Հղման երրորդ շրջանակը՝ քննադատական ​​սոցիոլոգիա. Ֆրանկֆուրտի դպրոցի հասարակության քննադատական ​​տեսություն Քննադատական ​​սոցիոլոգիա

«ՔՆՆԱԴԱՏԱԿԱՆ տեսություն»(«հասարակության քննադատական ​​տեսություն») այսպես են անվանում Ֆրանկֆուրտի դպրոցի գաղափարախոսները նեոմարքսիզմի իրենց վարկածին. օգտագործվում է նեոմարքսիստական ​​սոցիալական փիլիսոփայությունը և ընդհանրապես սոցիոլոգիան բնութագրելու համար։ Անունը «K.t.o». առաջարկված Մարկուզե,եւ «K. t» տերմինը. ներկայացրել է Հորկհեյմերը, ով «Ավանդական և քննադատական ​​տեսություն» հոդվածում նկարագրել է հիմնականը. նրա դիմագծերը՝ հակադրելով «Կ.թ. նախորդ բոլոր գիտությունները: Հորկհեյմերի կողմից քննադատված «ավանդական տեսության» ներկայացուցիչների թվում է Մ.ՎեբերԵվ Մանհայմ.Հիմնական նախատինք «Կ.թ.»-ից։ Նեոմարքսիստների կողմից առաջ քաշված «ավանդական տեսության» դեմ այն ​​է, որ, ըստ նրանց, սոցիոլոգիան սխալմամբ ենթադրում է ճանաչողական իրավիճակի առկայությունը, երբ կարելի է հակադրել «մտավոր ձևակերպված իմաստը» և հետազոտված «գործի հանգամանքները». տեսական հասկացություններ և հանգամանքների «մաքուր» ընկալում։ Սոցիալական ճանաչողության գործընթացում սուբյեկտի և օբյեկտի հակադրման վրա հիմնված այս տեսակետը Հորկհայմերը որակում է որպես բացարձակ «չքննադատական», քանի որ հաշվի չի առնում այն ​​փաստը, որ հասարակությունը ներկայացնում է սուբյեկտի և օբյեկտի ինքնությունը և դրանց բացը։ պատմականորեն պայմանական է և «կապիտալիստական ​​օտարման» անցողիկ արտահայտություն, որը «գաղափարականացված» է «ավանդական տեսության» և գիտության «բուրժուական» սկզբունքի մեջ։

Հորկհեյմերի կողմից ձևակերպված քվանտային տեսության պահանջները, ի տարբերություն «ավանդական տեսության», հանգում են հետևյալին. անբաժանելի պատմական «պրաքսիս», որտեղ այն առաջանում և «ենթարկվում» է դրանում. բ) «պրաքսիս» հասկացության մեջ ներառված հասարակության և բնության փոխհարաբերությունների ողջ համակարգի հետազոտությունը, որպես հասարակական գիտությունների առարկա. գ) որպես ճանաչող սուբյեկտ համարել ոչ թե մեկուսացված անհատին, այլ «հասարակություններին, մարդուն». ճանաչումը, որ «հասարակությունների՝ սուբյեկտի» համար ճանաչելի առարկան այլևս «արտաքին», «օբյեկտիվ» բան չէ, այլ երևույթ։ նրա գործունեության արդյունք։

Ըստ Հորկհայմերի՝ առարկան որպես «օբյեկտիվ» կարող է հայտնվել միայն բուրժուազիայի շրջանակներում։ գիտակցության մի ձև, որը բաժանում է «պրաքսիսի ամբողջությունը» առանձին «սուբյեկտի» և «օբյեկտի»: Անկախ նրանից, թե սուբյեկտի և օբյեկտի հակադրությունը «հանելու» ո՞ր տարբերակն է՝ «ֆրեյդո-մարքսիստական». (սկսած)կամ «Հայդեգեր-մարքսիստ» (Մարկուզե) և այլն,- ձգում է Ֆրանկֆուրտի դպրոցի այս կամ այն ​​տեսաբանը, պահպանվում է ինքնատիպ «ձախ»-նեոգելյան գաղափարների այս համալիրը։ Սկզբում «Կ.թ.»-ի ներկայացուցիչները. կտրականապես դեմ էր դրան և՛ պատմության, և՛ սոցիոլոգիայի փիլիսոփայությանը, սակայն հետագայում մի շարք քայլեր ձեռնարկեց, որոնք նպաստեցին «Կթ» վերափոխմանը։ պատմության յուրօրինակ փիլիսոփայության մեջ նրանք սկսեցին ավելի ակտիվորեն դիմել կոնկրետ սոցիոլոգիական տվյալների: հետազոտություն [I]: Այս միտումը նպաստեց «Կթ.»-ի մերձեցմանը։ «ավանդական» սոցիոլոգիայի հետ՝ նրանց միջև փոխզիջում հաստատելով, ինչը հանգեցրեց առաջացման. «քննադատական ​​սոցիոլոգիա».Քանի որ քննադատական ​​սոցիոլոգիան կլանել է «Կթ.»-ի պոստուլատները՝ միաժամանակ ձգտելով պահպանել սոցիոլոգիայի կարգավիճակը։ գիտությունը, «Կթ.»-ի առանձին գոյության անհրաժեշտությունը։ աստիճանաբար անհետացավ: «Կթ.»-ի որոշ փաստարկներ՝ ուղղված ավանդական սոցիոլ. ճանաչման մեթոդներ՝ ի պաշտպանություն սոցիոլոգիայի առարկայի «օտարացումը հաղթահարելու» անհրաժեշտության մասին թեզի։ իր օբյեկտից ստացված գիտելիքները վերարտադրվում են ֆենոմենոլոգիական և էքզիստենցիալիստական ​​սոցիոլոգիայում, ինչը հիմք է տալիս դրանք համատեղելու «Կթ. նույն «մարդկայնացնող» սոցիոլ. կողմնորոշում. Քանի որ «Կ.թ. պարզվեց, որ կապված է քննադատական ​​լևորադիկի ճակատագրի հետ. սոցիոլոգիան, այն սկսեց կորցնել իր ազդեցությունը 70-ականների երկրորդ կեսից։ (հիմնականում ԱՄՆ-ում), քանի որ ընդհանուր անկումը levoradic. միտումները արևմտյան սոցիոլոգիա։

Լույս: 1) Լակաց Գ. Geschichte und Klassen-bewusstsein. Վ., 1923. 2) ՀորկհայմերՄ. Traditio-nelle und Kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937.Ջգ. VI N. 1. 3) Մարկուզե Գ. Philosophic und kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937.Ջգ. VI. N 2. 4) ՀորկհայմերՄ.,Ադորնո Թ. Վ. Dialektik der Aufklarung. Philosophische Fragmente. Ամստերդամ, 1947 թ. 5) ՄարկուզեՆ.Էրոսը և քաղաքակրթությունը. Բոստոն, 1955 թ.

Քննադատական ​​սոցիոլոգիան... անպայմանորեն միաժամանակ հասարակության քննադատություն է։

Տ.Ադորնո

Սոցիոլոգիայի հումանիստական ​​միտումը նույնպես կապված է քննադատական ​​գծի հետ, որի ներկայացուցիչները հակադրվում էին «ակադեմիական» սոցիոլոգիային և ինդուստրիալիզմին։ իրենց

60-ականների հասարակության անկայուն վիճակի սոցիալ-քննադատական ​​վերլուծությունը մատնանշեց երկրներում սոցիալական ճգնաժամի միջև կապի առկայությունը. Արեւմտյան Եվրոպաև պոզիտիվիստական ​​ուղղվածություն ունեցող հասարակության հիմնարար տեսություն, ինչպես նաև կիրառական սոցիոլոգիա։ Մի կողմից նրանք քննադատեցին կառուցվածքային ֆունկցիոնալիզմի ակնհայտ տարբերությունը սոցիոլոգիական տեսության և սոցիալական պրակտիկայի միջև: Մյուս կողմից, նրանք քննադատում էին սոցիոլոգիայի կողմնակալությունը՝ համակարգում ներգրավվելու միջոցով սոցիալական կառավարումև հասարակության մեջ վերահսկողություն: Մասնավորապես, էմպիրիկ սոցիոլոգը հանգեցնում է «փաստացիության կրկնապատկման» և գոյություն ունեցողի հետագա ապոլոգետիկայի՝ հաստատելով սոցիալական աշխարհի գոյության գոյություն ունեցող ձևերը որպես «գիտականորեն արձանագրված» իրականություն։ Այս գաղափարախոսությունը մարմնավորում է էմպիրիկ սոցիոլոգիայի «վերականգնողական» միտումը։ Ուստի իրական բազմակարծությամբ մենք ջանասիրաբար աջակցում ենք եղածին:

Քննադատական ​​սոցիոլոգիան արտացոլում է ողբերգական թերահավատության գաղափարները, որոնք կապված են «տեխնոլոգիականության» հիասթափության հետ. ոչ տեխնոբանականության և գիտականության առաջնահերթությունը, ոչ էլ խորհրդականի կամ փորձագետի ներգրավումը չեն կարող բարելավել հասարակության ռացիոնալ բնույթը: Արդյունաբերական հասարակությունը, բնությունը հպատակեցնելու իր անզսպելի ծարավով, հրահրեց համաշխարհային բնապահպանական աղետ, որը միայն սաստկացրեց տնտեսական ճգնաժամը և մարդկային ցեղի մահվան վտանգը: Այս պայմաններում քննադատության ենթարկվեց ինդուստրիալիզմի ճանապարհով անցկացված «սոցիալական փորձը», այդ թվում՝ կոմունիստական ​​փորձը, իր ռեպրեսիվ մշակույթով՝ անհատականության ճնշումը կոլեկտիվիզմի (կորպորատիզմ) կողմից։ Քննադատական ​​սոցիոլոգիայի ներկայացուցիչները ցույց են տվել, որ հասարակական-քաղաքական համակարգը չի կարող կառուցվել սեղանի շուրջ նստած և տեխնիկական և տնտեսական տվյալների հիման վրա։ Դա անելու համար անհրաժեշտ է իմանալ իրական մարդու պահանջները, նրա հոգեւոր աշխարհը և բարոյական սկզբունքները: Միևնույն ժամանակ, ապագայի պայծառ իդեալներն ընդունակ չեն սովորեցնել մարդկանց, քանի որ ապագան չի կարող փորձ ունենալ։ Միայն անցյալի ամոթը կարող է սովորեցնել մեզ։

Ֆրանկֆուրտի դպրոցը ներկայացնում է արևմտյան մարքսիզմի գաղափարների զգալի մասը (ի տարբերություն նրա խորհրդային գաղափարական և դոգմատիկ տարբերակի): Համալսարանում 1923 թ. Ստեղծվել է Մայնի Ֆրանկֆուրտում Վ.Գյոթեն կառուցվածքային ստորաբաժանում- Սոցիալական հետազոտությունների ինստիտուտ (ISI):Նրանում առաջացավ գիտական ​​հանրություն, որը, օգտագործելով տեսության իր սկզբնական մեթոդը, հիմնեց մի մեծ միջառարկայական և բազմաթեմատիկ հետազոտական ​​տարածք, որն ուսումնասիրում է ժամանակակից հասարակության և քաղաքակրթության զարգացման խնդիրները՝ նպատակ ունենալով գիտակցել մարդկային էմանսիպացիայի արժեքները։ և ստեղծելով առանց գերիշխանության և ճնշումների հասարակություն: Այն համախմբել է սոցիոլոգներին, սոցիալական փիլիսոփաներին, պատմաբաններին, հոգեբաններին, տնտեսագետներին և քաղաքագիտության ներկայացուցիչներին, ինչպես նաև ինտելեկտուալ համայնքին և էական ազդեցություն ունի ժամանակակից հասարակության սոցիալական փոփոխությունների վրա:

Պատմական անդրադարձ

Եվրոպայում Առաջին համաշխարհային պատերազմից հետո սոցիալ-քաղաքական զարգացումը ցույց է տալիս այնպիսի հատկանիշներ, որոնք անբացատրելի են հասարակության առկա տեսությունների տեսանկյունից։ Օրինակ, ըստ մարքսիզմի, Գերմանիայում ձևավորվել են սոցիալիզմին անցնելու բոլոր պայմանները. բարձր մակարդակԱրտադրողական ուժերի զարգացումն ակնհայտ է, պրոլետարիատի զարգացած դասակարգային գիտակցությունը ամրապնդվեց Գերմանիայի Կոմունիստական ​​կուսակցության ընտրություններում միլիոնավոր ձայներով։ Լիբերալ գաղափարախոսության տեսանկյունից գերմանացիների կրթության բարձր մակարդակը պետք է նրանց առաջնորդի դեպի ժողովրդավարություն (21-րդ դարում կարծում են նաև, որ կրթության բարձր մակարդակը կապված է ժողովրդավարական քաղաքական վերաբերմունքի հետ):

Չնայած ժողովրդավարությունը հաստատվել է Առաջին համաշխարհային պատերազմից հետո եվրոպական երկրների մեծ մասում, 1930-ական թթ. այն գոյատևել է ընդամենը 13 երկրներում՝ Անգլիայում, Բելգիայում, Դանիայում, Իռլանդիայում, Իսլանդիայում, Լյուքսեմբուրգում, Նիդեռլանդներում, Նորվեգիայում, Ֆինլանդիայում, Ֆրանսիայում, Չեխոսլովակիայում, Շվեյցարիայում և Շվեդիայում: Մյուս 16 ավելի մեծ և ավելի բնակեցված երկրներում հաստատվել են ավտորիտար և տոտալիտար ռեժիմներ՝ ԽՍՀՄ, Ավստրիա, Ալբանիա, Բուլղարիա, Հունգարիա, Գերմանիա, Հունաստան, Իտալիա, Իսպանիա, Լատվիա, Լիտվա, Պորտուգալիա, Լեհաստան, Ռումինիա, Հարավսլավիա, Էստոնիա: Ճիշտ է, շատ երկրներում ժողովրդավարությունը հաստատվել է Անտանտի կողմից, որը ներառել է այն պայմանների մեջ խաղաղության պայմանագրեր, այսինքն՝ արտաքին ճնշման տակ։ (Ռուսաստանն այստեղ բացառություն է): Ժողովրդավարության մերժման փաստը ժամանակակիցների կողմից ընկալվեց որպես դրա ներհատուկ թուլություն։ Իրականում, ժողովրդավարության մերժումը դրա բախման արդյունք է ավտորիտար-պատրիարխալ քաղաքական ավանդույթի հետ, որն օգնեց բացվել 1960-ականներին։ քաղաքական մշակույթի երևույթ. 1930-ական թթ նման հայեցակարգ դեռ չկար, ոչ ոք չէր մտածում քաղաքական և մշակութային կատեգորիաներով, բայց պարզ դարձավ, որ Եվրոպայում սոցիալիստական ​​հեղափոխություն սպասել չի կարելի։ Ավելին, Գերմանիայում արագորեն ուժգնանում էր ֆաշիզմը, իսկ ԽՍՀՄ-ում ստեղծվեց ստալինյան տոտալիտար պետությունը։

Այս պայմաններում Գերմանիայում ծագեց ոչ միայն անսովոր լարված ներքաղաքական կյանք, այլեւ ինտելեկտուալ բուռն քննարկում քաղաքական զարգացումներով ոգեշնչված տարբեր, շատ արմատական ​​գաղափարական դիրքորոշումներից։ Նրանց յուրահատկությունը անզիջողականությունն էր, որոշակի ընդհանուր հայեցակարգով ծածկելու անհնարինությունը։ Սա Մարքսիստական ​​ուղղվածություն ունեցող Սոցիալական հետազոտությունների ինստիտուտի ստեղծման կարևոր պատճառներից մեկն է, որն աջակցում էր Պրուսիայի կրթության նախարարության որոշմանը, որը հավանություն էր տալիս սոցիոլոգիային, որն ընդլայնեց ակադեմիական շրջանակը՝ ներառելով նոր տեսական պաշտոններ: Ինստիտուտը պաշտոնապես բացվել է 1924 թվականի հունիսի 22-ին և փակվել նացիստների կողմից 1933 թվականի մարտի 13-ին։ Հատկանշական է, որ հենց այս իրադարձությունից է սկսվել կրթական համակարգի միավորումը Երրորդ Ռեյխում՝ անուղղելի վնաս հասցնելով նրան։ Մենք կարող ենք սահմանափակվել մարքսիզմի ակադեմիական ինստիտուցիոնալացման սկզբի այս փաստերով՝ թողնելով սոցիոլոգիայի պատմության մանրամասներն ու հանգամանքները։

1933 թվականին ինստիտուտի աշխատակիցները ստիպված են եղել արտագաղթել։ 1934 թվականին Կոլումբիայի համալսարանի ղեկավարությունը նրանց տրամադրեց բոլոր պայմանները՝ շարունակելու իրենց գիտական ​​աշխատանքն ու դասավանդումը։ Նրանց հետազոտությունների մեծ մասն իրականացվել է աքսորավայրում՝ ԱՄՆ-ում։

Բրինձ. 7.5. Ֆրանկֆուրտի դպրոցի տեսաբանների նամակագրությունից

Ա- 1944 թվականի դեկտեմբերի 18-ի Ջ. Բախի նամակի հատվածը Մ. Հորկհայմերին՝ շնորհավորանքներով Սոցիալական հետազոտությունների ինստիտուտի 10-ամյակի կապակցությամբ 2; 6 - Կ տառի հատված): Հաբերմասը Սոցիալական հետազոտությունների ինստիտուտի տնօրեն Մ. Հորկհայմերին 22.04.1971թ.՝ գիտական ​​և տեխնիկական աշխարհի կենսապայմանների ուսումնասիրման ինստիտուտում աշխատանքի անցնելու մասին: Մ. Պլանկը Սթարիբերգում 3

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից և վերականգնման շրջանից հետո ինստիտուտի աշխատակիցները վերադարձան Գերմանիա: 1950 թվականից ինստիտուտը շարունակեց իր աշխատանքը Մայնի Ֆրանկֆուրտի համալսարանում՝ դառնալով ավելի հայտնի ոչ միայն ակադեմիական շրջանակներում, այլև հանրության շրջանում, հատկապես 1968 թվականի ուսանողական շարժման վերաբերյալ իր աշխատանքի հետ կապված։

Բրինձ. 7.6.

Այստեղ տեղին է նշել Մարքսիզմի հետ Սոցիալական հետազոտությունների ինստիտուտի ոչ միայն տեսական, այլեւ կազմակերպչական կապը։ Ֆրանկֆուրտի վաղ դպրոցի պատմական և սոցիոլոգիական ուսումնասիրությունները հաստատում են, որ ինստիտուտի ստեղծման որոշումը կայացվել է 1923 թվականի մայիսի 20-ին կայացած «Մարքսիստական ​​աշխատանքային շաբաթում», որը տեղի է ունեցել 1923 թվականի մայիսի 20-ին Առնշտադտի (Թյուրինգիա) մոտ գտնվող հյուրանոցում, որը պատկանում էր կոմունիստ Ֆ. Գենին: Ներառված մասնակիցները արտասովոր անհատականություններ, օրինակ՝ Ռիչարդ Սորժը (Ռիչարդ Սորջ, 1895-1944 թթ.), որը հետագայում դարձավ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի տաղանդավոր հետախույզ։

Մեթոդ՝ ավանդականից մինչև քննադատական ​​տեսություն: 1931 թվականին Մայնի Ֆրանկֆուրտի Սոցիալական հետազոտությունների ինստիտուտի տնօրենի պաշտոնը ստանձնելու ժամանակ Մ. Հորկհայմերն արդեն մարքսիզմի հաստատված կողմնակիցն էր, ինչպես իր գործընկերները: Մշակել է տեսական ծրագիր, որն ուրվագծված է «Ավանդական և քննադատական ​​տեսություն» (1937) հոդվածում։

Հորկհեյմերը նշում է, որ տարբեր սոցիոլոգիական դպրոցներում կա ընդհանուր ցանկություն՝ սահմանափակվելու էմպիրիկ նյութերի հավաքագրմամբ՝ ի վնաս տեսական ընդհանրացումների։ Էմպիրիկայի ընդհանրացումները մարմնավորված են մաթեմատիզացիայի մեջ, որը չի ընդգրկում հասարակությունը որպես ամբողջություն: Հասարակության համապարփակ տեսական նկարագրությունն անհնարին է դառնում։ Հորկհայմերը նշում է, որ «տարբեր սոցիոլոգիական դպրոցներում և բնական գիտություններում տեսության ըմբռնման համընկնման մասին կասկած չկա։ Այս միտումը ներկայացնում է մոտեցում հասարակության տեսությանը, որը Հորկհեյմերը անվանել է ավանդական տեսություն (նկատի ունի

ոչ միայն պոզիտիվիզմը սոցիոլոգիայում և պրագմատիկ վերաբերմունքը, այլ նաև գերմանական դասական փիլիսոփայությունը):

Ավանդական տեսություն, ըստ Մ.Հորկհեյմերի սահմանման, գործում է կոնկրետ իրավիճակի վերաբերյալ պայմանական դատողություններով։ «Եթե կան հանգամանքներ Ա, բ, հետ, դսպասվելիք իրադարձություններ ք,երբ հանգամանքն անհետանում է դ-իրադարձություններ դ, տեղի ունենալով էիրադարձություն է գալիս սև այլն: Նման հաշվարկները պատկանում են ինչպես պատմական, այնպես էլ բնական գիտությունների տրամաբանական զինանոցին։ Ահա թե ինչպես է գոյություն ունի տեսությունը ավանդական իմաստով»,- գրում է նա։ Այսպիսով, ավանդական տեսությունը բաժանվում է հասարակության գործընթացներից և դառնում պատմականորեն սահմանափակ գաղափարախոսություն: Ի վերջո, հիմնվելով միայն էմպիրիկ նյութի և «հստակ, դիտարկելի ձևակերպումների» ցանկության վրա՝ կարելի է ստանալ այնպիսի գիտելիք, ինչպիսին ցանկանում է։

Երբ սոցիալական իրականության մեջ հայտնաբերվում են նոր կապեր, որոնք հակասում են դրա մասին որոշ գերիշխող պատկերացումներին, տեսությունը փոխելու անհրաժեշտություն է առաջանում: Փոխարենը, գրում է Հորկհայմերը, առաջ են քաշվում օժանդակ վարկածներ, որպեսզի չփոխեն հասարակության ընդհանուր տեսությունը։ Տեսության սոցիալական գործառույթը` հասարակության ամբողջական պատկերացում ապահովելը, չի իրականացվում: Դրա հիմնական պատճառը գիտության մեջ աշխատանքի բաժանումն է, որը նման է կապիտալիզմի ժամանակ աշխատանքի սեկտորային բաժանմանը, այնպես որ պարզապես չկա մեկը, ով պատկերացնի հասարակության ամբողջական պատկերը։ Այս նպատակը պետք է իրականացնի սոցիոլոգիան՝ հասարակության հիմնական գիտությունը։ Սոցիոլոգիայի ուղին դժվար վերելք է սոցիալական երևույթների նկարագրությունից, դրանց համեմատությունից և միայն այստեղից մինչև ընդհանուր հասկացությունների ձևավորում։ Դրա համար պետք է լրացնել տեսության մշակման մեթոդի թերությունը։

Հասարակության քննադատական ​​տեսություն.Այս մեթոդը Մ.Հորկհեյմերի կողմից մշակված «հասարակության քննադատական ​​տեսությունն» էր, որը ինստիտուտի անձնակազմին տվեց ընդհանուր տեսական և մեթոդաբանական ուղղվածություն։ Նա գրում է. «Ինքնաճանաչում ժամանակակից մարդիրականացվում է ոչ թե բնական գիտությունների մաթեմատիկական ապարատի, ոչ փիլիսոփաների հավերժական լոգոների, այլ հասարակության ռացիոնալ վիճակի նկատմամբ հետաքրքրության մեջ, հետաքրքրություն, որը ներթափանցում է գոյություն ունեցող հասարակության քննադատական ​​տեսությունը»: Նա սահմանում է, որ «քննադատական ​​սոցիալական տեսությունը սոցիոլոգիայի վերածելը խնդրահարույց նախաձեռնություն է»։ Եկեք քննարկենք քննադատական ​​տեսությունը՝ նկատի ունենալով այս կարևոր նախազգուշացումը:

Տեսության ելակետը «փաստերի և դրանց հայեցակարգային նկարագրության փոխհարաբերությունն է»։ Դրա զարգացման պայմանը հասարակության առանձին ոլորտները մեկուսացված դիտարկելուց հրաժարվելն է։ Մենք պետք է անցնենք մի հայեցակարգի, որը վերացնում է այս մեկուսացումը: Քննադատական ​​տեսությունը հերքում է մարդու և հասարակության տարանջատումը, որը բնական է թվում: Քննադատական ​​մտածողությունը և տեսությունը ոչ անհատի, ոչ էլ սոցիալական համայնքի գործառույթ չեն: Այն չի փնտրում գիտելիքի ճշմարտացիությունն ապահովող սոցիալական դիրք, քանի որ նման դիրքը ներկայացնում է ապագա հասարակությունը։ «Մարդու մասին մտածելիս սուբյեկտն ու առարկան տարբերվում են», «նրանց ինքնությունը ապագայում է, ոչ թե ներկայում», - ասում է Հորկհայմերը:

Ավելի լավ հասարակական կարգի ցանկությունը, ըստ Մարքսի և Էնգելսի, բխում է պրոլետարիատի դասակարգային դիրքից և ձևակերպվում է նրա քաղաքական ներկայացուցչի կողմից՝ կուսակցության, նրա ղեկավարության կողմից։ Այնուամենայնիվ, գործազրկության աշխարհում, տնտեսական ճգնաժամեր, ռազմականացում, ահաբեկչական կառավարություններ, պրոլետարիատի դիրքորոշումը «ճիշտ գիտելիքի երաշխիք» չի տալիս։ Նույնը վերաբերում է արդար փոխանակման, ազատ մրցակցության, շահերի ներդաշնակության բուրժուական տեսություններին։ Նույնիսկ բուրժուական ինքնագիտակցության կանոնավոր նկարագրությունը և պրոլետարական գիտակցության բովանդակության համակարգումը չեն տալիս նրանց գոյության և շահերի հստակ պատկերը։ «Դրանք կլինեն ավանդական տեսություն՝ խնդիրների հատուկ ձևակերպմամբ, և ոչ թե էմանսիպացիայի պատմական գործընթացի ինտելեկտուալ կողմը»,- գրում է նա։

Այսպիսով, քննադատական ​​տեսությունը բաժանվում է դասակարգային շահի մասին մարքսիստական ​​թեզին՝ որպես գիտելիքի հավաստիության պայման, բայց մի նախազգուշացումով. «Մտածողությունը, տեսության կառուցումը մի բան է, դրա առարկան պրոլետարիատն է, այն՝ մեկ այլ բան», - գրում է Հորկհայմերը։ . - Եթե, այնուամենայնիվ, տեսաբանը և նրա կոնկրետ գործունեությունը դիտարկվում են որպես դինամիկ միասնություն իշխող դասի հետ, որպեսզի սոցիալական հակասությունների պատկերումը հանդես գա ոչ միայն որպես կոնկրետ պատմական իրավիճակի արտահայտություն, այլ որպես դրա խթանիչ, փոփոխվող գործոն։ , ապա առաջին պլան է գալիս քննադատական ​​տեսության գործառույթը»։ Այսպիսով, տեղի է ունենում առաջնահերթությունների փոփոխություն. ոչ թե դասակարգային դիրքն ու դասակարգային շահը դառնում են հասարակության տեսության հիմքը, այլ հասարակության տեսությունը դառնում է պրոլետարիատի (և ոչ միայն նրա) դասակարգային դիրքը փոխելու միջոց։

Դասակարգային հետաքրքրության և գիտելիքների հուսալիության խնդրի լուծումՀորկհեյմերը հիմնված է տեսաբանի մտածողության անկախության մասին թեզի վրա՝ մտավորականությանը պատկանելու պատճառով, որը կարող է իրեն հեռու պահել դասակարգային շահերի պայքարից։ Քաղաքական պայքարը մի բան է, տեսությունը՝ մեկ այլ բան. «Ավանգարդին (բանվոր դասակարգին - Ջ. Գ.)Քաղաքական պայքարում խելամտություն է պետք, այլ ոչ թե ակադեմիական ուսմունք նրա, այսպես կոչված, իրավիճակի մասին»։

Ճիշտ է, քննադատական ​​տեսաբանի անկախ, վերդասակարգային դիրքորոշումը նրան դարձնում է «անհարմար»։ «Ամեն անգամ, երբ սոցիալական փոփոխությունները եղել են օրվա կարգը, մարդիկ, ովքեր «չափազանց շատ» են մտածում, համարվում են վտանգավոր: Սա հանգեցնում է հասարակությանը մտավորականության վերաբերմունքի ընդհանուր խնդրին»։

Քննարկելով քննադատական ​​տեսության տրամաբանական կառուցվածքը՝ Հորկհայմերը մատնանշում է դիալեկտիկական տրամաբանությունը։ «Տեսության ավանդական պատկերը, որի կողմերից մեկը ֆորմալ տրամաբանությունն է, վերաբերում է գործունեության գործընթացներին, որոնք հիմնված են կույտի բաժանման վրա իր ժամանակակից ձևով»: Ֆորմալ տրամաբանությունն ապագայում չի կորցնում իր գիտական ​​նշանակությունը, քանի որ մարդը կշարունակի գործ ունենալ բնության հետ՝ աշխատելով նրա հետ աշխատանքի բաժանման հիման վրա։ Քննադատական ​​տեսությունը, ի տարբերություն ավանդական տեսության, ներկայիս սոցիալական մեխանիզմի «գործարք» չէ: Օգտվելով բոլորից տրամաբանական ձևերավանդական տեսությունը, այն ուղղված է ավելի խելամիտ սոցիալական կարգի: Դրա նպատակը «ազատ մարդկանց ապագա միավորումն է»։ Այսպիսով, քննադատական ​​տեսությունը ժառանգում է մարքսիստական, իսկ ավելի խորը նայելով՝ լուսավորությունը քաղաքական արժեքներ.

Ռացիոնալ հասարակությանը տանող միտումները «ստեղծվում են մտածողության սխալ կողմում, արտաքին ուժերի կողմից, որոնց արգասիքներում դրանք կարելի է գտնել պատահաբար։ Նրանք ներկայացված են նույն սուբյեկտով, ով ձգտում է իրականացնել դրանք, իրականացնել ավելի լավ ապագա»։ Քննադատական ​​տեսության և փիլիսոփայական հասկացությունների միջև տարբերությունն այն է, որ այն հիմնված է սոցիալական զարգացման իրական միտումները.

Այսպիսով, տեսությունը կապ է պահպանում սոցիալական իրականության հետ և հիմնված է դրա վրա։ Ավելին, այն ներառում է էմպիրիկ նյութերի օգտագործմամբ ավանդական տեսությունը, դրանց վերլուծությունը և մշակումը: Իդեալական (Ուտոպիա) տեսության զարգացման գործում ձեռք է բերում նպատակադրման ֆունկցիա.

Քննադատական ​​տեսաբանը մարդասիրական դիրքորոշում է ընտրում 19-րդ դարի վերջի - 20-րդ դարի սկզբի գերմանական հայտնի փիլիսոփայության մեջ։ վեճ բնության գիտությունների և մշակույթի գիտությունների միջև տարբերությունների մասին. Սուբյեկտն ու օբյեկտը խիստ տարանջատված են, նույնիսկ եթե հետագայում պարզվի, որ հանգամանքների օբյեկտիվ ընթացքը պարունակում է մարդու միջամտություն. գիտության մեջ դա դեռ փաստ է համարվում։ Օբյեկտիվ իրադարձությունը տրանսցենդենտալ է տեսության համար, և դրանից անկախությունը վերաբերում է դրա անհրաժեշտությանը. դիտորդը որպես այդպիսին չի կարող որևէ բան փոխել, բայց ներառված է հասարակության զարգացման մեջ: գիտակցված քննադատական ​​վարքագիծ:Նրա յուրաքանչյուր հատված ենթադրում է քննադատություն և պայքար եղածի դեմ այս զարգացմամբ որոշված ​​ուղղությամբ»։ Դրանով իսկ աջակցություն իդեալինստանում է հիմնավորված աջակցություն բնական գիտությունների և մշակութային գիտությունների վերաբերյալ գերմանական բանավեճի արդյունքներում։

Ընդգծենք, որ քննադատական ​​տեսության գիտական ​​բնույթը հիմնված է ոչ թե հեգելյան դիալեկտիկայի կամ Մարքսի «կապիտալի» վրա, այլ դրա զարգացման վրա՝ «հասարակության գոյության մասին տեսական դատողության մշտական ​​փոփոխությանը՝ պայմանավորված պատմական պրակտիկայի հետ գիտակցված կապով»։ Դառնալով պատմության գիտակից սուբյեկտ՝ մարդկությունը ապավինում է իր արդեն գոյություն ունեցող տարրերին ապագա հասարակություն անցնելու ժամանակ, այդ թվում՝ «տնտեսական հարաբերությունների նոր ձևավորման» ժամանակ։

Գիտականությունն ապահովում է տեսության կապը կոնկրետ դարաշրջանի հետ։ «Քննադատական ​​տեսությունը մի բան չի սովորեցնում այսօր, իսկ վաղը՝ մեկ այլ բան: Նա չի անցնում նոր հայացքների, քանի դեռ դարաշրջանը չի փոխվել: Տեսության կայունությունը հիմնված է այն փաստի վրա, որ հասարակության բոլոր փոփոխություններով հանդերձ, նրա տնտեսական կառուցվածքը, դասակարգային հարաբերություններն իրենց ամենապարզ ձևով, և, հետևաբար, նաև դրանց սուբլացիայի գաղափարը մնում են նույնական։ Տեսությունը փոխվում է դասական կապիտալիզմից մենաշնորհային կապիտալիզմի անցման ժամանակ՝ ամբողջատիրության սկիզբով, երբ «եկել է անհատի անկախության վերջը»։ Հետևաբար, այն կփոխվի ապագայում հասարակության տեսակի, նրա պատմության փուլի կամ շրջանի փոփոխության հետ մեկտեղ։

Զարգացնելով այս մեթոդաբանական գաղափարը՝ Հորկհայմերը վերանայում է Մարքսիստական ​​թեզը տնտեսագիտության որոշիչ դերի մասին , ինչը կարևոր է ապագայում քննադատական ​​տեսության համար։ «...Տնտեսությունից մշակույթի կախվածության հասկացությունը փոխվել է. Տիպիկ անհատին ոչնչացնելու հետ մեկտեղ այն պետք է ընկալել այնպես, կարծես նույնիսկ ավելի գռեհիկ նյութապաշտ, քան նախկինում: Հասարակական երևույթների բացատրությունները դարձել են ավելի պարզ և միևնույն ժամանակ ավելի բարդ։ Դա ավելի պարզ է, քանի որ տնտեսությունն ավելի անմիջականորեն և ավելի գիտակցաբար է բնորոշում մարդուն, և դիմադրության հարաբերական ուժն ու մշակութային ոլորտի էականությունը վերանում են։ Ավելի դժվար է, քանի որ սանձազերծված տնտեսական դինամիկան, որին իջել են անհատների մեծամասնությունը, արագ փոխում է արտաքին տեսքը...»,- ասում է սոցիոլոգը։

Ամրապնդվում է տնտեսությունից այլ ոլորտների որոշիչ դերի անցման մասին թեզը. «Հասարակության պատմական փոփոխությունը վերաբերում է մշակույթի ոլորտների հարաբերություններին։ Եթե ​​հասարակության ներկա վիճակում տնտեսությունը վերահսկում է մարդկանց՝ ձևավորելով լծակ, որի օգնությամբ այն կհաղթահարվի, ապա մարդիկ ապագայում պետք է իրենք, բնական անհրաժեշտությամբ, որոշեն իրենց բոլոր հարաբերությունները. հետևաբար, անհատական ​​տնտեսական տվյալները նույնպես չեն կարող չափորոշիչ ծառայել հասարակության համար։ Սա վերաբերում է նաև անցումային շրջանին, երբ տնտեսական քաղաքականությունը նոր անկախություն է ձեռք բերում։ Արդյունքում քաղաքական խնդիրները վերածվում են իրերը կառավարելու խնդիրների։ Բայց նախ՝ ամեն ինչ կարող է փոխվել, թե անցումային փուլի էությունը մնում է անորոշ»։

Տեսության էվոլյուցիան, որպես ամբողջություն, որոշվում է նրանով, որ դրա իմաստը որոշվում է ժամանակակից իրավիճակով, բայց դրա առարկան՝ «ժամանակակից հասարակության էությունը, նույնիսկ եթե այն տարբերվում է իր վերջին վերափոխումների շնորհիվ, չի փոխվում»:

Չկան քննադատական ​​տեսության ընդհանուր չափանիշներ: Դրանք կոնկրետ են և բխում են հասարակության ամբողջականության ինքնավերարտադրումից։ Նմանապես, չկա սոցիալական խավ, որի վրա կարելի է հույս դնել աջակցության համար: «Այսօր հումանիզմի ապագան գտնվում է քննադատական ​​վարքագծի մեջ, որն, իհարկե, ներառում է ավանդական տեսությունների և այս անցողիկ մշակույթի տարրերը», - պնդում է Հորկհայմերը: Նա հաստատում է տեսության գործնական ուղղվածությունը՝ այն համարելով հատուկ «վարքագիծ, որն իր առարկան ունի հենց հասարակությունը։ Այսուհետ այն կոչվում է «կրիտիկական»: Տերմինն այստեղ օգտագործվում է ոչ մաքուր բանականության իդեալիստական ​​քննադատության կամ քաղաքական տնտեսության դիալեկտիկական քննադատության իմաստով։ Դա նշանակում է հասարակության դիալեկտիկական տեսության էական հատկություն»։

Այսպիսով, եկեք թվարկենք քննադատական ​​տեսության հետևյալ հատկանիշները հասարակության տեսության զարգացման մեթոդ.

• 1. Այն հակադրվում է պոզիտիվիզմին սոցիոլոգիայում, փիլիսոփայական պրագմատիզմին և գերմանական դասական փիլիսոփայության իդեալիզմին հասարակության տեսության զարգացման մեջ։ Ի տարբերություն պոզիտիվիզմի՝ քննադատական ​​տեսությունը ձգտում է ընդգրկել հասարակության իմաստալից ամբողջականությունը՝ չզբաղվելով միայն նրա առանձին ոլորտներով և չկորցնելով իմաստալից սոցիալական խնդիրները վերացական մաթեմատիկական ընդհանրացումների և վիճակագրության մանիպուլյացիայի հետևում:
• 2. Քննադատական ​​տեսությունը կապ է պահպանում մարքսիզմի արժեքների, առաջին հերթին պրոլետարիատի էմանսիպացիայի թեզի հետ։ Միևնույն ժամանակ, նա այս արժեքներն ավելի լայն է հասկանում՝ որպես մարդկության էմանսիպացիա, որն ավելի մոտ է լուսավորության իդեալներին, քան դասակարգային պայքարի մարքսիստական ​​կարգախոսներին: Օգտագործելով իդեալները հասարակությանը դեպի լավ ապագա մոբիլիզացնելու համար՝ քննադատական ​​տեսությունը հերքում է սոցիալական զարգացման վերջնական նպատակի մասին թեզը: Ավելի լավ հասարակության իդեալը ուտոպիա չէ տերմինի ավանդական իմաստով (հին հուն. օվ -նույնիսկ դա*; - տեղ. Ուտոպիան մի վայր է, որը գոյություն չունի), այլ մեթոդաբանական տեխնիկա, որը թույլ է տալիս որոշել հասարակության զարգացման իրական ուղղությունը և տալ իր տեսական մոդելը՝ հիմնված լուսավորչական արժեքների վրա։
• 3. Քննադատական ​​տեսության մեջ զգալի տեղ է հատկացվում ոչ միայն ավելի լավ հասարակության իդեալին, այլեւ դրան տանող ճանապարհի որոնմանը։ Դիտարկվում են սոցիալական փոփոխությունների իրական միտումները, որոնք պետք է ուսումնասիրվեն և հիմնվեն դրանց վրա՝ օգտագործելով սոցիոլոգիայի ողջ զինանոցը, ներառյալ էմպիրիկ մեթոդները: Այլ կերպ ասած, քննադատական ​​տեսությունն ընդգրկում է ավանդական տեսությունը՝ օգտագործելով դրա մեթոդները, ներառյալ քանակական վերլուծությունը, բայց չի կրճատվում դրանով, բարձրացնելով և լուծելով ավելի լավ հասարակության հարցը արժեքային դիրքից:
• 4. Պահպանելով մարքսիզմի քննադատությունը, տեսությունը վերանայում է գիտելիքի նախկին տեսությունը։ Նա մերժում է հասարակության վստահելի գիտելիքների և պրոլետարիատի սոցիալական դիրքի կապի մասին թեզը։ Մի բան է պրոլետարիատի՝ որպես դասակարգի նկատմամբ մտահոգությունը, այլ՝ հասարակության տեսական վերլուծությունը։ Բանվոր դասակարգի սոցիալական դիրքը ոչինչ չի նպաստում հասարակության ըմբռնմանը, ինչպես նաև Կոմունիստական ​​կուսակցության ղեկավարության մեջ դիրքը։ Ճանաչումն ապահովում է տեսաբանի հեռավորությունը դասի հետ անմիջական կապից։
• 5. Կապիտալիստական ​​հասարակության տգեղ գաղտնիքները բացահայտելիս տեսությունը պետք է հոգա իր մասին։ Դրա պատճառը սոցիալական հիմնարար փոփոխությունների փաստն է՝ հասարակության տեսակի, պատմական փուլի կամ պատմական շրջանի փոփոխություն։ Քննադատական ​​տեսությունը առաջընթացի աշխատանք է, բայց առաջընթացի աշխատանք: Բացառված լինելով դրա կոնկրետ պատմական բովանդակությունից՝ կարելի է պնդել, որ սա առաջին հերթին տեսականացման մեթոդ է, տեսության մշտական ​​զարգացման մեթոդ։

Զարգացման միտումները ժամանակակից քաղաքակրթություն. Ֆրանկֆուրտի դպրոցի առաջին սերնդի հետազոտությունը օգտագործում է վերը շարադրված քննադատական ​​տեսության մեթոդը։ Հորկհեյմերը, Ադորնոն, Մարկուզեն, Ֆրոմը լուսաբանում են բազմաթիվ թեմաներ՝ նվիրված ժամանակակից քաղաքակրթության սոցիալ-քաղաքական զարգացման հիմնախնդիրներին (միևնույն ժամանակ մնալով եվրոկենտրոն):

«Ֆրանկֆուրտցիներին» հետաքրքրում էր Արևմուտքում սոցիալիստական ​​հեղափոխության բացակայության հարցը Մարքսի տեսության համաձայն դրա օբյեկտիվ պայմանների առկայության դեպքում։ Ռուսաստանում 1917 թվականի միակ հաջողված սոցիալիստական ​​հեղափոխությունից հետո հեղափոխական շարժումներն ուժեղացնելու փոխարեն՝ 1930-ական թթ. Ֆաշիզմը եկել է. Այսինքն՝ մարդկային էմանսիպացիայի անհրաժեշտությունը ակնհայտորեն չի գիտակցվում։ Մերժելով սոցիալ-տնտեսական հիմքի առաջատար դերի վերաբերյալ մարքսիստական ​​տեսական դիրքորոշումը, «ֆրանկֆուրտցիները» դիմեցին մշակույթի (այդ թվում՝ արվեստի, գաղափարախոսության, կրոնի) դերի հստակեցմանը։ սոցիալական զարգացում, այլ կերպ գնահատելով։ Հորկհայմերը կարծում էր, որ մշակույթում մարդու էմանսիպացիայի իրական կարիքները հայտնվում են կեղծ ձևով: Մշակույթն ուսումնասիրելով՝ նա հույս ունի արվեստում բացահայտել մարդկային իսկական կարիքների նշանները և օգնել դրանց իրականացմանը։ Մարկուզեն, ընդհակառակը, կարծում էր, որ արվեստը ստեղծում է ավելի լավ հասարակական կարգի պատկեր: Միաժամանակ նա արվեստին մեղադրում է գոյություն ունեցող կարգին ծառայելու, իդեալները վերացական ձևով իրականացնելու մեջ, օրինակ՝ փառաբանելով մարդու հոգու գեղեցկությունը՝ չխորանալով նրա հատուկ կարիքների մեջ։ Այսպիսով, մշակույթը հաստատական ​​է (լատ. հաստատական ​​-հաստատական, հաստատական) և մարդուն չի ազատում հասարակության մեջ իր նվաստացած դիրքից: Տ.Ադորնոն, ընդհակառակը, ընդգծեց արվեստի քննադատական ​​գործառույթը, նրա ընդդիմադիր դերը։

Բացահայտեք 20-րդ դարի հասարակության նոր իրավիճակը: Օգնեց դիմելը, մասնավորապես, հոգեվերլուծության տեսական սկզբունքներին 3. Ֆրեյդի կողմից, որոնք ունեն. մեծ նշանակությունՖրանկֆուրտի դպրոցի սոցիոլոգիայի համար։ (Ուսումնասիրելով հիվանդների նևրոզների պատճառները՝ Ֆրեյդը ուշադրություն հրավիրեց նրանց կյանքի սոցիալական պայմանների կարևորության վրա։ Հենց այս հանգամանքն է կապում հոգեվերլուծությունն ու «ֆրանկֆուրտցիների» սոցիովերլուծությունը)։

Սոցիալիզացիայի հետազոտություն. Անհատականության կառուցվածքի և հասարակության կառուցվածքի միջև կապը բացահայտվում է Հորկհեյմերի, Մարկուզեի և Ֆրոմի կողմից իրականացված առաջին խոշոր ուսումնասիրության մեջ՝ «Հեղինակությունը և ընտանիքը» (1936 թ.): Ուսումնասիրությունը սկսվում է այն հարցով, թե ինչու գերմանացի աշխատավորներն արագ անցան ֆաշիզմին աջակցելու:

Որակական հարցազրույցների հիման վրա գիրքը ուսումնասիրում է մշակույթի տեսակի և ընտանիքի փոխհարաբերությունները: Ընտանիքի գործառույթներից մեկն էլ գոյություն ունեցող մշակույթին աջակցելն է։ Երեխան գտնվում է հոր հեղինակության ուժեղ ազդեցության տակ, ինչը բնորոշ է այդ տարիների նահապետական ​​ընտանեկան մշակույթին։ Ընտանիքի ղեկավարի լիազորությունները երեխայի համար ընդհանուր առմամբ իշխանություն են ներկայացնում, այդ թվում՝ պետական ​​իշխանության իշխանությունը։ Ժամանակակից հասարակության մեջ ընտանիքը կորցնում է որոշ գործառույթներ, մասնավորապես սոցիալականացումը: Այն ստանձնում են ուսումնական հաստատությունները։ Այդ տասնամյակների ընթացքում դպրոցները դարձան ավտորիտար բնույթ կրող այնպիսի հաստատություն:

Գրքում առաջին անգամ առաջանում է բանականության քննադատության գաղափարը, որը հետագայում կարևոր դարձավ Ֆրանկֆուրտի դպրոցի համար։ Մի կողմից բանականությունը մարդուն ասում է, որ նա պետք է հարմարվի գոյություն ունեցող հասարակական կարգին: Մյուս կողմից, տոտալիտար պետությունում վախը արգելափակում է մարդու սոցիալական ինքնության ձևավորումը։ Վախի վիճակին դիմակայելու համար մարդը պետք է ենթարկվի իշխանությանը: Արդյունքում առաջանում է «սադոմազոխիստական ​​ենթարկվել իշխանություններին«- ենթարկվելով իշխանությանը՝ մարդն իրեն նույնացնում է նրա հետ։

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո այս գրքի բացահայտումները սկզբնակետ հանդիսացան ընտանիքում և դպրոցում սոցիալականացման բազմաթիվ ուսումնասիրությունների համար: Նշվում է, որ ժամանակակից ընտանիքներն ու դպրոցներն այլևս չեն դաստիարակում ավտորիտար անձնավորություն, ընդհակառակը, ավելի ու ավելի շատ ընտանիքներ հավատարիմ են մնում երեխային դաստիարակելու և կրթելու դեմոկրատական ​​ոճին.

Ռացիոնալության քննադատություն. «Լուսավորության դիալեկտիկա» (1947)։ Եվս մեկ անգամ հիշենք, որ Ֆրանկֆուրտի դպրոցի հետազոտության քաղաքական ֆոնը Եվրոպայում ֆաշիզմի տարածումն է և Երկրորդ համաշխարհային պատերազմի շրջանակների ընդլայնումը։ Ժամանակին թվում էր, թե այս գործընթացներին սահման չկա։ Հարց է առաջանում, թե ի լրումն քաղաքական իրադարձությունների, որոնք հանգեցրին ֆաշիզմին, կա՞ն ամբողջատիրության արմատներ եվրոպական քաղաքակրթության զարգացման բուն տրամաբանության մեջ։ Տոտալիտարիզմի ակունքները գտնվել են լուսավորչական փիլիսոփայության գաղափարներում և դարձել Հորկհեյմերի և Ադորնոյի «Լուսավորության դիալեկտիկա» գրքի նյութը (պատրաստվել է 1944 թվականին, հրատարակվել է 1947 թվականին)։ Էսսեի կենտրոնական գաղափարը ռացիոնալության վրա հիմնված գործիքային բանականության ամբողջական գերակայության քննադատությունն է:

Գիրքն առաջին հայացքից փիլիսոփայական աշխատություն է, բայց ըստ էության՝ հասարակության տեսություն՝ ներկայացված վերացական և վիճելի։ Ըստ հիմնական թեմայի՝ սկսած 17-րդ դ. Լուսավորության փիլիսոփայությունը բանականության իր գաղափարով դարձավ հասարակության զարգացման հիմքը: Այն ողջամիտ հիմքի վրա վերակառուցելու գաղափարը հանգեցրեց բազմաթիվ հեղափոխությունների Եվրոպայում: IN վերջ XIX- 20-րդ դարի սկիզբ Արդյունաբերականացման, գիտատեխնիկական հեղափոխության և զանգվածային արտադրության զարգացման արդյունքում հնարավորություն է ընձեռվել իրականացնելու լուսավորության իդեալները՝ ստեղծելով հասարակություն առանց աղքատության, պատերազմի և ճնշումների։ Սակայն զարգացումն այլ ուղղությամբ ընթացավ։ «Երկար ժամանակ Լուսավորությունը, առաջադեմ մտածողության ամենալայն իմաստով, նպատակ ուներ մարդկանց ազատել վախից և նրանց տեր դարձնել: Ի վերջո, լուսավոր մոլորակը փայլեց չարի հաղթանակի նշանի ներքո»,- նշում են հեղինակները, ովքեր իրենք փախել են Գերմանիայից նացիստական ​​խավարամտությունից։

Հարց է առաջանում, թե ինչու «լուսավոր մոլորակում» մարդասիրական ու ազատ հասարակության փոխարեն «նոր բարբարոսության ծիլերն են հասունանում»։ Լուսավորության փիլիսոփաները դա դիտարկելու հնարավորություն չունեին։ Կանտը և Հեգելը հավատում էին բանականության հաղթանակին և պատմության ռացիոնալությանը: Մարքսը, որպես լուսավորչական գաղափարների ժառանգորդ, հավատում էր աշխատանքի ազատագրմանը սոցիալիստական ​​հեղափոխության միջոցով։ Ռացիոնալության, արդյունավետության և բարձր արտադրողականության սկզբունքները կիրառվում էին տոտալիտար կառավարման, պատերազմների և մարդկանց զանգվածային ոչնչացման ժամանակ։ «Այն վիճակի անհեթեթությունը, որտեղ համակարգի բռնությունը մարդկանց նկատմամբ աճում է ամեն քայլափոխի, որը նրանց ազատում է բնական բռնությունից, բացահայտում է ողջամիտ հասարակության մտքի ատրոֆիան»:

Հորկհայմերը և Ադորնոն ուսումնասիրեցին այն անհեթեթ վիճակի հիմքում ընկած պատճառները, որին հասել է բանականությունը. թե ինչպես են բանականությունը, ռացիոնալ և բարի մտադրությունները տեսականորեն վերածվել իրենց հակառակի գործնականում: Հարց է առաջանում հանրության մասին Լուսավորության դիալեկտիկա, այսինքն. զարգացման հակառակ միտումների առկայությունը՝ առաջընթաց և հետընթաց, ստեղծում և ոչնչացում։

Լուսավորության դիալեկտիկան այն է, որ մարդու ազատագրումը կապված է նրա ճնշումների հետ։ Նախալուսավորական ժամանակներում մարդիկ աշխարհը բացատրում էին առասպելաբանորեն: «Լուսավորության ծրագիրը աշխարհի հիասթափությունն էր։ Այն ձգտում էր գիտելիքի միջոցով ոչնչացնել առասպելներն ու ֆանտազիաները»: Ազատվելով բնությունից կախվածությունից՝ մարդը միևնույն ժամանակ կախվածության մեջ է ընկնում իր ստեղծած սոցիալական համակարգից, որն ավելի ու ավելի է վերահսկում և ճնշում նրան։ Վերափոխվելով բարբարոսության, ֆաշիզմի, ստալինիզմի կամ կապիտալիստական ​​հասարակության՝ Լուսավորչական Բանականությունը գիտակցում է իր երկակի տրամաբանությունը։ Օրինակ, մեքենաները, որոնք հեշտացնում են աշխատանքը, կարգապահում և նույնիսկ ստրկացնում են մարդուն և այնքան խելացի, որ նա նույնիսկ ոչինչ չի նկատում: Բացահայտելով դա՝ Մարքսը ներկայացրեց հայեցակարգը օտարումմարդ՝ իր էությամբ, երբ աշխատանքի արտադրանքը նրան դիմակայում է որպես արտաքին թշնամական ուժ, և Հորկհայմերն ու Ադորնոն դա արտահայտել են «կուրացնող փոխկապակցման» փոխաբերությամբ ( Verblendungszusammenhang). Լուսավորչական փիլիսոփաները փորձում էին «հմայել» աշխարհը առասպելներով կուրանալուց և մարդկանց զինել գիտելիքի ուժով։ Սակայն «մարդն իր իշխանության ամրապնդման համար վճարում է իր իշխանության բոլոր օբյեկտներից օտարվելու գնով։ Պայծառությունը իրերի նկատմամբ է, ինչպես բռնապետը՝ մարդկանց: Այն ճանաչում է նրան այնքանով, որքանով ի վիճակի է մանիպուլյացիայի ենթարկել դրանք»։ Մարդը, ձեռք բերելով իշխանություն բնության ուժերի վրա, միևնույն ժամանակ այն տալիս է համակարգին, այդ թվում՝ մեքենաներին։ Այս դիալեկտիկան անհավասարակշռված է մարդուն ճնշելու միտումը. Եթե ​​Մարքսի ժամանակ նա ենթարկվում էր տնտեսական շահագործման, ապա ժամանակակից հասարակության մեջ դրան գումարվում է յուրայինների ճնշումը։ Ի.«Խնդիրն այն չէ, որ անհատները չեն կարողանում բավարարել հասարակության զարգացման մակարդակը, նրա նյութական արտադրությունը և դառնալ օտարներ։ Այնտեղ, որտեղ տեխնոլոգիաների զարգացումն արդեն վերածվել է գերիշխանության մեքենայի, այնպես որ տեխնիկական և սոցիալական միտումները, միահյուսված, վերջնականապես համընկնում են մարդու ընդհանուր գրկում, դրսից մարդիկ պարզապես չեն ցուցադրում սուտը: Ընդհակառակը, առաջընթացի ուժին հարմարվելը ենթադրում է իշխանության առաջընթաց՝ ամեն անգամ նորովի առաջացնելով այդ ինվոլյուցիոն գործընթացները, որոնք իրենց հերթին նշում են ոչ թե ձախողված, այլ ճշգրիտ իրականացված առաջընթաց։ Անզուսպ առաջընթացի անեծքը անսանձ հետընթաց է»։ Այս բացասական դիալեկտիկայի հիմքը Լուսավորչի կողմից ստեղծված վարքի ռացիոնալ մոդելն է՝ հիմնված գործիքային բանականության վրա։ Այն ճնշում է մարդու էությունը (որը հիշեցնում է Ֆրեյդի անձի տեսությունը, ներառյալ «Սուպեր-Էգոն» ռեպրեսիվ հեղինակությունը), այսպես կոչված. գործիքային պատճառ, հիմնված պոզիտիվիզմի կողմից ընդունված մաթեմատիկական մտածողության վրա։ Գործիքային բանականությունը, լինելով միակ ընդունելի, դաժան տոտալիտար տիրապետության պատճառն է.

«Լուսավորությունը տոտալիտար է, ինչպես ոչ մի այլ համակարգ: Նրա անճշմարտությունը հիմնված չէ այն բանի վրա, ինչի համար ռոմանտիկ տրամադրվածությամբ հակառակորդները վաղուց կշտամբում էին նրան, ոչ վերլուծական մեթոդով, ոչ էլ տարրերի վերածվելու, ոչ արտացոլման միջոցով ոչնչացման, այլ նրանով, որ նրա համար յուրաքանչյուր գործընթաց արդեն կանխորոշված ​​է հենց սկզբից: սկիզբը, ինչպես առաջ, այնպես էլ հետո քվանտային տեսություն, պետք է ըմբռնել մաթեմատիկորեն; այն, ինչը հակադրվում է սրան, ամեն անքակտելի և իռացիոնալը հալածվում է մաթեմատիկական թեորեմներով»։ Հարց է առաջանում՝ արդյո՞ք Լուսավորության երկակիությունը հաղթահարելի է։ Եթե ​​օգնության համար դիմենք այլ տեսությունների, որոնք ընդգրկում են իռացիոնալը, օրինակ՝ անտրամաբանական գործողությունների տեսությունը.

Վ. Պարետո, մենք կստանանք հաստատում, որ ռացիոնալությունը մարդկային բոլոր վարքագծի մի փոքր մասն է: Միկրոմակարդակում վարքագիծը լրացնում է մակրո մակարդակին, և Պարետոյի տեսությունը կարող է ծառայել որպես «Լուսավորության դիալեկտիկայի» հաստատում։ Դրա էմպիրիկ ապացույցը Օսվենցիմն է՝ մարդկային ողջ արժանապատվությունից և նույնիսկ անհատական ​​մահվան իրավունքից զրկված մարդկանց զանգվածային ոչնչացման խորհրդանիշը:

Այսպիսով, «Լուսավորության դիալեկտիկայից» հետևում է, որ Հեգելի փիլիսոփայությունից ժառանգված կեցության և մտածողության ինքնության մասին մարքսիստական ​​թեզը չի համապատասխանում իրականությանը։ Իրականությունը ոչ ողջամիտ է, ոչ էլ ռացիոնալ: Նա հիմնականում իռացիոնալ է: Գիրքը նկարագրում է անհատականության և ռացիոնալության ոչնչացումը գործիքային բանականության ազդեցության տակ, ըստ էության դա ինքնաոչնչացում է։ Հորկհայմերն ու Ադորնոն հակադրում են լուսավորչական բանականության ռեպրեսիվ բնույթը քննադատական ​​մտածողություն , ընդդիմանալով աշխարհի միավորմանը։ Այս թեման մեծ նշանակություն է ստացել հասարակության միտումների հետագա վերլուծության համար։ Գրքից հետևում է, որ դիցաբանական մտածողության ոչնչացմանը զուգընթաց գալիս է ռացիոնալ մշակույթի միավորումը, զանգվածայինացումը, ինչը ենթադրում է ներողություն գոյություն ունեցող կարգի համար։ Գիրքը նպաստում է առաջընթացի լավատեսական հույսի մերժմանը որպես հասարակության քայլ առ քայլ առաջընթաց դեպի ավելի լավ ապագա:

Բանականության քննադատությունը շարունակվում է Մ.Հորկհեյմերի գլխավոր աշխատության մեջ «Գործիքային բանականության քննադատություն»«(1947) եւ Ադորնոյի գրքում «Բացասական դիալեկտիկա»(1966): «Գործիքային բանականության քննադատությունը» նախ ուսումնասիրում է տեխնոլոգիայի սոցիալ-գաղափարական գործառույթները, երկրորդ՝ պարունակում է քննադատություն ԽՍՀՄ-ի հասցեին, որից «ֆրանկֆուրտցիները» նախկինում զերծ էին մնում, քանի որ ԽՍՀՄ-ը պայքարում էր. Նացիստական ​​Գերմանիա. Այս գրքում Հորկհեյմերը վերլուծում է փիլիսոփայական մտածողության ընթացքը մինչև 20-րդ դարի կեսերը, երբ բանականության և ռացիոնալության միջև կապի խնդիրն ավելի սրվեց՝ շարունակելով ուսումնասիրել 1937 թվականին իր առաջադրած հարցերը «Ավանդական և քննադատական ​​տեսություն» ծրագրային հոդվածում։ »: Ըստ Հորկհեյմերի՝ բանականության գործիքակազմը կայանում է ինչպես պոզիտիվիզմի, այնպես էլ պրագմատիզմի համադրման մեջ՝ առանց հասարակության մասին գիտելիքի փիլիսոփայական ընդհանրացման՝ հումանիստական ​​դիրքից: Պատճառը բանական հասկացության փոխակերպումն է օբյեկտիվից սուբյեկտիվ և գործիքային:

Ժամանակակից հասարակության մեջ բանականությունը հասկացվում է որպես սուբյեկտիվ՝ ի տարբերություն անցյալ դարաշրջանների, որտեղ նրան վերագրվում էր գործոնի դերը օբյեկտիվ աշխարհում։ Օբյեկտիվ ռացիոնալ աշխարհի գաղափարի կորուստը հանգեցնում է սուբյեկտիվ մտքի գործիքավորմանը, որը «վերածվում է տարրական գործողությունների կամ դրանց հաջորդականության, և այդ գործողություններն այնքան անանձնական են, որ կարող են ներկայացվել որպես ալգորիթմ: » Այսպիսով, աքսիոլոգիական ուղեցույցները հանվում են. անհասկանալի է, թե ինչ նպատակների պետք է ձգտել (ինչպես հայտնի է, քննադատական ​​տեսությունը ներառում է հումանիստական ​​արժեքներ): Գիտությունը դառնում է նոր հեղինակություն, սակայն փաստերը դասակարգելով և հավանականությունները հաշվարկելով՝ չի կարող ապացուցել, որ ազատությունն ու արդարությունը «ավելի լավն են», քան անարդարությունն ու ճնշումը։ Այլ կերպ ասած, օբյեկտիվ միտքը, որը բացահայտում է մարդու նպատակը, ճնշվում է գործիքային (սուբյեկտիվ) մտքի կողմից, որը պարտադրում է «վերջ-միջոց» վարքագծի օրինաչափությունը: Գործիքային բանականության վրա հիմնված առաջընթացը ոչնչացնում է մարդու գաղափարը: Սուբյեկտը հերքում է իրեն: Իրերի այս վիճակը հարմար է տերություններին՝ ապահովելով նրանց հասարակության նկատմամբ հարմար վերահսկողություն։

Գիրքը ներկայացնում է նոր կարևոր հայեցակարգ ինդուստրիալիզմ, որը շարունակվել է արդյունաբերական քաղաքակրթության քննադատության մեջ Գ.Մարկուզեի կողմից։ Ինդուստրիալիզմը նշանակում է ոչ միայն բնության ճնշում և տնտեսական շահագործում, այլև մարդու ինքնաճնշում։ «Մարդ արարածն իր էմանսիպացիայի ընթացքում կիսում է մնացած աշխարհի ճակատագիրը։ Բնության նկատմամբ տիրապետությունը հանգեցնում է մարդու նկատմամբ գերիշխանության: Քանի որ յուրաքանչյուր սուբյեկտ պետք է մասնակցի ոչ միայն արտաքին բնության նվաճմանը, այլ դրա համար պետք է տիրի նաև բնությանը իր ներսում, գերիշխանությունը վերածվում է «ներքինացված» տիրապետության՝ հանուն գերիշխանության... Անհատի ինքնաժխտումը արդյունաբերության մեջ. հասարակությունը կապված չէ որևէ նպատակի հետ, որը տրանսցենդենտալ կլիներ այս հասարակության համար։ Նման մերժումը նշանակում է ռացիոնալություն միջոցների նկատմամբ և իռացիոնալություն՝ կապված մարդկային գոյության հետ։ Այս տարաձայնության նշանը, ոչ պակաս, քան անհատը, կրում են նաև հասարակությունը և նրա ինստիտուտները», - պնդում է Հորկհայմերը: Ապագան լիովին վերահսկվող աշխարհ է՝ կրիպտոֆաշիզմը, որտեղ մարդիկ ձայնազուրկ են։

Ճնշումներից միակ փրկությունը, ըստ Հորկհեյմերի, քննադատական ​​մտածողության ազատագրումն է: Այս եզրակացությունն արտացոլում է Ֆրանկֆուրտի դպրոցի առաջին սերնդի ներկայացուցիչների հոռետեսությունը, որոնք ելք չէին տեսնում տոտալիտար իշխանությունից, որը պատմականորեն անցողիկ է ստացվել։ «Այժմ բացակայում են մարդիկ, ովքեր հասկանում են, որ իրենք իրենք են իրենց ճնշումների առարկան», - գրում է Հորկհայմերը: Այլ կերպ ասած, պրոլետարիատի պատմական առաքելության մասին թեզի մերժումը, թեև դա 20-րդ դարի հասարակության տեսության էմպիրիկ հիմնավորումն է, սակայն բաց է թողնում դրա կապի հարցը քաղաքական պրակտիկայի հետ, վերափոխման թեմայի շուրջ։ հասարակության։

Բացասական դիալեկտիկայի մեջ Ադորնոն պաշտպանում է հասարակության տեսության դիալեկտիկական հիմքը՝ այն վերաիմաստավորելով վեճերում գաղափարների շուկայում այլ առաջարկներով։ «Ոչ մի տեսություն շուկայից չի փախչում. ցանկացած տեսություն իրեն հնարավորինս առաջարկում է մրցակցող տեսակետների և կարծիքների միջև... Ուստի դիալեկտիկան պարտավոր չէ լռել՝ ի պատասխան... մակերեսայնության մեղադրանքների...»,- գրում է նա՝ ընդգծելով. որ «դիալեկտիկան նպաստում է օբյեկտի ամբողջականության իմացությանը` չխորանալով գիտության մաքուր մեթոդաբանության մեջ, այլ կենտրոնանալով հակասությունների վրա։ «Հակասությունների մեջ շարունակական շարժման ակտուալացման միջոցով թվում է, թե հնարավոր է տիրապետել ամբողջին, ոգու ամբողջությանը (թեև, ինչպես միշտ, փոխակերպված ձևով)...»:

Ֆրանկֆուրտի դպրոցի սոցիոլոգիայի առանձնահատկությունն այն է, որ, օգտագործելով ընդարձակ էմպիրիկ նյութ, այն առաջին պլան է մղում հասարակության տեսությունը՝ գաղափարական խնդիրների լուծմամբ։ Ընդգծելով այս ասպեկտը՝ Ադորնոն վկայակոչում է «փիլիսոփայական փորձի» նշանակությունը. «Դիալեկտիկական գիտելիքի օբյեկտիվությունը, խստորեն հակադրվելով գիտության ավանդական իդեալին, կարիք ունի առարկայի ոչ թե «պակաս», այլ «ավելի շատ» ներկայության։ Հակառակ դեպքում փիլիսոփայական փորձը հնանում է»։ Ավելին, «պատմության ընթացքը լեգիտիմացրել է նրա հականոմինալիստական ​​ուղղվածությունը»։ Ադորնոն ամփոփում է Հորկհեյմերի կողմից ձևակերպված պոզիտիվիզմի քննադատությունը. «Պոզիտիվիզմը վերածվում է գաղափարախոսության միայն այն ժամանակ, երբ այն սկզբում բացառում է [վերլուծությունից] էության կատեգորիան, իսկ հետո (հաջորդաբար) հետաքրքրությունը էականի նկատմամբ։ Էությունն ու էականը չի սպառվում թաքնված ու գաղտնի համընդհանուր օրենքով։ Էության դրական ներուժը ապրում է ոչ էականի մեջ. այս ոչ էականը ընկալվում է օրենքով, դառնում է ոչ էականության հաստատման համաշխարհային գործընթացի ծայրահեղ և վերջնական նախադասությունը. հետագա՝ վերահսկողության կորուստ, սահում, աղետ»։ Նա զարգացնում է քննադատական ​​տեսությունը՝ հաշվի առնելով ժամանակակից փիլիսոփայության դիալեկտիկայի պատմությունը՝ արտահայտիչ կերպով նույնանալով Հորկհեյմերի հետ. «Հորկհեյմերի «քննադատական ​​տեսություն» բանաձևը (Kritische Theorie) հազիվ թե ցանկացել է ապահովել նյութապաշտության ընդունելիությունը. նա ձգտում էր մատերիալիստական ​​կեցվածքի շրջանակներում գալ տեսական ինքնագիտակցության. նյութապաշտության մեջ նրա իրական մակարդակը քիչ էր տարբերվում ինչպես աշխարհի սիրողական բացատրությունից, այնպես էլ գիտության «ավանդական տեսությունից»: Տեսությունը, եթե այն դիալեկտիկական է (ինչպես նախկինում եղել է Մարքսը), պետք է լինի իմմանենտ, նույնիսկ եթե այն ի վերջո ժխտում է իր շարժման ողջ ոլորտը որպես ամբողջություն: Սա նրա հակադրությունն է գիտելիքի սոցիոլոգիայից, որը պարզապես կիրառվում է դրսից և (ինչպես հեշտությամբ հաստատվում է փիլիսոփայությունը) անզոր՝ ի տարբերություն գիտելիքի սոցիոլոգիայի դիալեկտիկայի։ Գիտելիքի սոցիոլոգիան զիջում է փիլիսոփայությանը. այն շահերի գործառույթն ու պայմանականությունը փոխարինում է ճշմարտության բովանդակությամբ»։ Կարևոր է նկատել տեսության մեջ «շահերի» կարևորությունը օբյեկտիվ ճշմարտության պոզիտիվիստական ​​հետապնդման նկատմամբ:

Այս գրքում Ադորնոն շարունակում է իր քննադատությունը սովետական ​​սոցիալիզմի մասին. «...Կոմունիզմը ուր որ հասավ իշխանության, նա կործանեց իրեն՝ վերածվելով բռնության համակարգի։ Չեզոք պետության ինստիտուտները ծաղրում են պետական ​​իշխանության հետ կապի ողջ գաղափարը»։

Ֆաշիզմի ֆենոմեն, ավտորիտար բնավորություն. Տոտալիտարիզմի թեման ամենակարևորներից է Ֆրանկֆուրտի դպրոցի համար։ Իր ինտելեկտուալ միջավայրում հետազոտող Հայնա Արենդտը (Հաննա Արենդ, 1906-1975 թթ.) ստեղծել է տոտալիտար տիրապետության ընդհանուր տեսություն՝ բացատրելով այն մարդկանց միջև սոցիալական կապերի խզմամբ, որը հիշեցնում է նյութի ատոմիզացումը դրա տարրալուծման քիմիական գործընթացում։ Նման բան տեղի է ունենում ԶԼՄ-ների վրա հիմնված զանգվածային հասարակության մեջ, ինչից օգտվում է ավտորիտար քաղաքական իշխանությունը՝ վերացնելով ժողովրդավարական ինստիտուտները: Սակայն այն նաև զանգվածային աջակցության կարիք ունի, քանի որ խնդրահարույց է բռնության երկարատև կիրառումը. Ավելի գրավիչ է ապավինել անհատի հավատարիմ որակներին, որոնք մշակվել են սոցիալականացման գործընթացում:

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից և Մայնի Ֆրանկֆուրտում սոցիալական հետազոտությունների ինստիտուտի վերստեղծումից հետո Տ. Էմպիրիկ տվյալներ են հավաքվել Գերմանիայում և ԱՄՆ-ում։ Դրանք ներառում էին բնակչության տարբեր շերտեր և տարիքային խմբեր: Այն, որ ուսումնասիրությունն ուներ քաղաքական արդիականություն, հաստատվում են այլ տվյալներով: Այսպես, SINUS-Institute-ի կողմից կազմակերպված (Սինուսի ինստիտուտ)աջ արմատականության ուսումնասիրություն Արևմտյան Գերմանիայում 1979-1980-ական թվականներին: Գրեթե 7 հազար հարցվածների ընտրանքով պարզվել է, որ նման վերաբերմունքը բնորոշ է ընտրողների 13%-ին։ 14%-ը համաձայնել է աջ ծայրահեղական քարոզչության այն թեզի հետ, որ «մեզ նորից պետք է ֆյուրեր, ով ուժեղ ձեռքով ղեկավարում է Գերմանիան՝ ի շահ բոլորի»1: 1970-ական թթ Գերմանիայի քաղաքական մշակույթը փոխվել է. Այն դարձավ ժողովրդավարական հիմնականում դաշնային կանցլեր Վ. Բրանդտի՝ դեպի ժողովրդավարացման, շարունակական տնտեսական աճի, կենսամակարդակի բարձրացման և սերնդափոխության կուրսի շնորհիվ: Աջ ծայրահեղական շարժումները նույնպես պահպանվում են շատ երկրներում:

«Ֆրանկֆուրտցիների» ուսումնասիրության արդյունքը դարձավ «Ավտորիտար անձը» (1950) գիրքը, որը մեծ արձագանք գտավ մասնագետների և հանրության կողմից, որը դարձավ սոցիոլոգիայի լատենտ քաղաքական վերաբերմունքի դասական ուսումնասիրություն։ Օգտագործվել է այն տեսական դիրքորոշումը, որ սոցիալական կառուցվածքը արտացոլված է բնավորության կառուցվածքում, որը ձևակերպվել է դեռևս 1936 թվականին «Հեղինակություն և ընտանիք» գրքում: «Ավտորիտար անհատականություն»-ում սանդղակներ են մշակվել՝ վերլուծելու թաքնված բարդ բնութագրական բարդույթները՝ ֆաշիզմ, քաղաքական-տնտեսական պահպանողականություն, հակասեմիտիզմ, էթնոցենտրիզմ. այս ամենը ավտորիտար անհատականության տարատեսակներ են:

Ուսումնասիրությունը հիմնավորվել է նրանով, որ նացիստները ծրագրել են Գերմանիայում ստեղծել միատարր ազգային համայնք՝ ռասայական հիմունքներով՝ առանց դասակարգային խոչընդոտների։ Նրանք հրեաներին հռչակեցին որպես ազգի գլխավոր թշնամի, նրանց դեմ սանձազերծելով աննախադեպ պետական ​​տեռոր (հետագայում կոչվեց. Հոլոքոստ):Ֆաշիստական ​​քարոզչությունը կոչ էր անում անգիտակից ցանկություններին, սպասումներին և վախերին, որոնք պատել էին մարդկանց պատերազմի և 1930-ականների աշխարհի ամենամեծ տնտեսական ճգնաժամի հետպատերազմյան դժվարությունների ժամանակ:

Սոցիոլոգները դիմել են ավտորիտար դեմագոգների քարոզչության բովանդակության ուսումնասիրությանը։ Քաղաքականի էմպիրիկ հետազոտության սանդղակներում

նորերը ներառում էին իրենց բնորոշ կլիշեները։ Սկզբում դրանք հակասեմիտիզմի մասշտաբներ էին ( A-S սանդղակ) և էթնոցենտրիզմը (էլեկտրոնային մասշտաբ),այնուհետև ձևավորվեց քաղաքական-տնտեսական պահպանողականության սանդղակ ( ՎԷ սանդղակ) և ֆաշիզմի մասշտաբները ( F սանդղակ), վերջապես, ընդհանրացված սանդղակ։ Համապատասխան հարցաթերթիկների միջոցով հնարավոր եղավ չափել քաղաքական և ռասայական նախապաշարմունքները՝ չբացահայտելով հետազոտության նպատակը և առանց պատասխանողին իրենց անուններով ասելու։ Դրանք ներառում էին իռացիոնալ և ռացիոնալ դատողություններ, սակայն պատասխանող կողմը կարծում էր, որ իրեն սովորական հարցաթերթիկ են տվել հասարակական կարծիքը ուսումնասիրելու համար: Իրականում խոսքը բնավորության կառուցվածքին բնորոշ հակաժողովրդավարական ներուժի չափման մասին էր։ Ստացված արդյունքները հաստատեցին նոր ֆաշիզմի իրական սպառնալիքը։ Ֆրանկֆուրտցիներն ընդգծել են, որ, ի տարբերություն սոցհարցումների, իրենք ուսումնասիրել են բնավորության կառուցվածքը սոցիալական խմբերի մակարդակով։ Արդյունքում ստացվել են անվանված կշեռքները։

Ֆաշիզմի սանդղակը (F սանդղակ) թույլ է տալիս բացահայտել այս սոցիալական տեսակի քաղաքական և հոգեբանական գծերը:Այն կառուցելիս սոցիոլոգները փորձում էին ֆիքսել հակադեմոկրատական ​​«բնավորության կառուցվածքները», երբ ուսումնասիրում էին վերաբերմունքը պատերազմի, գաղափարախոսությունների և հրեաների նկատմամբ: Օրինակ, հակասեմիտիզմը հիմնված է իռացիոնալ թեզի վրա, որ հրեաները չեն հավատարիմ մնալ ընդհանուր բարոյական չափանիշներին: Այս թյուր կարծիքը բացատրվում է պատասխանողի ամուր նվիրվածությամբ ընդհանուր արժեքներին: Այնուամենայնիվ, հակասեմիտիզմը հիմնված է նաև անհատի ընդհանուր կողմնորոշման վրա, որը ներառում է անհանդուրժողական վերաբերմունք ավանդական նորմերից ցանկացած շեղումների նկատմամբ և դրա համար պատժելու ցանկությունը: Այսպիսով, մի քանի պարզաբանումներից հետո ստացվեց մի շարք փոփոխականներ, որոնք ըստ էության տալիս են սոցիոլոգիական պատասխան այն հարցին, թե ինչ է ֆաշիստը։ Ֆաշիստական ​​բարդույթը ներառում է անձնական հատկանիշների հետևյալ բաղադրիչները.

• 1) պայմանականություն -խիստ կապ միջին շերտի ներկայացուցիչների կողմից կիսվող արժեքների հետ (պայմանական արժեքներ): Օրինակ՝ համաձայնություն հետևյալ պնդումների հետ. «Հնազանդությունը և հեղինակության նկատմամբ հարգանքը ամենակարևոր առաքինություններն են, որոնք պետք է սովորեցվեն երեխաներին»: «Վատ բարքերով և սովորություններով մարդը, անբարեկիրթ մարդը չի կարող հույս դնել պարկեշտ մարդկանց կողմից լավ ընդունելության և հարգանքի վրա». «Այսօր հիմնական խնդիրն այն է, որ մարդիկ շատ են խոսում, իսկ քիչ են աշխատում»: Այնուամենայնիվ, պայմանականության և ֆաշիստական ​​վերաբերմունքի միջև դրական հարաբերակցությունը փոքր է.
• 2) ավտորիտար ստրկամտություն -ոչ քննադատական ​​ենթարկվել սեփական սոցիալական խմբի իդեալականացված իշխանություններին: Այն չափվում է հետևյալ պնդումների հետ համաձայնությամբ. «Գիտությունները մարդկությանը շատ առաջ են առաջացրել, բայց կան շատ կարևոր բաներ, որոնք մարդկային ոգին երբեք չի հասկանա»: «Լավ աշխատելու համար անհրաժեշտ է, որ ղեկավարները մանրամասն բացատրեն, թե ինչ անել և որտեղից սկսել»;
• 3) ավտորիտար ագրեսիա(սովորական նորմերը խախտողներին պատժելու նպատակով փնտրելու ցանկություն): Այս բաղադրիչն արձանագրվում է համաձայնության միջոցով այնպիսի հայտարարություններով, ինչպիսիք են. «Երիտասարդներին ամենաշատը պետք է խիստ կարգապահություն, ամուր վճռականություն և աշխատելու և պայքարելու կամք՝ հանուն ընտանիքի և երկրի»; «Մեր սոցիալական խնդիրների մեծ մասը կլուծվեր, եթե ձերբազատվեինք հակասոցիալական տարրերից, ստահակներից ու թուլամորթներից» և այլն։ Մարդը, ում կարիքները չեն բավարարում, սահմանափակվում է իրեն և իրեն խաբված է զգում, կյանքում փնտրում է առարկա, հենարան, և միևնույն ժամանակ նրան կարող է դուր չգալ, որ ինչ-որ մեկը լավ տեղավորվել է։ Հետազոտողները «ավտորիտար ագրեսիան» համարում են ավտորիտարիզմի սադիստական ​​բաղադրիչ, «ավտորիտար ստրկամտությունը»՝ մազոխիստական ​​բաղադրիչ և դրանք միավորում են «սադոմազոխիստական ​​բարդույթի» մեջ.
• 4) apti-iptraception -Ֆաշիստական ​​կերպարի մեկ այլ կարևոր հատկանիշ, որը նշանակում է սուբյեկտիվ, ֆանտազիայով և զգայական ամեն ինչի մերժում: Այս հատկանիշը ցույց է տալիս թուլությունը Ի, որն արտահայտվում է «հետաքրքրության» ցածր գնահատմամբ, ուրիշների կարծիքներով («շաղակրատ»), նախապատվություն. գործնական պարապմունքներ, ներքին կոնֆլիկտների մասին մտածելուց հրաժարվելու դեպքում, որոնց փոխարեն ավելի լավ է մտածել ավելի հաճելի բաների մասին։ «Դեմենսիան երբեմն կարող է լինել հոգեկան գերլարվածության հետևանք»: Այս վերաբերմունքը հանգեցնում է մարդու թերագնահատմանը և նպաստում է քաղաքական դեմագոգների շահարկմանը.
• 5) սնահավատություն և կարծրատիպեր, այսինքն. կանխորոշված ​​ճակատագրի հանդեպ հավատ, կոշտ կատեգորիաներով մտածելու միտում. «Մարդկանց կարելի է բաժանել երկու դասի՝ թույլ և ուժեղ»; «Յուրաքանչյուր մարդ պետք է անսահման հավատ ունենա գերբնական ուժի նկատմամբ, որի որոշումները նա կասկածի տակ չի դնում»: Սնահավատությունը և կարծրատիպերը վկայում են անհատի թուլության մասին և նպաստում հետևորդի դերի որդեգրմանը.
• 6) իշխանության պաշտամունքնշանակում է մտածել գերակայության կատեգորիաներում՝ ենթակայություն, ուժ-թուլություն, նույնացում իշխանության կրողների հետ, ուժի ցուցադրման հաստատում։ Այս հատկությունները արտահայտվում են հետևյալ արտահայտություններում. «Ոչ թուլությունը, ոչ դժվարությունները չեն կարող կանգնեցնել մեզ, եթե մենք բավարար կամքի ուժ ունենանք»: Իշխանության պաշտամունքը լրացվում է այսպես կոչված ուժային բարդույթով, նրա շեշտադրումը հարաբերություններում։ Միևնույն ժամանակ, «ուժեղ - թույլ» կատեգորիաները կանխատեսվում են «մենք» և «օտարներ» վրա.
• 7) ապակառուցողականություն և ցինիզմ -ընդհանուր թշնամական վերաբերմունքը մարդկային ամեն ինչի նկատմամբ, դրա բացասական գնահատականը, որն արտահայտվում է այսպիսի հայտարարություններում. «Վստահությունը վերածվում է անհարգալից վերաբերմունքի». Այս հայտարարությունները բացահայտում են ընդհանրացված բացասական և ագրեսիվ վերաբերմունք աշխարհի, հատկապես փոքրամասնությունների նկատմամբ.
• 8) պրոյեկտիվություն -աշխարհում տեղի ունեցող անհեթեթ և վտանգավոր գործընթացներին հավատալու միտումը, անգիտակցական հուզական ազդակների արտանետումը. վարակների և հիվանդությունների դեմ»; «Հնարավոր է, որ պատերազմներին և սոցիալական անկարգություններին մեկընդմիշտ վերջ տա երկրաշարժը կամ ջրհեղեղը, որը կործանում է աշխարհը»; «Մարդկանց մեծ մասը չի գիտակցում, թե որքանով է պայմանավորված մեր կյանքը գաղտնի դավադրություններքաղաքական գործիչներ»։ Ավտորիտար անձնավորությունը նախագծում է իր ճնշված վախերն ու ցանկությունները ուրիշների վրա, այնուհետև մեղադրում է նրանց սեփական անհաջողությունների համար: Ավելին, կանխատեսումները հիմնված չեն ոչ մի բանի վրա, դրանք ծառայում են միայն արդարացնելու սեփական ագրեսիվությունը.
• 9) աճեց հետաքրքրությունը սեռականության հարցերի նկատմամբ և պատիժների խստության ցանկությունըՆաև ֆաշիստական ​​բարդույթի բաղկացուցիչ մասն է և արձանագրված է հետևյալ պնդումների համաձայն. «Հին հույների և հռոմեացիների սեռական անառակությունը մանկական կատակներ են՝ համեմատած այն ամենի հետ, ինչ կատարվում է այսօր մեր երկրում, նույնիսկ այն շրջանակներում, որտեղ դա ամենաքիչն էր։ ակնկալվում է"; «Համասեռամոլները ոչ այլ ինչ են, քան այլասերվածներ և պետք է խստագույնս պատժվեն»: Պատժի առանձնահատուկ խստության ցանկությունը սովորական նորմերի խստիվ պահպանման դրսեւորում է։

Ֆաշիզմի այս նկարագրությունը լայն է և նույնիսկ անորոշ: Հանրությանը հայտնի դառնալով՝ այն երբեմն քաղաքական սպեկուլյանտների համար ծառայում է որպես ֆաշիզմ փնտրելու միջոց, որտեղ չկա: Դրան նպաստում է Ադորնոյի այն թեզը, որ բուրժուական մշակույթը ծնում է ֆաշիզմ:

Դիտարկվող դպրոցի շրջանակներում այն ​​առանձնահատուկ ուշադրության է արժանի Գ.Մարկուզեի ստեղծագործությունը։Նա ոչ միայն օրիգինալ տեսաբան է, այլև ճանաչված առաջնորդ և գաղափարախոս նոր ձախ հասարակական շարժումների (հակապատերազմ, կանանց շարժում, տարբեր շարժումներ հանուն ժողովրդավարացման, էմանսիպացիայի, կյանքի նոր ձևերի), որոնք առաջացել են Արևմտյան Եվրոպայի երկրներում և Մ. Հերբերտ Մարկուզեն հայտնի է որպես «Պատմաբանություն և հեղափոխություն» (1941) պատմափիլիսոփայական ուսումնասիրության հեղինակ, որտեղ նա ապացուցեց Հեգելի խորը փիլիսոփայության և նացիստական ​​գաղափարախոսների կողմից դրա շատ մակերեսային և միտումնավոր մեկնաբանությունների միջև կապի բացակայությունը: Սակայն նրա ավելի լայն համբավն ու ազդեցությունն ապահովեց «Միաչափ մարդ. Զարգացած արդյունաբերական հասարակության գաղափարախոսության ուսումնասիրություն» (1964), որը արդյունաբերական սպառողական հասարակության և նրանում մարդու սոցիալականացման քննադատությունն է։

Սպառողական հասարակության մեջ մարդը ձեռք է բերում աշխարհի միաչափ տեսլական, այն է՝ նա բացարձակացնում է արտադրության արդյունավետությունը և տնտեսական աճը. կախվածության մեջ է ընկնում կեղծ կարիքներից, որոնք ստրկացնում են իրեն. հավատում է այդ ընդլայնմանը տեխնիկական հնարավորություններնպաստում է հասարակության հոգևոր զարգացմանը. Ես վստահ եմ, որ հասարակությունը շարժվում է դեպի համընդհանուր էգալիտար հավասարություն կամ տնտեսական բարեկեցություն: Իրականում նա ընկնում է անանձնական իշխանության տակ համակարգեր -կարևոր հայեցակարգ անանուն տիրապետություն, որը ձևակերպել է Մարկուզեն և հետագայում օգտագործվել Ջ.Հաբերմասի սոցիոլոգիայում։ Համակարգը խոչընդոտում է մարդու իրական էմանսիպացիոն կարիքների իրագործմանը։ Մարկուզեն չի ձևակերպում համակարգը հաղթահարելու կոնկրետ ճանապարհ՝ սահմանափակվելով նրանից Մեծ Հրաժարման փոխաբերությամբ, այսինքն. ինչ-որ հեղափոխական համընդհանուր բոյկոտի երևույթ՝ հանուն էմանսիպացիայի արժեքների։ Միաժամանակ նա հասարակության վերափոխման առարկա է համարում նոր սոցիալական շարժումները, որոնք ինտեգրված չեն համակարգին։

Ֆրանկֆուրտի քննադատական ​​սոցիոլոգիայի դպրոցի ստեղծման պատմությունը. Նրա զարգացման ժամանակաշրջանների բնութագրերը. Գաղափարախոսական սոցիալ-փիլիսոփայական ակունքները՝ մարքսիզմ, ֆրոյդիզմ, էքզիստենցիալիզմ։ Ֆրանկֆուրտի դպրոցի գաղափարախոսներն ու քննադատները. Նեկրոֆիլիայի և ֆաշիզմի ձևավորումը.

Ուղարկել ձեր լավ աշխատանքը գիտելիքների բազայում պարզ է: Օգտագործեք ստորև բերված ձևը

Ուսանողները, ասպիրանտները, երիտասարդ գիտնականները, ովքեր օգտագործում են գիտելիքների բազան իրենց ուսումնառության և աշխատանքի մեջ, շատ շնորհակալ կլինեն ձեզ:

Տեղադրված է http://www.allbest.ru/

Ֆրանկֆուրտի դպրոց (քննադատական ​​սոցիոլոգիա)

Ֆրանկֆուրտի դպրոցը վերածվեց ինքնուրույն շարժման 30-40-ական թվականներին։ XX դարը Մայնի Ֆրանկֆուրտի (Գերմանիա) սոցիալական հետազոտությունների ինստիտուտի հիման վրա։

Այս դպրոցը ոչ միայն իր շարքերում միավորեց բազմաթիվ ականավոր գիտնականների՝ փիլիսոփաների, հոգեբանների, պատմաբանների, մշակութաբանների, այլև իր անդամների տեսակետների բազմազանությամբ և գիտական ​​հակումներով, մտավ հասարակագիտության պատմություն՝ որպես բավականին անբաժանելի քննադատ. տեսություն - քննադատական ​​սոցիոլոգիա. սոցիոլոգիա Ֆրանկֆուրտի նեկրոֆիլիա ֆաշիզմ

Այս ուղղությունը կրկնակի նշանակություն ունի.

նախ, որպես քննադատական ​​սոցիոլոգիա, Ֆրանկֆուրտի ուսմունքը որոշակիորեն հակադրվում է «ավանդական տեսությանը».

բխող դուալիզմից. ճանաչող սուբյեկտը օբյեկտիվ իրականություն է (առարկա - օբյեկտ),

մինչդեռ իրականում հասարակությունը, ըստ Ֆրանկֆուրտցիների, և՛ «սուբյեկտ» է, և՛ «օբյեկտ» (այսինքն՝ երկուսի ինքնությունը).

երկրորդ, խնդրո առարկա դպրոցի բոլոր ներկայացուցիչները, առանց բացառության, հանդես եկան որպես ժամանակակից կապիտալիստական ​​հասարակության ջերմեռանդ և համոզված քննադատներ։

Ֆրանկֆուրտցիների կատարած տարաբնույթ հետազոտական, գիտական ​​և տեսական աշխատանքների գաղափարական, սոցիալական և փիլիսոփայական աղբյուրներն են մարքսիզմը, ֆրոյդիզմը և էքզիստենցիալիզմը:

Ֆրանկֆուրտի դպրոցն իր պատմության ընթացքում ապրել է երեք շրջան, որոնք բնութագրվում են ոչ միայն ժամանակային շրջանակներով, այլ նաև գիտական ​​թեմաներով, առաջնահերթ խնդիրներով և անձնական առաջնորդությամբ։

Մասնագիտացված գրականության առաջին շրջանը սովորաբար կոչվում է «եվրոպական», քանի որ Ֆրանկֆուրտի դպրոցի աշխարհագրական դիրքն այս պահին կապված է եվրոպական երկրների և քաղաքների հետ (Գերմանիա, Մայնի Ֆրանկֆուրտ և Շվեյցարիա, Ժնև, որտեղ գիտնականները ստիպված են եղել արտագաղթել այն բանից հետո, երբ իշխանության եկան նացիստները):

Ֆրանկֆուրտի դպրոցի ամենամեծ ներկայացուցիչը և նրա փաստացի հիմնադիրն ու ղեկավարը Մարկ ՀՈՐԿՀԱՅՄԵՐն է (1895-1973):

Ղեկավարվելով նեոմարքսիզմի որոշ գաղափարներով, որոնք սոցիալական օտարման գործընթացները դարձնում էին իր ուշադրության կենտրոնական առարկան, Հորկհայմերը և նրա հետևորդներն ու ուսանողները փորձեցին ստեղծել սոցիոլոգիական տեսություն, որը, մի կողմից, կամրջեց էմպիրիկ սոցիոլոգիայի և անջրպետը: փիլիսոփայական տեսությունը (պատմության փիլիսոփայությունը), իսկ մյուս կողմից, մյուս կողմից՝ կժառանգեր Մարքսի դիալեկտիկան։

Պարադոքսն այն է, որ ընդհանուր սոցիոլոգիական տեսությունը, որը ստեղծվել է Ֆրանկֆուրտի դպրոցի ներկայացուցիչների և, առաջին հերթին, նրա հիմնադիր Հորկհեյմերի կողմից, այն կառուցվել է քննադատական ​​հիմքերի վրա.

Միևնույն ժամանակ, Մարքսի միակողմանի մեկնաբանված «կապիտալը» ընդունվեց որպես քննադատության իդեալ։

Հորկհեյմերը և նրա ուսանողները առաջնորդվում էին Մարքսի «բուրժուական քաղաքական տնտեսության քննադատությամբ» և փորձում էին «բուրժուական սոցիոլոգիայի» և լայն իմաստով ամբողջ ժամանակակից հասարակության քննադատությունը տալ, և քննադատությունը ընկալվեց որպես համընդհանուր, ամբողջական:

Այս մոտեցումն արտացոլված է «տոտալ ժխտման» հայեցակարգում, որը լայնորեն ներկայացված է Ֆրանկֆուրտի գիտնականների գաղափարներում և դիրքորոշումներում:

Հատկանշական է նաև, որ «քննադատությունն» ինքնին նույնացվում էր «դիալեկտիկայի» (մարքսիզմի դիալեկտիկայի) հետ։

Այսպիսով, մենք կանգնած ենք մարքսիստական ​​ուսմունքի խիստ միակողմանի ընթերցման և ըմբռնման հետ։

Դիալեկտիկան ֆրանկֆուրտիստների հիմնավորման մեջ ընդունում է «բացասականի» ձև, հետևաբար փիլիսոփայական դիրքորոշումը և. ընդհանուր մեթոդնրանց հետազոտությունները կոչվում են «բացասական դիալեկտիկա»։

Ընդհանուր առմամբ, վերոնշյալ հանգամանքների հետ կապված, Ֆրանկֆուրտի դպրոցը համարվում է նեոմարքսիստական ​​(այսինքն՝ նեոմարքսիզմի ձև); այն դասակարգվում է որպես բուրժուական մարքսոլոգիա, որը նշանակում է մարքսիզմի մեկնաբանում գիտնականների կողմից, ովքեր հավատարիմ են ազատական ​​և նույնիսկ դասակարգային հավատալիքներին:

Ֆրանկֆուրտյան դպրոցի հաջորդ կարևոր առանձնահատկությունը նրա կապն է ֆրոյդիզմի և նեոֆրոյդիզմի հետ։

Այս կապը հստակ դրսևորվում է, մասնավորապես, հայտնի սոցիոլոգ Ֆրոմի աշխատության մեջ, ով երկար տարիներ համագործակցել է Ֆրանկֆուրտցիների հետ։

Օրինակ՝ վերցնենք ապակառուցողական վարքագծի խնդիրների զարգացումը։

Մերժելով բնազդային-կենսաբանական բացատրությունը՝ գիտնականն առաջարկում է մարդու ավերիչ գործողությունների (ոչնչացում) սոցիոլոգիական մեկնաբանություն, և իմաստ ունի ժամանակակից հասարակության պայմաններում ստեղծագործական ներուժի իրացման անհնարինությունը։ մարդկային կյանքև նույնիսկ կապված է, ինչպես արդեն նշվել է, անգիտակցականի հետ իր դրական եղանակներով։

Համաձայն ֆրոյդական սկզբունքների՝ յուրաքանչյուր մարդ ունի երկու հիմնական մղում՝ դեպի կյանք (Էրոս) և մահ (Թանատոս): Դրանցից ով կհաղթի, կախված է, հատկապես Ֆրոմը, սոցիալական միջավայրից ու մշակույթից։ Երբ անհատը կորցնում է կյանքի ցանկությունը, իսկ մահվան բնազդը հաղթում է, ձևավորվում է նեկրոֆիլ մարդ (ի տարբերություն բիոֆիլի):

Ժամանակակից շահագործող, կռապաշտ, տեխնիկականացված, բյուրոկրատացված, մի խոսքով անմարդկային հասարակությունը զանգվածային նեկրոֆիլներ է ծնում։

Նեկրոֆիլը ռացիոնալ (ռացիոնալ) քաղաքակրթության զավակ է։ Քրեական և քաղաքական հանցագործությունները, տոտալիտարիզմը, ֆաշիզմը, բռնապետությունը, տեռորը, բռնությունը, բախանական կրքերը. այս ամենը ժամանակակից քաղաքակրթության մեջ հաղթական ապակառուցողականության հետևանքներն են։ Ֆրոմը ստեղծում է նեկրոֆիլների հոգեվերլուծական դիմանկարներ։ Այս կողմով նրան հատկապես հետաքրքրում են ֆաշիստներ Հիտլերն ու Հիմլերը, խորհրդային բռնապետ Ստալինը։

Եթե ​​Ֆրոմը ելք է տեսնում հասարակության կոմունիտար-սոցիալիստական ​​կազմակերպման մեջ, ապա Ֆրանկֆուրտի դպրոցի մեկ այլ նշանավոր ներկայացուցիչ Հերբերտ Մարկուզեն հենվում է հեղափոխության վրա, որը տանում է դեպի ազատագրում, ըստ Ֆրեյդի, մարդկային բնազդների, հատկապես սեռական, «ճնշված»: «ռացիոնալիստական ​​մշակույթով. Այսպես է ձևավորվում և ամրապնդվում Ֆրանկֆուրտի դպրոցի ուսմունքի ֆրեյդոմարքսիստական ​​կողմնորոշումը։

«Ամերիկյան» շրջանը սկսվում է, երբ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմը ստիպում է Ֆրանկֆուրտի բնակիչներին Եվրոպայից տեղափոխվել ԱՄՆ։ Այս ընթացքում առաջին տեղերից մեկը սոցիոլոգիական հետազոտությունԱյս դպրոցի անդամները առաջ քաշեցին ավտորիտարիզմի երևույթի հետ կապված խնդիրների մի բլոկ, որը մեծապես պայմանավորված էր պատերազմով, Գերմանիայում ֆաշիստական ​​պետությունով, Ֆյուրերի և նրա կամակատարների անձով:

1950 թվականին մի խումբ հեղինակներ Թեոդոր ԱԴՈՐՆՈ-ի (1903-1969) գլխավորությամբ հրատարակեցին «Ավտորիտար անձնավորություն» հիմնարար աշխատությունը, որը պարունակում էր սոցիոլոգիական և հոգեբանական (նեոֆրեյդական ոգով) նյութեր, որոնք թույլ են տալիս բնութագրել անձի տեսակը։ տոտալիտար ռեժիմների կողմից առաջացած՝ որպես «ֆաշիստական» (այս տերմինը, ինչպես նաև ինքնին «ավտորիտար անհատականություն» տերմինը պատկանում է Ֆրոմին) հասարակություն։

Գրքի նախաբանում Հորհայմերը գրել է ավտորիտար անհատականության մասին՝ որպես նոր մարդաբանական տիպի, որն առաջացել է 20-րդ դարում։ Ադորնոն և նրա համահեղինակները մշակել են ավտորիտար անհատականության տիպաբանություն. Մշակվել են պայմանական, սադոմազոխիստական, քմահաճ, մելանխոլիկ և մանիպուլյատիվ տիպեր։

Որոշ ժամանակ առաջ (1948 թ.) Ադորնոն և Հորկհայմերը հրատարակության էին պատրաստում մի գիրք, որը պետք է դիտարկել որպես Ֆրանկֆուրտի դպրոցի ողջ սոցիալ-փիլիսոփայական և սոցիոլոգիական ուսմունքի մի տեսակ: Այս գիրքը կոչվում է «Լուսավորության դիալեկտիկա. փիլիսոփայական բեկորներ»:

Հոմերոսյան ժամանակներից սկսած ամբողջ նախորդ մշակույթի պատմական և փիլիսոփայական վերլուծություն կատարելով՝ հեղինակները եզրակացնում են, որ տխուր արդյունքը, որին հասել է մարդկային քաղաքակրթությունը, նրա դեմքը սահմանող «լուսավորության ոգու» արդյունքն է։

«Լուսավորություն» ասելով մենք հասկանում ենք մարդու և մարդկության կողմից իրենց շրջապատող բնական և արտաբնական միջավայրի ռացիոնալացման ողջ գործընթացը, որն անխուսափելիորեն պահանջում էր նրանց քիչ թե շատ որոշակի հակադրություն միմյանց նկատմամբ:

Ի տարբերություն Վեբերի մոտեցման՝ Ադորնոն և Հորկհայմերը ռացիոնալությունը մեկնաբանում են ավելի լայն՝ որպես հպատակություն, տիրապետություն, իշխանություն, բռնություն:

Փիլիսոփայությունը, գիտությունը, տեխնոլոգիան, ըստ Ֆրանկֆուրտի բնակիչների պատկերացումների, դժոխքի հրեաներն են։ Նրանք քաղաքակիրթ ստրկության աղբյուրն են։

Տեխնիկական ռացիոնալությունը, ինչպես նշում են վերոհիշյալ գրքի հեղինակները, այսօր հենց իշխանության ռացիոնալությունն է։

Ընդհանրապես, «լուսավորության» արդյունքը բնութագրվում է որպես մարդու և մարդկային քաղաքակրթության օտարացում՝ պոկված նրանց բնական համատեքստից և դրանով իսկ կանխորոշելով նրա փլուզումը։

«Լուսավորության» արդյունքներն են մեկ բնույթի խզումը սուբյեկտի և օբյեկտի մեջ և դրանց հակադրությունը. բաժանում սոցիալական հարաբերություններմարդու և բնության միջև առաջացած անտագոնիզմի բնականից և սոցիալական ոլորտ տեղափոխելը, և որպես արդյունք՝ անտագոնիստական ​​սոցիալական հարաբերությունների ձևավորում. մարդկային սուբյեկտիվության բաժանումը ֆիզիկական և հոգևոր էությունների, «ստորին» ֆիզիկականության հակադրումն ու ստորադասումը «ավելի բարձր» վերացական հոգևորությանը. մարդկային ռացիոնալ և զգացմունքային սկզբնաղբյուրների միջև անջրպետը՝ վերջինիս ճնշելու և ճնշելու մտադրությամբ և այլն։

Ախտորոշումը Ֆ.Շ. ժամանակակից հասարակություն - խելագարություն, զանգվածային պարանոյա, կիրք բոլորի և ամեն ինչի վրա գերիշխելու գերագնահատված գաղափարի նկատմամբ:

Բնության, այլ մարդկանց նկատմամբ այս գերակայության հասնելու հնարավորությունը և այլն: - 20-րդ դարի առասպել, որի գոյությունը հաստատում է հիվանդության առկայությունը։

Ֆաշիզմը, համաշխարհային պատերազմները, մահվան ճամբարները ժամանակակից հասարակության հիվանդության պերճախոս ախտանիշներն են, և «ֆաշիզմի միջազգային վտանգը» դառնում է «ձախողված քաղաքակրթության» զարգացման քաղաքական տարբերակ։ Ելնելով «ավանդական տեսության» և իրենց ժամանակին բնորոշ գիտության կերպարի քննադատությունից և հիմնվելով տեսական հասկացությունների միանշանակ սոցիոմշակութային որոշման սկզբունքների վրա՝ Ֆրանկֆուրտցիները գալիս են քննադատելու ժամանակակից հասարակության իրողությունները։ Միևնույն ժամանակ, նրանք գոյություն ունեցող հատուկ սոցիալական համակարգերում չեն տեսնում նոր աշխարհակարգի որևէ տարր: Ֆրանկֆուրտցիների ընդհանուր վերաբերմունքին համապատասխան՝ գործոնների որոնումը, որոնց օգտագործումը կարող է մեղմել ժամանակակից հասարակության, ժամանակակից մշակույթի ճակատագիրը, իրականացվում է սուբյեկտիվության ոլորտում, թեև մշտապես ընդգծվում է դրա սոցիալական պայմանականությունը։

Ֆաշիզմը և «շագանակագույն ժանտախտը» հեղինակները բացատրում են որպես «լուսավորության ոգի», «մշակույթ», որոնք կապված են ռացիոնալիզմի զարգացման հետ (այստեղ օգտագործվում են Վեբերի գաղափարները, և «ռացիոնալության» նրա ըմբռնումը որպես հատկանիշ. Արևմտյան քաղաքակրթությունը հագած է մի փոքր այլ ձևով՝ «լուսավորություն»):

Ամբողջ «բուրժուական լուսավորությունը» բնութագրվում է որպես «20-րդ դարի առասպել»։ Մեծ սխալ պատկերացում է ժամանակակից հասարակությունը համարել ազատ, ժողովրդավարական և լուսավոր:

Իրականում դա «հիվանդ» է։ Դրանում գերակշռում է հավաքական խելագարությունն ու զանգվածային պարանոյան։ Դիալեկտիկան, հետևաբար, կայանում է նրանում, որ տեղի է ունենում լուսավորության, բանականության վերափոխում խելագարության, խավարի, Հորկհեյմերի գիրքը, որը նախորդում է «Լուսավորության դիալեկտիկա»-ին, կոչվում է «Խավարը բանականության» (1947):

«Արևմտյան գերմանական» շրջանը կապված է Ֆրանկֆուրտի դպրոցի մի շարք նշանավոր ներկայացուցիչների՝ Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո հայրենիք վերադառնալու հետ։ Այս ընթացքում հատկապես հայտնի դարձան այնպիսի հետազոտողներ, ինչպիսիք են Գ.Մարկուզեն և Ջ.Հաբերմասը։

Կենտրոնական հարցը, որը հետաքրքրում է Գ. ՄԱՐԿՈՒԶԵ-ին (1898-1979) ժամանակակից հասարակության «հիվանդության» պատճառների և բուրժուական մշակույթի ճգնաժամային վիճակից ելքի որոնումների մասին է։

Նույնիսկ «ամերիկյան» ժամանակաշրջանում Մարկուզեն հրատարակեց «Պատճառ և հեղափոխություն» գիրքը։ Այնուհետև հաջորդում են «Էրոսը և քաղաքակրթությունը», «Միաչափ մարդը», «Էսսե ազատագրության մասին», «Հակահեղափոխություն և ապստամբություն» և այլն։ քաղաքական երանգավորումներ. Սխեմատիկորեն Մարկուսեի հիմնավորումը հանգում է հետևյալին.

Ժամանակակից, Մարկուզեի տերմինաբանությամբ, «ուշ կապիտալիստական ​​հասարակությունը» անհատի մեջ ձևավորում է «մղումների միաչափ կառուցվածք»։

Կիսելով Ֆրոյդի գաղափարները՝ Մարկուզեն կարծում էր, որ սեռական ցանկությունները հիմնական են անհատի կարիքների կառուցվածքում:

Այլ կերպ ասած, ժամանակակից «ռացիոնալացված», «բյուրոկրատացված» հասարակության, «ռեպրեսիվ քաղաքակրթության» պայմաններում ձևավորվում է անհատականության որոշակի տեսակ, որը Մարկուզեն անվանում է «միաչափ» («միաչափ. անձ»):

Այս մարդն իրականության նկատմամբ ատրոֆիկ սոցիալ-քննադատական ​​վերաբերմունք ունի. նա ոչ այլ ինչ է, քան համակարգի «գործառու»։

Համապատասխան վարքագիծը որոշող կոնֆորմալ գիտակցությունը ծառայում է գոյություն ունեցող սոցիալական կառույցների կայունացմանը:

Հասարակությունը շահարկում է անհատների գիտակցությունը՝ ձևավորելով այն սոցիալական կայունությունը պահպանելու համար անհրաժեշտ ուղղությամբ։

«Միաչափությունը», որը ձևավորվում է ժամանակակից հասարակության կողմից, կարելի է հաղթահարել մարդու անհատականության կառուցվածքի հեղափոխական փոփոխությունների արդյունքում։

Նրանց կարող է կոտրել միայն սոցիալական ուժը, որը դուրս է այս կառույցներից և չի ենթարկվում նրանց ազդեցությանը։ Այստեղից հետևում է ծայրահեղ հեղափոխական, ձախ արմատական ​​վերաբերմունքը, որը հատկապես առանձնացնում է Մարկուզեին։

Մարդաբանական հեղափոխությունը պետք է սկսել սեռական հեղափոխությունից.

Ժամանակակից հեղափոխությունը (և ինչպես և ինչ պայմաններում այն ​​կարող է տեղի ունենալ արդի պատմական ժամանակաշրջանում, սա այն հարցն է, որ ամենից շատ է զբաղեցնում սոցիոլոգին) պետք է ազդի անհատի «մարդաբանական կառուցվածքի» վրա։ Այլ կերպ ասած, հեղափոխությունը չի կարող արմատական ​​լինել, եթե այն չի ազատում հասարակության կողմից ճնշված ամենախոր բնազդները, որոնցից գլխավորը, - Մարկուզեն այստեղ հետևում է Ֆրոյդին, - Էրոսի բնազդն է։ Իրական հեղափոխությունը հեղափոխություն է բնազդների կառուցվածքում, հայտարարում է Մարկուզեն։

Մեկ այլ եզրակացության, որին նա գալիս է իր պատճառաբանության մեջ շարժիչ ուժերժամանակակից հեղափոխություն.

«Սարքերի միաչափ կառուցվածք ունեցող մարդիկ» ընդունակ չեն որևէ արմատական ​​վերափոխումների։

Եվ եթե ժամանակին Մարքսը հասարակության մեջ հեղափոխական փոփոխությունները կապում էր բանվոր դասակարգի (պրոլետարիատի) հետ, ին ժամանակակից պայմաններՍոցիալական քննադատության ունակությունը անցնում է նրանց, ովքեր դեռ չեն «կարգավորվել», չեն «կոշտացել»։

Դրանք ներառում են երիտասարդ տղամարդիկ (17-ից 25 տարեկան դպրոցականներ և ուսանողներ) - նրանք կոչվում են «ֆրեյդյան պրոլետարիատ», հասարակության տարբեր մարգինալ շերտեր, կողմնակի մարդիկ, լյումպեններ և այլն, մի խոսքով, բոլորը, ովքեր «դուրս են գալիս» ժամանակակիցից: հասարակության «կոռումպացված քաղաքակրթություն» (Մարկուզեն այստեղ օգտագործում է «թողնողներ» տերմինը):

Համաշխարհային մասշտաբով հեղափոխական էներգիայի կրողները «կոլաբորացիոնիստական» քաղաքականություն վարող կապիտալիստական ​​և սոցիալիստական ​​երկրներին հակադրվող «աղքատ» երկրներն են։

Ինչպե՞ս պետք է տեղի ունենա ժամանակակից հեղափոխություն: Մարկուզեն ժխտում է կուսակցությունների դերը՝ որպես քաղաքական պայքարի կազմակերպիչ և առաջնորդ, մերժում է հասարակության վերակազմավորման իրավական մեթոդներն ու ձևերը՝ դրանք համարելով միայն որպես «խորհրդարանական խաղ»։ Նա իր հիմնական շեշտը դնում է «Մեծ մերժման»՝ ժամանակակից հասարակության և ժամանակակից «ռեպրեսիվ մշակույթի» «բացարձակ ժխտման» վրա։

Նա կառուցում է հետինդուստրիալ հասարակության ուտոպիստական ​​տեսություն, որը, նրա կարծիքով, պետք է հաստատվի հեղափոխության ժամանակ՝ մարդկային բնազդների կառուցվածքում։

Այս նոր հասարակությունը հիմնված կլինի մարդու սկզբնական մղումների վրա, որոնք Մարկուզեն ընդհանուր առմամբ անվանում է «սուրբ բնություն»: Ըստ այդմ, գերմանաբնակ ամերիկացի սոցիոլոգը հեղափոխությունը ներկայացնում է որպես «էքստազի հեղափոխություն»։ Դարավոր քաղաքակրթությունը Պրոմեթևսի պաշտամունքով պետք է փոխարինվի նոր քաղաքակրթությամբ, որի մեջ մարդկային հարաբերությունների հիմնական սկզբունքը լինելու է «հաճույքի սկզբունքը», և այն խորհրդանշում են Օրփեոսն ու Նարցիսը։

Մարկուզեի բոլոր հիմնավորումներում Մարքսի էկլեկտիկ մտքերը, որոնք ժամանակին չէին դիմանում Ֆրոյդի դիրքորոշման գիտական ​​քննադատությանը, խճճվածորեն միահյուսված են: Մարկուզեի բավականին շռայլ հայացքները համարվում են «նեոմարքսիզմ», «ֆրեյդոմարքսիզմ» և այլն, իսկ նրա «հեղափոխական» կոչերն ու կարգախոսները ըստ էության կեղծ հեղափոխական են։

Այնուամենայնիվ, Մարկուզի կեղծ ռոմանտիկ տեսությունը արձագանք գտավ արևմտյան երիտասարդության որոշակի մասի մոտ։ Մարկուզեն դարձավ «նոր ձախ» շարժման գաղափարական առաջնորդը (տերմինը հորինել է մեր ժամանակների ականավոր ամերիկացի սոցիոլոգ Ք. Ռ. Միլսը), որի ներկայացուցիչներն իրենց հիմնական հույսերը դրել են ահաբեկչության, բռնության, «արտահանվող հեղափոխության» և այլնի վրա։

Ծայրահեղականությունը, նիհիլիզմը և անբարոյականությունը, որը լայնորեն մշակվում էր «նոր ձախերի» կողմից, այնպես արատավորեցին Մարկուզեի «հեղափոխական» գաղափարները, որ նա հետագայում ստիպված եղավ լուրջ շտկումներ կատարել իր հայացքներում և հրապարակայնորեն անջատվել երիտասարդական «ձախ» արմատական ​​շարժումից:

1960-ականներին, երբ Ֆրանկֆուրտիստների մի շարք տեսական դիրքորոշումներ սկսեցին արտահայտվել «նոր ձախերի» ծայրահեղական քաղաքական ուղենիշներում, ակնհայտորեն տարաձայնություններ ի հայտ եկան «քննադատական ​​սոցիոլոգիայի» հիմնադիրների միջև։

Ադորնոյի մահից հետո (1969 թ.) դպրոցը փաստացի փլուզվեց։

Գերմանացի սոցիոլոգ, բ. 1929 թվականին Յուրգեն Հաբերմասը թողեց Ֆրանկֆուրտի համալսարանը և սկսեց տեսականորեն ներգրավվել քաղաքականացված հանրություն ստեղծելու պայմանների տեսական որոնման մեջ, որը կարող էր տեսականորեն իմաստալից, հումանիստական ​​քաղաքական որոշումներ կայացնել:

Պահպանելով իր հավատարմությունը «քննադատական ​​սոցիոլոգիայի» հիմնական գաղափարներին՝ Հաբերմասը ակտիվորեն օգտագործում է իր տեսական կոնստրուկցիաների դրույթները, որոնք մշակվել են ժամանակակից փիլիսոփայության և սոցիոլոգիայի այնպիսի ուղղություններում, ինչպիսիք են լեզվական փիլիսոփայությունը, հերմենևտիկան, ֆենոմենոլոգիան և այլն:

Հաբերմասի «Հասարակության տեսությո՞ւն, թե՞ սոցիալական տեխնոլոգիա» աշխատությունները։ (1973); «Լեգիտիմացման հիմնախնդիրները ուշ կապիտալիզմի պայմաններում» (1973), «Հաղորդակցական գործողության տեսություն» (1981)։

Յուրգեն Հաբերմասի հաղորդակցական գործողության տեսությունը.

Քննադատորեն վերաիմաստավորում է մարքսիզմը և հետմարքսիստական ​​տեսությունները:

Մարքսն ուսումնասիրել է հիմնականում աշխատանքի ոլորտում հարաբերությունները։

Հաբերմասը կարծում էր, որ մարդու էությունն արտահայտող կարևոր երևույթը հաղորդակցությունն է։

Որոշակի փուլում գոյություն է ունեցել բնական հաղորդակցություն. այն իրականացվում է անմիջական հաղորդակցության միջոցով, երբ պահպանվում են իմաստներն ու սոցիալական իրողությունները։

Հետագայում տնտեսական, քաղաքական, տեղեկատվական կառույցները, անկախ մարդկանց կամքից, սկսում են պարտադրել իրենց իմաստները, գաղութացնել անհատի կյանքի աշխարհը՝ օտարելով մարդկանց բնական հաղորդակցություններից և իրենցից։

Սոցիալական կառույցներում գերակշռում է ֆորմալ ռացիոնալությունը կամ տեխնիկական, գործիքային ռացիոնալությունը։

Փոխազդեցության մեջ գերակշռում են փողը, իշխանությունը, բյուրոկրատական ​​սկզբունքները և եսասիրական հաշվարկները: Միջանձնային հարաբերություններապամարդկայնացված. Համակարգը և կյանքի աշխարհը տարբերվում են:

Մարքսի համար դեպի ազատություն տանող ճանապարհը մասնավոր սեփականության վերացումն է։

Հաբերմասի համար՝ բնական, իսկական հաղորդակցություն՝ հիմնված հումանիստական ​​համագործակցության, փոխըմբռնման, կոնսենսուսի և փաստարկների ուժի վրա:

Նման հաղորդակցությանը նպաստում է ինքնաարտացոլումը։

Ինքնարտացոլումը մարդկանց սեփական զարգացումն արտացոլելու, արտաքին կառույցների ազդեցությունից գիտակցաբար, ինքնուրույն գործելու ունակությունն է։

Գործակալների կրթական, տեղեկացվածության և սոցիալական ակտիվության մակարդակը կարևոր է:

Տեղադրված է Allbest.ru կայքում

Նմանատիպ փաստաթղթեր

Ֆրանկֆուրտի դպրոցի ձևավորումը՝ որպես ձախ արմատական ​​հասարակական և փիլիսոփայական մտքի ուղղություն, նրա զարգացման շրջանները։ Ոչ նույնական մտածողության մոդել Տ. Ադորնոյի կողմից. Ռացիոնալության հայեցակարգը Գ.Մարկուզեի կողմից: E. Ֆրոմի տեսակետը մարդու և հասարակության էվոլյուցիայի վերաբերյալ:

վերացական, ավելացվել է 12/04/2012 թ


Սոցիոլոգիայի առարկան, առարկան, գործառույթներն ու մեթոդները, սոցիոլոգիական գիտելիքների տեսակներն ու կառուցվածքը: Սոցիոլոգիայի ձևավորման և զարգացման պատմություն. սոցիոլոգիական գաղափարների ձևավորում, դասական և մարքսիստական ​​սոցիոլոգիա: Ժամանակակից սոցիոլոգիայի դպրոցներ և ուղղություններ.

դասախոսությունների դասընթաց, ավելացվել է 06/02/2009 թ


Չիկագոյի դպրոցի ձևավորման ակունքներն ու առանձնահատկությունները, նրա հիմնական սերունդները և ներդրումը սոցիոլոգիայի՝ որպես գիտության զարգացման գործում։ Այս ուղղության ամենակարևոր ներկայացուցիչները և նրանց հայեցակարգերը. Չիկագոյի դպրոցի հիմնական գաղափարները, դրանց կիրառումը ժամանակակից սոցիոլոգիայում.

դասընթացի աշխատանք, ավելացվել է 09/06/2012 թ


Ուսումնասիրելով ռուսական սոցիոլոգիական դպրոցի ծագման և զարգացման փուլերի պատմությունը: Նիհիլիզմի ռացիոնալացում. Խորհրդային մարքսիզմ և սոցիոլոգիա. Սոցիալական հարցումներ և քաղաքական վերահսկողություն. Խորհրդային սոցիոլոգիական դոկտրինի արդիականացումը 1950-ական թթ.

վերացական, ավելացվել է 20.11.2010 թ


Սոցիոլոգիական գիտելիքի ակունքները. հնությունից մինչև լուսավորության դարաշրջան. Տեսական սոցիոլոգիայի առաջացման սոցիալ-պատմական և տեսական նախադրյալներ. Օ.Կոմտը որպես դրական սոցիոլոգիայի հիմնադիր: Գ. Սպենսերը և օրգանական դպրոցը սոցիոլոգիայում:

թեստ, ավելացվել է 03/07/2011


Ուրալի սոցիոլոգիական դպրոցի բնութագրերը և նրա բնութագրերը. Կոգանի դպրոցի հիմնադրի կենսագրությունը. Ուրալում սոցիոլոգիայի ձևավորումը, սոցիոլոգների ստեղծագործական համայնքները և Ուրալյան ընթերցումները: Եկատերինբուրգի գիտնականների հետազոտության հիմնական ուղղությունները.

վերացական, ավելացվել է 25.01.2010թ


Էմպիրիկ սոցիոլոգիան որպես սոցիոլոգիայի անկախ ճյուղ ուսումնասիրելը և Չիկագոյի դպրոցի ազդեցության որոշումը դրա զարգացման վրա: Ակադեմիական և կիրառական սոցիոլոգիայի «ամերիկյանացման» պատճառները. Տեսական և էմպիրիկ հետազոտությունների միջև եղած բացը:

թեստ, ավելացվել է 10/24/2013


Սոցիոլոգիայի հիմունքների ներածություն Օ.Կոմտի կողմից: Անգլիայում և Ֆրանսիայում գիտության զարգացման շրջանի դիտարկում (19-րդ դարի վերջ - 20-րդ դարի սկիզբ). Գերմանիայի սոցիոլոգիական ավանդույթ՝ Գ. Զիմել, Ֆ. Տոննիես, Մ. Վեբեր: Մարքսիզմի տեսություն. Արևմտյան սոցիոլոգիայի հիմնական դպրոցները.

շնորհանդես, ավելացվել է 11/11/2014


Պոպուլիստների սոցիոլոգիական տեսությունները. Օրգանիզմ և նատուրալիստական ​​ուղղություն։ Կովալևսկու սուբյեկտիվ, բազմակարծական դպրոց. Ուղղափառ մարքսիզմ. Սոցիոլոգիայի հասկացությունների և լեզվի քննադատություն. Տրամաբանական հիմքերի առաջնահերթություն. Իմացաբանական փիլիսոփայություն.

շնորհանդես, ավելացվել է 29.11.2013թ


Մարքսիստական ​​դպրոցի վերլուծություն սոցիոլոգիայում. սոցիոլոգիայի զարգացման դասական փուլը, հիմնարար գիտական ​​հասկացությունները և տեսական հիմքսոցիալական երևույթների ուսումնասիրություն. Կ.Մարկսի մեթոդաբանությունը սոցիալական աշխատանքի հիմնախնդիրների վերլուծության մեջ, սոցիալական կոնֆլիկտի տեսությունը։

Սոցիոլոգիայում հումանիստական ​​ուղղությունը կապված է նաև այն քննադատական ​​գծի հետ, որի ներկայացուցիչները հակադրվում էին «ակադեմիական» սոցիոլոգիայի և ինդուստրիալիզմի հետ: սոցիոլոգիա։ Քննադատական ​​սոցիոլոգիան արտացոլում է ողբերգական թերահավատության գաղափարները, որոնք կապված են «տեխնոլոգիականության» և «ինդուստրիալիզմի» վերելքի հետ. Այս պայմաններում քննադատության ենթարկվեցին ինդուստրիալիզմի ճանապարհին անցկացվող տարբեր տեսակի «սոցիալական փորձեր», այդ թվում՝ կոմունիստական ​​փորձը՝ իր կործանարար գործառույթներով և հետևանքներով։

Քննադատական ​​սոցիոլոգիայի ներկայացուցիչները ցույց են տվել, որ հասարակական-քաղաքական համակարգը չի կարող կառուցվել «սեղանի շուրջ նստած» և տեխնիկական և տնտեսական ցուցանիշների հիման վրա։ «Անսահմանափակ տնտեսական աճ» հասկացությունը բախվել է տարասեռ գլոբալ և տեղական ճգնաժամերի համակարգին։ Հիասթափության արդյունքում առաջացավ ներկայիս կարգախոսը՝ «արդյունաբերական խաղն ավարտվեց», և տեխնոմանիան աստիճանաբար սկսեց փոխարինվել տեխնոֆոբներով ընտանիքի կողմից (թշնամական վերաբերմունք տեխնոլոգիայի նկատմամբ): Անհանգստության զգացումն աճեց. գիտությունն ու տեխնիկան սպառնում են մարդու գոյությանը:

1968-ին գիտնականների, քաղաքական գործիչների և գործարարների մի փոքր խումբ հավաքվեց այնտեղ։ Հռոմը բանավեճի ֆորումի (որը հետագայում գիտական ​​և հասարակական շարժման պատմության մեջ հայտնի դարձավ որպես «Հռոմի ակումբ»)՝ նպատակ ունենալով թարմացնել մարդու ներկա և ապագա իրավիճակի վերաբերյալ հարցերը: Այս հանդիպման արդյունքում առաջացավ ոչ պաշտոնական հասարակական կազմակերպություն, որի նպատակն էր ուսումնասիրել մարդկության գլոբալ ներուժը և ապագա խնդիրները, մասնավորապես աղքատության, էկոլոգիայի, անվստահության, գործազրկության, ուրբանիզացիայի, տնտեսական ճգնաժամերի, սովի, օտարման խնդիրները։ երիտասարդության և այլոց:

Առաջին նման ուսումնասիրություններն իրականացվել են ղեկավարությամբ. Դ. Մադգաուզ (աշխատանք «Աճի սահմաններ», 1972): Ուսումնասիրվել են փոփոխությունների դինամիկան և մարդկության հետագա գործունեության հիմնական միտումները։ Երկիրը՝ հաշվի առնելով նրա էվոլյուցիայի հիմնական գործոնները։ Միաժամանակ ստացվեցին տպավորիչ տվյալներ (այսպես կոչված՝ «պոտենցիալ աճի օրենք») և ապացուցվեց, որ բնակչության և տնտեսական աճի հետագա տեմպերով (սա բնորոշ էր վերջին 50-70-ականներին) սահմանաչափը 2100 թ. մարդկային աճը պետք է գա: Այս դեպքում տեղի է ունենում երևույթը. «Դու դա հիմա չես տեսնում, բայց մի պահ կտեսնես», այսինքն. Էքսպոնենցիալ աճը կարող է հանգեցնել անսպասելի և անմիջական արդյունքների: Արդյունքում գիտական ​​և սոցիալական ոլորտներում ի հայտ են գալիս արդիականացման նոր տեսություններ

Սոցիոլոգիայի քննադատությունը սկսում է վերածվել տեսական սոցիոլոգիայի կարևոր ուղղության, որը կապված է սոցիալական զարգացման նախկին հասկացությունների անհամապատասխանության գիտակցման հետ նոր իրականության հետ։

Արևմտյան հասարակության ճգնաժամի ախտանիշները, դրա վերացման ուղիները և արդյունաբերական հասարակության համակարգի բարելավմանն ուղղված որոշակի բարեփոխումների անհրաժեշտությունը արտացոլված են «սոցիալական փոփոխությունների» փոփոխված տեսություններում (Վ. Մուր, Ն. Սմելսեր, Գ. Բեկեր. ), «ակտիվ հասարակություն» (A. Etzioni), «structural sociology»՝ E. Tiriakian, «conflictological paradigm» (W. Dahrendorf, J. I. Koser, R. Mill, R.. Mill).

Ամերիկացի սոցիոլոգները, մասնավորապես, գրել են փոփոխությունների անհրաժեշտության և պատրաստակամության մասին՝ հասարակության հիմնարար սոցիալական փոփոխություններ։ Ն.Սմելսեր. Վ. Մուր,. Գ.Բեքեր. Գիտնականները նշում են ռեֆորմիստական ​​վերակառուցման անհրաժեշտությունը: Սա կապված է իրական փոփոխությունների և «բաց» հասարակության հետագա առաջընթացի հետ առաջադեմ ճանապարհով: Այս տեսության ելակետն այն է, որ աշխարհի փոփոխությունները կապված են մարդու փոփոխությունների հետ, ուստի մենք չենք կարող ակնկալել այն պահը, երբ աշխարհն այնպես կփոխվի, որ դժվար լինի հարմարվել մոտեցող փոփոխություններին:

Մարդը նույնպես պետք է փոխվի, որպեսզի հետ չմնա կյանքի ռիթմին։ Իսկ դա պահանջում է առաջին հերթին մտածելակերպի, մտքի վերակառուցում

Միայն նոր գաղափարների շնորհիվ է մարդը կարողանում «հաղթահարել» ինքն իրեն և հարմարվել հասարակության պայմաններին

Բոլոր նպատակային տեխնոլոգիական և սոցիալ-տնտեսական փոփոխություններն առաջին հերթին պետք է ունենան առաջադեմ բնույթ և, հետևաբար, վկայեն կապիտալիզմի սոցիալական «տրանսֆորմացիայի», ինքնակատարելագործման կարողության և պատմական նոր հեռանկարների մասին։ Այս ուղղության ներկայացուցիչներն ուսումնասիրել են, թե որքանով են եղել և ունեն այդ փոփոխությունները պատահական կամ կանոնավոր բնույթ, դրանց սկզբնաղբյուրն ու առաջացման պայմանները, այդ փոփոխությունների ինչպիսի մեխանիզմներ և նորմեր են: Սոցիալական փոփոխությունների ուսումնասիրության այս տարրերը նաև որոշեցին համապատասխան հետազոտական ​​մեթոդների կիրառումը: Դրանք այս դեպքում ներառում էին. պատմական մեթոդը (փոխումների վերլուծություն՝ հիմնված պատմական փորձի վրա), ժամանակի նկատմամբ զգայուն մեթոդ (նման երևույթների միջև բնորոշ և տարբերի դասակարգում և տիպաբանություն), ֆունկցիոնալ մեթոդ (սոցիալական ինստիտուտների, երևույթների կապը): գործունեությունը և դրանց վերլուծությունը):

Այսպիսով, դա լիովին ինտեգրված հայեցակարգ է, որը հնարավորություն է տվել մշակել պատմական զարգացման և պատմական կանխատեսման դիրքերը

«Ակտիվ հասարակություն» հասկացության իր տեսական կառուցումներում ամերիկացի սոցիոլոգ. Ա.Էցիոնին մշակել է կառավարվող զարգացման մեթոդներ՝ սոցիալական գործընթացների արդյունավետ կառավարման շնորհիվ։ Նա սոցիալական համակարգերը բաժանեց ակտիվ և պասիվ: Պասիվ - արձագանքել միայն շրջակա միջավայրի փոփոխություններին, հարմարվել դրանց: Ակտիվ - կարող է գործել շրջակա միջավայրի վրա նպատակաուղղված կերպով, գիտակցաբար պլանավորելով, կարգավորելով և վերահսկելով սեփական կառուցվածքը ցանկացած պահի:

Սոցիալական համակարգի գործունեությունը կախված է երեք գործոններից՝ տեղեկատվական-կիբերնետիկ (տեղեկատվություն հավաքելու, մշակելու, վերլուծելու և օգտագործելու կարողություն), ուժի գործոն (դրա կարգավորման և վերահսկման նորմատիվ և սիմվոլիկ միջոցներով իրականացնելու կարողություն) և. համակարգման գործոն: Իդեալի համար. Etzioni-ն «ակտիվ հասարակության» միամիտ-տոպիական պատկերն է վերցնում, որը միավորում է տեխնոլոգիական բոլոր ռեսուրսների վերահսկողության բարձր աստիճանը, համաձայնությունը և կառուցողական օգտագործումը:

«Կառուցվածքային սոցիոլոգիա» հասկացության մեջ Է. Թիրիակյանի, էական բաղադրիչներից են հասարակական փոփոխությունները (ինստիտուցիոնալ կառույցների մանրակրկիտ վերափոխում և սոցիալական կազմակերպության գործունեության որակական փոփոխություններ): Ըստ հեղինակի՝ այս փոփոխությունները բնական են և առաջանում են որպես որոշակի ինստիտուցիոնալ կառույցի ներսում լարվածության արձագանք։ Ուստի հասարակական փոփոխություններն իրենց բովանդակությամբ և շարժիչ ուժով պետք է բարոյական և հիգիենիկ-բարոյական դրոշմ ունենան։ Դա գնահատականների բարոյական ընթացիկ ուժերի ամբողջությունն է՝ որպես սոցիոմշակութային համակարգի արտացոլում (որպես սոցիալական կյանքի հիմք), որի համար է։ Թիրիակեանը, ընկերային smysmin-ի աղբիւր է։

Գիտնականն առաջարկել է որոշակի մշակութային ցուցանիշների հիման վրա, որոնք արտացոլում են սոցիալ-մշակութային ոլորտում «հեղափոխական իրավիճակը» (ուրբանիզացիայի աճ, սեռական մշակույթի փոփոխություններ և դրա նկատմամբ սոցիալական վերահսկողության համակարգ, ոչ ինստիտուցիոնալ կրոնների գործունեության աճ. ), կարճաժամկետ պատմական կանխատեսումներ կարելի է և պետք է արվեն։ Գիտնականն ամենագլխավորը համարում է ոչ ինստիտուցիոնալ կրոնի գործոնը. Սոցիոլոգիայի խնդիրն այս համատեքստում, ըստ գիտնականի, այն է, որ որպես հասարակական փոփոխությունների աղբյուր պետք է դիտարկի մշակութային նոր սիմվոլների ոչ ինստիտուցիոնալ բարոյական և կրոնական գիտակցության «խորքերից» առաջանալն ու առաջացումը։ Թեև հետազոտության այս տեսական մոտեցումը շատ առումներով պատկանում է քննադատական ​​սոցիոլոգիային: Թիրիակյանն իր վերլուծությունը հիմնել է ավանդական կառուցվածքալիզմի, ֆունկցիոնալիզմի և ֆենոմենոլոգիայի վրա։ Հետևաբար, որոշ տեսություններ, որոնք դիտարկվել և դիտարկվում են, ունեն ինտեգրացիոն բնույթ տարբեր ուղղություններով, պարադիգմներով և դիգմներով:

Վերահսկիչ հարցեր.

1. Սոցիոլոգիայի քննադատությունը XX-ի 50-70-ական թթ

2. Քննադատական ​​սոցիոլոգիայի հիմնախնդիրներն ու հիմնական ուղղությունները