Al treilea cadru de referință: sociologia critică. Teoria critică a societății a școlii de la Frankfurt Sociologia critică

„TEORIA CRITICĂ”(„teoria critică a societății”) este numele dat de ideologii Școlii de la Frankfurt versiunii lor de neomarxism; folosit pentru a caracteriza filosofia socială neomarxistă și sociologia în general. Numele "K.t.o." propus Marcuse, iar termenul "K. t." introdus de Horkheimer, care în articolul „Teoria tradițională și critică” a descris principalul. trăsăturile ei, contrastând cu „K.t.” toată știința anterioară. Printre reprezentanții „teoriei tradiționale” criticate de Horkheimer se numără M. WeberȘi Mannheim. De bază reproș de la „K.t.” împotriva „teoriei tradiționale” înaintate de neo-marxişti este aceea că, potrivit acestora, sociologia presupune în mod eronat existenţa unei situaţii cognitive când se pot opune „înţeles formulat mental” şi „circumstanţele cazului” investigate; concepte teoretice și percepție „pură” a circumstanțelor. Această viziune, bazată pe opoziția subiectului și obiectului în procesul cunoașterii sociale, este calificată de Horkheimer drept complet „necritică”, deoarece nu ia în considerare faptul că societatea reprezintă identitatea subiectului și obiectului, precum și decalajul lor. este condiționată din punct de vedere istoric și o expresie trecătoare a „alienării capitaliste”, care este „ideologizată” în „teoria tradițională” și principiul „burghez” al științei.

Cerințele teoriei cuantice, formulate de Horkheimer în contrast cu „teoria tradițională”, se rezumă la următoarele: a) conștientizarea limitărilor oricărei activități specializate, inclusiv cognitive, ținând cont de faptul că orice activitate este doar o parte a unei „praxis” istorică integrală, în care apare și este „sublată” în ea; b) cercetarea, ca subiect de științe sociale, a întregului sistem de relații dintre societate și natură, inclus în conceptul de „praxis”; c) considerând ca subiect cunoscător nu un individ izolat, ci „societăți, om”; recunoașterea faptului că pentru „societăți, subiectul” obiectul cognoscibil nu mai este ceva „extern”, „obiectiv”, ci un fenomen. un produs al activităţii sale.

Potrivit lui Horkheimer, un obiect poate apărea ca ceva „obiectiv” numai în cadrul burgheziei. o formă de conștiință care bifurcă „totalitatea praxisului” în „subiect” și „obiect” separat. Indiferent de versiunea de „înlăturare” a opoziției dintre subiect și obiect - „Freudo-marxist” (De la mm) sau „Heidegger-marxist” (Marcuse) etc. - gravitează unul sau altul teoretician al școlii de la Frankfurt, se păstrează acest complex de idei originale „stânga”-neo-hegeliene. Inițial, reprezentanții "K. t." s-a opus ferm atât filozofiei istoriei, cât și sociologiei, dar mai târziu a luat o serie de pași care au contribuit la transformarea lui „Kt”. într-o filozofie unică a istoriei, au început să se orienteze mai activ către date sociologice specifice. cercetare [I]. Această tendință a facilitat apropierea de „K.t.” cu sociologia „tradițională”, stabilirea unui compromis între ele, care a avut ca rezultat apariția „sociologie critică”. Pe măsură ce sociologia critică a absorbit postulatele lui „Kt.”, străduindu-se în același timp să mențină statutul sociologiei. știință, necesitatea unei existențe separate a „K. t”. a dispărut treptat. Anumite argumente ale „Kt.”, îndreptate împotriva „obiectivismului reificator” al sociologiei tradiționale. metode de cunoaștere, în apărarea tezei despre necesitatea „depășirii alienării” a subiectului de sociologie. cunoștințele din obiectul său sunt reproduse în sociologia fenomenologică și existențialistă, care oferă baza pentru combinarea lor cu „Kt”. în cadrul aceluiaşi sociol „umanizant”. orientare. Din moment ce "K.t." s-a dovedit a fi legat de soarta unui levoradik critic. sociologie, a început să-și piardă influența în a doua jumătate a anilor '70. (în primul rând în SUA) ca scăderea generală a levoradik. tendințe în vest sociologie.

Lit.: 1) Luckacs G. Geschichte und Klassen-bewusstsein. V., 1923. 2) HorkheimerM. Traditio-nelle und Kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937.Jg. VI N. 1. 3) Marcuse G. Philosophic und kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937.Jg. VI. N 2. 4) HorkheimerM.,Adorno Th. V. Dialektik der Aufklarung. Philosophische Fragmente. Amsterdam, 1947. 5) MarcuseN. Eros și civilizație. Boston, 1955.

Sociologia critică... este în mod necesar în același timp o critică a societății.

T. Adorno

Tendința umanistă în sociologie este asociată și cu linia critică, ai cărei reprezentanți s-au opus sociologiei „academice” și industrialismului. Al lor

analiza social-critică a stării instabile a societății din anii 60 a evidențiat prezența unei legături între criza socială din țări Europa de Vestși o teorie fundamentală a societății cu orientare pozitivistă, precum și sociologie aplicată. Pe de o parte, ei au criticat aparenta divergenta in functionalismul structural dintre teoria sociologica si practica sociala. Pe de altă parte, ei au criticat părtinirea sociologiei prin implicarea sa în sistem managementul socialși control în societate. În special, sociologul empiric are ca rezultat o „dublare a factualității” și o apologetică ulterioară a ceea ce există, certificând formele existente de existență a lumii sociale ca o realitate „înregistrată științific”. Această ideologie întruchipează tendința „restaurativă” a sociologiei empirice. Prin urmare, cu pluralism real, susținem cu sârguință ceea ce există.

Sociologia critică reflectă ideile de scepticism tragic asociate cu dezamăgirea în „tehnoraționalitate”: nici prioritatea tehnorațiunii și a științificului, nici implicarea unui consilier sau expert nu ar putea îmbunătăți natura rațională a societății. Societatea industrială, cu setea ei ireprimabilă de a subjuga natura, a provocat o catastrofă globală de mediu, care nu a făcut decât să intensifice criza economică și pericolul morții rasei umane. În aceste condiții, a fost criticat „experimentul social” de-a lungul căilor industrialismului, inclusiv experimentul comunist, cu cultura sa represivă - suprimarea individualismului de către colectivism (corporatism). Reprezentanții sociologiei critice au arătat că un sistem socio-politic nu poate fi construit stând la masă și pe baza unor date tehnice și economice. Pentru a face acest lucru, trebuie să cunoașteți cerințele unei persoane reale, lumea sa spirituală și principiile morale. În același timp, idealurile strălucitoare ale viitorului nu sunt capabile să-i învețe pe oameni, deoarece viitorul nu poate avea experiență. Numai rușinea trecutului ne poate învăța.

Școala de la Frankfurt reprezintă o parte semnificativă a ideilor marxismului occidental (spre deosebire de versiunea sa ideologică și dogmatică sovietică). În 1923 la Universitate. A fost creat W. Goethe la Frankfurt pe Main subdiviziune structurală- Institutul de Cercetări Sociale (ESTE I).În ea a apărut o comunitate științifică, care, folosind metoda sa originală de teoretizare, a înființat o amplă zonă de cercetare interdisciplinară și multi-tematică care studiază problemele dezvoltării societății și civilizației moderne cu scopul de a realiza valorile emancipării umane. și crearea unei societăți fără dominație și opresiune. A reunit sociologi, filozofi sociali, istorici, psihologi, economiști și reprezentanți ai științelor politice, precum și comunitatea intelectuală și are un impact semnificativ asupra schimbărilor sociale din societatea modernă.

Referință istorică

Dezvoltarea socio-politică de după Primul Război Mondial în Europa demonstrează trăsături inexplicabile din punctul de vedere al teoriilor existente ale societății. De exemplu, conform marxismului, toate condițiile pentru tranziția la socialism s-au dezvoltat în Germania - nivel inalt Dezvoltarea forțelor productive este evidentă, conștiința de clasă dezvoltată a proletariatului a fost întărită de milioane de voturi la alegerile pentru Partidul Comunist din Germania. Din punctul de vedere al ideologiei liberale, un nivel înalt de educație al germanilor ar trebui să-i conducă către democrație (în secolul XXI se mai crede că un nivel înalt de educație este asociat cu atitudinile politice democratice).

Deși democrația a fost instituită după primul război mondial în majoritatea țărilor europene, până la sfârșitul anilor 1930. a supraviețuit în doar 13 țări: Anglia, Belgia, Danemarca, Irlanda, Islanda, Luxemburg, Țările de Jos, Norvegia, Finlanda, Franța, Cehoslovacia, Elveția și Suedia. În celelalte 16 țări mai mari și mai populate s-au instituit regimuri autoritare și totalitare: URSS, Austria, Albania, Bulgaria, Ungaria, Germania, Grecia, Italia, Spania, Letonia, Lituania, Portugalia, Polonia, România, Iugoslavia, Estonia. Adevărat, în multe țări democrația a fost instituită de Antanta, care a inclus-o în condiții tratate de pace, adică sub presiune exterioară. (Rusia este o excepție aici). Faptul de respingere a democrației a fost perceput de contemporani ca fiind slăbiciunea ei inerentă. De fapt, respingerea democrației este rezultatul conflictului acesteia cu tradiția politică autoritar-patriarhală, care a contribuit la deschiderea anilor ’60. fenomen al culturii politice. În anii 1930 nu exista încă un astfel de concept, nimeni nu se gândea în categorii politice și culturale, dar a devenit clar că nu trebuie așteptată o revoluție socialistă în Europa. Mai mult decât atât, fascismul câștiga rapid putere în Germania, iar statul totalitar stalinist a fost creat în URSS.

În aceste condiții, în Germania a luat naștere nu doar o viață politică internă neobișnuit de tensionată, ci și o intensă discuție intelectuală din poziții ideologice diferite, și foarte radicale, inspirate de dezvoltarea politică. Particularitatea lor era intransigența, imposibilitatea de a le acoperi cu un anumit concept general. Acesta este unul dintre motivele importante pentru crearea Institutului de Cercetări Sociale de orientare marxist, susținut de decizia Ministerului Prusac al Educației, care a favorizat sociologia, care a extins cadrul academic pentru a include noi poziții teoretice. Institutul a fost deschis oficial la 22 iunie 1924 și închis de naziști la 13 martie 1933. Este de remarcat că tocmai de la acest eveniment a început unificarea sistemului de învățământ în cel de-al treilea Reich, cauzându-i pagube ireparabile. Ne putem limita la aceste fapte ale începutului instituționalizării academice a marxismului, lăsând detaliile și circumstanțele istoriei sociologiei.

În 1933, angajații Institutului au fost nevoiți să emigreze. În 1934, conducerea Universității Columbia le-a oferit toate condițiile pentru a-și continua activitatea științifică și predarea. Majoritatea cercetărilor lor au fost efectuate în exil, în SUA.

Orez. 7.5. Din corespondența teoreticienilor școlii de la Frankfurt

A- fragment dintr-o scrisoare a lui J. Bach către M. Horkheimer din 18 decembrie 1944 cu felicitări pentru aniversarea a 10-a Institutului de Cercetări Sociale 2; 6 - fragment de litera K). Habermas către directorul Institutului de Cercetări Sociale M. Horkheimer din 22.04.1971 despre mutarea să lucreze la Institutul pentru Studiul Condițiilor de Viață în Lumea Științifică și Tehnică, numit după. M. Planck în Stariberg 3

După al Doilea Război Mondial și perioada de recuperare, personalul Institutului s-a întors în Germania. Din 1950, Institutul și-a continuat activitatea la Universitatea din Frankfurt pe Main, devenind din ce în ce mai faimos nu numai în cercurile academice, ci și în rândul publicului, mai ales în legătură cu activitatea sa asupra mișcării studențești din 1968.

Orez. 7.6.

Aici se cuvine să remarcăm nu numai legătura teoretică, ci și organizatorică a Institutului de Cercetări Sociale cu marxismul. Studiile istorice și sociologice ale școlii timpurii de la Frankfurt confirmă că decizia de a înființa Institutului a fost luată la „Săptămâna Muncii Marxistă”, desfășurată la 20 mai 1923 într-un hotel de lângă Arnstadt (Thuringia), deținut de comunist F. Genne. Participanții incluși personalități extraordinare, de exemplu Richard Sorge (Richard Sorge, 1895-1944), care a devenit ulterior un talentat ofițer de informații al celui de-al Doilea Război Mondial.

Metodă: de la teoria tradițională la teoria critică. Când a preluat funcția de director al Institutului de Cercetări Sociale din Frankfurt pe Main, în 1931, M. Horkheimer era deja un susținător consacrat al marxismului, ca și colegii săi. El a dezvoltat un program teoretic, care este subliniat în articolul „Teoria tradițională și critică” (1937).

Horkheimer notează că în diferite școli sociologice există o dorință comună de a se limita la colectarea de material empiric în detrimentul generalizărilor teoretice. Generalizările empiricilor sunt întruchipate în matematizare, care nu îmbrățișează societatea în ansamblu. O descriere teoretică cuprinzătoare a societății devine imposibilă. Horkheimer afirmă că „nu există nicio îndoială cu privire la coincidența înțelegerii teoriei în diferite școli sociologice și în științele naturii. Această tendință reprezintă o abordare a teoriei societății pe care Horkheimer a numit-o teorie tradițională (el înseamnă

nu numai pozitivism în sociologie și o atitudine pragmatică, ci și filozofie clasică germană).

Teoria tradițională, conform definiției lui M. Horkheimer, operează cu judecăți condiționate cu privire la o situație specifică. „Dacă există circumstanțe A, b, Cu, d evenimente de așteptat q, când împrejurarea dispare d- evenimentele d, când au loc g vine un eveniment s etc. Astfel de calcule aparțin arsenalul logic al științelor istorice și ale naturii. Acesta este modul în care există teoria în sensul tradițional”, scrie el. Astfel, teoria tradițională este divorțată de procesele din societate și devine o ideologie limitată din punct de vedere istoric. La urma urmei, bazându-se doar pe material empiric și pe dorința de „formulări clare, observabile, se poate obține tipul de cunoștințe pe care îl dorește”.

Când se descoperă noi conexiuni în realitatea socială care contrazic unele dintre ideile dominante despre aceasta, este nevoie de schimbarea teoriei. În schimb, scrie Horkheimer, sunt prezentate ipoteze auxiliare pentru a nu schimba teoria societății în ansamblu. Funcția socială a teoriei - de a oferi o înțelegere holistică a societății - nu este realizată. Motivul principal pentru aceasta este diviziunea muncii în știință, similară cu diviziunea sectorială a muncii sub capitalism, astfel încât pur și simplu nu există nimeni care să facă o imagine holistică a societății. Acest scop trebuie realizat de sociologie - principala știință a societății. Calea sociologiei este o ascensiune dificilă de la descrierea fenomenelor sociale, compararea lor și numai de aici până la formarea conceptelor generale. Pentru a face acest lucru, deficiența în metoda de dezvoltare a teoriei trebuie să fie completată.

Teoria critică a societății. Această metodă a fost „teoria critică a societății” dezvoltată de M. Horkheimer, care a oferit personalului Institutului o orientare generală teoretică și metodologică. El scrie: „Cunoașterea de sine omul modern se realizează nu în aparatul matematic al științelor naturii, nu în logosul etern al filozofilor, ci într-un interes pentru starea rațională a societății - un interes care pătrunde în teoria critică a societății existente.” El stipulează că „transformarea teoriei sociale critice în sociologie este o întreprindere problematică”. Să luăm în considerare teoria critică având în vedere această importantă avertizare.

Punctul de plecare al teoriei este „relația dintre fapte și descrierea lor conceptuală”. Condiția dezvoltării sale este refuzul de a considera sferele individuale ale societății în mod izolat. Ar trebui să trecem la un concept care înlătură această izolare. Teoria critică neagă separarea omului de societate care pare naturală. Gândirea critică și teoria nu sunt o funcție a unui individ sau a unei comunități sociale. Nu caută o poziție socială care să asigure adevărul cunoașterii, întrucât o astfel de poziție reprezintă societatea viitoare. „Când se gândește la o persoană, subiectul și obiectul diverg”, „identitatea lor se află în viitor, nu în prezent”, spune Horkheimer.

Dorința unei ordini sociale mai bune, după Marx și Engels, se naște din poziția de clasă a proletariatului și este formulată de reprezentantul său politic - partidul, conducerea sa. Cu toate acestea, într-o lume a șomajului, crize economice, militarizarea, guvernele teroriste, poziția proletariatului nu oferă o „garanție a cunoașterii corecte”. Același lucru este valabil și pentru teoriile burgheze ale schimbului echitabil, concurenței libere, armoniei intereselor. Chiar și o descriere ordonată a conștiinței de sine burgheze și sistematizarea conținutului conștiinței proletare nu oferă o imagine clară a existenței și intereselor lor. „Ar fi o teorie tradițională cu o formulare specială a problemelor, și nu latura intelectuală a procesului istoric de emancipare”, scrie el.

Astfel, teoria critică parte cu teza marxistă despre interesul de clasă ca o condiție pentru fiabilitatea cunoașterii, dar cu o avertizare: „Gândirea, construcția teoriei este una, subiectul ei este proletariatul, adică altul”, scrie Horkheimer. . - Dacă, totuși, teoreticianul și activitatea sa specifică sunt considerate ca o unitate dinamică cu clasa conducătoare, astfel încât reprezentarea contradicțiilor sociale acționează nu doar ca expresie a unei situații istorice specifice, ci ca un factor stimulator, de schimbare în ea , atunci funcția teoriei critice iese în prim-plan”. Astfel, are loc o schimbare a priorităților: nu poziția de clasă și interesul de clasă devin baza teoriei societății, ci teoria societății devine un mijloc de schimbare a poziției de clasă a proletariatului (și nu numai aceasta).

Rezolvarea problemei interesului de clasă și a fiabilității cunoștințelor Horkheimer se bazează pe teza despre independența gândirii teoreticianului datorită apartenenței sale la intelectualitate, capabilă să se distanțeze de lupta intereselor de clasă. Lupta politică este una, teoria este alta: „Pentru avangardă (către clasa muncitoare - J. G.) Este nevoie de înțelepciune în lupta politică, și nu de o învățătură academică despre așa-zisa lui situație.”

Adevărat, poziția independentă, supraclasă a teoreticianului critic îl face „incomodat”. „De câte ori schimbarea socială a fost la ordinea zilei, oamenii care gândesc „prea mult” au fost considerați periculoși. Aceasta duce la problema generală a atitudinii intelectualității față de societate.”

Discutând structura logică a teoriei critice, Horkheimer indică logica dialectică. „Imaginea tradițională a teoriei, una dintre laturile căreia este logica formală, se referă la procese de activitate bazate pe divizarea grămezii în forma sa modernă.” Logica formală nu își pierde semnificația științifică în viitor, deoarece omul va continua să se ocupe de natura, lucrând cu ea pe baza diviziunii muncii. Teoria critică, spre deosebire de teoria tradițională, nu este un „angrenaj” al mecanismului social actual. Profitând de toată lumea forme logice teoria tradițională, ea vizează o ordine socială mai rezonabilă. Scopul său este „o viitoare asociație de oameni liberi”. Astfel, teoria critică moștenește marxismul și, privind mai profund, iluminismul valorile politice.

Tendințele care conduc la o societate rațională „sunt create pe partea greșită a gândirii, de forțe externe, în produsele cărora pot fi găsite întâmplător. Ei sunt reprezentați de același subiect care se străduiește să le realizeze, să realizeze un viitor mai bun.” Diferența dintre teoria critică și conceptele filozofice este că se bazează pe tendințe reale în dezvoltarea socială.

Astfel, teoria menține o legătură cu realitatea socială și se bazează pe aceasta. Mai mult, acoperă teoria tradițională folosind materiale empirice, analiza și prelucrarea acestora. Ideal (utopie) dobândește o funcție de stabilire a scopurilor în dezvoltarea teoriei.

Teoreticianul critic alege o poziție umanitară în celebra filozofie germană de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. dispută despre diferenţele dintre ştiinţele naturii şi ştiinţele culturii: „Subiectul de care se ocupă naturistul nu este deloc afectat de propria sa teorie. Subiectul și obiectul sunt strict separate, chiar dacă mai târziu se dovedește că cursul obiectiv al circumstanțelor conține intervenția umană; în știință este încă considerat un fapt. Un eveniment obiectiv este transcendental teoriei, iar independența față de acesta se referă la necesitatea lui: observatorul ca atare nu poate schimba nimic, ci este inclus în dezvoltarea societății. comportament critic conștient. Fiecare dintre părțile sale implică critică și luptă împotriva existenței în direcția determinată de această dezvoltare.” Astfel sprijin pentru ideal primeşte sprijin motivat în rezultatele dezbaterii germane despre ştiinţele naturii şi ştiinţele culturale.

Să subliniem că natura științifică a teoriei critice nu se bazează pe dialectica hegeliană sau pe „Capitalul” lui Marx, ci pe dezvoltarea acesteia - schimbarea constantă a „judecății teoretice despre existența societății, condiționată de o legătură conștientă cu practica istorică”. Devenind un subiect conștient al istoriei, umanitatea se bazează pe elementele sale deja existente în timpul tranziției către o societate viitoare, inclusiv în timpul „noului design al relațiilor economice”.

Științificitatea este asigurată de legătura unei teorii cu o anumită epocă. „Teoria critică nu învață un lucru astăzi și altul mâine. Ea nu trece la noi vederi până când epoca nu se schimbă. Stabilitatea teoriei se bazează pe faptul că, cu toate schimbările din societate, structura ei economică, relațiile de clasă în forma lor cea mai simplă și, prin urmare, de asemenea, ideea sublației lor, rămân identice.” Teoria se schimbă în timpul tranziției de la capitalismul clasic la capitalismul monopolist, odată cu apariția totalitarismului, când „a venit sfârșitul independenței individului”. În consecință, se va schimba în viitor odată cu schimbarea tipului de societate, a etapei sau a perioadei istoriei sale.

Dezvoltând această idee metodologică, Horkheimer reconsideră Teza marxistă despre rolul determinant al economiei , ceea ce este important pentru teoria critică în viitor. „...Conceptul de dependență a culturii de economie s-a schimbat. Împreună cu distrugerea individului tipic, ar trebui înțeles ca și mai vulgar materialist decât înainte. Explicațiile fenomenelor sociale au devenit mai simple și în același timp mai complexe. Este mai simplu pentru că economia definește mai direct și mai conștient o persoană, iar puterea relativă de rezistență și substanțialitatea sferei culturale dispar. E mai greu, pentru că dinamica economică dezlănțuită, la care se reduc majoritatea indivizilor, își schimbă rapid aspectul...”, spune sociologul.

Se întărește teza despre trecerea rolului determinant de la economie la alte sfere: „Schimbarea istorică a societății vizează relațiile dintre sferele culturii. Dacă, în starea actuală a societății, economia controlează oamenii, formând o pârghie cu ajutorul căreia va fi depășită, atunci oamenii în viitor trebuie să-și determine ei înșiși, prin necesitate naturală, toate relațiile lor; prin urmare, nici datele economice individuale nu pot servi drept măsură pentru societate. Acest lucru este valabil și pentru perioada de tranziție, în care politica economică câștigă o nouă independență. Ca urmare, problemele politice se transformă în probleme de gestionare a lucrurilor. Dar mai întâi, totul se poate schimba; însăși natura tranziției rămâne incertă.”

Evoluția teoriei în ansamblu este determinată de faptul că sensul ei este determinat de situația modernă, dar subiectul său - „esența societății moderne, chiar dacă devine diferită datorită ultimelor sale transformări, nu se schimbă”.

Nu există criterii generale pentru teoria critică. Ele sunt specifice și decurg din auto-reproducerea integrității societății. De asemenea, nu există o clasă socială pe care să se bazeze pentru sprijin. „Viitorul umanismului de astăzi constă în comportamentul critic, care desigur include elemente ale teoriilor tradiționale și ale acestei culturi trecătoare”, argumentează Horkheimer. El confirmă orientarea practică a teoriei, considerând-o un „comportament special care are ca subiect societatea însăși. În continuare se numește „critic”. Termenul este folosit aici nu în sensul unei critici idealiste a rațiunii pure sau al unei critici dialectice a economiei politice. Înseamnă o proprietate esențială a teoriei dialectice a societății”.

Deci, să enumerăm următoarele caracteristici ale teoriei critice ca metoda de dezvoltare a teoriei societăţii.

• 1. Se opune pozitivismului în sociologie, pragmatismului filozofic și idealismului filozofiei clasice germane în dezvoltarea teoriei societății. Spre deosebire de pozitivism, teoria critică se străduiește să îmbrățișeze integritatea semnificativă a societății, fără a se ocupa doar de sferele sale individuale și fără a pierde probleme sociale semnificative în spatele generalizărilor matematice abstracte și manipulării statisticii.
• 2. Teoria critică menține o legătură cu valorile marxismului, în primul rând cu teza emancipării proletariatului. În același timp, ea înțelege aceste valori mai larg - ca emanciparea umanității, care este mai aproape de idealurile iluminismului decât de lozincile marxiste ale luptei de clasă. Folosind idealurile pentru a mobiliza societatea spre un viitor mai bun, teoria critică neagă teza despre scopul final al dezvoltării sociale. Idealul unei societăți mai bune nu este o utopie în sensul tradițional al termenului (greaca veche. ov - nici măcar asta*; - loc. Utopia este un loc care nu există), ci o tehnică metodologică care permite să se determine direcția reală de dezvoltare a societății și să dea modelul ei teoretic bazat pe valorile iluministe.
• 3. În teoria critică, un loc semnificativ este acordat nu numai idealului unei societăți mai bune, ci și căutării unei căi către aceasta. Sunt luate în considerare tendințele reale ale schimbării sociale, care ar trebui studiate și bazate pe acestea, folosind întregul arsenal al sociologiei, inclusiv metode empirice. Cu alte cuvinte, teoria critică îmbrățișează teoria tradițională, folosind metodele sale, inclusiv analiza cantitativă, dar nu se reduce la aceasta, ridicând și rezolvând problema unei societăți mai bune dintr-o poziție bazată pe valori.
• 4. Menținând critica marxismului, teoria revizuiește teoria anterioară a cunoașterii. Ea respinge teza despre legătura dintre cunoașterea fiabilă a societății și poziția socială a proletariatului. Preocuparea pentru proletariat ca clasă este una, dar o analiză teoretică a societății este alta. Poziția socială a clasei muncitoare nu contribuie cu nimic la înțelegerea societății și nici poziția în conducerea Partidului Comunist. Cunoașterea este asigurată de distanța teoreticianului față de legătura directă cu clasa.
• 5. În dezvăluirea secretelor urâte ale societății capitaliste, teoria trebuie să aibă grijă de ea însăși. Motivul pentru aceasta este faptul că au avut loc schimbări sociale fundamentale: o schimbare a tipului de societate, a etapei istorice sau a perioadei istorice. Teoria critică este o lucrare în curs, dar o lucrare în curs. Fiind abstrasă de conținutul său istoric specific, se poate susține că aceasta este în primul rând o metodă de teoretizare, o metodă de dezvoltare constantă a teoriei.

Tendințe de dezvoltare civilizație modernă. Cercetarea primei generații a Școlii de la Frankfurt utilizează metoda teoriei critice prezentată mai sus. Horkheimer, Adorno, Marcuse, Fromm acoperă multe subiecte consacrate problemelor dezvoltării socio-politice a civilizației moderne (în timp ce rămân eurocentrici).

„Frankfurters” erau interesați de problema absenței unei revoluții socialiste în Occident în prezența condițiilor sale obiective conform teoriei lui Marx. În loc să întărească mișcările revoluționare după singura revoluție socialistă de succes din 1917 în Rusia, în anii 1930. fascismul a sosit. Cu alte cuvinte, nevoia de emancipare umană nu este în mod clar realizată. După ce au respins poziția teoretică marxistă cu privire la rolul principal al bazei socio-economice, „Frankfurters” s-au orientat spre clarificarea rolului culturii (inclusiv artei, ideologiei, religiei) în dezvoltare sociala, evaluându-l diferit. Horkheimer credea că în cultură adevăratele nevoi ale omului de emancipare apar într-o formă falsă. Studiind cultura, el speră să descopere în artă semne ale adevăratelor nevoi umane și să le ajute să devină realitate. Marcuse, dimpotrivă, credea că arta creează o imagine a unei ordini sociale mai bune. În același timp, el acuză arta că servește ordinea existentă, realizând idealuri într-o formă abstractă, de exemplu, gloriind frumusețea sufletului uman, fără a pătrunde în nevoile sale specifice. Astfel, cultura este afirmativă (lat. afirmativ - afirmativ, afirmativ) și nu eliberează o persoană de poziția sa umilită în societate. T. Adorno, dimpotrivă, a subliniat funcția critică a artei, rolul ei de opoziție.

Explorați noua situație în societatea secolului XX. Ceea ce a ajutat a fost un apel, în special, la principiile teoretice ale psihanalizei de către 3. Freud, care au mare importanță pentru sociologia Școlii din Frankfurt. (Studiind cauzele nevrozelor pacienților, Freud a atras atenția asupra importanței condițiilor sociale ale vieții lor. Această împrejurare este cea care leagă psihanaliza și socioanaliza „Frankfurtezilor”).

Cercetare de socializare. Legătura dintre structura personalității și structura societății este relevată în primul studiu major realizat de Horkheimer, Marcuse și Fromm intitulat „Autoritatea și familia” (1936). Studiul începe cu întrebarea de ce muncitorii germani au trecut rapid la sprijinirea fascismului.

Pe baza interviurilor calitative, cartea examinează relația dintre tipul de cultură și familie. Una dintre funcțiile familiei este de a susține cultura existentă. Copilul se află sub influența puternică a autorității tatălui – ceea ce este tipic pentru cultura familială patriarhală a acelor ani. Autoritatea capului de familie reprezintă autoritatea în general pentru copil, inclusiv autoritatea puterii de stat. În societatea modernă, familia își pierde unele funcții, în special socializarea. Este preluat de instituțiile de învățământ. În acele decenii, școlile au devenit o astfel de instituție care a promovat caracterul autoritar.

În carte, pentru prima dată, apare ideea de critică a rațiunii, care a fost mai târziu importantă pentru Școala din Frankfurt. Pe de o parte, rațiunea îi spune unei persoane că trebuie să se adapteze la ordinea socială existentă. Pe de altă parte, într-un stat totalitar, frica blochează formarea identității sociale a unei persoane. Pentru a face față unei stări de frică, o persoană trebuie să se supună autorității. Ca urmare, apare „supunerea sadomasochistă la autoritate„- prin supunerea puterii, o persoană se identifică cu ea.

După al Doilea Război Mondial, descoperirile acestei cărți au servit drept punct de plecare pentru multe studii de socializare în familie și școală. Se observă că familiile și școlile moderne nu mai educă o personalitate autoritară, dimpotrivă, tot mai multe familii aderă la un stil democratic de creștere și educare a copilului;

Critica raționalității. „Dialectica iluminismului” (1947). Să reamintim încă o dată că fundalul politic al cercetării Școlii de la Frankfurt este răspândirea fascismului în Europa și extinderea sferei de aplicare a celui de-al Doilea Război Mondial. La un moment dat părea că nu există nicio limită pentru aceste procese. Se pune întrebarea dacă, pe lângă evenimentele politice care au dus la fascism, există rădăcini ale totalitarismului în însăși logica dezvoltării civilizației europene. Originile totalitarismului s-au găsit în ideile filozofiei iluminismului și au devenit subiectul cărții Dialectics of Enlightenment de Horkheimer și Adorno (preparată în 1944, publicată în 1947). Ideea centrală a eseului este o critică a dominației totale a rațiunii instrumentale bazată pe raționalitate.

La prima vedere, cartea este o lucrare filozofică, dar în esență este o teorie a societății, prezentată într-o manieră abstractă și polemică. După tema principală, începând din secolul al XVII-lea. Filosofia iluminismului cu ideea sa de rațiune a devenit baza dezvoltării societății. Ideea de a o reconstrui pe o bază rezonabilă a dus la multe revoluții în Europa. ÎN sfârşitul XIX-lea- începutul secolului XX ca urmare a industrializării, a revoluției științifice și tehnologice și a dezvoltării producției de masă, a apărut ocazia de a realiza idealurile iluminismului, creând o societate fără sărăcie, război și opresiune. Cu toate acestea, dezvoltarea a mers într-o altă direcție. „De mult timp, Iluminismul, în sensul cel mai larg al gândirii progresiste, a avut scopul de a scăpa de frică pe oameni și de a-i face stăpâni. Până la urmă, planeta iluminată a strălucit sub semnul triumfului răului”, notează autorii, care ei înșiși au fugit din Germania de obscurantismul nazist.

Se pune întrebarea, de ce pe „planeta iluminată”, în loc de o societate umană și liberă, „se coc lăstarii unei noi barbari”. Filosofii iluminismului nu au avut ocazia să observe acest lucru. Kant și Hegel credeau în triumful rațiunii și în raționalitatea istoriei. Marx, ca moștenitor al ideilor iluminismului, credea în emanciparea muncii prin revoluția socialistă. Principiile raționalității, eficienței și productivității ridicate au fost folosite în stăpânirea totalitară, în războaie și în exterminarea în masă a oamenilor. „Absurditatea stării în care violența sistemului împotriva oamenilor crește cu fiecare pas care îi eliberează de violența naturală expune atrofia minții unei societăți rezonabile.”

Horkheimer și Adorno au explorat cauzele care stau la baza stării absurde la care a ajuns rațiunea: modul în care rațiunea, intențiile raționale și bunele în teorie s-au transformat în opusul lor în practică. Se pune întrebarea despre public dialectica iluminismului, adică prezența unor tendințe de dezvoltare opuse: progres și regres, creație și distrugere.

Dialectica Iluminismului este că eliberarea omului este legată de asuprirea lui. În vremurile pre-iluminismului, oamenii explicau lumea mitologic. „Programul Iluminismului a fost dezamăgirea lumii. A căutat să distrugă miturile și fanteziile prin cunoaștere”. Eliberându-se de dependența de natură, o persoană devine în același timp dependentă de sistemul social, creat de el, care îl controlează și o asuprește din ce în ce mai mult. Transformându-se în barbarie, fascism, stalinism sau societate capitalistă, Rațiunea Iluministă își realizează logica duală. De exemplu, mașini care fac munca mai ușoară disciplina și chiar înrobesc o persoană și atât de inteligent încât nici măcar nu observă nimic. După ce a descoperit acest lucru, Marx a introdus conceptul alienare o persoană din propria sa esență, când produsele muncii îl confruntă ca o forță ostilă externă, iar Horkheimer și Adorno au exprimat acest lucru cu metafora „interconexiunii orbitoare” ( Verblendungszusammenhang). Filosofii iluminismului au încercat să „desencante” lumea de a fi orbit de mit și să înarmeze oamenii cu puterea cunoașterii. Cu toate acestea, „o persoană plătește pentru întărirea puterii sale cu prețul înstrăinării de toate obiectele puterii sale. Iluminarea este pentru lucruri așa cum este un dictator pentru oameni. Îl cunoaște în măsura în care este capabil să-i manipuleze.” Omul, dobândind putere asupra forțelor naturii, o dă în același timp sistemului, inclusiv mașinilor. Această dialectică este dezechilibrată, tendința de a oprima o persoană se intensifică. Dacă pe vremea lui Marx a fost supus exploatării economice, atunci în societatea modernă asuprirea propriei sale eu.„Problema nu este că indivizii sunt incapabili să îndeplinească nivelul de dezvoltare al societății, producția sa materială și să devină străini. Acolo unde dezvoltarea tehnologiei s-a transformat deja în mașinăria dominației, astfel încât tendințele tehnice și sociale, împletite, converg în cele din urmă în îmbrățișarea totală a omului, cei din afară nu demonstrează pur și simplu neadevărul. Dimpotrivă, adaptarea la puterea progresului atrage după sine progresul puterii, generând de fiecare dată din nou acele procese involutive, care, la rândul lor, marchează progresul nu eșuat, ci tocmai realizat. Blestemul progresului nestăpânit este regresul nestăpânit.” La baza acestei dialectici negative se află modelul rațional de comportament creat de Iluminism, bazat pe rațiunea instrumentală. Suprimă natura umană (care amintește de teoria personalității a lui Freud, inclusiv de autoritatea represivă „Super-Ego”), așa-numita motiv instrumental, bazată pe gândirea matematică adoptată de pozitivism. Rațiunea instrumentală, fiind singura acceptabilă, este cauza dominației totalitare crude:

„Iluminismul este totalitar ca niciun alt sistem. Neadevărul lui nu își are rădăcinile în ceea ce i-au reproșat multă vreme adversarii săi romantici, nu în metoda analitică, nu în reducerea la elemente, nu în distrugerea prin reflecție, ci în faptul că pentru el fiecare proces este deja predeterminat din începutul naturii, atât înainte, cât și după teoria cuantica, trebuie înțeles matematic; ceea ce se opune acestui lucru, tot ceea ce este necompus și irațional este persecutat de teoreme matematice.” Se pune întrebarea: dualitatea Iluminismului este depășită? Dacă ne întoarcem la alte teorii care îmbrățișează iraționalul pentru ajutor, de exemplu, teoria acțiunilor ilogice

V. Pareto, vom primi confirmarea că raționalitatea este o mică parte a întregului comportament uman. Comportamentul la nivel micro este complementar nivelului macro, iar teoria lui Pareto poate servi ca o confirmare a „Dialecticii Iluminării”. Dovada sa empirică este Auschwitz - un simbol al exterminării în masă a oamenilor lipsiți de toată demnitatea umană și chiar de dreptul la moarte individuală.

Astfel, din „Dialectica iluminismului” rezultă că teza marxistă despre identitatea ființei și gândirii, moștenită din filosofia lui Hegel, nu corespunde realității. Realitatea nu este nici rezonabilă, nici rațională. Ea este în mare parte irațională. Cartea descrie distrugerea personalității și a raționalității sub influența rațiunii instrumentale, în esență este autodistrugere. Horkheimer și Adorno contrastează natura represivă a rațiunii iluministe gândire critică , opunându-se unificării lumii. Acest subiect a devenit de mare importanță pentru analiza ulterioară a tendințelor din societate. Din carte rezultă că odată cu distrugerea gândirii mitologice vine și unificarea culturii raționale, masificarea ei, ceea ce presupune o apologie pentru ordinea existentă. Cartea promovează respingerea speranței optimiste de progres ca o avansare treptată a societății către un viitor mai bun.

Critica rațiunii este continuată într-o lucrare majoră a lui M. Horkheimer „Critica rațiunii instrumentale”„(1947) și în cartea lui Adorno „Dialectica negativă”(1966) „Critica rațiunii instrumentale”, în primul rând, examinează funcțiile sociale și ideologice ale tehnologiei și, în al doilea rând, conține critici la adresa URSS, de la care „Frankfurters” se abținuseră anterior, deoarece URSS se lupta cu Germania nazista. În această carte, Horkheimer analizează cursul gândirii filosofice până la mijlocul secolului XX, când problema legăturii dintre rațiune și raționalitate s-a acutizat, continuând să studieze întrebările pe care le-a pus în 1937 în articolul său programatic „Teoria tradițională și critică. .” Potrivit lui Horkheimer, instrumentalitatea rațiunii constă în combinarea atât a pozitivismului, cât și a pragmatismului, fără o generalizare filozofică a cunoștințelor despre societate dintr-o poziție umanistă. Motivul este transformarea conceptului de rațiune din obiectiv în subiectiv și instrumental.

În societatea modernă, rațiunea este înțeleasă ca subiectivă, spre deosebire de epocile trecute, unde i s-a atribuit rolul de factor în lumea obiectivă. Pierderea ideii unei lumi raționale obiective duce la instrumentalizarea minții subiective, care „se reduce la un set de acțiuni elementare sau secvența acestora, iar aceste acțiuni sunt atât de impersonale încât pot fi prezentate ca un algoritm. ” Astfel, liniile directoare axiologice sunt eliminate: nu este clar spre ce obiective trebuie urmărite (după cum se știe, teoria critică include valori umaniste). Știința devine noua autoritate, dar clasificând faptele și calculând probabilități, nu poate dovedi că libertatea și dreptatea sunt „mai bune” decât nedreptatea și opresiunea. Cu alte cuvinte, mintea obiectivă, care dezvăluie scopul unei persoane, este asuprită de mintea instrumentală (subiectivă), care impune modelul de comportament „final-mijloace”. Progresul bazat pe rațiune instrumentală distruge însăși ideea de om. Subiectul se neagă pe sine. Această stare de lucruri se potrivește puterilor existente, oferindu-le un control convenabil asupra societății.

Cartea introduce un nou concept important industrialism, care a fost continuată în critica civilizaţiei industriale de către G. Marcuse. Industrialismul înseamnă nu numai oprimarea naturii și exploatarea economică, ci și autoasuprirea omului. „Ființa umană, în procesul de emancipare, împărtășește soarta restului lumii. Stăpânirea asupra naturii duce la dominarea asupra omului. Întrucât fiecare subiect trebuie să ia parte nu numai la cucerirea naturii exterioare, ci în acest scop trebuie să cucerească și natura în sine, dominația se transformă în dominație „interiorizată” de dragul dominației... Lepădarea de sine a individului în industria industrială. societatea nu este legată de niciun scop, care ar fi transcendent pentru această societate. Un astfel de refuz înseamnă raționalitate în raport cu mijloacele și iraționalitate în raport cu existența umană. Amprenta acestei discordie, nu mai puțin decât individul, este purtată și de societate și de instituțiile sale”, argumentează Horkheimer. Viitorul este o lume controlată în totalitate, cripto-fascismul, în care oamenii sunt fără voce.

Singura salvare de la opresiune, potrivit lui Horkheimer, este eliberarea gândirii critice. Această concluzie reflectă pesimismul reprezentanților primei generații a Școlii de la Frankfurt, care nu vedeau o cale de ieșire din stăpânirea totalitară, care s-a dovedit a fi tranzitorie din punct de vedere istoric. „Ceea ce lipsește acum sunt oamenii care înțeleg că ei înșiși sunt subiecții propriei opresiuni”, scrie Horkheimer. Cu alte cuvinte, respingerea tezei despre misiunea istorică a proletariatului, deși este o justificare empirică a teoriei societății în secolul XX, lasă deschisă problema legăturii acesteia cu practica politică, despre subiectul transformării. al societatii.

În Dialectica negativă, Adorno apără baza dialectică a teoriei societății, reinterpretând-o în polemici cu alte propuneri din piața ideilor. „Nici o teorie nu scapă pieței: orice teorie se oferă pe cât posibil între puncte de vedere și opinii concurente... Prin urmare, dialectica nu este obligată să tacă ca răspuns la... acuzații de superficialitate...”, scrie el, subliniind că „dialectica contribuie la cunoașterea integrității unui obiect, fără a intra în metodologia pură a științei, ci concentrându-se pe contradicții. „Prin actualizarea mișcării continue în contradicții, se pare că este posibil să stăpânești întregul, totalitatea spiritului (deși, ca întotdeauna, într-o formă transformată)...”

Particularitatea sociologiei Școlii de la Frankfurt este că, folosind un material empiric extins, pune în prim plan teoria societății cu soluționarea problemelor ideologice. Subliniind acest aspect, Adorno se referă la semnificația „experienței filozofice”: „Obiectivitatea cunoașterii dialectice, opunându-se rigid idealului tradițional al științei, are nevoie nu de o prezență „mai puțin”, ci de o „mai mult” a subiectului. Altfel, experiența filozofică devine învechită”. Mai mult, „cursul istoriei și-a legitimat orientarea antinominalistă”. Adorno rezumă critica pozitivismului formulată de Horkheimer: „Pozitivismul se transformă în ideologie numai atunci când exclude mai întâi [din analiză] categoria esenței, iar apoi (secvențial) interesul pentru esențial. Esența și esențialul nu sunt epuizate de legea universală ascunsă și secretă. Potențialul pozitiv al esenței trăiește în neesențial; acest non-esențial este înțeles de lege, devine sentința extremă și ultimă a procesului mondial de afirmare a non-esențialității; în continuare - pierderea controlului, derapaje, dezastru.” El dezvoltă teoria critică ținând cont de istoria dialecticii în filosofia modernă, identificându-se expresiv cu Horkheimer: „Formula lui Horkheimer „teoria critică” (Teoria Kritic) cu greu doreau să asigure acceptabilitatea materialismului; ea a căutat să ajungă, în cadrul unei atitudini materialiste, la conștiința de sine teoretică; nivelul său real în materialism diferă puțin atât de explicația de amator a lumii, cât și de „teoria tradițională” a științei. O teorie, dacă este dialectică (cum era odată cea a lui Marx), trebuie să fie imanentă, chiar dacă ajunge să nege întreaga sferă a mișcării sale în ansamblu. Acesta este contrastul său față de sociologia cunoașterii care este pur și simplu aplicată din exterior și (după cum filozofia a stabilit cu ușurință) neputincioasă în contrast cu dialectica sociologiei cunoașterii. Sociologia cunoașterii cedează în fața filosofiei; înlocuiește funcția și condiționalitatea intereselor cu conținut de adevăr.” Este important de remarcat importanța „intereselor” în teorie față de căutarea pozitivistă a adevărului obiectiv.

În această carte, Adorno își continuă critica la adresa socialismului sovietic: „... Oriunde comunismul a ajuns la putere, s-a autodistrus transformându-se într-un sistem de violență. Instituțiile unui partid de stat neutralist bat în joc întreaga idee de legătură cu puterea de stat”.

Fenomenul fascismului, caracter autoritar. Tema totalitarismului este una dintre cele mai importante pentru Școala din Frankfurt. În mediul ei intelectual, cercetătoarea Heina Arendt (Hannah Arendt, 1906-1975) a creat o teorie generală a dominației totalitare, explicând-o prin ruperea legăturilor sociale dintre oameni, amintind de atomizarea unei substanțe în procesul chimic de dizolvare a acesteia. Ceva asemanator se intampla intr-o societate de masa bazata pe mass-media – de care profita puterea politica autoritara, eliminand institutiile democratice. Cu toate acestea, are nevoie și de sprijin în masă, deoarece utilizarea pe termen lung a violenței este problematică; Este mai atractiv să te bazezi pe calitățile loiale ale individului, cultivate în procesul de socializare.

După al Doilea Război Mondial și reînființarea Institutului de Cercetări Sociale din Frankfurt pe Main, sub conducerea lui T. W. Adorno a fost realizat un studiu major asupra rădăcinilor autoritarismului. Datele empirice au fost colectate în Germania și SUA. Acestea au acoperit diferite segmente ale populației și grupe de vârstă. Că studiul a avut relevanță politică este susținut de alte date. Astfel, organizat de SINUS-Institut (Institutul Sinus) un studiu al radicalismului de dreapta în Germania de Vest în anii 1979-1980. cu un eșantion de aproape 7 mii de respondenți, s-a relevat că această atitudine este caracteristică pentru 13% dintre alegători. 14% au fost de acord cu teza propagandei extremiste de dreapta că „avem nevoie din nou de un Fuhrer care să conducă Germania cu o mână puternică în beneficiul tuturor” 1 . În anii 1970 Cultura politică a Germaniei s-a schimbat. A devenit democratică în mare parte datorită cursului cancelarului federal W. Brandt către democratizare, creștere economică continuă, creșterea nivelului de viață și schimbarea generațională. Mișcările extremiste de dreapta persistă, de asemenea, în multe țări.

Rezultatul studiului „Frankfurters” a fost cartea „The Authoritarian Personality” (1950), care a primit un răspuns uriaș din partea specialiștilor și a publicului, care a devenit un studiu clasic al atitudinilor politice latente în sociologie. A fost folosită poziția teoretică conform căreia structura socială se reflectă în structura caracterului, formulată încă din 1936 în cartea „Autoritate și familie”. În „Personalitatea autoritară”, au fost dezvoltate scale pentru a analiza complexe caracterologice complexe ascunse: fascism, conservatorism politico-economic, antisemitism, etnocentrism - toate acestea sunt varietăți ale personalității autoritare.

Studiul a fost motivat de faptul că naziștii plănuiau să creeze o comunitate națională omogenă în Germania pe o bază rasială, fără bariere de clasă. Ei i-au declarat pe evrei drept principalul dușman al națiunii, dezlănțuind împotriva lor o teroare de stat fără precedent (mai târziu a fost numită Holocaust). Propaganda fascistă a făcut apel la dorințele, așteptările și temerile inconștiente care i-au copleșit pe oameni în timpul războiului și a greutăților postbelice ale celei mai mari crize economice din lume din anii 1930.

Sociologii s-au orientat spre studierea conținutului propagandei demagogilor autoritari. În scale pentru cercetarea empirică a politicii

cele noi includeau clișeele lor tipice. La început acestea au fost scale de antisemitism ( scara A-S) și etnocentrismul (scara E), apoi s-a dezvoltat o scară de conservatorism politico-economic ( Scara RES) și scara fascismului ( Scara F), în sfârșit, o scară generalizată. Cu ajutorul unor chestionare adecvate, a fost posibil să se măsoare prejudecățile politice și rasiale fără a dezvălui scopul studiului și fără a spune respondentului o pică. Acestea au inclus judecăți iraționale și raționale, dar respondentul a simțit că i s-a dat un chestionar obișnuit pentru a studia opinia publică. De fapt, era vorba de măsurarea potențialului antidemocratic inerent structurii caracterului. Rezultatele obţinute au confirmat ameninţarea reală a noului fascism. Francforterii au subliniat că, spre deosebire de sondajele de opinie publică, ei au examinat structura caracterului la nivelul grupurilor sociale. Ca urmare, au fost obținute scalele numite.

Scala fascismului (scara F) ne permite să identificăm trăsăturile politice și psihologice ale acestui tip social. Atunci când l-au construit, sociologii au încercat să surprindă „structurile de caracter” antidemocratice atunci când studiau atitudinile față de război, față de ideologii și față de evrei. De exemplu, antisemitismul se bazează pe teza irațională conform căreia evreii nu respectă standardele morale generale. Această concepție greșită se explică prin angajamentul puternic al respondentului față de valorile comune. Totuși, antisemitismul se bazează și pe orientarea generală a individului, care include o atitudine intolerantă față de orice abateri de la normele tradiționale și dorința de a pedepsi pentru aceasta. Așadar, după mai multe precizări, s-a obținut un set de variabile care oferă în esență un răspuns sociologic la întrebarea ce este un fascist. Complexul fascist include următoarele componente ale trăsăturilor personale:

• 1) conventionalism - o legătură strictă cu valorile împărtășite de reprezentanții stratului mijlociu (valori convenționale). Un exemplu este acordul cu următoarele afirmații: „Supunerea și respectul față de autoritate sunt cele mai importante virtuți care ar trebui predate copiilor”; „O persoană cu proaste maniere și obiceiuri, o persoană prost manieră, nu poate conta pe o bună primire și respect din partea oamenilor cumsecade”; „Principala problemă astăzi este că oamenii vorbesc prea mult și muncesc prea puțin.” Cu toate acestea, corelația pozitivă dintre convenționalism și atitudinile fasciste este mică;
• 2) servilism autoritar - supunerea necritică față de autoritățile idealizate ale grupului social al cuiva. Se măsoară prin acord cu următoarele afirmații: „Științele au avansat umanitatea mult înainte, dar există multe lucruri importante pe care spiritul uman nu le va înțelege niciodată”; „Pentru a funcționa bine, este necesar ca șefii să explice în detaliu ce să facă și de unde anume să înceapă”;
• 3) agresiune autoritara(dorința de a căuta contravenienți ai normelor convenționale pentru a-i pedepsi). Această componentă este înregistrată prin acord cu afirmații precum: „Cine ne-a rănit onoarea trebuie să fie pedepsit în orice caz”; „Ceea ce au cea mai mare nevoie tinerii este o disciplină strictă, hotărâre puternică și voința de a lucra și de a lupta de dragul familiei și al țării”; „Majoritatea problemelor noastre sociale ar fi rezolvate dacă am scăpa de elementele antisociale, de escroci și de oamenii slabi la minte”, etc. O persoană ale cărei nevoi nu sunt satisfăcute, care se limitează și se simte înșelată, caută un obiect, sprijin în viață și, în același timp, poate să nu-i placă că cineva s-a așezat bine. Cercetătorii consideră „agresiunea autoritară” ca fiind o componentă sadică a autoritarismului, „servilismul autoritar” ca fiind o componentă masochistă și le combină într-un „complex sadomasochist”;
• 4) apti-iptraception - o altă trăsătură importantă a caracterului fascist, adică respingerea a tot ceea ce este subiectiv, plin de fantezie și senzual. Această trăsătură arată slăbiciune eu, care se manifestă printr-o evaluare scăzută a „curiozității”, a părerilor celorlalți („chatter”), preferință orele practice, într-un refuz de a se gândi la conflictele interne, în locul cărora este mai bine să te gândești la lucruri mai plăcute. „Demența poate fi uneori rezultatul unei suprasolicitari mentale.” Această atitudine duce la subestimarea unei persoane și facilitează manipularea de către demagogi politici;
• 5) superstiție și stereotipuri, adică credința în soarta predeterminată, tendința de a gândi în categorii rigide: „Unii oameni au o dorință înnăscută de a merge la vale”; „Oamenii pot fi împărțiți în două clase: slabi și puternici”; „Fiecare persoană ar trebui să aibă încredere nelimitată într-o putere supranaturală, ale cărei decizii nu le pune sub semnul întrebării.” Superstiția și stereotipurile indică slăbiciune a individului și contribuie la adoptarea rolului de adept;
• 6) cultul puteriiînseamnă gândirea în categoriile de dominație - subordonare, forță - slăbiciune, identificare cu purtătorii puterii, aprobarea demonstrației de forță. Aceste calități sunt surprinse în următoarele afirmații: „Nici slăbiciunea și nici dificultățile nu ne pot opri dacă avem suficientă voință.” Cultul puterii este completat de așa-numitul complex de putere, accentul său în relații. În același timp, categoriile „puternic - slab” sunt proiectate asupra „noi” și „străini”;
• 7) distructivitate și cinism - o atitudine ostilă generală față de tot ceea ce este uman, evaluarea sa negativă, care se reflectă în astfel de afirmații: „Vor fi întotdeauna războaie și conflicte, așa sunt oamenii”; „Încrederea se transformă în lipsă de respect.” Aceste afirmații relevă o atitudine generalizată negativă și agresivă față de lume, în special față de minorități;
• 8) proiectivitate - tendința de a crede în procese absurde și periculoase care au loc în lume, proiecția impulsurilor emoționale inconștiente spre exterior: „Astăzi, când atât de mulți oameni diferiți sunt în permanență în mișcare și se mișcă atât de liber între ei, este necesar să ne protejăm cu atenție. împotriva infecțiilor și bolilor”; „Este posibil ca războaiele și tulburările sociale să se încheie o dată pentru totdeauna printr-un cutremur sau o inundație care distruge lumea”; „Majoritatea oamenilor nu realizează cât de mult este determinată viața noastră conspirații secrete politicieni”. O personalitate autoritara își proiectează fricile și dorințele reprimate asupra celorlalți, apoi dând vina pe aceștia pentru propriile eșecuri. Mai mult, proiecțiile nu se bazează pe nimic, servesc doar la justificarea propriei agresivități;
• 9) interes crescut pentru problemele sexuale și dorința de severitate a pedepselor este, de asemenea, parte integrantă a complexului fascist și se înregistrează prin acord cu următoarele afirmații: „Promiscuitatea sexuală a vechilor greci și romani este o farsă copilărească în comparație cu ceea ce se întâmplă în țara noastră astăzi, chiar și în acele cercuri în care acest lucru a fost cel mai puțin. așteptat"; „Homosexualii nu sunt altceva decât degenerați și ar trebui să fie aspru pedepsiți.” Dorința de severitate specială a pedepsei este o manifestare a unei stricte aderări la normele convenționale.

Această descriere a fascismului este amplă și chiar vagă. Devenită de cunoștință publică, servește uneori ca o modalitate pentru speculatorii politici de a căuta fascismul acolo unde nu există. Acest lucru este facilitat de teza lui Adorno că cultura burgheză dă naștere fascismului.

În cadrul școlii luate în considerare, aceasta merită o atenție specială creativitatea lui G. Marcuse. Nu este doar un teoretician original, ci și un lider și ideolog recunoscut al noilor mișcări sociale de stânga (antirăzboi, mișcare a femeilor, diverse mișcări de democratizare, emancipare, noi forme de viață), apărute în țările vest-europene și în Statele Unite ale Americii în 1968. Herbert Marcuse este cunoscut drept autorul studiului istoric și filozofic „Rațiunea și revoluția” (1941), unde a dovedit lipsa de legătură dintre filosofia profundă a lui Hegel și interpretările sale foarte superficiale și tendențioase de către ideologii naziști. Cu toate acestea, faima și influența sa mai largă au fost asigurate de cartea „Omul unidimensional. A Study of the Ideology of a Developed Industrial Society” (1964), care este o critică a societății industriale de consum și a socializării omului în ea.

O persoană dintr-o societate de consum dobândește o viziune unidimensională asupra lumii și anume: absolutizează eficiența producției și creșterea economică; cade în dependență de false nevoi care îl înrobesc; crede că expansiunea capabilități tehnice promovează dezvoltarea spirituală a societății; Am încredere că societatea se îndreaptă către egalitatea egalitară universală sau bunăstarea economică. De fapt, el cade sub puterea impersonală sisteme - concept important dominație anonimă, formulat de Marcuse și folosit ulterior în sociologia lui J. Habermas. Sistemul împiedică realizarea unor adevărate nevoi emancipatorii umane. Marcuse nu formulează o modalitate specifică de a depăși sistemul, limitându-se la metafora Marelui Refuz din acesta, adică. o aparență de boicotare generală revoluționară a acesteia de dragul valorilor emancipării. În același timp, consideră că noile mișcări sociale care nu sunt integrate în sistem sunt subiectul transformării societății.

Istoria creării Școlii de Sociologie Critică de la Frankfurt. Caracteristicile perioadelor de dezvoltare a acestuia. Origini socio-filosofice ideologice: marxism, freudianism, existențialism. Ideologi și critici ai Școlii de la Frankfurt. Formarea necrofiliei și a fascismului.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

postat pe http://www.allbest.ru/

Școala din Frankfurt (sociologie critică)

Școala de la Frankfurt s-a dezvoltat într-o mișcare independentă în anii 30 și 40. XX pe baza Institutului de Cercetări Sociale din Frankfurt pe Main (Germania).

Această școală nu numai că a unit în rândurile sale mulți oameni de știință remarcabili - filozofi, psihologi, istorici, oameni de știință culturală, dar și, cu toată diversitatea punctelor de vedere și înclinații științifice ale membrilor săi, a intrat în istoria științelor sociale ca o critică destul de integrală. teorie – sociologie critică. sociologie Frankfurt necrofilie fascism

Această direcție are un dublu sens:

în primul rând, ca sociologie critică, învățătura de la Frankfurt este într-un anumit fel opusă „teoriei tradiționale”,

provenind din dualism: subiectul cunoscător este realitatea obiectivă (subiect - obiect),

întrucât, de fapt, societatea, potrivit Frankfurtenilor, este atât „subiect” cât și „obiect” (adică, identitatea ambelor);

în al doilea rând, toți reprezentanții școlii în cauză, fără excepție, au acționat ca critici înflăcărați și convinși ai societății capitaliste moderne.

Sursele ideologice, sociale și filozofice ale diverselor cercetări, lucrări științifice și teoretice realizate de oamenii de la Frankfurt sunt marxismul, freudianismul și existențialismul.

De-a lungul istoriei sale, Școala din Frankfurt a cunoscut trei perioade, care sunt caracterizate nu numai de intervale de timp, ci și de subiecte științifice, probleme prioritare și leadership personal.

Prima perioadă în literatura de specialitate este de obicei numită „europeană”, deoarece locația geografică a școlii din Frankfurt în acest moment este asociată cu țările și orașele europene (Germania, Frankfurt pe Main și Elveția, Geneva, unde oamenii de știință au fost forțați să emigreze după naziștii au venit la putere) .

Cel mai mare reprezentant al școlii din Frankfurt și actualul fondator și lider al acesteia este Mark HORKHEIMER (1895-1973).

Ghidați de unele idei ale neo-marxismului, care au făcut din procesele de alienare socială subiectul central al atenției sale, Horkheimer și adepții și studenții săi au încercat să creeze o teorie sociologică care, pe de o parte, să reducă decalajul dintre sociologia empirică și teorie filozofică (filosofia istoriei) și, pe de altă parte, ar moșteni dialectica lui Marx.

Paradoxul este că teoria sociologică generală, care a fost creată de reprezentanții școlii de la Frankfurt și, mai ales, de fondatorul acesteia, Horkheimer, nu a avut o orientare pozitivă, ea a fost construită pe baze critice;

În același timp, „Capitalul” interpretat unilateral al lui Marx a fost acceptat ca idealul criticii.

Horkheimer și studenții săi s-au ghidat după „critica economiei politice burgheze” a lui Marx și au încercat să facă o „critică a sociologiei burgheze” și, în sens larg, a întregii societăți moderne, iar critica a fost concepută ca universală, totală.

Această abordare se reflectă în conceptul de „negație totală”, care este larg reprezentat în ideile și pozițiile oamenilor de știință de la Frankfurt.

De asemenea, este caracteristic faptul că „critica” în sine a fost identificată cu „dialectică” (dialectica marxismului).

Astfel, ne confruntăm cu o lectură și o înțelegere foarte unilaterală a învățăturii marxiste.

Dialectica în raționamentul Frankfurtists ia forma unui „negativ”, deci poziția filozofică și metoda generala cercetarea lor se numește „dialectică negativă”.

În general, în legătură cu circumstanțele de mai sus, școala de la Frankfurt este considerată neo-marxistă (adică, o formă de neo-marxism); este clasificată drept marxologie burgheză, ceea ce înseamnă interpretarea marxismului de către oamenii de știință care aderă la credințe liberale și chiar loiale clasei.

Următoarea trăsătură importantă a școlii de la Frankfurt este legătura sa cu freudianismul și neo-freudianismul.

Această legătură se manifestă în mod clar, în special, în lucrarea cunoscutului sociolog Fromm, care a colaborat cu oamenii de la Frankfurt mulți ani.

De exemplu, să luăm dezvoltarea problemelor de comportament distructiv.

Respingând explicația instinctiv-biologică, omul de știință oferă o interpretare sociologică a acțiunilor distructive umane (distrugerea), și tocmai imposibilitatea în condițiile societății moderne de a realiza potențialul creativ are sens. viata umanași este chiar conectat, așa cum sa observat deja, cu inconștientul în modurile sale pozitive.

Conform principiilor freudiene, fiecare persoană are două impulsuri de bază: spre viață (Eros) și spre moarte (Thanatos). Care dintre ele va prevala depinde, subliniază în special Fromm, de mediul social și de cultură. Când un individ își pierde dorința de viață și instinctul de moarte triumfă, se formează o persoană necrofilă (spre deosebire de un biofil).

Societatea modernă exploatatoare, idolatrică, tehnicizată, birocratizată, într-un cuvânt, inumană generează necrofili la scară masivă.

Necrofilul este un copil al unei civilizații raționale (raționale). Crimele criminale și politice, totalitarismul, fascismul, dictatura, teroarea, violența, pasiunile bacanale - toate acestea sunt consecințele distructivității triumfatoare în civilizația modernă. Fromm creează portrete psihanalitice ale necrofililor. El este interesat în special de această parte de fasciștii Hitler și Himmler și de dictatorul sovietic Stalin.

Dacă Fromm vede o cale de ieșire în organizarea comunitar-socialistă a societății, atunci un alt reprezentant de seamă al școlii de la Frankfurt, Herbert Marcuse, mizează pe o revoluție care duce la eliberarea - chiar după Freud - a instinctelor umane, în special sexuale, „suprimate. ” prin cultura raționalistă. Aşa se formează şi se întăreşte orientarea freudo-marxistă a învăţăturilor Şcolii de la Frankfurt.

Perioada „americană” începe atunci când al Doilea Război Mondial îi obligă pe locuitorii din Frankfurt să se mute din Europa în Statele Unite. În această perioadă, unul dintre primele locuri în cercetare sociologică membrii acestei școli au înaintat un bloc de probleme legate de fenomenul autoritarismului, care a fost în mare măsură provocat de război, de statul fascist din Germania, de personalitatea Fuhrerului și a slujitorilor săi.

În 1950, un grup de autori condus de Theodor ADORNO (1903-1969) a publicat o lucrare fundamentală, „Personalitatea autoritară”, care conține material sociologic și psihologic (în spiritul neo-freudian) care permite caracterizarea tipului de personalitate. generată de regimurile totalitare ca societate „fascistă” (acest termen, precum și termenul de „personalitate autoritară” însuși, aparține lui Fromm).

În prefața cărții, Horheimer a scris despre personalitatea autoritara ca un nou tip antropologic care a apărut în secolul al XX-lea. Adorno și coautorii săi au dezvoltat o tipologie a personalității autoritare; Au fost dezvoltate tipuri convenționaliste, sadomasochiste, capricioase, melancolice și manipulative.

Ceva mai devreme (1948), Adorno și Horkheimer pregăteau pentru publicare o carte care ar trebui considerată ca un fel de chintesență a întregii învățături socio-filozofice și sociologice a școlii de la Frankfurt. Această carte se numește „Dialectica iluminismului. Fragmente filozofice”.

După ce au efectuat o analiză istorică și filozofică a întregii culturi anterioare încă din timpurile homerice, autorii concluzionează că rezultatul trist la care a ajuns civilizația umană este rezultatul „spiritului de iluminare” care îi definește chipul.

Prin „iluminare” înțelegem întregul proces de raționalizare, înțelegere de către om și umanitate a mediului natural și extranatural din jurul lor, care necesita inevitabil o opoziție mai mult sau mai puțin definită a acestora unul față de celălalt.

Spre deosebire de abordarea lui Weber, Adorno și Horkheimer interpretează raționalitatea într-un mod mai larg: ca supunere, dominație, putere, violență.

Filosofia, știința, tehnologia, conform ideilor locuitorilor din Frankfurt, sunt dracii iadului. Ei sunt sursa sclaviei civilizate.

Raționalitatea tehnică, așa cum au afirmat autorii cărții menționate mai sus, este astăzi raționalitatea puterii în sine.

În general, rezultatul „iluminării” este caracterizat ca înstrăinarea omului și a civilizației umane, rupte din contextul lor natural și, prin urmare, predeterminarea prăbușirii acesteia.

Rezultatele „iluminării” sunt ruperea unei singure naturi în subiect și obiect și opoziția lor; separare relatii sociale de la firesc și transferul în sfera socială a antagonismului care a apărut între om și natură și - ca urmare - formarea unor relații sociale antagonice; bifurcarea subiectivității umane în esențe fizice și spirituale, opoziția și subordonarea fizicității „inferioare” unei spiritualități abstracte „superioare”; decalajul dintre începuturile umane raționale și emoționale cu intenția de a suprima și reprima pe acestea din urmă etc.

Diagnosticul pus de F.Sh. societate modernă - nebunie, paranoia în masă, pasiune pentru ideea supraevaluată a dominației asupra tuturor și a tuturor.

Posibilitatea de a realiza această dominație asupra naturii, altor oameni etc. - un mit al secolului XX, a cărui existență confirmă prezența bolii.

Fascismul, războaiele mondiale, lagărele morții sunt simptome elocvente ale bolii societății moderne, iar „pericolul internațional al fascismului” devine o versiune politică a dezvoltării unei „civilizații eșuate”. Venind dintr-o critică a „teoriei tradiționale” și a imaginii științei caracteristice timpului lor și pe baza principiilor determinării socioculturale neechivoce a conceptelor teoretice, francforterii ajung să critice realitățile societății moderne. În același timp, ei nu văd niciun rudiment al unei noi ordini mondiale în sistemele sociale specifice existente. În conformitate cu atitudinile generale ale locuitorilor din Frankfurt, căutarea factorilor, a căror utilizare ar putea atenua soarta societății moderne, a culturii moderne, se desfășoară în sfera subiectivității, deși condiționalitatea sa socială este subliniată constant.

Fascismul și „ciuma brună” sunt explicate de autori ca „spiritul iluminismului”, „cultură”, care sunt asociate cu dezvoltarea raționalismului (ideile lui Weber sunt folosite aici, iar înțelegerea lui a „raționalității” ca trăsătură a Civilizația occidentală este îmbrăcată într-o formă ușor diferită - „iluminarea”).

Întreaga „iluminism burghez” este caracterizată ca un „mit al secolului al XX-lea”. Este o mare concepție greșită să considerăm societatea modernă liberă, democratică și iluminată.

De fapt, este „bolnav”. Este dominată de nebunia colectivă și paranoia în masă. Dialectica, așadar, constă în faptul că există o transformare a iluminării, a rațiunii în nebunie, cartea lui Horkheimer care precede „Dialectica Iluminării” se numește: „Întunericul rațiunii” (1947).

Perioada „Vest-germană” este asociată cu întoarcerea în patria lor după al Doilea Război Mondial a unui număr de reprezentanți de seamă ai școlii de la Frankfurt. În această perioadă s-au făcut cunoscuți în special cercetători precum G. Marcuse și J. Habermas.

Întrebarea centrală care îl interesează pe G. MARCUSE (1898 --1979) este despre cauzele „imbolnăvirii” societății moderne și căutarea unei ieșiri din starea de criză a culturii burgheze.

Chiar și în perioada „americană”, Marcuse a publicat cartea „Rațiune și revoluție”. Urmează apoi „Eros și civilizație”, „Omul unidimensional”, „Eseu despre eliberare”, „Contrarevoluție și rebeliune”, etc. După cum se poate observa din titlurile principalelor lucrări ale lui Marcuse, concepțiile sociologice ale autorului au un pronunțat nuante politice. Schematic, raționamentul lui Marcuse se rezumă la următoarele.

Modern, în terminologia lui Marcuse, „societatea capitalistă târzie” formează o „structură unidimensională a pulsiunilor” în individ.

Împărtășind ideile lui Freud, Marcuse credea că dorințele sexuale sunt de bază în structura nevoilor unui individ.

Cu alte cuvinte, în condițiile unei societăți moderne „raționalizate”, „birocratizate”, în condițiile unei „civilizații represive”, se formează un anumit tip de personalitate, pe care Marcuse o numește „unidimensională” („unidimensională). persoană").

Această persoană are o atitudine social-critică atrofiată față de realitate; el nu este altceva decât un „funcționar” al sistemului.

Conștiința conformă, care determină comportamentul adecvat, servește la stabilizarea structurilor sociale existente.

Societatea manipulează conștiința indivizilor, modelând-o în direcția necesară menținerii stabilității sociale.

„Unidimensionalitatea” pe care o formează societatea modernă poate fi depășită ca urmare a schimbărilor revoluționare în structura personalității umane.

Ele pot fi sparte doar de o forță socială care se află în afara acestor structuri și nu este supusă influenței lor. De aici urmează o atitudine extrem de revoluționară, de stânga radicală, care îl distinge mai ales pe Marcuse.

Revoluția antropologică trebuie să înceapă cu revoluția sexuală.

Revoluția modernă (și cum și în ce condiții poate avea loc în perioada istorică modernă - aceasta este întrebarea care ocupă cel mai mult sociolog) trebuie să afecteze „structura antropologică” a individului. Cu alte cuvinte, o revoluție nu poate fi radicală dacă nu eliberează cele mai profunde instincte suprimate de societate, ale căror principale - Marcuse îl urmează aici pe Freud - este instinctul Erosului. Adevărata revoluție este o revoluție în structura instinctelor, declară Marcuse.

O altă concluzie la care ajunge în preocupările sale de raționament forţe motrice revoluție modernă.

„Oamenii cu o structură unidimensională a pulsiunilor” nu sunt capabili de nicio transformare radicală.

Și dacă la un moment dat Marx a legat schimbările revoluționare din societate cu clasa muncitoare (proletariatul), în conditii moderne capacitatea de critică socială trece la cei care încă nu s-au „instalat”, nu s-au „înțepenit”.

Printre aceștia se numără bărbați tineri (școlari și studenți cu vârsta cuprinsă între 17 și 25 de ani) - sunt numiți „proletariatul freudian”, diferite straturi marginale ale societății, străini, lumpens etc., într-un cuvânt, toți cei care „căd” din modern. „civilizație coruptă” a societății (Marcuse folosește aici termenul „oameni abandonați”).

La scară globală, purtătorii de energie revoluționară sunt țările „sărace” care se opun țărilor capitaliste și socialiste care urmăresc politici „colaboraționiste”.

Cum ar trebui să aibă loc o revoluție modernă? Marcuse neagă rolul partidelor ca organizator și lider al luptei politice, respinge metodele legale și formele de reorganizare a societății, considerându-le doar ca un „joc parlamentar”. El pune accentul principal pe „Marele Refuz” - „negarea absolută” a societății moderne și a „culturii represive” moderne.

El construiește o teorie utopică a societății postindustriale, care, în opinia sa, ar trebui stabilită în timpul revoluției în structura instinctelor umane.

Această nouă societate se va baza pe pulsiunile originale ale omului, pe care Marcuse le numește în general „natura sfântă”. În consecință, sociologul germano-american prezintă revoluția ca pe o „revoluție a extazului”. Civilizația veche de secole, cu închinarea lui la Prometeu, trebuie înlocuită cu o nouă civilizație, principiul principal al relațiilor umane în care va fi „principiul plăcerii”, și este simbolizat de Orfeu și Narcis.

În toate raționamentele lui Marcuse, gândurile eclectice ale lui Marx, care la un moment dat nu au rezistat criticii științifice la adresa poziției lui Freud, sunt împletite în mod complex. Părerile destul de extravagante ale lui Marcuse sunt considerate „neo-marxism”, „freudo-marxism”, etc., iar apelurile și lozincile sale „revoluționare” sunt în esență pseudo-revoluționare.

Cu toate acestea, teoria fals-romantică a lui Marcuse a găsit un răspuns în rândul unei anumite părți a tineretului occidental. Marcuse a devenit liderul ideologic al mișcării „noii stângi” (termenul a fost inventat de proeminentul sociolog american al timpului nostru, C.R. Mills), ai cărui reprezentanți și-au pus principalele speranțe în teroare, violență, „revoluție exportatoare” etc.

Extremismul, nihilismul și amoralismul cultivate pe scară largă de „noua stângă” au compromis atât de mult ideile „revoluționare” ale lui Marcuse, încât ulterior a trebuit să facă ajustări serioase opiniilor sale și să se disocieze public de mișcarea radicală de tineret „de stânga”.

În anii 1960, când o serie de poziții teoretice ale Frankfurtistului au început să fie exprimate în liniile directoare politice extremiste ale „noii stângi”, dezacorduri au apărut în mod clar între fondatorii „sociologiei critice”.

După moartea lui Adorno (1969), școala practic sa prăbușit.

Sociolog german, b. în 1929, Jurgen Habermas a părăsit Universitatea din Frankfurt și a început să se angajeze într-o căutare teoretică a condițiilor pentru crearea unui public politizat care ar putea lua decizii politice umaniste teoretic semnificative.

În timp ce își menține angajamentul față de ideile de bază ale „sociologiei critice”, Habermas folosește în mod activ în construcțiile sale teoretice prevederi dezvoltate în astfel de tendințe ale filosofiei și sociologiei moderne precum filosofia lingvistică, hermeneutica, fenomenologia etc.

Lucrările lui Habermas „Teoria societății sau tehnologia socială?” (1973); „Probleme de legitimare în condițiile capitalismului târziu” (1973), „Teoria acțiunii comunicative” (1981).

Teoria acțiunii comunicative de Jurgen Habermas.

Regândește critic marxismul și teoriile post-marxiste.

Marx a studiat în primul rând relațiile din sfera muncii.

Habermas credea că un fenomen important care exprimă esența omului este comunicarea.

La o anumită etapă a existat comunicarea naturală - se realizează prin comunicare directă, când se păstrează semnificațiile și realitățile sociale.

Ulterior, structurile economice, politice, informaționale, indiferent de voința oamenilor, încep să-și impună semnificațiile, colonizează lumea vieții individului, înstrăinând oamenii de comunicările naturale și de ei înșiși.

Structurile sociale sunt dominate de raționalitatea formală sau de raționalitatea tehnică, instrumentală.

Interacțiunea este dominată de bani, putere, principii birocratice și calcul egoist. Relatii interpersonale dezumanizat. Sistemul și lumea vieții diferă.

Pentru Marx, calea către libertate este abolirea proprietății private.

Pentru Habermas - comunicare naturală, autentică, bazată pe cooperare umanistă, înțelegere, consens și puterea argumentelor.

O astfel de comunicare este facilitată de auto-reflecție.

Auto-reflexia este capacitatea oamenilor de a-și reflecta propria dezvoltare, de a acționa conștient, autonom de influența structurilor externe.

Nivelul de educație, conștientizare și activitate socială a agenților este important.

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

Formarea școlii de la Frankfurt ca direcție a gândirii sociale și filozofice radicale de stânga, perioade ale dezvoltării acesteia. Model de gândire non-identică de T. Adorno. Conceptul de raționalitate de G. Marcuse. E. Punctul de vedere al lui Fromm asupra evoluţiei omului şi societăţii.

rezumat, adăugat 12.04.2012


Obiectul, subiectul, funcțiile și metodele sociologiei, tipurile și structura cunoștințelor sociologice. Istoria formării și dezvoltării sociologiei: formarea ideilor sociologice, sociologie clasică și marxistă. Școli și direcții ale sociologiei moderne.

curs de prelegeri, adăugat 06/02/2009


Originile și trăsăturile formării Școlii din Chicago, principalele sale generații și contribuția la dezvoltarea sociologiei ca știință. Cei mai importanți reprezentanți ai acestei direcții și conceptele lor. Idei cheie ale Școlii din Chicago, utilizarea lor în sociologia modernă.

lucrare de curs, adăugată 09.06.2012


Studierea istoriei originii și etapelor de dezvoltare a școlii sociologice ruse. Raționalizarea nihilismului. Marxismul sovietic și sociologia. Anchete sociale și control politic. Modernizarea doctrinei sociologice sovietice în anii 1950.

rezumat, adăugat 20.11.2010


Originile cunoașterii sociologice: din antichitate până în epoca iluminismului. Condiții socio-istorice și teoretice pentru apariția sociologiei teoretice. O. Comte ca fondator al sociologiei pozitive. G. Spencer și școala organică în sociologie.

test, adaugat 03.07.2011


Caracteristicile școlii sociologice din Ural și ale acesteia caracteristici. Biografia fondatorului școlii Kogan. Formarea sociologiei în Urali, comunități creative de sociologi și lecturi Ural. Principalele direcții de cercetare ale oamenilor de știință de la Ekaterinburg.

rezumat, adăugat 25.01.2010


Studierea sociologiei empirice ca ramură independentă a sociologiei și determinarea influenței Școlii din Chicago asupra dezvoltării acesteia. Motivele „americanizării” sociologiei academice și aplicate. Decalajul dintre cercetarea teoretică și cea empirică.

test, adaugat 24.10.2013


Introducere în bazele sociologiei de O. Comte. Luarea în considerare a perioadei de dezvoltare a științei în Anglia și Franța (sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea). Tradiția sociologică a Germaniei: G. Simmel, F. Tönnies, M. Weber. Teoria marxismului. Școli principale de sociologie occidentală.

prezentare, adaugat 11.11.2014


Teoriile sociologice ale populiștilor. Organism și direcție naturalistă. Școala subiectivă, pluralistă a lui Kovalevsky. Marxismul ortodox. Critica conceptelor și limbajului sociologiei. Prioritatea fundamentelor logice. Filosofarea epistemologică.

prezentare, adaugat 29.11.2013


Analiza școlii marxiste în sociologie. Etapa clasică de dezvoltare a sociologiei, concepte științifice de bază și baza teoretica studierea fenomenelor sociale. Metodologia lui K. Marx în analiza problemelor muncii sociale, teoria conflictului social.

Direcția umanistă în sociologie este, de asemenea, asociată cu linia critică, ai cărei reprezentanți s-au opus sociologiei „academice” și industrialismului, analiza lor social-critică a evidențiat conexiunile dintre criza socială din lume și teoria fundamentală a societății și aplicată de orientare pozitivistă; sociologie. Sociologia critică reflectă ideile de scepticism tragic asociate cu ascensiunea „tehnoraționalității” și a „industrialismului”. În aceste condiții, au fost criticate diverse tipuri de „experimente sociale” de-a lungul căilor industrialismului, inclusiv experimentul comunist cu funcțiile și consecințele sale distructive.

Reprezentanții sociologiei critice au arătat că un sistem socio-politic nu poate fi construit „stând la masă” și pe baza unor indicatori tehnici și economici. Conceptul de „creștere economică fără limite” s-a ciocnit cu un sistem de crize globale și locale eterogene. Ca urmare a dezamăgirii, a apărut sloganul actual: „jocul industrial s-a încheiat”, iar tehnomania a început treptat să fie înlocuită de tehnofobi de către familie (atitudine ostilă față de tehnologie). Sentimentul de anxietate a crescut: știința și tehnologia amenință existența omului.

În 1968, un grup mic de oameni de știință, politicieni și oameni de afaceri s-au adunat. Roma la un forum de dezbateri (care mai târziu a devenit cunoscut în istoria mișcării științifice și sociale ca „Clubul Romei”) cu scopul de a actualiza întrebările despre situația prezentă și viitoare a omului. În urma acestei întâlniri, a apărut o organizație publică informală, al cărei scop a fost să exploreze potențialul global și problemele viitoare ale umanității, în special problemele sărăciei, ecologiei, neîncrederii, șomajului, urbanizării, crizelor economice, foametei, alienării. a tineretului și a altora.

Primele astfel de studii au fost realizate sub îndrumarea lui. D. Madgauz (lucrarea „Limits to Growth”, 1972). Au fost studiate dinamica schimbărilor și principalele tendințe în funcționarea ulterioară a umanității. Pământul, luând în considerare principalii factori ai evoluției sale. În același timp, s-au obținut date impresionante (așa-numita lege a „creșterii expotențiale”) și s-a dovedit că odată cu ratele ulterioare de creștere a populației și economice (aceasta a fost tipică pentru ultimii 50-70), în 2100 limita a creșterii umane ar trebui să vină. În acest caz, apare fenomenul: „nu îl vezi acum, dar într-o clipă îl vei vedea”, adică. Creșterea exponențială poate duce la rezultate neașteptate și imediate. Ca urmare, în domeniile științific și social apar noi teorii ale modernizării

Criticitatea sociologiei începe să se transforme într-o tendință importantă în sociologia teoretică, asociată cu conștientizarea inconsecvenței conceptelor anterioare de dezvoltare socială cu noua realitate.

Simptomele crizei societății occidentale, modalitățile de eliminare a acesteia și necesitatea anumitor reforme care vizează îmbunătățirea sistemului societății industriale se reflectă în teoriile modificate ale „schimbării sociale” (V. Moore, N. Smelser, G. Becker). ), „societate activă” (A. Etzioni), „sociologie structurală” de E. Tiriakian, „paradigma conflictologică” (W. Dahrendorf, J. I. Koser, R. Mill, R.. Mill).

Sociologii americani, în special, au scris despre nevoia și disponibilitatea pentru schimbare - schimbări sociale fundamentale în societate. N. Smelser. V. Moore,. G. Becker. Oamenii de știință subliniază necesitatea unei restructurări reformiste. Acest lucru este asociat cu schimbarea reală și cu avansarea în continuare a unei societăți „deschise” într-un mod progresiv. Punctul de plecare al acestei teorii este că schimbările din lume sunt asociate cu schimbările din om, așa că nu ne putem aștepta la momentul în care lumea se va schimba în așa măsură încât să fie dificil să ne adaptăm la schimbările care se apropie.

O persoană trebuie, de asemenea, să se schimbe pentru a ține pasul cu ritmul vieții. Și asta necesită o restructurare, în primul rând, a modului de gândire, a minții

Doar datorită ideilor noi, o persoană este capabilă să se „depășească” și să se adapteze la condițiile din societate

Toate schimbările tehnologice și socio-economice vizate trebuie în primul rând să fie de natură progresivă și, prin urmare, să indice o „transformare” socială a capitalismului, capacitatea de auto-îmbunătățire și noi perspective istorice. Reprezentanții acestei direcții au studiat măsura în care aceste schimbări au fost și sunt de natură aleatorie sau regulată, sursa și condițiile lor de apariție, care sunt mecanismele și normele acestor schimbări. Aceste elemente de studiu ale schimbării sociale au determinat și utilizarea unor metode adecvate de cercetare. Acestea au inclus în acest caz: metoda istorică (analiza schimbărilor pe baza experienței istorice), metoda sensibilă la timp (clasificarea și tipologizarea a ceea ce este caracteristic și diferit între fenomene similare), metoda funcțională (legătura dintre instituțiile sociale, fenomene). , activități și analiza acestora).

Astfel, este un concept complet integrat care a făcut posibilă elaborarea unor poziții de dezvoltare istorică și de prognoză istorică

În construcțiile sale teoretice ale conceptului de „societate activă”, sociologul american. A. Etzioni a dezvoltat metode de dezvoltare gestionată, datorită managementului eficient al proceselor sociale. El a împărțit sistemele sociale în active și pasive. Pasiv - reacționează doar la schimbările din mediu, adaptează-te la ele. Activ - poate acționa asupra mediului într-o manieră intenționată, planificând, reglând și controlând în mod conștient propria structură în orice moment.

Activitatea unui sistem social depinde de trei factori: informațional-cibernetic (capacitatea de a colecta, procesa, analiza și utiliza informații), factorul de putere (capacitatea de a o implementa prin mijloace normative și simbolice de reglare și control) și factor de coordonare. Pentru ideal. Etzioni face o imagine naiv-topică a unei „societăți active” care combină un grad înalt de control, consimțământ și utilizarea constructivă a tuturor resurselor tehnologice.

În conceptul de „sociologie structurală” E. Tiriakian, una dintre componentele esențiale sunt schimbările societale (transformarea detaliată a structurilor instituționale și schimbări calitative în funcționarea organizării sale sociale). Potrivit autorului, aceste schimbări sunt naturale și apar ca o reacție la tensiuni în cadrul unei anumite structuri instituționale. Prin urmare, în ceea ce privește conținutul și forța lor motrice, schimbările societale trebuie să aibă o amprentă morală și igienico-morală. Totalitatea forțelor curente morale ale evaluărilor ca o reflectare a sistemului sociocultural (ca bază a vieții sociale) este pentru. Tiriakian, este o sursă de smysmin societal.

Omul de știință a sugerat că pe baza anumitor indicatori culturali care reflectă „situația revoluționară” din sfera socioculturală (creșterea urbanizării, schimbările în cultura sexuală și în sistemul de control social asupra acesteia, creșterea activității religiilor non-instituționale). ), previziuni istorice pe termen scurt pot și trebuie făcute. Omul de știință consideră că factorul religiei non-instituționale este cel mai important. Sarcina sociologiei în acest context, conform omului de știință, este ca ea să considere apariția și apariția din „adâncurile” conștiinței morale și religioase non-instituționale a noilor simboluri culturale ca surse ale schimbărilor societale. Deși această abordare teoretică a cercetării aparține sociologiei critice, în multe privințe. Tiriakian și-a bazat analiza pe structuralism tradițional, funcționalism și fenomenologie. Prin urmare, unele teorii care au fost și sunt luate în considerare au un caracter integrativ în diverse direcții, paradigme și digme.

Întrebări de control:

1. Criticitatea sociologiei în anii 50-70 ai XX

2. Probleme și direcții principale ale sociologiei critice