Руски синодален превод и други руски преводи на старозаветни книги. Година на синодален превод на Руското библейско общество

Синодалният превод, завършен през 1876 г., все още е най-широко използваният превод на Библията на руски език. Използвайки го, човек не може да не забележи колко много се е променил „великият и могъщият“ само за 130 години. Някои думи излязоха от употреба и бяха забравени; други промениха значението си, понякога на обратното; други са придобили неяснота. Езикът, който има най-малко два компонента – духовен и практичен, стана по-приземен и придоби чертите на „новоговор“. Наред с „естествения” жаргон на престъпници, лекари, учени се появиха много нови, „изкуствени”: младежки, номенклатурен, жаргон на музиканти, наркомани и дори вярващи! Първо, вярващите говорят и пеят на езика на Синодалния превод, който е неразбираем за мнозинството от „миряните“. Второ, в езика на вярващите има фрази, „копирани“ от английски: „Вашият личен Спасител“, „Бог има план за живота ви“, „Бог предизвиква“ и т.н. На руски думата „личен“ обикновено се отнася за вещи (лично оръжие, лични вещи) и по никакъв начин не може да се отнася за Спасителя. Ние не планираме живота си като в Америка. „Предизвикателство“ има отрицателно значение за нас: хулиганите предизвикват обществото или искат да убият някого в дуел. В допълнение към „американизмите“ по очевидни причини в езика на вярващите започнаха да се появяват „украинизми“, например използването на думата „е“ вместо „е“ („Библията е Божието слово“, „Бог е любов“), „оценявам“ вместо „ценим“ („ние ценим този човек“) и т.н. Има примери за погрешно използване на стари думи. Например, вместо остарелите „мъже“, пасторите използват „съвременните“ „Божии мъже“, оставяйки слушателите в недоумение: на кои „съпрузи“ е Бог „съпругата“? Всичко това води до недоразумения, понякога любопитни. Съответната аудитория възприема думите на Великденския химн „... праща ни син етер“ като „Хомосексуалистът се настани с нас с наркотици“.
Именно синодалният превод, заедно с произведенията на нашите класици, ни позволява да видим колко много се е изменил езикът, а с него и манталитетът на народа. Учудващо е как при толкова променен манталитет такива черти като безразсъдство, пиянство, мързел, кражба и глупост са останали у нас. Как е жив великоруският шовинизъм? Тези „рождени петна“ са почти единственото нещо, което потвърждава нашата рускост. Всъщност те са различни хора със същите недостатъци. Ето една изследователска тема за философите: къде отиват предимствата и защо остават недостатъците?
Темата на това изследване е друга: възможно ли е да използваме синодалния превод и да не бъдем „отровени“, както Юда беше отровен от хляба на Исус Христос? В тези трудни времена, надежда за възраждане на най-доброто в хората за мислещи хорасвързани само с вярата в Бог. Тъй като вярата идва от слушане, нека видим какво чуваме.
Невъзможно е да се направи разлика между „презрение“ и „презрение“ на ухо, така че повечето новопокръстени се чудят: защо Бог призовава да презираме вдовиците и сираците, които и без това имат трудности? Старата дума „благотворителност“, означаваща „грижа“, „грижа“, заедно с „милосърдие“ беше обявена за „свещеническа“ и премахната от употреба, заедно с благотворителните домове, в които преди революцията се помещаваха нуждаещи се от жилище, храна и грижи : вдовици, сираци, инвалиди, възрастни хора. (Яков 1:27, Пс. 113:6)
„Разстроен” не означава възмущение, както днес, а объркване, бунт, объркване на духа, объркване, вълнение (Йоан 11:33, Йоан 13:21, 2 Летописи 13:6, Йеремия 4:17, Дан. 2 :1 и т.н.)
„Въстана“ не означава въстанието на хората срещу потисниците, а е по-близко по смисъл до думите „стана“, „появи се“, „започна да действа“ (Изх. 1:8, Числа 32:14, Исус Навиев 24 :9, Съдии 2:10, Съдии 5:7, Лука 9:7, Деяния 15:5 и т.н.)
„Да се ​​възхищаваш“ не означава „да бъдеш възхитен“, а „да бъдеш взет, заловен, откраднат“. (1 Сол. 4:17; 2 Кор. 12:2,4; Откр. 12:5). Родствената дума „хищник” означава „хващане”, „вземане”, в преносен смисъл – крадец (1 Кор. 5:10, 11; 6:10; 1 Тим. 1:10).
„Предупреждавам“ не означава „предупреждавам“. Означава „да предвидиш, да изпревариш, да пристигнеш по-рано“. (1 Солунци 4:15; Марк 6:33)
„Острилката“ не е устройство за заточване на инструмент, а контейнер за събиране на „точил“ (течащ) гроздов сок. Този корен все още се използва в изразите „електрически ток“ и „кървене“.
„Създание“ днес се използва в унизителен смисъл. Истинското значение е „творение; това, което е създадено." Проповедниците погрешно използват множественото число като „създания“. Това е множествено число на ругатня. Думата „създание“ вече е множествена и се използва само в тази форма.
Има много такива думи, но целта на тази статия не е да дублира речници. Така че да преминем към по-малко невинните недоразумения.
„...и във всичко, което върши, ще сполучи“ (Пс. 1:3) – мнозина разбират и проповядват, така че праведният, дори да поеме няколко неща едновременно, ще има време да ги направи всичките. (Очевидно, ако няма време, той не е истински праведен човек). Думата „ще имам време“ промени значението си – преди това се отнасяше за резултата, сега се отнася за времето (да хванем влак, да се срещнем и т.н.) (Дан. 8:12, Йоан 12:19, Йов. 30:13 и т.н.). Почти навсякъде в Библията „да просперирам“ означава „да успея“, а не „да пристигна или да направя навреме“. Бог не призовава праведните да поемат много неща едновременно!
Поради разликата в една буква се объркват думите „да се включа“ и „да се стремя“, които са еднакви по произношение. Затова в нашите молитви ние обикновено се „връзваме“ (с въже) за нещо. "Да се ​​стремиш" означава да извършиш "подвиг", което от своя страна означава не " героично дело", а труд, движение в името на нещо. Добре, че Бог разбира нашето неразбиране и не ни хваща за езика!
Този случай не е толкова безобиден, колкото изглежда. Правилно ли разбираме фразата: „старайте се да влезете през тясната порта, защото, казвам ви, мнозина ще поискат да влязат и няма да могат“. Лук. 13:24? Нека проверим нашето разбиране на съвременните преводачи Далем: „Да се ​​стремиш означава активно, да учиш усърдно, да се отличаваш, да се бориш, да се застъпваш.“ "Подвиг - движение, стремеж." „Аскетикът е този, който се бори по пътя на вярата и праведността.“ Нашата „скорострелна” епоха отново изигра жестока шега с нашите разбирания! Подвигът за нас е еднократен героичен акт (който, между другото, може да бъде извършен от празна бравада или в разгара на момента, като А. Матросов). А за тези, които създадоха Синодалния превод, това е целенасочено, дългосрочно прилагане на всички усилия и усилия за постигане на велика цел. ВНИМАНИЕ: СТАВА РЕЧ ЗА ВАШЕТО СПАСЕНИЕ! Фразата на Исус Христос не ни призовава да правим правилното нещо (обръщане, покаяние, кръщение) или да се присъединим към „правилната“ църква – тя ни призовава към цял живот на постоянна упорита работа! Това разбиране се потвърждава и от контекста: „Изработвайте своето спасение със страх“ (дългосрочно действие), „не началото спасява, а краят“ и други пасажи. Това се проверява и житейски опит. Познавам човек, който не се отрече от Бога и вярата под пистолет или под нож, тоест той извърши незабавни действия, които в съвременния дух се смятат за героични. Но същият мъж не издържа 25-годишното изпитание на една зла жена и се отрече от нея пред Бога. Търпеливият е по-добър от завоевателя!
„Всичко изпитвайте, доброто дръжте” (1 Сол. 5:21) – дори е страшно да си помислим колко хора, които не са утвърдени във вярата, са били подведени от неправилно разбиране на тази фраза. За мнозина "опитайте всичко" означава, че преди да направите преценка и да вземете решение, ТРЯБВА ДА ОПИТАТ ВСИЧКО - например наркотици, алкохол, секс, учение на извънземни и т.н. В наше време думата „тест“ е придобила значението на „опитване върху себе си“. Астронавтите изпитват претоварване, хората изпитват стрес – всичко сами и върху себе си.
Истинското значение на думата „тест“ е ясно от старата поговорка „Не си пробвал брода, не си пъхай носа във водата“. Как да преживееш брод без да влезеш във водата?! питам знаещи хора, опитай с тояга - но не с крака, не със себе си, не с кон! Така, съвременно значениедумите "преживяване" - "опитайте се да разберете". Старото значение е точно обратното – „знай, преди да опиташ“. Това става ясно и от контекста на други места: Еф. 5:10, 2 Кор. 13:5, 1 Йоан 4:1. Здравият разум предполага същото: не е нужно да вкусвате нещо, което мирише лошо. Господ чрез устата на апостола ни призовава към повишена предпазливост, към изучаване на всичко, което иска да се доближи до нас.
„Скромен“ или „смирен“ - кое е правилното? В църквите говорят и пеят така и така, без да знаят, че между тези думи има същата разлика, както между смъртта и спасението. След като практически спряхме да използваме буквата „е“, ние забравихме разликата между тези думи. Първият описва вътрешното състояние на кротък човек, лишен от гордост – такъв беше Исус. Вторият говори за народ или човек, който е бил заловен, вързан, поставен на колене, принуден да направи нещо, което не е искал. В Синодалния превод в повечето случаи думата „смирен” се използва именно в смисъла на вътрешното положение на кротостта. Друго значение на думата „смирение“ се разкрива на следното място: „ето, имам дъщеря, която е девствена, а той има наложница, ще ги изведа, ще ги смиря и ще направя с тях каквото пожелаеш“. . 19:24 (С други думи, използвайте сила, за да принудите, да покорите). Да се ​​говори и пее за Исус като за „смирен“ е напълно погрешно! Исус отиде на разпъването доброволно, като беше смирен пред Отца, но по никакъв начин не беше смирен от насилието на тези, които положиха ръце върху Него!
Неразбирането на дълбоката духовна разлика е довело до това, че в много „християнски” църкви хората не са доведени до смирение, до самодисциплина, а са унижени и дисциплинирани чрез насилие, правейки това, което Исус е забранил!
Най-любопитното недоразумение на Синодалния превод е, че две личности носят титлата „княз на мира” – Сатаната и Исус Христос. Трудно е да се измисли нещо по-лошо от това. Но синодалният превод „не е виновен“: след революцията, по лично решение на Ленин, някои букви бяха изхвърлени от азбуката, включително буквата „и“. По този начин Сатана получи титлата Исус Христос. Преди това Сатана беше „Князът на мира“, който ни заобикаляше, а Исус беше „Князът на мира“, т.е. хармония, мир, спокойствие („Моя мир ви давам...“). Като новопокръстен, усещах остро несправедливостта, некомпетентността да напиша титлите на две противоположни личности по един и същи начин. Опитах се да си обясня логично: може би Исус Христос е истинският принц на този свят, а Сатаната е принц узурпатор? Докато всичко не беше разкрито по време на съвместна служба с месиански евреи - четейки ТЕХНИЯ превод на Новия завет на руски, те го четоха така: "Йешуа Машиах - Сар Шалом". Бях просто пронизан от мигновено разбиране на няколко неща едновременно: 1. Исус е принцът на Шалом, не на света! Сатана, князът на този свят, посягащ на вашето здраве, имущество и живот, не може да докосне шалома, който е в сърцето ви - той не е негов принц! 2. От тук идват английското „господин” и руското „цар”; 3. Някои думи не могат да бъдат преведени на руски; 4. Ако нещо не е ясно в Словото, по-добре е да попитате евреите.
Шалом, мили Исусе! Шалом, Йерушалаим! Шалом, скъпи братя и сестри!
Неразбирането на титлата на Исус Христос е „ключът“ към еретичното разбиране на Неговата роля. Ако Той е Принцът на материалния свят, евангелистите на просперитета имат право. Имат основание и онези, които казват: „Където Бог гледаше, когато...”. Разбирането, че Исус е принцът на Шалом, рязко разделя духовното от материалното, поставя приоритети, позволява ви да разберете какви богатства - духовни или материални - Исус донесе на този свят, какви са целите Му, каква е Неговата присъда, какво е Неговото Евангелие за!
Възниква въпросът: защо Синодалния превод „упорито“ използва много стари, остарели думи, които са били „древни“ още в онези дни? Отговорът е прост: вече нямаше адекватни аналози; и в съвременния език няма дори отдалечени аналози - като ненужни! “Този, който отваря утробата” - първородният (който отваря проход в утробата на майката) - който днес отличава първородното (обикновено единственото) от другите деца, ако нито едното, нито другото няма какво да завещае (освен класа ненавист)?
При четенето на Синодалния превод се отваря и „двупосочността“ на руския език. „Духът, който живее в нас, обича ревниво“ Джеймс. 4:5 – може да се разбира по два начина: 1. Някой външен обича „този дух“, който е вътре в нас. 2. Духът, който е в нас, обича някой външен. Има много такива неясни места и значението им не винаги е ясно от контекста, особено за начинаещи.
След всичко казано по-горе възниква въпросът: не е ли време да използваме съвременен превод? Нещо повече: възможно ли е изобщо да се използва Синодалния превод, ако той съдържа такова поле за фалшиво разбиране и дори ерес?
Вече съществуват съвременни преводи („Библията. Съвременен превод“, Световен център за превод на Библията, Москва, 2001 г.; „Нов завет в превод от старогръцки“, РБО, Москва, 2003 г.; „Нов завет в съвременен превод“, „Пикорп“, Минск , 1993 г.; „Новият завет на нашия Господ Иисус Христос”, превод от гръцки оригинал, под редакцията на епископ Касиан, РБО, 1996 г. и др.). Всеки от тези преводи има своята стойност, но все пак... Без да се обиждат хората, извършили титаничния труд по превода на драгоценното Божие слово - Синодалният превод е по-белязан с Божия печат. С всичките му „недостатъци“ е ясно, че е създаден от хора, които са били особено близки до Бога, хора, които не само са знаели, но са и познали. Много от стиховете му са шедьоври на поезията, краткост, кротост и смелост едновременно. Те пробиват. Повечето от неговите „недостатъци“ са свързани с особеностите на руския език, с промените в езика и мисленето на хората. Може и трябва да се използва, но от хора с „въоръжено” зрение, вътре в църквите, където има правилно, съборно разбиране и тълкуване. Използвайки други преводи заедно с него, четейки на гръцки и английски, вие само ще обогатите разбирането си за Божието слово и ще опознаете по-добре Бог и Неговата воля.
Хората, които четат различни преводи, разбират и нежеланието на Православната църква да премине към богослужебна практика. модерен език. Стар славянски езикима дух, който не се среща в съвременния руски утилитарен „новоговор“. За много православни служители дори синодалният превод е палиатив, преход към по-лошото, известна секуларизация, отстъпка пред модерността. Разбираема е и не толкова древната забрана миряните да притежават Библията. (Нека ви напомня, че разбирането не означава съгласие).
Такива точки също трябва да се вземат предвид. Всеки превод задължително губи някои свойства на оригинала. Самият оригинал първоначално е устна традиция, записана известно време по-късно, леко развалена от преписвачи, без препинателни знаци, главни букви, дори гласни звуци, което позволява различни четения. Много думи и понятия бяха изгубени от следващите поколения. Дори името на Бога, което евреите не смееха да произнасят със свещен страхопочитание, беше изгубено. (Възможно е да разстроим Свидетелите на Йехова: „Йехова“ е неправилен („латинизиран“) звук на Неговото име. Това име е безвъзвратно изгубено. Нека бъдем утешени от факта, че Той „е възвеличил словото Си над всяко свое име .“ Пс. 137:2 Дадено ни е името и Духът на Исус Христос, в Когото е цялата пълнота на Бога. Трябва да се признае, че в Синодалния превод има места, които са преведени от преводачи в съответствие с тогавашните църковни възгледи и разбирания, с изопачаване на истинския смисъл.
Съвременните преводи също не са лишени от погрешно четене. За пример за „двупосочност“: „Наказанието за убийството на Каин беше голямо, но наказанието за убийството на мен ще бъде многократно по-лошо!“ („Библията. Съвременен превод“, Бит. 4:24). Познайте КОЙ ще бъде наказан: Каин и Ламех за убийствата, които са извършили, или тези, които ги убиват? Конструкцията на една фраза позволява и двете.
При превода има и въвеждане на „духа“ на времето или мястото, където е направен преводът. Например евреите казват, че при превода на Библията е въведено гръко-римско разбиране за света, което е противоположно на еврейското разбиране. Духът на „служене отдолу“, толкова разбираем за евреите, беше заменен от духа на „ръководство отгоре“, който все още се вижда днес в постсъветското пространство като тоталитарен дух в църквите: не се прави нито крачка без инструкции „отгоре” (от пастора). Овчарят, който вървеше отпред на стадото, следван от овцете, които познават гласа му, беше заменен от овчар, подгонващ овцете отзад с тояга. Самата тояга се превърна от оръжие срещу вълци в инструмент за водене и наказване на овцете. Това е духът, въведен при превода, присъства дори в Синодалния превод – най-опасният от разходите за превод!
Който смята, че разбира добре синодалния превод, нека сравни разбирането си със смисъла, който е бил в момента на превода. Ето само 3 думи, които често се срещат заедно: мъдрост, интелигентност, интелигентност. За нас „ум“ и „ум“ са едно и също нещо, „мъдрост“ е когато има „много интелигентност“. Изглежда, че съавторите на Словото ги използват един след друг, за да не се повтарят. Всъщност речникът на Дал ни казва, че мъдростта е „съюзът на истината и доброто, най-висшата истина, сливането на любовта и истината“. (Това, което имаме предвид днес, е демонична мъдрост). Според Дал „умът е способността да мислиш“. „Умът е духовна сила, която може да помни, преценява и прави заключения.“ "Има интелигентни животни, но само човекът е интелигентен." Така ли разбираме тези думи? (Битие 41:33, 39; Изход 31:3, 35:31, 36:1, Второзаконие 1:13, 4:6; 3 Царе 3:11,12; Йов 12:12, 28:28, 38:36; Пс. 16, 24, 23:23, 5, Екл. 11:12, Ос :9, Яков 3:13, Откр. 13:18). Всяко от тези места е отделна проповед, основана не на съвременните разбирания, а на смисъла, вложен от преводачите, работили по Синодалния превод!
Този пасаж е особено впечатляващ: „И Бог даде на Соломон мъдрост и много голямо разбиране, и широк ум като пясъка на морския бряг.“ 1 Царе 4:29. Това, което ни се струва просто повторение, тавтология, това място означава: Бог даде на Соломон способността да мисли, да преценява (разсъждава) и да заключава (да прави заключения) и тази способност беше морална, основана на любов и истина. Осъзнавали ли сте това преди? Какво означава „интелигентно обслужване“? Празен призив да „служим без глупост” или да вървим напред в службата с помощта на изводи и преценки на ума, водени от Божията мъдрост (Светия Дух)? Бог ни призовава да използваме здрав разум!
Тази статия не обсъжда такава функция като „хитрото“ четене на неразбираеми думи и изречения, което допринася за неразбирането на този превод. (Например „Черно море“ вместо „Черни“, „вълчица“ вместо „вълк“). Има и правописни грешки, които се скитат от издание на издание - например: „НЕ отговаряй на глупака според глупостта му, за да не станеш като него; НО отговаряйте на безумния според безумието му, за да не стане мъдър в собствените си очи.” пров. 26:4-5. Виждате логическо противоречие: в една и съща ситуация те първо съветват „Не отговаряйте“, а след това изведнъж „Отговорете“. Очевидно затова в някои издания и двата стиха казват „НЕ отговаряйте“.
Имайки предвид „недостатъците“ на синодалния превод, ние не засегнахме много повече неща - например „неразлагащи се вагини“, фрази, неразбираеми за съвременния читател, изградени не според съвременните правила, описания на неразбираеми обичаи и „странни“ моменти . Тази кратка работа може да се разглежда като покана за споделено изследване, което може да доведе до по-добро разбиране на Бог и Неговото слово. Ще се радвам, ако някой изпрати допълнения и въпроси, тъй като е просто невъзможно да се запомнят всички „трудни“ места поради големия им брой.

От дълго време на територията на бившия съветски съюзизползван е само един - Синодалния - превод на Библията. Това се дължи както на политиката на всеобщ атеизъм в страната, така и на господстващото положение на православната църква, чийто синод одобрява този превод. В резултат на това положение в общественото съзнание се наложи идеята, че Синодалният превод е истинската Библия (почти оригинал), а всички останали преводи са нещо новаторско и не заслужава доверие.

Така е? Колко точен е синодалния превод на Библията? И защо изобщо са необходими различни преводи?

Първи преводи

Древната история на преводите на Библията на руски не е толкова богата. Първият от тях е извършен от братята Кирил и Методий, живели през 9 век. Освен това е направен от гръцката Септуагинта. Това означава, че преводът вече е двоен: първо от иврит на гръцки, а след това от гръцки на старославянски.

През 1751 г. императрица Елизабет нареди този превод да бъде проверен отново и, ако е необходимо, коригиран. Така се появява изданието на Библията, наречено „Елизабетско“, което православната църква използва в богослуженията си и до днес.

Съчинения на Макарий

През 1834 г. православният архимандрит Макарий започва работа по превода на Библията, която продължава десет години. Той превежда текста директно от еврейски език и още през 1839 г. представя част от своя труд на Синода за разглеждане. Категорично му е отказано да го публикува. Каква беше причината? Членовете на Синода не харесаха факта, че архимандрит Макарий реши да използва личното име Божие в основния текст там, където то се появява в оригинала. Според църковната традиция тя трябваше да бъде заменена навсякъде с титлите Господ или Бог.

Въпреки такъв категоричен отказ, Макарий продължи работата си. Те обаче започнаха да го публикуват едва 30 години по-късно. И то само на части, в продължение на седем години, в сп. „Православен преглед”. Следващият път този превод, извлечен от хранилищата на Руската национална библиотека, видя светлината едва през 1996 г.

Работа по Синодалния превод

Колкото и парадоксално да звучи, преводът на Макарий, отхвърлен от събора на Синода, послужи като незаменим помощник при изготвянето на актуализиран превод, известен днес като Синодален превод на Библията. Всички опити за подготовка на други преводи бяха потушавани с цялата си строгост, а готовите произведения бяха подложени на унищожаване. Дълго време се водеха дебати дали изобщо е необходимо да се предостави на паството актуализиран превод или да се остави само староцърковнославянската версия.

Накрая през 1858 г. е одобрено официално решение, че синодалният превод ще бъде полезен за паството, но староцърковнославянският текст трябва да продължи да се използва в службите. Това състояние на нещата продължава и до днес. Пълният синодален превод на Библията е публикуван едва през 1876 г.

Защо са необходими нови преводи?

Повече от век Синодалният превод помага на искрените хора да придобият познание за Бога. Така че струва ли си да промените нещо? Всичко зависи от това как гледате на Библията. Факт е, че някои хора я възприемат като някакъв вид магически амулет, вярвайки, че самото присъствие на тази книга в къщата трябва да има някакъв благоприятен ефект. И следователно томът на дядо с пожълтели страници, чийто текст е пълен с твърди знаци (това е една от поразителните черти на старославянската граматика), разбира се, ще бъде истинско съкровище.

Но ако човек разбере, че истинската стойност не е в материала, от който са направени страниците, а в информацията, която носи текстът, тогава той ще даде предпочитание на ясния и лесен за четене превод.

Лексикални промени

Всеки език се променя с времето. Начинът, по който са говорили нашите прадядовци, може да е неразбираем за сегашното поколение. Следователно има нужда от актуализиране на превода на Библията. Ето примери за няколко, които присъстват в синодалния превод: пръст, пръст, благословен, съпруг, рамен, пакибитие. Разбирате ли всички тези думи? И ето техните значения: прах, пръст, щастлив, мъж, рамене, развлечение.

Библия: съвременен превод

IN последните годиниПоявиха се редица съвременни преводи. Сред тях най-известните са следните:

• 1968 г. - превод от епископ Касиан (Нов завет).
• 1998 - реставрационен превод на „Живият поток” (Нов завет).
• 1999 - „Модерен превод“ (пълна Библия).
• 2007 - „Свещеното писание. Превод на новия свят (Пълна Библия).
• 2011 - „Библията. Съвременен руски превод“ (пълна Библия).

Новият превод на Библията ви позволява да се съсредоточите върху смисъла на написаното, а не да четете в неразбираем текст, сякаш в древни заклинания. Тук обаче има и капан за преводачите, защото желанието да се предаде смисълът на казаното на разбираем език може да доведе до лични интерпретации и интерпретации. А това е недопустимо.

Не бъдете небрежни, когато избирате кой превод на Библията да използвате за лично четене. В крайна сметка Божието Слово твърди, че той ни говори от страниците на тази книга. Нека думите му звучат без изкривяване!

Първите издания са паралелни, с руски и славянски текст. Започна работа и върху Стария завет, като първоначално преводът беше направен от еврейския текст, а по време на редактирането бяха добавени опции от гръцкия превод (Септуагинта) в квадратни скоби. През 1822 г. Псалтирът е публикуван за първи път и след две години тиражът му възлиза на повече от сто хиляди екземпляра.

Основните поддръжници на превода по това време са главният прокурор и министър на просвещението княз А. Н. Голицин, както и ректорът на Петербургската духовна академия архимандрит Филарет, бъдещият московски светец. Оставката на Голицин през 1824 г. до голяма степен определя съдбата на целия проект: Библейското общество е закрито, работата по превода е спряна, а в края на 1825 г. тиражът на първите осем книги от Стария завет е изгорен в тухлена фабрика. Критици, първите от които бяха митрополит Серафим (Глаголевски) от Новгород и Санкт Петербург и нов министърАдмиралът на Просвещението А. С. Шишков не бяха толкова недоволни от качеството на превода, колкото отричаха самата възможност и необходимост от каквато и да било Библия за руски читатели освен църковнославянския. Разбира се, предпазливостта към мистичните търсения и религиозните експерименти на тогавашното петербургско общество също играе роля.

За повече от три десетилетия всяка официална работа по превода става невъзможна. Но спешната нужда от него не изчезна; църковнославянският текст все още не можеше да задоволи всички: достатъчно е да се каже, че A.S. Пушкин чете Библията на френски. Затова неофициалната работа по преводите продължи.

На първо място тук трябва да се споменат двама души. Първият е протоиерей Герасим Павски, който става главен редактор на първия официален превод през 1819 г. След това преподава иврит в Петербургската духовна академия. В часовете той широко използва образователни преводи на някои пророчески и поетични книги от Стария завет, където, наред с други неща, откъси от пророческите книги са подредени не в каноничен, а в „хронологичен“ ред, в съответствие с идеите на някои учени от онова време. Студентите намират преводите за толкова интересни, че техните литографски копия започват да се разпространяват извън Академията и дори Санкт Петербург.

В резултат на това през 1841 г. е проведено синодално разследване след донос на преводача. О. Герасим остава в Академията, но за дълго време трябва да забрави всяка преводаческа дейност. Впоследствие в списанието „Духът на християнина“ през 1862 - 1863 г., още по време на подготовката на синодалното издание, са публикувани негови преводи на някои исторически книги от Стария завет и Притчи. О. Герасим беше последователен привърженик на превода само от еврейския масоретски текст, който в онези дни учените обикновено идентифицираха с оригиналната Библия.

Друг преводач от това време е монах Макарий (Глухарев), просветител на Алтай. Живеейки в мисията, която основава в подножието на Алтай, той не само превежда Светото писание на езика на местните номади (чиито потомци днес пазят най-топъл спомен за него), но и се замисля за необходимостта от руски превод на Стария завет. Преводът на Новия завет и псалмите вече е съществувал по това време, въпреки че вече не е бил отпечатан или разпространяван, така че не е случайно, че цялата преводаческа дейност по това време е била насочена към запълване на празнината в старозаветната част на Светото писание. Като начало о. Макарий пише за своите предложения до митрополит Филарет, но тъй като няма отговор, през 1837 г. започва самостоятелна работа, частично използвайки литографиите на Павски. Резултатите от своя труд той изпраща най-напред на Комисията на духовните училища, а след това директно на Синода, като прилага писмото си.

Тонът на посланието му до Синода беше в съответствие с книгата на Исая, която придружаваше.

О. Макарий изобличава Синода за нежеланието му да помогне по въпроса за духовното просвещение на Русия, нарича бунта на декабристите, наводнението в Санкт Петербург и други бедствия пряка последица от тази небрежност. Същите думи той повтаря без притеснение в писмо до самия император Николай I! Отговорът беше не много тежко покаяние... и чернови на преводи, предадени в архива. Въпреки това, митрополит Филарет след тази история обърна внимание на о. Макарий и му пише подробен отговор, чиято същност се свежда до една теза: още не е дошло времето за този превод.

Въпреки това о. Макарий продължава неговото дело и го превежда изцяло, с изключение на отдавна публикувания Псалтир; преводите му са публикувани след смъртта му през

„Православен преглед” за 1860 – 1867 г. и са използвани при подготовката на Синодалното издание. Тези преводи следват точно еврейския текст.

От какъв език да превеждам?

По време на управлението на Николай I, когато практическа работапреводът може да има само частен характер, митрополит Филарет разработи теоретичните основи на бъдещия превод. Особена роля играе неговата бележка до Светия Синод „За догматическото достойнство и защитното използване на гръцките седемдесет тълкуватели и славянските преводи на Свещеното писание“ (1845 г.) - всъщност методологическата основа на бъдещия синодален превод.

Както виждаме, за повечето преводачи от онова време въпросът за текстова основа за превод на Стария завет просто не е възникнал - те са взели еврейския текст, който е достигнал до нас. В същото време за всички беше ясно, че традиционният текст на Православната църква винаги е бил „преводът на седемдесет тълкуватели“ (Септуагинта), от който навремето е направен и църковнославянският превод. Не може да се каже, че други версии на текста винаги са били отхвърляни: например при подготовката на първото пълно издание на Библията в Русия, т.нар. „Генадиевата Библия“ от 1499 г. използва както латинския превод, така и отчасти дори еврейския масоретски текст. Все пак масоретският текст традиционно принадлежи на синагогата, а не на Църквата.

Митрополит Филарет предложи един вид компромис: да се преведе еврейският текст, но да се допълни и дори редактира преводът (в догматически значими места) в съответствие със Септуагинтата и църковнославянския текст. Точно това беше решено да се направи, когато на заседанието на Синода по повод коронацията на Александър II (1856 г.) по инициатива на митрополит Филарет беше решено да се възобнови преводът на Библията на руски език. Това решение обаче не означаваше началото на работата, тъй като проектът имаше много противници. Те включват, например, митрополит на Киев Филарет (Амфитеатри).

Аргументацията на противниците на превода остава практически непроменена от времето на адмирал Шишков: църковнославянският и руският са различни стилове на един и същи език, освен това първият обединява различни православни народи. „Ако го преведете на руски, тогава защо да не го преведете на малко руски, беларуски и т.н.!“ – възкликна Киевският митрополит Филарет. В допълнение, широкото познаване на библейския текст би могло, според него, да допринесе за развитието на ереси, както се случи в родината на библейските общества, в Англия. Вместо превод беше предложено да се коригират отделни думи от славянския текст и да се научи хората на църковнославянски език. Между другото, същото решение беше предложено и за „чужденците“, по отношение на които изглеждаше напълно утопично. Тази позиция сподели и главният прокурор граф А.П. Толстой.

Спорът между двамата митрополити Филаретови, Московския и Киевския, стана предмет на подробно обсъждане в Синода и през 1858 г. той потвърди решението отпреди две години: да започне превод. Императорът одобри това решение. В резултат на това четири богословски академии (Санкт Петербург, Москва, Киев и Казан), на които беше поверено това начинание, създадоха свои собствени комитети за превод. Техните трудове бяха одобрени от епархийските архиереи, а след това и от Синода, който изцяло посвети един от трите си настоящи дни на това дело. Тогава неговата редакция е допринесла св. Филарет Московски, който всъщност е бил главен редактор на този превод и е посветил последните години от живота си на работа върху него (починал през 1867 г.). Накрая текстът беше окончателно одобрен от Синода.

Така през 1860 г. излиза Четириевангелието, а през 1862г.

Разбира се, това беше нов превод, значително различен от изданията от началото на 19 век. При подготовката на Стария завет съществуващите преводи на о. Макарий, които бяха сериозно редактирани, и новоподготвени текстове. От 1868 до 1875 г. излизат отделни сборници от старозаветни книги.

Работата по тях е извършена в съответствие с принципите на „Записката“ на митрополит Филарет: за основа е взет еврейският текст, но към него са направени допълнения и са направени корекции въз основа на гръцки и славянски текстове. Най-очевидните от тези добавки бяха поставени в прости скоби, което създаде объркване: скобите бяха използвани и като обикновен препинателен знак. В резултат на това се появи специален тип текст, еклектично съчетаващ елементи от еврейски и гръцки текст. Що се отнася до Новия завет, всичко беше много по-просто: за основа беше взета традиционната византийска версия на текста, която с малки разлики беше известна и на Запад (т.нар. Textus рецептус, т.е. „общоприет текст“) и в източната част на християнския свят. За основа са взети западни публикации, а в скоби са дадени и думи, които присъстват в църковнославянския, но липсват в тези публикации. Добавените думи „за яснота и връзка на речта“ са в курсив.

Така през 1876 г. най-накрая е публикувана пълната Библия, която отсега нататък получава името Синодална. Историята й обаче не свърши дотук. Първо, през 1882 г., протестантско издание на превода е публикувано „с разрешението на Светия управителен синод за Английското библейско общество“. В старозаветната му част бяха премахнати всички думи, поставени в скоби. Това не доведе и не можеше да доведе до пълна идентичност на такъв текст с еврейската Библия, тъй като бяха направени много корекции на ниво отделни думи или избор на едно или друго тълкуване. Но онези скоби, които бяха използвани просто като препинателни знаци, също бяха унищожени. Впоследствие тази версия на текста е препечатана многократно от протестантите. В резултат на това се оказа, че има два варианта на синодалния текст: православен и протестантски, който не включва онези старозаветни книги, които не са включени в протестантския канон. По правило такива публикации съдържат подзаглавието „канонични книги“. През последното десетилетие и половина Руското библейско общество започна да публикува преработена версия на такъв текст, в който поне бяха върнати скобите, които бяха несправедливо премахнати в изданието от 1882 г.

През 1926 г. Библията е отпечатана за първи път на новия правопис. Започвайки с изданието на Московската патриаршия от 1956 г., остарелите граматически форми бяха подложени на незначителни промени (например „виждане“ беше заменено с „виждане“, а „лице“ с „лице“).

Не само Синодална

Характерно е, че още преди революцията от 1917 г. Синодалният превод далеч не се възприема като единствения възможен руски текст на Библията. Първо, в Лондон през 1866 - 1875 г., т.е. Почти паралелно със Синодалния е публикуван превод на В. А. Левинсон и Д. А. Хволсон, който е предназначен „за използване от евреи“. По стил обаче е много близък до Синодалния. Имаше и други преводи, предназначени за евреи. Такива публикации, като правило, бяха публикувани с паралелен текст на иврит, понякога преводът беше придружен от коментари. На първо място, заслужава да се споменат публикациите, изготвени от Л. И. Манделщам (публикуван в Берлин през 60-те и 70-те години на XIX век) и О. Н. Щайнберг (Вилна, 1870 г.). Тази традиция не е прекъсната и до днес, въпреки че съвременните преводи „за евреи“ са много по-малко като синодалните, отколкото преди сто години.

Но от християнска страна преводаческата дейност продължава. Много хора знаят превода на Новия завет, направен от обер-прокурора на Синода К.П. Победоносцев (СПб., 1905), чиято цел е да доближи руския текст до църковнославянския.

Освен това бяха предприети преводи на Стария завет от Септуагинта. През 1870г. Отделни книги са публикувани в преводи от епископ Порфирий (Успенски), а след това от П.А. Юнгерова (Казан, 1882 – 1911). От всички тези преводи най-известният е преводът на Юнгер на Псалтира, преиздаден през 1996 г. Той е доста академичен и предназначен преди всичко за независим анализ на трудни части от славянския или гръцкия текст. Този текст не е подходящ за лична молитва.

Публикуван до 1920 г. също и преводи на отделни книги, направени от различни автори, които се стремят да предадат красотата и дълбочината на удивляващия ги библейски текст. Това е, например, Посланията до Галатяните и Ефесяните, преведени от A.S. Хомякова; Притчи Соломонови в превод на епископ Антонин (Грановски); Песен на песните и Рут в превод на А. Ефрос.

Имаше и гласове за преразглеждане на Синодалната Библия. Славист и библеист И.Е. Евсеев дори написа отделна работа „Съборът и Библията“ за Местния съвет от 1917–1918 г. Основните оплаквания към синодалния превод бяха свързани с неговия стил. Всъщност историята на превода е такава, че основните му чернови са написани във време, когато езикът на класическата руска проза едва се оформя. Но изречението на Евсеев все още ни се струва твърде сурово: „Езикът на този превод е тежък, остарял, изкуствено близък до славянския, изоставащ от общия книжовен езикза цял век."

Съветът изрази ясното намерение да започне подготовката нова версияпревод на Светото писание, но, както е лесно да се разбере, скоро възникнаха съвсем други задачи. Въпросът вече не беше за това колко добър е синодалния текст и в какво отношение може да бъде коригиран, а по-скоро за това дали Библията изобщо ще бъде достъпна за руския читател в някакъв превод. При комунистическата власт Синодалният превод се превръща в изповедален превод: той е късан и тъпкан по време на разпити (както адвентистът М.П. Кулаков говори за собствения си разпит), пренасян е нелегално от чужбина, получаван е в читалните на библиотеки със специално разрешение, тя се препечатва изключително рядко и в много ограничени издания, често преписвани на ръка. В резултат на това именно чрез него поколения наши сънародници дойдоха при Христос и днес за много от тях е трудно да си представят, че е възможна друга руска Библия.

Синодален превод днес

Как можем да оценим този превод днес? Съвсем очевидно е, че тя ще остане основната руска Библия за дълго време и не само за православните хора. В същото време никой никога не го е обявявал за непогрешим или единствено възможен. Следователно, отбелязвайки безспорните му предимства, можем да говорим и за недостатъците му.

На първо място, както вече беше отбелязано, това е стил, а не само неговата тежест и архаизъм. Може да се каже, че синодалният превод практически не отразява стилистичната разлика между различните жанрове и автори, предавайки послания или псалми почти по същия начин като разказ или правни разпоредби.

Основното е, че стилът понякога се оказва прекалено тежък; едни и същи послания са просто невъзможни за разбиране без допълнителна справочна литература.

Има и несъответствия в превода. По този начин Екрон и Екрон, споменати в историческите книги, всъщност са един град. Едно от еврейските имена се появява само единадесет пъти в три книги на Стария завет и е преведено от четири различни начини: Елиав, Елиу, Илия, Илия. Несъответствието не се отнася само за собствените имена, разбира се. В новозаветните послания често се оказва, че една и съща дума, която има ключово значение, се превежда по различен начин дори в една и съща глава, например прословутата дикайосюне(виж глава 12) - като „истина“ и веднага като

„правда”, която руши логиката на текста.

Понякога днес имаме основание да мислим, че преводачите са допуснали грешка.

Най-яркият пример вече е обсъден в глава 10 - това е 2 Царе 12:31, където се казва, че цар Давид уж е унищожил всички амонити, въпреки че най-вероятно само ги е принудил да работят.

Синодалният превод има още една особеност, която трудно може да се нарече недостатък, но която ни кара да се замислим за възможността за други преводи. Както вече беше казано, неговата старозаветна част до голяма степен следва еврейския текст.

Случва се така, че Септуагинтата вече е преведена на основните европейски езици, с изключение на руския, и тази празнина определено си струва да бъде запълнена.

В момента се публикуват нови преводи на Библията, базирани на различни принципи и насочени към различни аудитории, ще говорим за тях в следващата глава. Напълно възможно е да си представим появата на актуализирано издание на Синодалния превод, като се вземат предвид най-новите научни постижения и промени в руската стилистика, както и нови преводи за църковния читател.

Синодален превод

Официалният проект за превод е продължен и завършен в една значително различна епоха за Русия, при император Александър II. По това време всички основни инициатори на закриването на проекта RBO бяха напуснали историческата сцена и както политическите, така и обществените настроения се промениха драматично. В тази нова ситуация неотклонният привърженик на руския превод на Библията митр. Московският Филарет (Дроздов) намери възможност отново да повдигне въпроса за руския превод на Библията. 1856 година е повратна точка в историята на превода.

Събитията се развиха по следния начин. По повод коронацията на император Александър II през 1856 г. в Москва се провежда тържествено заседание на Светия синод. На него Синодът единодушно се изказа за възобновяване на превода на Св. писания на руски език. Проектоопределението на Синода по този въпрос беше изготвено от московския светец след заминаването на синодалното заседание от Майчиния престол. Необходимостта от възобновяване на превода се обосновава с факта, че „... езикът на славянския превод на Библията, общо разбираем и широко използван в своето време, вече не е същият в настоящето време поради своята древност;<...>в славянския превод на Библията има много места, където композицията на речта е неразбираема и които изискват съпоставка с оригиналните текстове - еврейски и гръцки;<...>Наръчникът за превод на руски е необходим на много от енорийските духовници;<...>въпросът за превода на Св. Свещеното писание на руски диалект и публикуването на Onago [превод на RBO], не според мотивите на Светия Синод, но по причини, които не са официално обяснени, са спрени;<...>далечните алеути, с благословията на Светия Синод, използват някои книги от Светото писание на техния общоразбираем език, а православните руснаци могат да задоволят такава нужда само без тази благословия и незаконно...” Всъщност Проектът повтори основния аргумент на Указ от 1816 г., който разрешава първия руски превод. Беше предложено да се преразгледа изцяло преводът на Новия завет, извършен от Руската православна църква, да се коригира преводът на Псалтира чрез сравняване на еврейския и гръцкия текст, да се изпробват новите преводи чрез предварителна публикация в църковните периодични издания... Въпреки това беше необходимо две години за окончателното утвърждаване на това синодално решение.

Новият обер-прокурор на Светия синод генерал-лейтенант граф А. П. Толстой (1856–1862) се отнася доста предпазливо към получения проект. Под името „Записки“, т.е. като лично мнение на московския светец, Толстой предава проекта за него на лично близкия и авторитетен в делата на православието митрополит. Киев Филарет (Амфитеатров). В отговора си Киевският митрополит се изказа като силен противник на превода. Последвалата кореспонденция между главния прокурор и Филарет Киевски и възраженията на Филарет Московски станаха първият спор, който се разгърна около новия руски превод.

Всички разсъждения и аргументи на рецензията на Филарет Киевски за „Записката“ са насочени срещу превода. Основните му антитези: руският език е по-нисък от славянския език по изразителни възможности; преводът на Библията на руски застрашава цялата структура на славянското богослужение; проблемът с неразбирането на славянския език се решава не чрез превод на руски, а чрез усърдно изучаване на славянски; славянският превод представлява свързваща нишка към единството на политически разделени славянски народи; руският превод от началото на века е иницииран „в Англия, гнездото на всички ереси, секти и революции“, идеята му е „приета първоначално не в Светия синод, а в канцеларията на главния прокурор.<...>нямаше благословение за него отгоре”; преводът на руски е неприемлив, защото е превод на „частния диалект на народ от едно и също племе“; „ако го преведете на руски, тогава защо да не го преведете на малко руски, беларуски и т.н.!“; в крайна сметка, „дори и да не сте разбрали какво се съдържа в него [славянския текст], от самото четене получавате голямо освещение”... Вместо руския превод Филарет Киевски предлага „да оставим завинаги неприкосновен основен текст на славянския превод<...>, като осветени от древността и предадени ни от светите славянски апостоли - Методий и Кирил....", ограничавайки се само с редактиране на определени места; издават тълкувания на светите отци, различни ръководства за подобряване на преподаването на славянски език...

митрополит Филарет (Амфите) помоли гр. А. П. Толстой да представи мнението си директно на суверенния император с надеждата, че инициативата на Синода ще бъде спряна в зародиш от най-висшия рескрипт: „Една мощна негова дума би спряла въпроса решително“. По-късно той пише на Толстой: „Поверявам на вашето благоразумие и усърдие към Светата Православна Църква и Отечество да използвате тези сведения, за да запазите неприкосновеността на нашия роден славянски текст на Светото писание. Писание, което в дълбините на душата си смятам за наша национална светиня.”

Александър II предложи мнението на киевския митрополит за обсъждане на Синода, с предварителното запознаване на Филарет Московски с него. Московският светец изготви отговор, в който подробно обоснова несъответствието на разпоредбите на отзоваването на Филарет Киевски. Така, съгласявайки се, че „славянският език преобладава по значение“, светецът посочи, че основното изискване за превод трябва да бъде неговата яснота; както потвърждава опитът, дори енорийското духовенство не разбира достатъчно славянския превод на Св. писания; се опасява, че с превода на руски на Св. Свещеното писание ще бъде изместено от славянския език, елиминиран от неговата неприкосновеност в богослужебната употреба; единството с останалите славянски църкви няма да бъде нарушено, тъй като богослужението остава непроменено на славянски; индивидуалните корекции на езика на славянската Библия не могат да решат проблема с разбирането, тъй като „въвеждането на нови думи в славянския текст ще направи езика на Библията толкова пъстър, че той няма да бъде нито славянски, нито руски и няма да привлече, но отблъскват читателите<...>неяснотата ще остане и след тази корекция”; изявленията на Киевския митрополит за превода на RBO изкривяват историческите факти, както се вижда от неговото собствено писмо преди тридесет години... Отговорите на московския светец датират от юли 1857 г.

В същото време в периодичния печат се появяват редица анонимни статии, които очевидно целят да създадат обществено мнение против превода. Те не съдържат нищо принципно ново в сравнение с прегледа на Киевската митрополия. По същество това е публично изказване на неговите разсъждения. Някои пасажи от тези статии доста красноречиво характеризират мирогледа на техните автори: „Преводът от сегашния еврейски на руски народен език ще разтърси православието в Русия”; „Обикновените хора на славянския език чуват само свято и назидателно. Умерената тъмнина на това слово не помрачава истината, а служи като покривало за нея и я предпазва от елементарния разум. Махнете този воал, тогава всеки ще тълкува истините и думите на Писанието според собствените си концепции и в своя полза. И сега тъмнината го принуждава или просто да се подчини на Църквата, или да помоли Църквата за ръководство."

Противоречията, възникнали от двете страни, не съдържаха нищо принципно ново в сравнение с тези възгледи, изразени през първата половина на 19 век. във връзка с прехвърлянето на РБО. Така противниците на превода очевидно повтарят основните съждения на адмирал Шишков, демонстрирайки пълно съгласие с неговата позиция. Не са ли идеите за канонизиране на славянския превод, подхранвани в средата на гр. Протасова. В същото време обер-прокурорът на Синода г-н. А. П. Толстой ясно приема и защитава позицията на Киевския митрополит. Но за разлика от ситуацията с първия превод, когато мненията както на неговите ентусиасти, така и на опоненти бяха насаждани чрез авторитарен натиск, в новата ситуация спорът между несъгласните страни достигна нивото на открита и публична дискусия.

В този спор Светият синод решително зае страната на московския светец. С решение от 20 март 1858 г. Светият синод решава да започне с разрешението на суверенния император руския превод на Св. писания. На 5 май Александър II одобри това синодално решение. Така прекъснатата преди 33 години работа е възобновена.

Светият синод възлага на четири духовни академии да извършват преводаческата дейност. Според оригиналния проект преводът започва от Новия завет. Крайният ред на работа беше следният. Всяка академия създаде своя собствена комисия по прехвърляне, където се обсъждаше преводът. След това е изпратено на управляващия епархийски архиерей за преглед. След това преводът е внесен в Светия синод. За това, че Синодът смята превода за своя най-важна инициатива, говори фактът, че един от трите присъстващи синодални дни беше изцяло посветен на работата по превода. В Синода той се ръководи от водещия митрополит на Санкт Петербург: от 1856 до 1860 г. Григорий (Постников), от 1860 г. Исидор (Николски). От Синода преводът е доставен в Москва от митр. Филарет, който прочете и провери всички преводи. С коментарите на московския светец той се върна обратно в Синода. митрополит Филарет лично преглежда и редактира целия превод на Новия завет. Близки до него хора по това време си спомнят, че светецът е работил над изпратените му преводи понякога по 11 часа на ден. Бързах да го направя!

Работата протича толкова активно и интензивно, че още през 1860 г. „с благословията на Светия Синод“ е издадено Четириевангелието, а през 1862 г. и останалите книги от Новия завет.

По същото време започва работа по превода на Стария завет. Първите предварителни преводи на старозаветни книги са публикувани в църковните периодични издания още през 1861 г. Преводи са публикувани в Християнско четене, Трудове на Киевската духовна академия и Православен преглед. Публикувани са преводи на прот. Г. Павски, архим. Макария (Глухарева). Той публикува свои преводи на книгите на Йов и Премъдростта на Иисуса, сина на Сирах и Вятския архиепископ. Агафангел (Соловиев), „известен“ като доносник в „делото Павски“.

Основният проблем при превода на старозаветната част на Библията, както и в историята на превода на Руската православна църква, беше изборът на текстовата основа за превода. Филарет Киевски, въпреки непримиримото му отхвърляне на руския превод като такъв и, очевидно, предвиждайки
При избора на Синода той отделно натиска този най-болезнен нерв: „...Гръцката православна църква признава еврейския текст за повреден;<...>преводът на Седемдесетте тълкуватели е поставен от самия Бог като твърда и неразрушима опора срещу лютите врагове на християнството – еврейските равини;<...>когато настъпи благословеното време за обръщането на славянските народи към християнската вяра, Божието Провидение устрои така, че за тях беше направен превод на Светото писание на родния им славянски език и бяха преведени старозаветните книги не от еврейския текст, а от гръцкия на Седемдесетте тълкуватели;<...>Не може по никакъв начин да се разчита на точността на сегашните издания на еврейската Библия...” Решаващо в този труден въпрос е мнението на московския светец.

През 1858 г. митр. Филарет (Дроздов) публикува записка, представена от него още през 1845 г. до Синода „За догматическото достойнство и защитното използване на гръцкия език на седемдесетте тълкуватели и славянските преводи на Св. писания“. Написана през годините на "непримирима опозиция" срещу руския превод, бележката повдига въпроси относно статута на двата основни текста на Стария завет - еврейски и гръцки - във връзка с различните проекти относно славянската Библия, които се обсъждат тогава . Изданието всъщност го постави в позицията на програмен документ на обновен руски превод. В продължителното обсъждане на бележката беше направен екскурз в историята на двата текста и тяхната църковна употреба, бяха посочени техните предимства и проблеми и бяха илюстрирани и оценени някои несъответствия между MT и LXX. Основната цел на този документ беше да се признае непреходната стойност на доказателствата на двата текста. То обаче не адресира проблема практическо приложениетези заключения. Определящият фактор по отношение на практическото използване на два текста в руския превод на Стария завет може да се счита за публикуването през 1861 г. от митрополит. Филарет писмо до него от архим. Макарий (Глухарев) от 1834 г., където е оправдан изборът на еврейския текст като основа за превода, и обръщението на светеца към Синода от 20 януари 1863 г., в което той отново изтъква необходимостта от приемането на двата текста в сметка. Ето как се определя програмната позиция на руския превод в старозаветната му част като превод от еврейския оригинал „под ръководството на гръцката Библия“ (израз на Чистович).

В Синодалния превод вариантите на текста на LXX, различни от МТ, са поставени в скоби. Така преводът съдържа доказателства и за двата текста. Подобно свеждане на два текста до един и същи знаменател обаче беше лесно осъществено само на онези места, където различията им бяха в естеството на обяснителна добавка. В случаите, когато имаше несъответствия в смисъла, значителни несъответствия в обема и реда между тях, преводачите бяха принудени да се спрат на една от версиите. В същото време самият избор не беше уточнен по никакъв начин, но, както може да се разбере, те по-често се ръководеха от версията на славянската Библия. Освен това скобите се използват и като синтактичен препинателен знак. Всичко това първоначално определя както еклектизма, така и произвола на превода. Още преди да завърши работата си, Чистович отбеляза тази слаба страна на синодалния превод: „Не може да не се признае, че тази система за превод, въпреки че има своите безспорни предимства, има и своите неудобства. На първо място, той е много неясен и не се поддава на никакви точно определени правила. Смесването и така да се каже сливането на два текста с предпочитание в единия случай на иврит, в другия на гръцки е било и винаги ще си остане въпрос на произвол на преводачите и няма как да се поставят граници на този произвол.”

През октомври 1867 г. на заседание на Светия синод петербургският митр. Исидор съобщава за желанието на митр. Филарет (Дроздов) да участва в редактирането на руския превод на Стария завет. Тази инициатива обаче не беше осъществена, с последвалата смърт на 19 ноември 1867 г. се навършиха петдесетата годишнина от земните му трудове по руския превод на Библията.

От 1867 г. цялата работа по окончателната подготовка на руския превод е съсредоточена в самия Свети Синод. Митрополитът й обърна специално внимание. Исидор, протеже на митр. Филарета. Основната работа по редактирането на Синода е поета от протопрезвитер В. Б. Бажанов, приемник на прот. Г. Павски като учител по закона на престолонаследника. И двамата по едно време са учили в Петербургската духовна академия при Павски.

Сериозността и важността на проблема за избора на текстовата основа за превода на Стария завет отново се прояви в спора, който възникна, когато окончателното издание на Синодалния превод беше към завършване. В средата на 70-те години в църковните периодични издания се разгръща доста разгорещен дебат, иницииран от светеца. Феофан (Говоров), който категорично не е съгласен с избора на еврейския текст като основа за превода. Позицията на светеца се свежда до няколко тези: МТ е неприемлива, тъй като е съзнателно и неволно изопачена от евреите, чужда е на църковната традиция, която не я познава, а използването й означава скъсване с традицията. на славянската Библия. необходимо е да се преведе от текста на LXX, осветен от изключителното му използване в Църквата. В същото време той не засяга самите проблеми на оригиналните библейски текстове. еп. Феофан се противопостави на проф. П. И. Горски-Платонов, чиито аргументи, основани на филологически и исторически анализ, ясно показаха научната непоследователност на аргументите на светеца, техния очевиден анахронизъм.

Старозаветната част на руския превод е публикувана на части: през 1868 г. е публикувано Петокнижието; през 1869 г. - исторически книги; през 1872 г. - учебни книги; през 1875 г. - пророчески. През 1876 г. с благословията на Светия Правителствен Синод е издаден пълен руски превод на Библията. Упълномощен от висшата църковна власт на Руската православна църква, той става всеобщо известен като „Синодален“.

Публикуването през 1876 г. завършва шестдесетгодишната епопея на руския превод на Св. Свещеното писание през 19 век. Синодалният превод стана негов естествен резултат както като завършек на усилията на много и най-различни негови ентусиасти, в чест на изпълнението на евангелските думи „хлопайте и ще ви се отвори”, така и по отношение на приемствеността в използването. на решенията и резултатите на своите предшественици в преводаческата работа. Що се отнася до първото, не може да не се отбележи специалната роля на светците. Филарет (Дроздова). С неговите усилия преводаческата работа е започната, продължена чрез постоянство и завършена под негово покровителство. (Канонизирането на светеца през 1994 г. оставя православните да вярват в неговото небесно покровителство за завършване на работата по създаването на руската Библия.) Той е главният идеолог, организатор и преводач. Синодалният превод показва очевидната приемственост на преводи, които го предхождат: RBO, Rev. Г. Павски и св. Макарий (Глухарев). Новите преводачи определено се възползваха от наследството от първата половина на 19 век, което сериозно повлия на крайния резултат. Сравнителен анализпреводите на Новия завет RBO и Synodal позволяват на изследователите да утвърдят тяхната генетична връзка. Комитетът по преводи на Академията в Санкт Петербург в работата си по превода на Стария завет имаше възможността да се позовава на Октеуха на Руската православна църква, чийто собствен екземпляр беше даден там от митр. Григорий (Постников). Така или иначе, в Синодалния Стар Завет е използван същият принцип на превод, както в Осмокнижието на РБО.

Прави впечатление, че нито по време на работата, нито след нейното завършване синодалният превод не е смятан за единствен и непроменим. Чистович говори за „последващи корекции на руския превод на Библията, издаден от името на Светия Синод“ още преди публикуването на пълната руска Библия.
През 1916 г., във връзка със стогодишнината на руския превод, известният руски славист и библеист И. Е. Евсеев говори за необходимостта от нов руски превод, формулирайки основното изискване за „подобаващо достойнство на руския национален превод на Библията“ като художественото съвършенство на своя език.

Важно събитиеза протестантските общности в Русия е публикуването на Синодалния превод, извършено от Синодалната печатница „с разрешението на Светия Управителен Синод за Английското библейско общество“ през 1882 г. Заглавната страница гласи: „Свещените книги на Старият завет, преведен от еврейския текст.“ Изданието в своята старозаветна част се състоеше само от книги, включени в еврейската Библия, и по този начин съответстваше на канона на Стария завет, установен в протестантската традиция. Самият текст беше редактиран, за да се премахнат версиите на превода на Седемдесетте, което беше постигнато чрез механично премахване на всички части, поставени в скоби. Впоследствие това издание и препечатките от него са използвани от няколко поколения вярващи. Сред тези препечатки най-известното е изданието от 1947 г. на Американското библейско дружество (в две колони с успоредни интервали в средата), което се превърна в основното издание на Библията за руските протестанти.

За съжаление, методът за редактиране от 1882 г. също доведе до премахването на думи от оригиналния иврит (където скобите бяха използвани като пунктуация). През 1991 – 1993г RBO извърши сравнение на „протестантската“ Библия с превода от 1876 г. и текста на иврит. В резултат на тази работа бяха възстановени погрешно заличените части от Синодалния превод; От 1994 г. коригираният текст е публикуван във всички издания на Библията, публикувани от Руската православна църква в обема на каноничните книги.

Досега синодалният превод остава най-често използваният руски превод на Библията, с който твърдо се свързва самото име на руската Библия. Неговата практическа употребавсички християнски църкви на Русия създават уникална ситуация на руската Библия като общ, надконфесионален текст на Светото писание. писания.

На 4 октомври 2016 г научно-практическа конференция, посветен на 140-годишнината от създаването на Синодалния превод на Библията на руски език. Събитието беше организирано от Християнския междурелигиозен консултативен комитет. Доклад на конференцията направи Волоколамският митрополит Иларион, председател на Отдела за външни църковни връзки на Московската патриаршия.

1. Събрахме се днес, за да отбележим важна дата в историята на християнството в Русия - 140-годишнината от Синодалния превод на Библията. Естествено е вярващият да почита с благодарност паметта на онези, които са му дали възможност да се докосне до Благата вест и да прочете Светото писание на роден език. Годишнината на превода на Библията е празник за всички християни в Русия.

Филон от Александрия, живял в началото на нашата ера, пише, че александрийските евреи ежегодно празнуват годишнината от превода на Библията на гръцки език, събирайки се на остров Фарос (където според Преданието Седемдесетте тълкуватели са превели Петокнижието). „И не само евреите“, пише Филон, „но и много други хора идват тук, за да почетат мястото, където светлината на тълкуването за първи път е блеснала, и да благодарят на Бога за това древно благо, което винаги остава ново“.

Славянските народи почитат с признателност паметта на Свети Кирил и Методий, които поставиха началото на славянската Библия. В епоха, когато западната църква не е насърчавала преводите на народни езици, Кирил, Методий и техните ученици дават на славяните Библията на диалект, който е разбираем и роден за тях. В България, Русия и някои други страни паметта на братя Солунски се чества на държавно ниво - като ден на просветата, културата и славянската писменост.

Не по-малка благодарност от наша страна заслужават създателите на Синодалния превод. Именно в този превод милиони рускоезични хора в Русия и в чужбина познават и четат Библията.

Освен това, за разлика от ситуацията, която често се случва в други страни, където различните християнски деноминации използват различни преводи на Светото писание, в Русия синодалният превод не разделя, а обединява християните от различни вероизповедания. Ярко свидетелство за това е днешната ни среща, която събра представители на християнски църкви, използващи Синодалния превод.

Съществуват разлики между „православната“ и „протестантската“ редакция на Синодалния превод, но те се отнасят само до някои пасажи от Стария завет. В „протестантските“ издания се пропускат така наречените „неканонични книги на Стария завет“; това са втората и третата книга на Ездра, книгите на Юдит, Товит, книгите на Премъдростта на Соломон, Премъдростта на Исус, син Сирахов, посланието на Еремия, книгата на пророк Варух и трите Макавейски книги. Всички тези книги присъстват в ръкописната библейска традиция на Средновековието, но не са включени в библейския канон на протестантските общности поради факта, че са написани по-късно от другите книги на Стария завет и не са включени в еврейския канон.

В старозаветната част на „протестантските“ издания на Синодалния превод са пропуснати вмъкванията върху Септуагинта, които присъстват в „православните“ издания – места, където преводът на еврейската Библия е допълнен с вмъквания, направени от Гръцки текст. Всички тези несъответствия обаче са незначителни по природа в сравнение с основното Послание на Стария Завет, което за всички християни в Русия звучи в един превод.

Няма разлики между “православната” и “протестантската” Библия по отношение на ядрото на нашата вяра – Новия завет.

2. Началото на библейското образование в нашата страна датира от времето на кръщението на Русия. Най-старият паметник на руския език е Остромировото евангелие, написано през 1056-1057 г. за катедралата "Св. София" в Новгород и т. нар. "Новгородски псалтир", който датира от края на 10 - началото на 11 век, т.е. само едно или две десетилетия по-късно от кръщението на Русия. И двата най-стари паметника на руския език са библейски текстове. Това ясно ни казва, че руският език, руската писменост, руската култура са неделими от руската Библия.

Благодарение на делата на светите Кирил, Методий и техните ученици духовната литература на националния език съществува в Русия от самото начало. Но, както всеки жив човешки език, руският език се е променил. До началото на 19 век пропастта между църковнославянския и езика на ежедневната комуникация се разширява толкова много, че славянските текстове стават трудни за разбиране. Много представители на аристокрацията - например Пушкин или император Александър I - ако искаха да четат Библията, те бяха принудени да я четат на френски. Нямаше Библия на руски, а славянският вече беше труден за разбиране. През ноември 1824 г., скоро след като пристига в Михайловское, Пушкин пише на брат си в Петербург: „Библията, Библията! И определено френски!“ С други думи, Пушкин специално моли да му бъде изпратена не неясна църковнославянска Библия, а френска, написана на разбираем за него език.

До края на 18-ти век преводът на Светото писание на руски става ежедневие. През 1794 г. е публикувано „Посланието на свети апостол Павел с тълкуване до римляните“, подготвено от архиепископ Методий (Смирнов), където успоредно със славянския текст е даден и руски превод. Това беше първият превод на библейски текст на руски, разбиран като език, различен от църковнославянския.

Нов етап в историята на руската Библия настъпва в началото на 19 век, в ерата на Александър I. По време на войната от 1812 г., която Александър I възприема като изпитание, изпратено от Бога, неговото лично „библейско обръщане“ място. Той става дълбоко религиозен човек, Библията (в превод на френски) става негов справочник.

Също през 1812 г. представител на Британското библейско общество Джон Патерсън пристига в Русия. Предложението му за създаване на библейско общество в Русия получава гореща подкрепа, неочаквана за самия Патерсън. руски император. На 6 декември 1812 г. Александър I одобрява доклада на княз Александър Николаевич Голицин, привърженик на библейското образование, за целесъобразността на откриването на Петербургското библейско общество. На 4 септември 1814 г. получава името Руско библейско дружество. Княз Голицин става президент на дружеството. Създадена е като междурелигиозна; в него са включени представители на основните християнски деноминации Руска империя. Този опит на сътрудничество между различните религии е важен пример за днешните християни в Русия.

Обществото се посвещава на превода и издаването на Библията. За десетте години на своето съществуване са издадени над 876 хиляди екземпляра библейски книги на 29 езика; от които на 12 езика - за първи път. За началото на 19 век това са огромни тиражи. Това стана възможно само благодарение на вниманието и личната подкрепа на император Александър I. Руският език не остана без внимание.

На 28 февруари 1816 г. княз А.Н. Голицин съобщава волята на Александър I на Светия синод: „Негово императорско величество... вижда със съжаление, че много от руснаците, поради естеството на образованието, което са получили, са били отстранени от знанието на древния словенски диалект, не без изключителна трудност могат да използват свещените книги, публикувани за тях на този единствен диалект, така че в този случай някои прибягват до помощта на чужди преводи, но мнозинството не може да има дори това ... Негово императорско величество намира ... че за руският народ, под надзора на духовенството, Новият завет трябва да бъде преведен от древнославянски на новия руски диалект "

С напредването на нещата обаче плановете на Руското библейско общество стават все по-амбициозни: те говореха за превод не само на Новия завет, а на цялата Библия, и то не от „древния славянски“, а от оригиналите – гръцки и еврейски .

Главен вдъхновител, организатор и до голяма степен изпълнител на превода на Библията на руски език е ректорът на Петербургската духовна академия архимандрит Филарет (Дроздов), бъдещият Московски митрополит, канонизиран от Православната църква. . Той разработва правила за преводачите и става фактически главен редактор на всички извършени преводи, последен орган при подготовката им за печат.

През 1819 г. е публикувано Четириевангелието. През 1821 г. - пълният Нов завет. През 1822 г. - Псалтир. Един от първите хебраисти в Русия, протоиерей Герасим Павски, отговаря за превода на Стария завет. През 1824 г. е подготвено и отпечатано първото издание на Петокнижието, но не е пуснато в продажба. Беше решено да се добавят книгите на Исус Навиев, Съдии и Рут към Петокнижието и да се пуснат заедно под формата на така нареченото Октотеух.

Междувременно се случи фатално за превода събитие: през май 1824 г. в резултат на дворцови интриги, започнати от граф Аракчеев и архимандрит Фотий (Спаски), Александър I уволни княз Голицин. Новият председател на Обществото, митрополит Серафим (Глаголевски), положи всички усилия, за да гарантира, че преводът на Библията на руски език е спрян и Библейското дружество престава да функционира. Почти целият тираж на новоотпечатаното Петокнижие с приложението на книгите Исус Навин, Съдии и Рут (9000 екземпляра) е изгорен в края на 1825 г. в тухларната фабрика на Александро-Невската лавра. На 12 април 1826 г., под влиянието на граф Аракчеев и неговите съмишленици, император Николай I със свой указ прекратява дейността на дружеството „до височайше разрешение“.

Протоиерей Герасим Павски и архимандрит Макарий (Глухарев), които героично продължиха през тези години като частни лица да работят по превода на Светото писание на руски език, трябваше да изпитат недоволството на църковните власти от онова време.

Спирането на работата по руския превод на Библията и скоро след това закриването на Руското библейско общество са причинени не само от дворцови интриги и лична кавга на Александър I с княз Голицин. Противниците на превода, преди всичко известният адмирал Шишков, настояваха за особения сакрален характер на славянския език и неадекватността на руския език за предаване на религиозно съдържание. „...Можем да преценим каква разлика във височината и силата на езика трябва да има между Свещеното писание на славянски и на други езици: в тях се запазва една мисъл; у нас тази мисъл е облечена в блясъка и важността на думите”, пише Шишков. В такава перспектива неизбежно възниква въпросът: необходимо ли е изобщо да се превежда Библията на руски при наличието на славянски?

„По необичайно щастливо стечение на обстоятелствата словенски езикима това предимство пред руския, пред латинския, гръцкия и пред всички възможни езици, които имат азбука, че в него няма нито една вредна книга”, пише един от най-видните представители на славянофилството Иван Киреевски. Разбира се, всеки славист ще каже, че това твърдение е невярно: в древноруската литература намираме много „отречени книги“, отхвърлени от Църквата, различни „магьосници“ и „чаровници“, книги с откровено еретично съдържание. Но мнението за особения - изключителен, почти божествен характер на църковнославянския език - се изказваше у нас отново и отново. Повтаря се и днес.

За да се даде на това мнение църковна оценка, е необходимо да се припомни по-специално историята на превода на Библията на славянски език. Знаем, че многократно са правени опити някои езици да бъдат обявени за „свещени“, а всички други – за „профанни“. Светите Кирил и Методий, основателите на славянската писменост, трябваше да се борят с така наречената „триезична ерес“, чиито апологети смятаха, че само три езика са приемливи в християнското богослужение и литература: иврит, гръцки и латински. Именно чрез подвига на Солунските братя е преодоляна „триезичната ерес”.

Служението на Новия Завет, както пише апостол Павел, е служение „не на буквата, а на Духа, защото буквата убива, а Духът животвори” (2 Кор. 3:6). От самото начало на християнската история вниманието на Църквата е насочено към Посланието, към проповедта, към мисията, а не към фиксиран текст на определен „свещен“ език. Това е коренно различно от например третирането на свещения текст в равинския юдаизъм или исляма. За равинския юдаизъм Библията е фундаментално непреводима и преводът или транспонирането може само да ни доближи до разбирането на единствения истински текст, който е еврейският масоретски текст за вярващ евреин. По същия начин за исляма Коранът е фундаментално непреводим и мюсюлманинът, който иска да знае Корана, трябва да научи арабски. Но такова отношение към свещения текст е напълно чуждо на християнската традиция. Достатъчно е да се каже, че евангелията, донесли до нас думите на Спасителя, изобщо не са написани на езика, на който говори Спасителят (арамейски или иврит). Евангелията, основният източник на нашето знание за проповедта на Спасителя, съдържат Неговите речи не в оригинал, а в превод на гръцки. Може да се каже самият живот християнска църквазапочна с превод.

За нас е много важно, че Православната църква никога не е канонизирала нито един текст или превод, нито един ръкопис или нито едно издание на Светото писание. В православната традиция няма единен общоприет текст от Библията. Има несъответствия между цитатите на Писанието в отците; между приетата в гръцката църква Библия и църковнославянската Библия; между църковнославянските текстове на Библията и руския синодален превод, препоръчан за домашно четене. Тези несъответствия не бива да ни объркват, защото зад различните текстове на различни езици, в различни преводи има една Добра вест.

Въпросът за канонизирането на църковнославянската Библия като текст, „автентичен като латинската Вулгата“, е повдигнат през 19 век. Обер-прокурор на Светия синод граф Н. А. Протасов (1836-1855). Но както пише св. Филарет Московски, „Светият Синод по делото за коригиране на славянската Библия не провъзгласи славянския текст за изключително самостоятелен и по този начин хитро прегради пътя към онези трудности и обърквания, които в този случай биха били същите или дори по-големи от тези, които се случиха в Римската църква от обявяването на текста на Вулгата за независим.”

Именно благодарение на Свети Филарет въпросът за руския превод на Библията, изтласкан и изглежда забравен след закриването на Библейското общество, отново беше поставен на дневен ред, когато социалната стагнация, характерна за Русия по времето на Николай I, беше заменен от времето на реформите, свързани с името на Александър II. На 20 март 1858 г. Светият синод решава да започне с разрешението на суверенния император руски превод на Светото писание. На 5 май 1858 г. Александър II одобрява това решение.

Преводът е направен от четири духовни академии. Митрополит Филарет лично прегледа и редактира книгите на Библията, докато се подготвят за издаване. През 1860 г. е издадено Четириевангелието, а през 1862 г. – целият Нов завет. Пълната Библия - през 1876 г., след смъртта на св. Филарет. Общо преводът на Новия завет отне 4 години, на Стария завет - 18 години.

Както в началото на XIXвек, около превода възниква ожесточен спор. Но необходимостта от руски превод за самото съществуване на Руската църква вече е толкова очевидна, че издаването на синодалния превод е подкрепено както от църковните, така и от светските власти. Почти веднага след появата на Синодалния превод Библията става една от най-тиражните и най-разпространените книги в Русия.

С увереност може да се каже, че през изминалата 140-годишна история на своето съществуване Синодалният превод направи огромна промяна в руската култура и осигури развитието на рускоезичното богословие в края на 19 век и през целия 20 век.

Историческата правота на привържениците на превода на Библията на руски става очевидна по време на изпитанията, сполетяли руските християни през 20 век. Благодарение на синодалния превод Светото писание беше с вярващите дори когато духовното образование, включително преподаването на църковнославянски език, беше практически забранено, когато църковните книги бяха иззети и унищожени. Библията на руски език, достъпна за четене и разбиране, помогна на хората да запазят вярата си през годините на преследване и постави основата за възраждането на религиозния живот след падането на държавния атеизъм. Много от нас все още си спомнят колко стари пожълтели книги са били грижливо пазени в семействата на нашите родители, как тънки „брюкселски“ издания на Библията на тишу са били внасяни контрабандно от чужбина. Синодалният превод е нашето ценно наследство, това е Библията на новомъчениците.

След премахването на гоненията срещу Църквата, от 90-те години на миналия век, Библията в синодален превод отново става една от най-издаваните и разпространявани книги в Русия. От средата на ХХ век почти всички православни публикации започват да цитират библейски цитати от текста на Синодалния превод (преди това изключително от славянския текст на Елизабетинската Библия). Синодалният превод е в основата на редица преводи на Библията на езиците на народите Руска федерация(като например кряшен или чуваш).

3. Отдавайки почит и благодарност към създателите на Синодалния превод, не можем да не отчетем и конструктивната критика, отправена към него.

В синодалния превод има много редакторски недостатъци. Често едно и също собствено име в различни книги (а понякога и в рамките на една и съща книга) се предава по различен начин в синодалния превод и, напротив, понякога различни еврейски имена съвпадат в руската транскрипция. Например, един и същ израелски град Хазор понякога се нарича Хазор, понякога Хазор, понякога Есора, понякога Нацор. Често собствените имена се превеждат така, сякаш са общи съществителни или дори глаголи, а в някои случаи общите съществителни се транскрибират като собствени имена. Има неточност в предаването на реалности, битови и социални особености на древния свят, непознати или неразбрани от науката на 19 век.

Някои пасажи могат да подведат читателя. Например в синодалния превод на книгата на пророк Малахия (2:16) четем: „... ако я мразиш (тоест жената на младостта си), пусни я, казва Господ Бог на Израел. Въпреки това, и еврейският, и гръцкият текст тук казват обратното – че Бог мрази развода. (Славянски текст: „Но ако мразите, пуснете се, казва Господ Бог Израилев, и ще покрие вашето нечестие.“)

Синодалният превод на Новия завет е извършен с по-голямо внимание, отколкото преводът на Стария завет. Срещу Синодалния превод на Новия завет обаче могат да бъдат направени много претенции. Можем да припомним, че когато главният прокурор на Светия синод К.П. Победоносцев попита Н.Н. Глубоковски да състави списък на неточностите в синодалния превод на Новия завет, той отговори с пет тетрадки с поправки.

Ще дам само един пример за подобна неточност, който наскоро привлече вниманието ми, докато четях книгата Деяния на апостолите. Тази книга разказва как по време на престоя на апостол Павел в Ефес „нямаше малък бунт срещу пътя на Господа“. Шефът на гилдията на сребърниците събра тълпа, която изрази възмущението си от проповядването на християните, като викаше в продължение на два часа: „Велика е Артемида от Ефес!“ Тогава, за да успокои хората, извикаха някой си Александър от народа, който между другото каза: “Мъже от Ефес! Кой човек не знае, че град Ефес е слуга на великата богиня Артемида и Диопет? (Деяния 19:23-35).

Знаем коя е Артемида. Но кой е Диопет? Може да се предположи, че това е един от гръцките богове или герои от древната митология. Но няма да намерите такъв бог в гръцкия пантеон и няма такъв герой в гръцките митове. Думата διοπετής/diopetês, погрешно преведена като собствено име („Диопет“), буквално означава „хвърлен от Зевс“, тоест паднал от небето. Еврипид в трагедията „Ифигения в Таврида“ използва този термин по отношение на статуята на Таврическата Артемида, което означава, че тя е паднала от небето, тоест не е направена от ръце. Основното езическо светилище на Ефес беше статуята на Артемида от Ефес и вероятно Александър в обръщението си към ефесяните посочи идеята за тази статуя като неръчно направена. Следователно думите му трябва да се преведат по следния начин: „Кой човек не знае, че град Ефес е слуга на богинята Артемида, велик и неръкотворен?“ (или „велик и паднал от небето“, или буквално „велик и повален от Зевс“). От мистериозния Диопет не е останала и следа.

Най-често, когато се обсъждат недостатъците на Синодалния превод, те изтъкват неговата текстова и стилова еклектика. По този въпрос критиците на Синодалния превод „отляво“ и „отдясно“ са съгласни. Текстовата основа на Синодалния превод не е гръцка, но не е и изцяло еврейска. Езикът не е славянски, но не е и съвсем руски.

Обер-прокурорът на Светия синод през 1880-1905 г. Константин Петрович Победоносцев смята, че синодалният превод трябва да бъде по-близо до славянския текст.

Напротив, Иван Евсеевич Евсеев, председател на Руската библейска комисия, в доклада „Съборът и Библията“, който представя на Всеруския църковен събор от 1917 г., критикува синодалния превод за твърде архаичен и несъобразен към нормите на литературния език: „... Руският синодален превод на Библията... е завършен наистина наскоро - едва през 1875 г., но той напълно отразява всички черти не на любимо дете, а на доведен син на духовното ведомство и спешно се нуждае от преработка или още по-добре от пълна подмяна... Оригиналът му не е последователен: или предава еврейския оригинал, или гръцкия текст LXX, после латинския текст - с една дума всичко е направено в този превод, за да се лиши от неговата цялост и хомогенност. Вярно е, че тези свойства са невидими за средностатистическия набожен читател. Много по-значима е неговата литературна изостаналост. Езикът на този превод е тежък, остарял, изкуствено близък до славянския, изостанал от общия книжовен език цял век... това е напълно неприемлив език в литературата от предпушкинската епоха и освен това не е осветлен или от полет на вдъхновение, или от артистичността на текста...”

Не мога да се съглася с тази оценка на Синодалния превод. И днес, сто години след критиката на Евсеев, синодалният превод остава четим, достъпен и лесен за разбиране. Освен това нито един от появилите се след него руски преводи не го надминава нито по точност, нито по разбираемост, нито по поетична красота. Това е лично мое мнение и някой може да спори с него, но считам за необходимо да го изразя пред тази уважавана аудитория.

Все пак трябва да се отбележи, че Евсеев всъщност предложи на Всеруския църковен съвет цяла програма за работа върху славянските и руските Библии. В много отношения именно за решаване на проблемите, свързани със синодалния превод, Съборът предложи създаването на Библейски съвет към Върховното църковно управление. Разглеждането на доклада за създаването на Библейския съвет е насрочено за пролетната сесия на Съвета през 1919 г. Както знаете, тази сесия не беше предопределена да се проведе и цялата гама от проблеми, свързани с подобряването на синодалния превод, остана нерешена.

Трагедията, сполетяла Русия след 1917 г., отмести за дълго време много въпроси, обсъждани на събора, включително въпросите, свързани с превода на Библията. В ситуация, в която самото съществуване на християнството в Русия беше застрашено, нямаше време да се подобрят съществуващите библейски преводи. В продължение на седемдесет години Библията беше сред забранените книги: не беше публикувана¹, не беше препечатана, не се продаваше в книжарниците и дори в църквите беше почти невъзможно да се получи. Лишаването на хората от достъп до главната книга на човечеството е само едно от престъпленията на безбожния режим. Но това престъпление ясно характеризира същността на насилствено пропагандираната идеология.

4. Днес времената са се променили и Библията в Синодалния превод се продава свободно, включително и в светските книжарници. Книгите на Светото писание се разпространяват безплатно и са в постоянно търсене. Например, след като преди две години Благотворителната фондация на св. Григорий Богослов, в сътрудничество с Издателството на Московската патриаршия, инициира програма за безплатно разпространение на книгата „Нов завет и псалми“, над 750 хиляди копия бяха раздадени. Освен това разпространението беше целенасочено - книгата получиха само тези, които наистина я искаха, а не случайни минувачи по улицата.

Появиха се и нови преводи на отделни книги от Библията. Тези преводи са с много различно качество. Например в началото на 90-те години се появи превод на писмата на апостол Павел, направен от В.Н. Кузнецова. Ще дам само няколко цитата: „О, трябва да ме търпите, дори и да съм малко глупав! Е, моля, имайте търпение... Вярвам, че по нищо не отстъпвам на същите суперапостоли. Може би не съм майстор на говоренето, но що се отнася до знанията, това е друга работа... Още веднъж повтарям: не ме вземайте за глупак! И ако приемете, тогава ме оставете да бъда глупак още малко и да се похваля малко! Това, което ще кажа сега, разбира се, не е от Господа. В тая работа с хвалбите ще говоря като безумен... Който да твърди каквото и да е, пак говоря като безумен...” (2 Кор. 11:1-22). „Напълно съм луд! Хвана ме! Трябва да ме хвалите! Нека да бъде така, ще кажете вие, да, не съм ви натоварил, но аз съм хитрец и ви хванах с хитрост. Може би успях да спечеля пари чрез някой от тези, които изпратих до вас? (2 Кор. 12:11-18). „Храна за корема и корем за храна... И искате да превърнете част от тялото на Христос в тяло на блудница? Пази Боже!" (1 Кор. 6:13-16).

Както писах в рецензия, публикувана в списанието на Московската патриаршия малко след публикуването на това кощунствено произведение (с други думи, трудно ми е да го нарека „превод“), когато се запознаете с такива текстове, получавате усещането, че не четете Светото писание, но присъствате по време на кавга в кухнята на общински апартамент. Появата на това чувство се улеснява от особен набор от думи („глупак“, „хвалство“, „авантюра“, „луд“, „хвала“, „хитър“, „печалба“, „корем“, „проститутка“) и идиоми („не е майстор на говоренето“, „взе го в ръцете си“, „по възможно най-лошия начин“, „те ме свалиха“). Свещеният текст е сведен до ниво площад, пазар, кухня.

Разбира се, такива преводи само компрометират каузата на библейския превод. Но това не означава, че работата по превода на Светото писание изобщо не трябва да се извършва. Днес, отбелязвайки годишнината от Синодалния превод, трябва да помислим как да се окажем достойни за нашето велико предание, датиращо от св. Кирил и Методий, които въпреки „триезичната ерес” и гоненията от латинското духовенство, дадоха на славянския Библия на славянските народи, както и на св. Филарет и други създатели на синодалния превод.

Постоянната грижа Божието Слово да бъде ясно и близко до нашите съвременници е задължение на Църквата. Но в какви конкретни действия трябва да се изрази тази грижа? Имаме ли нужда от нов превод на Светото писание или е достатъчно да редактираме съществуващия Синодален? Или може би изобщо няма нужда да го редактирате?

Пак ще споделя моето лично мнение. Мисля, че днес не трябва да се опитваме да направим напълно нов превод на Библията. Но би било възможно да се подготви редактирано издание на Синодалния превод, в което най-очевидните неточности (като споменаването на Диопет в книгата Деяния) да бъдат коригирани. Ясно е, че за изготвянето на такова издание на Синодалния превод е необходима група от компетентни, висококвалифицирани специалисти в областта на библеистиката. Очевидно е също, че новото издание на превода трябва да получи одобрението на църковните власти.

Синодалният превод не е „свещена крава“, която не може да бъде пипана. Неточностите в този превод са очевидни и доста многобройни. И освен това самата новозаветна текстова критика днес е на съвсем различно ниво от това, което беше преди 140 години. Невъзможно е да не се вземат предвид нейните постижения при работата по превода на Светото писание.

Надявам се, че честването на 140-годишнината на Синодалния превод ще бъде повод да се помисли за неговото усъвършенстване.