V kulturológii a filozofii najväčší. kulturológia. Psychologické a psychoanalytické smery

Kulturológia ako vedomostný systém. Predmetom kurzu je „Kultúrne štúdiá“. Teórie kultúry

Základy kulturológie ako samostatnej vednej disciplíny, ktorej predmetom štúdia je kultúra, položila v prácach americká vedkyňa Leslie Whiteová. Kulturológia je stále v plienkach, objasňuje svoj predmet a metódy; jeho podoba vednej disciplíny ešte nedosiahla teoretickú zrelosť. Toto hľadanie však naznačuje, že kulturológia je typ poznania, ktorý už prerástol „rodičovskú“ starostlivosť o filozofiu, hoci je s ňou prepojená.

V súčasnosti existuje pomerne veľa myšlienok o kultúrnych štúdiách. V rámci tejto rozmanitosti však možno rozlíšiť tri hlavné prístupy.

najprv– kultúrne štúdiá považuje za komplex disciplín, ktoré študujú kultúru. Formujúcim bodom je tu cieľ skúmania kultúry v jej historickom vývoji a spoločenskom fungovaní a výsledkom je systém poznatkov o kultúre.

Po druhé– predstavuje kultúrne vedy ako pozostávajúce zo sekcií disciplín, ktoré tak či onak študujú kultúru: kultúrnu antropológiu, sociológiu kultúry, filozofické kultúrne štúdiá.

Po tretie tento prístup odhaľuje túžbu považovať kultúrne štúdiá za samostatnú vedeckú disciplínu. Ide o určenie predmetu a metódy výskumu, miesto kultúrnych štúdií v systéme sociálneho a humanitného poznania.

Treba poznamenať, že existuje niekoľko modelov moderných kultúrnych štúdií:

1) klasický, s prísnym oddelením subjektu a objektu poznania;

2) založené na racionálno-vedeckej metodológii;

3) neklasický, orientácia bádateľa na štúdium každodenného kultúrneho života človeka na princípoch hermeneutiky;

4) postmoderna, implementácia fenomenologického prístupu, ktorý odmieta možnosť „absolútneho“ subjektu poznávania a kultúrnej tvorivosti, prehodnocovanie významu „cudzích“ kultúr v rámci ich vlastnej kultúry. Pochopenie podstaty kultúry je pre rozvoj kultúrnych štúdií nanajvýš dôležité. Kategória „kultúra“ priťahovala a stále priťahuje mnohých výskumníkov pre hĺbku svojho obsahu. Šírka spoločenských javov, ktoré pokrýva, spôsobuje zvláštny efekt priraďovania mnohých sémantických odtieňov tomuto konceptu, čo následne zanecháva stopy na chápaní a používaní pojmu „kultúra“ rôznymi disciplínami a v rôznych historických obdobiach. Analýza však ukazuje, že zjednocujúci, hnací princíp v rozvoji kultúrnych štúdií treba hľadať v bohatých tradíciách európskych dejín filozofie. To nám umožňuje považovať za prvok kultúrnych štúdií ako systém poznania historický vývoj predstáv o kultúre – od starovekých až po moderné kultúrne teórie a koncepty.

Formujú sa moderné kultúrne štúdiá, ktoré vychádzajú z „rodičovskej“ výchovy filozofie, získavajú vlastný predmet skúmania a odôvodňujú mu zodpovedajúce metódy. Nepochybne v prvom rade sa kulturológ zaoberá výsledkami kultúrnej činnosti (predmety, produkty kultúrnej tvorivosti), ale jeho úlohou je ísť hlbšie, asimilovať ducha kultúry (mentalitu, kultúrnu paradigmu). Základom kultúry, jej jadrom je štruktúra kultúrnej tvorivej činnosti. Rôzni výskumníci to identifikujú rôznymi spôsobmi: s jazykom, psychologickým zložením národa, prijatým systémom symboliky atď. a rozvoj kultúrnej tradície v duchovnom priestore etnos zostáva nezmenený.

Kulturológia, ktorá vyčnieva z filozofie, pôsobí ako druh filozofického štýlu. Bez ohľadu na to, ako sa na samotnú filozofiu pozerá (vedecky alebo ideologicky), filozofia kultúry je metodológiou kultúrnych štúdií ako relatívne samostatná vedná disciplína a umožňuje rôzne interpretácie povahy kultúry. Ak však filozofia kultúry smeruje k jej chápaniu ako celku (univerzálnej), tak kulturológia uvažuje o kultúre v jej špecifických formách (špeciálnych), založených na určitom materiáli, teda v kulturológii ako vednej disciplíne, v porovnaní s filozofiou tzv. kultúre, dôraz sa presúva na vysvetlenie jej konkrétnych podôb pomocou teórií založených na historickej skutočnosti. A filozofia plní metodologickú funkciu a určuje všeobecné kognitívne orientácie kultúrnych štúdií.

Najdôležitejším prvkom kulturológie ako systému poznania je kultúrna antropológia, ktorá študuje špecifické hodnoty, formy komunikácie, výsledky kultúrnej činnosti v ich dynamike, mechanizmy prenosu kultúrnych zručností z človeka na človeka. Pre kultúrneho vedca je zásadne dôležité, čo sa skrýva za faktami kultúry, aké potreby vyjadrujú jej špecifické historické, spoločenské a osobné podoby.

Na pochopenie kultúrneho poznania je potrebné zdôrazniť hlavné prístupy k samotnému pojmu „kultúra“.

Aktívny prístup. Kultúra tu pôsobí ako spôsob činnosti, ako systém mimobiologicky vyvinutých mechanizmov, vďaka ktorým je aktivita ľudí v spoločnosti stimulovaná, programovaná a realizovaná.

Semiotický prístup považuje kultúru za znakový systém, rozoberá význam znakov, významy, črty, úlohu v živote človeka a spoločnosti.

V poslednej dobe sa to rozšírilo "dialógový" prístup, v ktorom sa kultúra vníma ako „stretnutie“ kultúr.

Kurz kultúrnych štúdií má ukázať, že cieľom vedeckého štúdia kultúry je pochopiť tvorivé schopnosti človeka, pochopiť jeho individualitu.

Vedecké a umelecké videnie sveta pri hľadaní vedecky podloženého chápania človeka, jeho vedomia a kultúry je predmetom kulturológie ako vednej disciplíny.

Komplexná historická existencia kultúrnych štúdií ukazuje, že vzťah medzi vedou a kultúrou je stále nejednoznačný. V tejto oblasti sa objavilo veľké množstvo štúdií. Záujem o kultúrne štúdiá vzrástol v období spoločenského rozmachu, keď vznikla potreba pochopiť podstatu vzťahu medzi človekom a spoločnosťou.

Dnes existuje veľa definícií kultúry a žiadnu nemožno považovať za vyčerpávajúcu. Ak je napríklad tvorba kultúry formou vytvárania ľudskej spoločnosti, potom kultúrne štúdiá možno považovať za jednu z foriem vytvárania bytia. Preto je potrebné ukázať vzťah medzi predstavami o tom, čo je kultúra, a tým, ako kultúru chápeme. Táto myšlienka je zvažovaná v prácach mnohých ruských vedcov.

Spojenie medzi kultúrnymi štúdiami a vedeckými poznatkami je neoddeliteľné a povinné. Kulturológia by sa mala zaoberať kultúrnym a historickým vývojom rôznych foriem svetonázoru z perspektívy moderná veda.

Z historického a umeleckého hľadiska sa v dielach uvažuje o kultúre D. S. Lichačeva. V dielach je pozorovaný záujem o problematiku ľudskej psychiky A. Ya Gurevič, M. M. Bachtin, A. F. Losev a v mnohých ďalších prácach ruských kultúrnych výskumníkov.

Od renesancie možno rozlíšiť najmenej dva trendy vo vývoji záujmu o kultúru:

1) štúdium kultúry ako súčasti filozofického systému;

2) smer súvisiaci so zberom materiálov o vývoji rôznych aspektov kultúry. Bol položený začiatok pre štúdium takých foriem kultúrneho prejavu, ako je umenie, hudba, maľba atď.

Kulturológia ako veda prešla vo svojom vývoji 4 etapami. Najprv existovala ako veda o mysli. Rozum bol považovaný za akúsi abstraktnú univerzálnu kategóriu s tvorivou silou; ďalšou etapou je veda o civilizácii. Ďalším stupňom vývoja sa stala transformácia kultúrnych štúdií na vedu o človeku. Spočiatku bol človek vnímaný ako výtvor vyššej mysle. Zrejme preto bádateľov lákali predovšetkým vynikajúce osobnosti. Pochopením kategórie „historická osobnosť“ dospela veda o človeku k pojmu „obyčajná osobnosť“. Štvrtým článkom kultúrnych štúdií bola veda o ľudskom vedomí, ktorá porovnávala masové vedomie s rozvojom individuálneho vedomia.

Kultúrne štúdiá sa delia na zásadný A aplikované

Základné kultúrne štúdiáštuduje kultúru za účelom teoretického a historického poznania. Rozvíja kategoriálny aparát a rozvíja metódy na štúdium kultúrnych procesov. Predovšetkým v tomto zmysle vyniká teória kultúry, ktorá sa zaoberá identifikáciou hlavných foriem kultúry, vzťahom rôznych kultúr medzi sebou (ich vzájomné ovplyvňovanie a prenikanie), ako aj štúdiom tzv. interakcie kultúr a nekultúrnych organizácií.

Aplikované kultúrne štúdiá zameraný na využitie základných poznatkov o kultúre na špecifické účely. Vyvíja špeciálne technológie na prenos kultúrnych zážitkov. V aplikovaných kultúrnych štúdiách sa formujú také výskumné techniky ako muzeológia, archívnictvo, knižničná veda a niektoré ďalšie.

Pri stávaní sa moderná teória kultúra mala obrovský vplyv na rôzne kultúrne koncepcie mysliteľov 19. – začiatku 20. storočia, medzi ktorými môžeme vyčleniť predstaviteľov takzvanej „filozofie života“ (F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler atď.), teórie fenomenológie (E. Husserl, M. Heidegger), psychoanalýza (S. Freud, G. Marcuse, K. Horney, E. Fromm atď.), predstavitelia štrukturalistických teórií (M. Foucault, J. Locan, R. Barthes).

Metódy kultúrnych štúdií

Treba poznamenať, že vo vede neexistuje univerzálna metóda, ktorá by sa používala na riešenie akéhokoľvek problému. Každá metóda má svoje výhody, ale má aj svoje nevýhody a môže vyriešiť len vedecké otázky, ktoré jej zodpovedajú. Preto je výber správnej metódy jednou z dôležitých úloh každej vedy. Zložitosť predmetu kulturológie, ako aj jeho bohaté interdisciplinárne prepojenie s inými vedami viedli k rôznorodosti metód, ktoré sa v ňom využívajú na skúmanie fenoménu kultúry po všetkých stránkach.

Práve rozdielnosť metodologických základov určuje existenciu rôznych prístupov. Je možné rozlíšiť nasledujúce hlavné skupiny prístupov.

Genetický prístup. Kultúra sa tu chápe z hľadiska jej vzniku a vývoja. Inými slovami, toto je princíp vedeckého historizmu, bez ktorého nie je možná objektívna analýza kultúry. Tento prístup nám umožňuje sledovať vývoj kultúry od jej vzniku až po súčasnosť.

Porovnávací prístup. Pomocou tohto prístupu je možné vykonať komparatívnu historickú analýzu rôznych kultúr alebo akýchkoľvek špecifických oblastí kultúry v určitom časovom intervale. V tomto prípade sa zvyčajne porovnávajú podobné prvky rôznych kultúr, čo umožňuje ukázať špecifiká týchto kultúr.

Podľa domácej tradície 20. storočia skúmanie kultúry prebiehalo v rámci filozofického myslenia, ktoré sa snažilo rozvíjať systémový prístup k analýze kultúry ako sociálneho fenoménu. V dôsledku toho máme filozofické opodstatnenie kultúry, keď sa jej podstata považuje za univerzálnu vlastnosť spoločnosti.

Aktívny prístup. V rámci tohto prístupu sa v Rusku objavili dva smery. Predstavitelia prvého smeru (N.V. Zlobin, P.D. Kogan) Veria, že kultúra je proces tvorivej činnosti. Počas tohto procesu dochádza k duchovnému obohacovaniu spoločnosti a sebauvedomeniu človeka ako subjektu kultúrno-historického procesu. Jej priaznivci hovoria, že kultúra je druhým, tvorivým, zrodom človeka.

Predstavitelia druhého smeru (E. S. Markaryan, "Podstata kultúry" Ju. A. Ždanov, V. E. Davydovič atď.) vnímať kultúru ako osobitný spôsob činnosti. „Kultúra je proces a výsledok ľudskej činnosti. Slúži ako definitívny základ pre štúdium miestnych a historických typov kultúr a pre vzťah medzi kultúrou a civilizáciou.“ (E. S. Markaryan).

Štúdium problematiky „kultúry a hodnôt“ si vyžaduje iné metodologické základy a tu sa využíva axiologický prístup. Kultúra zahŕňa spôsoby, akými človek presadzuje svoju existenciu vo svete. Cieľom kultúrnej činnosti je zachovanie homo sapiens, tento cieľ určuje aj hlavnú hodnotu – človeka.

Človek a ľudská rasa sa teda v tomto prístupe javí ako absolútna kultúrna hodnota.

Axiologický prístup je spôsobený dvoma okolnosťami:

1) nie všetky spoločenské javy sú zahrnuté do sveta kultúry;

2) protiklad kultúry a prírody.

Byť prístupom. Tento prístup chápe kultúru ako objektívny jav spojený s fungovaním sociálneho systému. Práve kultúra dáva verejnému združeniu systémovú kvalitu. Ale práve vďaka spoločnosti získava kultúra stav skutočnej existencie. Žiadna spoločnosť - žiadna kultúra, žiadna kultúra - žiadna spoločnosť. Kultúra a spoločnosť vystupujú ako identické pojmy, v dôsledku čoho všetky subsystémy spoločnosti pôsobia ako subsystémy kultúry. Práve táto okolnosť dáva základ pre rozdelenie kultúry na materiálnu a duchovnú. Materiálna kultúra predstavuje technologickú stránku existencie a zodpovedá ekonomickému subsystému. Duchovná kultúra zodpovedá ideologickému subsystému.

Keďže spoločnosť pozostáva z jednotlivcov, veľkých a malých skupín, rozlišuje sa tretí subsystém kultúry, ktorý zahŕňa typy individuálneho a kolektívneho správania. Tento prístup je prezentovaný v prácach L. White.

Antropologický prístup. Jeho formovanie sa začalo v dielach raných evolucionistov (G. Spencer, E. B. Tylor "Primitívna kultúra"). Evolucionisti sa vyznačujú absolutizáciou kontinuity procesov.

V rámci antropologického prístupu sa sformoval kultúrno-antropologický prístup. Predstavujú ho diela B. K. Malinovskij, K. Levi-Strauss, E. Fromm. V rámci kultúrno-antropologického prístupu vzniklo množstvo smerov: štrukturalizmus, funkcionalizmus a niektoré ďalšie. Malinowski načrtol nasledujúce princípy funkcionalizmu:

1) každá kultúra predstavuje integritu;

2) každá spoločnosť, zvyk alebo rituál, uctievanie alebo viera plní dôležitú funkciu pre kultúru;

3) pre zachovanie kultúry je každý jej prvok nenahraditeľný.

Rozšíril sa v moderných západných kultúrnych štúdiách sociologický prístup(P. A. Sorokin). Účelom tohto prístupu je aplikovať systematickú analýzu kultúry jej porovnaním s inými spoločenskými javmi. Tu pojem kultúra nezahŕňa celý život spoločnosti.

Štrukturalistický prístup. Jej predstavitelia: K. Lévi-Strauss, M. Foucault. Podľa tohto prístupu je hlavnou problematikou kultúrnych štúdií štúdium prechodu od prírody ku kultúre a využitie teórie štruktúrnej lingvistiky.

Herný prístup. Zástupcovia: J. Huizinga, S. Lem a veľa ďalších. Podľa tohto prístupu kultúra vzniká vo forme hry, kultúra sa spočiatku hrá. A aj tie druhy aktivít, ktoré sú priamo zamerané na uspokojovanie životných potrieb, ako je poľovníctvo, v archaickej spoločnosti majú tendenciu nájsť si formu hry pre seba. Komunitný život je zahalený do rúška nadbiologických foriem, ktoré mu prostredníctvom hry dávajú najvyššiu hodnotu. V týchto hrách spoločnosť vyjadruje svoj výklad života a sveta. Toto všetko netreba chápať tak, že hra sa stáva (premieňa na) kultúru, ale skôr tak, že kultúra má vo svojich počiatočných fázach charakter hry, uskutočňuje sa vo formách hry a je presiaknutá svojou náladou.

J. Huizinga identifikuje hru a kultúru v raných štádiách histórie. Hravý charakter kultúry sa prejavuje v mnohých štádiách kultúry: v poézii, mýtoch, rituáloch. Vo vyspelejších kultúrach pretrvávajú archaické predstavy dlhšie, vďaka čomu básnická forma nie je vôbec vnímaná ako estetická potreba. V tomto koncepte J. Huizinga prikladá veľký význam hravej stránke kultúry v širokej škále civilizácií.

Názor J. Huizinga o kultúre ako hre ovplyvnil kultúrne štúdiá. S. Lem predložil model kultúrnej hry. Kultúra má z jeho pohľadu voľný priestor vo vzťahu k prírode. Rozdiel medzi civilizáciami je podľa neho spôsobený tým, že kultúra a príroda sa „hrajú“. Okrem toho treba vziať do úvahy, že príroda pôsobí ako „aréna rušenia“. Je to hravý charakter kultúry, ktorý umožňuje človeku rozvíjať vzorce správania, aby prežil.

Regulačný prístup v interpretácii kultúry považuje kultúru za súbor spoločenských inštitúcií, ktoré spájajú hodnotový systém. S týmto prístupom zostáva problém osobnosti neriešiteľný. Človek existuje v rámci sociálneho systému, ktorý absorbuje jeho slobodu a reguluje právo na výber hodnotových smerníc.

Semiotický alebo znakový prístup. Jej predstaviteľmi sú E. Kassirer, Yu, M. Lotman („Kultúra a explózia“). Kultúra je vnímaná ako symbolický systém. Diela predstaviteľov tohto prístupu zdôrazňujú symbolickú interpretáciu kultúry.

Biosférický prístup. Ak považujeme našu planétu za integrálny systém, potom je legitímne snažiť sa pochopiť kultúru z hľadiska biosféry. Konrád Lorenz vo svojej knihe „Beyond the Mirror“ uvádza, že predmetom evolúcie je holistický systém. Zložitejšie systémy majú vlastnosti, ktoré sú neredukovateľné na vlastnosti systémov, z ktorých sú zložené.

Keď už hovoríme o prístupoch ku kultúre a metódach kultúrnych štúdií, nemožno si nevšimnúť ešte dve metódy.

Dialógová metóda. Táto metóda pochádza od Sokrata. Jeho priaznivci potvrdzujú myšlienku nielen jedinečnosti kultúr, ale aj princípu ich vzájomného pôsobenia. Kultúra je formou simultánneho bytia a komunikácie ľudí rôznych (minulých, súčasných a budúcich) kultúr, formou dialógu a vzájomného vytvárania týchto kultúr. V. S. Biblir veril, že doba komunikácie medzi kultúrami je súčasnosť, špecifickou formou takejto komunikácie je dielo. "Dielo je formou komunikácie medzi jednotlivcami v horizonte komunikácie medzi jednotlivcami, formou komunikácie medzi jednotlivcami ako rôznymi kultúrami."

„Kultúra vo svojich dielach nám – autorovi a čitateľovi – umožňuje takpovediac pretvárať svet, existenciu predmetov, ľudí, našu vlastnú existenciu z roviny plátna, chaos farieb, rytmy. poézie, filozofických princípov, momentov morálnej katarzie.“

V. S. Bibler chápe dielo ako kultúrny fenomén a kultúru ako sféru diela.

Synergický prístup. Jeho podstatou je schopnosť pochopiť jednotu moderného sveta. Základné pojmy synergetiky sú nestabilita, linearita a nelinearita, chaos a deterministický chaos. Tieto koncepty sú základom synergickej paradigmy.

Etnicita a etnicita

Výraz „ethnos“ (ethnos) sa objavil v starogréckom jazyku, kde mal viacero významov, z ktorých hlavné boli: ľudia, kmeň, skupina ľudí, cudzí kmeň, pohania, stádo, klan atď. Okolo 6. – 5. storočie. BC e. hlavným významom tohto slova sa stáva „kmeň, ľudia iného ako gréckeho pôvodu“. V tomto zmysle vstúpila do rímskej kultúry a latinský jazyk. V súvislosti s jej latinizáciou sa objavuje prívlastok „etnický“ (ethnicos), ktorý sa v biblických textoch používa vo význame „pohanský“, „nekresťanský“.

Iba v koniec XIX V. tento výraz sa začal vo vedeckej literatúre používať vo význame „ľudia“. To je do veľkej miery zásluha slávneho nemeckého etnológa A. Bastina, ktorý považoval pojmy „ľudový“ a „etnický“ za synonymá a pod pojmom „etnický“ myslel kultúrne špecifický vzhľad ľudí.

Významný príspevok k rozvoju teórie etnicity v 20. rokoch 20. storočia. prispel ruský etnograf Sergej Michajlovič Širokogorov, ktorí verili, že etnos je skupina ľudí, ktorí hovoria rovnakým jazykom, uznávajú svoj spoločný pôvod, majú súbor zvykov a spôsobu života, zachovávaný a posvätený tradíciou a odlišujúc ho od zvykov iných skupín.

V 60. rokoch 20. storočia došlo k rozsiahlemu apelu na etnické otázky. Vtedy sa v anglickej literatúre rozšíril pojem „etnicita“ (ruský preklad – „etnicita“). Spolu s týmto pojmom sa v zahraničí začal používať pojem „etnikum“ na označenie jednotlivca ako predstaviteľa určitej etnickej skupiny.

V ruskej etnológii a kultúrnej antropológii sa od samého začiatku používania pojmu „etnos“ ustálil význam „ľudia“. Vo vedeckej literatúre sa pojem „etnicita“ často používa ako kategória označujúca existenciu charakteristických čŕt etnických skupín alebo identít. Tento termín sa dostal do ruskej etnológie, kde je definovaný zhruba ako súbor charakteristických kultúrnych čŕt etnickej skupiny.

Charakteristickou črtou ruskej etnologickej vedy je, že v nej vždy dominovali teoretické pohľady na etnické spoločenstvá ako reálne existujúce objekty, ktoré sa ako každý biosociokultúrny systém vyznačujú prísne dôsledným postupným vývojom: zrod, fungovanie, interakcia, evolúcia, smrť alebo transformácia.

V závislosti od aspektu výskumu a metodologického prístupu v domácej etnologickej vede možno rozlíšiť nasledujúce teórie etnosu.

Vášnivá teória etnosu L. N. Gumilyova. Hlavný dôraz v obsahu tejto teórie autor kladie na myšlienku, že etnos je fyzická realita odetá do sociálnej ulity. Dejiny ľudstva považuje L. N. Gumilev za dôslednú reťaz početnej etnogenézy, ktorej príčinou sú vášnivé impulzy – akási mikromutácia, ktorá spôsobuje vznik najmä energických a aktívnych ľudí – vášnivcov, ktorých spájajú spoločné ciele a záujmy. Pôvod týchto mutačných procesov je v biosférických javoch Zeme. Počas svojho rastu a vývoja prechádza etnos niekoľkými štádiami od mladosti po starobu a smrť, ktorá je spôsobená výdajom energie vášne.

Dualistická teória etnosu od Yu.V. Bromleyho. Prvotnou myšlienkou tejto teórie je, že etnos spája na jednej strane etnické vlastnosti a charakteristiky (etnický jazyk, ľudová kultúra, rituálne aktivity, etnická identita) a na druhej strane tie vlastnosti, ktoré sa považujú predovšetkým za podmienky pre vznik a existenciu samotných etnických prvkov (prírodno-geografických, ekonomicko-sociálnych, štátno-právnych a pod.). V súlade s týmto rozdelením dostáva každá etnická skupina dualistickú (dvojitú) povahu a odhaľuje sa v dvoch významoch – úzkom a širokom.

Informačná teória etnicity od N. N. Cheboksarova a S. A. Arutyunova. Tento koncept je založený na myšlienke, že v každej sociálnej formácii (ktorá je okrem iného etnicita), ako aj v spoločnosti ako celku, neustále cirkulujú informačné toky, ktoré majú generátorov (zdroje) a príjemcov (tých, ktorí ich vnímajú). Naznačovalo sa, že v rámci hraníc stabilných sociálnych komunít, najmä etnických skupín, je tok správ intenzívnejší a bohatší ako mimo nich. Tiež sa verí, že v rôznych historických typoch etnických skupín – od kmeňa k národu – je hustota informačných tokov rôzna a s ďalším historickým vývojom sa zvyšuje.

Systémovo-statická (komponentová) teória G. E. Markova a V. V. Pimenova. V súlade s touto teóriou je etnos považovaný za historicky vzniknutý a vyvíjajúci sa komplexný sebareprodukujúci sa a samoregulačný sociálny systém s viaczložkovým zložením (štruktúrou). Štrukturálne formácie vyššieho rádu sú komponenty, ktoré majú zložitú štruktúru. Ide o tieto zložky: osídlenie etnickej skupiny; jeho reprodukcia ako súčasť populácie a jej inherentná demografická štruktúra; výrobná a hospodárska činnosť; systém spoločenských vzťahov a inštitúcií; Jazyk; život, zvyky, rituály; osobný kontaktný systém.

Etnická príslušnosť je biosociálna komunita ľudí, ktorá má tieto etnicky diferencujúce charakteristiky:

1) etnonymum – vlastné meno etnickej skupiny;

2) etnokultúrne charakteristiky, ktoré sa prejavujú v jazyku, náboženstve, zvykoch, rituáloch, ľudovom umení a folklóre, etických normách atď.;

3) antropopsychologické vlastnosti, t. j. charakteristické črty vonkajšieho fyziologického vzhľadu a psychologického zloženia charakteru človeka;

4) jednota územia, ktoré svojho času zohralo dôležitú úlohu v etnogenéze a formovaní moderného etnického obrazu sveta, ale v súčasnosti stratilo svoj etno-diferenciačný význam v dôsledku masovej migrácie.

V závislosti od definície etnosu je chápanie jeho podstaty v každej teórii determinované vlastným spôsobom jej štruktúrou. Väčšina výskumníkov sa zároveň zhoduje v tom, že štruktúra etnickej skupiny je hierarchická – predstavuje hierarchickú podriadenosť, zahŕňajúcu nasledujúce úrovne:

1) vlastne etnické, pozostávajúce z etnických spoločenstiev a etnosociálnych organizmov, t. j. súborov ľudí, ktorí majú najväčšiu intenzitu etnických vlastností a pôsobia ako samostatné jednotky etnických procesov;

2) mikroúroveň, pozostávajúca z mikroetnických jednotiek, teda najmenších zložiek etnických spoločenstiev (rodina je najmenšia etnosociálna skupina);

3) makroúroveň, ktorá spája subetnické skupiny – komunity, v ktorých sa etnické vlastnosti prejavujú s menšou intenzitou ako v hlavných etnických jednotkách;

4) metaúroveň, zahŕňajúca superetnózy, t. j. etnické formácie vytvorené z niekoľkých hlavných etnických spoločenstiev.

Tá istá osoba teda môže súčasne patriť do viacerých etnických spoločenstiev rôznych úrovní. Môžete sa napríklad považovať za Rusa (hlavná etnická komunita), donského kozáka (subetnická komunita) a Slovana (metaetnická komunita).

Treba poznamenať, že všetky etnické združenia na rôznych úrovniach sú dynamickými javmi, ktoré podliehajú rôznym druhom zmien. Tieto zmeny sú často sprevádzané premenou jedného typu komunity na iný.

subkultúra mládeže

Návod pre univerzity

ČASŤ I

TEÓRIA KULTÚRY

KAPITOLA 1. KULTÚRNE ŠTÚDIUM A JEHO PREDMET

Základné pojmy: Relevantnosť kultúrneho výskumu a kultúrnych štúdií. Povolanie kultúrnych štúdií a prístupov k pochopeniu kultúry a kultúrnych štúdií. Úrovne kultúrneho chápania. Predmet a úloha kulturológie. Hlavné smery kultúrnych štúdií.

Relevantnosť kultúrnych štúdií a kultúrnych štúdií

Tradícia skúmania fenoménu nazývaného kultúra siaha mnoho storočí do minulosti. Vo filozofii antického sveta zaujíma významné miesto úvahy o problémoch morálky, náboženstva, umenia a existencie jednotlivca; Pojem „kultúra“ sa objavil v antickej filozofii. Oveľa neskôr sa vytvoril relatívne nezávislý smer filozofovania - „filozofia kultúry“. Spolu s filozofiou priťahuje fenomén kultúry pozornosť mnohých humanitných vied, predovšetkým histórie, psychológie, religionistiky, sociológie, etnografie (etnológie).

V dvadsiatom storočí si humanitná teória uvedomila potrebu komplexného štúdia človeka a javov jeho života, predovšetkým kultúry. Dôvodom obratu poznania smerom k humanitárnej problematike bola systémová kríza spoločnosti, ktorej vedúcou hodnotou bolo niekoľko storočí vedecko-technické poznanie a technokracia. Nevedecké formy vedomia, vrátane náboženstva a mystiky, boli oživené k aktívnemu životu. Došlo k uvedomeniu si nedostatočnosti predstáv o lineárnom a cyklickom vývoji ľudstva. Rast národného sebauvedomenia, ako prvok rýchlo rastúcej lokálnej diverzity, diktuje novú formuláciu porovnávania a podriaďovania kultúr. Začali hľadať jednotný charakter miestnej rozmanitosti rovnocenných, intenzívne interagujúcich kultúr. Nejednoznačné výsledky činnosti technokracie si kladú za úlohu kompenzovať úzku profesionalizáciu humanitnými znalosťami. Existuje naliehavá potreba overených praktických krokov na vytvorenie iného typu spoločnosti, inej povahy planetárnej kultúry, a preto je potrebná systematická analýza kultúry ako sféry. verejná politika s informovanými rozhodnutiami manažmentu.

Moderné kultúrne štúdiá vychádzajú z filozofie, tvoriac svoj vlastný predmet a zodpovedajúce výskumné metódy. Kulturológia ako nový odbor humanitné vedy, zatiaľ nezískala všeobecne uznávaný výklad svojho predmetu a účelu. Odborníci z tradičných oblastí poznania sa zúčastňujú diskusií o zmysle kultúrnych štúdií. Relatívne nedávno získali kultúrne štúdiá významné potvrdenie štatútu nezávislej vedy; začali byť prideľovaní kultúrni výskumníci akademický titul v kultúrnych štúdiách.

Všeobecná koncepcia kultúrnych štúdií je tiež nejednoznačná; V rôznych interpretáciách sa výskumníci snažia vyzdvihnúť hlavné prístupy k chápaniu kultúrnych štúdií ako takých. Na prvú aproximáciu možno sformulovať tri prístupy. Prvý je určený filozofickou tradíciou uvažovania o kultúre. Kulturológia, chápaná ako všeobecná teória, sa stotožňuje s filozofiou kultúry. Kultúrne štúdiá sa niekedy považujú za súčasť filozofie kultúry, ktorá skúma rozmanitosť kultúry prostredníctvom systematizácie a typológie fenoménu. Filozofi považujú dejiny kultúry (kultúry) za jednu z typológií kultúry. V tejto verzii sa kulturológia zhoduje s axiológiou kultúry a približuje sa ku kultúrnej antropológii a sociológii kultúry. Druhý prístup považuje kultúrne štúdiá za označenie súboru nezávislých disciplín, ktoré skúmajú aspekty a formy kultúry. Cieľom kulturológie je skúmanie spoločensko-historickej existencie kultúry, výsledkom je akumulácia a systematizácia poznatkov o kultúre. Tretí prístup považuje kultúrne štúdiá za samostatný odbor humanitných a sociálnych vedomostí. Tento prístup vychádza z formulácie problému L. Whitea a zahŕňa identifikáciu predmetu kultúrnych štúdií, jeho miesto medzi odvetviami sociálneho a humanitného poznania.

Etapy výskumu a úrovne kultúrnych úspechov

Na posudzovanie predmetu kultúrnych štúdií existujú rôzne metodológie: axiologická, praxeologická, regulačná, semiotická. V súlade s typmi moderného filozofovania sa vyvinuli modely uvažovania o kultúre a kultúrnych štúdiách: klasické (absolutizácia racionálneho, vedeckého aspektu), neklasické (hermeneutika) a postklasické (fenomenológia, postmoderna).

V domácej tradícii kulturológie možno rozlíšiť dve etapy. Prvá, od šesťdesiatych rokov minulého storočia, sa zaoberá kultúrou z hľadiska axiológie a akčného prístupu. Podľa axiologického prístupu sa kultúra javí ako súbor významných výdobytkov ľudstva (hodnôt). V rámci akčného prístupu sa o kultúre uvažuje v kontexte subjektívno-osobného alebo objektívno-sociálneho rozvoja. V jednote interakcie medzi subjektívnym a objektívnym sa kultúra javí ako špecificky ľudský spôsob činnosti. Od deväťdesiatych rokov (druhá etapa) sa v postsovietskom priestore rozšíril vývoj v súlade s koncepciami západnej tradície kultúrnych štúdií: semiotika, kultúrna antropológia, štrukturalizmus, synergetika, interkultúrna komunikácia.

Možno rozlíšiť tri úrovne kultúrneho chápania. Vychádzajúc z poznania fenoménov miestnej kultúry sa kulturológ vracia k pochopeniu a osvojeniu si významu a ducha kultúry. Na druhej úrovni sa skúma komunikačná povaha kultúry, socializácia (či formovanie) jednotlivca a spoločnosti prostredníctvom komunikačných mechanizmov. Základom kultúry je najvyššia, podstatná úroveň kultúry. Základ nie je zrejmý, preto existujú rôzne verzie jeho chápania. Niektorí vidia podstatu kultúry v jazyku, iní v posvätnom (náboženstvo, mystika), ďalší v symboloch, ďalší v hodnotách atď.

Kulturológov spája chápanie kultúry ako integračného základu spoločnosti a jednotlivca. Z významu kultúry vyplývajú axiómy princípov jej existencie: vytváranie, obnova, uchovávanie, uctievanie a odovzdávanie kultúry.

Predmetom kultúrnych štúdií ako samostatnej vedy je teda formovanie a rozvoj kultúry ako spôsobu života, ktorý je človeku vlastný. Kultúra ako spôsob života človeka (ľudstva) je špecifickou formou existencie živej prírody. Niekedy to výskumníci, zdôrazňujúc špecifickosť kultúry, ktorá sa líši od prírody, nazývajú spôsobom mimobiologickej ľudskej činnosti. Primát fenoménu života sa, samozrejme, neupiera: na to, aby sa človek stal kultúrnym, musí byť minimálne biologickou bytosťou. Samotný pojem „ľudský život“ nesie v sebe jednotu generického (biologického) a druhu (sociokultúrneho). Kulturológia si kladie za cieľ vytvoriť model „mechanizmu“ kultúrnej existencie. Význam vložený do slova „mechanizmus“, prípadne do prípadných synonymických slov „kód“, „gén“ a pod., je jednota dvoch bodov: pochopenie existencie kultúry a schopnosť adekvátne (kompetentne) riadiť kultúrne procesy.

Hlavné smery kultúrnych štúdií

Podľa predmetu a úlohy kulturológie sú nové humanitné vedy teoretickou disciplínou, ktorá operuje so systémami opísaných kultúrnych artefaktov (faktov). Inými slovami, kultúrne štúdie sa nezaoberajú zbieraním a popisovaním kultúrnych artefaktov; vytvára koncepty kultúry pomocou dostupných zovšeobecnení zo zbierky artefaktov. Kultúrne štúdiá sú preto štýlom filozofovania a úzko súvisia s filozofiou prostredníctvom filozofie kultúry. Filozofia a filozofia kultúry, najmä, je metodológia kultúrnych štúdií. Kulturológia zaujíma stredné miesto medzi filozofiou a špecifickými vedami, ktoré opisujú kultúrne artefakty. Táto špecifickosť je charakteristická pre kultúrne štúdiá vo všeobecnosti, teda pre teóriu aj pre dejiny kultúry. Historický vývoj kultúry pre kulturológiu nie je samoúčelný, ale je predpokladom vysvetľovania modernej kultúry a modelovania optimálnej kultúry budúcnosti.

Pre kultúrne štúdiá ako vedu sú mimoriadne dôležité výsledky kultúrnej antropológie a etnológie. Kultúrna antropológia, ako ju chápu poprední predstavitelia tohto odvetvia vedomostí, študuje špecifické hodnoty a mechanizmy prenosu kultúrnych zručností. V závislosti od prístupu k chápaniu kultúrnych štúdií môže byť kultúrna antropológia súčasťou kultúrnych štúdií alebo sa môže zhodovať s obsahom kultúrnych štúdií. Etnológia (alebo etnografia) je opis a štúdium rôznych národov. Pojem „etnický“ sa často vzťahuje na kultúrnu jednotku.

Od devätnásteho storočia sa v antropologických a etnografických štúdiách kultúr udomácnil evolucionizmus, ktorý výrazne vytlačil organicizmus. Evolučný sociológ G. Spencer identifikuje regulačný systém sociálneho organizmu, ktorý zabezpečuje sociálnu kontrolu. Výskumník sa domnieva, že sociálna kontrola každodenného správania ľudí existuje od primitívnych čias a zostáva efektívnejšia ako inštitúcie štátu a cirkvi, ktoré z nej vzišli. Spencer dúfal, že v budúcnosti bude federácia vyšších národov schopná zakázať také prejavy barbarstva, ako sú vojny medzi národmi, a tým posilniť základy sociokultúrnej civilizácie. E. Taylor (Tylor) študoval primitívnu kultúru, v ktorej videl začiatky ľudského rozvoja. V súčasnosti majú najvyššiu hodnotu jeho predstavy o ľudskosti ako integrálnej súčasti prírody a jednoty človeka bez ohľadu na rasové, etnické a kultúrne rozdiely. L. Morgan, tvorca teórie primitívnej spoločnosti, potvrdzuje myšlienku univerzálnosti progresívneho rozvoja spoločnosti, pretože podľa jeho názoru je klanová organizácia ako počiatok ľudstva povinná pre všetky skupiny primitívna spoločnosť.

V dvadsiatom storočí sa formoval civilizačný prístup k štúdiu kultúry. Ruskí kulturológovia spájajú vznik tohto prístupu s prácou N.Ya. Danilevskij. Danilevského kultúrno-historický typ je podľa tradície organicizmu nezávislou, uzavretou a teda nepriateľskou kultúrno-civilizáciou voči ostatným. O. Spengler považuje civilizáciu za štádium umierania kultúry. Každá kultúra sa rodí, rastie, prekvitá, rozkladá sa a umiera ako každý organizmus života. Kultúrny organizmus je uzavretý. A. Toynbee vidí v civilizácii špecifický historický typ spoločnosti, ktorý je založený na určitom type kultúry, predovšetkým náboženstva. Plnohodnotná civilizácia, ktorá reaguje na výzvy prírody, prechádza fázami svojej existencie. Spoločenstvá (elita a proletariát) chybných civilizácií a civilizácie na konci svojho vývoja nie sú schopné skonsolidovať sa, aby vyriešili problémy svojej existencie. Popierajúc organicizmus, M. Weber považuje typ náboženských a etických noriem za základ ekonomického života. Náboženstvo je sociokultúrna inštitúcia, ktorá spája znaky hodnotového systému a sociálnej inštitúcie. Pojmy, vrátane typov kultúr a civilizácií, sú ideálne-logické kategórie, ktoré korelujú s realitou života, ale nezhodujú sa. M. Weber vytvoril sociológiu vedy, ktorú P.A. Sorokin sa stotožňuje so sociológiou kultúry. P.A. Sorokin identifikuje dva hlavné kultúrne typy – citlivé a ideové kultúry – ktoré sa navzájom nahrádzajú prostredníctvom idealistickej kultúry – stredného zmiešaného typu.

L. Frobenius je zakladateľom kultúrno-morfologickej školy a výskumníkom africkej kultúry. Podľa názorov školy špecifickú kultúru vytvára príroda pod vplyvom ekonomických aktivít človeka, ale bez ohľadu na jeho vôľu. Človek je nositeľom, ale nie tvorcom kultúry. V dôsledku toho je pomocou metódy penetrácie vrstva po vrstve možné identifikovať pôvodnú kultúru a neskoršie vrstvy zavedené zvonku. V. Schmidt na základe etnografických údajov vytvoril koncepciu protomonoteizmu. Pôvodnou formou náboženstva bol podľa koncepcie monoteizmus (monoteizmus). Fragmenty starovekých predstáv o jedinom Bohu Stvoriteľovi získali obraz predkov, kultúrnych hrdinov v mýtoch a náboženstvách primitívnych národov. D. Fraser platí Osobitná pozornosť duchovná kultúra primitívnej spoločnosti. Etnograf oddeľuje mágiu a náboženstvo a dáva ich do protikladu. Ako evolucionista verí, že duševný vývoj ľudstva sa vyvíja od mágie k náboženstvu a potom k vede.

Sociálna a kultúrna antropológia. Funkcionalistický smer

B. Malinovskij, tvorca funkčnej teórie kultúry, sa domnieva, že kultúra sa javila ako životne dôležitá funkcia na riešenie praktického problému; spája biologické primárne potreby s kultúrnymi artefaktmi a sekundárnymi potrebami generovanými kultúrou. Každá kultúra je integritou, ktorá sa líši spôsobmi uspokojovania potrieb a povahou prenášaných sekundárnych potrieb (tradícia). A. Radcliffe-Brown, na rozdiel od B. Malinovského, venuje osobitnú pozornosť štúdiu štruktúry spoločnosti a sociálnych vzťahov, chápaných v súvislosti s funkciami sociálnych inštitúcií. Zakladateľ antropologického prístupu k štúdiu kultúry F. Boas stavia svoju metódu do protikladu s porovnávacou historickou metódou evolučnej školy. Boas sa domnieva, že štúdium kultúry je spojené s opisom javov a hromadením empirických faktov. Kultúra každého národa by sa mala študovať vo všetkých aspektoch, vrátane zohľadnenia fyzicka charakteristika etnickej príslušnosti. Významný predstaviteľ štrukturálneho funkcionalizmu E. Durkheim prisúdil rozhodujúcu úlohu v sociálnej integrácii ideálom a presvedčeniam. Náboženstvo nazýva systémom všetkých presvedčení a praktík schválených spoločnosťou a povinnými pre každého člena spoločnosti. Hlavnou funkciou takto interpretovaného náboženstva je zabezpečiť solidaritu. Tvorca štrukturálnej antropológie C. Lévi-Strauss skúma myslenie „primitívneho“ človeka. Mytológia pre primitívneho človeka, rovnako ako ideológia pre civilizovaného človeka, je základným obsahom kolektívneho vedomia. Tvorca školy štruktúrneho funkcionalizmu T. Parsons navrhuje teóriu kultúry. Kultúra sú všetky duchovné a materiálne výdobytky ľudí. Úspechy sú výsledkom akcií na úrovni samotných sociálnych a kultúrnych systémov. Kultúra je pre svoju normatívnu a symbolickú povahu najdôležitejším regulátorom spoločnosti. M. Scheler, zakladateľ filozofickej antropológie, rozvíja koncepciu sociológie kultúry. Vo sfére duchovnej kultúry dominuje logika významu. Človek je nerozlučná jednota života a duchovných princípov. Náboženstvo, filozofia a veda sú rovnocenné typy vedomostí v duchovnej kultúre. Antropológ H. Plesner zdôrazňuje excentrickosť ľudskej existencie, ktorá pozostáva zo sociality, historicity a expresivity, ktoré chápe ako popredné antropologické definície človeka. Podľa názorov A. Gehlena je človek systémom funkcií. Konaním človek vytvára kultúru, ktorá patrí k ľudskej prirodzenosti a mimo človeka je nemožná. Cieľavedomé ľudské aktivity spolu s očakávanými výsledkami môžu priniesť užitočné vedľajšie produkty; sú uznávané ako užitočné a sú konsolidované v cieľavedomých činnostiach. Takto sa človek súčasne oslobodzuje od nebezpečenstva a vytvára kultúrne inštitúcie. K. Rahner verí, že človek existuje ako otázka o bytí, ako otvorenosť pre bytie. Prameň kultúry a tvorivosti vidí v procese človeka prekonávajúceho svoju nedostatočnosť na cestách intuitívneho chápania Boha. E. Rothacker sa snaží predstaviť človeka ako živú historickú osobnosť. Celistvosť osobnosti spočíva v jednote živočíšnej, nevedomej a vedomej vrstvy človeka. Človek je otvorený svetu. Človek je tvorcom a nositeľom kultúry prostredníctvom jazyka a zainteresovaného prežívania reality. Kultúra je formou vyjadrenia tvorivej reakcie človeka na výzvu prírody. Kultúra je životný štýl človeka.

E. Cassirer kladie pojem symbol do centra svojej filozofie kultúry. Riešenie problémov kultúry a ľudskej existencie vidí v hľadaní špecifík symbolickej formy. G. Rickert identifikuje kultúru ako sféru skúsenosti, kde jednotlivé javy korelujú s hodnotami. Hodnoty sú pre neho princípom, ktorý určuje bytie, poznanie a činnosť. Hodnoty určujú veľkosť individuálnych rozdielov.

Filozofia kultúry v existencializme

M. Heidegger interpretuje historickú a umeleckú udalosť ako uzol, v ktorom je pravda bytia príležitosťou, ktorá láka človeka túto príležitosť realizovať a zároveň realizovať. Preto poézia a umenie pôsobia ako strážcovia existencie a partneri filozofie. Jazyk myslenia a poézie sa začína volaním sveta, čakaním, kým mu človek dá slovo, teda stane sa sprostredkovateľom pri vyjadrovaní zmyslu existencie. A. Camus verí, že človek je odsúdený na život v odcudzenom svete, v ktorom je zmysel života daný pravdou človeka. Absurdné ako svetonázor je jasná myseľ vedomá si svojich hraníc. Filozof verí, že údelom moderného človeka, ktorý žije v nenáboženskej (desakralizovanej) histórii, je vzbura: Búrim sa, preto existujeme. Vzbura je prvkom civilizácie, pretože revolúcia môže vzniknúť iba v civilizácii, a nie v terore alebo tyranii. V rebélii sa človek presadzuje ako jednotlivec žijúci podľa zákonov krásy a dobra. Umeleckému povstaniu pripisuje mimoriadny význam, keďže v umení umelec pretvára svet po svojom. Krása a sloboda nám pomôžu nájsť nový humanizmus: dostať sa z izolácie, nájsť solidaritu a nastoliť sociálnu spravodlivosť. K. Jaspers navrhuje myšlienku komunikácie, ktorú interpretuje ako koreláciu existencií (existencie). Komunikácia je skutočná osobná komunikácia. Mysliteľ navrhuje prekonať tradičný rozpor vo filozofovaní medzi poznaním a vierou pojmom a zdôvodnením filozofickej viery. Filozofická viera je zvýraznením špecifík filozofického svetonázoru. Jaspers verí v univerzálnu komunikáciu, v ktorej ľudia prekonajú zlo a nastolia sociokultúrne dobro. Možno sa tak stane v procese krízy-prechodu do nového kvalitatívneho stavu osobnosti, kultúry a histórie. Krízový prechod je podstatou konceptu „axiálneho času“, ktorý navrhol filozof. Jaspers rieši problém „východ-západ“ úsudkom, že dva nezávislé a ekvivalentné typy duchovných a kultúrnych spojení medzi človekom a spoločnosťou sa dopĺňajú a navzájom sa živia v historickej dynamike interakcie. T. Eliot chápe kultúru ako spôsob života ľudí žijúcich na jednom mieste. Tvorivá energia človeka je určená potenciálom duchovnej elity. Duchovná elita ako tvorivá sila pozostáva z chytrých, talentovaných, morálnych predstaviteľov všetkých sociálnych skupín spoločnosti. Existuje duchovná elita, čo znamená, že kultúra sa bude rozvíjať.

J. Huizinga upriamil pozornosť na štúdium mýtov a fantázie v kultúre a histórii. Mysliteľ vyzdvihuje intelektuálny aspekt začiatku hry. Hra je to, čo podporuje ideál a určuje duchovnú kultúru doby. Pozornosť upriamuje pozornosť na prepojenie vzdelávania a zábavy v starogréckom jazyku. V zábave (hre) človek, obchádzajúc zložité definície a postupy, spája protichodné javy do jedného celku. Problém „vážnosti hry“ je neriešiteľný a nevysloviteľný, pretože hra môže otvárať a uzatvárať vzťah medzi človekom a bytím. Hra, chápaná ako súčasť rituálu, myslenia a jazyka, je vlastne ľudská existencia; Hra vám umožňuje rozšíriť schopnosti ľudskej mysle. Ale hra, rovnako ako medicína, vie, kedy prestať. Normálna hra predpokladá: rovnováhu duchovných a materiálnych hodnôt, zameranie sa na spoločný ideál a nadvládu nad prírodou. Nadmerná hra je nezmerateľná detinskosť – stav, do ktorého sa moderná civilizácia ponára. Huizinga nazýva rozumné sebaovládanie podmienkou očisty moderného ľudstva.

Psychologické a psychoanalytické smery

V. Wundt, jeden zo zakladateľov experimentálnej psychológie, sa domnieva, že sociálna existencia jednotlivca sa prejavuje v jazyku, náboženstve a každodennom živote. Snaha jednotlivca o osobné ciele koliduje so záujmami iných ľudí, takže história nemá žiadny vzor. Východiskom skúmania je mentálna, teda skúsenosť chápaná ako súbor subjektívnych procesov, zvyčajne rozpoznaných ako výsledok introspekcie. Experiment nie je použiteľný na štúdium zložitých procesov (reč, myslenie). Vo sfére vedomia pôsobí psychická kauzalita a správanie je determinované psychickou silou – apercepciou. Komplexné prejavy duševného života by mali byť predmetom štúdia samostatného odboru poznania – psychológie národov, ktorá študuje psychiku na základe kultúrnych produktov. Wundt zhromaždil obrovský materiál o histórii jazyka, mýtoch a zvykoch. S. Freud, tvorca psychoanalýzy a psychoanalytického prístupu ku kultúre, verí, že hodnoty a artefakty kultúry sú výsledkom transformácie ľudskej mentálnej energie. Umenie a náboženstvo ako formy kultúry, pôsobiace ako autoterapia, neutralizuje prirodzenú agresivitu na podvedomej úrovni. Nadbytok kultúry, predovšetkým prísna regulácia rodových vzťahov, vedie k vzniku individuálnych a spoločenských neuróz. K. Jung, zakladateľ analytickej psychológie, identifikuje kolektívne nevedomie - hlavnú vec zo skúseností predchádzajúcich generácií, ktorá je fixovaná v štruktúrach mozgu. Archetypy vedomia sú univerzálne ľudské prototypy-vzorky. Dynamika archetypov je základom fenoménov duchovnej kultúry. E. Bern, rozvíjajúc myšlienky psychoanalýzy, sa zameral na medziľudské vzťahy. V procese komunikácie sa človek hrá a nachádza sa v jednom z troch transakčných stavov - dospelý, rodič, dieťa. Hlavným problémom kultúry je pomôcť jednotlivcovi oslobodiť sa od „detských“ hier a zvládnuť sľubné hry komunity.

M. Blok a L. Febvre, zakladatelia letopisnej školy (podľa názvu časopisu, ktorý vydávali, letopis - chronológia), považujú komplexné poznanie spoločnosti za cestu k poznaniu histórie. L. Febvre identifikuje spoločnosť a civilizáciu, hlavné kategórie poznania hmotného a duchovného života ľudí. Civilizácie (kultúry) sa vyznačujú svojimi vlastnosťami a nezávislými svetonázorovými systémami. Obraz sveta, vrátane minulosti, prítomnosti a budúcnosti, vytvorený v každej civilizácii, má objektivitu. Na pochopenie špecifík civilizácie je potrebné zrekonštruovať jej nástroje, teda systém svetonázoru a poznania. Annales School tak kladie dôraz najmä na štúdium každodenného života. P. Nora, pokračovateľ a pretvárač tradície letopisnej školy, sa viac nezameriava na každodenný život, ale na „miesta pamäti“ - hlavné udalosti národných dejín - aby pochopil súčasnosť a nie minulosť etnickej kultúry. .

Pojem K. Marx dostal svoj výklad v rôznych prístupoch k štúdiu kultúry medzi tými mysliteľmi, ktorí sa označujú za stúpencov marxizmu. G. Marcuse zaujal kritický postoj vo vzťahu k sovietskemu marxizmu a realite kapitalizmu. Verí, že v modernom svete dominuje totalita a technológia, ktoré zmenili človeka na „jednorozmernú“ bytosť. Masová kultúra odosobnila ľudstvo. Moderný človek stratil schopnosť konštruktívnej revolúcie-transformácie, preto sa sociokultúrni outsideri, ktorí sú schopní len ničiť, zúčastňujú spontánnych a organizovaných konfliktov. M. Horkheimer odmieta koncepciu revolúcie v boji proti totalite a autoritárskym režimom. Konkrétnu historickú realitu nepredstavujú národy a triedy, ale jednotlivci schopní zjednocovať sa z pocitu solidarity. Kritické myslenie sa ako jediné slobodné mení na politiku. Filozofia sa musí stať kritická teória. „Kultúrny materializmus“ venuje viac pozornosti technickej a ekonomickej stránke kultúry ako iné. L. White, jeden zo zakladateľov kultúrnych štúdií, vníma kultúru ako sebarozvíjajúci sa systém s vlastnými zákonitosťami fungovania. Vedie technologický subsystém kultúry; definuje ďalšie dva – sociálny a ideologický – subsystém. Kultúra (civilizácia) je proces-výsledok stupňa ľudských energetických zbraní.

Náboženské kultúrne štúdiá

E. Gilson spája budúcnosť kultúry s oživením vplyvu náboženských a morálnych hodnôt. Filozofi rôznych čias a národov chápu prvé princípy existencie. Povaha filozofických mylných predstáv pri absolutizácii relatívneho poznania. Myšlienkový vrchol vidí v diele Tomáša Akvinského, ktorý spojil výdobytky antickej filozofie s kresťanskou filozofiou. Následný rozvoj filozofie racionalizmu stratil životodarné spojenie s prameňmi a viedol ku kultu vedy od čias R. Descarta a I. Kanta. Priaznivci a odporcovia vedy vo filozofii pozitivizmu a alternatívnych smerov stratili schopnosť konštruktívne riešiť problémy. Pomôcť môže len návrat a rozvoj tomizmu. Novotomista J. Maritain sa domnieva, že za zničenie hodnotového základu stredovekej kultúry môže racionalizmus R. Descarta a učenie M. Luthera. Empirická tradícia živí negatívne kultúrne javy moderného sveta. Mysliteľ zdieľa ideály integrálneho humanizmu o solidarite v korporáciách, christianizácii kultúry a zbližovaní náboženstiev. Maritainov sociokultúrny ideál uznávali teológovia katolícky kostol. Predstaviteľ dialogického personalizmu M. Buber obhajuje náboženské hodnoty judaizmu a kresťanstva. Dualita človeka, odcudzenie jednotlivca od prírodného sveta a spoločnosti je základom dialogického personalizmu. Buber vidí úlohu filozofie v odhaľovaní postoja človeka k sebe a k druhým, v zmene spôsobu života smerom k formovaniu úprimných vzťahov medzi ľuďmi a jednoty, vyjadrenej v koncepte „my“. Nositeľ Nobelovej ceny za mier A. Schweitzer dopĺňa svoju zásadu úcty k životu výrokom o božskom pôvode ľudského ducha. Navrhuje nahradiť starý racionalizmus novou verziou mystiky, ktorá predpokladá vieru v posvätnosť života. Úlohou novej mystiky je oživiť tvorivú činnosť jednotlivca, potvrdiť jeho existenciu v neľudskej civilizácii. Kritériom rozvoja kultúry je humanizmus a optimizmus. (Bližšie informácie o konfesionálnom smerovaní v kulturológii nájdete v časti „Kultúra a náboženstvo“).

Postmodernizmus v kultúrnych štúdiách

M. Foucault sa domnieva, že jazyk v kultúre sa objavuje vo viacerých stavoch: ako vec, ako prostriedok na vyjadrenie myslenia, ako samostatná sila v poznaní. Premeny jazyka spolu so životom a prácou ohrozujú jednotu človeka. Moc je nejednoznačná; moc-poznanie dáva vznik realite a spôsoby jej poznania. Foucault hľadá možnosti slobodného správania sa morálneho subjektu v reálnom systéme inštitúcií a stratégií správania. Človek vášne (cítenia, túžby) sa formuje ako morálny subjekt zo vzťahov so svojou dušou, telom, inými a spoločenskou povinnosťou. Estetika modernej existencie je morálkou konkrétneho činu. J. Derrida si vybral za objekt kritiky texty metafyziky, v ktorých sa bytie chápe ako prítomnosť. Metódu dekonštrukcie považuje za podmienku prekonania metafyziky. Derrida kritizujúc koncept bytia ako prítomnosti tvrdí, že čistá prítomnosť neexistuje: minulosť a budúcnosť sú prítomné v prítomnosti. Súčasnosť sa nezhoduje sama so sebou; opakovanie, kopírovanie, stopovanie nie sú sekundárne, ale primárne javy. Vymazávaním stôp neprítomnosti vytvára metafyzické myslenie prítomnosť ako takú. Na označenie hraníc metafyziky je potrebné testovať text ako taký. Tkanina textu vzniká v hre významov. Mysliteľ vytvára experimentálne texty, ktorými sa snaží ukázať svoju metódu identifikácie skutočnej reality jazyka a kultúry vo vrstvách, ktoré vnášajú texty metafyziky.

Vznik kultúrnych vied v Rusku sa datuje na začiatok minulého storočia, keď sa štúdium kultúry stalo odvetvím spoločenských, historických a filologických vied. Názory vynikajúcich spisovateľov a filozofov mali významný vplyv na vtedajšie kultúrne myslenie. Počas sovietskeho obdobia sa v dielach kultúrnych historikov, archeológov, literárnych vedcov, lingvistov, orientalistov a etnografov rozvíjali historické a filologické smery. Sociálny smer kultúrnych vied rozvinuli psychológovia, historici, etnografi a sociológovia.

V postsovietskom duchovnom a intelektuálnom priestore, vrátane Kazachstanu, sú kultúrne vedy v štádiu oddelenia od filozofie kultúry, historických, sociologických, filologických a iných humanitných a spoločenských vied.

Medzinárodné spoločenstvo nespochybňuje vysokú vzdelávaciu hodnotu kultúrnych štúdií; Kultúrne vedy sú napríklad z hľadiska objemu študijných hodín jedným z popredných odborov v cykle humanitných vied povinných pre odborné vysokoškolské vzdelávanie. Fakt formovania kulturológie ako vedy predstavuje určité úskalie pre formovanie štátneho vzdelávacieho štandardu pre kulturologickú výchovu a jej výchovnú a metodickú podporu. Existujúce štátna norma kultúrne vzdelávanie je zamerané na štúdium základných pojmov teórie kultúry, oboznámenie sa s hlavnými smermi svetovej a domácej kultúry, poznanie popredných aspektov kultúry, ako aj hlavných etáp a vzorcov existencie svetovej a domácej kultúry (civilizácie). . Vzdelávací komplex „Základy kulturológie“ je vzdelávacím a metodickým základom kurzu v súlade s normami štátneho povinného štandardu kulturológie.

Praktické rady pre učiteľov

Učiteľ kulturológie vie, že monistickú tradíciu jednoznačného prístupu k formovaniu obsahu vzdelávacích kurzov humanitných a spoločenských vedomostí nahrádza princíp pluralizmu. Hlavným problémom výchovnej implementácie pluralizmu vo vzdelávaní je podľa nás to, že každá z mnohých možností chápania, v tomto prípade kultúry, predpokladá vlastnú logiku tvorby obsahu. Keďže nemôžete objať nesmiernosť, môžete sa snažiť len o maximum. Učiteľ kurzu, podobne ako autor náučnej knihy (učebnice) o kulturológii, musí samostatne hľadať optimálnu kombináciu obsahu a vyučovacích metód. Zdá sa, že hľadanie by sa malo uskutočniť v rámci hraníc triády: medzi (1) popisom mnohých modelov kultúry, (2) systematickou prezentáciou teórie a histórie kultúry založenou na akomkoľvek jedinom koncepte a (3) ) pokladnica kultúrnych artefaktov, ktorých významnú časť potrebuje študent vidieť a počuť. Obsah kurzu a profil vzdelávacej inštitúcie navrhne metodiku a metodiku výučby kulturológie.

Zdá sa, že v štruktúre kulturológie ako akademickej disciplíny na univerzitách a vysokých školách je vhodné rozlišovať tieto sekcie: kultúrna teória, kultúrna história, kultúra a náboženstvo.

Teória kultúry zahŕňa informácie o predmete akademickej disciplíny a prezentáciu základov teórie kultúry (základné koncepty a koncepty kultúrnych štúdií; koncept podstaty, dynamiky, štruktúry, typov kultúry). Sme presvedčení, že v tejto časti je zásadne dôležité zverejniť vyššie uvedené body; podriadenosť materiálu a pomenovanie častí teórie kultúry sú druhoradé, keďže ide o možnosti optimálneho zoskupenia obsahových problémov.

Dejiny kultúr odhaľujú skutočné kultúrne základy popredných svetových kultúr staroveku a novoveku a zdôrazňujú špecifiká tradičnej kultúry rôznych národov. V obsahu tejto časti je možné a potrebné vyhnúť sa zbytočnému opakovaniu častí venovaných kultúre svetová história, ako je známe, študujú študenti súbežne s kulturológiou. Prečo sa vyhýbať? V súčasných kurzoch kultúrnych štúdií a ruských dejín sa tie isté udalosti často posudzujú z pohľadu prístupov k ruským dejinám. Kultúrne štúdiá ako integrálna veda využívajúca kultúrne artefakty identifikované humanitnými znalosťami, vrátane histórie, podľa predmetu považujú dejiny kultúr na inej úrovni zovšeobecnenia – ako mechanizmus dynamiky ľudskej kultúry. V súlade so špecifikami kultúrnych štúdií by sa osobitná pozornosť mala venovať kolíske ľudskej kultúry - civilizáciám Eurázie, vrátane Strednej Ázie. Je vhodnejšie odhaliť kultúry a civilizácie Eurázie so zameraním na princípy existencie planetárnej kultúry navrhnutej K. Jaspersom s dichotómiou jej zložiek: starovekej a „axiálnej“ (modernej), východnej a západnej. Zdá sa, že táto typológia má bližšie k bytostnému chápaniu ľudskej kultúry ako eurocentrická tradícia, ktorá prispôsobuje svetové dejiny a kultúru zákonitostiam dejín západnej Európy so známymi etapami od prvobytnej spoločnosti až po modernú dobu.

Kulturológia: Učebnica pre vysoké školy / P.F. Dick, N.F. Dick. – Rostov n/d: Phoenix, 2006. – 384 s. (Vyššie vzdelanie).

Metodologické základy kulturológie. Rozmanitosť prístupov a smerov v kultúrnych štúdiách. Kulturologické teórie N. Danilevského a K. Leontieva. Concepchia miestnych kultúr od O. Speiglera a A. Toynbeeho. Historiozofická teória K. Jaspersa. Koncepcie kultúry ako hry I. Huizinga a S. Lema. Teória supersystémov od P. Sorokina. Kultúrne a historické koncepty eurázijcov. Etnogenetická teória L. Gumilyova.

Aktualizácia problému zachovania spirituality a kultúrnych hodnôt na konci 20. storočia viedla k obratu viacerých vedných disciplín smerom k skúmaniu podstaty a fungovania fenoménu kultúry. Proces vedeckého chápania takého fenoménu, akým je kultúra, si vyžaduje použitie určitých metodologických základov. Inými slovami, štúdium kultúry sa musí uskutočňovať v rámci jedného alebo druhého filozofického myslenia. Práve rozdielnosť v metodologických základoch určuje prítomnosť troch prístupov pri skúmaní a chápaní fenoménu kultúry, a to: systémového, aktivitného a hodnotového (axiologického) prístupu.

Podľa domácej vedeckej tradície 20. storočia sa štúdium kultúry odohrávalo v rámci filozofického myslenia, usilujúceho sa o holistický, systematický prístup k analýze kultúry ako spoločenského fenoménu. V dôsledku toho máme filozofické opodstatnenie kultúry, keď sa jej podstata považuje za univerzálnu vlastnosť spoločnosti. V medziach tejto metodológie vzniklo umelé delenie integrálneho kultúrneho procesu na materiálnu a duchovnú úroveň. Treba poznamenať, že bádatelia začali venovať čoraz menšiu pozornosť materiálnej kultúre a sústreďovali svoje úsilie na štúdium duchovnej stránky kultúry.

Tento druh metodologického základu pre štúdium kultúry obmedzoval pochopenie podstaty fenoménu kultúry, pretože problémy spojené s tvorivým procesom a multidimenzionálnosťou kultúry zostali v tieni (napokon, orientácia bola na produktívnu povahu kultúry). kultúrne javy). Tento prístup zároveň odhaľuje spoločenskú podstatu kultúry, takou sa aj stala teoretický základ na ďalšie metodologické rešerše v rámci kultúrneho výskumu. Kultúra sa začala chápať ako niečo, čo sa skrýva za dialektikou „materiálneho“ a „duchovného“, čo zase podnietilo hľadanie jediného zdroja a podstaty kultúry.

Týmto zdrojom bol akčný prístup, na základe ktorého sa vytvárali rôzne modely kultúry ako integrálneho systému. V rámci tohto prístupu, charakteristického pre ruské kultúrne štúdiá, sú najrozšírenejšie dve orientácie. Pre predstaviteľov prvej (N. Kagan, N. Zlobin a i.) je kultúra procesom tvorivej činnosti, počas ktorej dochádza k duchovnému obohacovaniu spoločnosti aj k sebautváraniu človeka ako subjektu kultúrno-historického procesu. nastať. Pozornosť sa tu sústreďuje na to, že kultúra dáva človeku možnosť narodiť sa druhýkrát (prvé narodenie je biologický akt!).

Prívrženci druhej orientácie (E. Markaryan, V. Davidovich, Yu. Zhdanov) vidia v kultúre špecifický spôsob činnosti, ktorý prispieva k zachovaniu a reprodukcii civilizácie v podmienkach premenlivosti okolitého sveta (o tejto orientácii sa podrobne hovorí v predchádzajúcej prednáške). Rôzne orientácie, ktoré existujú v rámci akčného prístupu, sa navzájom dopĺňajú a majú spoločný metodologický základ – kultúra je odvodená od ľudskej činnosti. Aktívny prístup k podstate kultúry slúži ako jednoznačný základ pre štúdium miestnych kultúr a historických typov kultúry, ako aj vzťahu kultúry a civilizácie.

Štúdium tak zložitých problémov, akými sú kultúra a hodnoty, kultúra a duchovný život, si vyžaduje rôzne metodologické základy. Tu je vhodný hodnotový (axiologický) prístup – kultúra je funkciou ľudského rodu, zahŕňa spôsoby, akými človek presadzuje svoju existenciu vo svete. Účelom kultúrnej činnosti je zachovať druh „Homo sapiens“, čím sa definuje hlavná hodnota – ľudské bytosti. Je to teda človek, ľudská rasa, ktorá pôsobí ako absolútna kultúrna hodnota. Axiologický prístup k problémom kultúry je determinovaný tak protikladom kultúry k prírode, ako aj tým, že nie všetky spoločenské javy sú zahrnuté do sveta kultúry (stačí si pripomenúť tendenciu ničiť systém kultúrnych hodnôt ​​alebo prvok tohto systému, a preto sa hovorí o „antikultúre“).

V kultúrnych štúdiách existuje množstvo prístupov, trendov a škôl, ktoré bude vzhľadom na obmedzený objem knihy jednoducho potrebné uviesť. Jeden z prvých prístupov k štúdiu kultúry je antropologický, jeho formovanie začalo teóriami raných evolucionistov (G. Spencer, E. Tylor a D. Morgan). Tie sa vyznačujú absolutizáciou princípu kontinuity historického procesu. Potom sa sformoval kultúrno-antropologický prístup, rozvíjaný v dielach B. Malinovského, C. Lévi-Straussa, E. Fromma, A. Kroebera, F. Kluckhohna atď. V rámci tohto prístupu vzniklo množstvo škôl: funkcionalizmus, štrukturalizmus atď. Tak, zhrňujúc svoje vlastné štúdie o kmeňoch Novej Guiney a Oceánie, B. Malinovskij spolu s Radcliffe-Brown sformulovali tri hlavné postuláty funkcionalizmu: každá kultúra je integritou (ako dôsledok funkčného jednota spoločnosti); každá spoločnosť alebo typ civilizácie, každý zvyk alebo obrad, uctievanie alebo viera vykonáva určitú životnú funkciu pre kultúru; Aby si kultúra zachovala svoju integritu, každý jej prvok je nenahraditeľný.

V moderných západných kultúrnych štúdiách sa rozšíril sociologický prístup alebo sociológia kultúry. Jej predstavitelia: P. Sorokin, M. Horkheimer, T. Adorno, G. Marcuse, K). Habermas - významne prispel k rozvoju problémov kultúrno-historického procesu. Cieľom sociológie kultúry je aplikovať systematický prístup k analýze kultúry prostredníctvom jej porovnávania s inými spoločenskými javmi. Pojem kultúra v hraniciach tohto smeru nepokrýva celý život spoločnosti, ale len jeden z jej aspektov.

Štrukturalistický prístup v kultúrnych štúdiách rozvíjajú K. Lévi-Strauss a M. Foucault. Lévi-Strauss považoval za hlavný problém kulturológie štúdium procesu prechodu od prírody ku kultúre a využíval metódy štruktúrnej lingvistiky a teórie informatiky. Nemenej zaujímavý je aj hravý prístup ku kultúre, ktorý je vytýčený v dielach I. Huizinga a S. Lema (o tom bude reč nižšie). Rozširuje sa aj semiotický prístup, keď je kultúra vnímaná ako symbolický systém. Známe sú tu diela E. Cassirera, Z. Langera, C. Morrisa, Y. Lotmana a iných; zameriavajú sa na semiotický charakter umenia vo všetkých jeho variantoch (najmä hudba, abstraktná maľba), neinštrumentálne znalosti a široké spektrum zábavných aktivít.

A napokon je tu biosférický prístup k štúdiu kultúry, ktorý zdieľajú vedci ako K. Lorenz, B. Skinner a ďalší a ktorý má heuristický potenciál. Ak považujeme našu planétu za všeobjímajúci systém, potom je legitímne snažiť sa pochopiť kultúru

prehliadka z pohľadu biosféry. Toto robí K. Lorenz, ktorý vo svojej knihe „Beyond the Mirror“ predpokladá nasledovné: 1) predmetom evolúcie sú integrálne systémy, 2) zložitejšie systémy majú vlastnosti, ktoré sa nedajú redukovať na vlastnosti jednoduchých systémov, ktorých pozostávajú. Na tomto základe sa pokúša sledovať históriu vývoja systémov, počnúc r jednoduché bunky a končiac komplexnými kultúrami. Inými slovami, kultúry (a civilizácie) sú súčasťou biosféry, ktorá je sama o sebe časticou vesmíru. V rámci vyššie uvedených prístupov, ktoré sa často prelínajú, existuje množstvo škôl rôznych typov. Niektorí bádatelia sa napríklad hlásia k racionalizmu (N. Lévi-Strauss, M. Foucault, Y. Lotman atď.), iní sú prívržencami iracionalizmu (K. Jaspers, K. Jung atď.). Iracionalistické predstavy o podstate kultúry sa formovali v „filozofii života“ Nietzscheho, Bergsona, v dielach existencialistov Jaspersa, Sartra, Camusa atď.

Je zaujímavé, že vyššie diskutované prístupy a trendy kultúrnych štúdií využívajú teoretici národnooslobodzovacieho hnutia a krajiny tzv. „tretieho sveta“ v boji proti konceptom európskych kultúrnych vedcov. Iracionalizmus, kultúrno-antropologický prístup sa teda používa v takých koncepciách kultúrno-historického procesu, ako je negritude, indiánstvo, „čierne vedomie“, panarabizmus, paturkizmus atď. Rovnaká nevrlosť predstavuje formu boja medzi hodnotovo-emocionálnou kultúrou černochov-berberov s racionálno-chladnou kultúrou Západu.

V koncepte Negritude je černošská kultúra obdarená vlastnosťami, ktoré ju spájajú s prírodou a kozmickými cyklami (koncept Negritude vytvoril L. Senghor). Túto kultúru charakterizuje integrita svetonázoru, rozvinutá intuícia a spoločensky uznávanie spravodlivosti a vzájomnej pomoci. Na rozdiel od černošskej kultúry, L. Senghor verí, že kultúra Európanov je symbolom „chladného vedeckého myslenia“ a všeobjímajúcej analýzy. V snahe pochopiť a transformovať prírodu ju táto kultúra vlastne ničí. Rozvoj techniky a rozšírené používanie mechanických zariadení zasa vedie k nivelizácii osobnosti a ako reakcia na to k rozšíreniu brutálneho individualizmu a násilia v podobe triedneho boja a kolonializmu. Hlboký antihumanizmus západnej kultúry, sklon belochov k násiliu a zmocňovanie sa niekoho iného L. Senghora vytrháva z jej paradigmy. Odtiaľto už nie je ďaleko k mesianizmu černochov Afričanov s cieľom zachrániť svetovú civilizáciu pred bielym násilím.

Teraz sa pozrime na základné pojmy kultúry, ktoré sa tešia významnej sláve. V prvom rade venujme pozornosť knihe od N.Ya. Danilevsky (1822-1885) „Rusko a Európa“, ktorý odôvodňuje koncepciu multilineárneho a uzavretého rozvoja kultúr. Na základe bohatého empirického materiálu predložil teóriu kultúrno-historických typov, ktorá mala veľký vplyv na modernú západnú filozofiu kultúry. Táto teória je teóriou plurality a diverzity ľudských kultúr (resp. civilizácií), ktorá je v rozpore s eurocentrickým a lineárnym konceptom svetovej kultúry. Náš vedec je na Západe charakterizovaný ako zakladateľ tam dnes populárneho prístupu k časopriestorovej lokalizácii kultúrnych javov. „N.Ya. Danilevskij rozdelil všetky pôvodné civilizácie do troch tried: pozitívne, negatívne postavy a civilizácie slúžiace cieľom iných ľudí. Prvá zahŕňa: egyptskú, čínsku, asýrsku, indickú, iránsku, židovskú, grécku, rímsku, arabskú, nemecko-rímsku (európsku) a burjatskú. K nim treba prirátať aj mexickú a peruánsku civilizáciu, ktorá svoj vývoj nestihla dokončiť. Tieto kultúrne historické typy predstavujú pozitívne postavy v dejinách ľudstva, prispeli k pokroku ľudského ducha. Druhú triedu tvoria negatívne kultúrne a historické typy (Huni, Mongoli, Turci), ktoré pomáhajú „vzdať sa ducha civilizácií bojujúcich so smrťou“. Tretia trieda zahŕňa tie civilizácie, ktoré sa začínajú rozvíjať (Fíni a pod.), ktoré nie sú predurčené hrať ani tvorivú, ani deštruktívnu úlohu v dejinách ľudstva, pretože sa stali súčasťou iných civilizácií „ako etnografický materiál“.

Podľa teórie N.Ya. Danilevsky, ľudstvo v žiadnom prípade nie je niečo jednotné, „živý celok“, je to skôr živý prvok, zaliaty do foriem podobných organizmom. Najväčšou z týchto foriem sú „kultúrno-historické typy“, ktoré majú svoje vlastné vývojové línie. Medzi nimi sú spoločné znaky a spojenia vyjadrujúce univerzálnosť, ktorá existuje len v ľude. Originalita hlavnej myšlienky N.Ya. Danilevskij je, že sa odmieta jediná niť vo vývoji ľudstva, odmieta sa myšlienka histórie ako pokroku určitej spoločnej, alebo „svetovej“ mysle, istej spoločnej civilizácie, ktorá sa stotožňuje s európskou. Takáto civilizácia jednoducho neexistuje; existuje veľa rozvojových individuálnych civilizácií, z ktorých každá prispieva do spoločnej pokladnice ľudstva. A hoci tieto civilizácie prichádzajú a odchádzajú, ľudstvo žije ďalej, neustále využíva tento spoločný poklad a stáva sa čoraz bohatším. Toto je oblasť, v ktorej a aký pokrok vo všeobecnom chode dejín uznali naši krajania.

Jeden zo zástancov pozície N.Ya. Danilevskij bol slávny spisovateľ, diplomat a historik K. Leontyev (1831-1891). Kultúrne vedy vstúpil ako autor zbierky „Východ, Rusko a slovanstvo“. K. Leontyev vo všeobecnosti zdieľal Danilevského koncepciu uzavretého vývoja kultúr, ale na rozdiel od neho nespájal príslušnosť k jednému alebo druhému kultúrno-historickému typu ani tak s národným, ale s náboženským vyznaním. K. Leontiev v tom anticipoval koncept miestnych kultúr od A. Toynbeeho. Vytvorenie rusko-slovanského typu kultúry tak spájal predovšetkým s posilnením pravoslávia a návratom do suverénnej Byzancie.

V presvedčení, že politická demokracia je nepriateľská k podstate kultúry, bol K. Leontiev horlivým odporcom revolučného hnutia. Zároveň kritizoval cárstvo, ale „sprava“. Na sklonku života presadzoval zjednotenie autokracie so socialistickým hnutím; spojenie úsilia cárizmu a katolíckej cirkvi v boji proti liberálno-demokratickým silám Európy.

Teória N.Ya. Danilevskij mal silný vplyv na dielo nemeckého mysliteľa O. Spenglera, ktorý predvídal mnohé ustanovenia jeho slávnej knihy „Úpadok Európy“. Prináša tvrdý verdikt nad modernou západná civilizácia pre jeho obnažený technickosť a nedostatok životodarných organických princípov. O. Spengler rozlišuje možnú (ako ideu) a aktuálnu (vo forme tela myšlienky) kultúru, prístupnú ľudskému vnímaniu: činy a nálady, náboženstvo a štát, umenie a vedy, národy a mestá, ekonomické a sociálne formy, jazyky, právo, zvyky, postavy, črty tváre a oblečenie. História, rovnako ako život pri jeho formovaní, je realizáciou možnej kultúry: „Kultúry sú organizmy. Dejiny kultúry sú ich životopisom... Dejiny kultúry sú realizáciou jej možností.“

V Spenglerovom poňatí sú kultúry navzájom neporovnateľné, pretože každá z nich má svoj prasymbol (dušu), svoju špecifickú matematiku, svoje umenie atď. Svetové dejiny ako celok sú ako pestrá lúka, na ktorej rastú úplne iné krásne kvety, ktoré si nie sú podobné. Zároveň si treba uvedomiť, že podobne ako organizmy, aj kultúry majú svoje vývojové fázy, a to: jar, leto, jeseň a zimu (civilizácia). Vo vzťahu k duchovnému životu to znamená prebudenie duše zahalenej snom a jej vytváranie mocných diel, vedomie blízke zrelosti, najvyšší bod prísne duševnej tvorivosti a zánik duchovnej tvorivej sily. To znamená smrť západnej civilizácie, zdôrazňuje sa jej záhuba. Nie je však veľmi známe, že O. Spengler na sklonku svojho života revidoval svoje názory na zánik západnej civilizácie a dospel k záveru, že Západ sa v budúcnosti znovuzrodí; doslovne tento záver znie takto: „Vzostup Európy“.

Vplyv O. Spenglera na kultúrne štúdiá ďaleko presahoval nemeckú tradíciu a najvýznamnejším výskumníkom, ktorý pod tento vplyv spadol, bol slávny vedec A. Toynbee (1889-1975). Vo svojom slávnom 12-zväzkovom diele Štúdia o histórii uvádza koncept miestnych kultúr. V metodológii bol A. Toynbee empirikom, kým N. Danilevskij a O. Spengler vychádzali skôr zo zovšeobecňujúcich princípov. Ako všetci priaznivci multilineárneho rozvoja kultúr však delí dejiny ľudstva na lokálne civilizácie, z ktorých každá je „monádou“ v leibnizovskom zmysle slova. Myšlienka jednoty ľudskej civilizácie je podľa neho nepochopením európskej tradície, ktorú vytvorilo kresťanstvo.

V 12. zväzku Štúdií z histórie uvádza A. Toynbee 13 rozvinutých civilizácií: západnú, pravoslávnu, islamskú, indickú, starovekú, sýrsku, čínsku, civilizáciu Indus, egejskú, egyptskú, sumersko-akkadskú, andskú, stredoamerickú. Dodnes prežilo iba 5 aktívnych civilizácií: západná, islamská, čínska, indická a ortodoxná. Každá civilizácia prechádza vo svojom vývoji štyrmi štádiami: vznikom, rastom, rozpadom a kolapsom, po ktorých umiera a jej miesto zaujme iná civilizácia, t.j. Pred nami je koncept historického cyklu civilizácií.

Predmet kulturológie

Kultúrne vedy sú v širšom zmysle komplexom jednotlivých vied, ako aj teologických a filozofických koncepcií kultúry; iné slony, ϶ᴛᴏ všetky tie učenia o kultúre, jej histórii, podstate, zákonitostiach fungovania a vývoja, ktoré možno nájsť v prácach vedcov prezentujúcich rôzne možnosti chápania fenoménu kultúry. Kultúrne vedy, s výnimkou vyššie uvedeného, ​​sa zaoberajú štúdiom systému kultúrnych inštitúcií, pomocou ktorých sa uskutočňuje výchova a vzdelávanie človeka a ktoré produkujú, uchovávajú a prenášajú kultúrne informácie.

Z tejto pozície tvorí predmet kulturológia súbor rôznych disciplín, medzi ktoré patrí história, filozofia, sociológia kultúry a komplex antropologických poznatkov. Okrem toho by do predmetu kulturológie v širšom zmysle mali patriť: dejiny kulturológie, ekológia kultúry, psychológia kultúry, etnológia (etnografia), teológia (teológia) kultúry. Navyše pri takomto širokom prístupe sa predmet kultúrnych štúdií javí ako súbor rôznych disciplín alebo vied, ktoré študujú kultúru, a možno ho stotožniť s predmetom filozofie kultúry, sociológie kultúry, kultúrnej antropológie a iných teórií strednej úrovne. . Kultúrne štúdiá sú v tomto prípade zbavené vlastného predmetu výskumu a stávajú sa integrálnou súčasťou spomínaných disciplín.

Vyváženejším sa javí prístup, ktorý chápe predmet kultúrnych štúdií v užšom zmysle a prezentuje ho ako samostatnú samostatnú vedu, špecifický systém poznania. Kultúrne štúdiá týmto prístupom vystupujú ako všeobecná teória kultúry, ktorá vo svojich zovšeobecneniach a záveroch vychádza z poznatkov konkrétnych vied, akými sú teória umeleckej kultúry, kultúrne dejiny a iné špeciálne vedy o kultúre. Pri tomto prístupe je východiskovým základom uvažovanie o kultúre v jej špecifických podobách, v ktorých zostane ako podstatná charakteristika človeka, formy a spôsobu jeho života.

Na základe všetkého vyššie uvedeného sme dospeli k záveru, že predmet kultúrnych štúdií zaznie súbor otázok o vzniku, fungovaní a rozvoji kultúry ako špecificky ľudského spôsobu života, odlišného od sveta živej prírody. Stojí za zmienku, že je určený na štúdium najvšeobecnejších vzorcov kultúrneho rozvoja, foriem jeho prejavu, ktoré sú prítomné vo všetkých známych kultúrach ľudstva.

S týmto chápaním predmetu kultúrnych štúdií budú jeho hlavnými úlohami:

• najhlbšie, najúplnejšie a holistickejšie vysvetlenie kultúry, jej
• podstatu, obsah, vlastnosti a funkcie;
• štúdium genézy (vzniku a vývoja) kultúry ako celku, ako aj jednotlivých javov a procesov v kultúre;
• určenie miesta a úlohy človeka v kultúrnych procesoch;
• vývoj kategoriálneho aparátu, metód a prostriedkov na štúdium kultúry;
• interakcia s inými vedami študujúcimi kultúru;
• štúdium informácií o kultúre, ktoré pochádzajú z umenia, filozofie, náboženstva a iných oblastí súvisiacich s nevedeckým poznaním kultúry;
• štúdium vývoja jednotlivých kultúr.

Účel kultúrnych štúdií

Účel kultúrnych štúdií sa stáva takou štúdiou kultúry, na základe ktorej sa formuje jej chápanie. Stojí za to povedať, že na to je mimoriadne dôležité identifikovať a analyzovať: kultúrne fakty, ktoré spolu tvoria systém kultúrnych javov; prepojenia medzi kultúrnymi prvkami; dynamika kultúrnych systémov; spôsoby vytvárania a zveľaďovania kultúrnych javov; typy kultúr a ich základné normy, hodnoty a symboly (kultúrne kódy); kultúrnych kódov a komunikácie medzi nimi.

Ciele a ciele kultúrnych štúdií určujú funkcie tejto vedy.

Funkcie kultúrnych štúdií

Funkcie kultúrnych štúdií možno kombinovať do niekoľkých hlavných skupín podľa vykonávaných úloh:

• vzdelávacie funkcia - štúdium a chápanie podstaty a úlohy kultúry v živote spoločnosti, jej štruktúry a funkcií, jej typológie, diferenciácie na odvetvia, druhy a formy, ľudsko-tvorivý účel kultúry;
• pojmovo-popisné funkcia - vývoj teoretických systémov, konceptov a kategórií, ktoré umožňujú vytvoriť holistický obraz o formovaní a vývoji kultúry, a formulovanie pravidiel popisu, ktoré odrážajú osobitosti vývoja sociokultúrnych procesov;
• hodnotiace funkciou je uskutočniť adekvátne posúdenie vplyvu celostného fenoménu kultúry, jeho rôzne druhy, odvetvia, druhy a formy o formovaní sociálnych a duchovných vlastností jednotlivca, sociálnej komunity, spoločnosti ako celku;
• vysvetľujúce funkcia - vedecké vysvetlenie charakteristík kultúrnych komplexov, javov a dejov, mechanizmov fungovania kultúrnych činiteľov a inštitúcií, ich socializačný vplyv na formovanie osobnosti na základe vedeckého pochopenia zistených skutočností, trendov a zákonitostí vývoja soc. -kultúrne procesy;
• ideologický funkcia - implementácia sociálno-politických ideálov pri rozvoji základných a aplikovaných problémov kultúrneho rozvoja, regulácia vplyvu jeho hodnôt a noriem na správanie jednotlivcov a sociálnych spoločenstiev;
• vzdelávacie(vzdelávacia) funkcia - šírenie kultúrnych poznatkov a hodnotení, ktoré pomáha študentom, odborníkom, ako aj záujemcom o kultúrne problémy spoznať črty tohto spoločenského fenoménu, jeho úlohu pri rozvoji človeka a spoločnosti.

Predmet kulturológie, jeho úlohy, ciele a funkcie určujú všeobecné kontúry kulturológie ako vedy. Všimnime si, že každý z nich si zase vyžaduje hĺbkové štúdium.

Historická cesta, ktorou ľudstvo prešlo od staroveku po súčasnosť, bola zložitá a rozporuplná. Na tejto ceste sa často spájali progresívne a spiatočnícke javy, túžba po novom a priľnutie k známym formám života, túžba po zmene a idealizácii minulosti. Zároveň vo všetkých situáciách vždy zohrávala hlavnú úlohu v živote ľudí kultúra, ktorá pomáhala človeku prispôsobiť sa neustále sa meniacim podmienkam života, nájsť jeho zmysel a účel a zachovať človeka v človeku. Z tohto dôvodu sa človek vždy zaujímal o túto oblasť okolitý svet, ktorého dôsledkom bol vznik špeciálneho odvetvia ľudského poznania - kulturológie a vzdelávacej disciplíny, ktorá študuje kultúru. Kulturológia je predovšetkým veda o kultúre. Tento špecifický predmet ho odlišuje od iných spoločenských a humanitných disciplín a vysvetľuje potrebu jeho existencie ako špeciálneho odboru poznania.

Formovanie kulturológie ako vedy

Všimnime si, že v moderných humanitných vedách patrí pojem „kultúra“ do kategórie základných. Medzi mnohými vedeckými kategóriami a termínmi sotva existuje iný pojem, ktorý by mal toľko odtieňov významu a používal by sa v toľkých rôznych kontextoch. Táto situácia nie je náhodná, keďže kultúra je predmetom výskumu mnohých vedných odborov, z ktorých každý vyzdvihuje určité aspekty skúmania kultúry a dáva iné chápanie a definíciu kultúry. Kultúra je zároveň multifunkčná, preto každá veda vyčleňuje jednu zo svojich strán alebo častí ako predmet svojho štúdia, pristupuje k štúdiu týmito metódami a technikami, v konečnom dôsledku formuluje svoje vlastné chápanie a definíciu kultúry.

Pokusy o vedecké vysvetlenie fenoménu kultúry majú krátku históriu. Prvý takýto pokus sa uskutočnil v r

XVII storočia Anglický filozof T. Hobbes a nemecký právnik S. Puffenlorf, ktorí vyjadrili myšlienku, že človek môže byť v dvoch stavoch – prirodzenom (prirodzenom), ktorý bude najnižším stupňom jeho vývoja, keďže je tvorivo pasívny, a kultúrnom, ktorý považovali za vyššiu úroveň ľudského rozvoja, keďže je tvorivo produktívny.

Náuka o kultúre sa rozvinula na prelome 18.-19. v dielach nemeckého pedagóga I.G. Herder, ktorý sa na kultúru pozrel z historickej perspektívy. Rozvoj kultúry však podľa nej tvorí obsah a zmysel historického procesu. Kultúra bude zjavením podstatných síl človeka, ktoré rôzne národy sa výrazne líšia, a preto v reálnom živote existujú rôzne štádiá a obdobia vo vývoji kultúry. Pri tom všetkom sa ustálil názor, že jadrom kultúry je duchovný život človeka, jeho duchovné schopnosti. Tento stav pretrvával pomerne dlho.

Koncom 19. - začiatkom 20. stor. Objavili sa preto práce, v ktorých bola analýza kultúrnych problémov hlavnou a nie vedľajšou úlohou, ako tomu bolo doteraz. Tieto diela v mnohom súviseli s uvedomovaním si krízy európskej kultúry, hľadaním jej príčin a východísk z nej. V dôsledku toho si filozofi a vedci uvedomili potrebu integračnej vedy o kultúre. Rovnako dôležité bolo sústrediť a systematizovať obrovské a rozmanité informácie o kultúrnych dejinách rôznych národov, vzťahoch sociálnych skupín a jednotlivcov, štýloch správania, myslenia a umenia.

To slúžilo ako základ pre vznik nezávislej vedy o kultúre. Približne v rovnakom čase sa objavil pojem „kultúrne štúdie“. Prvýkrát ho použil nemecký vedec W.
Stojí za zmienku, že Ostwald napísal v roku 1915 vo svojej knihe „Systém vied“, ale potom sa tento výraz veľmi nepoužíval. Stalo sa tak neskôr a spája sa to s menom amerického kultúrneho antropológa L.A. White, ktorý vo svojich prácach „Veda o kultúre“ (1949), „Vývoj kultúry“ (1959), „Koncepcia kultúry“ (1973) zdôvodnil potrebu izolovať všetky poznatky o kultúre do samostatnej vedy, položil jeho všeobecných teoretických základov a pokúsil sa ho izolovať ako predmet výskumu, pričom ho vymedzil od príbuzných vied, do ktorých zaradil psychológiu a sociológiu. Ak psychológia, tvrdil White, študuje psychologickú reakciu ľudského tela na vonkajšie faktory a sociológia študuje vzorce vzťahov medzi jednotlivcom a spoločnosťou, potom predmetom kultúrnych štúdií by malo byť pochopenie vzťahu takých kultúrnych javov, ako sú zvyk, tradícia. , ideológia. Stojí za zmienku, že kultúrnym štúdiám predpovedal veľkú budúcnosť v presvedčení, že predstavuje novú, kvalitatívne vyššiu úroveň v chápaní človeka a sveta. To je dôvod, prečo sa pojem „kultúrne štúdiá“ spája s Whiteovým menom.

Napriek tomu, že kulturológia postupne zaujíma čoraz pevnejšiu pozíciu medzi ostatnými spoločenskými a humanitnými vedami, spory o jej vedeckú pozíciu neustávajú. Na Západe tento termín nebol okamžite akceptovaný a kultúru tam naďalej študovali také disciplíny ako sociálna a kultúrna antropológia, sociológia, psychológia, lingvistika atď. Táto situácia naznačuje, že proces sebaurčenia kultúrnych štúdií ako vedného odboru a výchovná disciplína ešte nie je ukončená. Kultúrna veda je dnes v procese formovania, jej obsah a štruktúra ešte nenadobudli jasné vedecké hranice, bádanie v nej je rozporuplné, existuje mnoho metodologických prístupov k jej predmetu. Všetko nasvedčuje tomu, že táto oblasť vedeckého poznania je v procese formovania a tvorivého hľadania.

Na základe všetkého uvedeného prichádzame k záveru, že kulturológia je mladá veda, ktorá je v plienkach. Najväčšia prekážka pre ňu ďalší vývoj k téme tohto výskumu bude chýbať stanovisko, s ktorým by väčšina výskumníkov súhlasila. Identifikácia predmetu kultúrnych štúdií nastáva pred našimi očami, v boji rôznych názorov a uhlov pohľadu.

Postavenie kulturológie a jej miesto medzi ostatnými vedami

Je dôležité poznamenať, že jednou z hlavných otázok pri identifikácii špecifík kultúrneho poznania a predmetu jeho skúmania je pochopenie vzťahu kultúrnych štúdií s inými príbuznými alebo podobnými oblasťami vedeckého poznania. Ak definujeme kultúru ako všetko, čo je vytvorené človekom a ľudstvom (táto definícia je veľmi častá), ukáže sa, prečo je ťažké určiť status kulturológie. Potom sa ukazuje, že vo svete, v ktorom žijeme, je len svet kultúry, ktorý existuje z vôle človeka, a svet prírody, ktorý vznikol bez vplyvu ľudí. Podľa toho sa všetky dnes existujúce vedy delia na dve skupiny – vedy o prírode (prírodné vedy) a vedy o svete kultúry – spoločenské a humanitné vedy. Inými slovami, všetky spoločenské a humanitné vedy budú v konečnom dôsledku kultúrnymi vedami – poznatkami o druhoch, formách a výsledkoch ľudskej činnosti. Materiál bol zverejnený na http://site
Zároveň nie je jasné, kde medzi týmito vedami je miesto kulturológie a čo by mala študovať.

Na zodpovedanie týchto otázok môžeme sociálne a humanitné vedy rozdeliť do dvoch nerovnakých skupín:

1. vedy o špecializovaných druhoch ľudskej činnosti, rozlišujúce sa podľa predmetu činnosti, a to:

• vedy o formách spoločenskej organizácie a regulácie - právne, politické, vojenské, ekonomické;
• vedy o formách sociálnej komunikácie a odovzdávaní skúseností - filologické, pedagogické, vedy o umení a religionistika;
• vedy o druhoch materiálne premieňajúcich ľudských činností – technické a poľnohospodárske;

2. vedy o všeobecných aspektoch ľudskej činnosti bez ohľadu na jej predmet, a to:

• historické vedy, ktoré skúmajú vznik a vývoj ľudskej činnosti v akejkoľvek oblasti bez ohľadu na jej predmet;
• psychologické vedy, ktoré skúmajú vzorce duševnej činnosti, individuálneho a skupinového správania;
• sociologické vedy, ktoré objavujú formy a metódy zjednocovania a interakcie ľudí v ich spoločných životných aktivitách;
• vedy o kultúre, ktoré analyzujú normy, hodnoty, znaky a symboly ako podmienky formovania a fungovania národov (kultúry), ukazujúce podstatu človeka.

Môžeme povedať, že prítomnosť kultúrnych štúdií v systéme vedeckého poznania sa prejavuje v dvoch aspektoch.

Predovšetkým ako špecifická kultúrna metóda a úroveň zovšeobecnenia akéhokoľvek analyzovaného materiálu v rámci akejkoľvek spoločenskej či humanitnej vedy, t. ako neoddeliteľná súčasť akejkoľvek vedy. Na tejto úrovni sa vytvárajú modelové konceptuálne konštrukcie, ktoré popisujú nie ako daná oblasť života vo všeobecnosti funguje a aké sú hranice jej existencie, ale ako sa prispôsobuje meniacim sa podmienkam, ako sa reprodukuje, aké sú príčiny a mechanizmov jej usporiadanosti. V rámci každej vedy možno vyčleniť oblasť výskumu, ktorá sa týka mechanizmov a metód organizácie, regulácie a komunikácie ľudí v príslušných oblastiach ich života. Materiál bol zverejnený na http://site
Toto sa bežne nazýva ekonomické, politické, náboženské, lingvistické atď. kultúra.

Po druhé, ako nezávislá oblasť sociálneho a humanitárneho poznania spoločnosti a jej kultúry. Z tohto hľadiska možno kultúrne štúdiá považovať za samostatnú skupinu vied a za samostatnú, nezávislú vedu. Inými slovami, kultúrne štúdie možno považovať v úzkom a širokom zmysle. Berúc do úvahy závislosť od toho, vyzdvihne sa predmet kulturológie a jej štruktúra, ako aj jej prepojenie s inými vedami.

Prepojenie kulturológie s inými vedami

Kultúrne štúdiá vznikli na priesečníku histórie, filozofie, sociológie, etnológie, antropológie, sociálna psychológia, dejiny umenia a pod., preto budú kultúrne štúdiá komplexnou sociálno-humanitnou vedou. Jeho interdisciplinárny charakter odráža všeobecnú tendenciu modernej vedy k integrácii, vzájomnému ovplyvňovaniu a prenikaniu rôznych oblastí poznania pri štúdiu spoločného objektu výskumu. Vo vzťahu ku kultúrnym štúdiám vedie rozvoj vedeckého poznania k syntéze kultúrnych vied, formovaniu vzájomne prepojeného súboru vedeckých predstáv o kultúre ako integrálnom systéme. Každá z vied, s ktorými kulturológia prichádza do styku, zároveň prehlbuje chápanie kultúry, dopĺňa ju o vlastný výskum a poznatky. S kulturologickými štúdiami najviac súvisia filozofia kultúry, filozofická, sociálna a kultúrna antropológia, kultúrne dejiny a sociológia.

Kulturológia a filozofia kultúry

Kultúrne štúdiá si ako odvetvie poznania, ktoré vzišlo z filozofie, zachovalo spojenie s filozofiou kultúry, ktorá pôsobí ako organická zložka filozofie, ako jedna z jej relatívne autonómnych teórií. filozofia ako taký sa usiluje o rozvoj systematického a celistvého pohľadu na svet, snaží sa odpovedať na otázku, či je svet poznateľný, aké sú možnosti a hranice poznania, jeho ciele, úrovne, formy a metódy a filozofia kultúry musí ukázať, aké miesto zaujíma kultúra vo všeobecnom obraze existencie, snaží sa určiť pestrosť a metodológiu poznávania kultúrnych javov, čo predstavuje najvyššiu, najabstraktnejšiu úroveň kultúrneho výskumu. Pôsobí ako metodologický základ kultúrnych štúdií, určuje všeobecné kognitívne usmernenia kultúrnych štúdií, vysvetľuje podstatu kultúry a kladie problémy, ktoré sú významné pre ľudský život, napríklad o zmysle kultúry, o podmienkach jej existencie, o štruktúre kultúry, dôvodoch jej zmien a pod.

Filozofia kultúry a kultúrne štúdiá sa líšia v postojoch, s ktorými pristupujú k štúdiu kultúry. Kultúrne štúdiá považuje kultúru v jej vnútorných súvislostiach za samostatný systém a filozofia kultúry analyzuje kultúru v spojení s predmetom a funkciami filozofie v kontexte filozofických kategórií, akými sú bytie, vedomie, poznanie, osobnosť, spoločnosť. Filozofia skúma kultúru vo všetkých špecifických formách, pričom v kulturológii sa kladie dôraz na vysvetľovanie rôznych foriem kultúry pomocou filozofických teórií strednej úrovne založených na antropologických a historických materiáloch. S týmto prístupom kultúrne štúdie umožňujú vytvoriť holistický obraz ľudského sveta, berúc do úvahy rozmanitosť a rozmanitosť procesov, ktoré sa v ňom vyskytujú.

Kulturológia a kultúrne dejiny

Príbehštuduje ľudskú spoločnosť v jej špecifických formách a podmienkach existencie.

Tieto formy a podmienky nezostávajú raz a navždy nezmenené, t.j. jednotný a univerzálny pre celé ľudstvo. Stojí za zmienku, že sa neustále menia a história skúma spoločnosť z pohľadu týchto zmien. Pretože kultúrnych dejín identifikuje historické typy kultúr, porovnáva ich, odhaľuje všeobecné kultúrne zákonitosti historického procesu, na základe ktorých je možné popísať a vysvetliť špecifické historické črty vývoja kultúry. Zovšeobecnený pohľad na dejiny ľudstva umožnil formulovať princíp historizmu, v ktorom sa na kultúru nepozerá ako na zamrznutý a nemenný útvar, ale ako na dynamický systém lokálnych kultúr, ktoré sa vyvíjajú a nahrádzajú. Dá sa povedať, že historický proces pôsobí ako súbor špecifických foriem kultúry. Pripomeňme, že každý z nich je determinovaný etnickými, náboženskými a historickými faktormi, a preto predstavuje relatívne samostatný celok. Všimnime si, že každá kultúra má svoju pôvodnú históriu, podmienenú komplexom jedinečných podmienok jej existencie.

Kultúrne štúdiá zasa štúdiá všeobecné zákony kultúru a identifikuje jej typologické znaky, rozvíja systém vlastných kategórií. V tomto kontexte historické údaje pomáhajú konštruovať teóriu vzniku kultúry a identifikovať zákonitosti jej historického vývoja. Stojí za to povedať, že na tento účel kultúrne štúdie študujú historickú rozmanitosť kultúrnych faktov minulosti a súčasnosti, čo im umožňuje pochopiť a vysvetliť modernú kultúru. Takto sa formujú dejiny kultúry, ktoré skúmajú vývoj kultúry jednotlivých krajín, regiónov a národov.

Kultúrne štúdiá a sociológia

Kultúra bude produktom verejný životľudské a je nemožné mimo ľudskej spoločnosti. Predstavuje spoločenský jav a vyvíja sa podľa vlastných zákonitostí. V tomto zmysle bude kultúra predmetom štúdia sociológie.

Sociológia kultúry skúma proces fungovania kultúry v spoločnosti; tendencie kultúrneho vývoja, prejavujúce sa vo vedomí, správaní a životnom štýle sociálnych skupín. IN sociálna štruktúra spoločnosti, existujú skupiny rôznych úrovní – makroskupiny, vrstvy, triedy, národy, etnické skupiny, z ktorých každá sa vyznačuje kultúrnymi charakteristikami, hodnotovými preferenciami, vkusom, štýlom a spôsobom života a mnohé mikroskupiny, ktoré tvoria rôzne subkultúry. Treba mať na pamäti, že takéto skupiny sa vytvárajú z rôznych dôvodov – pohlavia, veku, profesie, náboženstva atď. Mnohopočetnosť skupinových kultúr vytvára „mozaikový“ obraz kultúrneho života.

Sociológia kultúry v ich štúdiu vychádza z mnohých špeciálnych sociologických teórií, ktoré sú predmetom skúmania blízke a výrazne dopĺňajú predstavy o kultúrnych procesoch, nadväzujúc interdisciplinárne prepojenia s rôznymi odvetviami sociologického poznania – sociológiou umenia, sociológiou morálky, sociológiou kultúry, sociológiou kultúry a sociológiou kultúry. Sociológia náboženstva, sociológia vedy, sociológia práva, etnosociológia, sociológia vekových a sociálnych skupín, sociológia kriminality a deviantného správania, sociológia voľného času, sociológia mesta a pod. nie je schopný vytvoriť holistickú predstavu o kultúrnej realite. Materiál bol zverejnený na http://site
Sociológia umenia teda poskytne bohaté informácie o umeleckom živote spoločnosti a sociológia voľného času ukazuje, ako rôzne skupiny obyvateľstva využívajú svoj voľný čas. Toto je veľmi dôležitá, no čiastková informácia. Je jasné, že je potrebné viac vysoký stupeň zovšeobecňovanie kultúrnych poznatkov a túto úlohu realizuje sociológia kultúry.

Kultúrne štúdiá a antropológia

antropológia - oblasť vedeckého poznania, v rámci ktorej sa skúmajú základné problémy ľudskej existencie v prírodnom a umelom prostredí. V tejto oblasti dnes existuje niekoľko smerov: fyzická antropológia, ktorej hlavným predmetom je človek ako biologický druh, ako aj moderné a fosílne ľudoopy; sociálna a kultúrna antropológia, ktorej hlavným predmetom bude komparatívne štúdium ľudských spoločností; filozofická a náboženská antropológia, ktoré nie sú empirickými vedami, ale súborom filozofických a teologických učení o ľudskej prirodzenosti.

Kultúrna antropológia zaoberá sa štúdiom človeka ako predmetu kultúry, podáva opis života rôznych spoločností na rôznom stupni vývoja, ich spôsobu života, morálky, zvykov a pod., študuje špecifické kultúrne hodnoty, formy kultúrnych vzťahov, mechanizmy na prenos kultúrnych zručností z človeka na človeka. To je dôležité pre kultúrne štúdiá, pretože nám to umožňuje pochopiť, čo sa skrýva za faktami kultúry, aké potreby vyjadrujú jej špecifické historické, sociálne či osobné podoby. Dá sa povedať, že kultúrna antropológia študuje etnické kultúry, popisuje ich kultúrne javy, systematizuje ich a porovnáva. V podstate skúma človeka z hľadiska vyjadrenia jeho vnútorný svet v skutočnostiach kultúrnej činnosti. Materiál bol zverejnený na http://site

V rámci kultúrnej antropológie sa študuje historický proces vzťahu človeka a kultúry, adaptácia človeka na okolité kultúrne prostredie, formovanie duchovného sveta jednotlivca, stelesňovanie tvorivých potenciálov v činnostiach a ich výsledkoch. Kultúrna antropológia identifikuje „kľúčové“ momenty socializácie, akulturácie a enkulturácie človeka, špecifiká každej etapy životnej cesty, študuje vplyv kultúrneho prostredia, vzdelávacích a výchovných systémov a adaptáciu na ne; úloha rodiny, rovesníkov, generácie, pričom osobitná pozornosť sa venuje psychologickému základu takých univerzálnych javov, akými sú život, duša, smrť, láska, priateľstvo, viera, zmysel, duchovný svet mužov a žien.