Tretí referenčný rámec: kritická sociológia. Kritická teória spoločnosti frankfurtskej školy Kritická sociológia

"KRITICKÁ TEÓRIA"(„kritická teória spoločnosti“) je názov, ktorý dali ideológovia Frankfurtskej školy svojej verzii neomarxizmu; používa sa na charakteristiku neomarxistickej sociálnej filozofie a sociológie vôbec. Názov "K.t.o." navrhované Marcuse, a výraz "K. t." predstavil Horkheimer, ktorý v článku „Tradičná a kritická teória“ opísal hlavné. jej črty, kontrastujúce "K.t." všetku doterajšiu vedu. Medzi predstaviteľov „tradičnej teórie“ kritizovaných Horkheimerom patrí M. Weber A Mannheim. Základné výčitka od "K.t." proti „tradičnej teórii“ predloženej neomarxistami je, že podľa nich sociológia mylne predpokladá existenciu kognitívnej situácie, keď možno postaviť proti sebe „mentálne formulovaný význam“ a skúmané „okolnosti prípadu“; teoretické koncepty a „čisté“ vnímanie okolností. Tento pohľad, založený na protiklade subjektu a objektu v procese sociálneho poznania, kvalifikuje Horkheimer ako úplne „nekritický“, pretože neberie do úvahy skutočnosť, že spoločnosť predstavuje identitu subjektu a objektu a ich medzeru. je historicky podmienený a prechodný výraz „kapitalistického odcudzenia“, ktorý je „ideologizovaný“ v „tradičnej teórii“ a „buržoáznom“ princípe vedy.

Požiadavky kvantovej teórie, formulované Horkheimerom na rozdiel od „tradičnej teórie“, sa zmenšujú na nasledovné: a) uvedomenie si obmedzení akejkoľvek špecializovanej činnosti, vrátane kognitívnej, berúc do úvahy, že každá činnosť je len časťou integrálna historická „praxa“, v rámci ktorej vzniká a je v nej „sublovaná“; b) výskum, ako predmet spoločenských vied, celého systému vzťahov medzi spoločnosťou a prírodou, zahrnutého do pojmu „prax“; c) považovať za poznávajúci subjekt nie izolovaného jednotlivca, ale „spoločnosti, človeka“; uznanie, že pre „spoločnosti, subjekt“ už nie je poznateľný objekt niečím „vonkajším“, „objektívnym“, ale javom. produktom jeho činnosti.

Podľa Horkheimera sa objekt môže javiť ako niečo „objektívne“ len v rámci buržoázie. forma vedomia, ktorá rozdeľuje „úplnosť praxe“ na samostatný „subjekt“ a „objekt“. Bez ohľadu na to, ktorá verzia „odstránenia“ opozície subjektu a objektu - „freudomarxista“ (Fromm) alebo „Heidegger-marxista“ (Marcuse) atď. – gravituje ten či onen teoretik frankfurtskej školy, tento komplex pôvodných „ľavicových“-neo-hegelovských ideí je zachovaný. Spočiatku zástupcovia "K. t." ostro sa postavil proti filozofii histórie aj sociológii, no neskôr podnikol niekoľko krokov, ktoré prispeli k transformácii „Kt“. do jedinečnej filozofie dejín sa začali aktívnejšie obracať ku konkrétnym sociologickým údajom. výskum [I]. Tento trend uľahčil zblíženie "K.t." s „tradičnou“ sociológiou, nastolením kompromisu medzi nimi, ktorý vyústil do vzniku „kritická sociológia“. Ako kritická sociológia absorbovala postuláty „Kt.“, pričom sa snažila zachovať status sociológie. veda, potreba samostatnej existencie "K. t." postupne mizli. Isté argumenty "Kt.", namierené proti "reifikačnému objektivizmu" tradičnej sociológie. metódy poznania, na obhajobu tézy o potrebe „prekonania odcudzenia“ predmetu sociológie. poznatky z jeho objektu sú reprodukované vo fenomenologickej a existencialistickej sociológii, ktorá poskytuje základ pre ich spojenie s „Kt“. v rámci toho istého „humanizujúceho“ sociol. orientácia. Keďže "K.t." Ukázalo sa, že súvisí s osudom kritického levoradika. sociológie, začala strácať svoj vplyv v druhej polovici 70. rokov. (predovšetkým v USA) ako všeobecný pokles levoradických. trendy na západe sociológia.

lit.: 1) Luckacs G. Geschichte und Klassen-bewusstsein. V., 1923. 2) HorkheimerM. Traditio-nelle und Kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937.Jg. VI N. 1. 3) Marcuse G. Philosophic und kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937.Jg. VI. N 2. 4) HorkheimerM.,Adorno Th. V. Dialektik der Aufklarung. Philosophische Fragmente. Amsterdam, 1947. 5) MarcuseN. Eros a civilizácia. Boston, 1955.

Kritická sociológia... je nevyhnutne zároveň aj kritikou spoločnosti.

T. Adorno

S humanistickým trendom v sociológii sa spája aj kritická línia, ktorej predstavitelia vystupovali proti „akademickej“ sociológii a industrializmu. ich

sociálno-kritická analýza nestabilného stavu spoločnosti v 60. rokoch poukázala na prítomnosť prepojenia medzi sociálnou krízou v krajinách západná Európa a pozitivisticky orientovaná fundamentálna teória spoločnosti, ako aj aplikovaná sociológia. Na jednej strane kritizovali zjavnú divergenciu štrukturálneho funkcionalizmu medzi sociologickou teóriou a sociálnou praxou. Na druhej strane kritizovali zaujatosť sociológie prostredníctvom jej zapojenia do systému sociálneho riadenia a kontroly v spoločnosti. Empirický sociológ vedie najmä k „zdvojnásobeniu faktičnosti“ a následnej apologetike toho, čo existuje, pričom osvedčuje existujúce formy existencie sociálneho sveta ako „vedecky zaznamenanú“ realitu. Táto ideológia stelesňuje „restoratívnu“ tendenciu empirickej sociológie. Preto so skutočným pluralizmom usilovne podporujeme to, čo existuje.

Kritická sociológia odzrkadľuje myšlienky tragického skepticizmu spojeného so sklamaním z „technoracionality“: ani priorita technorozumu a scientizmu, ani zapojenie poradcu či experta nemôžu zlepšiť racionálnu povahu spoločnosti. Industriálna spoločnosť so svojou nepotlačiteľnou túžbou podmaniť si prírodu vyvolala globálnu ekologickú katastrofu, ktorá len prehĺbila hospodársku krízu a nebezpečenstvo smrti ľudskej rasy. Za týchto podmienok bol kritizovaný „sociálny experiment“ na cestách industrializmu, vrátane komunistického experimentu s jeho represívnou kultúrou – potláčaním individualizmu kolektivizmom (korporativizmom). Predstavitelia kritickej sociológie ukázali, že spoločensko-politický systém nemožno budovať sediac za stolom a na základe technických a ekonomických údajov. Na to potrebujete poznať požiadavky skutočného človeka, jeho duchovný svet a morálne zásady. Svetlé ideály budúcnosti zároveň nie sú schopné ľudí učiť, pretože budúcnosť nemôže mať skúsenosti. Len hanba z minulosti nás môže poučiť.

Frankfurtská škola predstavuje významnú časť myšlienok západného marxizmu (na rozdiel od jeho sovietskej ideologickej a dogmatickej verzie). V roku 1923 na univerzite. W. Goetheho vo Frankfurte nad Mohanom vznikol štrukturálne členenie- Ústav sociálneho výskumu (ISI). Vznikla v ňom vedecká komunita, ktorá svojou originálnou metódou teoretizovania založila veľkú interdisciplinárnu a multitematickú výskumnú oblasť, ktorá študuje problémy vývoja modernej spoločnosti a civilizácie s cieľom realizovať hodnoty ľudskej emancipácie. a vytvorenie spoločnosti bez nadvlády a útlaku. Združoval sociológov, sociálnych filozofov, historikov, psychológov, ekonómov a predstaviteľov politológie, ale aj intelektuálnej komunity a má významný vplyv na sociálne zmeny v modernej spoločnosti.

Historický odkaz

Sociálno-politický vývoj po prvej svetovej vojne v Európe vykazuje črty, ktoré sú z hľadiska existujúcich teórií spoločnosti nevysvetliteľné. Napríklad v Nemecku sa podľa marxizmu vyvinuli všetky podmienky na prechod k socializmu - evidentný je vysoký stupeň rozvoja výrobných síl, rozvinuté triedne vedomie proletariátu podporili milióny hlasov vo voľbách do r. Komunistická strana Nemecka. Z pohľadu liberálnej ideológie by vysoká vzdelanosť Nemcov mala viesť k demokracii (v 21. storočí sa tiež verí, že vysoká vzdelanosť je spojená s demokratickými politickými postojmi).

Hoci demokracia bola nastolená po prvej svetovej vojne vo väčšine európskych krajín, do konca 30. rokov 20. storočia. prežilo len v 13 krajinách: Anglicko, Belgicko, Dánsko, Írsko, Island, Luxembursko, Holandsko, Nórsko, Fínsko, Francúzsko, Československo, Švajčiarsko a Švédsko. V ďalších 16 väčších a ľudnatejších krajinách boli nastolené autoritatívne a totalitné režimy: ZSSR, Rakúsko, Albánsko, Bulharsko, Maďarsko, Nemecko, Grécko, Taliansko, Španielsko, Lotyšsko, Litva, Portugalsko, Poľsko, Rumunsko, Juhoslávia, Estónsko. Pravda, v mnohých krajinách bola demokracia nastolená dohodou, ktorá ju zahrnula do podmienok mierových zmlúv, teda pod vonkajším tlakom. (Rusko je tu výnimkou). Fakt odmietnutia demokracie vnímali súčasníci ako jej prirodzenú slabosť. Odmietanie demokracie je v skutočnosti výsledkom jej konfliktu s autoritársko-patriarchálnou politickou tradíciou, ktorá pomohla otvoriť sa v 60. rokoch. fenomén politickej kultúry. V tridsiatych rokoch 20. storočia taký koncept ešte neexistoval, nikto neuvažoval v politických a kultúrnych kategóriách, ale ukázalo sa, že socialistickú revolúciu v Európe nemožno očakávať. Navyše v Nemecku rýchlo naberal na sile fašizmus a v ZSSR vznikol stalinský totalitný štát.

Za týchto podmienok vznikol v Nemecku nielen neobyčajne napätý vnútropolitický život, ale aj intenzívna intelektuálna diskusia z rôznych a veľmi radikálnych ideologických pozícií inšpirovaných politickým vývojom. Ich zvláštnosťou bola neústupnosť, nemožnosť zakryť ich určitým všeobecným konceptom. To je jeden z dôležitých dôvodov pre vznik marxisticky orientovaného Inštitútu pre sociálny výskum, podporeného rozhodnutím pruského ministerstva školstva, ktoré uprednostnilo sociológiu, čím sa akademický rámec rozšíril o nové teoretické pozície. Ústav bol oficiálne otvorený 22. júna 1924 a zatvorený nacistami 13. marca 1933. Pozoruhodné je, že práve z tejto udalosti sa začalo zjednocovanie vzdelávacieho systému v Tretej ríši, ktoré mu spôsobilo nenapraviteľné škody. Môžeme sa obmedziť na tieto fakty začiatku akademickej inštitucionalizácie marxizmu, ponechajúc detaily a okolnosti dejín sociológie.

V roku 1933 boli zamestnanci ústavu nútení emigrovať. V roku 1934 im vedenie Kolumbijskej univerzity poskytlo všetky podmienky na pokračovanie vo vedeckej práci a výučbe. Väčšina ich výskumu sa uskutočnila v exile, v USA.

Ryža. 7.5. Z korešpondencie teoretikov Frankfurtskej školy

A- fragment listu J. Bacha M. Horkheimerovi z 18. 12. 1944 s blahoželaním k 10. výročiu Ústavu pre sociálny výskum 2; 6 - fragment písmena K). Habermasa riaditeľovi Ústavu pre sociálny výskum M. Horkheimerovi zo dňa 22.4.1971 o presťahovaní sa za prácou do Ústavu pre štúdium životných podmienok vo vedecko-technickom svete pomenovanom po. M. Planck v Staribergu 3

Po druhej svetovej vojne a období rekonvalescencie sa pracovníci ústavu vrátili do Nemecka. Od roku 1950 ústav pokračoval vo svojej práci na Univerzite vo Frankfurte nad Mohanom a stal sa čoraz známejším nielen v akademických kruhoch, ale aj medzi verejnosťou, najmä v súvislosti s prácou na študentskom hnutí z roku 1968.

Ryža. 7.6.

Tu je vhodné poznamenať nielen teoretické, ale aj organizačné prepojenie Ústavu sociálneho výskumu s marxizmom. Historické a sociologické štúdie ranej Frankfurtskej školy potvrdzujú, že rozhodnutie o vytvorení inštitútu padlo na „Marxistic Work Week“, ktorý sa konal 20. mája 1923 v hoteli neďaleko Arnstadtu (Durínsko), ktorý vlastnil komunista F. Genne. Vrátane účastníkov mimoriadne osobnosti, napríklad Richard Sorge (Richard Sorge, 1895-1944), ktorý sa neskôr stal talentovaným spravodajským dôstojníkom druhej svetovej vojny.

Metóda: od tradičnej k kritickej teórii. V čase, keď v roku 1931 nastúpil do funkcie riaditeľa Inštitútu pre sociálny výskum vo Frankfurte nad Mohanom, bol už M. Horkheimer etablovaným zástancom marxizmu, podobne ako jeho kolegovia. Vyvinul teoretický program, ktorý je načrtnutý v článku „Tradičná a kritická teória“ (1937).

Horkheimer poznamenáva, že v rôznych sociologických školách existuje spoločná túžba obmedziť sa na zbieranie empirického materiálu na úkor teoretických zovšeobecnení. Zovšeobecnenia empírií sú stelesnené v matematizácii, ktorá nezahŕňa spoločnosť ako celok. Komplexný teoretický popis spoločnosti sa stáva nemožným. Horkheimer uvádza, že „niet pochýb o zhode chápania teórie v rôznych sociologických školách a v prírodných vedách. Táto tendencia predstavuje prístup k teórii spoločnosti, ktorú Horkheimer nazval tradičnou teóriou (má na mysli

nielen pozitivizmus v sociológii a pragmatický postoj, ale aj nemecká klasická filozofia).

Tradičná teória, podľa definície M. Horkheimera operuje s podmienenými úsudkami o konkrétnej situácii. „Ak existujú okolnosti A, b, S, d udalosti, ktoré možno očakávať q, keď okolnosť pominie d- udalosti d, keď nastanú g príde udalosť s atď. Takéto výpočty patria do logického arzenálu historických aj prírodných vied. Toto je spôsob, akým existuje teória v tradičnom zmysle slova,“ píše. Tradičná teória sa tak oddeľuje od procesov v spoločnosti a stáva sa historicky obmedzenou ideológiou. Veď len na základe empirického materiálu a túžby po „jasných, pozorovateľných formuláciách možno získať taký druh poznania, aký chce“.

Keď sa v sociálnej realite objavia nové súvislosti, ktoré sú v rozpore s niektorými dominantnými predstavami o nej, je potrebné zmeniť teóriu. Namiesto toho, píše Horkheimer, sa predkladajú pomocné hypotézy, aby sa nezmenila teória spoločnosti ako celku. Sociálna funkcia teórie – poskytnúť holistické chápanie spoločnosti – sa nerealizuje. Hlavným dôvodom je deľba práce vo vede, podobná sektorovej deľbe práce za kapitalizmu, takže o spoločnosti jednoducho nemá kto urobiť ucelený obraz. Tento cieľ musí realizovať sociológia – hlavná veda o spoločnosti. Cesta sociológie je ťažkým výstupom od opisu spoločenských javov, ich porovnávania a až odtiaľto k formovaniu všeobecných pojmov. Na to je potrebné vyplniť nedostatok v metóde vývoja teórie.

Kritická teória spoločnosti. Táto metóda bola „kritickou teóriou spoločnosti“ vyvinutou M. Horkheimerom, ktorá dala pracovníkom ústavu všeobecnú teoretickú a metodologickú orientáciu. Píše: „Sebapoznanie moderný človek sa neuskutočňuje v matematickom aparáte prírodných vied, nie vo večnom logu filozofov, ale v záujme o racionálny stav spoločnosti – v záujme, ktorý preniká do kritickej teórie existujúcej spoločnosti. Uvádza, že „transformácia kritickej sociálnej teórie do sociológie je problematická záležitosť“. Uvažujme o kritickej teórii s touto dôležitou výhradou.

Východiskovým bodom teórie je „vzťah medzi faktami a ich pojmovým popisom“. Podmienkou jej rozvoja je odmietnutie posudzovať jednotlivé sféry spoločnosti izolovane. Mali by sme prejsť na koncept, ktorý túto izoláciu odstráni. Kritická teória popiera oddelenie človeka a spoločnosti, ktoré sa zdá prirodzené. Kritické myslenie a teória nie sú funkciou jednotlivca ani spoločenskej komunity. Nehľadá sociálnu pozíciu, ktorá by zabezpečila pravdivosť poznania, keďže takáto pozícia predstavuje budúcu spoločnosť. „V myslení o osobe sa subjekt a objekt rozchádzajú,“ „ich identita leží v budúcnosti, nie v prítomnosti,“ hovorí Horkheimer.

Túžba po lepšom spoločenskom poriadku podľa Marxa a Engelsa vychádza z triedneho postavenia proletariátu a je formulovaná jeho politickým predstaviteľom – stranou, jej vedením. Vo svete nezamestnanosti, ekonomických kríz, militarizácie, teroristických vlád však postavenie proletariátu neposkytuje „záruku správneho poznania“. To isté platí pre buržoázne teórie spravodlivej výmeny, voľnej súťaže, harmónie záujmov. Ani usporiadaný opis buržoázneho sebauvedomenia a systematizácia obsahu proletárskeho vedomia neposkytujú jasný obraz o ich existencii a záujmoch. „Boli by tradičnou teóriou so špeciálnou formuláciou problémov, a nie intelektuálnou stránkou historického procesu emancipácie,“ píše.

Kritická teória je teda súčasťou marxistickej tézy o triednom záujme ako podmienke spoľahlivosti vedomostí, ale s výhradou: „Myslenie, budovanie teórie je jedna vec, jej predmetom je proletariát, druhá,“ píše Horkheimer. . - Ak sa však teoretik a jeho špecifická činnosť považujú za dynamickú jednotu s vládnucou triedou, aby zobrazovanie spoločenských rozporov nepôsobilo len ako vyjadrenie konkrétnej historickej situácie, ale aj ako stimulujúci, meniaci sa faktor v nej , potom vystupuje do popredia funkcia kritickej teórie“. Dochádza teda k zmene priorít: základom teórie spoločnosti sa nestáva triedne postavenie a triedny záujem, ale teória spoločnosti sa stáva prostriedkom na zmenu triedneho postavenia proletariátu (a nielen jeho).

Riešenie problému triedneho záujmu a spoľahlivosti vedomostí Horkheimer vychádza z tézy o nezávislosti myslenia teoretika vďaka jeho príslušnosti k inteligencii, schopnej dištancovať sa od boja triednych záujmov. Politický boj je jedna vec, teória druhá: „Do avantgardy (k robotníckej triede - J. G.) Potrebná je múdrosť v politickom boji a nie akademické učenie o jeho takzvanej situácii.

Je pravda, že nezávislé, nadtriedne postavenie kritického teoretika ho robí „nepohodlným“. „Vždy, keď bola spoločenská zmena na dennom poriadku, ľudia, ktorí si myslia „príliš veľa“, boli považovaní za nebezpečných. To vedie k všeobecnému problému postoja inteligencie k spoločnosti.“

Horkheimer, ktorý diskutuje o logickej štruktúre kritickej teórie, poukazuje na dialektickú logiku. "Tradičný obraz teórie, ktorej jednou zo strán je formálna logika, sa vzťahuje na procesy činnosti založené na delení kopy v jej modernej podobe." Formálna logika v budúcnosti nestráca svoj vedecký význam, pretože človek sa bude naďalej zaoberať prírodou a pracovať s ňou na základe deľby práce. Kritická teória, na rozdiel od tradičnej teórie, nie je „výbavou“ súčasného sociálneho mechanizmu. Pomocou všetkých logických foriem tradičnej teórie smeruje k rozumnejšiemu spoločenskému poriadku. Jeho cieľom je „budúce združenie slobodných ľudí“. Kritická teória teda zdedí marxizmus a pri hlbšom pohľade aj osvietenstvo politické hodnoty.

Tendencie smerujúce k racionálnej spoločnosti „sú vytvorené na nesprávnej strane myslenia, vonkajšími silami, v produktoch ktorých sa dajú náhodne nájsť. Zastupuje ich ten istý subjekt, ktorý sa ich snaží realizovať, realizovať lepšiu budúcnosť.“ Rozdiel medzi kritickou teóriou a filozofickými konceptmi je v tom, že je založený na skutočné trendy v spoločenskom vývoji.

Teória si teda zachováva spojenie so sociálnou realitou a vychádza z nej. Okrem toho pokrýva tradičnú teóriu využívajúcu empirické materiály, ich analýzu a spracovanie. Ideálne (Utópia) nadobúda pri rozvoji teórie funkciu stanovovania cieľov.

Kritický teoretik si vyberá humanitárnu pozíciu v slávnej nemeckej filozofii konca 19. – začiatku 20. storočia. spor o rozdiely medzi vedami o prírode a vedami o kultúre: „Predmet, ktorým sa prírodovedec zaoberá, nie je vôbec ovplyvnený vlastnou teóriou. Subjekt a objekt sú prísne oddelené, aj keď sa neskôr ukáže, že objektívny priebeh okolností obsahuje ľudský zásah; vo vede sa to stále považuje za fakt. Objektívna udalosť je transcendentálna voči teórii a nezávislosť od nej odkazuje na jej nevyhnutnosť: pozorovateľ ako taký nemôže nič zmeniť, je však zahrnutý do vývoja spoločnosti. vedomé kritické správanie. Každá jeho časť predpokladá kritiku a boj proti existujúcemu v smere, ktorý určuje tento vývoj.“ Tým podpora ideálu dostáva odôvodnenú podporu vo výsledkoch nemeckej diskusie o prírodných vedách a kultúrnych vedách.

Zdôraznime, že vedecká povaha kritickej teórie nie je založená na hegelovskej dialektike alebo Marxovom „kapitále“, ale na jej vývoji – neustálej zmene „teoretického úsudku o existencii spoločnosti, podmieneného vedomým prepojením s historickou praxou“. Keď sa ľudstvo stáva vedomým subjektom histórie, spolieha sa na svoje už existujúce prvky počas prechodu k budúcej spoločnosti, vrátane „nového dizajnu ekonomických vzťahov“.

Vedeckosť je zabezpečená spojením teórie s konkrétnou dobou. „Kritická teória neučí jednu vec dnes a druhú zajtra. Neprechádza k novým názorom, kým sa éra nezmení. Stabilita teórie je založená na skutočnosti, že pri všetkých zmenách v spoločnosti zostáva identická jej ekonomická štruktúra, triedne vzťahy v ich najjednoduchšej podobe, a teda aj myšlienka ich sublácie." Teória sa mení počas prechodu od klasického kapitalizmu k monopolnému kapitalizmu s nástupom totalitarizmu, keď „nastal koniec nezávislosti jednotlivca“. V dôsledku toho sa bude v budúcnosti meniť spolu so zmenou typu spoločnosti, etapy alebo obdobia jej histórie.

Rozvíjajúc túto metodologickú myšlienku, Horkheimer prehodnocuje Marxistická téza o určujúcej úlohe ekonómie , čo je dôležité pre kritickú teóriu v budúcnosti. “...Koncept závislosti kultúry od ekonomiky sa zmenil. Spolu s deštrukciou typického jedinca to treba chápať akoby ešte vulgárnejšie materialistickejšie ako doteraz. Vysvetlenia spoločenských javov sa stali jednoduchšie a zároveň komplexnejšie. Je to jednoduchšie, pretože ekonomika priamejšie a vedomejšie definuje človeka a relatívna sila odporu a substanciálnosť kultúrnej sféry sa vytráca. Je to zložitejšie, pretože rozpútaná ekonomická dynamika, na ktorú sa väčšina jednotlivcov redukuje, rýchlo mení vzhľad...“, hovorí sociológ.

Posilňuje sa téza o prechode určujúcej úlohy z ekonomiky do iných sfér: „Historická zmena spoločnosti sa týka vzťahov medzi sférami kultúry. Ak v súčasnom stave spoločnosti ekonomika ovláda ľudí a tvorí páku, pomocou ktorej bude prekonaná, potom si ľudia v budúcnosti musia sami, prirodzene, určovať všetky svoje vzťahy; individuálne ekonomické údaje preto nemôžu slúžiť ako meradlo ani pre spoločnosť. To platí aj pre prechodné obdobie, v ktorom hospodárska politika získava novú nezávislosť. V dôsledku toho sa politické problémy menia na otázky riadenia vecí. Po prvé, všetko sa môže zmeniť, samotná povaha prechodu zostáva neistá.“

Vývoj teórie ako celku je determinovaný skutočnosťou, že jej význam je určený modernou situáciou, ale jej predmet – „podstata modernej spoločnosti, aj keď sa vďaka svojim najnovším premenám zmení, sa nemení“.

Neexistujú žiadne všeobecné kritériá pre kritickú teóriu. Sú špecifické a vyplývajú zo sebareprodukcie integrity spoločnosti. Podobne neexistuje žiadna spoločenská trieda, na ktorú by sa dalo spoliehať pri podpore. „Budúcnosť dnešného humanizmu spočíva v kritickom správaní, ktoré samozrejme zahŕňa prvky tradičných teórií a tejto prechodnej kultúry,“ tvrdí Horkheimer. Potvrdzuje praktickú orientáciu teórie, považuje ju za zvláštne „správanie, ktorého predmetom je samotná spoločnosť. Ďalej sa to nazýva „kritické“. Tento výraz sa tu nepoužíva v zmysle idealistickej kritiky čistého rozumu alebo dialektickej kritiky politickej ekonómie. Znamená podstatnú vlastnosť dialektickej teórie spoločnosti.“

Uveďme teda nasledujúce črty kritickej teórie ako metóda rozvoja teórie spoločnosti.

• 1. Pri rozvoji teórie spoločnosti stavia proti pozitivizmu v sociológii, filozofickému pragmatizmu a idealizmu nemeckej klasickej filozofie. Na rozdiel od pozitivizmu sa kritická teória snaží obsiahnuť zmysluplnú integritu spoločnosti bez toho, aby sa zaoberala iba jej jednotlivými sférami a bez toho, aby stratila zmysluplné sociálne problémy za abstraktnými matematickými zovšeobecneniami a manipuláciou so štatistikami.
• 2. Kritická teória udržiava spojenie s hodnotami marxizmu, predovšetkým s tézou o emancipácii proletariátu. Tieto hodnoty zároveň chápe širšie – ako emancipáciu ľudstva, ktorá má bližšie k ideálom osvietenstva než k marxistickým heslám triedneho boja. Použitím ideálov na mobilizáciu spoločnosti smerom k lepšej budúcnosti kritická teória popiera tézu o konečnom cieli sociálneho rozvoja. Ideál lepšej spoločnosti nie je utópiou v tradičnom zmysle slova (staroveká gréčtina). ov - ani to nie*; - miesto. Utópia je miesto, ktoré neexistuje), ale metodologická technika, ktorá umožňuje určiť skutočný smer vývoja spoločnosti a dať jej teoretický model založený na hodnotách osvietenstva.
• 3. V kritickej teórii má významné miesto nielen ideál lepšej spoločnosti, ale aj hľadanie cesty k nej. Uvažuje sa o skutočných trendoch spoločenských zmien, ktoré by sa mali študovať a vychádzať z nich s využitím celého arzenálu sociológie vrátane empirických metód. Inými slovami, kritická teória zahŕňa tradičnú teóriu, využívajúc jej metódy, vrátane kvantitatívnej analýzy, ale nie je na ňu redukovaná, čím nastoľuje a rieši otázku lepšej spoločnosti z pozície založenej na hodnotách.
• 4. Pri zachovaní kritiky marxizmu teória reviduje predchádzajúcu teóriu poznania. Odmieta tézu o spojitosti medzi spoľahlivým poznaním spoločnosti a sociálnym postavením proletariátu. Starosť o proletariát ako triedu je jedna vec, no teoretická analýza spoločnosti druhá. Sociálne postavenie robotníckej triedy ničomu neprispieva k pochopeniu spoločnosti, rovnako ako postavenie vo vedení KSČ. Poznanie je zabezpečené vzdialenosťou teoretika od priameho spojenia s triedou.
• 5. Pri odhaľovaní škaredých tajomstiev kapitalistickej spoločnosti sa teória musí postarať sama o seba. Dôvodom je skutočnosť zásadných spoločenských zmien: zmena typu spoločnosti, historickej etapy alebo historického obdobia. Kritická teória je nedokončená, ale stále prebiehajúca práca. Abstrahujúc od jeho špecifického historického obsahu, možno tvrdiť, že ide predovšetkým o metódu teoretizovania, metódu neustáleho rozvoja teórie.

Trendy vo vývoji modernej civilizácie. Výskum prvej generácie Frankfurtskej školy využíva metódu kritickej teórie načrtnutú vyššie. Horkheimer, Adorno, Marcuse, Fromm pokrývajú mnohé témy venované problémom sociálno-politického vývoja modernej civilizácie (pričom zostávajú eurocentrické).

„Frankfurtovci“ sa zaujímali o otázku absencie socialistickej revolúcie na Západe za prítomnosti jej objektívnych podmienok podľa Marxovej teórie. Namiesto posilňovania revolučných hnutí po jedinej úspešnej socialistickej revolúcii v roku 1917 v Rusku, v 30. rokoch 20. storočia. prišiel fašizmus. Inými slovami, potreba ľudskej emancipácie sa zjavne nerealizuje. Po odmietnutí marxistického teoretického stanoviska o vedúcej úlohe sociálno-ekonomického základu sa „Frankfurtovci“ obrátili na objasnenie úlohy kultúry (vrátane umenia, ideológie, náboženstva) v spoločenskom vývoji, pričom ju posudzovali inak. Horkheimer veril, že v kultúre sa skutočné potreby človeka po emancipácii objavujú vo falošnej forme. Štúdiom kultúry dúfa, že v umení objaví znaky skutočných ľudských potrieb a pomôže im ich naplniť. Naopak, Marcuse veril, že umenie vytvára obraz lepšieho spoločenského poriadku. Zároveň obviňuje umenie, že slúži existujúcemu poriadku, realizuje ideály v abstraktnej forme, napríklad velebí krásu ľudskej duše, bez toho, aby sa ponoril do jej špecifických potrieb. Kultúra je teda kladná (lat. afirmativus - kladný, kladný) a nezbavuje človeka jeho poníženého postavenia v spoločnosti. T. Adorno naopak zdôrazňoval kritickú funkciu umenia, jeho opozičnú úlohu.

Preskúmajte novú situáciu v spoločnosti 20. storočia. Pomohol apel najmä na teoretické princípy psychoanalýzy 3. Freuda, ktoré majú veľký význam pre sociológiu Frankfurtskej školy. (Freud pri štúdiu príčin neuróz pacientov upozornil na dôležitosť sociálnych podmienok ich života. Práve táto okolnosť spája psychoanalýzu a socioanalýzu „Frankfurterov“).

Socializačný výskum. Spojenie medzi štruktúrou osobnosti a štruktúrou spoločnosti odhaľuje prvá veľká štúdia Horkheimera, Marcuseho a Fromma s názvom „Authority and the Family“ (1936). Štúdia začína otázkou, prečo nemeckí robotníci rýchlo prešli na podporu fašizmu.

Na základe kvalitatívnych rozhovorov kniha skúma vzťah medzi kultúrnym typom a rodinou. Jednou z funkcií rodiny je podporovať existujúcu kultúru. Dieťa je pod silným vplyvom otcovej autority – čo je typické pre patriarchálnu rodinnú kultúru tých rokov. Autorita hlavy rodiny predstavuje pre dieťa autoritu všeobecne, vrátane autority štátnej moci. V modernej spoločnosti rodina stráca niektoré funkcie, najmä socializáciu. Preberajú ho vzdelávacie inštitúcie. V týchto desaťročiach sa školy stali takou inštitúciou, ktorá podporovala autoritársky charakter.

V knihe sa po prvýkrát objavuje myšlienka kritiky rozumu, ktorá bola neskôr dôležitá pre Frankfurtskú školu. Na jednej strane rozum človeku hovorí, že sa potrebuje prispôsobiť existujúcemu spoločenskému poriadku. Na druhej strane v totalitnom štáte strach blokuje formovanie sociálnej identity človeka. Aby sa človek vyrovnal so stavom strachu, musí sa podriadiť autorite. V dôsledku toho vzniká „sadomasochistické podriadenie sa autorite“- podriadením sa moci sa s ňou človek stotožňuje.

Po 2. svetovej vojne poslúžili poznatky z tejto knihy ako východiskový bod pre mnohé štúdie socializácie v rodine a škole. Poznamenávame, že moderné rodiny a školy už nevychovávajú autoritársku osobnosť, skôr naopak, stále viac rodín sa prikláňa k demokratickému štýlu výchovy a vzdelávania dieťaťa.

Kritika racionality. "Dialektika osvietenstva" (1947). Pripomeňme si ešte raz, že politickým pozadím výskumu Frankfurtskej školy je šírenie fašizmu v Európe a rozširovanie rozsahu druhej svetovej vojny. V určitom čase sa zdalo, že tieto procesy neexistujú. Vynára sa otázka, či okrem politických udalostí, ktoré viedli k fašizmu, sú korene totality v samotnej logike vývoja európskej civilizácie. Počiatky totalitarizmu našli v myšlienkach osvietenskej filozofie a stali sa námetom pre knihu Dialektika osvietenstva od Horkheimera a Adorna (pripravená v roku 1944, vydaná v roku 1947). Ústrednou myšlienkou eseje je kritika úplnej dominancie inštrumentálneho rozumu založeného na racionalite.

Kniha je na prvý pohľad filozofickým dielom, no v podstate je to teória spoločnosti, podaná abstraktne a polemicky. Podľa hlavnej témy od 17. stor. Filozofia osvietenstva s myšlienkou rozumu sa stala základom rozvoja spoločnosti. Myšlienka jeho prestavby na rozumnom základe viedla v Európe k mnohým revolúciám. Koncom 19. - začiatkom 20. stor. v dôsledku industrializácie, vedecko-technickej revolúcie a rozvoja masovej výroby sa naskytla príležitosť realizovať ideály osvietenstva, vytvárať spoločnosť bez chudoby, vojen a útlaku. Vývoj sa však uberal iným smerom. „Cieľom osvietenstva v najširšom zmysle progresívneho myslenia bolo po dlhú dobu zbaviť ľudí strachu a urobiť z nich majstrov. Nakoniec osvietená planéta zažiarila v znamení víťazstva zla,“ poznamenávajú autori, ktorí sami utiekli z Nemecka pred nacistickým tmárstvom.

Vynára sa otázka, prečo na „osvietenej planéte“ namiesto humánnej a slobodnej spoločnosti „dozrievajú výhonky nového barbarstva“. Osvietenskí filozofi to nemali šancu pozorovať. Kant a Hegel verili v triumf rozumu a racionalitu dejín. Marx ako dedič myšlienok osvietenstva veril v emancipáciu práce prostredníctvom socialistickej revolúcie. Princípy racionality, efektívnosti a vysokej produktivity sa využívali v totalitnej vláde, vo vojnách a pri masovom vyvražďovaní ľudí. "Absurdita stavu, v ktorom násilie systému na ľuďoch rastie s každým krokom, ktorý ich oslobodzuje od prirodzeného násilia, odhaľuje atrofiu mysle rozumnej spoločnosti."

Horkheimer a Adorno skúmali základné príčiny absurdného stavu, do ktorého dospel rozum: ako sa rozum, racionálne a dobré úmysly v teórii zmenili na svoj opak v praxi. Vynára sa otázka týkajúca sa verejnosti dialektika osvietenstva, t.j. prítomnosť opačných vývojových trendov: pokrok a regresia, tvorba a deštrukcia.

Dialektika osvietenstva spočíva v tom, že oslobodenie človeka je spojené s jeho útlakom. V predosvietenských časoch ľudia vysvetľovali svet mytologicky. „Programom osvietenstva bolo odčarovanie sveta. Snažila sa zničiť mýty a fantázie prostredníctvom poznania.“ Oslobodením sa od závislosti na prírode sa človek zároveň stáva závislým na ním vytvorenom spoločenskom systéme, ktorý ho stále viac ovláda a utláča. Transformáciou na barbarstvo, fašizmus, stalinizmus alebo kapitalistickú spoločnosť si Enlightenment Reason uvedomuje svoju dvojitú logiku. Napríklad stroje, ktoré uľahčujú prácu disciplíne a dokonca aj zotročia človeka, a to tak šikovne, že si nič ani nevšimne. Keď to Marx objavil, predstavil tento koncept odcudzeniečloveka zo svojej podstaty, keď ho produkty práce konfrontujú ako vonkajšiu nepriateľskú silu a Horkheimer a Adorno to vyjadrili metaforou „slepého prepojenia“ ( Verblendungszusammenhang). Osvietenskí filozofi sa pokúšali „odčarovať“ svet od zaslepenia mýtom a vyzbrojiť ľudí silou poznania. „Človek však platí za posilnenie svojej moci za cenu odcudzenia sa všetkým predmetom svojej moci. Osvietenie je k veciam ako diktátor k ľuďom. Pozná ho do takej miery, že je schopná s nimi manipulovať.“ Človek, ktorý získal moc nad prírodnými silami, ju zároveň dáva systému, vrátane strojov. Táto dialektika je nevyvážená, tendencia utláčať človeka sa stupňuje. Ak v dobe Marxa podliehal ekonomickému vykorisťovaniu, tak v modernej spoločnosti útlaku jeho ja„Problém nie je v tom, že jednotlivci nie sú schopní dosiahnuť úroveň rozvoja spoločnosti, jej materiálnu produkciu a stať sa outsidermi. Tam, kde sa vývoj techniky už zmenil na mašinériu nadvlády, takže technické a sociálne trendy, prepletené, sa nakoniec zbližujú v totálnom objatí človeka, cudzinci jednoducho nepreukazujú nepravdu. Naopak, prispôsobenie sa sile pokroku so sebou prináša pokrok moci, zakaždým nanovo generujúce tie involučné procesy, ktoré zase označujú nie neúspešný, ale presne uskutočnený pokrok. Prekliatím nespútaného pokroku je nespútaná regresia.“ Základom tejto negatívnej dialektiky je racionálny model správania vytvorený osvietenstvom, založený na inštrumentálnom rozume. Potláča ľudskú prirodzenosť (čo pripomína Freudovu teóriu osobnosti, vrátane represívnej autority „Super-Ego“), tzv. inštrumentálny dôvod, založený na matematickom myslení prijatom pozitivizmom. Inštrumentálny dôvod, ktorý je jediný prijateľný, je príčinou krutej totalitnej nadvlády:

„Osvietenstvo je totalitné ako žiadny iný systém. Jeho nepravda nie je zakorenená v tom, čo mu romanticky zmýšľajúci oponenti dlho vyčítali, nie v analytickej metóde, nie v redukcii na prvky, nie v deštrukcii reflexiou, ale v tom, že preňho je každý proces už od samého začiatku vopred daný. počiatku, pred aj po kvantová teória, musia byť chápané matematicky; to, čo je proti tomu, všetko nerozložiteľné a iracionálne, je prenasledované matematickými teorémami.“ Vynára sa otázka: je dualita osvietenstva prekonateľná? Ak sa o pomoc obrátime na iné teórie, ktoré zahŕňajú iracionálne, napríklad teóriu nelogických činov

V. Pareto, dostaneme potvrdenie, že racionalita je malou súčasťou všetkého ľudského správania. Správanie na mikroúrovni je komplementárne k makroúrovni a Paretova teória môže slúžiť ako potvrdenie „dialektiky osvietenia“. Jeho empirickým dôkazom je Osvienčim – symbol masového vyvražďovania ľudí zbavených všetkej ľudskej dôstojnosti a dokonca aj práva na individuálnu smrť.

Z „dialektiky osvietenstva“ teda vyplýva, že marxistická téza o identite bytia a myslenia, zdedená z Hegelovej filozofie, nezodpovedá realite. Realita nie je ani rozumná, ani racionálna. Je do značnej miery iracionálna. Kniha popisuje deštrukciu osobnosti a racionality pod vplyvom inštrumentálneho rozumu, v podstate ide o sebadeštrukciu. Horkheimer a Adorno kontrastujú s represívnou povahou osvietenského rozumu kritické myslenie proti zjednoteniu sveta. Táto téma sa stala veľmi dôležitou pre ďalšiu analýzu trendov v spoločnosti. Z knihy vyplýva, že spolu s deštrukciou mytologického myslenia prichádza aj zjednocovanie racionálnej kultúry, jej masifikácia, ktorá so sebou nesie ospravedlnenie existujúceho poriadku. Kniha propaguje odmietnutie optimistickej nádeje na pokrok ako postupný pokrok spoločnosti smerom k lepšej budúcnosti.

Kritika rozumu pokračuje vo veľkom diele M. Horkheimera "Kritika inštrumentálneho rozumu"“ (1947) a v Adornovej knihe "negatívna dialektika"(1966). „Kritika inštrumentálneho rozumu“ po prvé skúma sociálne a ideologické funkcie technológie a po druhé obsahuje kritiku ZSSR, ktorej sa „Frankfurtovci“ predtým zdržali, keďže ZSSR bojoval proti nacistickému Nemecku. V tejto knihe Horkheimer analyzuje priebeh filozofického myslenia až do polovice 20. storočia, keď sa problém spojenia medzi rozumom a racionalitou vyostril, pokračuje v štúdiu otázok, ktoré položil v roku 1937 vo svojom programovom článku „Tradičná a kritická teória .“ Inštrumentálnosť rozumu podľa Horkheimera spočíva v spojení pozitivizmu a pragmatizmu bez filozofického zovšeobecňovania poznatkov o spoločnosti z humanistickej pozície. Dôvodom je premena pojmu rozumu z objektívneho na subjektívny a inštrumentálny.

V modernej spoločnosti sa rozum chápe ako subjektívny, na rozdiel od minulých období, kde mu bola prisúdená úloha činiteľa v objektívnom svete. Strata myšlienky objektívneho racionálneho sveta vedie k inštrumentalizácii subjektívnej mysle, ktorá sa „redukuje na súbor elementárnych akcií alebo ich postupnosti a tieto akcie sú natoľko neosobné, že ich možno prezentovať ako algoritmus. “ Preto sú odstránené axiologické usmernenia: nie je jasné, o aké ciele by sa malo usilovať (ako je známe, kritická teória zahŕňa humanistické hodnoty). Veda sa stáva novou autoritou, ale klasifikáciou faktov a výpočtom pravdepodobností nemôže dokázať, že sloboda a spravodlivosť sú „lepšie“ ako nespravodlivosť a útlak. Inými slovami, objektívna myseľ, ktorá odhaľuje účel človeka, je utláčaná inštrumentálnou (subjektívnou) mysľou, ktorá vnucuje vzorec správania „konečného prostriedku“. Pokrok založený na inštrumentálnom rozume ničí samotnú myšlienku človeka. Subjekt popiera sám seba. Tento stav vyhovuje existujúcim mocnostiam a poskytuje im pohodlnú kontrolu nad spoločnosťou.

Kniha predstavuje nový dôležitý koncept industrializmu, v ktorej pokračoval v kritike priemyselnej civilizácie G. Marcuse. Industrializmus znamená nielen útlak prírody a ekonomické vykorisťovanie, ale aj sebautláčanie človeka. „Ľudská bytosť v procese svojej emancipácie zdieľa osud zvyšku sveta. Nadvláda nad prírodou vedie k nadvláde nad človekom. Keďže každý subjekt sa musí podieľať nielen na dobýjaní vonkajšej prírody, ale za týmto účelom si musí podmaniť aj prírodu v sebe, dominancia sa v záujme ovládnutia mení na „zvnútornenú“ nadvládu... Sebazaprenie jednotlivca v priemyselnej spoločnosť nie je spojená so žiadnym cieľom, ktorý by bol pre túto spoločnosť transcendentálny. Takéto odmietnutie znamená racionalitu vo vzťahu k prostriedkom a iracionalitu vo vzťahu k ľudskej existencii. Známku tohto nesúladu, nie menej ako jednotlivca, nesie aj spoločnosť a jej inštitúcie,“ argumentuje Horkheimer. Budúcnosť je úplne kontrolovaný svet, kryptofašizmus, v ktorom ľudia nemajú hlas.

Jedinou záchranou pred útlakom je podľa Horkheimera oslobodenie kritického myslenia. Tento záver odráža pesimizmus predstaviteľov prvej generácie frankfurtskej školy, ktorí nevideli východisko z totalitnej nadvlády, ktorá sa ukázala ako historicky priechodná. „To, čo teraz chýba, sú ľudia, ktorí chápu, že oni sami sú predmetom vlastného útlaku,“ píše Horkheimer. Inými slovami, odmietnutie tézy o historickom poslaní proletariátu, hoci ide o empirické zdôvodnenie teórie spoločnosti v 20. storočí, ponecháva otvorenú otázku jej prepojenia s politickou praxou, o predmete transformácie spoločnosti.

V Negatívnej dialektike Adorno obhajuje dialektický základ teórie spoločnosti a reinterpretuje ho v polemikách s inými návrhmi na trhu ideí. “Žiadna teória neunikne trhu: akákoľvek teória sa ponúka ako možná medzi konkurenčnými názormi a názormi... Preto dialektika nie je povinná mlčať v reakcii na... obvinenia z povrchnosti...”, píše a zdôrazňuje že „dialektika prispieva k poznaniu celistvosti predmetu bez toho, aby zachádzala do čistej metodológie vedy, ale zameriavala sa na rozpory. „Aktualizáciou nepretržitého pohybu v protikladoch sa zdá, že je možné ovládnuť celok, celok ducha (hoci, ako vždy, v premenenej forme)...“

Zvláštnosťou sociológie frankfurtskej školy je, že s využitím rozsiahleho empirického materiálu stavia do popredia teóriu spoločnosti s riešením ideologických otázok. Zdôrazňujúc tento aspekt Adorno odkazuje na význam „filozofickej skúsenosti“: „Objektivita dialektického poznania, ktorá sa striktne stavia proti tradičnému ideálu vedy, nepotrebuje „menej“, ale „viac“ prítomnosti subjektu. Inak sa filozofická skúsenosť stane zastaranou.“ Navyše „beh dejín legitimizoval jeho antinominalistickú orientáciu“. Kritiku pozitivizmu formulovanú Horkheimerom zhŕňa Adorno takto: „Pozitivizmus sa mení na ideológiu až vtedy, keď najprv [z analýzy] vylúči kategóriu podstaty a potom (postupne) záujem o to podstatné. Podstata a podstatné nie sú vyčerpané skrytým a tajným univerzálnym zákonom. Pozitívny potenciál podstaty žije v nepodstatnom; toto nepodstatné je chápané zákonom, stáva sa extrémnou a konečnou vetou svetového procesu potvrdenia nepodstatnosti; ďalej - strata kontroly, šmyk, katastrofa.“ Rozvíja kritickú teóriu s prihliadnutím na históriu dialektiky v modernej filozofii, pričom sa výrazne stotožňuje s Horkheimerom: „Horkheimerov vzorec „kritická teória“ (Kritische Theorie) sotva chcel zabezpečiť prijateľnosť materializmu; snažila sa prísť v rámci materialistického postoja k teoretickému sebauvedomeniu; jeho skutočná úroveň v materializme sa len málo líšila od amatérskeho vysvetľovania sveta a „tradičnej teórie“ vedy. Teória, ak je dialektická (ako kedysi Marxova), musí byť imanentná, aj keď nakoniec neguje celú sféru svojho hnutia ako celku. Toto je jej kontrast od sociológie poznania, ktorá je jednoducho aplikovaná zvonku a (ako filozofia ľahko etablovaná) bezmocná na rozdiel od dialektiky sociológie poznania. Sociológia poznania ustupuje filozofii; nahrádza funkciu a podmienenosť záujmov pravdivostným obsahom.“ Je dôležité si všimnúť dôležitosť „záujmov“ v teórii pred pozitivistickým úsilím o objektívnu pravdu.

V tejto knihe Adorno pokračuje vo svojej kritike sovietskeho socializmu: „...Kdekoľvek komunizmus dosiahol moc, zničil sa tým, že sa zmenil na systém násilia. Inštitúcie neutrálnej štátostrany sa vysmievajú celej myšlienke spojenia so štátnou mocou.“

Fenomén fašizmu, autoritársky charakter. Téma totality je pre Frankfurtskú školu jednou z najdôležitejších. Vo svojom intelektuálnom prostredí výskumníčka Heina Arendtová (Hannah Arendtová, 1906-1975) vytvoril všeobecnú teóriu totalitnej nadvlády, vysvetľujúc ju prerušením sociálnych väzieb medzi ľuďmi, pripomínajúcimi atomizáciu látky v chemickom procese jej rozpúšťania. Niečo podobné sa deje v masovej spoločnosti založenej na médiách – čo využíva autoritárska politická moc a odstraňuje demokratické inštitúcie. Potrebuje však aj masovú podporu, keďže dlhodobé používanie násilia je problematické; Je atraktívnejšie spoliehať sa na lojálne vlastnosti jednotlivca, kultivované v procese socializácie.

Po druhej svetovej vojne a znovuzaložení Inštitútu pre sociálny výskum vo Frankfurte nad Mohanom sa pod vedením T. W. Adorna uskutočnila veľká štúdia o koreňoch autoritárstva. Empirické údaje sa zbierali v Nemecku a USA. Pokrývali rôzne segmenty obyvateľstva a vekové skupiny. To, že štúdia mala politický význam, podporujú aj iné údaje. Takto organizovaný inštitútom SINUS (Sinus Institute)štúdia o pravicovom radikalizme v západnom Nemecku v rokoch 1979-80. na vzorke takmer 7 tisíc respondentov vyšlo najavo, že tento postoj je charakteristický pre 13 % voličov. 14 % súhlasilo s tézou pravicovej extrémistickej propagandy, že „opäť potrebujeme Fuhrera, ktorý vedie Nemecko silnou rukou v prospech všetkých“ 1 . V 70. rokoch 20. storočia Politická kultúra Nemecka sa zmenila. Demokratický sa stal najmä vďaka smerovaniu spolkového kancelára W. Brandta k demokratizácii, neustálemu ekonomickému rastu, zvyšovaniu životnej úrovne a generačnej výmene. V mnohých krajinách pretrvávajú aj pravicové extrémistické hnutia.

Výsledkom štúdie „Frankfurterov“ bola kniha „Autoritárska osobnosť“ (1950), ktorá mala obrovský ohlas medzi odborníkmi a verejnosťou a stala sa klasickou štúdiou latentných politických postojov v sociológii. Použila sa teoretická pozícia, že sociálna štruktúra sa odráža v štruktúre charakteru, sformulovaná už v roku 1936 v knihe „Autorita a rodina“. V knihe „Autoritárska osobnosť“ boli vyvinuté škály na analýzu skrytých komplexných charakterologických komplexov: fašizmus, politicko-ekonomický konzervativizmus, antisemitizmus, etnocentrizmus - to všetko sú odrody autoritárskej osobnosti.

Štúdia bola motivovaná skutočnosťou, že nacisti plánovali v Nemecku vytvoriť homogénne národné spoločenstvo na rasovom základe bez triednych bariér. Židov vyhlásili za úhlavného nepriateľa národa, rozpútali proti nim bezprecedentný štátny teror (neskôr tzv. holokaust). Fašistická propaganda apelovala na nevedomé túžby, očakávania a obavy, ktoré ľudí zachvátili počas vojny a povojnových útrap najväčšej svetovej hospodárskej krízy v 30. rokoch.

Sociológovia začali študovať obsah propagandy autoritárskych demagógov. V škálach pre empirický výskum polit

k novým patrili ich typické klišé. Najprv to boli stupnice antisemitizmu ( A-S mierka) a etnocentrizmus (E-váha), potom sa vyvinula škála politicko-ekonomického konzervativizmu ( stupnica OZE) a miera fašizmu ( F-stupnica), nakoniec zovšeobecnená stupnica. Pomocou vhodných dotazníkov bolo možné merať politické a rasové predsudky bez toho, aby sa odhalil účel štúdie a bez toho, aby sa respondentovi hovorilo pravými menami. Zahŕňali iracionálne a racionálne úsudky, ale respondent mal pocit, že na skúmanie verejnej mienky dostal obyčajný dotazník. V skutočnosti išlo o meranie antidemokratického potenciálu obsiahnutého v štruktúre charakteru. Získané výsledky potvrdili skutočnú hrozbu nového fašizmu. Frankfurterovci zdôraznili, že na rozdiel od prieskumov verejnej mienky skúmali štruktúru charakteru na úrovni sociálnych skupín. V dôsledku toho boli získané menované váhy.

Škála fašizmu (stupnica F) nám umožňuje identifikovať politické a psychologické črty tohto sociálneho typu. Sociológovia sa pri jeho konštrukcii snažili zachytiť antidemokratické „charakterové štruktúry“, keď študovali postoje k vojne, k ideológiám a k Židom. Napríklad antisemitizmus je založený na iracionálnej téze, že Židia údajne nedodržiavajú všeobecné morálne normy. Táto mylná predstava sa vysvetľuje silným odhodlaním respondenta k zdieľaným hodnotám. Antisemitizmus je však založený aj na všeobecnej orientácii jednotlivca, ktorá zahŕňa netolerantný postoj k akýmkoľvek odchýlkam od tradičných noriem a túžbu za to trestať. Takže po niekoľkých objasneniach bol získaný súbor premenných, ktoré v podstate poskytujú sociologickú odpoveď na otázku, čo je fašista. Fašistický komplex zahŕňa tieto zložky osobných čŕt:

• 1) konvenčnosť - prísne spojenie s hodnotami zdieľanými zástupcami strednej vrstvy (konvenčné hodnoty). Príkladom je súhlas s nasledujúcimi výrokmi: „Poslušnosť a rešpekt k autorite sú najdôležitejšie cnosti, ktoré by sa mali deti učiť“; „Človek so zlými spôsobmi a zvykmi, nevychovaný človek nemôže počítať s dobrým prijatím a rešpektom od slušných ľudí“; "Hlavným problémom dneška je, že ľudia príliš veľa hovoria a príliš málo pracujú." Pozitívna korelácia medzi konvencionalizmom a fašistickými postojmi je však malá;
• 2) autoritárska servilita - nekritické podriadenie sa idealizovaným autoritám svojej sociálnej skupiny. Meria sa v súlade s nasledujúcimi výrokmi: „Veda posunula ľudstvo ďaleko dopredu, ale je veľa dôležitých vecí, ktoré ľudský duch nikdy nepochopí“; „Pre dobrú prácu je potrebné, aby šéfovia podrobne vysvetlili, čo robiť a kde presne začať“;
• 3) autoritatívna agresia(túžba hľadať porušovateľov konvenčných noriem s cieľom potrestať ich). Táto zložka je zaznamenaná prostredníctvom súhlasu s vyhláseniami ako: „Kto ublíži našej cti, musí byť v každom prípade potrestaný“; „To, čo mládež najviac potrebuje, je prísna disciplína, pevné odhodlanie a vôľa pracovať a bojovať za rodinu a krajinu“; „Väčšina našich sociálnych problémov by sa vyriešila, keby sme sa zbavili asociálov, podvodníkov a slabomyseľných ľudí,“ atď. Človek, ktorého potreby nie sú uspokojené, obmedzuje sa a cíti sa oklamaný, hľadá v živote objekt, oporu a zároveň sa mu nemusí páčiť, že sa niekto dobre usadil. Výskumníci považujú „autoritársku agresiu“ za sadistickú zložku autoritárstva, „autoritársku servilitu“ za masochistickú zložku a spájajú ich do „sadomasochistického komplexu“;
• 4) apti-iptraception -ďalšou dôležitou črtou fašistickej postavy je odmietnutie všetkého subjektívneho, plného fantázie a zmyselnosti. Táto vlastnosť ukazuje slabosť ja, čo sa prejavuje nízkym hodnotením „zvedavosti“, názorov iných („kecanie“), uprednostňovaním praktických činností a odmietaním premýšľať o vnútorných konfliktoch, namiesto ktorých je lepšie myslieť na príjemnejšie veci. . "Demencia môže byť niekedy výsledkom duševného preťaženia." Tento postoj vedie k podceňovaniu človeka a uľahčuje manipuláciu politickým demagógom;
• 5) poverčivosť a stereotyp, t.j. viera vo vopred určený osud, tendencia myslieť v rigidných kategóriách: „Niektorí ľudia majú vrodenú túžbu ísť z kopca“; „Ľudia možno rozdeliť do dvoch tried: slabí a silní“; "Každý človek by mal mať neobmedzenú vieru v nadprirodzenú moc, ktorej rozhodnutia nespochybňuje." Povery a stereotypy naznačujú slabosť jednotlivca a prispievajú k osvojeniu si úlohy nasledovníka;
• 6) kult moci znamená myslenie v kategóriách dominancia – podriadenosť, sila – slabosť, stotožnenie sa s nositeľmi moci, súhlas s demonštráciou sily. Tieto vlastnosti sú zachytené v nasledujúcich výrokoch: „Ani slabosť, ani ťažkosti nás nemôžu zastaviť, ak máme dostatok vôle.“ Kult moci dopĺňa takzvaný mocenský komplex, jeho zdôrazňovanie vo vzťahoch. Zároveň sa kategórie „silní – slabí“ premietajú na „nás“ a „cudzích ľudí“;
• 7) deštruktívnosť a cynizmus - všeobecný nepriateľský postoj ku všetkému ľudskému, jeho negatívne hodnotenie, ktoré sa odráža v takýchto vyhláseniach: „Vždy budú vojny a konflikty, takí sú ľudia“; "Dôvera sa mení na neúctu." Tieto vyjadrenia odhaľujú zovšeobecnený negatívny a agresívny postoj k svetu, najmä k menšinám;
• 8) projektivita - tendencia veriť v absurdné a nebezpečné procesy vo svete, projekcia nevedomých emocionálnych impulzov navonok: „Dnes, keď je toľko rôznych ľudí neustále v pohybe a voľne sa pohybujú medzi sebou, je potrebné obzvlášť starostlivo chrániť proti infekciám a chorobám“; „Je možné, že vojny a sociálne nepokoje raz a navždy ukončí zemetrasenie alebo potopa, ktorá zničí svet“; "Väčšina ľudí si neuvedomuje, do akej miery sú naše životy určované tajnými sprisahaniami politikov." Autoritárska osobnosť premieta svoje potlačené obavy a túžby na iných a potom ich obviňuje zo svojich vlastných zlyhaní. Navyše projekcie nie sú založené na ničom, slúžia len na ospravedlnenie vlastnej agresivity;
• 9) zvýšený záujem o otázky sexuality a túžba po prísnosti trestov je tiež integrálnou súčasťou fašistického komplexu a registruje sa po zhode s nasledujúcimi výrokmi: „Sexuálna promiskuita starých Grékov a Rimanov sú detinské žarty v porovnaní s tým, čo sa u nás dnes deje, dokonca aj v tých kruhoch, kde to bolo najmenej očakávané“; "Homosexuáli nie sú nič iné ako degeneráti a mali by byť prísne potrestaní." Túžba po špeciálnej prísnosti trestu je prejavom prísneho dodržiavania konvenčných noriem.

Tento opis fašizmu je široký a dokonca vágny. Keď sa to stalo verejne známym, niekedy slúži politickým špekulantom ako spôsob, ako hľadať fašizmus tam, kde žiadny nie je. Tomu napomáha Adornova téza, že buržoázna kultúra vedie k fašizmu.

V rámci uvažovanej školy si zasluhuje osobitnú pozornosť kreativita G. Marcuseho. Je nielen originálnym teoretikom, ale aj uznávaným vodcom a ideológom nových ľavicových sociálnych hnutí (protivojnové, ženské hnutie, rôzne hnutia za demokratizáciu, emancipáciu, nové formy života), ktoré vznikli v krajinách západnej Európy a tzv. USA v roku 1968. Herbert Marcuse je známy ako autor historicko-filozofickej štúdie „Reason and Revolution“ (1941), kde dokázal nedostatok prepojenia medzi Hegelovou hlbokou filozofiou a jej veľmi povrchnými a tendenčnými interpretáciami nacistických ideológov. Širšiu slávu a vplyv mu však zabezpečila kniha „Jednorozmerný človek. Štúdia ideológie rozvinutej priemyselnej spoločnosti“ (1964), ktorá je kritikou priemyselnej konzumnej spoločnosti a socializácie človeka v nej.

Človek v konzumnej spoločnosti získava jednorozmerné videnie sveta, a to: absolutizuje efektivitu výroby a ekonomický rast; upadá do závislosti od falošných potrieb, ktoré ho zotročujú; verí, že expanzia technické možnosti podporuje duchovný rozvoj spoločnosti; Som presvedčený, že spoločnosť smeruje k univerzálnej rovnostárskej rovnosti alebo ekonomickému blahobytu. V skutočnosti spadá pod neosobnú moc systémy - dôležitý koncept anonymná nadvláda, ktorú sformuloval Marcuse a neskôr ju použil v sociológii J. Habermasa. Systém bráni realizácii skutočných ľudských emancipačných potrieb. Marcuse neformuluje konkrétny spôsob prekonania systému, obmedzuje sa na metaforu Veľkého odmietnutia z neho, t.j. akési zdanie jeho revolučného všeobecného bojkotu v záujme hodnôt emancipácie. Nové sociálne hnutia, ktoré nie sú integrované do systému, zároveň považuje za predmet transformácie spoločnosti.

História vzniku Frankfurtskej školy kritickej sociológie. Charakteristika období jeho vývoja. Ideologické sociálne a filozofické východiská: marxizmus, freudizmus, existencializmus. Ideológovia a kritici Frankfurtskej školy. Vznik nekrofílie a fašizmu.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené dňa http://www.allbest.ru/

Frankfurtská škola (kritická sociológia)

Frankfurtská škola sa v 30. a 40. rokoch rozvinula na nezávislé hnutie. XX storočia na základe Inštitútu pre sociálny výskum vo Frankfurte nad Mohanom (Nemecko).

Táto škola nielenže združovala vo svojich radoch mnohých vynikajúcich vedcov – filozofov, psychológov, historikov, kultúrnych vedcov, ale so všetkou rôznorodosťou pohľadov a vedeckých sklonov svojich členov sa zapísala do dejín spoločenských vied ako celkom integrálny kritický teória - kritická sociológia. sociológia frankfurtská nekrofília fašizmus

Tento smer má dvojaký význam:

po prvé, ako kritická sociológia je frankfurtské učenie istým spôsobom v protiklade s „tradičnou teóriou“,

vychádzajúci z dualizmu: poznávajúcim subjektom je objektívna realita (subjekt - objekt),

keďže v skutočnosti je spoločnosť podľa Frankfurtovcov „subjektom“ aj „objektom“ (t. j. identitou oboch);

po druhé, všetci predstavitelia danej školy bez výnimky vystupovali ako horliví a presvedčení kritici modernej kapitalistickej spoločnosti.

Ideologickými, sociálnymi a filozofickými zdrojmi rôznorodého výskumu, vedeckých a teoretických prác uskutočnených ľuďmi z Frankfurtu sú marxizmus, freudizmus a existencializmus.

Frankfurtská škola počas svojej histórie zažila tri obdobia, ktoré sa vyznačujú nielen časovými rámcami, ale aj vedeckými témami, prioritnými problémami a osobným vedením.

Prvé obdobie v odbornej literatúre sa zvyčajne nazýva „európske“, keďže geografická poloha frankfurtskej školy je v tomto čase spojená s európskymi krajinami a mestami (Nemecko, Frankfurt nad Mohanom a Švajčiarsko, Ženeva, kde boli vedci nútení emigrovať po r. sa nacisti dostali k moci).

Najväčším predstaviteľom frankfurtskej školy a jej skutočným zakladateľom a vedúcim je Mark HORKHEIMER (1895-1973).

Vedený niektorými myšlienkami neomarxizmu, ktorý z procesov sociálneho odcudzenia urobil ústredný predmet svojej pozornosti, sa Horkheimer a jeho nasledovníci a študenti pokúsili vytvoriť sociologickú teóriu, ktorá by na jednej strane preklenula priepasť medzi empirickou sociológiou a filozofická teória (filozofia dejín) a na druhej strane by zdedila Marxovu dialektiku.

Paradoxom je, že všeobecná sociologická teória, ktorú vytvorili predstavitelia frankfurtskej školy a predovšetkým jej zakladateľ Horkheimer, nebola postavená na kritických základoch.

Zároveň bol Marxov jednostranne interpretovaný „kapitál“ akceptovaný ako ideál kritiky.

Horkheimer a jeho študenti sa riadili Marxovou „kritikou buržoáznej politickej ekonómie“ a pokúsili sa podať „kritiku buržoáznej sociológie“ a v širšom zmysle aj celej modernej spoločnosti, pričom kritika bola koncipovaná ako univerzálna, úplná.

Tento prístup sa odráža v koncepte „totálnej negácie“, ktorý je široko zastúpený v myšlienkach a pozíciách frankfurtských vedcov.

Je tiež charakteristické, že samotná „kritika“ bola stotožňovaná s „dialektikou“ (dialektika marxizmu).

Stretávame sa teda s veľmi jednostranným čítaním a chápaním marxistického učenia.

Dialektika v uvažovaní frankfurtistov má podobu „negatívu“, preto filozofický postoj resp. všeobecná metóda ich výskum sa nazýva „negatívna dialektika“.

Vo všeobecnosti je v súvislosti s vyššie uvedenými okolnosťami frankfurtská škola považovaná za neomarxistickú (t. j. za formu neomarxizmu); je klasifikovaná ako buržoázna marxológia, čo znamená interpretáciu marxizmu vedcami, ktorí sa držia liberálnych a dokonca triedne lojálnych presvedčení.

Ďalšou dôležitou črtou frankfurtskej školy je jej spojenie s freudizmom a neofreudizmom.

Toto prepojenie sa zreteľne prejavuje najmä v práci známeho sociológa Fromma, ktorý dlhé roky spolupracoval s frankfurtským ľudom.

Zoberme si napríklad vývoj problémov deštruktívneho správania.

Vedec, ktorý odmieta inštinktívne-biologické vysvetlenie, ponúka sociologickú interpretáciu ľudských deštruktívnych činov (deštrukcie), a práve nemožnosť realizácie tvorivých potenciálov v podmienkach modernej spoločnosti tvorí zmysel ľudského života a dokonca je s tým spojená. ako už bolo poznamenané, s nevedomím v jeho pozitívnych režimoch.

Podľa Freudových princípov má každý človek dva základné pudy: k životu (Eros) a smrti (Thanatos). Ktorá z nich bude prevládať, závisí, zdôrazňuje najmä Fromm, od sociálneho prostredia a kultúry. Keď jedinec stratí túžbu po živote a zvíťazí pud smrti, vytvorí sa nekrofilný človek (na rozdiel od biofila).

Moderná vykorisťovateľská, modloslužobná, technizovaná, byrokratizovaná, jedným slovom neľudská spoločnosť plodí nekrofilov v masovom meradle.

Nekrofil je dieťaťom racionálnej (racionálnej) civilizácie. Kriminálne a politické zločiny, totalita, fašizmus, diktatúra, teror, násilie, bakchanské vášne – to všetko sú dôsledky deštruktívnosti víťaznej modernej civilizácie. Fromm vytvára psychoanalytické portréty nekrofilov. Na tejto strane ho zaujímajú najmä fašisti Hitler a Himmler a sovietsky diktátor Stalin.

Ak Fromm vidí východisko v komunitársko-socialistickom usporiadaní spoločnosti, tak ďalší významný predstaviteľ frankfurtskej školy Herbert Marcuse sa spolieha na revolúciu vedúcu k oslobodeniu – celkom podľa Freuda – ľudských inštinktov, najmä sexuálnych, „potlačených“. “racionalistickou kultúrou. Takto sa formuje a upevňuje freudomarxistická orientácia učenia Frankfurtskej školy.

„Americké“ obdobie sa začína, keď druhá svetová vojna prinúti obyvateľov Frankfurtu presťahovať sa z Európy do Spojených štátov. Na jedno z prvých miest v sociologickom výskume príslušníkov tejto školy sa v tomto období postavil blok problémov spojených s fenoménom autoritárstva, ktorý bol do značnej miery vyvolaný vojnou, fašistickým štátom v Nemecku, osobnosťou Fuhrer a jeho prisluhovači.

V roku 1950 skupina autorov vedená Theodorom ADORNOM (1903-1969) publikovala zásadnú prácu „Autoritárska osobnosť“, ktorá obsahovala sociologický a psychologický (v duchu neo-freudizmu) materiál, ktorý umožňuje charakterizovať typ osobnosti. totalitnými režimami generovaná ako „fašistická“ (tento pojem, ako aj samotný pojem „autoritárska osobnosť“ patrí Frommovej) spoločnosti.

V predslove ku knihe Horheimer písal o autoritárskej osobnosti ako o novom antropologickom type, ktorý sa objavil v 20. storočí. Adorno a jeho spoluautori vyvinuli typológiu autoritatívnej osobnosti; vyvinuli sa konvenčné, sadomasochistické, náladové, melancholické a manipulatívne typy.

O niečo skôr (1948) Adorno a Horkheimer pripravovali na vydanie knihu, ktorú treba považovať za akúsi kvintesenciu celého sociálno-filozofického a sociologického učenia frankfurtskej školy. Táto kniha sa volá "Dialektika osvietenia. Filozofické fragmenty."

Po vykonaní historickej a filozofickej analýzy celej predchádzajúcej kultúry od homérskych čias autori dospeli k záveru, že smutný výsledok, ku ktorému dospela ľudská civilizácia, je výsledkom „ducha osvietenia“, ktorý definuje jej tvár.

„Osvietením“ rozumieme celý proces racionalizácie, chápania prírodného a nadprirodzeného prostredia okolo človeka a ľudstva, ktorý si nevyhnutne vyžadoval ich viac-menej jednoznačnú opozíciu voči sebe.

Na rozdiel od Weberovho prístupu Adorno a Horkheimer interpretujú racionalitu širšie: ako podriadenosť, nadvládu, moc, násilie.

Filozofia, veda, technika sú podľa predstáv obyvateľov Frankfurtu diablomi pekla. Sú zdrojom civilizovaného otroctva.

Technická racionalita, ako uvádzajú autori spomínanej knihy, je dnes racionalitou samotnej moci.

Vo všeobecnosti je výsledok „osvietenia“ charakterizovaný ako odcudzenie človeka a ľudskej civilizácie, vytrhnuté z ich prirodzeného kontextu, a tým predurčujúce jej kolaps.

Výsledkom „osvietenia“ je prelomenie jedinej povahy na subjekt a objekt a ich protiklad; oddelenie spoločenských vzťahov antagonizmus, ktorý vznikol medzi človekom a prírodou, a - v dôsledku toho - vytváranie antagonistických sociálnych vzťahov; rozdvojenie ľudskej subjektivity na fyzické a duchovné podstaty, protiklad a podriadenie „nižšej“ telesnosti „vyššej“ abstraktnej duchovnosti; priepasť medzi racionálnymi a emocionálnymi ľudskými počiatkami s úmyslom potlačiť a potlačiť to druhé atď.

Diagnóza, ktorú stanovil F.Sh. moderná spoločnosť - šialenstvo, masová paranoja, vášeň pre nadhodnotenú myšlienku nadvlády nad každým a všetkým.

Možnosť dosiahnutia tejto nadvlády nad prírodou, inými ľuďmi atď. - mýtus 20. storočia, ktorého existencia potvrdzuje prítomnosť choroby.

Fašizmus, svetové vojny, tábory smrti sú výrečnými príznakmi choroby modernej spoločnosti a „medzinárodné nebezpečenstvo fašizmu“ sa stáva politickou verziou rozvoja „zlyhanej civilizácie“. Frankfurterovci, vychádzajúc z kritiky „tradičnej teórie“ a obrazu vedy charakteristického pre ich dobu, a na základe princípov jednoznačného sociokultúrneho určenia teoretických konceptov, prichádzajú kritizovať realitu modernej spoločnosti. Zároveň nevidia žiadne základy nového svetového poriadku v existujúcich špecifických spoločenských systémoch. V súlade so všeobecnými postojmi obyvateľov Frankfurtu sa hľadanie faktorov, ktorých využitie by mohlo uľahčiť osud modernej spoločnosti, modernej kultúry, uskutočňuje vo sfére subjektivity, hoci sa neustále zdôrazňuje jej sociálna podmienenosť.

Fašizmus a „hnedý mor“ autori vysvetľujú ako „ducha osvietenstva“, „kultúry“, ktoré sú spojené s rozvojom racionalizmu (sú tu použité Weberove myšlienky a jeho chápanie „racionality“ ako črty tzv. Západná civilizácia je odetá v trochu inej podobe – „osvietenie“).

Celé „buržoázne osvietenstvo“ je charakterizované ako „mýtus 20. storočia“. Je veľkou mylnou predstavou považovať modernú spoločnosť za slobodnú, demokratickú a osvietenú.

V skutočnosti je to „choré“. Vládne v nej kolektívne šialenstvo a masová paranoja. Dialektika teda spočíva v tom, že dochádza k premene osvietenia, rozumu na šialenstvo, temnoty, ktorá predchádza „Dialektike osvietenia“ sa volá: „Temnota rozumu“ (1947).

Obdobie „západonemeckého“ sa spája s návratom do vlasti po druhej svetovej vojne viacerých významných predstaviteľov frankfurtskej školy. V tomto období dali o sebe vedieť najmä takí bádatelia ako G. Marcuse a J. Habermas.

Ústrednou otázkou, ktorá zaujíma G. MARCUSEA (1898 --1979), sú príčiny „choroby“ modernej spoločnosti a hľadanie východiska z krízového stavu buržoáznej kultúry.

Dokonca aj počas „amerického“ obdobia vydal Marcuse knihu „Reason and Revolution“. Potom nasledujú „Eros a civilizácia“, „Jednorozmerný človek“, „Esej o oslobodení“, „Kontrarevolúcia a vzbura“ atď. Ako je zrejmé z názvov hlavných diel Marcuse, autorove sociologické názory majú výrazný politické podtexty. Schematicky sa Marcuseho uvažovanie scvrkáva na nasledovné.

Moderná, v Marcuseho terminológii, „neskoro kapitalistická spoločnosť“ tvorí „jednorozmernú štruktúru pudov“ u jednotlivca.

Zdieľajúc Freudove myšlienky, Marcuse veril, že sexuálne túžby sú základom štruktúry potrieb jednotlivca.

Inými slovami, v podmienkach modernej „racionalizovanej“, „byrokratizovanej“ spoločnosti, v podmienkach „represívnej civilizácie“ sa formuje určitý typ osobnosti, ktorý Marcuse nazýva „jednorozmerný“ („jednorozmerný osoba“).

Táto osoba má atrofovaný sociálno-kritický postoj k realite; nie je ničím iným ako „funkcionárom“ systému.

Konformné vedomie, ktoré určuje vhodné správanie, slúži na stabilizáciu existujúcich sociálnych štruktúr.

Spoločnosť manipuluje s vedomím jednotlivcov, formuje ho smerom, ktorý je potrebný na udržanie sociálnej stability.

„Jednorozmernosť“, ktorú tvorí moderná spoločnosť, môže byť prekonaná v dôsledku revolučných zmien v štruktúre ľudskej osobnosti.

Zlomiť ich môže len sociálna sila, ktorá je mimo týchto štruktúr a nepodlieha ich vplyvu. Odtiaľto nasleduje mimoriadne revolučný, ľavicovo-radikálny postoj, ktorý odlišuje najmä Marcuseho.

Antropologická revolúcia musí začať sexuálnou revolúciou.

Moderná revolúcia (a ako a za akých podmienok môže prebiehať v modernom historickom období – to je otázka, ktorá zaujíma sociológa zo všetkého najviac) musí ovplyvniť „antropologickú štruktúru“ jednotlivca. Inými slovami, revolúcia nemôže byť radikálna, ak neoslobodí najhlbšie inštinkty potláčané spoločnosťou, z ktorých hlavným – Marcuse tu nasleduje Freuda – je inštinkt Erosa. Skutočná revolúcia je revolúciou v štruktúre inštinktov, vyhlasuje Marcuse.

Ďalší záver, ku ktorému prichádza vo svojich úvahách hnacími silami moderná revolúcia.

„Ľudia s jednorozmernou štruktúrou pohonov“ nie sú schopní žiadnych radikálnych premien.

A ak Marx svojho času spájal revolučné zmeny v spoločnosti s robotníckou triedou (proletariátom), v moderné podmienky Schopnosť sociálnej kritiky prechádza na tých, ktorí sa ešte „neusadili“, „neustáli“.

Patria sem mladí muži (školáci a študenti vo veku 17 až 25 rokov) - nazývajú sa „freudovským proletariátom“, rôznymi okrajovými vrstvami spoločnosti, outsidermi, lumpenmi atď., slovom všetci, ktorí „vypadnú“ z moderného „skorumpovanej civilizácie“ spoločnosti (Marcuse tu používa výraz „vypadnuté osoby“).

V globálnom meradle sú nositeľmi revolučnej energie „chudobné“ krajiny, ktoré stoja proti kapitalistickým a socialistickým krajinám, ktoré presadzujú „kolaboracionistickú“ politiku.

Ako by mala prebiehať moderná revolúcia? Marcuse popiera úlohu strán ako organizátora a vodcu politického boja, odmieta právne metódy a formy reorganizácie spoločnosti a považuje ich len za „parlamentnú hru“. Hlavný dôraz kladie na „Veľké odmietnutie“ – „absolútne popretie“ modernej spoločnosti a modernej „represívnej kultúry“.

Buduje utopickú teóriu postindustriálnej spoločnosti, ktorá by podľa neho mala vzniknúť počas revolúcie v štruktúre ľudských inštinktov.

Táto nová spoločnosť bude založená na pôvodných pudoch človeka, ktoré Marcuse vo všeobecnosti nazýva „svätá prirodzenosť“. V súlade s tým nemecko-americký sociológ prezentuje revolúciu ako „revolúciu extázy“. Stáročnú civilizáciu s uctievaním Prométhea musí nahradiť nová civilizácia, ktorej hlavným princípom medziľudských vzťahov bude „princíp rozkoše“ a symbolizujú ju Orfeus a Narcis.

Vo všetkých Marcuseho úvahách sú Marxove eklektické myšlienky, ktoré kedysi neodolali vedeckej kritike Freudovej pozície, zložito prepletené. Marcuseho dosť extravagantné názory sa považujú za „neomarxizmus“, „freudomarxizmus“ atď. a jeho „revolučné“ výzvy a slogany sú v podstate pseudorevolučné.

Napriek tomu Marcuseho falošne romantická teória našla odozvu u určitej časti západnej mládeže. Marcuse sa stal ideovým vodcom hnutia „novej ľavice“ (tento termín vytvoril významný americký sociológ našej doby C.R. Mills), ktorého predstavitelia vkladali svoje hlavné nádeje do teroru, násilia, „revolúcie vývozu“ atď.

Extrémizmus, nihilizmus a amoralizmus široko pestovaný „novou ľavicou“ natoľko skompromitovali Marcuseho „revolučné“ myšlienky, že následne musel vážne upraviť svoje názory a verejne sa dištancovať od mládežníckeho „ľavicového“ radikálneho hnutia.

V šesťdesiatych rokoch, keď sa v extrémistických politických usmerneniach „novej ľavice“ začalo vyjadrovať množstvo teoretických pozícií frankfurtistov, medzi zakladateľmi „kritickej sociológie“ sa jasne objavili nezhody.

Po Adornovej smrti (1969) sa škola prakticky zrútila.

Nemecký sociológ, nar. v roku 1929 opustil Jurgen Habermas frankfurtskú univerzitu a začal sa venovať teoretickému hľadaniu podmienok na vytvorenie spolitizovanej verejnosti, ktorá by mohla robiť teoreticky zmysluplné, humanistické politické rozhodnutia.

Pri zachovaní oddanosti základným myšlienkam „kritickej sociológie“ Habermas aktívne využíva vo svojich teoretických konštrukciách ustanovenia vyvinuté v takých trendoch modernej filozofie a sociológie, ako je lingvistická filozofia, hermeneutika, fenomenológia atď.

Habermasove diela "Teória spoločnosti alebo sociálne technológie?" (1973); „Problémy legitimácie v podmienkach neskorého kapitalizmu“ (1973), „Teória komunikačného konania“ (1981).

Teória komunikačného konania od Jurgena Habermasa.

Kriticky prehodnocuje marxizmus a postmarxistické teórie.

Marx študoval predovšetkým vzťahy v oblasti práce.

Habermas veril, že dôležitým fenoménom vyjadrujúcim podstatu človeka je komunikácia.

V určitom štádiu existovala prirodzená komunikácia - uskutočňuje sa prostredníctvom priamej komunikácie, keď sú zachované významy a sociálne skutočnosti.

Následne ekonomické, politické, informačné štruktúry, bez ohľadu na vôľu ľudí, začnú vnucovať svoje významy, kolonizovať životný svet jednotlivca, odcudziť ľudí od prirodzenej komunikácie a seba.

V spoločenských štruktúrach dominuje formálna racionalita alebo technická, inštrumentálna racionalita.

V interakcii dominujú peniaze, moc, byrokratické princípy a sebecká vypočítavosť. Medziľudské vzťahy dehumanizovaný. Systém a svet života sa rozchádzajú.

Pre Marxa je cestou k slobode zrušenie súkromného vlastníctva.

Pre Habermasa - prirodzená, skutočná komunikácia, založená na humanistickej spolupráci, porozumení, konsenze a sile argumentov.

Takáto komunikácia je uľahčená sebareflexiou.

Sebareflexia je schopnosť ľudí reflektovať svoj vlastný vývoj, konať vedome, autonómne od vplyvu vonkajších štruktúr.

Dôležitá je úroveň vzdelania, informovanosti a sociálnej aktivity agentov.

Uverejnené na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Formovanie frankfurtskej školy ako smeru ľavicovo-radikálneho sociálneho a filozofického myslenia, obdobia jej rozvoja. Model neidentického myslenia T. Adorna. Pojem racionality od G. Marcuseho. Pohľad E. Fromma na evolúciu človeka a spoločnosti.

abstrakt, pridaný 12.4.2012


Objekt, predmet, funkcie a metódy sociológie, druhy a štruktúra sociologických poznatkov. Dejiny formovania a vývoja sociológie: formovanie sociologických myšlienok, klasická a marxistická sociológia. Školy a smery modernej sociológie.

priebeh prednášok, pridané 6.2.2009


Počiatky a črty vzniku Chicagskej školy, jej hlavné generácie a prínos k rozvoju sociológie ako vedy. Najvýznamnejší predstavitelia tohto smeru a ich koncepcie. Kľúčové myšlienky Chicagskej školy, ich využitie v modernej sociológii.

kurzová práca, pridané 09.06.2012


Štúdium histórie vzniku a etáp vývoja ruskej sociologickej školy. Racionalizácia nihilizmu. Sovietsky marxizmus a sociológia. Sociálne prieskumy a politická kontrola. Modernizácia sovietskej sociologickej doktríny v 50. rokoch 20. storočia.

abstrakt, pridaný 20.11.2010


Počiatky sociologického poznania: od staroveku po éru osvietenstva. Sociálno-historické a teoretické predpoklady pre vznik teoretickej sociológie. O. Comte ako zakladateľ pozitívnej sociológie. G. Spencer a organická škola v sociológii.

test, pridané 03.07.2011


Charakteristika uralskej sociologickej školy a jej charakteristiky. Životopis zakladateľa školy Kogan. Formovanie sociológie na Urale, kreatívne komunity sociológov a Uralské čítania. Hlavné smery výskumu vedcov z Jekaterinburgu.

abstrakt, pridaný 25.01.2010


Štúdium empirickej sociológie ako samostatného odboru sociológie a určenie vplyvu chicagskej školy na jej rozvoj. Dôvody „amerikanizácie“ akademickej a aplikovanej sociológie. Priepasť medzi teoretickým a empirickým výskumom.

test, pridaný 24.10.2013


Úvod do základov sociológie od O. Comta. Úvaha o období rozvoja vedy v Anglicku a Francúzsku (koniec 19. – začiatok 20. storočia). Sociologická tradícia Nemecka: G. Simmel, F. Tönnies, M. Weber. Teória marxizmu. Hlavné školy západnej sociológie.

prezentácia, pridaná 11.11.2014


Sociologické teórie populistov. Organizmus a naturalistický smer. Subjektívna, pluralitná škola Kovalevského. ortodoxný marxizmus. Kritika pojmov a jazyka sociológie. Priorita logických základov. Epistemologické filozofovanie.

prezentácia, pridané 29.11.2013


Analýza marxistickej školy v sociológii. Klasická etapa vývoja sociológie, hlavné vedecké koncepty a teoretické základy pre štúdium spoločenských javov. Metodológia K. Marxa pri rozbore problémov sociálnej práce, teória sociálneho konfliktu.

Humanistický smer v sociológii sa spája aj s kritickou líniou, ktorej predstavitelia vystupovali proti „akademickej“ sociológii a industrializmu, ich sociálno-kritická analýza poukazovala na súvislosti medzi sociálnou krízou vo svete a pozitivisticky orientovanou fundamentálnou teóriou spoločnosti a aplikovanou; sociológia. Kritická sociológia odráža myšlienky tragického skepticizmu spojeného s nástupom „technoracionality“ a „industrializmu“ Industriálna spoločnosť so svojou túžbou podmaniť si prírodu vyvolala globálnu environmentálnu katastrofu, ktorá zintenzívnila ekonomické, politické a sociálne krízy. Za týchto podmienok boli kritizované rôzne druhy „sociálnych experimentov“ na cestách industrializmu, vrátane komunistického experimentu s jeho deštruktívnymi funkciami a následkami.

Predstavitelia kritickej sociológie ukázali, že sociálno-politický systém nemožno budovať „za stola“ a na základe technických a ekonomických ukazovateľov. Koncept „neobmedzeného ekonomického rastu“ sa zrazil so systémom heterogénnych globálnych a lokálnych kríz. V dôsledku sklamania vznikol súčasný slogan: „Industriálna hra sa skončila“ a technomániu postupne začali nahrádzať technofóbi z rodiny (nepriateľský postoj k technológiám). Pocit úzkosti rástol: veda a technika ohrozujú existenciu človeka.

V roku 1968 sa tam zhromaždila malá skupina vedcov, politikov a podnikateľov. Rím na diskusné fórum (ktoré sa neskôr v dejinách vedeckého a spoločenského hnutia stalo známym ako „Rímsky klub“) s cieľom aktualizovať otázky o súčasnej a budúcej situácii človeka. Výsledkom tohto stretnutia bola neformálna verejná organizácia, ktorej cieľom bolo preskúmať globálny potenciál a budúce problémy ľudstva, najmä problémy chudoby, ekológie, nedôvery, nezamestnanosti, urbanizácie, ekonomických kríz, hladu, odcudzenia. mládeže a iných.

Prvé takéto štúdie sa uskutočnili pod vedením o. D. Madgauz (dielo „Limits to Growth“, 1972). Študovala sa dynamika zmien a hlavné trendy v ďalšom fungovaní ľudstva. Zem, berúc do úvahy hlavné faktory jej vývoja. Zároveň boli získané pôsobivé údaje (tzv. zákon „exponenciálneho rastu“) a bolo dokázané, že s následnými mierami populačného a ekonomického rastu (to bolo typické pre posledných 50-70 rokov) bola v roku 2100 hranica ľudského rastu. V tomto prípade nastáva jav: „teraz to nevidíš, ale o chvíľu to uvidíš“, t.j. Exponenciálny rast môže viesť k neočakávaným a okamžitým výsledkom. V dôsledku toho sa vo vedeckej a sociálnej oblasti objavujú nové teórie modernizácie

Kriticita sociológie sa začína meniť na dôležitý trend v teoretickej sociológii, spojený s uvedomovaním si nesúladu doterajších koncepcií sociálneho rozvoja s novou realitou.

Symptómy krízy západnej spoločnosti, spôsoby jej odstránenia a potreba určitých reforiem zameraných na zlepšenie systému industriálnej spoločnosti sa premietajú do modifikovaných teórií „sociálnej zmeny“ (V. Moore, N. Smelser, G. Becker ), „aktívna spoločnosť“ (A. Etzioni), „štrukturálna sociológia“ E. Tiriakiana, „konfliktologická paradigma“ (W. Dahrendorf, J. I. Koser, R. Mill, R.. Mill).

Najmä americkí sociológovia písali o potrebe a pripravenosti na zmenu – zásadné sociálne zmeny v spoločnosti. N. Šmelser. V. Moore,. G. Becker. Vedci poukazujú na potrebu reformnej reštrukturalizácie. S tým súvisí skutočná zmena a ďalší pokrok „otvorenej“ spoločnosti progresívnym spôsobom. Východiskom tejto teórie je, že zmeny vo svete sú spojené so zmenami človeka, preto nemôžeme očakávať moment, kedy sa svet zmení do takej miery, že sa bude ťažko prispôsobovať zmenám, ktoré sa blížia.

Aj človek sa musí zmeniť, aby udržal krok s rytmom života. A to si vyžaduje v prvom rade reštrukturalizáciu spôsobu myslenia, mysle

Len vďaka novým myšlienkam je človek schopný „prekonať“ sám seba a prispôsobiť sa podmienkam v spoločnosti

Všetky cielené technologické a sociálno-ekonomické zmeny musia mať predovšetkým progresívny charakter, a teda indikovať sociálnu „transformáciu“ kapitalizmu, schopnosť sebazdokonaľovania a nové historické perspektívy. Predstavitelia tohto smeru skúmali, do akej miery boli a sú tieto zmeny náhodného alebo pravidelného charakteru, ich zdroj a podmienky výskytu, aké sú mechanizmy a normy týchto zmien. Tieto prvky skúmania sociálnych zmien predurčili aj použitie vhodných výskumných metód. Medzi ne v tomto prípade patrili: historická metóda (analýza zmien na základe historickej skúsenosti), časovo citlivá metóda (klasifikácia a typologizácia toho, čo je charakteristické a rozdielne medzi podobnými javmi), funkčná metóda (spojenie medzi sociálnymi inštitúciami, javmi činnosti a ich analýza).

Ide teda o plne integrovaný koncept, ktorý umožnil rozvíjať pozície historického vývoja a historickej prognózy

Americký sociológ vo svojich teoretických konštrukciách konceptu „aktívnej spoločnosti“. A. Etzioni vyvinul metódy riadeného rozvoja, vďaka efektívnemu riadeniu sociálnych procesov. Sociálne systémy rozdelil na aktívne a pasívne. Pasívne – len reagujte na zmeny v prostredí, prispôsobujte sa im. Aktívny – vie cieľavedome pôsobiť na okolie, kedykoľvek vedome plánovať, regulovať a kontrolovať vlastnú štruktúru.

Činnosť sociálneho systému závisí od troch faktorov: informačno-kybernetického (schopnosť zhromažďovať, spracovávať, analyzovať a využívať informácie), mocenského faktora (schopnosť realizovať ich prostredníctvom normatívnych a symbolických prostriedkov regulácie a kontroly) a koordinačný faktor. Za ideál. Etzioni vytvára naivno-topický obraz „aktívnej spoločnosti“, ktorá spája vysoký stupeň kontroly, súhlasu a konštruktívneho využívania všetkých technologických zdrojov.

V koncepte „štrukturálnej sociológie“ E. Tiriakian, jednou z podstatných zložiek sú spoločenské zmeny (detailná transformácia inštitucionálnych štruktúr a kvalitatívne zmeny vo fungovaní jej sociálnej organizácie). Tieto zmeny sú podľa autora prirodzené a vznikajú ako reakcia na napätie v rámci určitej inštitucionálnej štruktúry. Preto celospoločenské zmeny musia mať z hľadiska ich obsahu a hybnej sily morálny a hygienicko-mravný odtlačok. Je to súhrn morálnych súčasných síl hodnotenia ako odraz sociokultúrneho systému (ako základu spoločenského života). Tiriakian, je zdrojom celospoločenského smysminu.

Vedec navrhol, že na základe určitých kultúrnych ukazovateľov, ktoré odrážajú „revolučnú situáciu“ v sociokultúrnej sfére (rast urbanizácie, zmeny v sexuálnej kultúre a v systéme sociálnej kontroly nad ňou, rast aktivity neinštitucionálnych náboženstiev ), možno a mali by sa robiť krátkodobé historické prognózy. Za najdôležitejší považuje vedec faktor neinštitucionálneho náboženstva. Úlohou sociológie v tomto kontexte podľa vedca je, aby považovala vznik a vynáranie sa z „hlbín“ neinštitucionálneho morálneho a náboženského vedomia nových kultúrnych symbolov za zdroje spoločenských zmien. Hoci tento teoretický prístup k výskumu patrí v mnohých smeroch do kritickej sociológie. Tiriakian založil svoju analýzu na tradičnom štrukturalizme, funkcionalizme a fenomenológii. Preto niektoré teórie, o ktorých sa uvažovalo a uvažuje, majú integračný charakter v rôznych smeroch, paradigmách a digmách.

Kontrolné otázky:

1. Kriticita sociológie v 50.-70. rokoch XX

2. Problémy a hlavné smery kritickej sociológie