Vanausulised ja vene õigeusu kirik: vastasseisust dialoogini. Vene õigeusu kirik ja vanausulised võitlevad vara pärast
Vanausuliste kirik sulandub aktiivselt vene modernsusse. Pärast ROC (Vene Õigeusu Kirik) pretensioone mitmetele sotsiaalsetele objektidele deklareerib oma õigusi omandile ka RPTS (Vene õigeusu kirik). FederalPress sai teada, millised hooned lähevad lähiajal vanausulistele üle ning millised objektid on sattunud Vene Õigeusu Kiriku ja Vene Õigeusu Kiriku vahelise varakonflikti objektiks. Vene õigeusu kiriku ametnikud eitavad seda konflikti ja vanausulised jätkavad võitlust kunagi neile kuulunud vara eest. Üksikasjad on meie materjalis.
Sel aastal on Venemaa president juba kahel korral kohtunud Vene Õigeusu Vanausuliste Kiriku primaadiga Metropoliit Kornelius. Külastage Vladimir Putin mais Rogožskaja Slobodas sai sellest mitte ainult ajalooline sündmus vanausulistele, aga ka põhjust rääkida nende mõju tugevdamisest ühiskonnas. Esimesed peatüki koosolekud 350 aasta jooksul Vene riik Vene õigeusu kiriku peaga olid täis sümboolikat, kuid nende taga peitub sama vana kui maailm, omandi küsimus. Ja metropoliit Corneliuse sõnul nõuab see probleem täna lahendust. Peterburi Iisaku katedraali ümber leviva skandaalse teema taustal hakkas ilmuma teave Vene õigeusu kiriku nõuete kohta mitmete objektide omandiõiguse kohta. Ja mõnel juhul võib rääkida varanduslikust konfliktist vanausuliste ja Vene õigeusu kiriku vahel.
Süüdi on erastamine
90ndatel läks erastamise alla hulk objekte, mis varem kuulusid usuorganisatsioonidele. Seaduse järgi oli võimalik erastada kirikuhooneid, mis ei olnud kaitse all kultuuripärandi objektidena või olid kaitse all kohaliku tähtsusega mälestistena. Ja kui paljud Vene õigeusu kiriku kirikud erastamise alla ei langenud, siis ootas sama saatus ka vanausuliste kogudusi. Restoranid, joogibaarid, spordiosad – endiste vanausuliste kirikute territooriumil oli lihtsalt nii palju. Pealegi erastasid mõned neist ärimehed ja andsid Vene õigeusu kirikule. Nüüd arutletakse taas nende esemete vanausulistele tagastamise teemal pärast Putini kohtumist metropoliit Coriniliga
Moskvas asub Vene õigeusu kiriku ja vene õigeusu kiriku omandivaidluse üks peamisi teemasid - Tihvini Jumalaema ikooni kirik. Templi püstitasid vanausulised juba 1911. aastal. Pärast revolutsiooni templi vara konfiskeeriti ning selle territooriumil asusid laod ja söökla. 90ndatel oli seal restoran. Hiljem tegid vanausulised katse templit tagasi saada, üritasid seda isegi eraomanikelt osta – edutult. 2004. aastal ostis templi ärimees Konstantin Akhapkin, kes alustas selle hoone restaureerimist ja soovis selle üle anda Vene õigeusu kirikule. Skandaali keskel näis viimane objekti maha jätvat. Kuid see jäi Vene õigeusu kirikuga seotud Akhapkini omandiks. Templi staatus on endiselt vastuoluline. Nagu teatab FederalPressi allikas riigiduumas, pöördusid vanausuliste kogukonna esindajad parlamendiliikmete poole palvega tempel neile tagastada.
Jumalaema Tihvini ikooni tempel, foto Oleg Šurov
FederalPress sai teada veel ühest huvitavast objektist, mille nimel vanausulised võitlevad ning kus võivad ristuda Vene õigeusu kiriku ja vene õigeusu kiriku huvid – Moskva oblastis asuvast Põleva põõsa Jumalaema ikooni kirikust. See ehitati juba 2011. aastal, kuid FederalPressi teada keeldus kohus mitu korda vanausuliste omandiõigust tunnustamast, kuna peab seda kirikut omavoliliseks ehituseks. RPSC esindajad teatasid omakorda, et said kõik järeldused ja kooskõlastused ehitusmaa andmiseks. Kohus aga otsustas: “Hageja ei ole esitanud tõendeid selle kohta, et ehitamine toimus kehtestatud korras väljatöötatud projektdokumentatsiooni alusel.”
Samal ajal märgime, et Moskva Otradnoje linnaosas viidi edukalt lõpule samanimelise Vene õigeusu kiriku templi - Põleva põõsa Jumalaema ikooni templi - ehitus. Teatatakse, et see on kasutusele võetud ja võtab koguduseliikmeid suvel vastu. FederalPressi vestluskaaslase sõnul võib antud juhul rääkida mõne Vene õigeusu kiriku esindaja huvide lobitööst kohalikes võimuorganites.
Põleva põõsa Jumalaema ikooni vanausuliste kirik
"Moskvas ja Moskva piirkonnas on juba mitu sarnase nimega kirikut, mis võib koguduseliikmeid meelitada," selgitas allikas.
Kas pole konflikti?
Peapreester Vsevolod Tšaplin teatas FederalPressile, et Vene õigeusu kiriku ja vene õigeusu kiriku suhted on nüüd sõbralikud. Ta eitab konflikti olemasolu. Samas märkis ta, et isegi president Putini kohtumise taustal metropoliit Corneliusega ei saa rääkida mingisugusest ühinemisest vanausulistega.
"Ma pole vaidlusest kuulnud. Meie suhe on normaalne. Muidugi, pärast presidendi hiljutist kohtumist vanausulistega hakkasid mõned isegi rääkima võimalikust ühinemisest. Ma ei näe selliseid väljavaateid, sest enamik vanausulisi ise ei taha ühineda ja need, kes tahtsid, on juba ühinenud ühise usu kaudu. See tähendab kogukondi, kes praktiseerivad vana riitust, kuid on osa meie kirikust,” märkis Chaplin.
Veelgi enam, Vsevolod Tšaplin avaldas arvamust, et vanausulistele kuulunud hooned tuleks neile tagastada.
«Loomulikult on see heategu. Loomulikult on vaja tagastada vanausuliste kogukondadele kuulunud ja neile on juba tagastatud paljud kirikud ja muud kirikuhooned. Vaadake vaid Preobraženskoje kalmistut, kus Rogožskaja Slobodas anti vanausulistele tagasi ajaloolised hooned, tagastati ka mitmed hooned. Probleem on selles, et vanausulised ei uskunud võib-olla algusest peale nende hoonete tagastamise võimalusse ja osa neist erastati. Kahjuks ei kehti 2010. aasta seadus “Usulise tähtsusega vara religioossetele organisatsioonidele üleandmise kohta” erastatud hoonetele ja näiteks Moskvas on tavalised õigeusu kirikud, mis on erastatud ja mida pole veel kirikule üle antud. " märkis Chaplin.
Haridusseadus takistas vanausulisi
Teine objekt, mida vanausulised tahavad tagasi saada, on Tšubõkini almusmaja põhjapealinnas. Nüüd asub selles majas lastemuusikakool. Vene õigeusu kirik on juba mitu aastat taotlenud almusmaja tasuta üleandmist enda kasuks. Nagu FederalPress välja selgitas, tehti viimane katse seda teha 2016. aastal. Seejärel tunnistas Peterburi linna ja Leningradi oblasti vahekohus: „Kaebaja esitatud tõendid ei kinnita, et vaidlusalune hoone on ehitatud jumalateenistuste, muude religioossete riituste ja tseremooniate läbiviimiseks, palve- ja usukoosolekute pidamiseks, usuõpetuseks. , professionaalne usuharidus, kloostrielu, religioosne austus (palverännak)." Kohus viitas ka asjaolule, et osa hoonest usuorganisatsioonile üleandmisel rikutaks haridusseadust, kuna „vaidlusaluses hoones asub Peterburi riigieelarveline maja. haridusasutus lisaharidus lapsed... Riigis ja omavalitsuses haridusorganisatsioonid erakondade ja usuorganisatsioonide (ühenduste) loomine ja tegevus ei ole lubatud. Nii lükkas kohus Venemaa õigeusu kiriku nõuded tagasi.
Chubykinsky almusemaja
Muuseumid on templite võõrandamise vastu
8. juunil NSN-is toimunud pressikonverentsil ütles metropoliit Kornili, et palus president Vladimir Putinil abi kirikuobjektide tagastamisel Vene õigeusu kirikule. Nagu teatas FederalPressi allikas riigiduumas, lükatakse aga Tšubõkini almusemaja võõrandamise küsimus edasi, kuid riik hakkab Vene õigeusu kirikule üle andma ka teisi kunagi vanausulistele kuulunud hooneid. Nagu vestluskaaslane selgitas, pole Peterburis avalikkus veel jahtunud “kuumast” Iisaku katedraali Vene õigeusu kirikule üleandmise teemast.
“Protestid seoses Iisaku katedraaliga jätkuvad. Tuleõliks võib jätta teise hoone võõrandamise usuorganisatsiooni kasuks,” märkis vestluskaaslane.
Meenutagem, et Venemaa president Vladimir Putin ütles 15. juunil "Otseliini" ajal, et Iisaku katedraal ehitati algselt templiks. Ta avaldas veendumust, et kui Iisaku katedraal läheb Vene õigeusu kiriku jurisdiktsiooni, on seal võimalik ühendada muuseumitegevus ja jumalateenistus.
Teiste objektide üleandmine vanausuliste kasuks toimub lähikuudel. FederalPressi vestluskaaslane usub, et esimene selline objekt võiks olla Vladimiri Kolmainu kirik. Tänapäeval asub selle territooriumil kristallimuuseum. See tempel ehitati enne revolutsiooni, kuid suleti 1928. aastal. Alates 1974. aastast on see müügisalong Vladimir-Suzdali muuseum-kaitseala. Palusime muuseumi juhtkonnalt kommentaare Kolmainu kiriku vanausulistele üleandmise kohta. Me ei olnud avaldamise ajal ühtegi kommentaari saanud.
Kolmainu kirik Vladimiris
Teine Vene õigeusu kirikule üle antav hoone võiks olla Moskvas Gavrikovi tänaval asuv tempel, kus praegu asuvad spordisektsioonid. Metropoliit Cornelius teatas ise, et kogu lugupidamise juures spordi vastu tuleks kirik vanausulistele tagastada.
«Pöördusime presidendi poole, ta andis Moskva linnapeale Sergei Semenovitš Sobjaninile ülesandeks leida spordiosakonnale sobivad ruumid. Loodame, et presidendi abiga saame lähiajal kiriku,” ütles metropoliit.
Tempel Gavrikovis Ereulok Moskvas, foto Oleg Shurov
Praegu on Venemaal umbes 200 vanausuliste kogudust. 2010. aasta andmetel on Vene õigeusu kirikus üle 30 tuhande koguduse. Numbri mõistmiseks ei pea te kasutama ametlikku statistikat õigeusu kirikud riigis kasvab mitte ainult tagastamise, vaid ka uute rajatiste ehitamise tõttu. Just Vene õigeusu kiriku varanduslik tegevus põhjustab paljudes Venemaa kodanikes rahulolematust ja mõnikord isegi protesti. Politoloogi sõnul Konstantin Kalatšov, kirikute tagastamine vanausulistele ei tekita sotsiaalseid pingeid. Ta ütles FederalPressile, et ühiskond suhtub täna positiivselt Vene õigeusu kirikusse.
«Need objektid, millele vanausuline kirik on pretendeerinud, ei ole nii märkimisväärsed kui need, mida väidab Vene õigeusu kirik. Tõenäoliselt ei too siinne tagastamisprotsess protesti. Võib arvata, et meie suhtumine vanausulistesse on üsna positiivne. Antud juhul on küsimus kirikus ja riigis. See on Vene õigeusu kiriku aktiivne roll kultuuri- ja poliitiline elu riik tekitab mõnede kodanike seas muret riigi klerikaliseerumise pärast. Ja selles mõttes ei ähvarda vanausulised kedagi ega midagi,” ütles Kalatšov.
Iga-aastaste avalike koosolekute "Peterburi dialoog" raames toimus 14. oktoobril Wiesbadenis "Oikumeeniline hommikupalvus", millest võttis osa Evangeelse kiriku "Oikumeeniliste suhete ja suhetest teiste riikidega" osakonna esimees. Saksamaa kirik, piiskop Martin Schindehütte ja Klini peapiiskop Longin, kes esindavad Vene õigeusu kirikut Saksamaal. Õiges mõttes polnud see jumalateenistus, kuid rituaali tunnused olid nähtavad: katoliiklased tõid troonile risti, protestandid - Piibli ja õigeusklikud - Kristuse ikooni. Loeti evangeeliumi ja esitati üldine õnnistus. Piiskop Martin Schindehütte alustas oma kõnet, sisuliselt jutlust, küsimusega, mida see palve endast kujutab: „Kas see on midagi täiesti uut või hästi unustatud vana, mis ei kerki mitte ainult iga üksikisiku, vaid ka ühiskonna jaoks? Hakkame mõistma, et "ainult külmale, ratsionaalsele otstarbekusele ja majanduskasvule tuginedes ei saa elada kaua, eriti koos."
Ta rääkis juhistest, mis juhivad inimesi eksistentsi piiridest väljapoole, ja märkis eriti, et nüüd pole kellelgi tõelise usu monopoli. Kuid mitte kõik ei jaga seda arvamust.
Hiljuti toimus taas iga-aastane Vene Õigeusu Kiriku nõukogu, millel oli kohal kakssada inimest ja kus võeti vastu otsuseid, mis puudutasid mitte ainult kiriku siseelu, vaid ka suhteid Vene õigeusu kiriku ja ühiskonnaga. Vene õigeusu vanausuliste kirik on üks suletumaid usuasutusi postsovetlikus ruumis.
Vanausulise seisukohalt on nikonism ketserlus ja selles mõttes said kinnitust ka eelmiste nõukogude sätted: Peremazanski, mis peeti 1832. aastal Moskvas ja 1846. aastal Belaja Krinitsas, mis on praegu linnatüüpi asula. Hersoni piirkond. Oikumeenia osas on vastu võetud uus sõnastus. Vene Õigeusu Kiriku Pühitsetud Nõukogu resolutsioonis nimetati oikumeenia "ketserlike õpetuste kogumiks", mis "kinnitab päästevõimalust teistes usundites, hägustab kiriku piire ning rikub selle kanoonilise ja liturgilise struktuuri".
Nõukoguga kaasnes lahkhelid, mida võib nimetada ka skismaks. Selle põhjuseks oli primaadi vennalik suudlus Vanausuliste kirik Metropoliit Kornelius Moskva ja kogu Venemaa patriarh Aleksius II-ga ning selle suudlusega tähistatud suund kirikute lähenemisele. Metropoliit Cornelius vabandas katedraalis osalejate sõnul neli korda, selgitades seda arusaamatust oma kogenematusega. Päev varem olid kogunenud kuulujutud, et metropoliit Cornelius eemaldatakse ametist. Kuid see lõppes sellega, et üks lahkhelide õhutajaid, Kaug-Ida piiskopkonna ikoon ülempreester Elisey Eliseev "vallandati". Teda kutsuti kolm korda nõukogusse ja kolmandal korral nõudis ta, et nikonismi tunnistataks tingimusteta ketserluseks. Veelgi enam, mõistet "ketserlus", nagu märkis patrololoog Aleksei Muravjov, saab tõlgendada erinevalt. Ja sel juhul valitses karm tõlgendus: metropoliit Cornelius nõustus, et Nikoni ketserlus ei olnud tervistav. Kuid see ei päästnud kirikut enam ebakõlast. Volikogus osaleja Andrei Ezerov teatas, et Elisei Elisejeviga eraldus märkimisväärne osa Kaug-Ida piiskopkonnast, millest aga vaid üks tõeliselt suur kihelkond oli Habarovski, kus oli "palju kümneid koguduseliikmeid, kui mitte sadu" ja ülejäänud. kogudusi oli umbes poolteist kümmet. Vanausuliste kiriku jaoks on see aga märkimisväärne kaotus. Usklikele kirikuteemadel pseudonüümide all esinemise keeld meedias ja veebifoorumites näib olevat hilinenud. Tähelepanuväärne on aga Vanausuliste Metropoli teabe- ja kirjastusosakonna juhataja Aleksandr Antonovi sõnastus: “Nn hüüdnimede kasutamine on vastuolus kristliku moraaliga Inimene peab esinema avatud näoga, nime all ristimisel antud." Ja Vene õigeusu kiriku piiskopi ja vaimulike kohtumiste protokoll teiste usundite vaimulikega keelab nüüd "heterodokssete vaimulike ühise palve, suudlemise, õnnistamise", nii et võib arvata, et seda tehti varem laialt.
Kõik see juhtus siis, kui suhted vene õigeusu ja vene õigeusu vanausuliste kirikute vahel näisid paranevat. Vanausuliste kogukonnas valitses aga paljude arvates kartus, et Vene õigeusu kirik võib vanausuliste kiriku "imada". Nad viitavad näitele "Vene õigeusu kiriku sisseelamisest välismaal", millega ühinemine toimus 17. mail 2007. Seletus tundub kaugeleulatuv, sest erimeelsused Vene õigeusu kiriku ja välismaa vene õigeusu kiriku vahel olid poliitilised, mitte dogmaatilised. Vanausulised tunnistavad end endiselt tõelise õigeusu hoidjateks, dogmaatilistest vigadest puhtaks, mis on säilitanud algse usutunnistuse, kaks sõrme ja muutumatu traditsiooni. Uue ajalooetapi jagunemisel ei mänginud sergianism ja muud patud ja vead, mida nõukogus osalejate hinnangute kohaselt tavaliselt Vene õigeusu kirikule süüdistatakse, erilist rolli, kuna lahknemise vaimsed põhjused on palju. sügavamale.
Kõigele vaatamata säilis vana ja uue riituse õigeusklike suhe kuni praeguse kirikukoguni. Ja ühist avalikku teenistust kui võimalust ei eitata ka praegu.
Veel on raske öelda, kas nõukogu otsused aitavad kaasa vanausuliste edasisele pitseerimisele või, vastupidi, Vene õigeusu kiriku oikumeenias pettunud uute liikmete juurdevoolule. Vanausulised on endiselt üks Vene õigeusu kiriku "alternatiive". Aga sellises asjas nagu riigiusu ülesehitamine, milles osalevad võimsad poliitilised jõud, igasugused alternatiivid välist tuge ei saa.
Vene Õigeusu Kiriku Kiriku välissuhete osakonna töötaja ülempreester Nikolai Balašov kommenteeris juhtunut: „Vene Õigeusu Vanausuliste Kiriku nõukogu ja seal tehtud otsused on siseasi Vene vanausuliste kirik. Ma ei tahaks tema otsuseid kommenteerida, kuid Vene õigeusu kirik on endiselt valmis dialoogiks vanausulistega, erinevate vanausuliste kokkulepetega. Meie tegevuse põhieesmärk on teha koostööd oma rahva hüvanguks, kuna usume, et oleme sama vaimse traditsiooni ja moraalsete väärtuste süsteemi kandjad. Selline koostöö on võimalik vaatamata Vene õigeusu kiriku ja erinevate vanausuliste kokkulepete esindajate mitmekülgsetele erimeelsustele." Kirikute edasise dialoogi väljavaadetest keeldus ta aga rääkimast.
SÕNA-sõnaline
„Vene Õigeusu Vanausuliste Kiriku Pühitsetud Nõukogu otsusest (peetud Moskvas 16.–19. oktoobril 2007 n.st.)“
„2.1. Oikumeenia on ketserlike õpetuste kogum ja kinnitab päästevõimalust teistes usundites, hägustab Kiriku piire ning rikub selle kanoonilist ja liturgilist struktuuri.
2.2. Kaasaegne oikumeenia püüab luua omamoodi “ühist religiooni”, mis põhineb olemasolevatel uskudel ja olles globaliseerumise vahend, viib tõeliste vaimsete väärtuste hävitamiseni.
„3.1. Pühitsetud kirikukogu tuletab kristlastele meelde meie Kiriku nõukogude otsuseid 1832. ja 1846. aastal, tunnistades uut usku teise järgu ketserluseks.
3.2. Tehke kanoonilisele komisjonile ülesandeks uurida olukorda Vene õigeusu kiriku parlamendis uute ketserluste esinemise osas ja anda tulemustest teada järgmisele pühitsetud kirikukogule.
"4.1. Olles tutvunud kõigi Pühitsetud Nõukogule laekunud avaliku kirjadega ja teinud nende kohta otsuse, ei tuvastanud Pühitsetud Nõukogu Metropolitani tegevuses kanooniliselt karistatavaid tegusid."
Alla kirjutanud: Vanausuliste kiriku metropoliit Kornelius, Kostroma ja Jaroslavli peapiiskopid Johannes ja Kiievi ning kogu Ukraina Savvaty, Novosibirski ja kogu Siberi piiskopid Siluyan, Don ja Kaukaasia Zosima, Kishinev ja kogu Moldova Evmeniy.
Madu, mida Moskva patriarhaat nii hoolikalt oma rinnal soojendas, kasvatades skismaatilisi vanausulisi, on suureks kasvanud ja valmis alustama võitlust võimu pärast. Üleeile ilmus veebisaidil ura.news artikkel väga intrigeeriva pealkirja all “Venemaa tulevane teine patriarh: “Putin on tulnud, nagu kuningas enne!””, milles autor vihjab selgelt, et mitte ainult pea vanausulised väidab end olevat Venemaa patriarh, kuid nad ootavad teda Venemaal kui patriarhi!
Artikli pealkiri on madal kõrvalekaldumine ilmaliku võimu poole. Lisaks üritab selle autor tõestada, et just Kornelius ja tema järgijad on rahvale lähedased ja tõelise usu kandjad, mitte venelased õigeusu kirik: “Vanausulised osutusid reeglite karmusele vaatamata palju demokraatlikumaks kui Vene õigeusu kiriku teenijad: meid, ajakirjanikke, võeti perena vastu, külvati üle kingitustega ja kutsuti isegi õhtusöögile... primaadiga koos publikuga lihtsam olla: erinevalt Vene õigeusu kiriku peast patriarh Kirilist, kellele FSO valvurid ei lase sind lähemale kui püstolilask, saad Venemaa peamise vanausulisega lihtsalt rääkida , istub pingil ja esitab küsimusi...”
Corniliy ise kuulutas oma Ukraina kolleegi, skismaatilise Philareti vaimus, et vanausulised on „kogu kiriku täius, alustades vürst Vladimirist ja kõigist miljonitest õigeusklikest. Ma arvan, et nad kõik on meie kirikus, sest meie, vanausulised, hoiame, oleme hoidnud ja hoiame vanausulisi, tõelist reformimata kirikut, mille vürst Vladimir tõi. Kuid nagu me eespool ütlesime, EI TUNNUSTANUD ükski kiriku pühakutest vanausulisi ja kõik nimetasid neid skismaatikuteks, anathematiseerituteks ja kirikust välja arvatud.
Sellest hoolimata jääb artikli autor oma joone juurde. "Nii et me küsime. Näiteks miks on Kirill Vene õigeusu kirikus kogu Venemaa patriarh ja teie Vene vanausuliste kirikus kogu Venemaa metropoliit? Ametikoha poolest oled samasugune – sa pead olema patriarh! ...Ühel päeval saab Vene vanausuliste kiriku peast patriarh?” küsib ta skismaatikute pealt.
"Võib-olla," vastab Cornelius. "Issanda jaoks pole miski võimatu." Ja lisaks teatab ta, et vanausulised loovad aktiivselt sidemeid Bespopovtsy sektiga, "kellega nad pole kohtunud peaaegu 300 aastat"; kuid riigi toel on nende vahel toimunud juba mitu ümarlauda. «Tulevad nende vanemmentorid Peterburist ja Balti riikidest, lahendame üldisi küsimusi, loome kontakti. Sest meid, iidse usu hoidjaid, pole nii palju... Ja valitsus on huvitatud vene õigeusu taastamisest – sellest ka võimude ja presidendi tähelepanu isiklikult meile,” selgitab pealik vanausuline.
"Meie, URA.RU, avaldasime teiega pika intervjuu, kui kohtusite Vladimir Putiniga. Kas pärast seda kohtumist on midagi muutunud? Kas võimud, kohalikud omavalitsused on muutunud vanausulistele lojaalsemaks?» küsib korrespondent vestluskaaslaselt.
Siin on veel mõned peamise vanausulise vale ja kavalad avaldused, mis näitavad selgelt tema kavatsust diskrediteerida Vene õigeusu kirikut ja paljastada tema skismaatilist organisatsiooni kui tõelist kirikut: „Aleksandr Isajevitš Solženitsõn, kelle 100. sünnipäeva tähistatakse lõpus. selle aasta, kunagi ütles, et kurb 17 17. sajandil sündis 17. a. See, mida Nikon ja Aleksei Mihhailovitš tegid, see kõrvalekalle iidsest usust õõnestas õigeusu alust, vundamenti, mille lõid meie esivanemad - vürst Vladimir, Radoneži Sergei ja teised vene pühakud. Ja inimesed kaotasid usu."
Küsimusele: „Vene õigeusu kiriku jaoks on tänapäeval nurgakivi Jekaterinburgi lähedalt leitud Nikolai II ja tema pereliikmete säilmete teema: Vene õigeusu kirik ei tunnista neid vaatamata läbiviidud uurimisele kuidagi. kaks korda riigi poolt, arvukad eksamid ja Romanovite maja liikmete positsioon üle maailma. Aga teie positsioon? Kas tunnete kuninglikud säilmed ära?
Ta vastab: „Oleme tsaar Nikolai II-le väga tänulikud, et ta andis 1905. aastal vanausulistele suhtelise vabaduse. See oli nii suur rõõm... Aga teisest küljest on ta väljaspool meie kirikut – ta oli uususklik. Säilmetest rääkimine pole meie jaoks eriti aktuaalne: ta pole meie riigis pühakuks kuulutatud. Jah, me oleme talle tänulikud, kuid mäletame, et kogu Romanovite dünastia 300. aastapäeva jooksul kiusati vanausulisi taga – vahel rohkem, kord vähem, aga nad ei peatunud kunagi. Kui Romanovid oleksid meid kaitsnud, oleks ühinemine toimunud – see oleks hoopis teine asi.
Korrespondent: "Ja kui õigeusklik teie kirikus harjumusest kolme sõrmega risti lööb, kas see on hirmutav?"
Cornelius: "Me pole kunagi kartnud palvetada õigesti - kahe sõrmega ja nüüd ei karda uususulised saada kahe sõrmega ristitud - alates 1971. aastast. Nende ülemused kogunesid ja ütlesid: vabandust, vennad, juhtus viga, tunnistame mõlemat, palvetage nii nagu soovite. Ja meie, vanausulised, lahkume kahesõrmelistena, aga nõustume osaliselt kolmesõrmelistega” (huvitav, et Vene õigeusu kiriku ja vanausuliste kiriku vahelise nn dialoogi loomise nimel lobitööd tegevad Moskva patriarhaadi esindajad on naiivsed sellisel määral, et nad ei näe otsest naeruvääristamist skismaatikute poolt, kes naudivad selgelt õigeusklike hierarhide liialdavat "vabandamist" - toimetaja märkus religruss.info).
"Ja nüüd peame igal viisil ja mõnikord oma eluga, nagu meie esivanemad, meie päästev vanausuline Õigeusu usk säilitage, et päästa oma hinged ja siseneda Jumala kuningriiki, mida ma teile soovin," - lõpuks kutsus skismaatiliste vanausuliste pea praktiliselt sõtta Vene õigeusu kirikuga.
Vanausulised on skismaatikud, kes lahkusid õigeusu kirikust 17. sajandil ja jäid antematiseeritud. Metropoliit Macarius (Bulgakov) kirjutab selle kohta järgmiselt: „Nende [skismaatika] õpetuse olemus<…>ei seisnenud ainult selles, et nad tahtsid kinni pidada ainult vanadest trükitud raamatutest ja väidetavalt vanadest rituaalidest ega allunud kirikule, ei võtnud sealt vastu äsja parandatud trükitud raamatuid, vaid samas pidasid nad neid viimaseid raamatuid omaks. olge täis ketserlusi, kirikut nimetati ketserlikuks ja nad väitsid, et kirik ei ole enam Kirik, selle piiskopid ei ole piiskopid, selle preestrid ei ole preestrid ning kõik selle sakramendid ja riitused on rüvetatud Antikristuse räpasuse poolt; Skismaatikud mitte ainult ei vastandunud kirikule, vaid eitasid seda täielikult, eitasid seda ja olid oma veendumuse kohaselt sellest juba täielikult eraldatud. Kirikul oli omalt poolt vaja avalikult deklareerida, et ta ei tunnista neid enam oma lasteks, see tähendab, et ta anathematiseeriks ja lõikaks endast välja need, kes olid varem temast vabatahtlikult eemaldunud ja tema vaenlasteks saanud.<...>Mitte kirik ei hülganud neid ega lükkab neid tagasi, vaid nemad ise lükkasid Kiriku tagasi juba varem ega lakka teda kangekaelselt hülgamast, nimetades teda oma haletsusväärses pimeduses vaimseks hooraks ja kõiki tema ustavaid lapsi, kõiki õigeusklikke, poegi seadusetuse vastu, Antikristuse teenijad.
Kuid 1971. aastal algatas kohalikus nõukogus oikumeen ja õigeusu reetur metropoliit Nikodim (Rotov), kes suri oma isanda, paavsti jalge all, "1667. aasta vande" tühistamise. Pärast tema aruannet võtsid nõukogus viibinud modernistid vastu resolutsiooni "vande kaotamise kohta".
Tuleb märkida, et 31. mail nõukogule esitatud raporti "Vanade riituste vande kaotamise kohta" esimestest ridadest oli metropoliit Nikodim solidaarne "vanausulistega", nimetades traditsioonilist õigeusu bütsantsi riitust. "uus" ja skismaatiline "vana" ning tasandas õigeusklikud skismaatikaga: "Varem kulutati palju pingutusi mõlemal poolel - nii uususulisel kui vanausulisel -, et tõestada, et teine pool eksib." "Kainelt mõtlevad kirikuinimesed mõlemal poolel mõistsid vastastikuse tüli hävitavust ja väärtusetust ning leinasid sügavalt vene õigeusu kristlaste lõhenemist," lausus ta, teotades oma sõnades teadlikult või tahtmatult tervet hulka vene pühakuid ja vagaduse ja vagaduse askeete. väga palju usklikke, kes olid endistel aegadel hoolitsenud “vanausuliste” skisma ravimise eest, kes tegelesid poleemilise kirjanduse koostamise, kõikvõimalike debattide ja vestluste korraldamisega kirikust eemalejäänutega, skismavastaste missioonide loomisega, jne, kui kainuseta. Kui järgida metropoliit Nikodeemuse, suurte vene pühakute Rostovi Demetriuse, Ignatiuse (Brjanchaninov), Erakuna Theophan, Sarovi püha Serafimi, Optina vanemate ja paljude teiste 17.–20. sajandi vaimsete tugisammaste loogikat, kes mõistsid hukka Skismaatikute valed ja kutsusid neid meeleparandusele, ei kuulunud nende hulka, kes "mõistsid kõike" ja "kurvastasid sügavalt".
Nii läks metropoliit Nikodim ise ja kõik sellel renoveerimisnõukogul kohalviibijad vastu 1666-1667. aasta Moskva Suurkogu otsusele, mis pani anteemi peale ka skismaatilistele vanausulistele. Ja selles nõukogus osales 29 hierarhi: kolm patriarhi - Aleksandria, Antiookia ja Moskva, kaksteist metropoliiti, üheksa peapiiskoppi ja viis piiskoppi, kelle hulgas oli ka Jeruusalemma ja Konstantinoopoli patriarhaatide delegaate. Lisaks osalesid sellel paljud arhimandriidid, abtid ja muud vaimulikud, nii vene kui ka välismaalased. Nii istus kogu Kristuse idakirik nõukogus. Nõukogu isad käskisid kõigil alluda Püha Ida Apostlikule Kirikule: võtta vastu Tema Pühaduse patriarh Nikoni ja tema järel parandatud ja trükitud liturgilised raamatud ning teenida kõiki jumalateenistusi nende järgi; tegi ristimärki pigem kolme kui kahe sõrmega jne. Olles kinnistanud 1666. aasta kohaliku nõukogu ja teiste varem toimunud kirikukoosolekute otsused, mis käsitlesid skisma küsimust, otsustas Suur Moskva raad: „Me käsutame seda lepituskäsku. ja tunnistus kõigile, et nad ei muutuks ja alluksid Püha Ida kirikule. Kui keegi ei kuula meie käsku ega allu Ida-Püha Kirikule ja sellele Pühitsetud Kirikule või hakkab meile vastu rääkima ja vastu seisma, heidame me meile antud volituse alusel välja ja neame sellise vastase, kui ta on pühast auastmest ja reeda ta, kui ta on ilmalikust auastmest ja anathema kui ketser ja mässumeelne ja ära lõigatud Jumala kirikust, kuni ta tuleb mõistusele ja pöördub tagasi tõe juurde.
Lisaks kiitsid Vene õigeusu kirik ja kõik selle pühakud, kes elasid aastatel 1667–1971, vastu Suure Moskva nõukogu 1666–1667 otsused “vanausuliste” kohta. Viimaste sajandite jooksul on "vanausulised" ise, nagu teada, jagunenud paljudeks omavahel sõdivateks sektideks, keda ühendab vaid vihkamine tõelise Kristuse Kiriku vastu. Seega on ilmne, et anateemid kehtestati õiglaselt ja seetõttu jääb skismaatikute jaoks ainsaks väljapääsuks nende alt siiras meeleparandus ja taasühendamine õigeusu kirikuga.
Vaatame, mida ütleb näiteks munk Paisiy Velichkovsky vande ja anateemide kohta, mis 17. sajandil lepituskirikule vastanduvatele vanausulistele anti: „Vane või anateem lepituskiriku vastastele, s.o. Neile, kes on ristitud kahe sõrmega või kes seisavad vastu ega allu muul viisil, olles kollektiivselt idapatriarhide poolt peale surutud, jääb Kristuse arm kindlaks, kõigutamatuks ja lahustumatuks ajastu lõpuni. Te küsite ka: kas pealesurutud anteemi lahendas hiljem mingi idanõukogu või mitte? Ma vastan: kas võiks olla selline nõukogu, välja arvatud mõni Jumala ja Püha Kiriku vastane, kes koguneks tõde ümber lükkama ja valesid kinnitama? Kristuse kirikus ei tule kunagi nii kurja nõukogu. Te küsite ka: kas mõni piiskopp, välja arvatud nõukogu ja idapatriarhide nõusolek ja tahe, võib sellist vannet anda? Vastan: see pole kuidagi võimalik; Jumalaga pole lahkarvamusi, vaid rahu. Tea kindlasti, et kõik piiskopid saavad oma ametisse pühitsemisel sama Püha Vaimu armu ja on kohustatud nagu silmatera säilitama õigeusu puhtust ja terviklikkust, samuti kõiki apostellikke traditsioone ja reegleid. pühade apostlite, oikumeeniliste ja kohalike nõukogude ning Jumalat kandvate isade jaoks, mida sisaldab Püha, Katoliku ja Apostlik Kirik. Samalt Pühalt Vaimult said nad väe siduda ja otsustada vastavalt korrale, mille Püha Vaim kehtestas pühade apostlite kaudu pühas kirikus. Hävitada apostellikud traditsioonid ja kirikureeglid - piiskopid ei saanud sellist väge Pühalt Vaimult, mistõttu ei piiskoppidel ega idapatriarhidel on võimatu lahendada ülalmainitud anteemi lepituskiriku vastaste suhtes, nagu õigesti ja kooskõlas pühade nõukogudega ja kui keegi üritaks seda teha, siis oleks see vastuolus Jumala ja püha kirikuga. Samuti küsite: kui ükski piiskop ei suuda seda anateemiat lahendada ilma idapatriarhideta, siis kas seda ei lahendanud idapatriarhid? Ma vastan: mitte ainult ühel piiskopil ilma idapatriarhideta, vaid ka idapatriarhidel endil on võimatu seda vannet täita, nagu on juba piisavalt öeldud, sest selline anteem on igavesti lahustumatu. Te küsite: kas mõned kristlased oma vastupanu ja kahetsustundetuses ei sure selles lepitusvandes? Häda meile! Ma vastan: see teie küsimus sisaldab minu jaoks kolme segadust... Esimesel juhul olen hämmingus, mis kristlased need on, kes seisavad katoliku kirikule vastu ilma meeleparanduseta? Selliseid inimesi ei kõlba nimetada kristlasteks, kuid õiglase kirikukohtu järgi tuleks neid nimetada skismaatikuteks. Tõelised kristlased kuuletuvad kõiges Pühale Kirikule. Teiseks: kas nad oma vastupanu ja kahetsustundetuse tõttu ei sure selles oma vaenulikkuses? Olen hämmingus teie küsimuse pärast: kuidas saavad need kujutletavad kristlased, kes ei kahetse oma pidevas sõnakuulmatuses Kirikule, sellesse leplikusse anteemasse surra? Kas nad on surematud, need, kelle pärast mõtlete, kas nad surevad? Ja kuidas saavad nad mitte surra, olles surelikud ja isegi anteemi all, ja topeltsurelikud nii vaimselt kui ka füüsiliselt, just nagu nad surid sama lepliku anteema all ilma meeleparanduseta ja lugematu arv skismaatikuid sureb alati? Nii et need kujuteldavad kristlased, kui nad ei pöördu kogu südamest tõelise meeleparandusega Kristuse Kiriku poole, surevad nad kahtlemata ülalmainitud lepliku anteema all. Minu kolmas hämmeldus on seotud teie sõnadega: häda meile! Need su sõnad panid mu hinge mõtlema, kas te olete need kindlad kristlased, kes kahetsematult kiriku vastu seisavad ning kardavad ja värisevad katoliku kiriku poolt sellistele vastastele peale surutud anteemi ees ning uurivad seetõttu nii hoolikalt selle kohta, kas mõni idakogu. on selle lahendanud? Kartes surra anteemi all ega suuda taluda pidevat kahetsust, hüüate te: häda meile! Kui olete tõelised õigeusklikud kristlased, kuulete kõiges kirikule, kes teid püha ristimise kaudu sünnitas, ja teid ristitakse pühade apostlite traditsiooni kohaselt kolme esimese sõrmega parem käsi, ja sa küsid minult mitte enda, vaid teiste kohta, siis eelpool mainitud anteem sinu kohta ei kehti ja seetõttu poleks tohtinud endast nii haledalt rääkida: häda meile! Need teie sõnad inspireerisid mind ülaltoodud arvamusele teie kohta, mis võib minu hingest hävineda. Ma palun teid, andke mulle ühe teile teadaoleva juhtumi kaudu täiuslikud tõendid oma tarkuse kohta, sest me ei saa suhelda nendega, kes seisavad vastu Pühale Kirikule ja löövad kahe sõrmega risti. Küsite ka: kas kiriklik mälestamine on neile meeldiv? Ma vastan: kui te räägite neist, kes seisavad vastu lepituskirikule ja surevad nende vastupanus ja kahetsuses, siis uskuge mind, et nende kiriklik mälestamine ei ole mitte ainult meeldiv, vaid ka vastik nii Jumalale kui ka Pühale Kirikule, ja preester, kes julgeb neid mälestada, patustab surmavalt."
Saratovi oblastist sai juba 17. sajandil vanausuliste massiline asustuskoht. Järgmise sajandi lõpus rajasid vetkalased siia Irgizi kaldale viis kloostrit, mis kuni 19. sajandi keskpaigani olid Venemaa suurim vanausuliste keskus. Põgenevad preestrid, "parandatud" Irgizis, teenisid kõigis vanausuliste kogukondades Vene impeerium. 19. sajandi teisel poolel kerkisid Tšeremšani vanausuliste kloostrid, kuhu pärast Irgizi lüüasaamist viidi üle Saratovi oblasti vanausuliste elukeskus. Siin elasid (algul ebaseaduslikult) Kesk-Volga vanausuliste piiskopkondade esimesed piiskopid, kes maeti. 1. augustil 2007 kuulutati Venemaa õigeusu vanausuliste kiriku poolt pühakuks Tšeremšani üks asutajatest, munk Serapion.
Vaatamata 20. sajandi kaotustele on vanausulised Saratovi oblastis veel praegugi elus. Viimasel ajal on siin tekkinud mitmeid uusi kogudusi, restaureeritud ja ümber ehitatud kirikuid, kus jumalateenistusi peetakse riituse järgi, mis 17. sajandi liturgilisest traditsioonist vähe erineb.
Saraatovi vanausuliste ajaloole ja kultuurile pühendatud artiklisari aitab teil tutvuda Venemaa vaimse elu laia ja sisuka kihiga, tutvuda vanausuliste traditsioonide, nende mineviku ja olevikuga.
Kas sa usud jumalasse? - küsin eakalt traktoristilt iidses Samodurovka külas, mis on kujuteldava kakofoonia tõttu ümber nimetatud näota Belogornojeks.
Aga kuidas sellega on? - vastab mees, - me ei saa elada ilma Jumalata ...
Noh, kas sa käid kirikus? - jätkan vaikiva vestluskaaslase küsitlemist.
Ei, see on minu väimees, kosjasobitaja, kosjasobitaja, nende sugulased - nemad kuuluvad kirikusse ja meie järgime vana usku...
Seda vastuseisu: “nad on kirik” (vahel “nad on ilmalikud”) ja meie oleme vanausu järgi...” on siiani kuulda mitte ainult siin Saratovi kubermangus, vaid ka teistes Venemaa piirkondades, kuhu traditsiooniliselt asustati vanausulisi.
Vahepeal tundub kolm sajandit kestnud vastasseis vanausuliste ja kiriku vahel vene õigeusu inimese tundlikule südamele vale ja kohatu. "Et nad kõik oleksid üks, nii nagu sina, Isa, minus ja mina sinus, et ka nemad oleksid meis üks, et maailm usuks, et sina oled mind läkitanud." (Johannese 17-21) , ütleb Kristus. Samu dogmasid tunnistavate, samu sakramente ja sama jumalateenistust tunnustavate kristlaste jagunemine näib olevat mingi koletu arusaamatus, mis aga on kestnud juba üle kolme sajandi.
Kolm ja pool sajandit pärast Moskva kirikukogu, mis kehtestasid vanadele liturgilistele riitustele vande, hõivasid vanausulised Vene ühiskonnas oma erilise vaimse ja sotsiaalse niši, suutes kohaneda erinevate sotsiaalsete tingimustega. Vanausulistest on saanud kultuuriline ja ajalooline reaalsus, mida ei saa eitada ega taandada kolme sajandi tagusteks arusaamatusteks.
Kuid see vanausuliste harjumuspärane eksisteerimine Vene õigeusu kiriku kõrval ei tähenda, et eraldatuse probleem oleks lahendatud. Kaasmaalaste olemasolevat lähedust, keda ei ühenda ühine palve ja kes tunnistavad sama õigeusklikku usku, ei saa pidada normaalseks ega tekita moraalset muret neile, kes teavad, et kirik peab definitsiooni järgi olema üks.
"Sajandeid kestnud lõhenemine on muutumas harjumuspäraseks," ütles Smolenski ja Kaliningradi metropoliit Kirill 2004. aasta piiskoppide nõukogu aruandes, "kuid isegi kui vana haav mingil hetkel peaaegu lakkab häirimast, nõrgestab see keha jätkuvalt. kuni see on tervenenud, on võimatu tunnistada Vene kiriku kogunemist täielikuks, kuni oleme ühendatud vastastikuses andestuses ja vennalikus ühenduses vene õigeusu ürgharuga.
1846. aastal näis täitumas vanausuliste sajanditevanune soov saada kirikuks. Pensionil olev Bosnia metropoliit Ambroseus (Popovitš) nõustus minema üle vanausuliste juurde ja rikkudes üht olulisemat kirikukaanonit, pühitses ametisse nende esimese piiskopi. Näib, et oma piiskoppide ja preestrite tulekuga peaksid vanausulised ühinema ja omandama enneolematu jõu. Seda aga ei juhtunud. Vähe sellest, kõiki Belaja Krinitsast, kus asusid Ambroseuse järglased, Venemaale saadetud piiskoppe ei võetud seal vastu. Belokrinitski hierarhiat tunnustanud vanausuliste seas tekkis 1862. aastal uus jagunemine: need, kes ei aktsepteerinud Moskva peapiiskop Anthony "rajoonikirja", moodustasid oma "uusringikujulise" hierarhia, millest jäid jäljed kuni 30. aastateni. 20. sajandil.
See "piirkonna kiri", mis on välja antud Moskva Vaimuliku Nõukogu, omamoodi vanausuliste sinodi - peapiiskop Anthony juhitava nõuandekogu - nimel, mille koostas üks 19. sajandi vanausuliste ettenägelikumaid tegelasi Illarion Georgievich. Kabanov (kes kirjutas Xenose pseudonüümi all, kreeka keeles - rändaja) oli vanausuliste otsustavaim samm Vene õigeusu kirikule lähenemise suunas kogu skisma ajaloos. Sisuliselt lükkas see ümber nägemuse Nikoni-järgsest Kreeka-Vene kirikust kui ketseride kogukonnast, kes on ilma jäänud igasugusest armust.
Märkimisväärne hulk preesterluse vastu võtnud vanausulisi keeldus kindlalt tunnistamast metropoliit Ambrose'i loodud hierarhiat legitiimseks. Isegi pärast 1846. aastat võtsid beglopopovidid vastu preestreid, kes lahkusid domineerivast kirikust. Samal ajal unistasid nad korralikult ametisse nimetatud piiskopi hankimisest. Seda küsimust arutati kahel kohalikul kongressil, mis toimusid Volskis aastatel 1890 ja 1901. ja Nižni Novgorodis 1908., 1909., 1910. aastal peetud ülevenemaalised kongressid. ja Volskis 1912. Uus vanausuliste hierarhia, nimega Vana-õigeusu vanausuline kirik, moodustati 4. novembril 1923 Saratovi renoveerija peapiiskopi Nikolai (Pozdnevi) vastuvõtmisel enne Saratovi vikaarpiiskopi lahkumist. piiskopkond renovatsioonile.
Juba vanausuliste jagunemine paljudeks arvamusteks ja kokkulepeteks, sageli üksteise suhtes vaenulikud, veenab meid selgelt, et nende elu vaimses struktuuris pole kõik hästi. Täpselt samamoodi ei suutnud roomakatoliiklastest lahku läinud Euroopa protestandid oma sisemist ühtsust säilitada, jagunedes lõpuks mitmekümneks konfessiooniks. Kus pole ühtsust, pole ka kirikut.
Vanausulisi, kes asetasid end väljapoole Vene õigeusu kirikut, oli liiga palju, et neid ignoreerida. Ja kuigi selles valdkonnas pole usaldusväärset statistikat, võime kindlalt öelda, et nende arv ulatus mitme miljonini. Valitsuse suhtumine nendesse teemadesse muutus tsaar Feodor Aleksejevitši ajal täielikust mittetunnustamisest Katariina, Pauluse ja Aleksander Õndsa ajal täielikuks alandumiseks. Nendel üsna rahulikel aastakümnetel naasid vanausulised välismaalt, asusid elama Kesk-Venemaale, asutasid majapidamise, arendasid tööstust ja kaubandust, maksid regulaarselt makse, jäädes samas kõige konservatiivsemaks ja seega ka poliitiliselt stabiilseimaks kogukonnaks.
Vanausuliste lojaalsus ja poliitiline usaldusväärsus valmistasid 19. sajandi 60.–80. aastate Vene revolutsionääridele ebameeldiva pettumuse. Vaatamata sajanditepikkusele rõhumisele ei suutnud vanausulised taluda mõtet poliitilisest võitlusest oma õiguste eest, pidades seda kõige väärikamaks olemasoleva valitsusega vaimses, kuid mitte poliitilises opositsioonis.
18. sajandi lõpuks sai selgeks, et skisma põhjustanud rituaalsed erinevused olid oma olemuselt tähtsusetud. Issand Jeesus Kristus ei õpetanud ristimärgi kuju ja templis suitsutamise järjekorda ning neid ei arutatud oikumeenilistel nõukogudel. Neid on ajaloos rohkem kui üks kord muutunud ja seetõttu pole neil uskliku päästmiseks mingit tähtsust. Täpselt selle ilmse tõsiasja teadvustamine viis kõige ettenägelikumad hierarhid mõttele, et vanausulistel on võimalik teenida vanade trükitud raamatute ja Nikoni-eelsete riituste järgi Kreeka-Vene kirikus endas, nagu oli ka Kreeka-Vene kirikus. juhtum enne Nikonit, kui novgorodlased ristiti kolme sõrmega, samas kui moskvalased eelistasid iidseid kahte sõrme. Nii ilmus 18. ja 19. sajandi vahetusel Usu Ühtsus.
Edinoverie initsiatiiv tuli vanausulistelt endilt. See oli esimene ja võib-olla ainus kord kogu Venemaa skisma ajaloos, kui vanausulised astusid sammu kiriku poole. 1783. aastal esitas ühes Starodubi kloostris elanud vanausuline munk Nikodim Transdanubia krahv Rumjantsevi nõuandel kõikehõlmavas palvekirjas tingimused, mille alusel vanausulised-preestrid nõustusid taasühinema. kirik. Kuigi sinod, millele Nikodeemuse palve esitas, ei kiirustanud vastamisega, tekkisid 1788. aastal Tauride provintsis esimesed vanausuliste kogudused piiskopkonna piiskopi määratud preestritega.
Üks esimesi hierarhi, kes võttis kasutusele ühise usu Saratovi oblastis, millest pärast Irgizi kloostrite moodustamist sai üks suuremaid vanausuliste keskusi, oli Astrahani piiskop Nikifor (Feotoki). Just tema jurisdiktsiooni all asus enne iseseisva Saratovi piiskopkonna moodustamist 1799. aastal märkimisväärne osa Saratovi kubermangu territooriumist.
Edinoverie täpsed põhimõtted, väljendatuna 16 punktis, töötas välja Moskva metropoliit Platon Levšin ja need kinnitas keiser Paul 27. oktoobril 1800. aastal. Edinoverie olemus seisnes selles, et vanausulised said õiguse kasutada Nikoni-eelset liturgilist riitust päästva ja armuandjana kiriku tunnustatud legitiimsetes kirikutes, kui vanausulised nõustusid vastu võtma nõuetekohaselt määratud preestreid, kes ei olnud kiriku poolt tunnustatud kirikutes. keelatud.
Saratovi oblasti Edinoverie silmapaistvad tegelased olid Irgizi ehitaja Sergius ja Volski silmapaistev kodanik V.A. Zlobin. Zlobini mõttekaaslased usu ühtsuse nimel olid tema Volski kaaslased, kaupmehed Pjotr Sapožnikov, Vassili Epifanov, Zlobini õemees Pjotr Mihhailovitš Volkovoinov, kellel oli Irgizi kloostrites suur mõju. Nende soov liita Irgiz Edinoveriega aga ei õnnestunud.
Vaatamata märkimisväärsetele järeleandmistele ja üsna rahulikele tingimustele, uus vorm religioon Edinoverie kujul juurdus äärmiselt aeglaselt 19. sajandi esimesel veerandil. Vanausuliste usaldamatus vaimsete ja tsiviilvõimude vastu oli liiga suur, et uskuda nende tegelikku sallivust vana riituse suhtes. Sellest umbusaldamisest sai aja jooksul üle, sest vanausulistes elas ikka veel sügav soov ehtsa kiriklikkuse järele.
Juhtumi rikkus igavene kiirustamine Venemaa võimud. Keiser Nikolai I valitsusajal aastatel 1842–1846 suleti 102 vanausuliste palvemaja, millest 12 anti õigeusu kirikule, 147 palvemaja hävitati täielikult, vanausuliste juurde jäänud kirikutest raiuti maha ristid ja kellad eemaldati. Aastatel 1829–1841 liideti kõik Irgizi kloostrid sunniviisiliselt Edinoveriega ja kaks neist kaotati täielikult.
Administratiivne innukus tõi vaid ajutise edu. Sama usuga nõustuma sunnitud kaupmehed jäid oma hinges vanausulisteks, toetades igati oma usukaaslasi, kellel riigivõimuga kontakti puudumisel oli võimalus oma seisukohti mitte varjata.
Näib, et Edinoverie sunniviisilise toomisega vanausuliste ellu oleks see pidanud jäljetult kaduma niipea, kui võimud kaotasid huvi oma alamate ümberkasvatamise vastu. Seda aga ei juhtunud. Vastupidi, pärast tuntud 1905. aasta religioosse sallivuse määrusi kogeb Edinoverie Venemaal taassündi. 22.-30.jaanuaril 1912 toimus Peterburis esimene ülevenemaaline Edinoverie kongress. Selle esimees oli aktiivne vanausuliste kirikuga taasühendamise toetaja, peapiiskop Anthony (Hrapovitski) ja üks aktiivseid osalejaid oli Soome piiskop Sergius (Stragorodsky), tulevane Tema Pühaduse patriarh. 23. - 28. juulil 1917 toimus Nižni Novgorodis II ülevenemaaline Edinoverie kongress.
Edinoverie küsimust arutati ka Vene Kiriku Kohalikus Nõukogus 1917/1918. aastal tunnistati Edinoverie täieõiguslikuks õigeusuks. Võimalik mitte ainult liikuda Edinoveriest õigeusku, vaid vastupidi, õigeusust Edinoveriesse. Nõukogu tunnistas võimalikuks ja soovitavaks samauskuliste erivikariaatide loomist. Üks esimesi sama usku piiskoppe oli Volski piiskop His Grace Job (Rogožin), kellest 20. aastate alguse segaduses sattus Saratovi piiskopkonna valitsev piiskop.
21. sajandi alguses sai Unity of Faith uus elu. Praegu on Vene õigeusu kirikus umbes kakskümmend vanausuliste kogudust. Need ei ole nagu 19. sajandi Edinoverie kihelkonnad, mida kirikuvõimud pidasid sammuks õigeusule ülemineku suunas. Tänased vanausuliste kogudused on integreeritud kirikuellu ja avatud kõigile Vene õigeusu kiriku usklikele, kelle jaoks on ahvatlev kuvand iidsest kiriklikust vagadusest.
Vastavalt Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu 2004. aasta otsustele loodi kiriku välissuhete osakonna juurde vanausuliste koguduste ja vanausulistega suhtlemise komisjon, mille esimeheks on metropoliit Kirill. Smolenskist ja Kaliningradist. On märkimisväärne, et vanausulistega suhtlemise komisjoni sekretäriks oli Pommeri konkordi Riia Grebenštšikovi vanausuliste kogukonna endine mentor John Miroljubov, kes pühitseti hiljuti Vene õigeusu kirikus preestriks.
19. sajandi lõpuks sai üha selgemaks, et küsimus iidse vene liturgilise riituse ebakorrektsusest, millest sai kirikulõhe põhjuseks, ei ole midagi muud kui ajalooline arusaamatus. Professorite uurimustöö kiriku ajalugu N.F. Kapterev ja E.E. Golubinsky oli veendunud, et vana vene riitus ei olnud kõrvalekalle kreeka keelest, vaid oli Bütsantsi kiriku iidne riitus, mis oli levinud Vene ristimise ajal.
Vana riituse kui ketserluse käsitlus kehtestati Moskva Suurkogul 1666/1667. Kreeka patriarhid, kes suutsid alandada Vene kirikut, tühistades Stoglavy ja teiste iidsete kohalike nõukogude otsused.
Lõplik leppimine vanausulistega toimus ülestõusmispühal 1905. Sel päeval, 17. aprillil 1905, avaldati kõrgeim manifest “Usulise sallivuse põhimõtete tugevdamisest”.
Kaks ja pool sajandit kestnud vanausuliste tsiviil- ja usuline diskrimineerimine lõpetati. Vanade rituaalide järgijatele anti võimalus kõigi õigeusu kaanonitega varustatud kirikutes vabalt jumalateenistusi läbi viia, teha usulisi rongkäike, rajada koole, kloostreid ja almuseid. Vanausulisteks pöördumine lakkas olemast kriminaalkuritegu.
Vanausuline Venemaa võitis. Keiser Nikolai II sai sadu telegramme, milles väljendati entusiastlikku tänu teo eest, mis pidi lepitama tema alamad riigivõimuga, ühendades kogu Venemaa õigeusu, mis oli varem jagatud kahte leppimatusse leeri. Nende tänuvoogude hulgast võib leida ka telegramme, millele on alla kirjutanud Saratovi, Volski, Balakovi ja Nikolajevski vanausuliste kogukondade juhid ning teised Kesk-Volga piirkonna linnad, kus vanausuliste positsioonid olid väga tugevalt juurdunud.
Kahekümnenda sajandi algusest sai tõeline vanausuliste triumf. Veidi üle kümne aastaga ehitati palju suurepäraseid templeid. Justkui aimates uue katastroofi algust, tormasid vanausulised ellu viima oma sisimaid, sajandeid toidetud soove. Kulusid ei säästetud kirikute ehitamisel ja kaunistamisel. Projektid telliti parimatelt arhitektidelt, kes ajaga kaasas käisid. Just neil aastatel kuulutasid Balakovo kaupmehed, vennad Anisim ja Paisiy Maltsev välja konkursi oma kodukülla templi ehitamiseks. Selle võidab Saratovist pärit Fjodor Šehtel, Venemaa arhitektuuri tunnustatud autoriteet, kes püstitab Balakovosse Kolmainu kiriku, mis on täielikult kooskõlas 20. sajandi alguses moes olnud modernismi seadustega. Neil samadel aastatel ehitasid Belokrinitski hierarhia vanausulised Khvalynskisse suurepärase templi. Volski poollegaalsed vanausuliste kirikud on kroonitud kirikukuplitega ja kaheksaharuline rist naaseb “trükitud” Lvivi kabelisse.
Riigivõim, likvideerinud sajandeid kestnud vanausuliste diskrimineerimise, ei saanud astuda järgmist oodatud sammu: tunnustada vana ja uue liturgilise riituse võrdsust. Nikoni-eelse kirikuriituse ajal antud vande võis tühistada vaid Ülevenemaaline Kohalik Nõukogu, millel olid samad volitused nagu Moskva Suurkogul 1666/1667.
Kohaliku volikogu 1917/1918 töötas sellises äärmuslikud tingimused ja lahendas nii palju kuhjunud probleeme, et vanausuliste küsimuses suutis ta vaid selgitada Edinoverie staatuse, luues Edinoverie vikariaadid mitmetes piiskopkondades.
Religioosse usu tagakiusamise puhkemise kontekstis oli kõigi õigeusku tunnistanud kristlaste vaimne ühtsus äärmiselt vajalik. Seetõttu jätkus ka neil kiriku jaoks äärmiselt rasketel aastatel vanausuliste lähenemise protsess. 23. aprillil 1929 teatas Moskva patriarhaadi sinod patriarhaalse trooni Locum Tenensi metropoliit Sergiuse (Stragorodski) juhtimisel ametlikult Moskva Suure Nõukogu tõotuse tühistamisest Nikoni-eelse liturgilise riituse jaoks. .
Sinodi aktis on kirjas: „Me lükkame tagasi negatiivsed väljendid, mis ühel või teisel viisil on seotud vanade rituaalidega, eriti kahesõrmega, olenemata sellest, kus need leitakse ja kes iganes neid lausutakse, ning neile omistatakse justkui mitte. .. Antiookia patriarhi Macariuse ja teiste piiskoppide poolt 1656. aasta veebruaris ja 23. aprillil 1656. aastal nõukogu poolt antud vande keelud, samuti 1666.–1667. aasta kirikukogu vandemääratlused, mis olid komistuskiviks. paljud vagaduse innukad ja mis viivad Püha Kiriku lõhenemiseni, hävitame ja hävitame ning süüdistame seda nii, nagu poleks seda kunagi juhtunud.
Olulise sammu leppimisel vanausulistega astus Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi resolutsioon 16. detsembril 1969. aastal. Preestritel lubati vajadusel viia läbi kirikusakramente vanausuliste üle.
Selle resolutsiooni algatajaks oli Leningradi ja Novgorodi metropoliit Nikodim (Rotov), kes tegi 1971. aastal kohalikus volikogus üksikasjaliku ettekande "Vanade rituaalide vande kaotamise kohta".
Metropoliit Nikodimi seisukohta toetas 1971. aasta kohalik volikogu, kes kinnitas 1929. aasta sinodaalse definitsiooni. Volikogu resolutsioonis märgiti:
„Vene Õigeusu Kiriku Pühitsetud Kohalik Nõukogu tunnistab, et riituste päästev tähendus ei ole vastuolus nende välise väljenduse mitmekesisusega, mis oli alati omane iidsele jagamatule Kristuse kirikule ning mis ei olnud komistuskiviks ega allikaks. jagunemine selles."
1971. aasta kohalikus nõukogus osalesid kõigi iidsete idapatriarhaatide ja kõigi kohalike õigeusu kirikute esindajad. Selle volitused olid üsna samaväärsed Suure Moskva Nõukoguga. Seetõttu võis 1971. aasta nõukogu täiesti kanoonilistel põhjustel oma otsuseid revideerida.
1971. aasta kohaliku nõukogu tegevus aitas kaasa vanausuliste lähenemisele Moskva patriarhaadile. Vanausulised nägid Vene õigeusu kirikus ainsat liitlast vene ühiskonna kristlikus kasvatuses, ebamoraalsusest ülesaamises ning võitluses erinevate pahede, agressiooni, julmuse ja vägivalla levikuga. Teisest küljest on õigeusklike seas kasvanud huvi iidse vene liturgilise süsteemi, vene õigeusu vaimse ja kultuurilise traditsiooni vastu, mida ei moonuta uusaja kihistused.
Vanausulistega lähenemise soovi toetas 1988. aastal Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu, kes võttis vastu üleskutse "kõigile õigeusu kristlastele, kes peavad kinni vanadest riitustest ja ei suhtle palvemeelselt Moskva patriarhaadiga". Selles sallivuse ja austuse vaimus koostatud pöördumises nimetati vanausulisi "poolverelisteks ja usukaaslasteks vendadeks ja õdedeks".
Vene õigeusu kiriku praegused püüdlused vanausulistele läheneda ei taotle enam misjonilisi eesmärke. Moskva patriarhaadi tegevus ei ole kuidagi suunatud vanausuliste endasse imemisele. See on väga selgelt kirjas piiskoppide nõukogu 2004. aasta definitsioonis “Suhetest Vene õigeusu kiriku vanausuliste ja vanausuliste kogudustega”: “Pea oluliseks heade suhete ja koostöö arendamist vanausuliste lepingutega, eriti 2004. aasta 2004. a. ühiskonna kõlbelise seisundi eest hoolitsemise, vaimse, kultuurilise, kõlbelise ja isamaalise kasvatuse, ajaloolise kultuuripärandi säilitamise, uurimise ja taastamise valdkond."
21. sajandi alguses toimus kahe vene õigeusu haru: Vene õigeusu kiriku ja väljaspool Venemaad asuva Vene õigeusu kiriku ühendamine.
Kas on lootust Vene õigeusu kiriku ja vanausuliste taasühendamiseks riigis? Siin läheb jaotus palju sügavamale, mõjutades muuhulgas Belokrinitski hierarhia ja Vana-õigeusu vanausuliste kiriku hierarhia kanoonilise väärikuse küsimust. Kuid "mis on võimatu inimestele, see on võimalik Jumalale" (Luuka 18:27). Ja me peame uskuma apostel Paulust, kes väitis, et "lootus ei reeda, sest Jumala armastus on meie südamesse valatud Püha Vaimu läbi, kes meile on antud" (Rm 5:5).
Vene Õigeusu Kiriku Kohaliku Nõukogu määratlus, mida kinnitas pöördumine kohaliku nõukogu vanausuliste poole 1988. aastal, ja piiskoppide nõukogu otsused 2004. aastal on kristliku armastuse otsustavad sammud, mis on kõrvaldanud ekklesioloogiliselt olulised takistused. lähenemine. Kuid haav, mille 17. sajandi keskpaiga sündmused tekitasid, on liiga sügav.
Edasised viisid vanausulistega lähenemiseks on kooskõlas ühistegevusega kaasaegse Venemaa ühiskonna vaimse mõjutamise vallas.
"Vene õigeusu kirik (ROK) ja vanausulised peavad kujundama ühise seisukoha ühiskonnale olulistes küsimustes," ütleb Moskva patriarhaadi kiriku välissuhete osakonna esimees Smolenski ja Kaliningradi metropoliit Kirill.
1. juunil 2007 Peterburis toimunud pressikonverentsil esinedes märkis metropoliit Kirill: „Meil on üks moraalsete väärtuste süsteem ja dialoogi kaudu tuleb kujundada ühine seisukoht küsimustes, mis puudutavad tänapäeva ühiskonda Kui Vene õigeusu kirik ja vanausulised saavad ühiskonda puudutavatest probleemidest ühes keeles rääkida, see on oluline samm, mille eesmärk on arendada suhteid Vene õigeusu kiriku ja vanausuliste vahel. Samas ei sea Vene õigeusu kirik Püha Sinodi alalise liikme sõnul endale eesmärgiks skisma kohest ületamist ja vanausuliste oma karja tagasitoomist. Tema arvates on "Venemaa vanausulised juba väljakujunenud vaimse traditsiooniga nähtus ja mõned inimesed samastavad end selle kogukonnaga vaimselt ja kultuuriliselt."
Viimase aja rõõmustavaim areng on olnud lai dialoog Vene õigeusu kiriku ja vanausuliste vahel. Ühised arutelud, intervjuud, kohtumised, vanausuliste osalemine iga-aastastel jõululugemistel, kus moodustatakse spetsiaalne rubriik “Vana riitus Vene õigeusu kiriku elus: minevik ja olevik”, võimaldavad osapooltel üksteise kohta rohkem teada saada, ületada võõrandumine ja negatiivsed minevikustereotüübid. Need suhted on vajalik samm üksteisega harjumisel, teispoolsuse kirikukultuuri äratundmisel, ühiste seisukohtade leidmisel kaasaegse elu probleemidele, ilma milleta on võimatu tõeline lähenemine.
Esimene apostellik kaanon: "Kaks või kolm piiskoppi määraku piiskopid."
Ja vastupidi (toimetaja märkus).
Täielik Vene impeeriumi seaduste kogu alates 1649. aastast. Oma E.I.V II osakonna trükikoda. Kontorid, XXV, N18428 ja XXVI, N 19621
Sokolov N.S. Lõhestatud Saratovi oblastis. Saratov. 1888. T.1. P.142.
Smolich I.K. Vene kiriku ajalugu 1700-1917 // Vene kiriku ajalugu. M., 1997. Raamat. 8. 2. osa Lk 147.
GASO, f.3, op.52, d.34, lk.8–12.
Tsiteeri autor: Zelenogorsky M. Peapiiskop Andrei (vürst Uhtomski) elu ja looming. M. 1991, lk 218-222.
Vene õigeusu kiriku pühitsetud kohaliku nõukogu akt vanade riituste ja nende järgijate vande tühistamise kohta // Moskva patriarhaadi ajakiri. 1971. N 6. Lk 3-5.
http://www.patriarchia.ru/db/text/251925.html
http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=4897&Itemid=3
Tundub, et Vene õigeusu kirik on selle välja mänginud. Neile anti andeks homoseksuaalskandaalid, mis puudutasid vaimulikke, kallid välismaa autod, mis tänavavõistlustel purustasid hoolimatud rüüdes Msheloimiidid, ja imestasid alandlikult kõrgeimate hierarhide flirtimise üle Vatikaniga. Viimane piisk karikasse oli võib-olla hiljutine patriarh Kirilli pöördumine paavsti poole seoses Ukraina UOC (MP) kirikute hõivamise ähvardusega – ta oleks otsinud tuge ka anthematiseeritud skismaatiliselt Filaretilt! Ja nüüd, olles kaotanud aupakliku suhtumise iseendasse, vaatab patriarhaalne saatjaskond kadedalt tähelepanelikult, kas Venemaa president viskab endale kahe sõrmega pihta?
Valeri KOROVIN, Vene Föderatsiooni Avaliku Koja rahvustevaheliste ja religioonidevaheliste suhete ühtlustamise komisjoni liige– Ammu enne meeldejäävat märtsikuist kohtumist presidendiga viibis metropoliit Cornelius ametlikult riigipidustustel, presidendi sõnumite ettelugemisel ning kohtus erinevate delegatsioonide koosseisus riigi esimese isikuga. Kuid nende täisformaadis kohtumine toimus alles hiljuti ja see näitas vanausuliste täielikku legitiimsust võimude poolt. Vanausulistest said taas täieõiguslikud elemendid Vene ühiskond, ilma reservatsioonide, väljajätmiste või negatiivsete varjunditeta. Osariigis on kombeks vaadata esimest isikut, mingit ametlikku vastulauset - seega sai nende kohtumine märgiks, et õigeusu traditsioon on nüüd riigi poolt täielikult aktsepteeritud. Vene kiriku skisma oli draama, mis sandistas Venemaa riiklust mitmeks sajandiks. Aga kui ateistlikul perioodil polnud see oluline, siis tänapäeval, mil õigeusu traditsioon saab ühiskonna eksisteerimise aluseks, oleks tulnud arusaamatus täielikult kõrvaldada. Ja võin julgelt öelda – seda enam ei eksisteeri.
Venemaa president Vladimir Putin läks eelmisel nädalal ootamatult vanausuliste keskusesse - Rogožskaja Slobodasse, kohtudes seal Vene Õigeusu Vanausuliste Kiriku (ROC) metropoliidi metropoliit Korniliiga. Seekordne kohtumine oli järjekorras teine, esimene toimus märtsi lõpus. Sündmust võib pidada sensatsiooniks. Enne seda polnud kolm ja pool sajandit Vene juhtkonna ja vanausuliste vahel jälgegi kokkupuutest. Vanausulised kandsid võimude vastu viha tagakiusamise pärast ja viimased omakorda ei andestanud neile nende lahendamatust ja paindumatust. Ja alles sel kevadel leppisid osapooled ära – üllatuseks ja väidetavalt isegi osaliselt Vene õigeusu kiriku tippude nördimuseks.
See on arusaadav. Venemaal on nii: kuhu nina läheb, sinna saba. Lenin ja Stalin ei usu jumalasse? See tähendab, et oleme nagu nemad. Nad teavad paremini, ülalt. Endised kommunistid Jeltsin ja Putin on ristitud – ja meiegi! Mida iganes nad ütlevad, me usume isegi helgesse tulevikku, isegi taevariiki, isegi, Jumal andke andeks, hingede rändamisse. Ja kindlasti on Vene õigeusu kiriku (MP) juhtkond teadlik, et endiste täiesti veendunud ateistide kari, et nad on pärinud, võib kergesti moodustada oma armastatud tsiviiljuhi selja taha ja järgneda talle igaveseks – isegi vanausulisteni, isegi baptistid, isegi nudistid. Kuidas nad koidikul “renoveerijatele” järele tormasid Nõukogude võim nende karja teadmisühingu õppejõud ei hirmuta. Ja nüüd: Putin külastab sageli vanausulisi ja kes teab, kas selles osas ei jää Päästja Kristuse katedraal tühjaks, hoolimata Itaaliast endalt imporditud imedest?
Muide, kas märkasite, kui konfidentsiaalselt president ja metropoliit rääkisid – nad näitasid seda teles? Kindlasti kiidab Putin oma südames heaks nende askeesi, mis on võõras enamikule Vene õigeusu kiriku ülempreestritest. Nad ei joo, ei suitseta, ei tööta kõvasti ega sõida BMW-dega mööda pealinna teid. Ja veelgi enam, nad ei ole seotud Rooma kuuriaga, püüdes säilitada kallist Ukraina kinnisvara. Vanausuliste kirikutes ei tunne nad siiani elektrit ära ja põletavad küünlaid, nagu sadu aastaid tagasi – selles on midagi igavikust, tänapäevast. Muide: ülempreester Avvakumi 400. sünniaastapäev on tulemas ja vanausulised paluvad presidendil tähtpäeva riiklikul tasandil tähistada. Ja kuidas ma keeldun, sest Avvakum on ju vene kirjanduse isa. Kuid võib vaid ette kujutada Vene õigeusu kiriku reaktsiooni, sest nende jaoks on Avvakum ketser ja skismaatiline. Milleks kujuneb Venemaa presidendi äkiline soosing vanausuliste kiriku suhtes?
1. versioonKiriku ametnikkonna muutus – patriarh Kirill ja tema saatjaskond asendatakse Korneliuse ja tema vanausulistega
"Vanausulised on tõeline õigeusk, mis tuli meie maale vürst Vladimiri kaudu," manitses metropoliit Kornili Putinit talle silma vaadates. – Hoiame neid traditsioone pühalikult. Loodame, et see pole ainult meie riigi minevik, vaid ka tulevik. Miks mitte, tõesti? Kuidas siin on aga kõik üks ühele: püha Korsun, mis on ühtlasi ka Krimmi tšersonlane, ja seal ristitud vürst Vladimir, kes varjutas Püha Venemaa kahe, aga sugugi mitte kolme sõrmega. Siin see on, järjepidevus, siin on meie juured, kõige eepilisemast antiikajast. Ja need, kes hakkasid end kuningliku soosingu ja hästi toidetud rikkuse taga ajades skrupulidega varjutama, upuvad nüüd maisesse edevusse, jagades kihelkondi ja karja skismaatikutega. Ja nad teesklevad kangekaelselt, et Krimmi taasühendamist Venemaaga ei toimunud. Ja kellest sel juhul välja kukub Venemaa ajalugu välislink – olgu siis Habakuki alandlikud järgijad või asjatud nikoonlased, kes on alati näljas olnud erilist tähelepanu ilmalik võim? Mis impeeriumis, mis NSV Liidus, mis nüüd. Nii et kas poleks targem tuua alandlikud lähemale ja visata minema ahned?
2. versioonVanausulistele lähenedes sunnib riik Vene õigeusu kirikut võistlema ja seeläbi oma tervist parandama
Teadaolevalt on president Vene Õigeusu Kiriku (MP) koguduse liige. Teada on ka see, et Putin on ülimalt vastumeelne oma ringist inimesi vallandada ning annab isegi vigu teinud inimestele võimaluse oma vead parandada. Ta läheb oma alluvatest lahku ainult kõige äärmuslikumatel juhtudel. Jah, viimasel ajal on Kirilli saatjaskonda jälginud palju inetuid asju. Kuid ta pole võõras, patriarh, minu sõna. Miks siis seda muuta, mis siis, kui läheb paremaks? Peame andma sellele võimaluse. See võimalus on vabatahtlikult sunnitud lähenemine Vene õigeusu kirikule. Kindlasti jälgib Kirill tähelepanelikult presidendi reise Rogožskaja Slobodasse ja jälgib hoolikalt, mida Putin veel Corneliusele lubas. Olgu selleks pühakodade tagastamine või meie vanausuliste kodumaale tagasitoomise hõlbustamine Lõuna-Ameerikast – tasuta kruntide võimaldamisega. Näete, et Kirill teeb õiged järeldused ja naaseb oma endisele riigipea kohale. Ja minu enda kari samal ajal.
3. versioonVene õigeusu kirikut ähvardab lõhenemine: osa vaimulikest tormab Putini ja Vene õigeusu kiriku juurde
Visiidi ajal Rogožskaja Slobodasse anti Putinile ülevalt märk, mõned on juba selgitanud. Tema ette ilmus tuvi, Püha Vaimu sümbol. Ja päev varem pöördusid Vene Õigeusu Kiriku (MP) koguduseliikmed presidendi poole avaliku kirjaga, milles teatasid, et "olukord muutub kirikule ja riigile äärmiselt ohtlikuks" - seoses oikumeenilise deklaratsiooni eelnõuga. vastu võetud piiskoppide nõukogul suhete kohta "muu kristliku maailmaga". Ja ka teine deklaratsioon, mille patriarh Kirill ja paavst Franciscus eelmisel aastal Havannas kohtumisel allkirjastasid. Asi lõhnab skisma järele, hoiatavad usklikud. Seetõttu märgivad eksperdid, et osa karjast nende seast, kes usaldavad riigipead, kuid on kaotanud usu Vene õigeusu kirikusse, võib presidendi järel jõuda Rogožskaja Slobodasse. Ja siis on see tõesti uus jagunemine?
