Mitološka mitologija. mitologija. Funkcije mita. Mitološke škole - Sažetak. Najveći izvori su

Temelji i stoga, uz mnoge osebujne karakteristike, također imaju mnogo sličnosti s primitivnom religijom Nijemaca, Grka, Litvanaca i Perzijanaca. Narod je relativno mlad, rano je i brzo prihvatio hrišćanstvo, Sloveni nisu imali vremena da razviju potpuno gotov mitološki sistem. S druge strane, njihovi mitološki pogledi nisu bili fiksirani u tako integralnim djelima kao što su pjesme Homera i Hezioda ili skandinavska „Eda“, već su se sačuvale samo u pjesmama, bajkama, zagonetkama i drugim djelima narodne umjetnosti koja čine ne stoje u komplementarnom odnosu u smislu sadržaja, na čemu pored toga često leži zamagljujući i iskrivljujući pečat kasnijih vjerovanja. Legende Slovena o stvaranju svijeta i čovjeka, pogledi na značenje njihovih božanstava i imena potonjih znači da se razlikuju među različitim plemenima. Koordinirajući i dopunjujući ove opcije, generalno se može uspostaviti sljedeća shema slovenske kosmogonije i mitologije.

Gamajun, proročka ptica. Slika V. Vasnetsova na temu slovenskih mitova. 1897

Bogovi slovenske mitologije

Oni se zasnivaju na dualizmu, odnosno priznavanju od strane Slovena dobrog početka u ličnosti Belboga i njemu podređenog, ali ipak štetnog elementa - u ličnosti Černoboga. Združenim stvaralačkim snagama oba boga, svijet je nastao iz bezgraničnog zračnog prostora ili nebeskog okeana, usred kojeg je bilo sjajno iriy(raj) ili ostrvo Buyan, blagoslovljen dom bogova. Tada je Belbog stvorio čovjeka od gline, a Černobog nije propustio dati svoj nečisti doprinos prirodi novog stvaranja. Zavideći na moći Belboga, Černobog se pokušao boriti protiv njega, ali je poražen i svoju mržnju prenio je na prvo lice (androgin), koji je posjedovao titanske moći i živio u skladu sa Belbogom. U nedostatku Belboga, opio je čovjeka "za stolom Božjim" vinom koje je izmislio i time navukao Belbogov gnjev na njega, što je rezultiralo fizičkim i moralnim mljevenjem ljudskog roda.

Izbjegavajući zlo neizbježno u svijetu, Belbog (inače Prabog ili jednostavno bog, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) nije sam vladao svijetom. Sa svojom ženom Divom, boginjom zemlje, vladao je iza oblaka, prepustivši vladavinu svijetom i moguću borbu protiv zla četvorici vladara nižeg svijeta. Između njih, prvo mjesto u slovenskoj mitologiji zauzimao je Perun, nebeski vladar, moćni i ljuti crnokosi bog s vatrenim brkovima i bradom, koji je štitio i čuvao ljude i vodio neprekidnu borbu sa Černobogom uz pomoć groma. čekić, luk - duga i strijele - munja. Žena Peruna, Simargla, Živa ili Šiva, bila je boginja munja, ljetnih grmljavina i plodnosti. Vladao je elementima vode i vazduha, prema mitovima Slovena, Stribog, otac vjetrova i bog mora, uz kojeg je među ljudima stajalo u sjećanju i elementarno morsko božanstvo - Vodenjak, ružni i ljuti div, svojim mahnitim plesom podigao katastrofalnu oluju na moru.

Baba Yaga. Lik slovenske mitologije. Slika V. Vasnetsova, 1917

Zatim je došao kralj vatre: Zhizhal kod Bjelorusa Svarozhich ili Radagast Pomeranian, bog gostoprimstva i čuvar ognjišta, i vladar podzemnog svijeta, Niy od Poljaka, Sitivrat ili Karachun drugih Slovena, sumorno zimsko božanstvo , muž boginje smrti i smrtonosne zimske hladnoće, Morane. Ispod imenovanih svjetskih gospodara stajali su u slovenskim mitovima potomci Peruna: njegov sin, bog sunca Hors, Dazhdbog ili Lado, najcjenjenije božanstvo kod Slovena, muž morske princeze Lade ili Kupale, boginje proljeća, kiše i plodnosti, i njegov brat Veles ili Volos, bog meseca, inspirator pevača, "Velesovih unuka", zaštitnik stada i divljih životinja. Vojsku najviših bogova zatvorili su sinovi Horse, Lel i Polel, bogovi zakonite ljubavi i braka; Chur, čuvar granica, zaštitnik trgovine i svakog profita, i Yarilo, priapsko božanstvo senzualne ljubavi i plodnosti.

Duhovi i mitska bića kod Slovena

Osim ovih božanstava višeg reda, slovenska mitologija poznavala je mnoge zemaljske, elementarne duhove. Sva priroda je u njemu bila predstavljena kao naseljena natprirodnim bićima. U šumi su dominirali ljuti i razdražljivi, ali pošteni i nisu činili bezrazložno zlo. goblin. U vodama su živjele vodene djedove i lijepe, ali lukave zavodnice - sirene. U planinama su živjeli duhovi vile, ponekad podmukao i opak, ali koji je volio herojsku junaštvo i pokroviteljstvovao hrabre ratnike. Porodilice, boginje sudbine, koje su proricale svoju sudbinu novorođenčadi, skrivale su se u planinskoj pećini itd.

Sirene izlaze iz vode prije Trojstva. Slika K. Makovski, 1879

Hramovi i sveštenici kod Slovena

Sloveni su dijelili vjerovanja drugih arijevskih plemena u besmrtnost duše, zagrobnu odmazdu za dobra i zla djela i smak svijeta, ali su se legende o tome tako rano i blisko spojile s kršćanskim idejama da je vrlo teško da se iz ovog amalgama izoluju čisto paganski elementi. Slavenska mitologija dostigla je najveći razvoj među pomeranskim Slovenima, koji su, prema srednjovjekovnim njemačkim analistima, imali raskošne hramove, dragocjene idole i moćniji svećenički stalež. Što se tiče kulta, ostali Sloveni nisu zadržali određene naznake, ali se u rasprostranjenost hramova i sveštenika ne može sumnjati i direktno je posvedočeno za glavne gradove Rusije u vremenima koja su prethodila prihvatanju hrišćanstva.

Zbruch idol. Možda slika Peruna. UREDU. 10. vijek

Književnost o slovenskoj mitologiji

F. Buslaev, "Ogledi o narodnoj poeziji i umjetnosti"

Afanasiev,"Poetski pogledi Slovena na prirodu"

Averikiev, "Mitska antika" ("Zora", 1870.)

Batyr, monografija o Perunu

"Bjeloruske pjesme" Bessonova

Kvashnin-Samarin, "Eseji o slovenskoj mitologiji"

mitologija. Funkcije mita. Mitološke škole

Mitologija kao svijet prototipova i materija duhovnosti

Ali za tvorce mitologije to nije bilo samo pouzdano ili istinito. Nisu mogli ni da dovode u pitanje istinu. Za primitivnog čovjeka mitologija je bila objektivna stvarnost. Isto kao i kod nas, na primjer, saznanje da u godini ima 365 ili 366 dana. Ne pada nam na pamet pitanje da li je to zaista tako. Takvo znanje nam se čini kao svojstva samih stvari, gotovo prirodnih pojava. To je i zato što ne poznajemo autora. Ali mitovi su samo anonimna djela. Za primitivnog čovjeka, dakle, to uopće nisu bila djela. Oni su djelovali kao njegova svijest, njegovo mentalno stanje, koje je za njega bilo i stanje okolnog svijeta. Konačno, bilo je to stanje masovnosti, kolektiva, koje je osoba doživjela ne sama, već zajedno. Pojedinci bi mogli biti rušitelji mitološke svijesti, mogli bi biti, recimo, oni umjetnici koji su se izolirali kako bi pobjegli od moći kolektivne svijesti i na nekom skrovitom mjestu oslikali svoju, a ne općeprihvaćenu, viziju svijeta, njihove sopstvene svesti.

Ne svijet izvan čovjeka, nego svijet u percepciji roda postao je početak ljudskog znanja. Mitologija je svijet prototipova koji su bili vlasništvo klana i prenosili se s generacije na generaciju. Za sliku možemo reći da je ona kopija nečega što je izvan svijesti. Ne možemo reći isto za prototip. Prototip je slika same svijesti. Možemo se riješiti svake slike, zaboraviti je. A prototipa se ne može otarasiti, iako se možda ne zna za njega, ne može iskusiti njegov uticaj. Arhetip je "oko" svesti. Vidimo okom, ali ne vidimo samo oko. Tako je i sa prototipom: uz njegovu pomoć spoznajemo ili mislimo, ali misliti sam prototip je teško kao i okom vidjeti. Osim sa ogledalom. U ogledalu vidimo samo sebe. Naša vlastita vrsta je jedan od arhetipova.

Mitološko mišljenje je kolektivno, generičko mišljenje. Ona fiksira izvorne, generičke odnose ljudi jednih prema drugima, kada svaki od njih nije mislio na sebe izvan klana, on je sam bio više generičko biće, a ne individua. S druge strane, rod nije zamišljen kao mnoštvo ljudi, već kao veliko pojedinačno biće. Mitologija je postala izvorni oblik ljudskog mišljenja, izvor kasnijih, razvijenijih oblika mišljenja: religioznog, umjetničkog, filozofskog, znanstvenog. Svi se sastoje od "cigli" mitološkog razmišljanja. Hegel je mitove nazvao pedagogijom ljudske rase. Mitovi ili bajke obrazuju svakog od nas u djetinjstvu, služe kao izvor inspiracije umjetnicima i naučnicima, a čak i najracionalnije teorije sadrže elemente mitološkog mišljenja. Mitovi su svojevrsna stvar duhovne kulture.

Modelirajuća funkcija mita

Bilo bi pogrešno poistovetiti mitologiju sa nečim sličnim osnovna škola ljudsko obrazovanje, sa pripremnim časovima nauke. Mitologija nije naivni odgovori na navodno naivna pitanja primitivnog čovjeka, koja on stavlja ispred sebe ili prirode. Čovjek je tražio i nalazio odgovore osim mitova. Našao ih je u praksi. Inače, ponavljamo još jednom, jednostavno ne bi preživio. Primitivni čovjek nije razumio prirodu ništa gore nego što je mi danas razumijemo.

Mitologija je igrala ulogu ideologije primitivnog društva, tog istog "društvenog ljepila". Ideološka svijest je takva svijest kada ideje ili fantazije postaju stvarnost za osobu. Vođen nekim idejama ili principima, osoba može djelovati suprotno okolnostima koje smatra manje stvarnim ili značajnim od kreacija vlastite svijesti. Već znamo za odlučujuću ulogu slika. Slika određuje ponašanje osobe utoliko više što se manje ostvaruje kao slika ili kopija nečega. Tada slika postaje stvarnost, original, a kopija je ponašanje čovjeka, njegov život. Mitologija je upravo igrala ulogu originalnih uzoraka, odnosno modela, prema kojima je građeno ljudsko ponašanje, njegova svijest i život.

Mitološke slike služile su kao reprezentacija kvaliteta ili radnji koje se ne mogu zamisliti ni u jednom drugom obliku. Pokušajte zamisliti potrebu da ispunite dužnost. A ako poznajete mitove o Herkulu ili Ilji Murometsu, ako ih razumijete i vjerujete im, onda već imate ideju o dužnosti kao najvišoj vrlini čovjeka. Pokušajte zamisliti odmazdu koja čeka svakoga ko počini zločin protiv javnog reda. Možete zamisliti odmazdu u obliku zatvora ili skele. Iako je sve ovo posebno, a kriminalac se uvijek nada da će ih izbjeći. Ali postoji slika Nemesis - božice odmazde, od koje je nemoguće sakriti se, jer je u umu samog zločinca. Nemesis i ideja odmazde će biti živa sve dok je živ kriminalac. Bogovi mitologije su personifikacija ideja. Čini se da se ideje ne mogu vidjeti, jer su one proizvod same svijesti. Ali ako ideje postanu slike, onda se već mogu vidjeti.

Istraživači u oblasti mitologije razlikuju sljedeće funkcije mita:

Aksiološki (mit je sredstvo samohvale i inspiracije);

Teleološki (u mitu se određuju svrha i smisao istorije, ljudskog postojanja);

Prakseološka, ​​realizovana u tri plana: prognostičkom, magijskom i stvaralačko-transformativnom (ovde se često podseća na ideju N.A. Berdjajeva da je istorija „stvoreni mit“);

Komunikativna (mit je veza između epoha i generacija);

Kognitivni i eksplanatorni;

Kompenzatorski (implementacija i zadovoljenje realnih potreba, po pravilu, nisu izvodljive).

Komparativna mitologija

Interes za mitologiju se pojačava u modernim vremenima u vezi s otkrićem Amerike. U XVIII vijeku. Francuski misionar J.F. Lafito je postao jedan od prvih istraživača života sjevernoameričkih Indijanaca. To je omogućilo upoređivanje mitova ljudi koji žive u različitim dijelovima svijeta. Sadržaj mitova više se nije doživljavao kao nešto slučajno. Pažnju je sve više privlačila sličnost mitova, prirodna priroda njihovog pojavljivanja u antici.

Talijanski filozof G. Vico je detaljno proučavao mitologiju. U skladu sa svojim konceptom istorije, o kojem smo već govorili, on je mitove smatrao "božanskom poezijom" i upoređivao je sa stanjem uma deteta. Njegova filozofija mita sadržavala je začetke gotovo svih kasnijih trendova u proučavanju mitologije.

Alegorijsko i simboličko tumačenje mitova

Prvi pokušaji racionalnog tumačenja mitova vezani su za njihovo razumijevanje kao alegorije. U mitovima su vidjeli alegorije, učenja, poređenja, nagoveštaje. Sa takvim odnosom prema njima, bogatstvo sadržaja mitova izgleda zaista neiscrpno. Živopisan primjer takvog pristupa bio je odnos prema mitovima osnivača metodologije eksperimentalnog znanja F. Bacona. U raspravi "O mudrosti starih" iznio je mnoge drevne mitove i vlastito razumijevanje mudrosti skrivene u njima. Napisao je da mu je to izgledalo "kao loše iscijeđene grozdove iz kojih, iako se nešto istisne, najbolji dio ostaje i ne koristi se".

I.G. je na sličan način tumačio mitove. Herder. Njegovi stavovi označili su početak razumijevanja mitova, već karakterističnih za romantizam. Vrhunac romantičnog koncepta mitova bilo je učenje F.V. Schelling.

Godine 1966. objavili smo njegovu knjigu "Filozofija umjetnosti", u čijem jednom od poglavlja ("Dizajniranje materije umjetnosti") Schelling iznosi svoje razumijevanje mitologije. To je jedan od najznačajnijih doprinosa razvoju mitologije uopšte. Schelling je podijelio različite metode predstavljanja u tri tipa:

shematski (opšte označava posebno), alegorijsko (posebno označava opšte) i simbolično (jedinstvo opšteg i posebnog). Mitologiju je shvatio upravo simbolički, tj. ne alegorijski, ne historijski i psihološki, kada pokušavaju pronaći personifikacije i animacije u mitovima. Mit za Šelinga, ako nešto znači, onda je tačno ono o čemu se radi, drugim rečima, značenje mita se poklapa sa bićem. Svi događaji mitova nisu asimilacija nečega, njihova istinitost se ne može utvrditi poređenjem mitova sa nekim navodno stvarnim događajima. Mitološke legende, smatrao je Schelling, treba posmatrati samo same po sebi, ne označavajući nešto, već postojati nezavisno. Ono o čemu oni govore nesumnjivo je nekada postojalo, to čini mitologiju univerzalnom i beskrajnom, kvalitativno jedinstvenom i simboličnom. Mitologija je, prema Schellingu, svijest o stvarnom.

Ali iz takvog shvaćanja proizlazi da stvaranje mitova ne može biti samo fenomen prošlosti. Schelling je bio uvjeren da kreativna individualnost stvara vlastitu mitologiju od bilo kojeg materijala. U budućnosti će, smatra on, doći do sinteze nauke i mitologije, koju će stvoriti era u cjelini.

Mit i arhetip

Schelling je mitologiju smatrao konstrukcijom ili ujedinjenjem stvarno promišljanih ideja koje su služile kao primarni materijal za umjetnost. Uočio je racionalnu prirodu antičke umjetnosti i poezije. U modernim vremenima, nauka deluje kao takva konstrukcija, a umetnost i svakodnevna svest, kao nenaučne forme duhovnosti, postaju iracionalne. Ovdje mit nastavlja igrati svoju odlučujuću ulogu kao arhetip ili arhetip. Prema konceptu C. Junga, arhetipovi organiziraju percepcije i ideje ljudi o vanjskom svijetu. Ono što se obično naziva znanjem može u stvari biti mašta, čije porijeklo treba tražiti u arhetipovima i njihovom nekontroliranom utjecaju na svijest.

Strukturalistička teorija mita Levi-Strosa

Jung je čitavu istoriju kulture posmatrao kao transformaciju mitova, njihovo uzdizanje na sve više nivoe. Tako je prepoznato da mitološko mišljenje ima svojstva koja ga približavaju naučnom mišljenju: generalizacija, analiza, klasifikacija. K. Levi-Stros je smatrao da suština mita nije u stilu ili načinu predstavljanja, već u priči koja se priča. Mit je povezan sa prošlim događajima, koji čine trajnu strukturu, simultanu za prošlost, sadašnjost i budućnost. Levi-Strauss je uporedio mit s kristalom "u svijetu fizičke materije", figurativno izražavajući ideju svijeta kao koncentracije svojstava kulture i svijeta. Sve što se razvijalo i razvijalo u istoriji kulture, sakraćeno je u mitu. Takvo razumijevanje uloge mita dalo je Levi-Straussu razlog da logiku mitološkog mišljenja smatra ništa manje zahtjevnom od logike naučnog mišljenja. Kamena sjekira, mislio je, nije gora od sjekire napravljene od željeza, ali željezo je bolje od kamena.

Semiotika i opća teorija mita

U domaćoj nauci dugo se proučava opšti kulturni značaj mitova. Semiotički lingvisti su im se obraćali kada su razvijali probleme semantike. U radovima Vyacha. Ned. Ivanova, V.N. Toporov predstavlja iskustvo rekonstrukcije drevnih baltoslovenskih i indoevropskih mitova kao znakovnih sistema. Istovremeno se koriste metode moderne semiotike. Slične metode koriste se u radovima E.M. Meletinski.mitologija 1.3 mitologija na poreklu ... pogodno, jer "nastava" nije funkcija Mifa. Međutim, za nas koji smo mnogo toga zaboravili...

mitološki slika svijeta (2)

Sažetak >> Religija i mitologija

Primitivna svijest je bila mitologija. mitologija je neki... mir. Mit izvodi funkcija uspostavljanje ideala ... također obratite pažnju na narativ mit. mitološki postoji neko objašnjenje ... iz helenizma škole bio škola Epikur (341 ...

mitologija kao sociokulturno obrazovanje

Sažetak >> Filozofija

Razvio Cambridge škola klasična filozofija. interesovanje za učenje mitologija prešao u oblast specifičnosti mitološki razmišljam... igrati. Modeliranje se pokazalo specifičnim funkcija mit. Šta se pojavljuje u naučnoj analizi...

mitološki način razmišljanja primitivnog čovjeka. mitologija naše vrijeme

Sažetak >> Kultura i umjetnost

desno, itd.) je mit, mitološki oblik društvene svesti. ... ispostavilo se da je to konkretno funkcija mit. Ako naučno... do mit različite tzv. psihološke škola(V. ... ne sam mitologija, i set mitovi i mitologije, i...

Mitologija (od grčkog mythos - legenda, legenda i logos - riječ, priča) - ideje o svijetu i čovjeku, sadržane u pričama o djelima fantastičnih stvorenja - mitovi. Mitologija je nastala u primitivnom (plemenskom) društvu (vidi Primitivno društvo), gdje su glavne društvene veze bile krvne veze. Stoga su se prenijeli na cijeli svijet oko čovjeka, prvenstveno na životinje, koje su, kako se vjerovalo u mitovima, imale zajedničke pretke s jednom ili drugom ljudskom rasom. Ovi prvi preci u nauci o mitovima obično se nazivaju totemi (totemizam je vjerovanje u odnos osobe i određene životinje). U najarhaičnijim mitovima (kod Australaca, afričkih Bušmana-lovaca, koji su donedavno živjeli u uvjetima kamenog doba), totemi predaka najčešće izgledaju kao životinje, ali su u stanju razmišljati i ponašati se kao ljudi. Živjeli su u dalekoj eri prvog stvaranja, kada je svijet stvoren; u nekim australijskim plemenima ovo doba se naziva "vreme snova". Djelatnost prvih predaka smatrana je uzorom za ljude: u mitovima lutaju istim putevima, zaustavljaju se u blizini istih izvora i šikara kao grupe primitivnih lovaca. Tokom svojih lutanja, prvi preci su lovili, palili vatru, stvarali rezervoare, nebeska tijela, pa čak i same ljude. Dakle, u australskom mitu o plemenu Aranda, prvi preci pronalaze spojene grudve na dnu isušenog mora, koje nalikuju obrisima ljudi; razbijajući grude kamenim nožem, stvaraju ljude i dijele ih na plemenske grupe. Preci su smatrani kreatorima oruđa, bračnih normi, običaja, rituala i drugih kulturnih pojava, pa se nazivaju i kulturnim herojima. O aktivnostima takvih heroja formirani su veliki mitološki ciklusi, kao što su, na primjer, mitovi o tvorcu svijeta među Bušmanima, skakavcu-mantis Tsagna, ili mitovi o Gavranu među narodima Čukotke, Kamčatke, itd.

Kulturni heroji u primitivnim mitovima također bi mogli biti prvi ljudi, na primjer, majka-baka Kunapipi među Australcima; najčešće su kulturni heroji bili braća blizanci. Prema sovjetskom etnografu A. M. Zolotarevu, takozvani mitovi o blizancima, uobičajeni među mnogim narodima svijeta, povezani su s praksom podjele drevnih plemena na dvije polovine (fratrije - "bratstva"), između čijih članova su sklapani brakovi. Heroji blizanci, osnivači fratrija, stvaraju cijeli svijet, ali su njihove kreacije suprotne po svom značenju za ljude. Dakle, u mitovima Melanezijanaca (primitivnih zemljoradnika i lovaca na ostrvima Melanezije) o braći To Kabinani i To Korvuvu, prvi stvara sve što je ljudima korisno - plodnu zemlju, dobro stanovanje, jestivu ribu, dok drugi stvara kamen. zemlja, alati neprikladni za rad, ribe grabežljivci itd. d.

Mitovi o stvaranju svijeta - kosmogonijski mitovi (od kosmos - svijet, svemir i nestalo - rođenje) su među svim narodima, odražavaju nastanak vjerskog dualizma, borbu dobra i zla, boga i đavola. Međutim, za primitivne mitove, etičko (moralno) značenje je bilo sekundarno: njihov se sadržaj svodio uglavnom na suprotstavljanje fenomena korisnih i štetnih za čovjeka, poput života i smrti, svjetlosti i tame, kuće i šume (divlje, nerazvijeno mjesto) . Tek s pojavom civilizacije, u početku u staroiranskoj dualističkoj mitologiji, postupci dvojice tvoraca svijeta počeli su biti vođeni dobrim namjerama i lošim namjerama: zli duh Angro-Mainyu (Ahriman) namjerno je pokvario sve dobre poduhvate bog Ahuramazda (Ormuzd), donio je svijetu bolest i smrt. Njegovi saučesnici su demoni (deve), oličenje laži (Druj) i pljačke (Aishma, biblijski Asmodeus).

Već u ranoj fazi civilizacije - s pojavom poljoprivrede, širile su se ideje o plodnoj moći zemlje - kosmogonijski mitovi o braku Zemlje i Neba, koji je rodio sav život. Dva veoma razdvojena naroda, stari Grci i Polinežani u Okeaniji, razvili su slične mitove o vremenu kada je majka zemlja (grčka Geja i polinezijski papa) počivala u naručju nebeskog oca (grčkog Urana i polinezijskog Rangija). Da bi se oslobodio prostor za živa bića - prva generacija bogova, bilo je potrebno razdvojiti pretke: grčki bog Kronos izvodi ovaj čin uz pomoć srpa, polinežanski Tane, bog šume, otkida nebo od Zemlji sa vrhovima drveća koji su njemu podložni.

Ogromno drvo ili planina, koja povezuje Zemlju i Nebo, u mitovima je bila predstavljena kao osovina svemira. U skandinavskoj mitologiji, svjetsko drvo - jasen Yggdrasil - s korijenjem se spustilo u podzemni svijet i dospjelo u nebesko prebivalište asirskih bogova - Asgard. Svijet ljudi - Midgard (bukvalno: srednji ograđeni prostor, imanje) bio je okružen vanjskim prostorom - Utgard (doslovno: prostor izvan ograde), gdje su živjeli divovi i čudovišta. Zemlju je oprao Svjetski okean, na čijem se dnu - oko Zemlje - gigantska zmija sklupčala u prsten.

Čudovišta i demoni koji su naseljavali mitološki prostor područja svijeta kojima čovjek nije ovladao neprestano su prijetili svemiru. Sile haosa (prvobitne praznine, ponora, tame) suprotstavile su se silama prostora, čovjeka i njegovih bogova. Nije ni čudo što se egipatski bog sunca Ra svake noći borio sa podzemnom zmijom Apepom: novi izlazak sunca značio je pobjedu kosmosa nad haosom. Babilonski bog Marduk stvorio je svijet od tijela čudovišta koje je on raskomadao - rodonačelnika svih živih bića Tiamat nakon što ju je pobijedio u dvoboju.

Mitove poljoprivrednih civilizacija karakteriziraju slike umirućih i uskrsnućih bogova prirode, koji oličavaju plodnost. Egipatski mit o Ozirisu, koji je pao od ruke brata pustinjskog demona Setha, a koju je u život vratila njegova žena, boginja ljubavi i plodnosti, Izida, podsjeća na primitivne mitove o braći - kulturnim herojima, ali je već povezana sa kosmičkim (kalendarskim) ciklusima godišnjeg oživljavanja prirode tokom poplava Nila. Istovremeno, božanstva se više ne spajaju u potpunosti sa slikama životinja ili prirodnih pojava, kao totemski prvi preci, već dominiraju elementima, postaju zaštitnici životinja. Dakle, grčka božica-lovkinja Diana smatra se zaštitnicom životinja; bogovi groma - grčki Zeus, indijski Indra, skandinavski Thor - ne oličavaju gromove i munje, već ih proizvode svojim divnim oružjem, koje su za njih iskovali božanski kovači. Ljudska zanatska djelatnost ogleda se u široko rasprostranjenim mitovima o stvaranju čovjeka od gline (u Bibliji - "iz praha zemaljskog"). Takvi mitovi mogli bi se razviti s pojavom grnčarije. Vjerovalo se da je egipatski bog Khnum isklesao prvog čovjeka na grnčarskom točku.

Uloga čovjeka u univerzalnoj konfrontaciji između sila haosa i kosmosa svodila se u primitivnoj i drevnoj mitologiji i religiji uglavnom na izvođenje rituala, prinošenje žrtava i drugih radnji osmišljenih da podrže moći bogova i zaštite ljude od demona. Jedan od glavnih rituala, posebno na Starom Istoku, bio je praznik Nove godine, kada su se izvodili kosmogonijski mitovi; on je tako izjednačen sa novim stvaranjem sveta. Ritual je rekreirao eru prvog stvaranja. Istovremeno, mitologija je bila svjesna razlike između idealne mitološke ere stvaranja i sadašnjeg vremena, koje je uvijek gore od prvog uzorka. Stvoren je mit o "zlatnom dobu", vremenu univerzalne jednakosti i obilja, kraljevstvu Kronosa u grčkoj, Ozirisa i Izide u egipatskim mitologijama. Najupečatljiviji kontrast između "zlatnog doba" i savremenih mitotvoraca iz doba opadanja opisuje grčki pesnik Hesiod (7. vek pre nove ere) u pesmi "Radovi i dani". Iza „zlatnog doba“ sveopšte harmonije sledi „srebro“, kada ljudi ne služe tako revno bogovima, zatim „bakar“ – vreme ratova, a zatim „herojsko“, kada su najbolji ljudi ginuli u bitkama Teba i Troja, konačno, „gvozdene“, kada život prolazi u teškom radu i svađama među rođacima. Konačno, nedaće „gvozdenog doba“ povezuju se sa opadanjem plemenskih normi, kao što je, na primer, u skandinavskoj mitologiji „doba mačeva i sjekira“, kada se brat suprotstavlja svom bratu, vreme približava se kraj sveta. Smak svijeta - "sudbina bogova" - ostvarit će se, prema predviđanju mitske proročice, kada će čudovišta haosa i same smrti (skandinavski Hel) stupiti u bitku sa bogovima esirima, a ceo svet će nestati u kosmičkoj vatri. Međutim, ovo proročanstvo se odnosi na vrijeme koje dolazi - tako se u mitologiji formiraju ideje o budućnosti.

Skandinavski mitovi, nastali u doba kolapsa primitivnog sistema i rađanja prvih država, čiji su vladari odbacili antičku mitologiju i okrenuli se kršćanstvu, odražavaju smrt tradicionalnih normi plemenskog društva. Slični mitovi o kraju svijeta kod Iranaca su se razvili u uvjetima civilizacije u nastajanju i imaju drugačiju perspektivu: bogovi će pobijediti demone u posljednjoj bitci, a sveta vatra neće uništiti, već očistiti cijeli svijet. Za razliku od raširenih mitova o potopu ili o kosmičkim ciklusima (drevne indijske yuge), u kojima se život nastavlja u prethodnom obliku, u iranskoj mitologiji, posebno u proročanstvima Zaratuštre (Zoroaster), samo pravednici koji su slijedili dobre misli, riječi i djela ući će u budući život Ahura Mazda. Ove ideje utjecale su na doktrinu o posljednjem sudu u biblijskoj mitologiji, koja čeka Spasitelja - Mesiju - da sudi pravednicima i grešnicima i uspostavi Kraljevstvo Božje na zemlji.

O staroruskoj (istočnoslovenskoj) mitologiji nije sačuvano gotovo nikakvih podataka. Nakon krštenja Rusije (up. Kievan Rus) paganski idoli i hramovi su uništeni, vlasti su progonile magove, paganske svećenike - čuvare drevnih mitova. Samo u "Priči o prošlim godinama" sačuvane su reference na paganske običaje Rusije i njenih bogova. Nakon pohoda na Carigrad 907. godine, Oleg je zaključio sporazum sa poraženim Grcima i zapečatio ga zakletvom: njegovi ljudi su se zakleli oružjem i "Perun, njihov bog, i Volos, bog stoke". Perun je bog groma (na bjeloruskom jeziku riječ "perun" znači "grom"), njegovo ime je povezano s imenima gromovnika u drugim indoevropskim mitovima (litvanski Perkunas, hetitski Pirv, itd.). Gromovnik, koji je progonio zle duhove grmljavinom i munjom, smatrao se zaštitnikom ratnika, nije mu se bez razloga zakleo Olegov borbeni odred. Nije slučajna ni zakletva boga stoke Volosa (ili Velesa): stoka je u mnogim indoevropskim tradicijama oličenje bogatstva uopšte, a Oleg se vratio u Kijev nakon pohoda sa bogatim darovima.

Godine 980., knez Vladimir Svjatoslavič uspostavio je "Kijevski panteon": "postavio je idole na brdu ... Drveni Perun, a glava mu je srebrna, a brkovi zlatni, i Hors, Dažbog i Stribog, i Simargl, i Mokosh." Obožavali su ih kao bogove, piše hrišćanski hroničar, i oskvrnjavali su zemlju žrtvama. Perun je bio glava panteona. Funkcije drugih bogova mogu se samo nagađati, prvenstveno na osnovu imena. Mokosh, sudeći po njenom imenu (povezano sa riječju "mokro"), boginja vlage, plodnosti. Dažbog se u jednoj od kasnijih ruskih hronika naziva bog Sunca (njegovo drugo ime, koje se tamo spominje, je Svarog): ovo je "bog koji daje", davalac dobra. Stribog se može povezati i sa širenjem dobra (u „Slovu o pohodu Igorovom“ vetrovi se nazivaju „Stribogovi unuci“): slovenska reč „bog“, pozajmljena iz iranskog jezika, znači „bogatstvo, dobro, udeo“. " Još dva lika uključena u kijevski panteon, Hora i Simargl, također se smatraju iranskim posuđenicama. Hore je, kao i Dažbog, bio solarno božanstvo, Simargl se poredi sa mitskom pticom Senmurvom. Veles nije ušao u panteon, možda zato što je bio popularniji kod Novgorodskih Slovenaca, na ruskom severu. Ubrzo je Vladimir bio primoran da se ponovo okrene "izboru vjere": panteon, sastavljen od različitih bogova, koji nisu ujedinjeni jednim kultom i mitologijom, nije mogao biti predmet poštovanja u cijeloj Rusiji. Vladimir je izabrao hrišćanstvo, idoli su svrgnuti, paganski bogovi su proglašeni demonima, a samo su potajno tvrdoglavi pagani prinosili više žrtava vatri Svarožića, obožavali Porodicu i žene na porođaju, koje su određivale sudbinu, verovale u brojne kolače, vodu, gobline i druge duhove .

U takozvanim svjetskim religijama - budizmu, kršćanstvu i islamu, koje su se proširile među mnogim narodima svijeta u doba kolapsa drevnih civilizacija, tradicionalni mitološki zapleti povlače se u drugi plan u odnosu na probleme morala (dobro i zlo). i spas duše od tegoba zemaljskog postojanja i zagrobnih muka.odmazda.

Već u antičko doba, sa pojavom naučnih saznanja, uključujući filozofiju i istoriju, mitološki subjekti postaju predmet književnosti (vidi Antika). U isto vrijeme, u povijesnim izvještajima, elementi kosmogonijskih mitova mogli su prethoditi samoj povijesti, a antički kulturni heroji, pa čak i bogovi ponekad su se pretvarali u osnivače stvarnih gradova, država, kraljevskih dinastija. Dakle, braća Romul i Rem, hranjeni, prema legendi, totemom vučice, smatrani su osnivačima Rima, a vrhovni bogovi skandinavskog panteona Odin, Thor, Freyr postavili su temelje za vladajuću dinastiju Ynglings u Švedskoj (prema srednjovjekovnom istorijskom djelu "Krug Zemlje").

Širenjem svjetskih religija, posebno kršćanstva i islama, Biblija, Stari zavjet, postao je glavni izvor traženja povijesnih korijena naroda koji su se pridružili civilizaciji. Knjiga "Postanak" govori o poreklu svih naroda od tri Nojeva sina - pravednika koji je preživio potop u arci. Potomci njegovih sinova - Šema, Hama i Jafeta - naselili su zemlju: od Sema su došli Semiti - Jevreji, drevni stanovnici Mesopotamije i Sirije, itd.; Šunka se smatrala pretkom afričkih naroda (Hamati), Jafeta - indoevropskih (Jafetida). Ova mitološka klasifikacija preživjela je do srednjeg vijeka i modernog doba: ruski hroničar Nestor u analima Povesti o prošlim godinama novu državu Rusiju stavlja u Jafetski dio, uz antičke zemlje i narode, a lingvisti su donedavno koristili antičke imena za označavanje velikih porodica naroda - semitskih, hamitskih i jafetskih.

Prema daljoj biblijskoj tradiciji, od praoca Abrahama - potomka Šemovog - potekli su Jevreji, čiji su preci bili Isak i Jakov, i Arapi, čiji je predak bio Ismail, sin Abrahamov iz egipatske Hagare; u Kuranu i kasnijoj muslimanskoj tradiciji, Ismail je glavni sin Ibrahima (Abrahama), koji čuva muslimansko svetište Kaabu (glavni centar muslimanskog hodočašća u Meki). U starozavjetnoj i kasnijoj kršćanskoj tradiciji, Arapi, a često i svi sljedbenici islama, nazivaju se Ismailima, Hagarjanima.

Još jedan popularan mit o tri brata koji su podijelili svijet je iranski mit o Traetaonu i njegova tri sina. Drevni mit o ubici zmajeva Traetaonu preradio je veliki perzijski pjesnik Ferdowsi (oko 940-1020) u pjesmi "Shahname" ("Knjiga o kraljevima"): Traetaon-Feridun se tamo pojavljuje kao drevni kralj, njegov protivnik ( zmaj) Zahhak - kao tiranin, nepravedno je preuzeo vlast. Sinovi Feriduna - pobjednika Zahhaka - dobivaju cijeli svijet: Salm vlada Rumom (Bizantijom, Rimskim Carstvom) i zapadnim zemljama, Tur - Činom (kineski Turkestan), Eraj - Iranom i Arabijom. Razmirice između braće dovode do vječne borbe između nomadskih Turanaca (turski narodi) i naseljenih (koji su, prema drevnoj iranskoj tradiciji, predvodili ispravan način života) Iranaca.

Po uzoru na starozavjetne i iranske mito-epske tradicije nastale su brojne knjižne legende o tri brata - osnivačima različitih naroda. Takva je legenda o Čehu, Lehu i Rusu - praotacima Čeha, Poljaka i Rusa u poljskoj srednjovjekovnoj hronici. U Priči o prošlim godinama, paralela sa starozavetnom tradicijom je legenda o precima livada Kija, Šček i Horiv (Khoriv je ime planine u Starom zavetu, gde je prorok Mojsije video „gorući grm "), osnivači Kijeva, i legenda o pozivu Varjaga - braća-prinčevi Rurik, Sineus i Truvor. Nakon smrti ruskog kneza Jaroslava Mudrog (1054.), stvarna vlast u Rusiji pripala je trojici braće Jaroslaviča, a ljetopisac ih je učio da slijede biblijski primjer i ne započinju svađe – „ne prelaze granicu braće. "

Pravi vladari stvarnih i srednjovekovnih država ili su se direktno poistovećivali sa mitološkim likovima - božanstvima, poput faraona u Egiptu, koji se smatrao sinom boga sunca Ra, ili su svoju porodicu podigli u božanstva, poput japanskih careva, koji su smatrani potomci solarne boginje Amaterasu.

U različitim tradicijama, slika Aleksandra Velikog je doživjela najveću mitologizaciju: već u drevnom Pseudo-Kalistenovom "Rimljaninu o Aleksandru" on se pojavljuje kao sin egipatskog svećenika koji se pojavio kraljici majci u obliku bog Amon. Kao rezultat kombinacije drevnih i biblijskih tradicija, Aleksandar - osvajač svijeta - prikazan je kao pobjednik starozavjetnih mitskih naroda Goga i Magoga: zaključava ih iza željeznih kapija (zida), ali oni moraju pobjeći iz zatvora prije kraja svijeta. U iranskoj tradiciji, Aleksandar - Iskander - je posljednji vladar pravedne iranske dinastije Kejanida; u Kur'anu on je Zu-l-Karnayn, doslovno - "dvorogi", slika koja seže do ideje o Aleksandru kao inkarnaciji Amona (simbol ovog boga bio je ovan) .

Potomci Eneje, trojanskog heroja, sina božice ljubavi Afrodite (Venere), smatrali su se predstavnicima rimske patricijske porodice Julije, kojoj su pripadali Julije Cezar i August. Ove mitološke genealogije poslužile su kao model za legendarne genealogije srednjovjekovnih vladara, uključujući ruske velike vojvode. U staroruskoj „Priči o kneževima Vladimirskim“ (15. vek), porodica moskovskih prinčeva preko Rjurika i njegovog legendarnog pretka Prusa, koju je navodno zasadio njegov rođak Avgust da vlada pruskom zemljom, vodi se do samog Avgusta.

Mitologija, u čijim su zapletima bile ideje o prošlosti i budućnosti, o mjestu čovjeka u svemiru, bila je preteča historije kao nauke.

Riječ "mit" je grčka i doslovno znači legenda, legenda. Obično se misli o bogovima, duhovima, junacima oboženim ili povezanim s bogovima svojim porijeklom, o prvim precima koji su djelovali na početku vremena i direktno ili indirektno sudjelovali u stvaranju samog svijeta, njegovih elemenata, prirodnih i kulturnim. Mitologija je zbirka sličnih priča o bogovima i herojima i, u isto vrijeme, sistem fantastičnih ideja o svijetu. Mitologija se naziva i naukom o mitovima.

Stvaranje mitova se smatra najvažnijim fenomenom u kulturnoj istoriji čovečanstva. U primitivnom društvu mitologija je predstavljala glavni način razumijevanja svijeta, a mit je izražavao svjetonazor i pogled na svijet doba njegovog stvaranja. “Mit, kao izvorni oblik duhovne kulture čovječanstva, predstavlja prirodu i same društvene forme, već prerađene na nesvjesno umjetnički način narodnom fantazijom” (Marx K., vidi Marx K. i Engels F., Soch., 2. izdanje, tom 12, str. 737).

Glavni preduslovi za neku vrstu mitološke “logike” bili su, prvo, da se primitivni čovjek nije razlikovao od okolnog prirodnog i društvenog okruženja, i, drugo, da je mišljenje zadržalo crte difuznosti i nedjeljivosti, bilo gotovo neodvojivo od emocionalna spektakularna, motorička sfera. Posljedica toga bila je vavoe humanizacija cijele prirode, univerzalna personifikacija, "metaforično" poređenje prirodnih, društvenih, kulturnih objekata. Ljudska svojstva su prenošena na prirodne objekte, pripisivana im je animacija, inteligencija, ljudski osjećaji, često vanjski antropomorfizam, i obrnuto, osobine prirodnih objekata, posebno životinja, mogle su se pripisati mitološkim precima.

Izražavanje sila, svojstava i fragmenata kosmosa kao animiranih i konkretno senzualnih slika rađa bizarnu mitološku fantaziju. Određene snage i sposobnosti mogle bi se plastično izraziti mnogorukim, mnogookim, najneobičnijim transformacijama spoljašnjeg izgleda; bolesti bi mogle biti predstavljene čudovištima koja proždiru ljude, kosmos bi mogao biti predstavljen svjetskim drvetom ili živim divom, plemenski preci bi mogli biti predstavljeni stvorenjima dvojne prirode - zoomorfne i antropomorfne, što je olakšala totemska ideja o srodstvo i delimična istovetnost društvenih grupa sa životinjskim vrstama. Mit je karakterističan po tome što su različiti duhovi, bogovi (a time i elementi i prirodni objekti koje oni predstavljaju) i junaci povezani porodičnim i rodovskim odnosima.

U mitu je forma identična sadržaju, pa stoga simbolička slika predstavlja ono što modelira. Mitološko mišljenje se izražava u nejasnoj podjeli subjekta i objekta, objekta i znaka, stvari i riječi, stvorenja i njegovog imena, stvari i njegovih atributa, jednine i množine, prostornih i vremenskih odnosa, početka i principa, odnosno porijekla i suštine. . Ova difuznost se manifestuje u području mašte i generalizacije.

Za mit je krajnje specifična identifikacija geneze i suštine, odnosno stvarna zamjena kauzalnih veza presedanom. U principu, opis modela svijeta poklapa se u mitu i priči o nastanku njegovih pojedinačnih elemenata, prirodnih i kulturnih objekata, o djelima bogova i heroja koji su odredili njegovo trenutno stanje (a potom i o drugim događajima). , biografije mitoloških likova). Sadašnje stanje svijeta - reljef, nebeska tijela, rase životinja i biljnih vrsta, način života, društvene grupe, vjerske institucije, oruđa za rad, tehnike lova i priprema hrane, itd., itd. ovo je rezultat davno prošlih događaja, vremena i postupaka mitoloških heroja, predaka, bogova.

Priča o događajima iz prošlosti služi u mitu kao sredstvo za opisivanje strukture svijeta, način objašnjenja njegovog trenutnog stanja. Mitski događaji se ispostavljaju kao "cigle" mitskog modela svijeta. Mitsko vrijeme je “početno”, “rano”, “prvo” vrijeme, to je “veliko vrijeme”, vrijeme prije vremena, odnosno prije početka istorijskog odbrojavanja sadašnjeg vremena. Ovo je vrijeme prvih predaka, prvog stvaranja, prvih objekata, „vrijeme snova“ (u terminologiji nekih australskih plemena, odnosno vrijeme otkrovenja u snovima), sveto vrijeme, za razliku od kasnijih profanih, empirijskih , istorijsko vrijeme.

Mitsko vrijeme i događaji koji ga ispunjavaju, djela predaka i bogova su sfera korijenskih uzroka svega što slijedi, izvor arhetipskih prototipova, model za sve naredne radnje. Prava dostignuća kulture, formiranje društvenih odnosa u istorijskom vremenu itd. se projektuju mitom u mitsko vreme i svode na pojedinačne činove stvaranja.

Najvažnija funkcija mitskog vremena i samog mita je stvaranje modela, primjera, modela. Ostavljajući uzore za imitaciju i reprodukciju, mitsko vrijeme i mitski heroji istovremeno odišu magičnim duhovnim silama koje nastavljaju održavati uspostavljeni poredak u prirodi i društvu; održavanje ovog reda je također važna funkcija mita. Ova funkcija se ostvaruje uz pomoć rituala, koji često direktno insceniraju događaje iz mitskog vremena, a ponekad uključuju i recitaciju mitova.

U ritualima se mitsko vrijeme i njegovi junaci ne samo oslikavaju, već se, takoreći, ponovo rađaju svojom magijskom snagom, događaji se ponavljaju i iznova aktualiziraju. Rituali im osiguravaju "vječni povratak" i magijski uticaj, koji garantuje kontinuitet prirodnog i životnog ciklusa, očuvanje jednom uspostavljenog poretka. Mit i ritual čine dvije strane – teorijsku i praktičnu, takoreći – istog fenomena. Međutim, uz mitove koji imaju ritualni ekvivalent, postoje mitovi koji nemaju takav ekvivalent, kao i rituali koji su lišeni svog mitološkog parnjaka.

Kategorija mitskog vremena posebno je karakteristična za arhaične mitologije, ali transformirane ideje o posebnoj početnoj eri nalaze se i u višim mitologijama, ponekad kao idealno “zlatno doba” ili, obrnuto, kao vrijeme kaosa podložno kasnijoj kozmizaciji. U principu, mit ima za cilj da prikaže transformaciju haosa u svemir.

Potom se u epskim spomenicima mitsko vrijeme pretvara u slavno herojsko doba jedinstva naroda, moćne državnosti, velikih ratova itd. U mitologijama povezanim s višim religijama, mitsko vrijeme se transformira u eru života i aktivnosti oboženih. proroci, osnivači vjerskog sistema i zajednice. Uporedo s početnim vremenom, u mitove prodire i koncept posljednjeg vremena, kraja svijeta (eshatološki mitovi). Postoje "biografije" bogova i heroja, opisani su njihov životni ciklus i glavni podvizi, itd. Međutim, mitsko vrijeme ostaje glavna kategorija mita, kao što su mitovi stvaranja i eksplanatorni (etiološki) mitovi najvažniji; najosnovniji i najtipičniji tip stvaranja mitova.

Mitologija je najstarija, arhaična, ideološka formacija koja ima sinkretički karakter. Začetni elementi religije, filozofije, nauke, umjetnosti isprepleteni su u mitu. Organska veza mita sa ritualom, izvedena muzičko-koreografskim, "predpozorišnim" i verbalnim sredstvima, imala je svoju skrivenu, nesvesnu estetiku. Umjetnost je, čak i potpuno emancipovana od mita i rituala, zadržala specifičnu kombinaciju generalizacija sa specifičnim slikama (da ne spominjemo ekstenzivnu upotrebu mitoloških tema i motiva).

S druge strane, mit, a posebno ritual, bili su direktno povezani sa magijom i religijom. Religija je od samog početka uključivala mitove i rituale. Filozofija se razvijala, postepeno prevazilazeći mitološko naslijeđe. Ali čak i nakon razdvajanja različitih ideologija, pa čak i nakon značajnog napretka nauke i tehnologije, mitologija ne ostaje isključivo spomenik primitivnom svjetonazoru i arhaičnim oblicima pripovijedanja. Da ne govorimo o bliskoj povezanosti religije sa mitologijom, neke osobine mitološke svesti mogu se sačuvati kroz istoriju u masovnoj svesti pored elemenata filozofskog i naučnog znanja, uz upotrebu stroge naučne logike.

mitologija

Iz Wikipedije, slobodne enciklopedije

Penelope je lik iz grčke mitologije.

mitologija(grčki μυθολογα od μθος - legenda, legenda i λγος - riječ, priča, učenje) - predmet proučavanja mnogih naučnih disciplina (filozofija, historija, filologija itd.), uključujući drevni folklor i narodne priče: mitove, epove, bajke priče itd.

Poreklo mitova

Mitološke predstave postojale su u određenim fazama razvoja kod gotovo svih naroda svijeta. Ako su Evropljani prije doba otkrića bili upoznati samo s drevnim mitovima, ali su onda postupno naučili o prisutnosti mitologije među stanovnicima Afrike, Amerike, Okeanije, Australije. Biblija prati odjeke zapadnosemitske mitologije. Arapi su imali svoju mitologiju prije usvajanja islama.

Dakle, govorimo o imanentnosti mitologije ljudskoj svijesti. Vrijeme nastanka mitoloških slika ne može se odrediti, njihovo formiranje je neraskidivo povezano s nastankom jezika i svijesti. Osnovni zadatak mita je postavljanje obrazaca, modela za svaku bitnu radnju koju izvrši osoba, mit služi da ritualizira svakodnevni život, omogućavajući čovjeku da pronađe smisao života.

Prema verzijama pristalica teorije paleokontakata, mitovi su istorija, stvarni događaji. Savremeni primjer ovog značenja riječi "mit" je "kult tereta". Stoga religiji i nauci nude novi pogled na mitologiju. Kao primjere daju opise čudnih pojava, na primjer, iz Biblije, i daju im nova objašnjenja koristeći savremeno znanje nauke i terminologije.

Vrste mitova:

Kosmogonijski mitovi - o nastanku svijeta;

solarni mitovi;

Lunarni mitovi;

Astralni mitovi;

Eshatološki mitovi govore o kraju svijeta;

Antropogonski mitovi - o poreklu čoveka;

Kulturni heroj;

kalendarski mitovi;

Mitovi o zvijeri koja umire i vaskrsava;

Bog koji umire i vaskrsava;

Mitovi o životinjama;

Kultni mitovi.

Mitologija i bajke

Neke bajke se ponekad smatraju "degradiranim mitovima". Često " narodne priče, legende” je ono što se u antičkoj kulturi naziva “mitovima”.

Razlika između mita i bajke:

1 Razne funkcije.

Glavna funkcija mita je objašnjavajuća. Osnovna funkcija bajke je zabavna i moralizirajuća.

2 Stav ljudi.

Mit i narator i slušalac doživljavaju kao stvarnost. Priču (barem narator) doživljava kao fikciju.

Mitologija u umjetnosti

Mitologija u književnosti;

Mitologija u vizuelnim umetnostima.

Proučavanje mitologije:

Mitografi;

Alegorijsko tumačenje mitova;

Filozofsko i simboličko tumačenje mitova;

Eugemeričko tumačenje mitova;

Svođenje bogova vanzemaljske mitologije na zle sile;

Komparativna mitologija;

Mit kao svjesna obmana naroda;

Mit kao poezija;

Obogotvorenje prirodnih pojava;

- "jezična bolest";

Solarni simboli;

Meteorološke pojave;

Evoluciona škola (antropološka škola);

funkcionalna škola;

sociološka škola;

simbolička teorija;

Afektivna stanja i snovi;

strukturalistička teorija;

Alegorijsko preuveličavanje važnosti Vlastitog.

mitološke svesti

Za mitološku svijest, sve što postoji je živo. Mitološki prostor je prostor duše.

Mitološku svijest karakterizira suprotstavljanje racionalnosti, neposrednosti, nereflektovanom svjetonazoru, što, s jedne strane, čini mit ranjivim na racionalnu kritiku, as druge strane ga izvlači iz takvog prostora (otuda stabilnost mitoloških ideja i teškoća u borbi protiv njih; radi racionalnog uvjeravanja, osoba već mora priznati da mitološko objašnjenje onoga što se događa nije jedino moguće i može se pokazati nepouzdanim).

Mitologeme su vremenski postojane iu različitim kulturnim i društvenim uslovima daju različite manifestacije. Mitu se suprotstavljaju i naučna racionalnost i teološka racionalnost svojstvena teističkim religijama. Stoga se mit i religija ne mogu poistovetiti, iako, na primjer, neki oblici religioznosti (tzv. „narodna religioznost“) iz sfere teološki reflektirane religije prelaze u područje mitologije i sekundarnog mitološkog poimanja dogmi, rituali i druge vjerske prakse.

Odavde slijedi relevantnost mitološke svijesti za bilo koju kulturnu epohu, mijenja se samo stepen njenog društvenog prestiža i obim njene široke rasprostranjenosti. Stalno područje ostvarenja mitološke svijesti je svakodnevni život, gdje je postojanje starih i generiranje novih mitova konstantno i intenzivno. Ova mitologija je izražena u modernom folkloru (urbani folklor povezan sa urbanom mitologijom, pseudoreligijski folklor koji odražava mitološko tumačenje religije, profesionalni folklor povezan sa profesionalnom mitologijom, itd.).

Profesionalna mitologija je važan dio profesionalna kultura zajedno sa profesionalnom etikom. Svakodnevna mitologija postoji po vrlo starim mitomagijskim principima, na primjer, miješanjem uzročne i prostorno-vremenske povezanosti (odakle dolazi mnogo praznovjernih praksi-znakova, “sretan”, “nesretan” itd.).

Strahovi, uključujući i masovne strahove, također nastaju ne racionalnom analizom njihovih mogućih uzroka, već mitološkim razumijevanjem onoga što se događa i aktualizacijom mitologema (na primjer, mitologema katastrofe). Mitološku svijest treba pripisati obaveznom traženju laika lično odgovornog za nešto što se dešava, kao i preuveličavanju uloge učešća u događajima koji imaju karakter sistemske dinamike, bilo koje osobe. Ovdje se očituje i čisto mitološki stav o animiranju i personifikaciji okoline.

Istorijski razvoj

Moderna mitologija

Tehnička civilizacija ima svoju mitologiju. Osnova tehničke mitologije je ritualna racionalnost: razboritost i planiranje, otklanjanje nejasnoća, pokušaj da se sve svede na izračunljiv oblik. U dodiru s novim područjem nepoznatog, znanost stvara svoje "epistemološke" mitove (otkriće marsovskih "kanala", pitanje rasprostranjenosti života u svemiru), koje koristi naučna fantastika. Urbana mitologija se razvija u modernim megagradovima.

Mit

Trenutnu verziju stranice još nisu pregledali iskusni saradnici i može se značajno razlikovati od verzije pregledane 2. marta 2013.; provjere zahtijevaju 3 izmjene.

Tezej ubija Minotaura i Atenu. Crvenofiguralni kylix, majstor Eison, 425-410. BC e. Nacionalni arheološki muzej, Madrid

Okupljanje Argonauta, atički crvenofiguralni krater slikara vaze Niobe, 460-450 pne. e.

Mit(starogrčki μθος) u književnosti – legenda koja prenosi ideje ljudi o svijetu, mjestu čovjeka u njemu, o nastanku svih stvari, o bogovima i herojima.

Specifičnost mitova se najjasnije pojavljuje u primitivnoj kulturi, gdje su mitovi ekvivalent nauke, integralnog sistema u okviru kojeg se percipira i opisuje cijeli svijet. U mitovima se događaji razmatraju u vremenskom slijedu, međutim, u mitovima nije važno konkretno vrijeme događaja, važna je samo polazna tačka za početak priče. Mitovi su dugo vremena služili kao najvažniji izvor istorijskih informacija, čineći najveći deo nekih istorijskih dela antike (na primer, Herodot i Tit Livije).

Kasnije, kada se iz mitologije izdvoje takvi oblici društvene svijesti kao što su umjetnost, književnost, nauka, religija, politička ideologija i slično, oni zadržavaju niz mitoloških modela koji se jedinstveno promišljaju kada su uključeni u nove strukture; mit doživljava svoj drugi život. Posebno je zanimljiva njihova transformacija u književnom radu.

Budući da mitologija ovladava stvarnošću u oblicima figurativne naracije, ona je po svom značenju bliska fikciji; istorijski, anticipirala je mnoge mogućnosti književnosti i imala sveobuhvatan uticaj na njen rani razvoj. Prirodno, književnost se ni kasnije ne odvaja od mitoloških osnova, što se ne odnosi samo na djela s mitološkim osnovama radnje, već i na realističko i naturalističko svakodnevno pisanje 19. i 20. stoljeća (dovoljno je nazvati "Pustolovine Čarlsa Dikensa"). Oliver Twist", Emile Zola "Nana", "Magic Mountain" Thomasa Manna).

Antička književnost

Na materijalu antičke književnosti zgodno je pratiti različite vrste pjesnikovog odnosa prema mitovima. Svi znaju da grčka mitologija nije bila samo arsenal grčke umjetnosti, već i njeno "tlo". To se prvenstveno može pripisati homerovskom epu ("Ilijada", "Odiseja"), koji označava granicu između bezličnog mitotvorstva zajednice i klanova i sopstvene književnosti (slično je "Vedama", "Mahabharati", "Ramayana", "Puranas" u Indiji, "Avesta" u Iranu, "Edda" u njemačko-skandinavskom svijetu i drugi).

Homerov pristup stvarnosti („epska objektivnost“, tj. gotovo potpuno odsustvo individualne refleksije i psihologizma), njegova estetika, još uvijek slabo izolirana od općih životnih zahtjeva, sve je to do kraja prožeto mitološkim stilom svjetonazora. Poznato je da su postupci i psihičko stanje Homerovih junaka motivirani intervencijom brojnih bogova: u okviru epske slike svijeta bogovi su stvarniji od previše subjektivne sfere ljudske psihe. S obzirom na to, primamljivo je tvrditi da su "mitologija i Homer jedno te isto..." (Friedrich Schelling, "Filozofija umjetnosti"). Ali već u Homerovom epu svaki korak ka svjesnom estetskom stvaralaštvu vodi ponovnom promišljanju mitova; mitološki materijal se podvrgava selekciji prema kriterijima ljepote, a ponekad i parodira.

Kasniji grčki pjesnici ranoj antici odbijaju ironiju u odnosu na mitove, ali ih umjesto toga podvrgavaju odlučnoj obradi - dovode ih u sistem po zakonima razuma (Hesiod), oplemenjuju ih prema zakonima morala (Pindar). Uticaj mitova i dalje postoji tokom procvata grčke tragedije i ne treba ga meriti obaveznošću mitoloških zapleta; Kada Eshil stvara tragediju "Persijanci" na zapletu iz aktuelne istorije, on samu istoriju pretvara u mit. Tragedija ide kroz otkrivanje semantičkih dubina (Eshil) i estetsko usklađivanje mitova (Sofoklo), ali na kraju dolazi do moralne i racionalne kritike njenih temelja (Euripid). Za pjesnike helenizma mrtva mitologija postaje predmet književne igre i naučnog sakupljanja (Kalimah iz Kirene).

Rimska poezija daje nove vrste odnosa prema mitovima. Vergilije povezuje mitove sa filozofskim poimanjem istorije, stvarajući novu strukturu mitološke slike, koja je obogaćena simboličko značenje i lirski prodor, dijelom zbog plastične konkretnosti. Ovidije, s druge strane, odvaja mitologiju od religijskog sadržaja; igra do kraja svjesnu igru ​​sa „datim“ motivima, pretvorenim u jedinstven sistem; u odnosu na jedan motiv, bilo koji stepen ironije ili lakomislenosti je dozvoljen, ali sistem mitologije u cjelini je obdaren "uzvišenim" karakterom.

Srednji vijek i renesansa

Srednjovjekovna poezija nastavila je vergilijanski odnos prema mitovima, renesansna je nastavila ovidijanski.

Počevši od kasne renesanse, neantičke slike hrišćanske religije i viteške romanse prevode se u figurativni sistem antičke mitologije, shvaćen kao univerzalni jezik („Oslobođeni Jerusalim“ T. Tassa, idile F. Shpea , slaveći Hrista pod imenom Dafnis). Alegorizam i kult konvencionalnosti dostižu svoj vrhunac do 18. stoljeća.

Međutim, do kraja 18. stoljeća otkriva se suprotan trend; formiranje dubinskog stava prema mitovima javlja se prvenstveno u Njemačkoj, posebno u poeziji Getea, Hölderlina i u teoriji Schellinga, izoštrenoj protiv klasičnog alegorizma (mitska slika nešto ne „znači“, već „jeste“ nešto ili je smisaona forma koja je u organskom jedinstvu sa svojim sadržajem). Za romantičare više ne postoji jedna vrsta mitologije (antička), već različiti svjetovi prema unutrašnjim zakonima mitologije; ovladavaju bogatstvom germanske, keltske, slovenske mitologije i mitova Istoka.

U 17. veku, engleski filozof Frensis Bejkon u svom eseju "O mudrosti starih" tvrdio je - "mitovi u poetskom obliku čuvaju najstariju filozofiju, moralne maksime ili naučne istine čije je značenje skriveno pod okriljem simbola i alegorija".

Novo vrijeme i modernost

40-70-ih godina XIX veka u muzičkoj dramaturgiji Riharda Vagnera učinjen je grandiozan pokušaj da se svet mitova i svet civilizacije objasne; njegov pristup stvorio je veliku tradiciju.

20. vijek je razvio tipove neviđeno refleksivnog intelektualističkog stava prema mitovima; Tetralogija Thomasa Manna "Josef i njegova braća" bila je rezultat ozbiljnog proučavanja naučne teorije mitologije. Parodijska mitologizacija besmislene svjetovne proze dosljedno se provodi u djelima Franza Kafke i Jamesa Joycea, kao i u Kentauru Johna Updikea. Moderne pisce ne karakteriše namjerno i uzvišeno divljenje mitovima (kao kod kasnih romantičara i simbolista), već slobodan, nepatetičan odnos prema njima, u kojem se intuitivno razumijevanje dopunjuje ironijom, parodijom i analizom, a mitske sheme ponekad se nalaze u jednostavnim i svakodnevnim predmetima.

Mitološki pogled na svet

Glavni članak:mitologija

U mitološkom svjetonazoru svijet se shvaća po analogiji sa plemenskom zajednicom, koja ujedinjuje, organizira zajedničko ponašanje srodnika kroz kolektivne ideje, kao model ponašanja.

Mit prema A.F. Losevu

U svojoj monografiji "Dijalektika mita" A.F. Losev daje sljedeću definiciju:

Mit je za mitološku svijest najviša po svojoj konkretnosti, najintenzivnija i najnapetija stvarnost. Ovo je apsolutno neophodna kategorija misli i života. Mit je logička, odnosno, prije svega dijalektička, neophodna kategorija svijesti i bića uopće. Mit nije idealan koncept, niti je ideja ili koncept. To je sam život. Dakle, mit je, prema Losevu, poseban oblik izražavanja svijesti i osjećaja drevne osobe. S druge strane, mit, poput prakleta, sadrži klice oblika koji su se razvili u budućnosti. U svakom mitu može se izdvojiti semantičko (semantičko) jezgro, koje će naknadno biti traženo.

Takođe treba uzeti u obzir da, iako je Losev pojam "mit" ponekad nazivao različitim religijskim sistemima, ovaj rad - "Dijalektika mita" bio je samo alternativa (ponekad neuspešna, zbog progona od strane sovjetske vlasti) "dijalektički materijalizam".

Mit prema Rolandu Barthesu

Roland Barthes smatra mit semiološkim sistemom, pozivajući se na poznati Sossureov model znaka, koji je u njemu izdvojio tri glavna elementa: označitelj, označeni i sam znak, koji djeluje kao rezultat asocijacije prvih dva elementa. Prema Barthesu, u mitu nalazimo isti sistem od tri elementa, međutim, njegova specifičnost leži u činjenici da je mit sekundarni semiološki sistem izgrađen na vrhu prvog jezičkog sistema ili jezičkog objekta.

Bart naziva ovaj sekundarni semiološki sistem, ili pravi mit, "metal-jezikom" jer je to sekundarni jezik na kojem se govori o prvom. U proučavanju semiološke strukture mita, Bart uvodi svoju netradicionalnu terminologiju. Označitelj se, naglašava, može posmatrati sa dva gledišta: kao rezultujući element sistema prvog jezika i kao početni element mitološkog sistema. Kao završni element prvog sistema, Bart označava značenje naziva, u terminima mita - formom. Označeno mitološkog sistema dobija naziv pojma, a njegov treći element predstavlja značenje. To je, prema Barthesu, zbog činjenice da je izraz znak višeznačan, budući da je označitelj mita već formiran od znakova jezika.

Prema Barthesu, treći element semiološkog sistema, značenje ili mit, nastaje deformacijom odnosa između pojma i značenja. Ovdje Barthes povlači analogiju sa složenim semiološkim sistemom psihoanalize. Kao što kod Frojda latentno značenje ponašanja deformiše njegovo eksplicitno značenje, tako i u mitu koncept iskrivljuje ili, tačnije, „otuđuje“ značenje. Ova deformacija je, prema Barthesu, moguća jer je sam oblik mita formiran jezičkim značenjem koje je podređeno pojmu. Značenje mita predstavlja stalnu alternaciju značenja označitelja i njegovog oblika, jezika-objekta i metajezika. Upravo ta dvojnost, prema Barthesu, određuje posebnost značenja u mitu. Iako je mit poruka, određena u većoj mjeri svojom namjerom, ipak doslovno značenje zamagljuje ovu namjeru.

Otkrivajući konotativne mehanizme mitotvorstva, Bart ističe da mit obavlja različite funkcije: istovremeno označava i informiše, inspiriše i propisuje, i motiviše. Obraćajući se svom "čitaocu", nameće mu sopstvenu nameru. Što se tiče problema „čitanja“ i dešifrovanja mita, Bart pokušava da odgovori na pitanje kako se on percipira. Prema Barthesu, mit ne krije svoja konotativna značenja, on ih „naturalizira“. Naturalizacija koncepta je glavna funkcija mita.

Mit ima tendenciju da izgleda kao nešto prirodno, "zdravo za gotovo". Doživljava se kao bezopasna poruka, ne zato što su njene namjere pažljivo skrivene, inače bi izgubile na djelotvornosti, već zato što su „naturalizovane“. Kao rezultat mitologizacije, označitelj i označeno izgledaju "čitaocu" mita kao povezani na prirodan način. Svaki semiološki sistem je sistem značenja, ali potrošač mitova uzima značenje za sistem činjenica.

Mit F. H. Cassidyja

F. H. Cassidy je napisao - „Mit je senzualna slika i predstava, neka vrsta pogleda na svet, a ne pogled na svet“, svest koja nije podložna razumu, čak pre-razumna svest. Snovi, talasi fantazije - to je ono što je mit" .

Kosmogonijski mitovi

Kosmogonijski mitovi- mitovi o stvaranju, mitovi o nastanku kosmosa iz haosa, glavni početni zaplet većine mitologija. Počinju opisom haosa (praznine), nedostatka reda u svemiru, interakcije izvornih elemenata. Glavni motivi kosmogonijskih mitova su strukturiranje svemira i vremena, razdvajanje bogova zemlje i neba spojenih u bračni zagrljaj, uspostavljanje kosmičke ose - svjetskog drveta, svjetiljki (razdvajanje dana i noći). , svjetlost i tama), stvaranje biljaka i životinja; stvaranje završava, po pravilu, stvaranjem čovjeka (antropogonski mitovi) i društvenih normi od strane kulturnih heroja.

Stvaranje se dešava po volji (reči) demijurga ili generisanjem božanstava i elemenata univerzuma od strane boginje majke, prvog božanskog para (nebo i zemlja), androginog boga, itd. U dualističkim kosmogonijama, demijurg stvara sve dobro , njegov protivnik - sve loše. Tradicionalni kosmogonijski mitovi su stvaranje iz tijela iskonskog bića (usp. Ymir) ili prvog čovjeka. Završetak stvaranja često se povezuje s odlaskom tvorca iz poslova svemira i čovječanstva koje je on stvorio i s prijelazom iz mitološkog vremena (vrijeme prvog stvaranja) u istorijsko vrijeme. Opis smrti svijeta u eshatološkim mitovima daje se, po pravilu, obrnutim redoslijedom od opisa kosmogonije.

Akademik N. I. Kareev je primetio snažan uticaj kosmogonijskog mita na početno rešenje „pitanja svih pitanja“ o poreklu svih stvari: „ sve dok razvoj filozofije i nauke ne počne davati narodima nove temelje za rješavanje ovog pitanja».

solarni mitovi— mitologizacija Sunca i njegov uticaj na zemaljski život; obično blisko povezan sa lunarnim mitovima. U naučnoj literaturi, posebno u radovima W. Manhardta i drugih predstavnika mitološke škole 19. stoljeća, mitovi se nazivaju i solarni mitovi u kojima junak ili junakinja ima solarne osobine, odnosno osobine slične znakovima Sunce kao mitološki heroj. U širem smislu, solarni mitovi se klasifikuju kao astralni mitovi.

Lunarni mitovi- mitovi o Mjesecu (obično u nekoj vezi sa Suncem), koji se nalaze u gotovo svih naroda.

Često se Mjesec povezuje s pasivnim početkom, jer je mjesečeva svjetlost reflektirana sunčeva svjetlost. Povezanost ovih svjetiljki jasno se prati u mnogim mitološkim sistemima, prvenstveno u dualističkim. Sunce se iznova rađa svakog jutra, a mjesec je podložan promjenama – promjeni faza. Nestanak mjeseca na nebu, a potom i njegovo čudesno uskrsnuće, uvjerljiva je potvrda ideje o uskrsnuću nakon smrti. S tim u vezi, u mitologiji se ukorijenila ideja da je mjesec mjesto gdje mrtve duše čekaju ponovno rođenje.

Najčešći zaplet među indoevropskim, sibirskim, indijskim narodima je motiv "nebeskog vjenčanja": Sunce i Mjesec se vjenčaju, ali onda Mjesec napusti Sunce i za kaznu ga prepolovi. Kod naroda Sibira ova zaplet je složenija: Mjesec se spušta na zemlju (opcija je u podzemni svijet), a uhvati ga čarobnica, gospodarica podzemnog svijeta (Khosedem među Ketima, Ylentoy-kotoy među Selkupi). Sunce, žena mjeseca, priskače mu u pomoć i pokušava ga oteti iz ruku čarobnice, ali ga ona čvrsto drži, a Mjesec je razbijen na dva dijela. Ovo objašnjava fenomen promjene lunarnih faza. Zapleti u kojima se Mjesec pojavljuje kao žensko božanstvo obično pripadaju mnogo kasnijim vremenima od mitova o Mjesecu - oličenju muškog principa.

Takođe je rasprostranjen mit da neko (obično vukovi ili demoni, natprirodna bića) proždire mesec deo po deo dok ne nestane; tada se mjesec ponovo rađa. Mnogi narodi imaju bajke i legende na temu "odakle dolaze mrlje na mjesecu?". Prema priči naroda Bai-ning, jednog dana Mjesec se spustio na zemlju, i tamo ga je žena uhvatila; pobegao je i vratio se na nebo, ali su na njemu ostali tragovi njenih prljavih dlanova. Često se pričaju priče o čovjeku koji živi na Mjesecu.

U dualističkim sistemima, Mjesec je često suprotstavljen Suncu: na primjer, u kineskoj mitologiji, Mjesecom upravlja sila Yin, koja utjelovljuje žensko, hladno, mračno, dok je energija Sunca Yang: personifikacija muško, toplo, lagano. Slične predstave nalazimo u sibirskim šamanskim tradicijama, gdje se Mjesec povezuje s tamom, noći, tamom. Obično Mjesec djeluje kao utjelovljenje negativnog principa, ali u nekim sistemima stvari stoje drugačije: na primjer, u dahomeanskoj mitologiji, Mavu (Mjesec) patronizira noć, znanje, radost, Lisa (Sunce) - dan, snagu, rad.

U mnogim tradicijama (posebno u grčkoj), Mjesec pokrovitelj magije, vještičarenja, proricanja.

Astralni mitovi- grupe mitova vezanih za nebeska tijela - i zvijezde, sazviježđa i planete (zapravo astralni mitovi), i sa suncem i mjesecom (solarni i lunarni mitovi). Astralni mitovi prisutni su u kulturama raznih naroda svijeta i često su povezani sa sastralnim kultovima, međutim, astralni mitovi uključuju i mitove koji nemaju religijski karakter.

Tipološki rani astralni mitovi povezani s nepoljoprivrednim kulturama imaju tendenciju da se više fokusiraju na "fiksne" zvijezde povezane s mitovima o nebeskom lovu.

Najrazvijeniji kompleksi astralnih mitova razvili su se u mitologijama poljoprivrednih civilizacija starog Egipta, Babilona i kultura Meksika, u kojima su astronomska promatranja bila usko povezana s kalendarom i, prema tome, s poljoprivrednim ciklusima. Astralne mitove ovih kultura karakteriše povećana pažnja na "pokretna" nebeska tela - Sunce, Mesec i "zvezde lutalice" - planete.

Tako su se u vavilonskoj mitologiji glavna božanstva povezivala sa sedam "pokretnih" svjetiljki vidljivih golim okom, a njihov broj je odgovarao broju dana u vavilonskoj sedmici, koja se proširila u Rimskom carstvu od Augustovog vremena.

Ovi nazivi dana u nedelji, po imenima božanstava-svetila, nasleđeni su u jezicima evropskih naroda, koji su bili pod uticajem rimske kulture.

Koncept božanstva nebeskih tijela i, shodno tome, njihovog božanskog utjecaja na zemaljske poslove, postao je osnova vavilonske prakse proricanja sudbine zasnovane na lokaciji svjetiljki-božanstava, kojima su određena svojstva i, shodno tome, utjecaji na zemaljske život je pripisivan.

Slični stavovi bili su uobičajeni u helenističkom Egiptu. Dakle, Plutarh bilježi:

“Kaldejci kažu da od planeta, koje nazivaju bogovima zaštitnicima, dvije donose dobro, dvije donose zlo, a tri su prosječne, posjedujući oba kvaliteta.”

“Postoje ljudi koji direktno navode da je Oziris sunce i da ga Heleni zovu Sirijus... Oni također dokazuju da Izida nije ništa drugo do mjesec. Stoga su njene slike sa rogovima nalik na lunarni srp, a crne korice simboliziraju pomračenja... Stoga se mjesec naziva u ljubavnim vezama, a Eudoks kaže da Izida zapovijeda ljubavlju.

Astralni mitovi u ovim pogledima su se spojili sa kalendarskim mitovima, kada međusobnog dogovora nebeska tijela je bila povezana sa događajima na zemlji:

„U svetim himnama Ozirisa, sveštenici ga prizivaju kao zaklonjenog u naručju sunca, a trinaestog dana meseca Epifi, kada su mesec i sunce na istoj liniji, slave rođendan Horusove oči, jer se ne samo mjesec, već i sunce smatra okom i svjetlosnom planinom."

Ova gledišta usvojile su grčka i indijska kultura u obliku astrologije.

Antropogonski mitovi

Antropogonski mitovi- mitovi o nastanku (stvaranju) čovjeka (prvog čovjeka), mitskim prvim precima naroda, prvom ljudskom paru itd., sastavni dio kosmogonijskih mitova.

Najarhaičniji su totemski mitovi o transformaciji životinja-totema i ljudi ili o „dovršavanju“ ljudi od strane kulturnih heroja iz embriona s nepodijeljenim dijelovima tijela. Rašireni su mitovi o stvaranju ljudi (ili antropomorfnih stvorenja) od strane demijurga od drveta (up. skandinavska Aska i Emblu, doslovno - "jasen" i "vrba" itd.) ili od gline. U mitološkom modelu svijeta, čovječanstvo je povezano sa zemljom, "srednjim" svijetom. Prema drugim mitovima, boginja majka (majka zemlja) rađa bogove i prve pretke ljudi.

Poseban antropogonički čin je oživljavanje ljudi ili njihovo obdarivanje dušom, posebno u dualističkim mitovima: protivnik demijurga nije u stanju stvoriti osobu normalnog izgleda i oživjeti je, demijurg daje tvorevini antropomorfni izgled i diše. duša u osobu; protivnik demijurga nastoji da pokvari stvorenog čoveka, usađuje mu bolesti, itd. Po pravilu, stvaranje čoveka zaokružuje kosmogonijski ciklus; prvi čovjek postaje prvi smrtnik, što označava kraj zlatnog doba. U drugoj uobičajenoj verziji antropogonskih mitova, cijeli svijet je stvoren od tijela prvog antropomorfnog bića (skandinavskog Ymira).

ESHATOLOŠKI MITOVI (od grčkog zskhatos - "poslednji"), mitovi o kraju svijeta.

Arhaične mitologije karakterizira ideja o svjetskoj katastrofi koja odvaja mitološka vremena prvog stvaranja od sadašnjosti - o potopu, požaru, nestanku (uništenju) prvih generacija - divova, itd. Primitivni E. m. daleko su od etičkih smjernica: na primjer, Keti imaju niz poplava, to se predstavlja kao "ispiranje zemlje", živa bića se spašavaju na otocima; među Saamima, eshatološki mitovi povezani su sa mitom o nebeskom lovu - sa smrću Myandasha, svijet će nestati.

Razvijeni eshatološki mitovi odgovarali su kosmogonijskim mitovima o sučeljavanju sila haosa i kosmosa, kalendarskim mitovima o umiranju božanstava prirode, idejama o smrti i zagrobnom životu, a posebno o izgubljenom zlatnom dobu, nesavršenosti sveta. svijeta i ljudi.

Tipični mitovi o kosmičkim ciklusima (usp. kalpa), u mitologiji Asteka - doba četiri sunca: prva inkarnacija sunca bila je Geekatkhgpoka, era je završena uništenjem generacije divova od strane jaguara; era drugog sunca - Netzalcoatl - završila se uraganima, ljudi su se pretvorili u majmune, era sunca - Tlaloc je završila univerzalnom vatrom, era Chalchiupisue - poplavom; odgoditi kraj pete ere; Tonatiu se može redovno žrtvovati dizajnirano da podrži snage bogecha.

Ideje o padu vrline sa svakim novim kosmičkim ciklusom od zlatnog doba do gvozdenog u Gisiodu. st kritayuga do kaliyuga (vidi Yuga) u hinduističkoj mitologiji] su najdosljednije razvijeni u iranskoj mitologiji: trzh svemirska doba doživljavana su kao oličenje univerzalne borbe između dobra i zla, Ahurame i Anglo-Mainyu. Bog je u poslednjoj bitci." (akhura) će pobijediti duhove zla (usp. skandinavske ideje o "sudbini bogova" - Ragnarök svijet će se obnoviti u univerzalnoj vatri, pravednici će biti spašeni saoshiantom. Očekivanje mesije - spasitelj čovječanstva na dan posljednjeg suda – postaje glavni motiv; „E. m. judaizam, kršćanstvo, brojni mesijanski (up. Mani) i proročki pokreti.

ANTROPOGONIČKI MITOVI - mitovi o nastanku (stvaranju) čovjeka (prvog čovjeka), mitskim prvim precima naroda, prvom ljudskom paru itd.

Najarhaičniji su totemski mitovi o transformaciji životinja-totema u ljude ili o „dovršavanju“ ljudi od strane kulturnih heroja iz embriona s nepodijeljenim dijelovima tijela (kod Australaca itd.). Postoje široko rasprostranjeni mitovi o stvaranju ljudi (ili antropomorfnih stvorenja) od strane demijurga od drveta (usp. menkvs stvorene od ariša kod Obskih Ugra, skandinavski Ask i Emblu, doslovno - "jasen" i "vrba" itd.) ili od glina: Ioskeha, demijurg među Huronima, vaja ljude od gline prema svom odrazu u vodi, akadski Marduk stvara osobu od gline pomiješane s krvlju primitivnog čudovišta Kingua, egipatski Khnum vaja ljude na grnčarskom kolu.

U mitološkom modelu svijeta, čovječanstvo je povezano sa zemljom, "srednjim" svijetom - u verziji sumerskog A. m. Enki oslobađa ljude iz zemlje, napravivši u njoj rupu motikom; među narodima tropske Afrike, sam prvi predak Kalunga izlazi iz zemlje, a zatim stvara prve ljudske parove. Prema drugim mitovima, boginja majka (majka zemlja) rađa bogove i prve pretke ljudi (up. brak dogonskog boga Amme sa zemljom, Kunapipi - majka Australaca, sumersko-akadski Nin- hursag, obsko-ugorska jaltaš-epva, itd. P.).

Poseban antropogonički čin je oživljavanje ljudi ili njihovo obdarivanje dušom, posebno u dualističkim mitovima: protivnik demijurga nije u stanju stvoriti osobu normalnog izgleda i oživjeti je, demijurg daje tvorevini antropomorfni izgled i diše. duša u osobu; protivnik demijurga nastoji da pokvari stvorenog čovjeka, usađuje mu bolesti, itd. (up. Ob-Ugros Kul-otyr, Satanail u kršćanskim apokrifima, itd.).

Po pravilu, stvaranje čoveka zaokružuje kosmogonijski ciklus; prvi čovjek postaje i prvi smrtnik (vedski Yama), što označava kraj zlatnog doba. Maje (Kiche) i drugi narodi imali su mitove o neuspješnoj kreaciji: Kuku prostirke i drugi bogovi nisu mogli napraviti ljude od gline koja se širila; ljudi od drveta su se pokazali neposlušnima, a bogovi su ih uništili tokom potopa; konačno, ljudi su napravljeni od kukuruza, ali se pokazalo da su previše inteligentni, a bog Hurakan im je bacio maglu na oči (up. Sumerski mit u selu Ninmah).

U drugoj uobičajenoj verziji A. m., cijeli svijet je stvoren od tijela prvog antropomorfnog stvorenja (vedski Purusha, kineski Pangu, skandinavski Ymir, Adam u apokrifnom stihu o Knjizi o golubovima)

KOSMOGONIJSKI MITOVI- mitovi o stvaranju, mitovi o nastanku kosmosa iz haosa, glavni početni zaplet većine mitologija.

Počinju opisom haosa (praznine), nedostatka reda u svemiru (u staroegipatskoj heliopolitskoj verziji kosmogonijskog mita „nebo još nije postojalo i zemlja nije postojala“, itd.), interakcije izvornih elemenata - vatra i voda u ponoru Ginungagapa u skandinavskoj mitologiji, ili razdvajanje zemlje i vode (zemlje i neba, spojeni u svjetsko jaje) u staroindijskoj tradiciji (usp. Brahma).

Glavni motivi K. m. su strukturiranje svemira i vremena, razdvajanje bogova zemlje i neba spojenih u bračni zagrljaj (usp. Uran i Geja, polinezijski Papa i Rangi, up. tri koraka Višnua, formirajući tri kosmičke zone), uspostavljanje kosmičke ose – svetsko drvo, svetila (razdvajanje dana i noći, svetlosti i tame), stvaranje biljaka i životinja; stvaranje završava, po pravilu, stvaranjem čovjeka (antropogonski mitovi) i društvenih normi od strane kulturnih heroja.

Stvaranje se dešava po volji (reči) demijurga (Brahma, Višnu, bog u judaističkoj i hrišćanskoj tradiciji) ili stvaranjem božanstava i elemenata univerzuma od strane boginje majke, prvog božanskog para (nebo i zemlja), androginog boga. , itd.: up. . Sumerska Nazhma, koja je rodila nebo (An) i zemlju; rodili su vrhovnog boga Enlila, itd. (usp. Generacije). U dualističkim kosmogonijama, demijurg stvara sve dobro, njegov protivnik sve loše (usp. Ahuramazda i Atro-Mainyu, itd.). Tradicionalni kosmogonijski mitovi su stvaranje iz tijela prvog bića (up. Tiamat, Sipmo) ili prvog čovjeka (Purusha, Ymir, Pangu).

Završetak stvaranja se često dovodi u vezu sa odlaskom tvorca iz poslova svemira i čovječanstva koje je stvorio (tzv. besposleni bog – usp. Ana, koji je svoju vlast prenio na Enlila, obsko-ugarski Kors-Torum, itd.) i sa prelaskom iz mitološkog vremena - (vreme prvog stvaranja) u istorijsko.

Opis smrti svijeta u eshatološkim mitovima daje se, po pravilu, obrnutim redoslijedom od opisa kosmogonije.

ETIOLOŠKI MITOVI- (od grčkog eytia - "razum"), mitovi o poreklu realnosti kosmosa i svakodnevnog života.

U užem smislu - mitovi koji objašnjavaju porijeklo razlikovnih obilježja ili drugih predmeta (u australskom mitu, medvjed je ostao bez repa, jer mu je kengur odsjekao rep, itd.), fenomeni (mitovi o smrti, paljenju vatre, nastanku mrlja na mjesecu itd.).

Motiv metamorfoza vezuje se za E. m. (up. mitove o poreklu ptice Minley kod Nenata, sunce i pluća. U koje su se pretvorili kulturni heroji itd.).

U širem smislu, kosmogonijski mitovi, antropogonički mitovi, itd. mogu se pripisati eshatološkim mitovima; Stvarni etiološki mitovi u ovim mitološkim sistemima imaju za cilj da potvrde autentičnost onoga što je opisano na sljedeći način: u kosmogonijskim mitovima Obskih Ugara, crvene mrlje na lumu se objašnjavaju činjenicom da je krv izašla na kljunu ronjenje ptica iza zemlje, itd.

starogrčke mitologije

Trenutnu verziju stranice još nisu pregledali iskusni saradnici i može se značajno razlikovati od verzije pregledane 12. februara 2013.; provjere zahtijevaju 4 izmjene.

Tradicionalne religije

Ključni koncepti Bog Majka Boginja Božanstvo Proricanje Žrtva Podzemni svijet Zlatno doba Inicijacija Svjetska osovina Svjetsko drvo Mit Monoteizam Politeizam Sveto Sveto kamenje Sinkretizam Tajna društva

Najstariji oblici religioznosti Animizam Zoolatrija Obožavanje predaka Kult konja Magija Polidoksija Totemizam Fetišizam Šamanizam

Istorijske oblasti Azija (Bon budizam Vedizam Hindukuš religija taoizam džainizam hinduizam Musok šinto tengrijanizam) Afrika (Drevni Egipat Centralna i Južna Afrika) Bliski istok i Mediteran (zoroastrizam Islam Judaizam Kršćanstvo) Prekolumbijska Amerika Prekršćanska Evropa (Nemci Grčki) Kelti Sloveni)

Kultisti Cohanim · Brahman · Magi · Druid · Sveštenik · Imam · Lama · Mag · Mobed · Monah · Proročište · Sveštenik · Šaman

Natprirodni entiteti Albast · Anđeo · Asura · Demon · Duh · Duh · Đavo · Dev · Vukodlak · Duh · Đavo · Vilenjak

Religija i mitologija Antička Grčka je imala ogroman utjecaj na razvoj kulture i umjetnosti širom svijeta i postavila je temelje za bezbroj religioznih ideja o čovjeku, herojima i bogovima.

Najstarije stanje grčke mitologije poznato je iz ploča egejske kulture, napisanih u Linear B. Ovaj period karakteriše mali broj bogova, mnogi od njih su imenovani alegorijski, brojna imena imaju ženske parnjake (npr. di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus i ženski analog di-wi-o-ja). Već u kritsko-mikenskom periodu poznati su Zevs, Atena, Dioniz i niz drugih, iako se njihova hijerarhija mogla razlikovati od kasnije.

Mitologija "mračnog doba" (između propadanja kritsko-mikenske civilizacije i pojave drevne grčke civilizacije) poznata je samo iz kasnijih izvora.

U djelima starogrčkih pisaca stalno se pojavljuju razne zaplete starogrčkih mitova; uoči helenističke ere nastala je tradicija da se na njihovoj osnovi stvaraju vlastiti alegorijski mitovi. U grčkoj drami se odigravaju i razvijaju mnoge mitološke radnje.

Najveći izvori su:

- "Ilijada" i "Odiseja" od Homera;

- "Teogonija" Hezioda;

- "Biblioteka" Pseudo-Apolodora;

- "Mitovi" Gigin;

- Ovidijeve "Metamorfoze";

- "Dionizova dela" Nona.

Neki starogrčki autori pokušali su da objasne mitove sa racionalističkih pozicija. Euhemer je pisao o bogovima kao o ljudima čija su djela obožena. Palefat je u svom eseju “O nevjerovatnom”, analizirajući događaje opisane u mitovima, pretpostavio da su oni rezultat nesporazuma ili dodavanja detalja.

Posejdonova statua u luci Kopenhagena.

Najstariji bogovi grčkog panteona usko su povezani sa zajedničkim indoevropskim sistemom vjerskih vjerovanja, postoje paralele u imenima - na primjer, indijska Varuna odgovara grčkom Uranu itd.

Dalji razvoj mitologije išao je u nekoliko smjerova:

Pristupanje grčkom panteonu nekih božanstava susjednih ili osvojenih naroda

Obogotvorenje nekih heroja; herojski mitovi počinju blisko da se stapaju s mitologijom

Čuveni rumunsko-američki istraživač istorije religije Mircea Eliade daje sledeću periodizaciju drevne grčke religije:

30. - 15. vijeka BC e. - Kritsko-minojska religija.

15. - 11. vijeka BC e. - arhaična starogrčka religija.

11 - 6 vek. BC e. - Olimpijska religija.

6. - 4. vek BC e. - filozofska i orfička religija (Orfej, Pitagora, Platon).

3 - 1 vek. BC e. religija helenističke ere.

Zevs je, prema legendi, rođen na Kritu od Reje i titana Krona (na rimskom Kronos ili Chronos, što znači vreme), a Minos, po kome je nazvana Kritsko-minojska civilizacija, smatran je njegovim sinom. Međutim, mitologija koju poznajemo, a koju su Rimljani kasnije usvojili, organski je povezana s grčkim narodom. O nastanku ovog naroda možemo govoriti dolaskom prvog talasa ahejskih plemena početkom 2. milenijuma pre nove ere. e. Godine 1850. p.n.e. e. Atina je već izgrađena, nazvana po boginji Ateni. Ako prihvatimo ova razmatranja, onda je religija starih Grka nastala negdje oko 2000. godine prije Krista. e.

Religijska vjerovanja starih Grka

Glavni članak:drevna grčka religija

Religijske ideje i religiozni život starih Grka bili su u bliskoj vezi sa čitavim njihovim istorijskim životom. Već u najstarijim spomenicima grčkog stvaralaštva jasno se ogleda antropomorfnost grčkog politeizma, što se objašnjava nacionalnim obilježjima cjelokupnog kulturnog razvoja na ovim prostorima; konkretne predstave, generalno govoreći, prevladavaju nad apstraktnim, kao što, kvantitativno, ljudski bogovi i boginje, junaci i heroine, prevladavaju nad božanstvima apstraktnog značaja (koja, pak, dobijaju antropomorfna obeležja). U ovom ili onom kultu, razni pisci ili umjetnici povezuju različite opće ili mitološke (i mitografske) ideje s ovim ili onim božanstvom.

Znamo različite kombinacije, hijerarhije rodoslovlja božanskih bića - "Olimp", razni sistemi"dvanaest bogova" (na primjer, u Atini - Zevs, Hera, Posejdon, Had, Demetra, Apolon, Artemida, Hefest, Atena, Ares, Afrodita, Hermes). Takve kombinacije se objašnjavaju ne samo iz kreativnog trenutka, već i iz uslova istorijskog života Helena; u grčkom politeizmu mogu se pratiti i kasnija raslojavanja (orijentalni elementi; oboženje – čak i tokom života). U općoj vjerskoj svijesti Helena, očigledno, nije postojala određena opštepriznata dogmatika.

Raznolikost religijskih ideja našla je izraz u raznolikosti kultova čija je vanjska situacija danas sve jasnija zahvaljujući arheološkim iskopavanjima i nalazima. Saznajemo koji su bogovi ili heroji bili poštovani gdje, a gdje koji se pretežno štovao (na primjer, Zevs - u Dodoni i Olimpiji, Apolon - u Delfima i Delu, Atena - u Ateni, Hera na Samosu, Asklepije - u Epidauru) ; poznajemo svetišta koja su poštovali svi (ili mnogi) Heleni, kao što su Delfsko ili Dodonijsko proročište ili Delsko svetište; poznajemo velike i male amfiktyony (kultne zajednice).

Može se razlikovati javni i privatni kult. Sveobuhvatni značaj države uticao je i na vjersku sferu. Drevni svijet, općenito govoreći, nije poznavao ni unutrašnju crkvu kao kraljevstvo ne ovoga svijeta, ni crkvu kao državu u državi: “crkva” i “država” su bili pojmovi u njemu koji apsorbiraju ili uslovljavaju jedni druge, a, na primer, sveštenik je bio taj državni sudija.

Ovo pravilo nije svuda, međutim, može se sprovesti bezuslovnim nizom; praksa je izazvala parcijalna odstupanja, stvorila određene kombinacije. Ako se određeno božanstvo smatralo glavnim božanstvom određene države, onda je država ponekad priznavala (kao u Atini) istovremeno i neke druge kultove; Uz ove opštenarodne kultove, postojali su i zasebni kultovi državnih podjela (na primjer, atinski demi), i kultovi privatno-pravnog značaja (na primjer, domaći ili porodični), kao i kultovi privatnih društava ili pojedinaca.

Pošto je preovladao državni princip (koji nije svuda trijumfovao istovremeno i ravnomerno), svaki građanin je bio dužan, pored svojih privatnopravnih božanstava, da poštuje i bogove svoje „građanske zajednice“ (promene je donelo helenističko doba, koje općenito doprinijela procesu nivelacije). Ovo štovanje se izražavalo na čisto spoljašnji način - izvodljivim učešćem u određenim obredima i svetkovinama koje se vrše u ime države (ili državne podele), - učešćem, na koje je u drugim slučajevima pozivano necivilno stanovništvo zajednice; i građanima i nedržavljanima davalo se, kako su mogli, hteli i znali, da traže zadovoljenje svojih vjerskih potreba.

Mora se misliti da je općenito poštovanje bogova bilo vanjsko; unutrašnja religiozna svest bila je naivna, a među masama praznoverje se nije smanjivalo, već je raslo (naročito kasnije, kada je pronalazilo hranu koja je dolazila sa Istoka); s druge strane, u obrazovanom društvu rano je započeo prosvjetiteljski pokret, isprva plašljiv, a zatim sve energičniji, s jednim krajem (negativnog) dodirujući mase; religioznost generalno nije mnogo oslabila (a ponekad čak i - premda bolno - porasla), ali su religija, odnosno stare ideje i kultovi, postepeno - pogotovo kako se kršćanstvo širilo - gubile i smisao i sadržaj. Otprilike takva je, općenito, unutrašnja i vanjska historija grčke religije tokom vremena koje je bilo dostupno za dublje proučavanje.

U nejasnom području izvorne, iskonske grčke religije, znanstveni rad je iznio samo neke općenite tačke, iako se one obično stavljaju s pretjeranom grubošću i ekstremima. Već je antička filozofija ostavila u amanet trostruko alegorijsko objašnjenje mitova: psihološko (ili etičko), istorijsko-političko (nije sasvim ispravno nazvano euhemeričkim) i fizičko; objasnio je nastanak religije iz individualnog trenutka. Tu se pridružilo i usko teološko gledište, a u suštini je na istoj osnovi izgrađen Kreutzerov simbolizam („Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen“, njem.). Kreuzer, 1836), kao i mnogi drugi sistemi i teorije koje su ignorisale trenutak evolucije.

Međutim, postepeno su shvatili da je drevna grčka religija imala svoje složeno istorijsko porijeklo, da značenje mitova ne treba tražiti iza njih, već u njima samima. U početku se drevna grčka religija smatrala samo za sebe, plašeći se otići izvan Homera i općenito izvan granica čisto helenske kulture (ovog principa još uvijek drži škola "Königsberg"): otuda lokalističko tumačenje mitova - od fizičkog (na primjer, Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) ili samo sa istorijske tačke gledišta (na primjer, Karl Müller, njem. K. O. Müller).

Jedni su svoju glavnu pažnju usmjerili na idealan sadržaj grčke mitologije, svodeći ga na lokalne prirodne pojave, drugi na stvarni sadržaj, uočavajući tragove lokalnih (plemenskih i sl.) obilježja u kompleksnosti starogrčkog politeizma. S vremenom je, na ovaj ili onaj način, morao biti prepoznat iskonski značaj istočnjačkih elemenata u grčkoj religiji.

Komparativna lingvistika je dovela do "uporedne indoevropske mitologije". Ovaj pravac, koji je do tada prevladavao u nauci, već je bio plodonosan u smislu da je jasno pokazao potrebu za uporednim proučavanjem drevne grčke religije i uporedio obimnu građu za ovu studiju; ali – da ne spominjemo krajnju jednostavnost metodoloških metoda i krajnju žurbu u prosudbama – nije se radilo toliko o proučavanju grčke religije korištenjem komparativne metode, koliko o traganju za njenim glavnim točkama, koje datiraju iz vremena općeg Arijevsko jedinstvo (štaviše, lingvistički koncept indoevropskih naroda bio je previše oštro poistovjećen s etničkim) . Što se tiče glavnog sadržaja mitova („bolesti jezika“, prema K. Mulleru), on se isuviše svodio na prirodne pojave – uglavnom na sunce, ili mjesec, ili grmljavinu.

Mlađa škola komparativne mitologije smatra da su nebeska božanstva rezultat daljeg, vještačkog razvoja izvorne "narodne" mitologije, koja je poznavala samo demone (folklorizam, animizam).

U grčkoj mitologiji nemoguće je ne prepoznati kasnije slojeve, posebno u cjelokupnom vanjskom obliku mitova (kako su do nas došli), iako se oni ne mogu uvijek povijesno odrediti, kao što nije uvijek moguće izdvojiti čisto religiozni dio mitova. Ispod ove ljuske kriju se i opći arijevski elementi, ali ih je često jednako teško razlikovati od specifično grčkih, koliko i odrediti početak čisto grčke kulture općenito. Ništa manje teško je s bilo kakvom točnošću otkriti glavni sadržaj raznih helenskih mitova, koji je nesumnjivo izuzetno složen. Priroda je sa svojim svojstvima i pojavama ovdje igrala veliku ulogu, ali možda uglavnom pomoćnu; uz ove prirodno-povijesne momente treba prepoznati i istorijsko-etičke momente (jer bogovi općenito nisu živjeli ništa drugačije i ništa bolje od ljudi).

Lokalna i kulturna podjela helenskog svijeta nije bez utjecaja; takođe nema sumnje u prisustvo orijentalnih elemenata u grčkoj religiji. Bio bi to previše složen i pretežak zadatak za historijski objašnjenje, čak iu većini uopšteno govoreći kako su postepeno svi ti trenuci koegzistirali jedni s drugima; ali se mogu steći i određena saznanja u ovoj oblasti, polazeći posebno od iskustava koja su sačuvana kako u unutrašnjem sadržaju tako i u vanjskom okruženju kultova, i, osim toga, ako je moguće, uzimajući u obzir cjelokupni antički istorijski život Helene (put u ovom pravcu posebno je ukazao Curtins u svom "Studien z. Gesch. d. griech. Olymps", u Sitzb. d. Berl. Akad., German. E. Curtins, 1890). Značajan je, na primjer, odnos u grčkoj religiji velikih bogova prema božanstvima malog, narodnog i nadzemnog svijeta bogova prema podzemnom; karakteristično je poštovanje mrtvih, izraženo u kultu heroja; znatiželjni o mističnim sadržajima grčke religije.

Popis bogova, mitoloških bića i heroja

Popis bogova i genealogija razlikuju se od različitih antičkih autora. Liste ispod su kompilacije.

Prva generacija bogova

Prvo je bio haos. Bogovi koji su proizašli iz Haosa su Gaia (Zemlja), Nikta/Nyukta (Noć), Tartarus (Bezdan), Erebus (Tama), Eros (Ljubav); bogovi koji su proizašli iz Geje su Uran (Nebo) i Pont (unutrašnje more).

Druga generacija bogova

Djeca Geje (očevi - Uran, Pont i Tartar) - Keto (gospodarica morskih čudovišta), Nereus (mirno more), Thavmant (morska čuda), Forky (čuvar mora), Eurybia (morska sila), titani i titanida . Djeca Nikte i Erebusa - Hemera (Dan), Hipnos (Spavanje), Kera (Nesreća), Mojra (Sudbina), Mama (Kleveta i glupost), Nemesis (Odmazda), Tanatos (Smrt), Eris (Svada), Erinije ( Osveta), Eter (Vazduh); Ata (prevara).

Titani

Titani: Hiperion, Japet, Kej, Krios, Kronos, Okean, Taumant

Titanidi: Mnemosyne, Rhea, Teia, Tethys,

Andamanska mitologija Jermenska mitologija Mitologija afričkih naroda Mitologija afričkih naroda Ashanti mitologija Balineška mitologija Baltička mitologija Bambara mitologija Biblijska mitologija Beninska mitologija Budistička mitologija Bušmanska mitologija Vedska mitologija Vieto-Muong mitologija Ganda mitologija Ganda mitologija Germano-skandinavska mitologija moja grčka mitologija Dovidionska mitologija grčka mitologija mitologija Zapadnosemitska mitologija Indijanci Sjeverne Amerike mitologija Indijanci Srednje Amerike mitologija Indijanci Južne Amerike mitologija Indijanska mitologija Indoevropska mitologija Hinduistička mitologija Iranska mitologija Italska mitologija Judaistička mitologija Jemenska mitologija Yoruba mitologija Kavkasko-iberska mitologija mitologija kel. Kineska mitologija Korejska mitologija Lamaisti Kaya mitologija Letonska mitologija Madagaskarska mitologija Malajskog arhipelaga naroda mitologija Mandžurijska mitologija Melanezijska mitologija Mon-Kmerska mitologija mitologija mongolskih naroda mitologija Muslimanska mitologija Miao-yao mitologija Nuristanska mitologija Oirat-Kalmyk mitologija Ojrat-Kalmička mitologija Osetska mitologija Osetijanska mitologija Proto-indijska mitologija Rapanui Samojedska mitologija Skitsko-sarmatska mitologija Slavenska mitologija Tajlandska mitologija Tangutska mitologija Tibeto-burmanska mitologija Tibetanska mitologija Tungusko-Mančujska mitologija Mitologija turkijskih naroda Urartska mitologija Sumanska mitologija Sumanska mitologija Finsko-ugroska moja mitologija Hitiurska moja mitologija Akadska mitologija Elamitska mitologija Eskimska mitologija Etrurska mitologija Jakutska mitologija Japanska mitologija

Šta su mitovi? U "školskom" smislu to su, prije svega, antičke, biblijske i druge antičke "priče" o stvaranju svijeta i čovjeka, kao i priče o djelima starih, uglavnom grčkih i rimskih, bogova i junaci - poetični, naivni, često bizarni. Ova „svakodnevna“, ponekad i dalje preovlađujuća, ideja o mitovima donekle je rezultat ranijeg uključivanja upravo antičke mitologije u krug znanja evropskog čovjeka (sama riječ „mit“, mutos, je grčka i znači tradicija, legenda); Riječ je o antičkim mitovima da su sačuvani visokoumjetnički književni spomenici, najpristupačniji i najpoznatiji najširem krugu čitatelja. Zaista, sve do 19. veka. u Evropi su bili najčešći samo antički mitovi - priče starih Grka i Rimljana o njihovim bogovima, herojima i drugim fantastičnim stvorenjima. Imena antičkih bogova i heroja i priče o njima posebno su postala poznata od renesanse (15.-16. stoljeće), kada je u evropskim zemljama oživjelo interesovanje za antiku. Otprilike u isto vrijeme prve informacije o mitovima Arapa i američkih Indijanaca prodiru u Evropu. U obrazovanom društvu postalo je moderno koristiti imena drevnih bogova i heroja u alegorijskom smislu: reći "Mars" znači rat, "Venera" znači ljubav, "Minerva" - mudrost, "Muze" - razne umjetnosti i nauke, itd. e. Takva upotreba riječi preživjela je do današnjih dana, posebno u poetskom jeziku, koji je inkorporirao mnoge mitološke slike. U prvoj polovini 19. vijeka. mitovi širokog spektra indoevropskih naroda (drevni Indijanci, Iranci, Germani, Sloveni) uvode se u naučni opticaj. Kasnija identifikacija mitova naroda Amerike, Afrike, Okeanije i Australije pokazala je da je u određenoj fazi istorijskog razvoja kršćanstvo postojalo među gotovo svim narodima svijeta. Naučni pristup proučavanju “svjetskih religija” (kršćanstvo, islam, budizam) su pokazali da i oni »mitovi. Stvorene su književne adaptacije mitova iz različitih vremena i naroda, a pojavila se i ogromna naučna literatura posvećena mitologiji pojedinih naroda i regija svijeta i uporednom istorijskom proučavanju mitova; Istovremeno, nisu bili uključeni samo narativni književni izvori, koji su već rezultat kasnijeg razvoja od originalnog M. (na primjer, druga grčka „Ilijada”, indijska „Ramayana”, karelsko-finski. “ Kalevala”), ali i podaci etnografije, lingvistike.

Uporedno povijesno proučavanje širokog spektra mitova omogućilo je da se utvrdi da se u mitovima raznih naroda svijeta, uprkos njihovoj izuzetnoj raznolikosti, ponavlja niz osnovnih tema i motiva. Među najstarije i najprimitivnije mitove vjerovatno su mitovi o životinjama. Najelementarniji od njih su samo naivno objašnjenje pojedinačnih osobina životinja. Duboko arhaični su mitovi o porijeklu životinja od ljudi (takvih mitova ima puno, na primjer, među Australcima) ili mitološke ideje da su ljudi nekada bili životinje. Ideje o zooantropomorfnim precima uobičajene su među istim Australcima, obojene su totemskim crtama. Mitovi o transformaciji ljudi u životinje i biljke poznati su gotovo svim narodima svijeta. Nadaleko su poznati starogrčki mitovi o zumbulu, narcisu, čempresu, lovoru (djevojka-nimfa Dafna), o pauku Arahni itd.

Veoma drevni mitovi o poreklu sunca, meseca (meseca), zvezda (solarni mitovi, lunarni mitovi, astralni mitovi). U nekim mitovima često ih prikazuju ljudi koji su nekada živjeli na zemlji i iz nekog razloga se uzdigli na nebo, u drugima se stvaranje sunca (ne personificirano) pripisuje nekom natprirodnom biću.

Centralnu grupu mitova, barem među narodima sa razvijenim mitološkim sistemima, čine mitovi o nastanku svijeta, svemira (kosmogonijski mitovi) i čovjeka (antropogonski mitovi). Kulturno zaostali narodi imaju malo kosmogonijskih mitova. Tako se u australskim mitovima samo povremeno pojavljuje ideja o tome zemljine površine nekada je imao drugačiji izgled, ali nema pitanja o tome kako su se pojavila zemlja, nebo itd. Porijeklo ljudi spominje se u mnogim australskim mitovima. Ali motiva stvaranja, stvaranja nema: ili se govori o pretvaranju životinja u ljude, ili se pojavljuje motiv „dovršavanja“. Među relativno kulturnim narodima javljaju se razvijeni kosmogonijski i antropogonički mitovi. Vrlo tipični mitovi o nastanku svijeta i ljudi poznati su među Polinežanima, sjevernoameričkim Indijancima, među narodima Drevnog istoka i Mediterana. U ovim mitovima izdvajaju se dvije ideje - ideja stvaranja i ideja razvoja. Prema nekim mitološkim idejama (kreacionim, zasnovanim na ideji stvaranja), svijet je stvorilo neko natprirodno biće - bog stvoritelj, demijurg, veliki čarobnjak itd., prema drugima ("evolucionarno") - svijet se postepeno razvio iz nekog primitivnog bezobličnog stanja haosa" tame ili iz vode, jaja itd. Obično su teogonijske zaplete utkane i u kosmogonske mitove - mitove o porijeklu bogova i antropogonske mitove - o porijeklu ljudi. Rašireni mitološki motivi su mitovi o čudesnom rođenju, o poreklu smrti; mitološke ideje o zagrobnom životu, o sudbini nastale su relativno kasno. Kosmogonijskim mitovima pridružuju se i eshatološki mitovi koji se nalaze tek na relativno visokom stupnju razvoja - priče- proročanstva o "kraju svijeta" (razvijeni eshatološki mitovi poznati su kod starih Maja i Asteka, u iranskom M., u kršćanstvu, u njemačko-skandinavskom M., u talmudskom judaizmu, u islamu).

Posebno i veoma značajno mjesto zauzimaju mitovi o nastanku i unošenju određenih kulturnih dobara: pravljenju vatre, pronalasku zanata, poljoprivrede, kao i uspostavljanju određenih društvenih institucija, bračnih pravila, običaja i obreda među ljudima. Njihovo uvođenje se obično pripisuje kulturnim herojima (u arhaičnoj mitologiji ova slika je samo odvojena od mitološke slike totemskih predaka; u mitološkim sistemima ranih klasa društava često se stapa sa slikama bogova, kao i herojima istorijskih legendi . njihova raznolikost) mitovi blizanaca (gdje se čini da je slika kulturnog heroja razdvojena: to su dva brata blizanca obdarena suprotnim osobinama; jedan je dobar, drugi zao, jedan radi sve dobro, uči ljude korisnim stvarima, drugi samo kvari i igra nestašluke).

Kalendarski mitovi, koji simbolično reproduciraju cikluse prirode, zauzimaju značajno mjesto u kulturi razvijenih agrarnih naroda. Agrarni mit o bogu koji umire i vaskrsava vrlo je poznat u mitologiji Starog istoka, iako je najraniji oblik ovog mita nastao na tlu primitivnog lovačkog gospodarstva (mit o zvijeri koja umire i vaskrsava). Tako su nastali mitovi o Ozirisu (Drevni Egipat), Adonisu (Fenikija), Atisu (Mala Azija), Dionizu (Trakija, Grčka) i drugima.

U ranim fazama razvoja, mitovi su uglavnom primitivni, kratki, elementarnog sadržaja, lišeni koherentnog zapleta. Kasnije, na pragu klasnog društva, postepeno nastaju složeniji mitovi, različitog porijekla, prepliću se mitološke slike i motivi, mitovi se pretvaraju u detaljne narative, povezuju se jedni s drugima, formirajući cikluse. Dakle, uporedno proučavanje mitova različitih naroda pokazalo je da, prvo, vrlo slični mitovi često postoje među različitim narodima, u najrazličitijim dijelovima svijeta, i, drugo, da sam raspon tema, zapleta obuhvaćenih mitovima, pitanja porijekla svijeta, čovjeka, kulturnih dobara, društvene strukture, tajni rođenja i smrti itd. - dotiče se najšireg, doslovno "globalnog", spektra fundamentalnih pitanja univerzuma. M. se pred nama više ne pojavljuje kao zbir ili čak sistem "naivnih" priča starih. Dublji pristup ovom fenomenu neminovno dovodi do formulacije problema, šta je M.? Odgovor nije jednostavan. Nije slučajno da se moderni istraživači i dalje često radikalno razilaze u stavovima o njegovoj suštini i prirodi. Osim toga, religiozni učenjaci, etnografi, filozofi, književni kritičari, lingvisti, istoričari kulture itd. pristupaju mitologiji na različite načine, proučavajući je u različitim aspektima; njihove studije se često nadopunjuju.

Marksistička metodologija proučavanja matematike kao oblika društvene svijesti zasniva se na principima dijalektičkog i istorijskog materijalizma. Pristup marksističkih istraživača rješavanju problema matematike karakterizira pridržavanje principa istoricizma, pažnja prema sadržajnim, ideološkim problemima matematike i isticanje njene ideološke osnove.

Stvaranje mitova se smatra najvažnijim fenomenom u kulturnoj istoriji čovečanstva. U primitivnom društvu matematika je predstavljala glavni način razumijevanja svijeta. Mit izražava svjetonazor i pogled na svijet doba njegovog stvaranja. Čovek je od najranijih vremena morao da shvati svijet, M. i djeluje kao najraniji, koji odgovara antičkom i posebno primitivnom društvu, oblik percepcije svijeta, razumijevanja svijeta i sebe od strane primitivnog čovjeka, kao „... same prirode i društvenih oblika, već prerađenih u nesvjesno umjetnički način narodnom fantazijom” (Marx K., vidi K. Marx i F. Engels, Soch., 2. izd., tom 12, str. 737), kao izvorni oblik duhovne kulture čovječanstva. Ovo ili ono konkretno shvatanje bilo koje pojave prirode ili društva u početku je zavisilo od specifičnih prirodnih, ekonomskih i istorijskih uslova i stepena društvenog razvoja u kojem su živeli narodi – nosioci ovog M. Osim toga, pojedini mitološki zapleti mogli su biti usvajao jedan narod od drugog, međutim, vjerovatno samo u onim slučajevima kada je pozajmljeni mit dobio značajno mjesto u životu i svjetonazoru ljudi koji opažaju u skladu sa svojim specifičnim životnim uslovima i stepenom razvoja koji je postigao. Ali M. je vrlo neobičan sistem fantastičnih ideja o prirodnoj i društvenoj stvarnosti koja okružuje osobu. Razloge zašto su mitovi uopće trebali nastati (odnosno, odgovor na pitanje zašto je percepcija svijeta od strane primitivnog čovjeka morala poprimiti tako osebujan i bizaran oblik kao što je mitotvorstvo) trebalo bi, po svemu sudeći, tražiti u općem za taj nivo kulturno-istorijskog razvoja karakteristike mišljenja.

Glavni preduslovi za neku vrstu mitološke "logike" su, prvo, da se primitivni čovjek još nije razlikovao od okruženje prirodno i društveno, i, drugo, elementi logičke difuznosti, nedjeljivosti primitivnog mišljenja, koje se još nije jasno odvojilo od emocionalne, afektivno-motoričke sfere. Posljedica toga bila je naivna humanizacija prirodne sredine i rezultirajuća opća personifikacija u mitovima i široko „metaforično“ poređenje prirodnih i kulturnih (društvenih) objekata. Čovjek je svoja svojstva prenosio na prirodne objekte, pripisivao im život, ljudska osjećanja. Izražavanje sila, svojstava i fragmenata kosmosa kao konkretno senzualne i animirane slike dovele su do bizarne mitološke fantazije. Kosmos se u mitovima često predstavlja kao živi div, iz čijih dijelova se može stvoriti svijet, totemski preci su prikazani kao bića dvostruke prirode – zoomorfne i antropomorfne – i lako mijenjaju svoj izgled, bolesti izgledaju kao čudovišta koja proždiru duše, snaga može se izraziti višerukim, a dobrim vidom - mnogookim itd. Istovremeno, svi bogovi, duhovi, heroji povezani su čisto ljudskim porodičnim i rodovskim odnosima. Neke mitološke slike ispadaju kao složeni višeslojni skup karakterističnih osobina koje su dio dobro poznatog mitološkog sistema. Mitološke slike predstavljaju animirane, personalizirane konfiguracije “metafora”, “metaforička”, odnosno simbolička slika predstavlja drugost onoga što modelira, jer je forma identična sadržaju, a nije njegova alegorija, ilustracija.

Simbolika mita je njegova najvažnija karakteristika. Difuznost, nedjeljivost primitivnog mišljenja očitovala se u nejasnoj podjeli u mitološkom mišljenju subjekta i objekta, predmeta i znaka, stvari i riječi, bića i njegovog imena, stvari i njegovih atributa, jednine i množine, prostornih i vremenskih odnosa, početak i princip, odnosno porijeklo i entiteti. Mitološko mišljenje djeluje, po pravilu, konkretno i osobno, manipulira vanjskim sekundarnim senzornim kvalitetima predmeta; objekti se međusobno približavaju u smislu sekundarnih senzornih kvaliteta, u smislu povezanosti u prostoru i vremenu. Ono što se pojavljuje kao sličnost u naučnoj analizi pojavljuje se kao identitet u mitološkom objašnjenju. Specifični predmeti, ne gubeći svoju specifičnost, mogu postati znakovi drugih predmeta ili pojava, odnosno mogu se simbolički zamijeniti. Zamjenjujući neke simbole ili neke redove simbola drugima, mitska misao čini objekte koje opisuje takoreći razumljivijima (iako je potpuno prevazilaženje metaforizma i simbolike u okviru mita nemoguće).

Zamjena kauzalnih veza presedanom vrlo je karakteristična za mit – porijeklo objekta se predstavlja kao njegova suština (geneticizam mita). Naučnom principu objašnjenja suprotstavlja M. „početak“ u vremenu. Objasniti napravu neke stvari znači reći kako je nastala, opisati svijet oko nje znači reći o njenom nastanku. Sadašnje stanje svijeta - reljef, nebeska tijela, životinjske i biljne vrste, način života, društvene grupe i vjerske institucije, itd. - sve se ispostavlja kao rezultat događaja iz davno prošlih vremena i djelovanja mitskih heroja, predaka ili bogovi. U svakom tipičnom mitu, mitološki događaj je odvojen od "sadašnjeg" vremena nekim velikim vremenskim intervalom: po pravilu, mitološke priče se odnose na "stara vremena", "početna vremena". Oštra razlika između mitološkog perioda i modernog ("sveto" i "profano" vrijeme) karakteristična je čak i za najprimitivnije mitološke ideje, često postoji posebna oznaka za antička mitološka vremena. Mitološko vrijeme je vrijeme kada sve "nije bilo isto" kao sada. Mitska prošlost nije samo prethodno vrijeme, već posebna era prvog stvaranja, mitsko vrijeme koje prethodi početku empirijskog vremena; mitska era je era primarnih objekata i primarnih radnji: prve vatre, prvog koplja, prvih djela, itd. (vidi Mitsko vrijeme). Sve što se dogodilo u mitskom vremenu dobija značenje paradigme (od grčkog paradeigma, „primer“, „slika“), smatra se presedanom koji služi kao model za reprodukciju već na osnovu činjenice da je ovaj presedan preuzeo mjesto u - “izvornim vremenima”. Stoga, mit obično kombinuje dva aspekta – priču o prošlosti (dijahronijski aspekt) i sredstvo za objašnjenje sadašnjosti, a ponekad i budućnosti (sinhroni aspekt). Za primitivnu svijest, sve što sada postoji rezultat je raspleta prvobitnog presedana. Relevantnost "povijesnih" legendi potvrđuje žanr etioloških objašnjenja glavnih objekata na teritoriji datog kolektiva i njegovih glavnih društvenih institucija. Uopšteno govoreći, etiologizam (od grčkog aitia, „uzrok”), pokušaj da se objasni neka stvarna pojava u čovekovom okruženju („kako se to dogodilo?”, „Kako je to učinjeno?”, „Zašto?”) najbitnije obilježje mitološkog mišljenja. Etiologizam je uključen u samu specifičnost mita, budući da se u mitu ideje o ustrojstvu svijeta prenose u obliku priče o nastanku pojedinih njegovih elemenata. Osim toga, postoji (posebno u najarhaičnijim mitologijama, na primjer, među australskim aboridžinima) dosta samih etioloških mitova, koji su samo kratke priče koje sadrže primitivna objašnjenja određenih osobina životinja, porijekla bilo kojeg obilježja reljefa. , itd.

Sadržaj mita primitivna svijest zamišlja kao sasvim stvaran (štaviše, zbog „paradigmatske“ prirode mita, kao „najviše stvarnosti“), ne pravi se razlika između stvarnog i natprirodnog. Za one među kojima je mit nastao i postojao, mit je „istina“, jer je to poimanje stvarno date i „sada“ aktuelne stvarnosti, koju su prihvatile mnoge generacije ljudi „prije nas“. Kolektivno praktično iskustvo, kakvo god da je bilo, akumulirano je tokom mnogih generacija, pa se samo ono smatralo dovoljno „pouzdanim“. Za svako primitivno društvo, ovo iskustvo je bilo koncentrisano u mudrosti predaka, u tradiciji; stoga se pokazalo da je razumijevanje činjenica vanjskog svijeta stvar vjere, dok vjera nije bila podvrgnuta provjeri i nije joj bila potrebna.

Dakle, nemogućnost razlikovanja između prirodnog i natprirodnog, ravnodušnost prema kontradikciji, slab razvoj apstraktnih pojmova, senzualno-konkretna priroda, metaforičnost i emocionalnost - ove i druge karakteristike primitivnog mišljenja pretvaraju M. u vrlo osebujan simbolički (znakovni) sistem, u smislu kojeg je i opisao cijeli svijet.

Mnogo toga što je gore rečeno dovodi nas do složenog (i bez jednoznačnog rješenja u nauci) pitanja o odnosu između M. i religije. Neki od problema odnose se na pitanja o mjestu religije u primitivnoj svijesti i predmet su nezavisnog istraživanja (vidjeti, posebno, članak Religija i mitologija). U kontekstu M. - Religija” najspornije pitanje bio je odnos između mita i obreda (religijskog), rituala. U nauci je odavno zapaženo da mnogi mitovi služe kao objašnjenje vjerskih obreda (mitovi o kultu). Izvođač obreda na njihovim licima reproducira događaje ispričane u mitu - mit je svojevrsni libreto dramske radnje koja se izvodi.

Istorijski relativno kasni primjeri kultnih mitova su dobro poznati: u Ancient Greece Eleuzinske misterije bile su praćene pričanjem svetih mitova (o Demetri i njenoj kćeri Kore, o otmici Kore od strane vladara podzemnog sveta Plutona, njenom povratku na zemlju), kao da se objašnjavaju dramske radnje koje se izvode. Postoji razlog za vjerovanje da su kultni mitovi rašireni, da su svuda gdje se obavljaju vjerski obredi. Vjerski ritual i mit su usko povezani. Ova veza je odavno prepoznata u nauci. Ali neslaganje postavlja pitanje: šta je ovde primarno, a šta derivatno? Da li je obred nastao na osnovu mita ili je mit sastavljen da potkrijepi obred? Ovo pitanje ima različita rješenja u naučnoj literaturi (vidi Art. Rites and Myths). Mnoge činjenice iz oblasti religije raznih naroda potvrđuju primat rituala nad mitom. Vrlo često, na primjer, postoje slučajevi kada isti obred njegovi učesnici tumače na različite načine. Obred je uvijek najstabilniji dio religije, ali su mitološke predstave povezane s njim promjenjive, nestabilne, često potpuno zaboravljene, a na njihovu zamjenu sastavljaju se novi, što bi trebalo da objasni isti obred čije izvorno značenje odavno postoji. izgubljeno. Naravno, u određenim slučajevima religiozne radnje su se oblikovale na osnovu jedne ili druge religijske tradicije, odnosno u krajnjoj liniji na osnovu mita, kao u svojstvu njegovog insceniranja. Naravno, odnos dva člana ovog para - "obred - mit" - ne može se shvatiti kao interakcija dvaju pojava koje su jedna drugoj strani. Mit i ritual u drevnim kulturama, u principu, čine određeno jedinstvo - ideološko, funkcionalno, strukturalno, oni su, takoreći, dva aspekta primitivne kulture - verbalni i efektivni, "teorijski" i "praktični". Ovakvo razmatranje problema uvodi još jednu prefinjenost u naše razumijevanje M.. Iako je mit (u pravom smislu te riječi) narativ, zbirka “priča” koje fantastično oslikavaju stvarnost, ovo nije žanr književnosti, već određena ideja svijeta, koja samo većina često ima oblik naracije; mitološki stav se izražava iu drugim oblicima - radnjama (kao u ritualu), pjesmama, igrama itd.

Mitovi (a, kao što je gore navedeno, obično su to priče o „precima“, o mitskim vremenima „prvog stvaranja“) predstavljaju, takoreći, sveto duhovno blago plemena. Povezuju se sa negovanim plemenskim tradicijama, afirmišu sistem vrednosti usvojen u datom društvu, podržavaju i sankcionišu određene norme ponašanja. Mit, takoreći, objašnjava i ovlašćuje poredak koji postoji u društvu i svijetu; on objašnjava samom čovjeku i okolnom svijetu na način da održava taj poredak. U kultnim mitovima, trenutak potkrepljenja, opravdanja jasno prevladava nad trenutkom objašnjenja.

Mit o kultu je uvijek svet, obično je okružen dubokom tajnom, tajno je vlasništvo onih koji su inicirani u odgovarajući ritual. Kultni mitovi čine "ezoteričnu" (okrenutu unutra) stranu religioznog M. Ali postoji još jedna grupa religioznih mitova koji čine njegovu "egzoteričnu" (okrenutu prema van) stranu. To su mitovi, kao da su namjerno izmišljeni da zastraše neupućene, posebno djecu i žene. Obje kategorije mitova – ezoterični i egzoterični – ponekad se nalaze oko nekog društvenog fenomena i rituala koji je s njim povezan. Živopisan primjer su mitovi povezani s inicijacijama - starosnim inicijacijskim obredima koji se izvode kada se mladići prebace u dobnu klasu odraslih muškaraca. Tokom njihovog nastupa, iniciranima se pričaju mitovi koje oni, kao i svi neupućeni, ranije nisu smeli da znaju... Na osnovu samih inicijacijskih obreda, pak, rađale su se specifične mitološke ideje; na primjer, nastala je mitološka slika duha - osnivača i pokrovitelja starosnih inicijacija. Različiti mitovi i mitske slike koje pripadaju "unutrašnjem" i "vanjskom" krugu nisu ograničene na vezu s starosnim inicijacijskim obredima. Može se misliti da jedan od elemenata utkanih zajedno s ostalima u složeno tkivo mitova o čudovištima neprijateljskim ljudima (teratološki mitovi) također seže u tendenciju zastrašivanja slušalaca. Kultni mitovi rastu na osnovu prakse tajnih sindikata (Melanezija, Severna Amerika, Zapadna Afrika, itd.), na osnovu kultova plemenskih bogova koje su monopolizirali sveštenici, a kasnije - u okviru državno organizovanih hramova kultovi, u obliku teoloških spekulacija svećenika. Cepanje religiozno-mitoloških slika na ezoterične i egzoterične fenomene je istorijski prolazno. Karakteristično je za neke "plemenske" kultove i za drevne "nacionalne" religije. U svjetskim religijama – budizmu, kršćanstvu, islamu – temeljna linija između ezoteričnog i egzoteričnog M. slabi ili čak nestaje – religijske i mitološke ideje postaju obavezni predmet vjere, pretvaraju se u vjerske dogme. To je povezano s novom ideološkom ulogom svjetskih religija, sa njihovom novom – crkvenom – organizacijom. Ove religije su pozvane da služe kao ideološko oruđe za potčinjavanje masa vladajućem društvenom poretku. Iz svega rečenog jasno je da se pitanje odnosa M. i religije ne rješava lako. Očigledno, po svom nastanku M. nije vezan za religiju, ali je sigurno da već u ranim fazama svog razvoja M. organski povezan sa vjerskim i magijskim obredima, bitan je dio sastava vjerskih vjerovanja.

Ali primitivna matematika, iako je bila u bliskoj vezi s religijom, nikako se na nju ne može svesti. Kao sistem primitivnog pogleda na svijet, mitologija je, kao nepodijeljeno, sintetičko jedinstvo, uključivala rudimente ne samo religije, već i filozofije, političkih teorija, prednaučnih ideja o svijetu i čovjeku, a i zbog nesvjesno umjetničke prirode mita. -izrada, specifičnosti mitološkog mišljenja i "jezika" (metaforičnost, implementacija opštih ideja u senzualno konkretnom obliku, odnosno figurativnosti) - i različite forme umjetnost, posebno verbalna. Kada se razmatra problem "religija i M." takođe treba imati na umu da se uloga religije u primitivnom društvu (kao društvu u kojem se klase još nisu oblikovale i gde nije nastao sistem naučnog znanja) razlikovala od njene uloge u klasnim društvima. Transformacija određenih mitova u religijske dogme, nova društvena uloga religije rezultat je daleko odmaklog istorijskog razvoja.

Na pragu klasnog društva, M. generalno prolazi kroz značajnu transformaciju.

Zbog promjenjivih društvenih uvjeta i kontaminacijom (od lat. contaminatio, “miješanje”) mitoloških zapleta i motiva, sami likovi – bogovi, polubogovi, heroji, demoni itd. – ulaze u složene međusobne odnose (porodične, bračne, hijerarhijski). Nastaju čitave genealogije bogova, čije su slike izvorno rođene i postojale odvojeno. Karakteristični primjeri ciklizacije mitova i formiranja politeističkog panteona su složeni panteon velikih i malih bogova Polinezije, kao i Maja, Asteka i drugih naroda Meksika i Srednje Amerike. Kompleks M., obojen nejasnim mističnim i spekulativno-filozofskim duhom, vekovima su razrađivali bramani Indije. Izraziti tragovi rada svećenika, borbe njihovih pojedinačnih grupa vidljivi su u mitovima starog Egipta i Babilonije. Razvoj germansko-skandinavske Mesopotamije išao je istim putem (ali nije dovršen), gdje se formirao panteon bogova asira, koji su asimilirali drugu grupu bogova Vanira. U drevnoj grčkoj mitologiji, pojedinačne slike velikih bogova (različitog porijekla) postale su bliske jedna drugoj, međusobno se vjenčale, postrojile u hijerarhijski red na čelu sa „ocem bogova i ljudi“ Zevsom, nastanile se na vrhovima i padinama Tesalijski Olimp, odredio je njihov odnos prema polubogovima, herojima, ljudima. Pred nama je klasični politeizam - rezultat spajanja kultova, kontaminacije mitova.

U vezi sa podjelom društva na klase, M. se, po pravilu, također raslojava. Razvijaju se mitološke priče i pjesme o bogovima i junacima, koji su prikazani kao preci aristokratskih porodica. Tako je bilo u Egiptu, Vaviloniji, Grčkoj, Rimu. Na nekim mjestima ova "aristokratska" mitologija se razlikuje od svećeničkih mitoloških zapleta koje su razvile zatvorene svećeničke korporacije. Tako je nastala “viša mitologija”. Naprotiv, u vjerovanjima masa duže se zadržala niža mitologija - ideje o raznim duhovima prirode - šumama, planinama, rijekama, morima, o duhovima povezanim s poljoprivredom, s plodnošću zemlje, sa vegetacijom. Ova "niža mitologija", grublja i direktnija, obično se pokazala najstabilnijom. U folkloru i vjerovanjima mnogih naroda Evrope sačuvana je „niža mitologija“, dok su „viša mitologija“, ideje o velikim bogovima koje su postojale među starim keltskim, germanskim i slavenskim narodima, bile gotovo potpuno izbrisani iz narodnog pamćenja i samo djelimično stopljeni u slike kršćanskih svetaca.

Matematika je, zbog svoje sinkretičke prirode, igrala značajnu ulogu u nastanku različitih ideoloških oblika, služeći kao izvorni materijal za razvoj filozofije, naučnih koncepata i književnosti. Zato je tako težak (i ​​ne uvijek potpuno rješiv u okvirima strogih definicija) zadatak razgraničenja ne samo M. i religije, već i oblika verbalnog stvaralaštva bliskih mitu po žanru i vremenu nastanka: bajke, herojski epos, kao i legende, istorijska predanja. Dakle, kada razgraničavaju mit i bajku, savremeni folkloristi primećuju da je mit prethodnik bajke, da u bajci, u poređenju sa mitom, dolazi do slabljenja (ili gubitka) etiološke funkcije, slabljenja stroge vjera u istinitost navedenih fantastičnih događaja, razvoj svjesne fikcije (dok mitotvorstvo ima nesvjesno umjetnički karakter) itd. (vidi Bajke i mitovi). Razlika između mita i istorijske tradicije, legende, utoliko je kontroverznija jer je uglavnom proizvoljna. Istorijskom tradicijom najčešće se nazivaju ona djela narodne umjetnosti, koja su zasnovana na nekim istorijskim događajima. Takve su legende o osnivanju gradova (Teba, Rim, Kijev itd.), o ratovima, o istaknutim istorijskim ličnostima itd. Ovaj znak, međutim, nikako nije uvek dovoljan za razlikovanje mita od istorijske tradicije. Dobar primjer su mnogi starogrčki mitovi. Kao što znate, oni su uključivali različite pripovijesti (često poprimajući poetsku ili dramsku formu) o osnivanju gradova, Trojanskom ratu, pohodu Argonauta i drugim velikim događajima. Mnoge od ovih priča zasnovane su na stvarnim istorijskim činjenicama, potvrđenim arheološkim i drugim podacima (na primjer, iskopavanja Troje, Mikene itd.). Ali vrlo je teško povući granicu između ovih priča (odnosno istorijskih legendi) i samih mitova, pogotovo jer su mitološke slike bogova i drugih fantastičnih bića utkane u narativ naizgled istorijskih priča. Vidi također: Istorija i mitovi, Tradicije i mitovi.

[Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija: Mitovi naroda svijeta, S. 70 (usp. Mitovi naroda svijeta. Enciklopedija, S. 21 Rječnik)]