Rus Sinodal tərcüməsi və Əhdi-Ətiq kitablarının digər rusca tərcümələri. Rus İncil Cəmiyyəti Sinodal tərcümə ili
Məhz Sinodal tərcümə klassiklərimizin əsərləri ilə birlikdə dilin, onunla birlikdə xalqın mentalitetinin nə qədər dəyişdiyini görməyə imkan verir. Təəccüblüdür ki, belə dəyişmiş zehniyyətlə ehtiyatsızlıq, sərxoşluq, tənbəllik, oğurluq, axmaqlıq kimi xasiyyətlər bizdə necə qalıb. Böyük rus şovinizmi necə yaşayır? Bu "doğum ləkələri" rusluğumuzu təsdiqləyən demək olar ki, yeganə şeydir. Əslində onlar eyni çatışmazlıqları olan fərqli xalqdırlar. Budur filosoflar üçün bir araşdırma mövzusu: üstünlüklər hara gedir və mənfi cəhətlər niyə qalır?
Bu tədqiqatın mövzusu fərqlidir: Yəhuda İsa Məsihin çörəyi ilə zəhərləndiyi kimi Sinodal tərcümədən istifadə etmək və “zəhərlənməmək” mümkündürmü? Bu çətin günlərdə xalqın içində ən yaxşıların dirçəlməsinə ümid bəsləyin düşünən insanlar yalnız Allaha imanla əlaqələndirilir. Madam ki, iman eşitməkdən gəlir, gəlin görək eşitdiyimizə.
Qulaqdan “nifrət” və “nifrət”i ayırd etmək qeyri-mümkündür, ona görə də iman gətirənlərin əksəriyyəti itkin düşüb: Allah niyə onsuz da çətin günlər keçirən dul qadınları və yetimləri xor görməyə çağırır? “Qayğı”, “qayğı” mənasını verən köhnə “xeyriyyə” sözü “mərhəmət”lə birlikdə “kahin” elan edilərək, inqilabdan əvvəl mənzilə, qidaya və qayğıya ehtiyacı olanları yerləşdirən xeyriyyə evləri ilə birlikdə istifadədən çıxarıldı. : dul qadınlar, yetimlər, əlillər, qocalar. (Yaqub 1:27, Məz. 113:6)
“Narahat olmaq” indiki kimi qəzəb deyil, çaşqınlıq, üsyan, ruhun çaşqınlığı, çaşqınlıq, təşviş deməkdir (Yəhya 11:33, Yəhya 13:21, 2 Saln. 13:6, Yer. 4:17, Dan. 2). :1 və s.)
“Ayağa qalxdı” xalqın zalımlara qarşı üsyanı ifadə etmir, əksinə “gül”, “zühur etdi”, “hərəkət etməyə başladı” sözlərinə daha yaxındır (Çıx. 1:8, Saylar 32:14, Yeşua 24). :9, Hakimlər 2:10, Hakimlər 5:7, Luka 9:7, Həvarilərin işləri 15:5 və s.)
“Heyran olmaq” “sevinmək” deyil, “alınmaq, ələ keçirilmək, oğurlanmaq” deməkdir. (1 Salon. 4:17; 2 Kor. 12:2,4; Vəhy 12:5). “Yırtıcı” qohum sözü “tutan”, “almaq”, məcazi mənada oğru deməkdir (1 Kor. 5:10, 11; 6:10; 1 Tim. 1:10).
“Xəbərdarlıq et” “xəbərdar et” demək deyil. Bu, “əvvəlcədən gəlmək, ötmək, daha tez çatmaq” deməkdir. (1 Salon. 4:15; Mark 6:33)
“İtiləyici” aləti itiləmək üçün cihaz deyil, “itilədən” (axan) üzüm şirəsini toplamaq üçün qabdır. Bu kök hələ də “elektrik cərəyanı” və “qanaxır” ifadələrində işlədilir.
“Məxluq” bu gün alçaldıcı mənada işlənir. Əsl məna “yaradılış; yaradılmışdır." Təbliğçilər səhvən cəmdən “məxluq” kimi istifadə edirlər. Bu lənət sözünün cəmidir. “Məxluq” sözü artıq cəmdir və yalnız bu formada istifadə olunur.
Belə sözlər çoxdur, lakin bu məqalənin məqsədi lüğətləri təkrarlamaq deyil. Beləliklə, daha az günahsız anlaşılmazlıqlara keçək.
“...və etdiyi hər şeydə uğur qazanacaq” (Məz. 1:3) - çoxları başa düşür və təbliğ edir ki, salehlər, hətta eyni vaxtda bir neçə işi öz üzərinə götürsələr də, hamısını etməyə vaxt tapsınlar. (Görünür, vaxtı yoxdursa, o, əsl saleh insan deyil). “Vaxtı olacaq” sözü mənasını dəyişib - əvvəllər nəticəyə istinad edirdisə, indi zamana (qatar tutmaq, görüşə və s.) aiddir (Dan. 8:12, Yəhya 12:19, Əyyub. 30:13 və s.). Demək olar ki, Müqəddəs Kitabın hər yerində “çiçəklənmək” “vaxtında gəlmək və ya etmək” deyil, “uğur qazanmaq” deməkdir. Allah salehləri birdən çox şeyi öz üzərinə götürməyə çağırmaz!
Bir hərfdəki fərqə görə tələffüz baxımından eyni olan “qarışmaq” və “çalışmaq” sözləri qarışdırılır. Buna görə də dualarımızda adətən özümüzü (iplə) nəyəsə “bağlayırıq”. "Çalışmaq" "iş" etmək deməkdir, bu da öz növbəsində "yox" deməkdir. qəhrəmanlıq", amma zəhmət, nəyinsə adı ilə hərəkət. Nə yaxşı ki, Allah anlaşılmazlığımızı başa düşür və bizi dilimizdən tutmasın!
Bu hal göründüyü qədər zərərsiz deyil. Bu ifadəni düzgün başa düşürükmü: “Boğaz darvazasından girməyə çalış, çünki sənə deyirəm, çoxları girməyə çalışacaq, girə bilməyəcək”. soğan. 13:24? Gəlin müasir tərcüməçilər Dahlem haqqında anlayışımızı yoxlayaq: “Çalışmaq fəal olmaq, səylə öyrənmək, fərqlənmək, mübarizə aparmaq, müdafiə etməkdir”. "Feat - hərəkət, istək." “Zahid iman və salehlik yolunda cihad edəndir.” “Sürətli atəş” çağımız bir daha anlayışımıza qəddar bir zarafat etdi! Bizim üçün şücaət birdəfəlik qəhrəmanlıqdır (yeri gəlmişkən, bu, boş cəsarətlə və ya A.Matrosov kimi anın qızğın vaxtında edilə bilər). Sinodal tərcüməni yaradanlar üçün isə böyük məqsədə çatmaq üçün bütün səylərin və səylərin məqsədyönlü, uzunmüddətli tətbiqidir. DİQQƏT: SÖZ SİZİN XİLLATINIZDIR! İsa Məsihin ifadəsi bizi düzgün iş görməyə (dönüş, tövbə, vəftiz) və ya “doğru” kilsəyə qoşulmağa çağırmır – bizi bir ömür boyu daimi zəhmətə çağırır! Bu anlayış həm də kontekstlə təsdiqlənir: “Qorxu ilə qurtuluşunuzu həyata keçirin” (uzunmüddətli fəaliyyət), “qurtaran başlanğıc deyil, sondur” və digər keçidlər. Bu yoxlanılır və həyat təcrübəsi. Mən elə bir insan tanıyıram ki, nə silah, nə də bıçaq altında Allahdan, imandan əl çəkməyib, yəni müasir ruhda qəhrəmanlıq sayılan dərhal hərəkətlər edib. Amma eyni adam pis arvadın 25 illik sınağına dözmədi və onu Allah qarşısında inkar etdi. Səbr qalib gələndən yaxşıdır!
“Hər şeyi sınayın, yaxşı şeylərdən möhkəm yapışın” (1 Salon. 5:21) - bu ifadənin düzgün başa düşülməməsi nəticəsində imanda möhkəm olmayan nə qədər insanın yolunu azdığını düşünmək belə qorxuncdur. Bir çoxları üçün "hər şeyi sınayın" o deməkdir ki, siz mühakimə etmədən və qərar qəbul etməzdən əvvəl HƏR ŞEYİ sınamalısınız - məsələn, narkotik, spirt, seks, yadplanetlilərin təlimi və s. Bizim dövrümüzdə “sınaq” sözü “özünü sınamaq” mənasını almışdır. Astronavtlar həddən artıq yüklənir, insanlar stress yaşayır - hamısı öz-özünə və özlərinə.
“Sınaq” sözünün əsl mənası köhnə atalar məsəlindən aydın olur: “Əgər keçidi sınamamısansa, burnunu suya soxma”. Suya girmədən fordu necə hiss etmək olar?! Soruş bilikli insanlar, çubuqla cəhd edin - ancaq ayaqlarınızla deyil, özünüzlə deyil, atla deyil! Belə ki, müasir məna"təcrübə" sözləri - "öyrənməyə çalışın". Köhnə məna tam əksidir - "sınamadan əvvəl bil". Bu, başqa yerlərdəki kontekstdən də aydın görünür: Efes. 5:10, 2 Kor. 13:5, 1 Yəhya 4:1. Sağlam düşüncə eyni şeyi təklif edir: pis iy verən bir şeyi dadmaq lazım deyil. Rəbb, Həvarinin ağzı ilə bizi daha diqqətli olmağa, bizə yaxınlaşmaq istəyən hər şeyi öyrənməyə çağırır.
"Təvazökar" və ya "təvazökar" - hansı düzgündür? Kilsələrdə bu sözlər arasında ölümlə qurtuluş arasında eyni fərq olduğunu bilmədən bu cür danışır və oxuyurlar. “Е” hərfindən istifadəni praktiki olaraq dayandırdıqdan sonra bu sözlər arasındakı fərqi unutduq. Birincisi həlim, qürursuz bir insanın daxili vəziyyətini təsvir edir - İsa belə idi. İkincisi əsir götürülən, bağlanan, diz çökdürülən, istəmədiyi bir işə məcbur edilən bir xalqdan və ya adamdan danışır. Sinodal Tərcümədə əksər hallarda “təvazökar” sözü məhz həlimliyin daxili mövqeyi mənasında işlənir. Təvazökarlıq sözünün başqa bir mənası isə bu yerdə açıqlanır: “Burada mənim bir bakirə qızım var, onun da cariyəsi var, onları çıxarıb zəlil edəcəyəm və onlara nə istəsən, hökm verəcəyəm” . 19:24 (Başqa sözlə, güc tətbiq etmək, ram etmək). İsa haqqında “təvazökar” kimi danışmaq və oxumaq tamamilə yanlışdır! İsa çarmıxa çəkilməyə könüllü getdi, Atanın qarşısında təvazökar idi, lakin heç bir şəkildə Ona əl qoyanların zorakılığı qarşısında alçaldılmadı!
Dərin ruhani fərqliliyi dərk etməmək ona gətirib çıxarıb ki, bir çox “xristian” kilsələrində insanlar təvazökarlığa, özünü tərbiyə etməyə deyil, İsanın qadağan etdiyi şeyi edərək alçaldılır və zorakılıqla tərbiyə olunurlar!
Sinodal tərcümənin ən maraqlı anlaşılmazlığı iki şəxsin "sülh şahzadəsi" titulunu daşımasıdır - Şeytan və İsa Məsih. Bundan daha pis bir şey düşünmək çətindir. Lakin Sinodal tərcümə “günahkar deyil”: inqilabdan sonra Leninin şəxsi qərarı ilə bəzi hərflər, o cümlədən “i” hərfi əlifbadan atıldı. Beləliklə, Şeytana İsa Məsih titulu verildi. Əvvəllər Şeytan bizi əhatə edən “Sülh Şahzadəsi”, İsa isə “Sülh Şahzadəsi”, yəni harmoniya, sülh, əmin-amanlıq idi (“Sənə sülhümü verirəm...”). Bir-birinə zidd olan iki şəxsiyyətin adlarını eyni şəkildə yazmağın ədalətsizliyini, səriştəsizliyini iman gətirən kimi kəskin hiss etdim. Mən özümə məntiqlə izah etməyə çalışdım: bəlkə İsa Məsih bu dünyanın əsl Şahzadəsidir, Şeytan isə qəsbkar şahzadədir? Məsihçi yəhudilərlə birgə xidmət zamanı hər şey üzə çıxana qədər - Əhdi-Cədidin rus dilinə tərcüməsini oxuyanda onlar bunu belə oxudular: “Yeshua Mashiach – Sar Shalom”. Sadəcə olaraq, bir anda bir neçə şeyi ani şəkildə başa düşmək məni deşdi: 1. İsa dünya deyil, Şalom Şahzadəsidir! Sənin sağlamlığına, malına, canına qəsd edən bu dünyanın şahzadəsi Şeytan sənin qəlbində olan şaloma toxuna bilməz - o, onun şahzadəsi deyil! 2. İngilis “sir” və rus “çar”ı buradan gəlir; 3. Bəzi sözləri rus dilinə tərcümə etmək olmur; 4. Əgər Kəlamda bir şey aydın deyilsə, yəhudilərdən soruşmaq daha yaxşıdır.
Salam, əziz İsa! Salam, Yeruşəleyim! Salam, əziz bacı və qardaşlar!
İsa Məsihin adının səhv başa düşülməsi Onun rolunun azğıncasına başa düşülməsinin “açarı”dır. Əgər O, maddi dünyanın Şahzadəsidirsə, rifah müjdəçilərinin bir fikri var. “Allah hara baxırdı ki...” deyənlərin də əsası var. İsanın Şalom Şahzadəsi olduğunu başa düşmək mənəvini maddidən kəskin şəkildə ayırır, prioritetləri müəyyənləşdirir, İsanın bu dünyaya hansı sərvətləri - mənəvi və ya maddi - gətirdiyini, Onun məqsədləri nədir, hökmü nədir, nə olduğunu anlamağa imkan verir. Onun haqqında İncil!
Sual yaranır: nə üçün Sinodal Tərcümə o günlərdə artıq “qədim” olan çox köhnə, köhnəlmiş sözlərdən “israrla” istifadə edir? Cavab sadədir: onsuz da o zaman adekvat analoqlar yox idi; və müasir dildə hətta uzaq analoqlar yoxdur - lazımsız kimi! "Bətini açan" - ilk övlad (ana bətnində keçid açan) - bu gün nə birinin, nə də digərinin vəsiyyət edəcəyi bir şey olmadığı təqdirdə (sinifdən başqa) ilk övladı (adətən yeganə) digər uşaqlardan fərqləndirir. nifrət)?
Sinodal Tərcüməni oxuyanda rus dilinin “iki istiqamətliliyi” də açılır. “Bizdə yaşayan ruh qısqanclıqla sevir” Yaqub. 4:5 – iki cür başa düşülə bilər: 1. Kimsə içimizdəki “o ruhu” sevir. 2. İçimizdə olan ruh xaricdən birini sevir. Belə anlaşılmaz yerlər çoxdur və onların mənası kontekstdən həmişə aydın olmur, xüsusən yeni başlayanlar üçün.
Bütün yuxarıda deyilənlərdən sonra sual yaranır: müasir tərcümədən istifadə etməyin vaxtı deyilmi? Üstəlik: Sinodal Tərcümə, yanlış anlama və hətta bidət üçün belə bir əhatəni ehtiva edərsə, istifadə etmək mümkündürmü?
Müasir tərcümələr artıq mövcuddur ("İncil. Müasir tərcümə", Ümumdünya İncil Tərcümə Mərkəzi, Moskva, 2001; "Yeni Əhdi qədim yunan dilindən tərcümə edilmişdir", RBO, Moskva, 2003; "Yeni Əhdi müasir tərcümədə", "Pikorp", Minsk , 1993; "Rəbbimiz İsa Məsihin Yeni Əhdi", Yunan dilindən tərcümə, Bishop Cassian, RBO, 1996 və s.). Bu tərcümələrin hər birinin öz dəyəri var, amma yenə də... Allahın qiymətli kəlamını tərcümə etmək kimi titanik işi başa vurmuş insanları incitməyin - Sinodal tərcümə daha çox Allahın möhürü ilə qeyd olunur. Bütün “nöqsanları” ilə aydındır ki, o, Allaha xüsusilə yaxın olan, nəinki bilən, həm də tanıyan insanlar tərəfindən yaradılmışdır. Onun bir çox şeirləri poeziya, qısalıq, mülayimlik və eyni zamanda cəsarətin şah əsəridir. Onlar deşirlər. Onun "çatışmazlıqlarının" əksəriyyəti rus dilinin xüsusiyyətləri, insanların dil və düşüncə tərzindəki dəyişikliklərlə əlaqələndirilir. O, istifadə edilə bilər və edilməlidir, lakin "silahlı" baxışı olan insanlar tərəfindən, düzgün, uzlaşmalı anlaşma və şərhin olduğu kilsələr daxilində. Bununla yanaşı, digər tərcümələrdən istifadə edərək, yunan və ingilis dillərində oxumaqla siz yalnız Allahın Kəlamı haqqında anlayışınızı zənginləşdirəcək və Allahı və Onun iradəsini daha yaxşı tanıyacaqsınız.
Müxtəlif tərcümələri oxuyan insanlar pravoslav kilsəsinin liturgik təcrübəyə keçmək istəmədiyini də başa düşürlər. müasir dil. Köhnə slavyan dili müasir rus utilitar “newspeak”ində olmayan bir ruha malikdir. Bir çox pravoslav nazirlər üçün hətta Sinodal tərcümə palliativ, daha pisə keçid, bəzi dünyəviləşmə, müasirliyə güzəştdir. Müqəddəs Kitaba sahib olmayan insanların o qədər də qədim olmayan qadağası da başa düşüləndir. (Xatırladıram ki, anlamaq razılaşmaq demək deyil).
Belə məqamlar da nəzərə alınmalıdır. İstənilən tərcümə mütləq orijinalın bəzi xüsusiyyətlərini itirir. Orijinalın özü əvvəlcə şifahi ənənə idi, bir müddət sonra yazılmış, kopirayterlər tərəfindən bir qədər korlanmış, durğu işarələri, böyük hərflər, hətta sait səsləri olmadan müxtəlif oxunuşlara imkan verirdi. Bir çox söz və anlayışlar sonrakı nəsillər tərəfindən itirildi. Hətta yəhudilərin müqəddəs qorxu ilə tələffüz etməyə cəsarət etmədiyi Allahın adı da itdi. (Yehovanın Şahidlərini qıcıqlandırmaq olar: “Yehova” Onun adının səhv (“latınlaşdırılmış”) səsidir. Bu ad geri qaytarıla bilməyəcək şəkildə itib. Gəlin bizə təsəlli verək ki, O, “Öz sözünü Özünün hər adından yuxarı qaldırıb. O, bizə Allahın tamlığı olan İsa Məsihin adı və Ruhu verilmişdir. Etiraf etmək lazımdır ki, Sinodal Tərcümədə tərcüməçilər tərəfindən kilsə baxışlarına və o dövrün anlayışına uyğun olaraq, əsl məna təhrif edilərək tərcümə edilmiş parçalar var.
Müasir tərcümələr də səhv oxunuşdan azad deyil. “İkitərəflilik” nümunəsi üçün: “Qabili öldürməyin cəzası böyük idi, amma məni öldürməyin cəzası bundan qat-qat pis olacaq!” (“Müqəddəs Kitab. Müasir Tərcümə”, Yar. 4:24). Təxmin edin KİM cəzalandırılacaq: Qabil və Lamek törətdikləri qətllərə görə, yoxsa onları öldürənlər? Söz birləşməsinin qurulması hər ikisinə imkan verir.
Tərcümə zamanı tərcümənin edildiyi zamanın və ya məkanın “ruhunun” müqəddiməsi də var. Məsələn, yəhudilər deyirlər ki, İncil tərcümə edilərkən yəhudi anlayışına zidd olan Yunan-Roma dünya anlayışı təqdim olunub. Yəhudilər üçün başa düşülən “aşağıdan xidmət” ruhunu bu gün də postsovet məkanında kilsələrdə totalitar ruh kimi görünən “yuxarıdan liderlik” ruhu əvəz etdi: bir addım da atılmır. "yuxarıdan" göstəriş olmadan (pastordan). Sürünün qabağında gedən çobanın, onun ardınca səsini bilən qoyunların yerinə qoyunları çubuqla arxadan sürən çoban gəldi. Çubuq özü canavarlara qarşı silahdan qoyunları istiqamətləndirmək və cəzalandırmaq üçün alətə çevrildi. Bu, tərcümə zamanı təqdim edilən ruhdur, hətta Sinodal tərcümədə də mövcuddur - tərcümə xərclərinin ən təhlükəlisi!
Kim Sinodal tərcüməni yaxşı başa düşdüyünü düşünürsə, anlayışını tərcümə zamanı mövcud olan məna ilə müqayisə etsin. Tez-tez birlikdə görünən yalnız 3 söz: hikmət, zəka, zəka. Bizim üçün "ağıl" və "ağıl" eyni şeydir, "müdriklik" "çox ağıl" olduqda. Görünür, Sözün həmmüəllifləri təkrarlanmamaq üçün onlardan bir-birinin ardınca istifadə edirlər. Əslində, Dahl lüğəti bizə müdrikliyin “həqiqət və yaxşılığın birliyi, ən yüksək həqiqət, sevgi ilə həqiqətin birləşməsidir” deyir. (Bu gün nəzərdə tutduğumuz şeytani hikmətdir). Dahla görə, “ağıl düşünmək qabiliyyətidir”. “Ağıl yadda saxlaya, mühakimə edə və nəticə çıxara bilən mənəvi gücdür.” "Ağıllı heyvanlar var, ancaq insan ağıllıdır." Biz bu sözləri belə başa düşürük? (Yar. 41:33, 39; Çıx. 31:3, 35:31, 36:1, Qanun. t. 1:13, 4:6; 1 Padşahlar 3:11,12; Əyyub 12:12, 28:28, 38:36, Məz. 3:13, 4:5, 7, 5:1, 7:4, 8:12, 9:10, 23, 14:6, 8, 33, 16:16, 22, 17: 16, 24, 21:11, 30, 23:23, 24:3, 5, Vaiz 11:2, Dan 1:14 :9, Yaqub 3:13, Vəhy 13:18). Bu yerlərin hər biri müasir anlayışa deyil, Sinodal Tərcümə üzərində işləyən tərcüməçilərin qoyduğu mənaya əsaslanan ayrıca xütbədir!
Bu parça xüsusilə təsir edicidir: “Və Allah Süleymana hikmət, çox böyük dərrakə və dəniz sahilindəki qum kimi geniş ağıl verdi”. 1 Krallar 4:29. Bizə sadə təkrar, tavtologiya kimi görünən bu yer deməkdir: Allah Süleymana düşünmək, mühakimə etmək (əsaslandırmaq) və nəticə çıxarmaq (nəticə çıxarmaq) qabiliyyəti verib və bu qabiliyyət məhəbbət və həqiqətə əsaslanan əxlaqi xarakter daşıyırdı. Bunu əvvəllər dərk etmisinizmi? “Ağıllı xidmət” nə deməkdir? “Axmaqlıq etmədən xidmət etmək” və ya Allahın müdrikliyi (Müqəddəs Ruh) tərəfindən idarə olunan ağılın nəticələri və mühakimələrinin köməyi ilə xidmətdə irəliləmək üçün boş çağırış? Allah bizi sağlam düşüncədən istifadə etməyə çağırır!
Bu məqalədə anlaşılmaz sözlərin və cümlələrin “hiyləgər” oxunması kimi bir xüsusiyyət müzakirə edilmir ki, bu da bu tərcümənin yanlış anlaşılmasına səbəb olur. (Məsələn, “Çermni” əvəzinə “Qara dəniz”, “canavar” əvəzinə “dişi canavar”). Nəşrdən nəşrə dolaşan hərf səhvləri də var - məsələn: “Axmaqlara axmaqlığına görə cavab vermə, yoxsa ona bənzəməyəsən; AMMA axmağa axmaqlığına görə cavab ver ki, öz gözündə müdrik olmasın”. Prov. 26:4-5. Məntiqi ziddiyyət görə bilərsiniz: eyni vəziyyətdə əvvəlcə “cavab vermə”, sonra birdən “cavab ver” məsləhətini verirlər. Görünür, elə buna görə də bəzi nəşrlərdə hər iki ayədə “CAVAB VERMƏYİN” deyilir.
Sinodal tərcümənin “nöqsanlarını” nəzərə alaraq, daha çox şeyə toxunmadıq - məsələn, “çürüməyən vaginalar”, müasir oxucu üçün anlaşılmaz ifadələr, müasir qaydalara uyğun qurulmayan ifadələr, anlaşılmaz adətlərin təsviri və “qəribə” məqamlar. . Bu qısa işi Allahı və Onun Kəlamını daha yaxşı başa düşməyə səbəb ola biləcək ümumi kəşfiyyata dəvət kimi baxmaq olar. Kimsə əlavələr və suallar göndərsə, şad olaram, çünki çoxluğuna görə bütün "çətin" yerləri xatırlamaq mümkün deyil.
Uzun müddət keçmişin ərazisində Sovet İttifaqı yalnız biri istifadə edilmişdir - Sinodal - Bibliyanın tərcüməsi. Bu, həm ölkədəki ümumi ateizm siyasəti, həm də sinodunda bu tərcüməni təsdiqləyən pravoslav kilsəsinin hakim mövqeyi ilə bağlı idi. Bu vəziyyətin nəticəsi olaraq, ictimai şüurda Sinodal tərcümənin əsl İncil olduğu (demək olar ki, orijinal) və bütün digər tərcümələrin yenilikçi və etibarlı olmayan bir şey olduğu fikri kök saldı.
Belədir? Müqəddəs Kitabın Sinodal Tərcüməsi nə dərəcədə doğrudur? Bəs niyə ümumiyyətlə fərqli tərcümələrə ehtiyac var?
İlk tərcümələr
Müqəddəs Kitabın rus dilinə tərcümələrinin qədim tarixi o qədər də zəngin deyil. Bunlardan birincisi 9-cu əsrdə yaşamış Kiril və Metyus qardaşları tərəfindən həyata keçirilmişdir. Üstəlik, Yunan Septuaqintindən hazırlanmışdır. Bu o deməkdir ki, tərcümə artıq ikiqat idi: əvvəlcə ivrit dilindən yunan dilinə, sonra yunan dilindən qədim kilsə slavyan dilinə.
1751-ci ildə İmperator Elizabeth bu tərcümənin yenidən yoxlanılmasını və lazım gələrsə, düzəliş edilməsini əmr etdi. Pravoslav Kilsəsi bu günə qədər xidmətlərində istifadə etdiyi Müqəddəs Kitabın "Elizabethan" adlı nəşri belə çıxdı.
Macariusun əsərləri
1834-cü ildə pravoslav arximandrit Macarius on il davam edən İncilin tərcüməsi üzərində işə başladı. O, mətni birbaşa ivrit dilindən tərcümə etdi və artıq 1839-cu ildə işinin bir hissəsini baxılmaq üçün Sinodaya təqdim etdi. Onu dərc etməkdən qəti şəkildə imtina etdilər. Səbəb nə idi? Arximandrit Makariusun Allahın şəxsi adının orijinalda göründüyü yerdə əsas mətndə istifadə etmək qərarına gəlməsi Sinod üzvlərinin xoşuna gəlmədi. Kilsə ənənəsinə görə, hər yerdə Rəbb və ya Tanrı titulları ilə əvəz edilməlidir.
Belə qəti imtinaya baxmayaraq, Macarius işini davam etdirdi. Lakin onlar bunu yalnız 30 ildən sonra nəşr etməyə başladılar. Və sonra yalnız hissələrlə, yeddi il ərzində, "Ortodoks İcmalı" jurnalında. Rusiya Milli Kitabxanasının anbarlarından çıxarılan bu tərcümə növbəti dəfə yalnız 1996-cı ildə işıq üzü gördü.
Sinodal tərcümə üzərində işləyin
Nə qədər paradoksal səslənsə də, Sinod şurası tərəfindən rədd edilən Makariusun tərcüməsi bu gün Müqəddəs Kitabın Sinodal Tərcüməsi kimi tanınan yenilənmiş tərcümənin hazırlanmasında əvəzsiz köməkçi rolunu oynadı. Digər tərcümələr hazırlamaq cəhdləri bütün şiddətlə yatırıldı və hazır əsərlər məhv edildi. Uzun müddətdir ki, sürünü ümumiyyətlə yenilənmiş tərcümə ilə təmin etmək və ya yalnız Köhnə Kilsə Slavyan versiyasını tərk etmək lazım olub-olmaması ilə bağlı mübahisələr var idi.
Nəhayət, 1858-ci ildə Sinodal tərcümənin sürü üçün faydalı olacağına dair rəsmi qərar qəbul edildi, lakin Köhnə Kilsə Slavyan mətni xidmətlərdə istifadə olunmağa davam etməlidir. Bu vəziyyət bu günə qədər davam edir. Müqəddəs Kitabın tam Sinodal Tərcüməsi yalnız 1876-cı ildə nəşr olundu.
Yeni tərcümələrə niyə ehtiyac var?
Bir əsrdən artıqdır ki, Sinodal Tərcümə səmimi insanlara Allah haqqında bilik əldə etməyə kömək edir. Yəni nəyisə dəyişməyə dəyərmi? Hamısı Müqəddəs Kitaba necə baxmağınızdan asılıdır. Fakt budur ki, bəzi insanlar bu kitabın evdə olmasının bir növ faydalı təsir göstərməli olduğuna inanaraq onu bir növ sehrli amulet kimi qəbul edirlər. Və buna görə də, mətni sərt işarələrlə dolu olan saralmış səhifələri olan baba kitabı (bu, köhnə kilsə slavyan qrammatikasının təəccüblü xüsusiyyətlərindən biridir), əlbəttə ki, əsl xəzinə olacaqdır.
Lakin insan əsl dəyərin səhifələrin hazırlandığı materialda deyil, mətnin daşıdığı məlumatda olduğunu başa düşsə, o zaman aydın və asan oxunan tərcüməyə üstünlük verəcək.
Leksik dəyişikliklər
İstənilən dil zamanla dəyişir. Ulu babalarımızın danışıq tərzi indiki nəsil üçün anlaşılmaz ola bilər. Buna görə də İncilin tərcüməsini yeniləməyə ehtiyac var. Sinodal tərcümədə mövcud olan bir neçə nümunə var: barmaq, barmaq, mübarək, ər, ramen, pakibytie. Bütün bu sözləri başa düşürsən? Və onların mənaları budur: toz, barmaq, xoşbəxt, insan, çiyinlər, istirahət.
Müqəddəs Kitab: müasir tərcümə
IN son illər Bir sıra müasir tərcümələr meydana çıxdı. Onların arasında ən məşhurları aşağıdakılardır:
- 1968 - yepiskop Kassianın tərcüməsi (Əhdi-Cədid).
- 1998 - "Canlı axın"ın bərpa tərcüməsi (Əhdi-Cədid).
- 1999 - "Müasir tərcümə" (tam İncil).
- 2007 - “Müqəddəs Yazılar. Yeni Dünya Tərcüməsi (Tam Müqəddəs Kitab).
- 2011 - “İncil. Müasir rus tərcüməsi" (tam İncil).
Müqəddəs Kitabın yeni tərcüməsi sizə yazılanların mənasına diqqət yetirməyə imkan verir və anlaşılmaz mətndə, sanki qədim sehrlərdə oxunmur. Lakin burada tərcüməçilər üçün də bir tələ var, çünki deyilənlərin mənasını başa düşülən dildə çatdırmaq istəyi şəxsi şərhlərə və şərhlərə səbəb ola bilər. Və bu qəbuledilməzdir.
Şəxsi oxumağınız üçün hansı Müqəddəs Kitab tərcüməsindən istifadə edəcəyinizi seçərkən diqqətsiz olmayın. Axı, Allahın Kəlamında deyilir ki, O, bizimlə bu kitabın səhifələrindən danışır. Onun sözləri təhrif olunmadan səslənsin!
İlk nəşrlər rus və slavyan mətnləri ilə paralel idi. Əhdi-Ətiq üzərində də iş başladı, ilkin olaraq tərcümə ibrani mətnindən edildi və redaktə zamanı kvadrat mötərizədə yunanca tərcümədən (Septuaginta) variantlar əlavə edildi. 1822-ci ildə Psalter ilk dəfə nəşr olundu və iki il ərzində onun tirajı yüz min nüsxədən çox oldu.
O dövrdə tərcümənin əsas tərəfdarları baş prokuror və təhsil naziri, knyaz A. N. Qolitsyn, həmçinin Sankt-Peterburq İlahiyyat Akademiyasının rektoru, gələcək Moskva müqəddəsi Arximandrit Filaret idi. 1824-cü ildə Qolitsın istefası bütün layihənin taleyini böyük ölçüdə müəyyənləşdirdi: İncil Cəmiyyəti bağlandı, tərcümə işləri dayandırıldı və 1825-ci ilin sonunda Əhdi-Ətiqin ilk səkkiz kitabının tirajı bir kərpic zavodunda yandırıldı. Tənqidçilər, onlardan birincisi Novqorod və Sankt-Peterburq Metropoliti Seraphim (Qlagolevski) və yeni nazir Maarifçi admiral A.S.Şişkov tərcümənin keyfiyyətindən o qədər də narazı deyildi, çünki onlar kilsə slavyan dilindən başqa hər hansı bir İncilin rus oxucuları üçün mümkünlüyünü və zəruriliyini inkar edirdilər. Təbii ki, o zaman Sankt-Peterburq cəmiyyətinin mistik axtarışlar və dini eksperimentlərə qarşı ehtiyatlı olması da öz rolunu oynadı.
Otuz ildən artıq bir müddətdə tərcümə ilə bağlı hər hansı rəsmi iş mümkünsüz oldu. Bununla belə, buna təcili ehtiyac aradan qalxmadı, kilsə slavyan mətni hələ də hamını qane edə bilmədi: onu demək kifayətdir ki, A.S. Puşkin İncili fransızca oxudu. Ona görə də tərcümələr üzərində qeyri-rəsmi işlər davam edirdi.
Burada ilk növbədə iki nəfəri qeyd etmək lazımdır. Birincisi, 1819-cu ildə ilk rəsmi tərcümənin baş redaktoru olmuş protoreys Gerasim Pavskidir. Sonra Sankt-Peterburq İlahiyyat Akademiyasında ivrit dilini tədris etdi. Dərslərdə o, Əhdi-Ətiqin bəzi peyğəmbərlik və poetik kitablarının maarifləndirici tərcümələrindən geniş istifadə edirdi, burada peyğəmbərlik kitablarından çıxarışlar kanonik qaydada deyil, “xronoloji” ardıcıllıqla, onun ideyalarına uyğun düzülürdü. o dövrün bəzi alimləri. Tələbələr tərcümələri o qədər maraqlı tapdılar ki, onların litoqrafiya nüsxələri Akademiyadan kənarda, hətta Sankt-Peterburqda da yayılmağa başladı.
Nəticədə, 1841-ci ildə tərcüməçinin denonsasiyasından sonra sinodal araşdırma aparıldı. O.Gerasim Akademiyada qaldı, lakin uzun müddət istənilən tərcümə fəaliyyətini unutmalı oldu. Sonradan, 1862 - 1863-cü illərdə "Xristian Ruhu" jurnalında, Sinodal nəşr hazırlanarkən, Əhdi-Ətiqin bəzi tarixi kitablarının və Süleymanın məsəllərinin tərcümələri nəşr olundu. O. Gerasim yalnız o günlərdə alimlərin adətən orijinal İncillə eyniləşdirilən ibrani masoretik mətnindən tərcümənin ardıcıl tərəfdarı idi.
O dövrün digər tərcüməçisi Altay maarifçisi rahib Makarius (Qluxarev) idi. Altay dağlarının ətəklərində qurduğu missiyada yaşayaraq, o, nəinki Müqəddəs Yazıları yerli köçərilərin dilinə tərcümə etdi (bu gün onların nəsilləri onun haqqında ən xoş xatirələri saxlayır), həm də Əhdi-Ətiqin rus dilinə tərcüməsinin zəruriliyi haqqında düşünürdü. Əhdi-Cədidin və Zəburun tərcüməsi o vaxta qədər mövcud idi, baxmayaraq ki, o, artıq çap olunmasa və ya yayılmamışdı, buna görə də təsadüfi deyil ki, o dövrdə bütün tərcümə fəaliyyəti Müqəddəs Yazıların Əhdi-Ətiq hissəsindəki boşluğu doldurmağa yönəlmişdi. Başlamaq üçün, Fr. Macarius Metropolitan Philaretə təklifləri haqqında yazdı, lakin cavab olmadığı üçün 1837-ci ildə başladı. müstəqil iş, qismən Pavskinin litoqrafiyalarından istifadə etməklə. O, əməyinin nəticələrini əvvəlcə İlahiyyat Məktəbləri Komissiyasına, sonra isə məktubu əlavə etməklə birbaşa Sinodaya göndərdi.
Onun Sinoddakı mesajının tonu, müşayiət etdiyi Yeşaya kitabına uyğun idi.
O.Makarius Sinodun Rusiyanın mənəvi maariflənməsi məsələsində kömək etmək istəmədiyini pisləyir, dekabristlərin üsyanını, Sankt-Peterburqdakı daşqını və digər fəlakətləri bilavasitə bu səhlənkarlığın nəticəsi adlandırır. O, eyni sözləri imperator I Nikolayın özünə yazdığı məktubda çəkinmədən təkrarlayır! Cavab çox da ağır olmayan tövbə idi... və qaralama tərcümələr arxivə təhvil verildi. Ancaq Metropolitan Philaret bu hekayədən sonra diqqəti çəkən Fr. Macarius yazdı və ona ətraflı cavab yazdı, mahiyyəti bir tezizə qədər qaynadı: bu tərcümənin vaxtı hələ gəlməmişdi.
Bununla belə, Fr. Macarius öz işini davam etdirdi və uzun müddət nəşr olunan Psalter istisna olmaqla, onu tamamilə tərcümə etdi; tərcümələri ölümündən sonra nəşr olundu
1860-1867-ci illər üçün "Pravoslav İcmalı". və Sinodal nəşrin hazırlanmasında istifadə edilmişdir. Bu tərcümələr ibrani mətninə tam uyğun gəlir.
Hansı dildən tərcümə etməliyəm?
I Nikolayın hakimiyyəti dövründə, nə vaxt praktiki iş tərcümə yalnız şəxsi xarakter daşıya bilərdi, Metropolitan Philaret gələcək tərcümənin nəzəri əsaslarını işləyib hazırladı. Onun Müqəddəs Sinodda yazdığı "Yunan dilindən yetmiş tərcüməçinin və Müqəddəs Yazıların slavyan tərcümələrinin dogmatik ləyaqəti və qoruyucu istifadəsi haqqında" (1845) qeydi xüsusi rol oynadı - əslində gələcək Sinodal tərcümənin metodoloji əsası.
Gördüyümüz kimi, o dövrün əksər tərcüməçiləri üçün Əhdi-Ətiqin tərcüməsi üçün mətn əsası məsələsi sadəcə olaraq ortaya çıxmadı - onlar bizə gəlib çatan ibrani mətnini götürdülər. Eyni zamanda, hər kəsə aydın idi ki, Pravoslav Kilsəsinin ənənəvi mətni həmişə "yetmiş tərcüməçinin tərcüməsi" (Septuaginta) olmuşdur ki, ondan da bir vaxtlar kilsə slavyan tərcüməsi də edilmişdir. Mətnin digər versiyalarının həmişə rədd edildiyini söyləmək olmaz: məsələn, İncilin rus dilində ilk tam nəşrinin hazırlanması zamanı, qondarma. 1499-cu il tarixli “Gennadiya İncil”ində həm Latın tərcüməsindən, həm də qismən hətta İbranicə Masoretik mətndən istifadə edilmişdir. Yenə də Masoretik Mətn ənənəvi olaraq Kilsəyə deyil, sinaqoqa aid idi.
Metropolitan Philaret bir növ kompromis təklif etdi: ibrani mətnini tərcümə etmək, lakin Septuaginta və kilsə slavyan mətninə uyğun olaraq tərcüməni (doqmatik əhəmiyyətli yerlərdə) əlavə etmək və hətta redaktə etmək. II Aleksandrın tacqoyma mərasimi (1856) münasibətilə Sinodun iclasında Metropolitan Filaretin təşəbbüsü ilə İncilin rus dilinə tərcüməsini bərpa etmək qərara alındıqda məhz belə qərar qəbul edildi. Lakin bu qərar işin başlanması demək deyildi, çünki layihənin opponentləri çox idi. Bunlara, məsələn, Kiyev Metropoliti Filaret (Amfiteatrlar) daxildir.
Tərcümə əleyhdarlarının arqumentləri Admiral Şişkovun dövründən bəri demək olar ki, dəyişməz qaldı: Kilsə slavyan və rus dilləri eyni dilin müxtəlif üslublarıdır, üstəlik, birincisi müxtəlif pravoslav xalqlarını birləşdirir. "Əgər siz onu rus dilinə tərcümə edirsinizsə, onda niyə kiçik rus, belarus və s. dillərə tərcümə etməyəsiniz!" – Kiyev mitropoliti Filaret qışqırdı. Bundan əlavə, bibliya mətni ilə geniş tanışlıq, onun fikrincə, bibliya cəmiyyətlərinin vətənində İngiltərədə baş verdiyi kimi, bidətlərin inkişafına kömək edə bilər. Tərcümə əvəzinə, slavyan mətninin fərdi sözlərini düzəltmək və insanlara kilsə slavyan dilini öyrətmək təklif edildi. Yeri gəlmişkən, eyni həll tamamilə utopik görünən "əcnəbilər" üçün də təklif edildi. Bu mövqeyi baş prokuror Qraf A.P. Tolstoy.
İki mitropolit Filaretov, Moskva və Kiyev arasındakı mübahisə Sinodda ətraflı müzakirə mövzusuna çevrildi və 1858-ci ildə iki il əvvəlki qərarını təsdiqlədi: tərcüməyə başlamaq. İmperator bu qərarı təsdiqlədi. Nəticədə, bu işə həvalə edilmiş dörd İlahiyyat Akademiyası (Sankt-Peterburq, Moskva, Kiyev və Kazan) öz tərcümə komitələrini yaratdılar. Onların işləri yeparxiya yepiskopları, daha sonra isə indiki üç günündən birini tamamilə bu işə həsr edən Sinod tərəfindən təsdiqləndi. Sonra Moskvanın Müqəddəs Filareti onun redaksiyasına töhfə verdi, o, əslində bu tərcümənin baş redaktoru olmuş və həyatının son illərini onun üzərində işləməyə həsr etmişdir (o, 1867-ci ildə vəfat etmişdir). Nəhayət, mətn nəhayət Sinod tərəfindən təsdiqləndi.
Beləliklə, 1860-cı ildə Dörd İncil, 1862-ci ildə isə nəşr olundu.
Əlbəttə, bu, 19-cu əsrin əvvəllərindəki nəşrlərdən əhəmiyyətli dərəcədə fərqli olan yeni tərcümə idi. Əhdi-Ətiq hazırlayarkən, Fr-ın mövcud tərcümələri. Ciddi şəkildə redaktə edilmiş Macarius və yeni hazırlanmış mətnlər. 1868-1875-ci illərdə Əhdi-Ətiq kitablarının ayrı-ayrı topluları nəşr olundu.
Onların üzərində iş Metropolitan Filaretin "Qeyd" prinsiplərinə uyğun olaraq aparıldı: ibrani mətni əsas götürüldü, lakin ona əlavələr edildi və yunan və slavyan mətnləri əsasında düzəlişlər edildi. Bu əlavələrdən ən bariz olanı sadə mötərizədə yerləşdirilmişdir ki, bu da çaşqınlıq yaradırdı: mötərizələr həm də müntəzəm durğu işarəsi kimi istifadə olunurdu. Nəticədə ivrit və yunan mətninin elementlərini eklektik şəkildə birləşdirən xüsusi bir mətn növü meydana çıxdı. Əhdi-Cədiyə gəldikdə, hər şey daha sadə idi: mətnin ənənəvi Bizans versiyası əsas götürüldü, kiçik fərqlərlə Qərbdə də tanınırdı (Textus adlanır). reseptus, yəni. "ümumiyyətlə qəbul edilmiş mətn") və Xristian dünyasının şərqində. Qərb nəşrləri əsas götürülüb və kilsə slavyan dilində olan, lakin bu nəşrlərdə olmayan sözlər də mötərizədə verilib. “Nitqin aydınlığı və əlaqəsi üçün” əlavə edilmiş sözlər kursivlə yazılmışdır.
Beləliklə, 1876-cı ildə tam Müqəddəs Kitab nəhayət nəşr olundu və bundan sonra Synodal adını aldı. Ancaq onun hekayəsi bununla bitmədi. Birincisi, 1882-ci ildə tərcümənin protestant nəşri “İngilis İncil Cəmiyyəti üçün Müqəddəs İdarəetmə Sinodunun icazəsi ilə” nəşr olundu. Onun Əhdi-Ətiq hissəsində mötərizədə göstərilən bütün sözlər çıxarılmışdır. Bu, belə bir mətnin İbranicə İncillə tam eyniləşdirilməsinə səbəb olmadı və ola da bilməz, çünki fərdi sözlər səviyyəsində və ya bu və ya digər şərhin seçimi səviyyəsində bir çox düzəlişlər edilmişdir. Amma sadəcə durğu işarəsi kimi istifadə edilən mötərizələr də məhv edilib. Sonradan mətnin bu variantı protestantlar tərəfindən dəfələrlə təkrar nəşr edilmişdir. Nəticədə məlum oldu ki, Sinodal mətnin iki variantı var: pravoslav və protestant, Protestant kanonuna daxil olmayan Əhdi-Ətiq kitablarını ehtiva etmir. Bir qayda olaraq, bu cür nəşrlərdə "kanonik kitablar" alt başlığı var. Son on il yarımda Rus İncil Cəmiyyəti belə bir mətnin yenidən işlənmiş versiyasını dərc etməyə başladı, orada ən azı 1882-ci il nəşrində ədalətsiz şəkildə çıxarılan mötərizələr geri qaytarıldı.
1926-cı ildə Müqəddəs Kitab ilk dəfə yeni orfoqrafiya ilə çap olundu. Moskva Patriarxlığının 1956-cı il nəşrindən başlayaraq köhnəlmiş qrammatik formalar cüzi dəyişikliklərə məruz qaldı (məsələn, “görmək” “görmək”, “üz” “sifət” ilə əvəz olundu).
Yalnız Sinodal deyil
Xarakterikdir ki, 1917-ci il inqilabından əvvəl də Sinodal tərcümə Müqəddəs Kitabın yeganə mümkün rus mətni kimi qəbul olunmaqdan uzaq idi. Birincisi, 1866 - 1875-ci illərdə Londonda, yəni. Demək olar ki, Synodal ilə paralel olaraq, V. A. Levinson və D. A. Xvolsonun "yəhudilərin istifadəsi üçün" tərcüməsi nəşr olundu. Üslub baxımından isə Sinodala çox yaxındır. Yəhudilər üçün nəzərdə tutulmuş başqa tərcümələr də var idi. Bu cür nəşrlər, bir qayda olaraq, paralel ivrit mətni ilə nəşr olunurdu, bəzən tərcümə şərhlərlə müşayiət olunurdu. İlk növbədə, L. İ. Mandelstam (1860-70-ci illərdə Berlində nəşr edilmişdir) və O. N. Ştaynberqin (Vilna, 1870-ci illərdə) hazırladıqları nəşrləri qeyd etmək yerinə düşər. Bu ənənə bu günə qədər kəsilməyib, baxmayaraq ki, müasir "yəhudilər üçün" tərcümələr Synodal-a yüz il əvvəlkindən daha az bənzəyir.
Amma xristian tərəfində tərcümə fəaliyyəti davam edirdi. Sinodun Baş Prokuroru K.P.-nin Əhdi-Cədidin tərcüməsini çoxları bilir. Pobedonostsev (Sankt-Peterburq, 1905), məqsədi rus mətnini kilsə slavyan dilinə yaxınlaşdırmaq idi.
Bundan əlavə, Əhdi-Ətiqin Septuagintadan tərcümələri həyata keçirildi. 1870-ci illərdə. Ayrı-ayrı kitablar yepiskop Porfirinin (Uspenski) tərcümələrində, sonra P.A. Yungerova (Kazan, 1882 – 1911). Bütün bu tərcümələrdən ən məşhuru, 1996-cı ildə yenidən nəşr olunmuş Psalterin Yungerin tərcüməsidir. Bu, kifayət qədər akademikdir və ilk növbədə, slavyan və ya yunan mətninin çətin hissələrinin müstəqil təhlili üçün nəzərdə tutulub. Bu mətn şəxsi dua üçün uyğun deyil.
1920-ci illərə qədər nəşr edilmişdir. həm də onları heyran edən bibliya mətninin gözəlliyini və dərinliyini çatdırmağa çalışan müxtəlif müəlliflər tərəfindən edilən ayrı-ayrı kitabların tərcümələri. Bu, məsələn, A.S. tərəfindən tərcümə edilmiş Qalatiyalılara və Efeslilərə məktublar. Xomyakova; Yepiskop Antonin (Qranovski) tərəfindən tərcümə edilmiş Süleymanın məsəlləri; A. Efros tərəfindən tərcümə olunan Mahnılar və Rut mahnısı.
Sinodal İncilin yenidən nəzərdən keçirilməsinin tərəfdarı olan səslər də var idi. Slavist və bibliya alimi İ.E. Evseev hətta 1917-18-ci illərdə Yerli Şura üçün ayrıca "Şura və İncil" əsərini yazdı. Sinodal tərcümə ilə bağlı əsas şikayətlər onun üslubu ilə bağlı idi. Həqiqətən də tərcümənin tarixi elədir ki, onun əsas qaralamaları klassik rus nəsrinin dilinin yenicə formalaşdığı bir vaxtda yazılmışdır. Ancaq Evseevin cümləsi bizə hələ də çox sərt görünür: “Bu tərcümənin dili ağır, köhnəlmiş, süni şəkildə slavyan dilinə yaxındır, generaldan geri qalır. ədəbi dil tam bir əsrdir”.
Şura hazırlığa başlamaq üçün aydın niyyətini ifadə etdi yeni versiya Müqəddəs Yazıların tərcüməsi, lakin asan başa düşüldüyü kimi, tezliklə tamamilə fərqli vəzifələr ortaya çıxdı. Sual artıq Sinodal mətnin nə qədər yaxşı olması və hansı cəhətdən düzəldilə biləcəyi ilə bağlı deyildi - daha doğrusu, Müqəddəs Kitabın rus oxucusu üçün ümumiyyətlə hər hansı tərcümədə əlçatan olub-olmayacağı ilə bağlı idi. Kommunist hakimiyyəti altında Sinodal tərcümə konfessional tərcüməyə çevrildi: dindirmələr zamanı cırılmış və tapdalanmış tərcümə idi (adventist M.P.Kulakov öz sorğu-sualından danışırdı), xaricdən qanunsuz olaraq qaçaqmalçılıq yolu ilə gətirilir, oxu zallarında alınırdı. xüsusi icazəsi olan kitabxanalarda, o, çox nadir hallarda və çox məhdud tirajlarda təkrar nəşr olunur, çox vaxt əl ilə kopyalanır. Nəticədə, onun vasitəsilə həmvətənlərimizin nəsilləri Məsihə gəldi və bu gün onların bir çoxu üçün hər hansı digər rus İncilinin mümkün olduğunu təsəvvür etmək çətindir.
Bu gün sinodal tərcümə
Bu gün bu tərcüməni necə qiymətləndirə bilərik? Tamamilə aydındır ki, o, təkcə pravoslavlar üçün deyil, uzun müddət əsas rus İncili olaraq qalacaq. Eyni zamanda, heç kim onu məsum və ya yeganə mümkün elan etməmişdir. Buna görə də onun şübhəsiz üstünlüklərini qeyd etməklə yanaşı, mənfi cəhətləri haqqında da danışmaq olar.
Əvvəla, artıq qeyd edildiyi kimi, bu, təkcə ağırlıq və arxaizm deyil, bir üslubdur. Demək olar ki, Sinodal tərcümə praktiki olaraq müxtəlif janrlar və müəlliflər arasındakı üslub fərqini əks etdirmir, mesajları və ya məzmurları povest və ya hüquqi müddəalarla eyni şəkildə çatdırır.
Əsas odur ki, üslub bəzən həddindən artıq ağır olur.
Tərcümədə də uyğunsuzluqlar var. Beləliklə, tarixi kitablarda adı çəkilən Ekron və Ekron əslində bir şəhərdir. İbrani adlarından biri Əhdi-Ətiqdə üç kitabda cəmi on bir dəfə rast gəlinir və o, dörd nəfər tərəfindən tərcümə olunur. fərqli yollar: Eliab, Elihu, İlyas, İlyas. Uyğunsuzluq, təbii ki, təkcə xüsusi adlara aid deyil. Əhdi-Cədid məktublarında tez-tez belə çıxır ki, əsas məna daşıyan eyni sözün hətta eyni fəsil daxilində də fərqli tərcümə olunduğu, məsələn, bədnam dikayosyune(12-ci fəsilə bax) - “həqiqət” kimi və dərhal kimi
mətnin məntiqini pozan “salehlik”.
Bəzən bu gün tərcüməçilərin səhv etdiyini düşünməyə əsasımız olur.
Ən parlaq nümunə artıq 10-cu fəsildə müzakirə edilmişdir - bu, 2 Şamuel 12:31-dir, burada deyilir ki, padşah Davud bütün Ammonluları məhv etdi, baxmayaraq ki, çox güman ki, onları yalnız işləməyə məcbur etdi.
Sinodal tərcümənin daha bir xüsusiyyəti var ki, onu çətin ki, çatışmazlıq adlandırmaq olmaz, lakin bu, bizi başqa tərcümələrin mümkünlüyü barədə düşünməyə vadar edir. Artıq deyildiyi kimi, onun Əhdi-Ətiq hissəsi əsasən İbrani mətninə uyğundur.
Belə olur ki, Septuaginta rus dilindən başqa əsas Avropa dillərinə artıq tərcümə olunub və bu boşluğu doldurmağa dəyər.
Hazırda müxtəlif prinsiplərə əsaslanan və müxtəlif auditoriyaya yönəlmiş yeni Müqəddəs Kitab tərcümələri nəşr olunur, biz növbəti fəsildə onlar haqqında danışacağıq. Ən son elmi nailiyyətləri və rus stilistikasında dəyişiklikləri nəzərə alaraq Sinodal Tərcümənin yenilənmiş nəşrinin görünüşünü təsəvvür etmək olduqca mümkündür və kilsə oxucusu üçün yeni tərcümələri də təsəvvür etmək olar.
Sinodal tərcümə
Rəsmi tərcümə layihəsi Rusiya üçün əhəmiyyətli dərəcədə fərqli bir dövrdə, İmperator II Aleksandrın dövründə davam etdi və tamamlandı. Bu zamana qədər RBO layihəsinin bağlanmasının bütün əsas təşəbbüskarları tarixi səhnəni tərk etmiş, həm siyasi, həm də ictimai əhval-ruhiyyə kəskin şəkildə dəyişmişdi. Bu yeni vəziyyətdə, İncilin rusca tərcüməsinin sarsılmaz tərəfdarı Metropolitan. Moskva Filaret (Drozdov) İncilin rus dilinə tərcüməsi məsələsini yenidən gündəmə gətirmək fürsəti tapdı. 1856-cı il tərcümə tarixində dönüş ili oldu.
Hadisələr aşağıdakı kimi inkişaf etdi. 1856-cı ildə İmperator II Aleksandrın tacqoyma mərasimi münasibətilə Moskvada Müqəddəs Sinodun təntənəli iclası keçirildi. Orada Sinod yekdilliklə Müqəddəs Peterin tərcüməsinin bərpasının lehinə çıxış etdi. Müqəddəs Yazılar rus dilinə. Bu məsələ ilə bağlı Sinodun tərifinin layihəsi Moskva müqəddəsi tərəfindən Sinodal iclas Ana Taxtdan ayrıldıqdan sonra tərtib edilmişdir. Tərcüməni bərpa etmək zərurəti onunla əsaslandırılırdı ki, “...İncilin slavyan dilinə tərcüməsinin ümumiyyətlə başa düşülən və öz dövründə geniş istifadə olunan dili qədimliyinə görə artıq indiki dövrdə eyni deyil;<...>İncilin slavyan tərcüməsində nitqin tərkibinin anlaşılmaz olduğu və orijinal mətnlərlə müqayisə edilməsini tələb edən bir çox yerlər var - ivrit və yunan;<...>rus dilinə tərcümə kitabçası kilsə ruhanilərinin çoxuna lazımdır;<...>Müqəddəs tərcümə məsələsi. Rus ləhcəsində Müqəddəs Yazılar və Onaqonun nəşri [RBO-nun tərcüməsi] Müqəddəs Sinodun əsaslandırmasına görə deyil, rəsmi olaraq izah edilməmiş səbəblərə görə dayandırıldı;<...>uzaq aleutlar Müqəddəs Sinodun xeyir-duası ilə Müqəddəs Yazıların bəzi kitablarından özlərinin hamının başa düşdüyü dildə istifadə edirlər və pravoslav ruslar belə bir ehtiyacı ancaq bu xeyir-dua olmadan və qeyri-qanuni yolla ödəyə bilərlər...” Əslində, Layihə əsas arqumenti təkrar edirdi. İlk rus tərcüməsinə icazə verən 1816-cı il fərmanı. Rus Pravoslav Kilsəsi tərəfindən həyata keçirilən Əhdi-Cədidin tərcüməsinə əsaslı şəkildə yenidən baxılması, ibrani və yunan mətnlərinin müqayisəsi yolu ilə Zəburun tərcüməsinin düzəldilməsi, kilsə dövri mətbuatında ilkin dərc olunmaqla yeni tərcümələrin sınaqdan keçirilməsi təklif olunurdu... Lakin bu, tələb olunurdu. bu sinodal qərarın yekun təsdiqi üçün iki il.
Müqəddəs Sinodun yeni Baş Prokuroru, general-leytenant Count A.P. Tolstoy (1856-1862) qəbul edilən Layihədən olduqca ehtiyatlı idi. "Qeydlər" adı altında, yəni Moskva müqəddəsinin şəxsi fikri olaraq, Tolstoy Layihəni onun üçün şəxsən yaxın və pravoslavlıq işlərində nüfuzlu olan Metropolitana təhvil verdi. Kiyev Filaret (Amfiteatrov). Cavabında Kiyev mitropoliti tərcümənin güclü rəqibi kimi çıxış edib. Kiyevskinin baş prokuroru ilə Filaretin sonrakı yazışmaları və Moskvanın Filaretinin etirazları yeni rus dilinə tərcümə ətrafında yaranan ilk mübahisə oldu.
Filaret Kiyevskinin “Qeyd”ə baxışının bütün əsaslandırmaları və arqumentləri tərcüməyə qarşı yönəlib. Onun əsas antitezaları: rus dili ifadə imkanlarına görə slavyan dilindən aşağıdır; İncilin rus dilinə tərcüməsi slavyan ibadətinin bütün strukturunu təhdid edir; slavyan dilinin anlaşılmazlığı problemi rus dilinə tərcümə ilə deyil, slavyan dilini səylə öyrənməklə həll olunur; slavyan tərcüməsi siyasi cəhətdən parçalanmış slavyan xalqlarının birliyinə birləşdirici ipi təmsil edir; əsrin əvvəllərində rus dilinə tərcümə "bütün bidətlərin, təriqətlərin və inqilabların yuvası olan İngiltərədə" başladıldı, onun ideyası "ilkin olaraq Müqəddəs Sinodda deyil, baş prokurorun ofisində qəbul edildi.<...>yuxarıdan ona xeyir-dua yox idi”; rus dilinə tərcümə qəbuledilməzdir, çünki bu, “eyni qəbilə xalqının şəxsi dialektinə” tərcümədir; “Əgər siz onu rus dilinə tərcümə edirsinizsə, onda niyə kiçik rus, belarus və s. dillərə tərcümə etməyəsiniz!”; sonda “onda [slavyan mətnində] nə yazıldığını başa düşməsən də, elə oxuduğun andan böyük müqəddəslik alırsan”... Kiyevli Filaret rusca tərcümənin əvəzinə “əbədi olaraq toxunulmaz qalmağı təklif etdi. slavyan tərcüməsinin əsas mətni<...>, antik dövr tərəfindən təqdis edilmiş və müqəddəs Slavyan həvarilərindən - Methodius və Cyrildən bizə təhvil verildiyi kimi ....", özünü yalnız müəyyən yerləri redaktə etməklə məhdudlaşdırır; müqəddəs ataların təfsirlərini, slavyan dilinin tədrisini təkmilləşdirmək üçün müxtəlif dərslikləri nəşr edin...
Metropoliten Filaret (Amfiteatrlar) gr soruşdu. A.P. Tolstoy öz fikrini birbaşa Suveren İmperatora təqdim etmək ümidi ilə Sinodun təşəbbüsünün Ali Rekript tərəfindən dayandırılacağı ümidi ilə: "Onun bir güclü sözü məsələni qəti şəkildə dayandırardı." Daha sonra o, Tolstoya yazırdı: “Müqəddəs Pravoslav Kilsəsi və Vətən üçün ehtiyatlılığınızı və qeyrətinizi həvalə edirəm ki, bu məlumatlardan Müqəddəs Yazıların doğma slavyan mətninin toxunulmazlığını qorumaq üçün istifadə edin. Ruhumun dərinliklərində milli ziyarətgahımız hesab etdiyim Müqəddəs Yazı”.
II Aleksandr Moskvanın Filaretini onunla ilkin tanış etməklə, Kiyev mitropolitinin fikrini Sinodun müzakirəsinə təqdim etdi. Moskva müqəddəsi, Kiyevdən Filaretin geri çağırılması ilə bağlı müddəaların uyğunsuzluğunu təfərrüatlı şəkildə əsaslandırdığı bir cavab tərtib etdi. Beləliklə, “slavyan dilinin önəm kəsb etdiyi” fikri ilə razılaşan müqəddəs tərcümə üçün əsas tələbin onun aydınlığı olmalıdır; Təcrübənin təsdiq etdiyi kimi, hətta kilsə ruhaniləri də Müqəddəs Peterin slavyan tərcüməsini kifayət qədər başa düşmürlər. Müqəddəs Yazılar; qorxur ki, Sankt-Peterburqun rus dilinə tərcüməsi ilə. Müqəddəs Yazı slavyan dili ilə əvəzlənəcək, liturgik istifadədə toxunulmazlığı ilə aradan qaldırılacaq; qalan slavyan kilsələri ilə birlik pozulmayacaq, çünki slavyan dilində ibadət dəyişməz qalır; Slavyan İncilinin dilinə fərdi düzəlişlər anlama problemini həll edə bilməz, çünki “slavyan mətninə yeni sözlərin daxil edilməsi Müqəddəs Kitabın dilini o qədər rəngarəng edəcək ki, o, nə slavyan, nə də rus dili olmayacaq və cəlb etməyəcək, lakin oxucuları dəf edir<...>qeyri-müəyyənlik bu düzəlişdən sonra da qalacaq”; Kiyev mitropolitinin RBO-nun tərcüməsi ilə bağlı açıqlamaları tarixi faktları təhrif edir, bunu onun otuz il əvvəl öz məktubu da sübut edir... Moskva müqəddəsinin cavabları 1857-ci ilin iyuluna təsadüf edir.
Eyni zamanda dövri mətbuatda bir sıra anonim yazılar dərc olunub, görünür, tərcüməyə qarşı ictimai rəy yaratmaq məqsədi daşıyıb. Onlar Kiyev Metropoliteninin rəyi ilə müqayisədə prinsipial olaraq yeni heç nə ehtiva etmirlər. Əslində bu, onun mülahizələrinin ictimai şəkildə səsləndirilməsidir. Bu məqalələrin bəzi hissələri müəlliflərinin dünyagörüşünü kifayət qədər bəlağətlə səciyyələndirir: “Hazırkı ivrit dilindən rus xalq dilinə tərcümə rusda pravoslavlığı sarsıdacaq”; “Slavyan dilində adi insanlar yalnız müqəddəs və tərbiyələndiriciləri eşidirlər. Bu sözün mülayim qaranlığı həqiqəti qaraltmır, əksinə onun üçün pərdə rolunu oynayır və onu elementar ağıldan qoruyur. Bu pərdəni götür, onda hər kəs Müqəddəs Kitabın həqiqətlərini və kəlamlarını öz anlayışlarına uyğun və öz xeyrinə şərh edər. İndi isə qaranlıq onu ya sadəcə olaraq Kilsəyə tabe olmağa, ya da Kilsədən rəhbərlik istəməyə məcbur edir”.
Hər iki tərəfdə yaranan mübahisə 19-cu əsrin birinci yarısında səslənən fikirlərlə müqayisədə prinsipial olaraq yeni heç nə ehtiva etmirdi. RBO-nun transferi ilə əlaqədar. Beləliklə, tərcümənin əleyhdarları açıq şəkildə admiral Şişkovun əsas mühakimələrini təkrarladılar, onun mövqeyi ilə tam razılaşdıqlarını nümayiş etdirdilər, slavyan tərcüməsinin kanonlaşdırılması ideyaları qr mühitində yetişdirilmədi. Protasova. Eyni zamanda, Sinodun Baş prokuroru M. A.P.Tolstoy Kiyev mitropolitinin mövqeyini açıq şəkildə qəbul etdi və müdafiə etdi. Lakin ilk tərcümə ilə bağlı həm onun həvəskarlarının, həm də əleyhdarlarının fikirlərinin avtoritar təzyiqlərlə aşılandığı vəziyyətdən fərqli olaraq, yeni situasiyada fərqli fikirdə olan tərəflər arasında mübahisə açıq və ictimai müzakirə səviyyəsinə çatıb.
Bu mübahisədə Müqəddəs Sinod qətiyyətlə Moskva müqəddəsinin tərəfini tutdu. 20 mart 1858-ci il tarixli qərarı ilə Müqəddəs Sinod, Suveren İmperatorun icazəsi ilə Müqəddəsin rus dilinə tərcüməsinə başlamaq qərarına gəldi. Müqəddəs Yazılar. Mayın 5-də II Aleksandr bu sinodal qərarı təsdiqlədi. Beləliklə, 33 il əvvəl kəsilən iş yenidən bərpa olundu.
Müqəddəs Sinod tərcümə işini dörd İlahiyyat Akademiyasına həvalə etdi. Orijinal Layihəyə görə, tərcümə Əhdi-Cədiddən başladı. Son iş ardıcıllığı aşağıdakı kimi idi. Hər bir Akademiya öz Transfer Komitəsi yaratdı, burada tərcümə müzakirə edildi. Sonra baxılmaq üçün hakim yeparxiya yepiskopuna göndərildi. Bundan sonra tərcümə Müqəddəs Sinodda təqdim edildi. Sinodun tərcüməni özünün ən mühüm təşəbbüsü hesab etməsi faktı sübut edir ki, mövcud üç sinodal gündən biri bütünlüklə tərcümə üzərində işləməyə həsr olunub. Sinodda ona Sankt-Peterburqun aparıcı Metropoliti rəhbərlik edirdi: 1856-1860-cı illərdə Qriqori (Postnikov), 1860-cı ildən İsidor (Nikolski). Sinoddan tərcümə Moskvaya Metropoliten tərəfindən çatdırıldı. Bütün tərcümələri oxuyub yoxlayan Filaret. Moskva müqəddəsinin şərhləri ilə yenidən Sinodaya qayıtdı. Metropoliten Filaret, Əhdi-Cədidin bütün tərcüməsini şəxsən nəzərdən keçirdi və redaktə etdi. Mən bunu etməyə tələsdim!
İş o qədər fəal və intensiv getdi ki, artıq 1860-cı ildə “Müqəddəs Sinodun xeyir-duası ilə” Dörd İncil, 1862-ci ildə isə Əhdi-Cədidin qalan kitabları nəşr olundu.
Eyni zamanda Əhdi-Ətiqin tərcüməsi üzərində iş başladı. Əhdi-Ətiq kitablarının ilk ilkin tərcümələri artıq 1861-ci ildə kilsə dövri nəşrlərində nəşr edilmişdir. Tərcümələr Christian Reading, Proceedings of the Kyiv Theological Academy və Orthodox Review jurnallarında dərc edilmişdir. Archpriest-in tərcümələri nəşr olundu. G. Pavski, archim. Makariya (Qluxareva). O, Əyyubun və Sirach oğlu İsanın hikməti və Vyatka arxiyepiskopu kitablarının tərcümələrini nəşr etdi. Agafangel (Solovyev), "Pavski işi"ndə xəbərçi kimi "məşhur".
Rus Pravoslav Kilsəsinin tərcümə tarixində olduğu kimi, Müqəddəs Kitabın Əhdi-Ətiq hissəsinin tərcüməsinin əsas problemi tərcümə üçün mətn əsasının seçilməsi idi. Kiyevli Filaret, rusca tərcüməni barışmaz şəkildə rədd etməsinə və yəqin ki, gözlədiyinə baxmayaraq
Sinod seçimini edərkən o, bu ən ağrılı əsəbi ayrıca sıxdı: “...Yunan Pravoslav Kilsəsi yəhudi mətnini zədələnmiş kimi tanıyır;<...>“Yetmiş Tərcüməçi”nin tərcüməsi Tanrının özü tərəfindən xristianlığın qatı düşmənlərinə – yəhudi ravvinlərinə qarşı möhkəm və sarsılmaz dayaq kimi qoyulmuşdur;<...>Slavyan xalqlarının xristian inancına çevrilməsi üçün mübarək vaxt gələndə, Tanrı Providence bunu elə təşkil etdi ki, onlar üçün Müqəddəs Yazıların tərcüməsi doğma slavyan dilinə edildi və Əhdi-Ətiq kitabları tərcümə edildi. İbrani mətnindən deyil, Yetmiş Tərcüməçinin Yunancasından;<...>Heç bir halda İvrit İncilinin indiki nəşrlərinin düzgünlüyünə etibar etmək olmaz...” Bu çətin məsələdə həlledici amil Moskva müqəddəsinin fikri idi.
1858-ci ildə Metropoliten. Filaret (Drozdov) hələ 1845-ci ildə Sinodda təqdim etdiyi "Yetmiş tərcüməçinin yunancasının və Müqəddəsin slavyan tərcümələrinin dogmatik ləyaqəti və qoruyucu istifadəsi haqqında" qeydini dərc etdi. Müqəddəs Yazılar." Rus tərcüməsinə "barışmaz müxalifət" illərində yazılmış bu notada o vaxtlar müzakirə edilən Slavyan İncilinə dair müxtəlif layihələrlə əlaqədar Əhdi-Ətiqin iki əsas mətninin - İbrani və Yunancanın statusu ilə bağlı suallar yaranmışdı. . Nəşr əslində onu yenilənmiş rus dilinə tərcümənin proqram sənədi mövqeyinə qoydu. Qeydin uzun müzakirəsində iki mətnin tarixinə və onların kilsə istifadəsinə ekskursiya edilib, onların məziyyətləri və problemləri qeyd olunub, MT və LXX arasındakı bəzi uyğunsuzluqlar təsvir edilib və qiymətləndirilib. Bu sənədin əsas məqsədi hər iki mətnin sübutlarının davamlı dəyərini tanımaq idi. Bununla belə, məsələyə toxunulmayıb praktik tətbiq bu nəticələr. Əhdi-Ətiqin rus dilinə tərcüməsində iki mətnin praktiki istifadəsi baxımından müəyyənedici amil 1861-ci ildə Metropolitan tərəfindən nəşr edilmiş hesab edilə bilər. Arximandritdən ona Filaret məktubu. Tərcümə üçün əsas olaraq ibrani mətninin seçilməsinin əsaslandırıldığı 1834-cü ildən Macarius (Qluxarev) və müqəddəsin 20 yanvar 1863-cü il tarixli Sinoduna müraciətində o, hər iki mətnin daxil edilməsinin zəruriliyini bir daha qeyd etdi. hesab. Rus tərcüməsinin Əhdi-Ətiq hissəsindəki proqramlı mövqeyi, “Yunan İncilinin rəhbərliyi altında” (Çistoviçin ifadəsi) İbranicə orijinaldan tərcümə kimi belə müəyyən edilmişdir.
Sinodal Tərcümədə LXX mətninin MT-dən başqa variantları mötərizədə yerləşdirilib. Beləliklə, tərcümə hər iki mətnin sübutunu daşıyırdı. Bununla belə, iki mətnin eyni məxrəcə bu cür azaldılması yalnız onların fərqlərinin izahlı əlavə xarakteri daşıdığı yerlərdə asanlıqla həyata keçirilirdi. Aralarında məna uyğunsuzluğu, həcm və ardıcıllıq baxımından əhəmiyyətli uyğunsuzluqlar olduğu hallarda tərcüməçilər versiyalardan biri ilə kifayətlənmək məcburiyyətində qalmışlar. Eyni zamanda, seçimin özü heç bir şəkildə göstərilmədi, lakin başa düşüldüyü kimi, onlar daha çox Slavyan İncilinin versiyasını rəhbər tuturdular. Bundan əlavə, mötərizələr sintaktik durğu işarəsi kimi də istifadə olunurdu. Bütün bunlar əvvəlcə həm eklektizmi, həm də tərcümənin özbaşınalığını müəyyən edirdi. Çistoviç hələ əsəri bitirməmiş Sinodal tərcümənin bu zəif tərəfini qeyd edirdi: “Etiraf etmək olmaz ki, bu tərcümə sisteminin danılmaz üstünlükləri olmaqla yanaşı, həm də əlverişsiz cəhətləri var. Əvvəla, bu, çox qeyri-müəyyəndir və heç bir dəqiq müəyyən edilmiş qaydalara uyğun gəlmir. Bir halda ivrit, digərində yunan dilinə üstünlük verilməsi ilə iki mətnin qarışdırılması və belə desək, birləşdirilməsi tərcüməçilərin özbaşınalığı məsələsi olub və qalacaq və heç bir məhdudiyyət qoymağa imkan yoxdur. bu özbaşınalığa”.
1867-ci ilin oktyabrında Müqəddəs Sinodun iclasında Peterburq Metropoliti. Isidore, Metropolitenin arzusunu bildirdi. Filaret (Drozdov) Əhdi-Ətiqin rus dilinə tərcüməsinin redaktəsində iştirak edəcək. Lakin bu təşəbbüs yerinə yetirilmədi, 1867-ci il noyabrın 19-da baş verən və Müqəddəs Kitabın rus dilinə tərcüməsi ilə bağlı yer üzündəki zəhmətinin əlli illiyi tamam oldu.
1867-ci ildən bəri rus tərcüməsinin son hazırlanması ilə bağlı bütün işlər Müqəddəs Sinodun özündə cəmləşdi. Metropoliten ona xüsusi diqqət yetirdi. Isidore, Metropolitenin himayədarı. Philaret. Sinodda əsas redaktə işi protopresbyter V.B.Bazhanov tərəfindən həyata keçirilmişdir. Q. Pavski taxt varisinə hüquq müəllimi kimi. Hər ikisi bir vaxtlar Sankt-Peterburq İlahiyyat Akademiyasında Pavski ilə birlikdə oxuyublar.
Əhdi-Ətiqin tərcüməsi üçün mətn əsasının seçilməsi probleminin ciddiliyi və əhəmiyyəti Sinodal Tərcümənin son nəşri başa çatmaq üzrə olan zaman yaranan mübahisədə bir daha özünü göstərdi. 70-ci illərin ortalarında müqəddəsin təşəbbüsü ilə kilsə dövri nəşrlərində kifayət qədər qızğın mübahisə baş verdi. Tərcümə üçün əsas olaraq ivrit mətninin seçilməsi ilə qəti şəkildə razılaşmayan Feofan (Qovorov). Müqəddəsin mövqeyi bir neçə tezislərə qədər qaynadı: MT qəbuledilməzdir, çünki yəhudilər tərəfindən həm qəsdən, həm də istəmədən təhrif edilmişdir, onu bilməyən kilsə ənənəsinə yaddır və onun istifadəsi ənənənin pozulması deməkdir. Slavyan İncilindən. Kilsədə müstəsna istifadəsi ilə müqəddəsləşdirilmiş LXX mətnindən tərcümə etmək lazımdır. Eyni zamanda, o, orijinal bibliya mətnlərinin problemlərinə toxunmadı. Ep. Feofan qarşı çıxdı Prof. Filoloji və tarixi təhlilə əsaslanan arqumentləri müqəddəslərin arqumentlərinin elmi uyğunsuzluğunu, onların açıq anaxronizmini açıq şəkildə göstərən P.I. Gorsky-Platonov.
Rus tərcüməsinin Əhdi-Ətiq hissəsi hissə-hissə nəşr olundu: 1868-ci ildə Pentateuch nəşr olundu; 1869-cu ildə - tarixi kitablar; 1872-ci ildə - tədris kitabları; 1875-ci ildə - peyğəmbərlik. 1876-cı ildə Müqəddəs İdarəetmə Sinodunun xeyir-duası ilə İncilin tam rus dilinə tərcüməsi nəşr olundu. Rus Pravoslav Kilsəsinin ən yüksək ruhani orqanı tərəfindən icazə verildi, o, bütün dünyada "Synodal" kimi tanındı.
1876-cı ildə nəşr olunan Sankt-Peterburqun rus dilinə tərcüməsinin altmış illik dastanı başa çatdı. 19-cu əsrdə Müqəddəs Yazılar. Sinodal tərcümə həm bir çoxlarının, həm də ən müxtəlif həvəskarlarının səylərinin tamamlanması, Müjdənin “tıqqıldadın və sizə açılacaq” sözlərinin yerinə yetirilməsinin xatirəsi kimi, həm də istifadədə davamlılıq baxımından onun təbii nəticəsi oldu. tərcümə işində öz sələflərinin qərarları və nəticələri. Birincisinə gəlincə, müqəddəslərin xüsusi rolunu qeyd etməmək olmaz. Filaret (Drozdova). Onun səyi ilə tərcümə işi başlanmış, əzmlə davam etdirilmiş və himayəsi ilə tamamlanmışdır. (1994-cü ildə müqəddəsin kanonlaşdırılması pravoslavları rus İncilinin yaradılması üzrə işin başa çatması üçün səmavi himayədarlığına inandırır.) O, əsas ideoloq, təşkilatçı və tərcüməçi idi ondan əvvəlki tərcümələr: RBO, Rev. G. Pavski və Müqəddəs Macarius (Qluxarev). Yeni tərcüməçilər 19-cu əsrin birinci yarısının irsindən mütləq bəhrələndilər ki, bu da yekun nəticəyə ciddi təsir göstərdi. Müqayisəli təhlilƏhdi-Cədidin RBO və Synodal tərcümələri tədqiqatçılara onların genetik əlaqəsini təsdiq etməyə imkan verir. Sankt-Peterburq Akademiyasının Tərcümə Komitəsi Əhdi-Ətiqin tərcüməsi ilə bağlı işlərində Rus Pravoslav Kilsəsinin Oktateuxuna güvənmək imkanı əldə etdi, onun öz nüsxəsi Metropolitan tərəfindən verildi. Qriqori (Postnikov). Hər halda, Sinodal Əhdi-Cədiddə RBO-nun Octateuchunda olduğu kimi eyni tərcümə prinsipindən istifadə edilmişdir.
Maraqlıdır ki, nə iş zamanı, nə də başa çatdıqdan sonra Sinodal tərcümə yeganə və dəyişməz olaraq qəbul edilməmişdir. Çistoviç "Müqəddəs Sinod adından nəşr olunan İncilin rus dilinə tərcüməsinin sonrakı düzəlişləri" haqqında hələ tam rus İncilinin nəşrindən əvvəl danışdı.
1916-cı ildə rus tərcüməsinin 100 illiyi ilə əlaqədar məşhur rus slavyanı və bibliyaşünas alimi İ.E.Evseev “İncilin rus dilinə milli tərcüməsinin lazımi ləyaqətinə” əsas tələbi formalaşdıraraq yeni rus dilinə tərcümənin zəruriliyindən danışdı. dilinin bədii kamilliyi kimi.
Əhəmiyyətli bir hadisə Rusiyanın protestant icmaları üçün 1882-ci ildə "İngilis İncil Cəmiyyəti üçün Müqəddəs İdarəetmə Sinodunun icazəsi ilə" Sinodal Çap Evi tərəfindən həyata keçirilən Sinodal tərcümənin nəşri idi. Başlıq səhifəsində belə deyilirdi: Əhdi-Ətiq İbrani mətnindən tərcümə edilmişdir.” Əhdi-Ətiq hissəsində nəşr yalnız İbrani İncilinə daxil edilmiş kitablardan ibarət idi və buna görə də protestant ənənəsində qurulmuş Əhdi-Ətiq kanonuna uyğun gəlirdi. Mətnin özü Yetmişin tərcüməsinin versiyalarını aradan qaldırmaq üçün redaktə edilmişdir ki, bu da mötərizədə yerləşdirilən bütün hissələrin mexaniki şəkildə çıxarılması ilə əldə edilmişdir. Sonradan bu nəşr və ondan təkrar nəşrlər bir neçə mömin nəsil tərəfindən istifadə edilmişdir. Bu təkrar nəşrlər arasında ən məşhuru Amerika İncil Cəmiyyətinin 1947-ci il nəşridir (ortada paralel boşluqlar olan iki sütunda qurulmuşdur), bu, rus protestantları üçün Müqəddəs Kitabın əsas nəşrinə çevrilmişdir.
Təəssüf ki, 1882-ci ildəki redaktə üsulu orijinal ivrit dilindən sözlərin çıxarılması ilə də nəticələndi (burada mötərizələr durğu işarələri kimi istifadə olunurdu). 1991-1993-cü illərdə RBO “Protestant” İncilini 1876-cı il tərcüməsi və İbrani mətni ilə müqayisə etdi. Bu iş nəticəsində Sinodal Tərcümənin səhvən silinmiş hissələri bərpa edildi; 1994-cü ildən bəri düzəliş edilmiş mətn Müqəddəs Kitabın bütün nəşrlərində Rus Pravoslav Kilsəsi tərəfindən kanonik kitablar həcmində nəşr edilmişdir.
İndiyə qədər Sinodal tərcümə Müqəddəs Kitabın ən çox istifadə edilən rus dilinə tərcüməsi olaraq qalır və Rus İncilinin özü də onunla möhkəm bağlıdır. Onun praktik istifadə Rusiyanın bütün xristian kilsələri Müqəddəs Yazıların ümumi, konfessiyalı mətni kimi Rus İncilinin unikal vəziyyətini yaradır. Müqəddəs Yazılar.
4 oktyabr 2016-cı il tarixində elmi-praktik konfrans, İncilin rus dilinə Sinodal tərcüməsinin yaradılmasının 140 illiyinə həsr olunub. Tədbir Xristian Dinlərarası Məsləhət Komitəsi tərəfindən təşkil olunub. Konfransda Moskva Patriarxlığının Xarici Kilsə Əlaqələri İdarəsinin sədri Volokolamsk mitropoliti Hilarion məruzə ilə çıxış edib.
1. Biz bu gün Rusiyada Xristianlıq tarixində mühüm tarixi - Müqəddəs Kitabın Sinodal Tərcüməsinin 140 illiyini qeyd etmək üçün toplaşmışıq. Mömin üçün xoş xəbərə toxunmaq və Müqəddəs Yazıları oxumaq imkanı verənlərin xatirəsini minnətdarlıqla yad etməsi təbiidir. ana dili. Bibliya tərcüməsinin ildönümü Rusiyadakı bütün xristianlar üçün bir bayramdır.
Eramızın əvvəllərində yaşamış İsgəndəriyyəli Filo yazırdı ki, İsgəndəriyyə yəhudiləri hər il İncilin dilə tərcümə edilməsinin ildönümünü qeyd edirlər. yunan dili, Faros adasında toplaşmaq (Ənənəyə görə, Yetmiş Tərcüməçi Pentateuchu tərcümə etdi). Filo yazır: “Və təkcə yəhudilər deyil, həm də bir çox başqa insanlar təfsir işığının ilk parladığı yerə hörmət etmək və həmişə yeni qalan bu qədim faydaya görə Allaha şükür etmək üçün buraya gəlirlər”.
Slavyan xalqları slavyan İncilinin əsasını qoyan müqəddəslər Kiril və Methodiusun xatirəsini minnətdarlıqla yad edirlər. Qərb kilsəsinin xalq dillərinə tərcümələri təşviq etmədiyi bir dövrdə Kiril, Methodius və onların şagirdləri slavyanlara başa düşülən və onlara doğma olan ləhcədə İncil verdilər. Bolqarıstanda, Rusiyada və bəzi başqa ölkələrdə Solunski qardaşlarının xatirəsi dövlət səviyyəsində - təhsil, mədəniyyət və slavyan yazısı günü kimi qeyd olunur.
Sinodal Tərcümənin yaradıcıları bizdən heç də az olmayan təşəkkürə layiqdirlər. Məhz bu tərcümədə Rusiyada və xaricdə milyonlarla rusdilli insan İncili bilir və oxuyur.
Üstəlik, müxtəlif xristian təriqətlərinin Müqəddəs Yazıların müxtəlif tərcümələrindən istifadə etdiyi digər ölkələrdə tez-tez baş verən vəziyyətdən fərqli olaraq, Rusiyada Sinodal tərcümə fərqli konfessiyaların xristianlarını bölmür, əksinə birləşdirir. Bunun bariz göstəricisi Sinodal Tərcümədən istifadə edərək xristian kilsələrinin nümayəndələrini bir araya gətirən bugünkü görüşümüzdür.
Sinodal Tərcümənin "Pravoslav" və "Protestant" nəşrləri arasında fərqlər var, lakin onlar Əhdi-Ətiqin yalnız bəzi hissələrinə aiddir. “Protestant” nəşrlərində “Əhdi-Ətiqin qeyri-kanonik kitabları” deyilənlər buraxılmışdır; bunlar Ezranın ikinci və üçüncü kitabı, Yuditin, Tobitin kitabları, Süleymanın hikməti kitabları, Sirak oğlu İsanın hikməti, Yeremyanın məktubu, Baruk peyğəmbərin kitabı və üç Makkabi kitabıdır. Bütün bu kitablar orta əsrlərin əlyazma bibliya ənənəsində mövcud idi, lakin Əhdi-Ətiqin digər kitablarından gec yazıldığı və yəhudi kitablarına daxil edilmədiyi üçün protestant icmalarının bibliya kanonuna daxil edilməmişdir. kanon.
Sinodal Tərcümənin "Protestant" nəşrlərinin Əhdi-Ətiq hissəsində, "Pravoslav" nəşrlərində olan Septuaqintaya əlavələr buraxılmışdır - İbranicə İncilin tərcüməsinə əlavələr ilə əlavə olunduğu yerlər. Yunan mətni. Bütün bu uyğunsuzluqlar, Rusiyadakı bütün xristianlar üçün bir tərcümədə səslənən Əhdi-Ətiqin əsas Mesajı ilə müqayisədə təbiətcə marjinaldır.
İnancımızın özəyi - Əhdi-Cədidlə bağlı "Pravoslav" və "Protestant" İncilləri arasında heç bir fərq yoxdur.
2. Ölkəmizdə bibliya təhsilinin başlanğıcı Rusiyanın Vəftiz olunduğu dövrlərə təsadüf edir. Rus dilinin ən qədim abidələri 1056-1057-ci illərdə yazılmış Ostromir İncilidir. Novqoroddakı Müqəddəs Sofiya Katedrali üçün və 10-cu əsrin sonu - 11-ci əsrin əvvəllərinə aid olan "Novqorod Psalteri" adlanan, yəni. Rusiyanın Vəftizindən yalnız bir və ya iki onillik sonra. Rus dilinin ən qədim abidələrinin hər ikisi bibliya mətnləridir. Bu, bizə aydın şəkildə deyir ki, rus dili, rus yazısı, rus mədəniyyəti rus İncilindən ayrılmazdır.
Müqəddəs Kiril, Methodius və onların şagirdlərinin əsərləri sayəsində Rusiyada milli dildə mənəvi ədəbiyyat lap əvvəldən mövcud olmuşdur. Ancaq hər hansı bir canlı insan dili kimi, rus dili də dəyişdi. 19-cu əsrin əvvəllərində kilsə slavyan dili ilə gündəlik ünsiyyət dili arasındakı uçurum o qədər genişləndi ki, slavyan mətnlərini başa düşmək çətinləşdi. Aristokratiyanın bir çox nümayəndələri - məsələn, Puşkin və ya İmperator I Aleksandr - İncil oxumaq istəsələr, onu fransızca oxumağa məcbur olurdular. Rus dilində İncil yox idi və slavyan dilini başa düşmək onsuz da çətin idi. 1824-cü ilin noyabrında Mixaylovskoyeyə gələndən az sonra Puşkin Peterburqdakı qardaşına yazırdı: “İncil, İncil! Və mütləq fransız!” Başqa sözlə, Puşkin konkret olaraq ona qeyri-müəyyən Kilsə Slavyan İncilini deyil, anladığı dildə yazılmış fransız dilini göndərməyi xahiş edir.
18-ci əsrin sonlarında Müqəddəs Yazıların rus dilinə tərcüməsi günün tələbinə çevrildi. 1794-cü ildə arxiyepiskop Methodius (Smirnov) tərəfindən hazırlanmış "Müqəddəs Həvari Pavelin Romalılara şərhi ilə məktubu" nəşr olundu, burada slavyan mətninə paralel olaraq rus dilinə tərcümə də verildi. Bu, kilsə slavyan dilindən başqa bir dil kimi başa düşülən bibliya mətninin rus dilinə ilk tərcüməsi idi.
Rus İncil tarixində yeni mərhələ 19-cu əsrin əvvəllərində, I Aleksandrın dövründə baş verir. I Aleksandrın Tanrı tərəfindən göndərilmiş bir sınaq kimi qəbul etdiyi 1812-ci il müharibəsi zamanı onun şəxsi “bibliyaya çevrilməsi” baş verdi. yer. O, dərin dindar insan olur, İncil (fransızca tərcümədə) onun istinad kitabı olur.
Həmçinin 1812-ci ildə Britaniya İncil Cəmiyyətinin nümayəndəsi Con Patterson Rusiyaya gəldi. Onun Rusiyada Müqəddəs Kitab cəmiyyətinin yaradılması təklifi Pattersonun özü üçün gözlənilmədən isti dəstək alır. rus imperatoru. 1812-ci il dekabrın 6-da I Aleksandr bibliya təhsilinin tərəfdarı olan knyaz Aleksandr Nikolayeviç Qolitsının Sankt-Peterburq İncil Cəmiyyətinin açılmasının məqsədəuyğunluğu haqqında hesabatını təsdiq etdi. 4 sentyabr 1814-cü ildə Rus İncil Cəmiyyəti adını aldı. Şahzadə Qolitsın Cəmiyyətin prezidenti oldu. O, dinlərarası olaraq yaradılmışdır; onun tərkibinə əsas xristian təriqətlərinin nümayəndələri daxil idi rus imperiyası. Müxtəlif dinlər arasında əməkdaşlıq təcrübəsi Rusiyadakı bugünkü xristianlar üçün mühüm nümunədir.
Cəmiyyət özünü İncilin tərcüməsinə və nəşrinə həsr etdi. Mövcud olduğu on il ərzində o, 29 dildə 876 min nüsxədən çox bibliya kitabı nəşr etdi; bunlardan 12 dildə - ilk dəfədir. 19-cu əsrin əvvəlləri üçün bunlar böyük tirajlardır. Bu, yalnız imperator I Aleksandrın diqqəti və şəxsi dəstəyi sayəsində mümkün oldu. Rus dili də diqqətdən kənarda qalmadı.
1816-cı il fevralın 28-də knyaz A.N. Qolitsın I Aleksandrın vəsiyyətini Müqəddəs Sinodda bildirdi: “Onun İmperator Əlahəzrəti... təəssüflə görür ki, rusların bir çoxu aldıqları təhsilin xarakterinə görə qədim sloven ləhcəsi biliklərindən kənarlaşdırılaraq, hədsiz çətinlik çəkmədən onlar üçün nəşr olunan müqəddəs kitablardan bu yeganə ləhcədə istifadə edə bilər ki, bu halda bəziləri xarici tərcümələrin köməyinə müraciət etsinlər, lakin əksəriyyət buna belə malik ola bilməz... İmperator Əlahəzrət tapır... Rus xalqı, ruhanilərin nəzarəti altında Əhdi-Cədid qədim slavyan dilindən yeni rus ləhcəsinə tərcümə edilməlidir "
Ancaq işlər irəlilədikcə, Rusiya İncil Cəmiyyətinin planları daha iddialı oldu: onlar təkcə Əhdi-Cədidin deyil, bütün İncilin “qədim slavyan dilindən” deyil, orijinallardan - yunan və ivrit dillərindən tərcümə edilməsindən danışırdılar. .
Müqəddəs Kitabın rus dilinə tərcüməsinin əsas ilhamçısı, təşkilatçısı və böyük ölçüdə icraçısı Sankt-Peterburq İlahiyyat Akademiyasının rektoru, pravoslav kilsəsi tərəfindən müqəddəsləşdirilmiş Moskvanın gələcək mitropoliti Arximandrit Filaret (Drozdov) olmuşdur. . O, tərcüməçilər üçün qaydalar işləyib hazırladı və əslində, həyata keçirilən bütün tərcümələrin baş redaktoru, onların nəşrə hazırlanmasında son səlahiyyət sahibi oldu.
1819-cu ildə Dörd İncil nəşr olundu. 1821-ci ildə - tam Əhdi-Cədid. 1822-ci ildə - Zəbur. Əhdi-Ətiqin tərcüməsinə Rusiyadakı ilk İbraistlərdən biri, baş keşiş Gerasim Pavski cavabdeh idi. 1824-cü ildə Pentateuchun ilk nəşri hazırlandı və çap olundu, lakin satışa çıxmadı. Yeşuanın, Hakimlərin və Rutun kitablarını Pentateuch'a əlavə etmək və onları Oktateux adlanan formada birlikdə buraxmaq qərara alındı.
Bu vaxt tərcümə üçün ölümcül bir hadisə baş verdi: 1824-cü ilin mayında qraf Arakçeyev və Arximandrit Fotius (Spasski) tərəfindən başlanan saray intriqaları nəticəsində I Aleksandr Şahzadə Qolitsını vəzifəsindən azad etdi. Cəmiyyətin yeni prezidenti Metropolitan Seraphim (Qlagolevski) Bibliyanın rus dilinə tərcüməsinin dayandırılması və Müqəddəs Kitab Cəmiyyətinin fəaliyyətinin dayandırılması üçün bütün səyləri göstərdi. Yeşua, Hakimlər və Rut kitablarının əlavəsi ilə yeni çap edilmiş Pentateuchun demək olar ki, bütün tirajı (9000 nüsxə) 1825-ci ilin sonunda Aleksandr Nevski Lavranın kərpic zavodunda yandırıldı. 1826-cı il aprelin 12-də qraf Arakçeyevin və onun həmfikirlərinin təsiri ilə imperator I Nikolay öz fərmanı ilə Cəmiyyətin fəaliyyətini “Ən yüksək icazə verilənə qədər” dayandırdı.
Bu illər ərzində fərdi şəxslər kimi Müqəddəs Yazıların rus dilinə tərcüməsi üzərində işini qəhrəmancasına davam etdirən arxpriest Gerasim Pavski və arximandrit Macarius (Qluxarev) o dövrün kilsə rəhbərliyinin narazılığını yaşamalı oldu.
İncilin rus dilinə tərcüməsi üzərində işin dayandırılması və qısa müddət sonra Rus İncil Cəmiyyətinin bağlanması təkcə saray intriqaları və I Aleksandrın şahzadə Qolitsın ilə şəxsi mübahisəsi ilə bağlı deyildi. Tərcümənin əleyhdarları, ilk növbədə, məşhur admiral Şişkov slavyan dilinin xüsusi müqəddəsliyi və dini məzmunun çatdırılması üçün rus dilinin qeyri-adekvat olduğunu təkid edirdi. “...Slavyan və digər dillərdəki Müqəddəs Yazılar arasında dilin hündürlüyündə və gücündə hansı fərqin olması lazım olduğunu mühakimə edə bilərik: o bir fikir qorunub saxlanılır; bizdə bu fikir sözün əzəmətinə və əhəmiyyətinə bürünmüşdür”, Şişkov yazır. Belə bir perspektivdə istər-istəməz sual yarandı: slavyanların iştirakı ilə İncilin rus dilinə tərcüməsinə belə ehtiyac varmı?
“Qeyri-adi xoşbəxt bir təsadüflə sloven dili Rus, latın, yunan və əlifbası olan bütün mümkün dillər üzərində belə bir üstünlüyə malikdir ki, orada bir dənə də olsun zərərli kitab yoxdur” deyə slavyanofilliyin ən görkəmli nümayəndələrindən biri İvan Kireyevski yazırdı. Əlbətdə ki, hər hansı bir slavyan bu ifadənin düzgün olmadığını söyləyəcək: qədim rus ədəbiyyatında kilsə tərəfindən rədd edilmiş bir çox "imtina edilmiş kitablar", müxtəlif "sehrbazlar" və "cazibədarlar", açıq bidət məzmunlu kitablar tapırıq. Lakin kilsə slavyan dilinin xüsusi - müstəsna, demək olar ki, ilahi mahiyyəti haqqında fikirlər ölkəmizdə dönə-dönə ifadə edilmişdir. Bu gün də təkrarlanır.
Bu fikrə ruhani qiymət vermək üçün xüsusilə İncilin slavyan dilinə tərcümə tarixini xatırlatmaq lazımdır. Biz bilirik ki, bəzi dilləri “müqəddəs”, digərlərini isə “profan” elan etmək cəhdləri dəfələrlə edilib. Slavyan yazısının baniləri olan müqəddəslər Kiril və Methodius qondarma "üçdilli bidət"lə mübarizə aparmalı oldular, onların apoloqları xristian ibadətində və ədəbiyyatında yalnız üç dilin məqbul olduğuna inanırdılar: İbrani, Yunan və Latın. Saloniki qardaşlarının şücaəti sayəsində “üçdilli bidət”ə qalib gəldi.
Əhdi-Cədidin xidməti, həvari Pavelin yazdığı kimi, “hərfdən deyil, Ruhun xidmətidir, çünki məktub öldürür, Ruh isə həyat verir” (2 Kor. 3:6). Xristianlıq tarixinin lap əvvəlindən Kilsənin diqqəti konkret “müqəddəs” dildə sabit mətnə deyil, Mesaja, xütbəyə, missiyaya yönəlib. Bu, məsələn, ravvin yəhudiliyində və ya İslamda müqəddəs mətnə münasibətdən köklü şəkildə fərqlənir. Ravvin yəhudiliyi üçün Müqəddəs Kitab əsas etibarilə tərcümə oluna bilməz və tərcümə və ya köçürmə bizi yalnız həqiqi mətni, yəni yəhudi mömin üçün yəhudi masoretik mətnini başa düşməyə yaxınlaşdıra bilər. Eyni şəkildə, İslam üçün Quran kökündən tərcümə oluna bilməz və Quranı bilmək istəyən müsəlman ərəb dilini öyrənməlidir. Amma müqəddəs mətnə belə münasibət xristian ənənəsinə tamamilə yaddır. Xilaskarın sözlərini bizə çatdıran İncillərin heç də Xilaskarın danışdığı dildə (arami və ya ivrit) yazılmadığını söyləmək kifayətdir. Xilaskarın təbliği haqqında biliklərimizin əsas mənbəyi olan İncillər Onun nitqlərini orijinalda deyil, yunan dilinə tərcümədə ehtiva edir. Həyatın özü deyə bilərsən Xristian kilsəsi tərcümə ilə başladı.
Bizim üçün çox vacibdir ki, pravoslav kilsəsi heç vaxt bir mətni və ya tərcüməni, hər hansı bir əlyazmanı və ya Müqəddəs Yazıların bir nəşrini müqəddəsləşdirməyib. Pravoslav ənənəsində Müqəddəs Kitabın ümumi qəbul edilmiş vahid mətni yoxdur. Atalardakı Müqəddəs Yazılardan sitatlar arasında uyğunsuzluqlar var; Yunan Kilsəsində qəbul edilən İncil və Kilsə Slavyan İncilləri arasında; Müqəddəs Kitabın kilsə slavyan mətnləri və evdə oxumaq üçün tövsiyə olunan rus sinodal tərcüməsi arasında. Bu uyğunsuzluqlar bizi çaşdırmamalıdır, çünki arxasında fərqli mətnlər var müxtəlif dillər, müxtəlif tərcümələrdə bir Xoş Xəbər var.
Kilsə Slavyan İncilinin “Latın Vulqeyti kimi həqiqi” mətn kimi kanonlaşdırılması məsələsi 19-cu əsrdə qaldırıldı. Müqəddəs Sinodun baş prokuroru, qraf N. A. Protasov (1836-1855). Bununla belə, Moskvanın Müqəddəs Filaretinin yazdığı kimi, “Slavyan İncilinin düzəldilməsi işi üzrə Müqəddəs Sinod slavyan mətnini müstəsna olaraq müstəqil elan etmədi və beləliklə, bu halda mümkün olacaq çətinliklər və qarışıqlıqların yolunu hiyləgərcəsinə bağladı. Vulgate mətninin müstəqil elan edilməsindən Roma kilsəsində baş verənlərlə eyni və ya hətta daha böyükdür.
Müqəddəs Filaretin sayəsində Müqəddəs Kitab Cəmiyyətinin bağlanmasından sonra kənara atılan və sanki unudulmuş İncilin rus dilinə tərcüməsi məsələsi I Nikolayın dövründə Rusiyanı səciyyələndirən sosial durğunluq hökm sürəndə yenidən gündəmə gətirildi. II Aleksandrın adı ilə bağlı islahatlar dövrü ilə əvəz olundu. 20 mart 1858-ci ildə Müqəddəs Sinod Suveren İmperatorun icazəsi ilə Müqəddəs Yazıların rus dilinə tərcüməsinə başlamaq qərarına gəldi. 5 may 1858-ci ildə II Aleksandr bu qərarı təsdiqlədi.
Tərcümə dörd ilahiyyat akademiyası tərəfindən edilib. Metropolitan Filaret Müqəddəs Kitab kitablarını çapa hazırlayarkən şəxsən nəzərdən keçirdi və redaktə etdi. 1860-cı ildə Dörd İncil, 1862-ci ildə isə bütün Əhdi-Cədid nəşr olundu. Tam İncil - 1876-cı ildə, Müqəddəs Filaretin ölümündən sonra. Ümumilikdə Əhdi-Cədidin tərcüməsi 4 il, Əhdi-Ətiqin tərcüməsi 18 il çəkdi.
kimi erkən XIXəsrdə tərcümə ətrafında şiddətli bir mübahisə yarandı. Bununla belə, Rus Kilsəsinin mövcudluğu üçün rus dilinə tərcüməyə ehtiyac artıq o qədər aydın idi ki, Sinodal tərcümənin nəşri həm kilsə, həm də dünyəvi hakimiyyət tərəfindən dəstəkləndi. Sinodal Tərcümənin ortaya çıxmasından demək olar ki, dərhal sonra Müqəddəs Kitab Rusiyada ən böyük tirajlı və ən geniş yayılmış kitablardan birinə çevrildi.
Əminliklə demək olar ki, mövcudluğunun son 140 illik tarixində Sinodal Tərcümə rus mədəniyyətində çox böyük dəyişiklik etdi və 19-cu əsrin sonu və 20-ci əsr boyu rusdilli ilahiyyatın inkişafını təmin etdi.
Müqəddəs Kitabın rus dilinə tərcüməsinin tərəfdarlarının tarixi düzgünlüyü 20-ci əsrdə rus xristianlarının başına gələn sınaqlar zamanı aydın oldu. Sinodal tərcümə sayəsində Müqəddəs Yazılar ruhani təhsil, o cümlədən kilsə slavyan dilinin tədrisi praktiki olaraq qadağan ediləndə, kilsə kitabları müsadirə edildikdə və məhv edildikdə belə möminlərin yanında idi. Oxumaq və başa düşmək üçün əlçatan olan rus dilində olan İncil insanlara təqib illərində inanclarını qoruyub saxlamağa kömək etdi və dövlət ateizminin süqutundan sonra dini həyatın dirçəlişinin əsasını qoydu. Valideynlərimizin ailələrində nə qədər köhnə saralmış kitabların səliqə ilə saxlandığını, salfet kağızı üzərində İncilin nazik “Brüssel” nəşrlərinin xaricdən qaçaqmalçılıq yolu ilə necə qaçaqmalçılıq yolu ilə gətirildiyini çoxlarımız hələ də xatırlayırıq. Sinodal tərcümə bizim qiymətli irsimizdir, bu, Yeni Şəhidlərin İncilidir.
Kilsənin təqibi ləğv edildikdən sonra, 1990-cı illərdən bəri Sinodal tərcümədə İncil yenidən Rusiyada ən çox nəşr olunan və yayılan kitablardan birinə çevrilir. XX əsrin ortalarından başlayaraq, demək olar ki, bütün pravoslav nəşrləri Sinodal Tərcümə mətnindən bibliya sitatlarına istinad etməyə başlayır (əvvəllər yalnız Yelizaveta İncilinin slavyan mətnindən). Sinodal tərcümə İncilin xalqların dillərinə bir sıra tərcümələri üçün əsas oldu Rusiya Federasiyası(məsələn, Kryashen və ya Çuvaş kimi).
3. Sinodal Tərcümənin yaradıcılarına hörmət və təşəkkürümüzü bildirərkən ona ünvanlanan konstruktiv tənqidi də nəzərə almaya bilmərik.
Sinodal tərcümədə çoxsaylı redaksiya nöqsanları var. Tez-tez müxtəlif kitablarda (və bəzən eyni kitabda) eyni xüsusi ad Sinodal tərcümədə fərqli şəkildə verilir və əksinə, rus transkripsiyasında bəzən fərqli ivrit adları üst-üstə düşür. Məsələn, İsrailin eyni şəhəri Hazor bəzən Hazor, bəzən Hazor, bəzən Esorah, bəzən də Natzor adlanır. Çox vaxt xüsusi adlar ümumi isimlər və hətta fellər kimi tərcümə olunur və bəzi hallarda ümumi isimlər xüsusi adlar kimi köçürülür. 19-cu əsr elminin bilmədiyi və ya səhv başa düşdüyü qədim dünyanın reallıqlarının, məişət və sosial xüsusiyyətlərinin ötürülməsində qeyri-dəqiqlik var.
Bəzi hissələr oxucunu çaşdıra bilər. Məsələn, Malaki peyğəmbərin kitabının Sinodal tərcüməsində (2:16) oxuyuruq: “... əgər ona (yəni, gəncliyinin arvadına) nifrət edirsinizsə, onu buraxın, Allahın Rəbbi deyir. İsrail." Bununla belə, buradakı həm ibrani, həm də yunan mətni bunun əksini deyir - Allah boşanmaya nifrət edir. (Slavyan mətni: "Amma nifrət edirsinizsə, buraxın, İsrailin Allahı Rəbb deyir və pisliyinizi örtəcək.")
Əhdi-Cədidin Sinodal tərcüməsi Əhdi-Ətiqin tərcüməsindən daha diqqətlə həyata keçirilirdi. Bununla belə, Əhdi-Cədidin Sinodal Tərcüməsi əleyhinə bir çox iddia irəli sürülə bilər. Yada salmaq olar ki, Müqəddəs Sinodun baş prokuroru K.P. Pobedonostsev N.N. Qlubokovski Əhdi-Cədidin Sinodal Tərcüməsindəki qeyri-dəqiqliklərin siyahısını tərtib etmək üçün beş qeyd dəftəri ilə cavab verdi.
Bu yaxınlarda Həvarilərin İşləri kitabını oxuyarkən diqqətimi çəkən bu cür qeyri-dəqiqliyə yalnız bir misal çəkəcəyəm. Bu kitab həvari Pavelin Efesdə olduğu müddətdə “Rəbbin yoluna qarşı kiçik bir üsyan olmadığını” izah edir. Gümüşçülər gildiyasının rəhbəri iki saatlıq qışqıraraq xristianların təbliğinə qəzəblərini ifadə edən bir izdiham topladı: "Efes Artemidası böyükdür!" Sonra xalqı sakitləşdirmək üçün xalq arasından bir İskəndəri çağırdılar və o, başqa şeylərlə yanaşı dedi: “Efeslilər! Hansı adam bilmir ki, Efes şəhəri böyük tanrıça Artemida və Diopetin xidmətçisidir? (Həvarilərin işləri 19:23-35).
Artemisin kim olduğunu bilirik. Bəs Diopet kimdir? Bunun yunan tanrılarından və ya qədim mifologiyanın qəhrəmanlarından biri olduğunu güman etmək olar. Ancaq yunan panteonunda belə bir tanrı tapa bilməzsiniz və yunan miflərində belə bir qəhrəman yoxdur. Səhv olaraq xüsusi ad ("Diopetus") kimi tərcümə edilən διοπετής/diopetês sözü hərfi mənada "Zevs tərəfindən yerə atılmış", yəni göydən düşmüş deməkdir. Evripid “Buğada İfigeniya” faciəsində bu termini Toros Artemidasının heykəlinə münasibətdə işlədir, yəni onun göydən düşməsi, yəni əllə hazırlanmaması deməkdir. Efesin əsas bütpərəst ziyarətgahı Efesli Artemidanın heykəli idi və çox güman ki, İskəndər efeslilərə müraciətində bu heykəlin əllə hazırlanmaması fikrini vurğulamışdır. Deməli, onun sözlərini belə tərcümə etmək lazım gələcəkdi: “Hansı adam bilmir ki, Efes şəhəri böyük tanrıça Artemidanın quludur, əllə düzəldilməyib?” (və ya “böyük və göydən düşmüş” və ya sözün əsl mənasında “böyük və Zevs tərəfindən yıxılan”). Sirli Diopetdən əsər-əlamət qalmayıb.
Çox vaxt Sinodal Tərcümənin çatışmazlıqlarını müzakirə edərkən onun mətn və üslub eklektizminə işarə edirlər. Bu baxımdan, "solda" və "sağda" Sinodal Tərcüməni tənqid edənlər razılaşırlar. Sinodal Tərcümənin mətn əsası yunanca deyil, həm də tamamilə yəhudi deyil. Dil slavyan deyil, rus dili deyil.
1880-1905-ci illərdə Müqəddəs Sinodun baş prokuroru Konstantin Petroviç Pobedonostsev hesab edirdi ki, Sinodal tərcümə slavyan mətninə daha yaxın olmalıdır.
Əksinə, Rusiya Bibliya Komissiyasının sədri İvan Evseeviç Evseev 1917-ci ildə Ümumrusiya Kilsə Şurasına təqdim etdiyi “Şura və İncil” məruzəsində Sinodal tərcüməni çox arxaik və uyğun gəlmədiyi üçün tənqid etdi. ədəbi dil normalarına: “... İncilin rusca sinodal tərcüməsi... doğrudan da, bu yaxınlarda - yalnız 1875-ci ildə başa çatmışdır, lakin o, sevimli bir ağlının deyil, ögey oğlunun bütün xüsusiyyətlərini tam şəkildə əks etdirir. ruhani şöbəsinin və o, təcili olaraq yenidən baxılmasını və ya daha yaxşısı, tam dəyişdirilməsini tələb edir... Onun orijinalı ardıcıl deyil: ya yəhudi orijinalını, ya da yunanca LXX mətnini, sonra Latın mətnini - bir sözlə, hər şeyi çatdırır. bu tərcümədə onun bütövlüyündən və homojenliyindən məhrum etmək üçün edilmişdir. Düzdür, bu xassələr adi dindar oxucu üçün görünməzdir. Onun ədəbi cəhətdən geri qalması daha önəmlidir. Bu tərcümənin dili ağır, köhnəlmiş, süni surətdə slavyan dilinə yaxındır, ümumi ədəbi dildən bütöv bir əsr geridə qalmışdır... bu, Puşkindən əvvəlki dövr ədəbiyyatında tamamilə qəbuledilməz bir dildir və üstəlik, işıqlandırılmamışdır. ya ilham uçuşu, ya da mətnin sənətkarlığı ilə...”
Sinodal Tərcümə ilə bağlı bu qiymətləndirmə ilə razılaşa bilmirəm. Evseyevin tənqidindən yüz il sonra belə bu gün də Sinodal tərcümə oxunaqlı, əlçatan və başa düşülən olaraq qalır. Üstəlik, ondan sonra çıxan rus tərcümələrinin heç biri nə dəqiqliyi, nə başa düşülməsi, nə də poetik gözəlliyi baxımından onu ötmədi. Bu mənim şəxsi fikrimdir və kimsə bununla mübahisə edə bilər, amma mən bunu bu hörmətli auditoriyada səsləndirməyi zəruri hesab edirəm.
Bununla belə, qeyd etmək lazımdır ki, Evseev, əslində, Ümumrusiya Kilsə Şurasına Slavyan və Rus İncilləri ilə bağlı bütöv bir iş proqramı təklif etdi. Bir çox cəhətdən, Sinodal tərcümə ilə bağlı məsələləri həll etmək üçün Şura Ali Kilsə Administrasiyası yanında Bibliya Şurasının yaradılmasını təklif etdi. Bibliya Şurasının yaradılması haqqında hesabata baxılması Şuranın 1919-cu ilin yaz sessiyasına təyin edilmişdi. Bildiyiniz kimi, bu sessiya görüşmək üçün nəzərdə tutulmamışdı və Sinodal tərcümənin təkmilləşdirilməsi ilə bağlı bütün problemlər həll olunmamış qalmışdır.
1917-ci ildən sonra Rusiyanın başına gələn faciə Şurada müzakirə olunan bir çox məsələləri, o cümlədən İncilin tərcüməsi ilə bağlı məsələləri uzun müddət kənara atdı. Rusiyada xristianlığın mövcudluğunun təhlükə altında olduğu bir vəziyyətdə, mövcud bibliya tərcümələrini təkmilləşdirməyə vaxt yox idi. Yetmiş il ərzində Müqəddəs Kitab qadağan olunmuş kitablar arasında idi: nəşr olunmadı¹, təkrar nəşr olunmadı, kitab mağazalarında satılmadı və hətta kilsələrdə onu əldə etmək demək olar ki, mümkün deyildi. İnsanların bəşəriyyətin əsas dəftərinə çıxışdan məhrum edilməsi allahsız rejimin cinayətlərindən sadəcə biridir. Amma bu cinayət zorla təbliğ olunan ideologiyanın mahiyyətini açıq şəkildə səciyyələndirir.
4. Bu gün dövr dəyişib və Sinodal Tərcümədəki İncil sərbəst şəkildə, o cümlədən dünyəvi kitab mağazalarında satılır. Müqəddəs Yazıların kitabları pulsuz paylanır və onlara daim tələbat var. Məsələn, iki il bundan əvvəl İlahiyyatçı Müqəddəs Qriqorinin Xeyriyyə Fondu Moskva Patriarxlığının Nəşriyyatı ilə əməkdaşlıq edərək 750 min nüsxədən çox olan “Əhdi-Cədid və Zəbur” kitabının pulsuz yayılması üçün proqram başlatdı. paylandı. Üstəlik, paylama məqsədəuyğun idi - kitabı küçədə təsadüfi keçənlər deyil, yalnız həqiqətən istəyənlər aldı.
Müqəddəs Kitabın ayrı-ayrı kitablarının yeni tərcümələri də meydana çıxdı. Bu tərcümələr çox fərqli keyfiyyətdədir. Məsələn, 1990-cı illərin əvvəllərində Apostol Paulun məktublarının tərcüməsi V.N. Kuznetsova. Mən sadəcə bir neçə sitat gətirəcəyəm: “Ah, bir az axmaq olsam da, mənə dözməlisən! Yaxşı, lütfən, səbirli olun... İnanıram ki, mən bu super həvarilərdən heç bir şəkildə geri qalmıram. Ola bilsin ki, mən nitq ustası deyiləm, amma biliyə gəlincə, bu başqa məsələdir... Bir daha təkrar edirəm: məni axmaq kimi qəbul etmə! Əgər qəbul etsəniz, icazə verin, bir az daha axmaq olum və bir az öyünüm! İndi deyəcəklərim, əlbəttə ki, Rəbbdən deyil. Bu öyünmə işində mən axmaq kimi danışacağam... Qoy kim nəyisə iddia etsin - mən yenə də axmaq kimi danışıram...” (2 Kor. 11:1-22). “Mən tamamilə dəliyəm! Məni orda tutdun! Məni tərifləməlisən! Qoy belə olsun, deyəcəksən ki, hə, mən səni yükləməmişəm, amma mən hiyləgərəm, hiyləgərliklə əlimi sənə almışam. Bəlkə sizə göndərdiklərimdən birinin vasitəsilə pul qazana bildim? (2 Kor. 12:11-18). “Qarın üçün yemək və yemək üçün qarın... Bəs siz Məsihin bədəninin bir hissəsini fahişə bədəninə çevirmək istəyirsiniz? Üzdən iraq!" (1 Kor. 6:13-16).
Bu küfr əsəri (başqa sözlə, bu “tərcümə” adlandırmaq mənim üçün çətindir) dərc olunduqdan az sonra “Journal of the Moscow Patriarchate”də dərc olunmuş icmalda yazdığım kimi, belə mətnlərlə tanış olanda, Müqəddəs Yazıları oxumadığınızı, ancaq kommunal mənzilin mətbəxində mübahisə zamanı iştirak etdiyiniz hissi. Bu hissin görünüşü özünəməxsus sözlər toplusu ilə asanlaşdırılır ("axmaq", "öymək", "məhdudiyyət", "çılğın", "tərif", "dodger", "mənfəət", "qarın", "fahişə") və idiomlar (“usta söhbəti deyil”, “əlinə aldı”, “ən pis şəkildə”, “məni aşağı saldılar”). Müqəddəs mətn meydan, bazar, mətbəx səviyyəsinə endirilir.
Əlbəttə ki, bu cür tərcümələr yalnız biblical tərcümənin səbəbini pozur. Amma bu o demək deyil ki, Müqəddəs Yazıların tərcüməsi ilə bağlı iş ümumiyyətlə aparılmamalıdır. Bu gün Sinodal tərcümənin ildönümünü qeyd edərək, Latın ruhanilərinin "üç dilli bidətinə" və təqiblərinə baxmayaraq, slavyan dilinə bəxş edən müqəddəslər Kiril və Methodiusdan qalma böyük ənənəmizə necə layiq olduğumuzu düşünməliyik. Slavyan xalqlarına, həmçinin Müqəddəs Filaretə və Sinodal tərcümənin digər yaradıcılarına İncil.
Allahın Kəlamının müasirlərimizə aydın və yaxın olmasını təmin etmək üçün daimi qayğı Kilsənin borcudur. Bəs bu qayğı konkret hansı hərəkətlərdə ifadə edilməlidir? Müqəddəs Yazıların yeni tərcüməsinə ehtiyacımız varmı, yoxsa mövcud Sinodal tərcüməni redaktə etmək kifayətdir? Yoxsa ümumiyyətlə redaktə etməyə ehtiyac yoxdur?
Yenə şəxsi fikrimi bölüşəcəm. Düşünürəm ki, bu gün biz Müqəddəs Kitabın tamamilə yeni tərcüməsinə cəhd etməməliyik. Lakin Sinodal Tərcümənin redaktə edilmiş nəşrini hazırlamaq mümkün olardı ki, orada ən aşkar qeyri-dəqiqliklər (Həvarilərin İşləri kitabında Diopetin qeyd edilməsi kimi) düzəldilə bilər. Aydındır ki, Sinodal Tərcümənin belə bir nəşrini hazırlamaq üçün bibliyaşünaslıq sahəsində səriştəli, yüksək ixtisaslı mütəxəssislər qrupu lazımdır. Həmçinin aydındır ki, tərcümənin yeni nəşri kilsə rəhbərliyinin razılığını almalıdır.
Sinodal tərcümə toxunulmaz “müqəddəs inək” deyil. Bu tərcümənin qeyri-dəqiqlikləri göz qabağındadır və kifayət qədər çoxdur. Bundan əlavə, Əhdi-Cədidin mətn tənqidinin özü bu gün 140 il əvvəl olduğundan tamamilə fərqli səviyyədədir. Müqəddəs Yazıların tərcüməsi üzərində işləyərkən onun nailiyyətlərini nəzərə almamaq mümkün deyil.
Ümid edirəm ki, Sinodal Tərcümənin 140 illik yubileyinin qeyd olunması onun təkmilləşdirilməsi haqqında düşünmək üçün bir fürsət olacaq.
