Traducerea sinodală rusă și alte traduceri rusești ale cărților din Vechiul Testament. Societatea Biblică Rusă Anul traducerii sinodale

Traducerea sinodală, finalizată în 1876, este încă cea mai folosită traducere a Bibliei în rusă. Folosind-o, nu se poate să nu observi cât de mult s-a schimbat „marele și puternicul” în doar 130 de ani. Unele cuvinte au căzut din uz și au fost uitate; alții și-au schimbat sensul, uneori în sens invers; încă alţii au căpătat ambiguitate. Limba, care are cel puțin două componente – spirituală și practică, a devenit mai „cu picioarele pe pământ” și a dobândit trăsăturile „nevorbii”. Odată cu jargonul „natural” al criminalilor, medicilor, oamenilor de știință au apărut multe noi, „artificiale”: tinerețea, nomenclatura, jargonul muzicienilor, dependenților de droguri și chiar credincioșilor! În primul rând, credincioșii vorbesc și cântă în limba traducerii sinodale, care este de neînțeles pentru majoritatea „laicilor”. În al doilea rând, în limba credincioșilor există expresii „copiate” din engleză: „Mântuitorul tău personal”, „Dumnezeu are un plan pentru viața ta”, „Dumnezeu provoacă” etc. În rusă, cuvântul „personal” se referă de obicei la lucruri (arme personale, bunuri personale) și nu se poate referi în niciun fel la Mântuitorul. Nu ne planificăm viața ca în America. „Provocare” are un sens negativ pentru noi: huliganii provoacă societatea sau vor să omoare pe cineva într-un duel. Pe lângă „americanisme”, din motive evidente, „ucrainismele” au început să apară în limba credincioșilor, de exemplu, utilizarea cuvântului „este” în loc de „este” („Biblia este cuvântul lui Dumnezeu”, „Dumnezeu”. este iubire”), „apreciem” în loc de „prețuim” („prețuim această persoană”) etc. Există exemple de folosire eronată a cuvintelor vechi. De exemplu, în loc de „bărbați” învechiți, pastorii folosesc „oamenii lui Dumnezeu” „moderni”, lăsând ascultătorii perplexi: a căror „soți” este Dumnezeu „soția”? Toate acestea duc la neînțelegeri, uneori curioase. Publicul corespunzător percepe cuvintele imnului de Paște „... ne trimite eter albastru” ca „Homosexualul s-a așezat cu noi cu droguri”.
Traducerea sinodală, împreună cu lucrările clasicilor noștri, ne permite să vedem cât de mult s-a schimbat limba și, odată cu ea, și mentalitatea oamenilor. Este surprinzător cum, cu o mentalitate atât de schimbată, au rămas cu noi trăsături precum imprudența, beția, lenea, furtul și prostia. Cum este viu marele șovinism rus? Aceste „semne de naștere” sunt aproape singurul lucru care ne confirmă rusitatea. De fapt, ei sunt un popor diferit cu aceleași neajunsuri. Iată un subiect de cercetare pentru filozofi: unde se duc avantajele și de ce rămân dezavantajele?
Subiectul acestui studiu este diferit: este posibil să folosim traducerea sinodală și să nu fii „otrăvit”, întrucât Iuda a fost otrăvit de pâinea lui Isus Hristos? În aceste vremuri dificile, speranța pentru renașterea celor mai buni din oameni pentru oameni gânditori asociat doar cu credința în Dumnezeu. Deoarece credința vine prin auzire, să vedem ce auzim.
Este imposibil să facem distincția între „dispreț” și „dispreț” după ureche, așa că majoritatea convertiților sunt în pierdere: de ce cheamă Dumnezeu să disprețuiască văduvele și orfanii, cărora le este deja greu? Vechiul cuvânt „carity”, însemnând „grijire”, „grijire”, împreună cu „milă” a fost declarat „preoțesc” și scos din uz, alături de casele de caritate, care înainte de revoluție adăposteau pe cei care aveau nevoie de locuință, hrană și îngrijire. : văduve, orfani, persoane cu handicap, persoane în vârstă. (Iacov 1:27, Ps. 112:6)
„Turburat” nu înseamnă indignare, ca astăzi, ci confuzie, răzvrătire, confuzie de spirit, confuzie, agitație (Ioan 11:33, Ioan 13:21, 2 Cron. 13:6, Ier. 4:17, Dan. 2). :1 etc.)
„S-a ridicat” nu înseamnă răscoala poporului împotriva asupritorilor, ci este mai apropiat ca înțeles de cuvintele „s-a ridicat”, „a apărut”, „a început să acționeze” (Ex. 1:8, Numeri 32:14, Iosua 24). :9, Judecătorii 2:10, Judecătorii 5:7, Luca 9:7, Fapte 15:5 etc.)
„A admira” nu înseamnă „a fi încântat”, ci „a fi luat, capturat, furat”. (1 Tes. 4:17; 2 Corinteni 12:2,4; Apoc. 12:5). Cuvântul înrudit „prădător” înseamnă „aprindere”, „a lua”, în sens figurat - hoț (1 Cor. 5:10, 11; 6:10; 1 Tim. 1:10).
„Avertizați” nu înseamnă „avertizați”. Înseamnă „a anticipa, a depăși, a ajunge mai devreme”. (1 Tes. 4:15; Marcu 6:33)
Un „ascuțitor” nu este un dispozitiv pentru ascuțirea unei unealte, ci un recipient pentru colectarea sucului de struguri „de ascuțire” (curgător). Această rădăcină este încă folosită în expresiile „curent electric” și „sângerări”.
„Creatură” este folosit astăzi într-un sens derogatoriu. Sensul real este „creație; ceea ce este creat”. Predicatorii folosesc în mod greșit pluralul ca „creaturi”. Acesta este pluralul unui cuvânt blestem. Cuvântul „creatură” este deja la plural și este folosit doar în această formă.
Există multe astfel de cuvinte, dar scopul acestui articol nu este de a duplica dicționare. Deci, să trecem la neînțelegeri mai puțin inocente.
„... și în tot ceea ce va face, va reuși” (Ps. 1:3) – mulți înțeleg și propovăduiesc astfel încât drepții, chiar și luând mai multe lucruri în același timp, să aibă timp să le facă pe toate. (Aparent, dacă nu are timp, nu este o persoană adevărată). Cuvântul „va avea timp” și-a schimbat sensul - anterior se referea la rezultat, acum se referă la timp (a prinde un tren, la o întâlnire etc.) (Dan. 8:12, Ioan 12:19, Iov). 30:13 etc.). Aproape peste tot în Biblie, „a prospera” înseamnă „a reuși”, nu „a ajunge sau a face la timp”. Dumnezeu nu-i cheamă pe drepți să preia multe lucruri deodată!
Din cauza diferenței dintr-o literă, cuvintele „a se implica” și „a se strădui”, care sunt identice în pronunție, sunt confuze. Prin urmare, în rugăciunile noastre de obicei ne „legăm” (cu o frânghie) de ceva. „A strădui” înseamnă a realiza o „feat”, care, la rândul său, înseamnă nu „ faptă eroică„, dar muncă grea, mișcare în numele a ceva. E bine că Dumnezeu înțelege neînțelegerea noastră și nu ne apucă de limbă!
Acest caz nu este atât de inofensiv pe cât pare. Înțelegem corect expresia: „Străduiți-vă să intrați pe poarta strâmtă, căci, vă spun, mulți vor căuta să intre și nu vor putea.” Ceapă. 13:24? Să verificăm înțelegerea noastră despre traducătorii contemporani Dahlem: „A te strădui înseamnă a te strădui activ, a studia cu sârguință, a te distinge, a lupta, a susține.” „Feat – mișcare, aspirație.” „Un ascet este cel care se luptă pe calea credinței și a neprihănirii.” Epoca noastră „foc rapid” a jucat din nou o glumă crudă pe înțelegerea noastră! O ispravă pentru noi este un act eroic de o singură dată (care, apropo, poate fi făcut din bravada goală, sau în căldura momentului, ca A. Matrosov). Iar pentru cei care au creat traducerea sinodală, este un efort intenționat, pe termen lung, de a atinge un obiectiv măreț. ATENTIE: ESTE DESPRE MÂNTUIREA TA! Expresia lui Isus Hristos nu ne cheamă să facem ceea ce trebuie (conversie, pocăință, botez) sau să ne alăturăm bisericii „drepte” - ne cheamă la o viață de muncă constantă! Această înțelegere este verificată și de contextul: „Lucrește-ți mântuirea cu frică” (acțiune pe termen lung), „nu începutul mântuiește, ci sfârșitul” și alte pasaje. Acest lucru este verificat și experienta de viata. Cunosc un om care nu s-a lepădat de Dumnezeu și de credință sub pistol sau sub cuțit, adică a comis acțiuni imediate care în spiritul modern sunt considerate eroice. Dar același bărbat nu a suportat testul de 25 de ani al unei soții rea și a tăgăduit-o înaintea lui Dumnezeu. Pacientul este mai bun decât cuceritorul!
„Încercați toate lucrurile, țineți strâns lucrurile bune” (1 Tes. 5:21) - este chiar înfricoșător să ne gândim câți oameni care nu sunt stabiliți în credință au fost duși în rătăcire de o înțelegere incorectă a acestei fraze. Pentru mulți, „încearcă totul” înseamnă că înainte de a lua o judecată și a lua o decizie, TREBUIE SĂ ÎNCERCI TOT - de exemplu, droguri, alcool, sex, predare extraterestră etc. În vremea noastră, cuvântul „test” a căpătat sensul de „încercarea de sine”. Astronauții se confruntă cu supraîncărcare, oamenii se confruntă cu stres - singuri și pe ei înșiși.
Adevăratul sens al cuvântului „test” este clar din vechiul proverb „Dacă nu ai încercat vadul, nu-ți bagi nasul în apă”. Cum poți experimenta un vad fără să intri în apă?! Cere oameni cunoscători, incearca cu un bat - dar nu cu picioarele, nu cu tine, nu cu un cal! Deci, sensul modern al cuvântului „test” este „a încerca pentru a afla”. Vechiul sens este exact opusul - „știi înainte de a încerca”. Acest lucru este clar și din contextul din alte locuri: Efes. 5:10, 2 Cor. 13:5, 1 Ioan 4:1. Bunul simț sugerează același lucru: nu trebuie să gusti ceva care miroase urât. Domnul, prin gura Apostolului, ne cheamă la prudență sporită, să studiem tot ceea ce vrea să se apropie de noi.
„Umil” sau „umil” - care este corect? În biserici ei vorbesc și cântă așa și altul, neștiind că între aceste cuvinte există aceeași diferență ca între moarte și mântuire. După ce am încetat practic să mai folosim litera „е”, am uitat diferența dintre aceste cuvinte. Prima descrie starea interioară a unei persoane blânde, lipsită de mândrie - așa a fost Isus. Al doilea vorbește despre un popor sau o persoană care a fost capturată, legată, adusă în genunchi, forțată să facă ceva ce nu și-a dorit. În traducerea sinodală, în majoritatea cazurilor cuvântul „smerit” este folosit tocmai în sensul poziției interne a blândeții. O altă semnificație a cuvântului „smerenie” este dezvăluită în următorul loc: „aici am o fiică care este fecioară și el are o concubină, îi voi scoate afară, îi voi smeri și voi face cu ei ce vrei.” Judecata. . 19:24 (Cu alte cuvinte, folosiți forța pentru a forța, a supune). A vorbi și a cânta despre Isus ca fiind „umil” este complet greșit! Isus a mers de bunăvoie la răstignire, fiind smerit în fața Tatălui, dar în niciun caz umilit de violența celor care și-au pus mâinile peste El!
Lipsa de înțelegere a diferenței spirituale profunde a dus la faptul că în multe biserici „creștine” oamenii nu sunt aduși la smerenie, la autodisciplină, ci sunt smeriți și disciplinați prin violență, făcând ceea ce a interzis Isus!
Cea mai curioasă neînțelegere a traducerii sinodale este că două persoane poartă titlul de „prinț al păcii” - Satan și Isus Hristos. E greu să te gândești la ceva mai rău decât asta. Dar traducerea sinodală este „nu de vină”: după revoluție, prin decizia personală a lui Lenin, unele litere au fost aruncate din alfabet, inclusiv litera „i”. În acest fel, Satana a primit titlul de Isus Hristos. Anterior, Satana era „Prințul păcii” care ne înconjura, iar Isus era „Prințul păcii”, adică armonie, pace, liniște („Pacea Mea ți-o dau...”). Ca convertit, am simțit acut nedreptatea, incompetența de a scrie în același mod titlurile a două personalități opuse. Am încercat să-mi explic în mod logic: poate Iisus Hristos este adevăratul Prinț al acestei lumi, iar Satana este un prinț uzurpator? Până când totul a fost dezvăluit în timpul unui serviciu comun cu evreii mesianici - citind traducerea LOR a Noului Testament în rusă, ei au citit-o astfel: „Yeshua Mashiach – Sar Shalom”. Pur și simplu am fost străpuns de o înțelegere instantanee a mai multor lucruri deodată: 1. Isus este Prințul Shalomului, nu lumea! Satana, prințul acestei lumi, încălcându-ți sănătatea, proprietatea și viața, nu poate atinge shalomul care este în inima ta - el nu este prințul ei! 2. De aici provin „domnule” englezesc și „țarul” rus; 3. Unele cuvinte nu pot fi traduse în rusă; 4. Dacă ceva este neclar în Cuvânt, este mai bine să-i întrebați pe evrei.
Shalom, dragă Isuse! Shalom, Yerushalayim! Shalom, dragi frați și surori!
O înțelegere greșită a titlului lui Isus Hristos este „cheia” pentru o înțelegere eretică a rolului Său. Dacă El este Prințul lumii materiale, evangheliștii prosperității au sens. Au temei și cei care spun: „Unde se uita Dumnezeu când...”. Înțelegerea faptului că Isus este Prințul Shalom separă puternic spiritualul de material, stabilește priorități, vă permite să înțelegeți ce fel de bogății - spirituale sau materiale - a adus Isus în această lume, care sunt scopurile Sale, care este judecata Lui, ce este Evanghelia Lui despre!
Se pune întrebarea: de ce traducerea sinodală folosește „persistent” cuvinte foarte vechi, învechite, care erau „vechi” deja în acele vremuri? Răspunsul este simplu: deja la acel moment nu existau analogi adecvați; iar în limbajul modern nu există nici măcar analogi îndepărtați - la fel de inutile! „Cel care deschide pântecele” - primul născut (care deschide un pasaj în pântecele mamei) - care astăzi îl deosebește pe primul născut (de obicei singurul) de ceilalți copii, dacă nici unul, nici celălalt nu au nimic de lăsat (cu excepția clasei). ură)?
Când citiți Traducerea sinodală, se deschide și „bidirecționalitatea” limbii ruse. „Duhul care locuiește în noi iubește cu gelozie” James. 4:5 – poate fi înțeles în două moduri: 1. Cineva din exterior iubește „acel spirit” care este în noi. 2. Spiritul care este în noi iubește pe cineva din exterior. Există multe astfel de locuri neclare, iar sensul lor nu este întotdeauna clar din context, mai ales pentru începători.
După toate cele de mai sus, apare întrebarea: nu este timpul să folosim o traducere modernă? Mai mult decât atât: este chiar posibil să se folosească Traducerea sinodală dacă conține o asemenea posibilitate de înțelegere falsă și chiar de erezie?
Traduceri moderne există deja ("The Bible. Modern Translation", World Bible Translation Center, Moscova, 2001; "Noul Testament tradus din greaca veche", RBO, Moscova, 2003; "Noul Testament în traducere modernă", "Picorp ", Minsk , 1993; „Noul Testament al Domnului nostru Iisus Hristos”, traducere din originalul grecesc, editată de Episcopul Cassian, RBO, 1996 etc.). Fiecare dintre aceste traduceri are propria ei valoare, dar totuși... Fără supărare pentru oamenii care au îndeplinit lucrarea titanică de a traduce cuvântul prețios al lui Dumnezeu - traducerea sinodală este mai mult marcată de pecetea lui Dumnezeu. Cu toate „deficiențele” sale, este clar că a fost creat de oameni care au fost deosebit de apropiați de Dumnezeu, oameni care nu numai că au cunoscut, ci și au ajuns să cunoască. Multe dintre poeziile sale sunt capodopere de poezie, concizie, blândețe și îndrăzneală în același timp. Ei străpung. Cele mai multe dintre „deficiențele” sale sunt asociate cu particularitățile limbii ruse, cu schimbări în limba și gândirea oamenilor. Poate și trebuie folosit, dar de către oameni cu viziune „înarmată”, în interiorul bisericilor, unde există o înțelegere și o interpretare corectă, conciliară. Folosind și alte traduceri împreună cu acesta, citind în greacă și engleză, nu veți decât să vă îmbogățiți înțelegerea Cuvântului lui Dumnezeu și să îl cunoașteți mai bine pe Dumnezeu și voia Lui.
Oamenii care citesc diferite traduceri înțeleg și reticența Bisericii Ortodoxe de a trece la practica liturgică. limbaj modern. Vechi limba slavă are un spirit care nu se găsește în „novele limbii” utilitariste ruse moderne. Pentru mulți slujitori ortodocși, chiar și traducerea sinodală este un paliativ, o trecere la mai rău, o oarecare secularizare, o concesie la modernitate. Este de înțeles și interdicția nu atât de veche a laicilor să dețină Biblia. (Permiteți-mi să vă reamintesc că a înțelege nu înseamnă a fi de acord).
De asemenea, ar trebui luate în considerare astfel de puncte. Orice traducere pierde în mod necesar unele proprietăți ale originalului. Originalul în sine a fost la început o tradiție orală, scrisă ceva timp mai târziu, ușor stricat de copiști, fără semne de punctuație, majuscule, chiar sunete vocale, permițând lecturi diferite. Multe cuvinte și concepte au fost pierdute de generațiile următoare. Chiar și numele lui Dumnezeu, pe care evreii nu îndrăzneau să-l pronunțe cu o venerație sfântă, s-a pierdut. (Este posibil să-i supărăm pe Martorii lui Iehova: „Iehova” este un sunet incorect („latinizat”) al numelui Său. Acest nume se pierde iremediabil. Să fim mângâiați de faptul că El „și-a mărit cuvântul mai presus de orice nume al Său”. .” Ps. 137: 2. Ne-a fost dat numele și Duhul lui Isus Hristos, în care este toată plinătatea Dumnezeirii). Trebuie să admitem că există pasaje din Traducerea sinodală care au fost traduse de traducători în conformitate cu opiniile bisericești și înțelegerea vremii, cu o denaturare a sensului real.
De asemenea, traducerile moderne nu sunt lipsite de lectură eronată. Pentru un exemplu de „bidirecționalitate”: „Pedeapsa pentru uciderea lui Cain a fost mare, dar pedeapsa pentru uciderea mea va fi de multe ori mai rea!” („Biblia. Traducere modernă”, Gen. 4:24). Ghici CINE va fi pedepsit: Cain și Lameh pentru crimele pe care le-au comis, sau cei care îi ucid? Construcția unei fraze permite ambele.
La traducere, există și introducerea „spiritului” timpului sau locului în care a fost făcută traducerea. De exemplu, evreii spun că la traducerea Bibliei a fost introdusă o înțelegere greco-romană a lumii, care este opusă înțelegerii evreiești. Spiritul de „slujire de jos”, atât de înțeles pentru evrei, a fost înlocuit cu spiritul de „conducere de sus”, care este vizibil și astăzi în spațiul post-sovietic ca spirit totalitar în biserici: nu se face niciun pas. fără instrucțiuni „de sus” (de la pastor). Păstorul care mergea în fața turmei, urmat de oile care îi cunosc glasul, a fost înlocuit de un păstor care conducea oile din spate cu un toiag. Toiagul în sine s-a transformat dintr-o armă împotriva lupilor într-un instrument de călăuzire și pedepsire a oilor. Acesta este spiritul introdus în timpul traducerii, prezent chiar și în traducerea sinodală – cel mai periculos dintre costurile traducerii!
Cine crede că înțelege bine traducerea sinodală, să-și compare înțelegerea cu sensul care era la momentul traducerii. Iată doar 3 cuvinte care apar adesea împreună: înțelepciune, inteligență, inteligență. Pentru noi, „minte” și „minte” sunt același lucru, „înțelepciunea” este atunci când există „multă inteligență”. Se pare că coautorii Cuvântului le folosesc unul după altul pentru a nu se repeta. De fapt, dicționarul lui Dahl ne spune că înțelepciunea este „uniunea dintre adevăr și bunătate, cel mai înalt adevăr, fuziunea dintre iubire și adevăr”. (Ceea ce ne referim astăzi este înțelepciunea demonică). Potrivit lui Dahl, „mintea este capacitatea de a gândi”. „Mintea este o putere spirituală care își poate aminti, judeca și concluziona.” „Există animale inteligente, dar numai omul este inteligent.” Așa înțelegem aceste cuvinte? (Gen. 41:33, 39; Ex. 31:3, 35:31, 36:1, Deut. 1:13, 4:6; 1 Regi 3:11,12; Iov 12:12, 28:28, 38:36; Ps. 110:10; Prov. 3:13, 4:5, 7, 5:1, 7:4, 8:12, 9:10, 10:13, 23, 14:6, 8, 33, 16:16, 22, 17:16, 24, 21:11, 30, 23:23, 24:3, 5, Eclesiastul 7:25, 9:11, Isaia 11:2, Ieremia 10:12, Daniel 1:17, 5:14, Osea 14:9, Matei 11:25, Iacov 3:13, Col. 1:28, Apoc. 13:18). Fiecare dintre aceste locuri este o predică separată, bazată nu pe înțelegerea modernă, ci pe sensul dat de traducătorii care au lucrat la Traducerea sinodală!
Acest pasaj este deosebit de impresionant: „Și i-a dat Dumnezeu lui Solomon înțelepciune și înțelegere foarte mare și o minte întinsă, ca nisipul de pe malul mării”. 1 Regi 4:29. Ceea ce ni se pare o simplă repetiție, o tautologie, acest loc înseamnă: Dumnezeu i-a dat lui Solomon capacitatea de a gândi, a judeca (raționa) și a concluziona (a trage concluzii), iar această capacitate era morală, bazată pe iubire și adevăr. Ți-ai dat seama de asta înainte? Ce înseamnă „serviciu inteligent”? O chemare goală de a „sluji fără nebunie” sau de a merge înainte în slujire cu ajutorul concluziilor și judecăților minții, călăuzite de înțelepciunea lui Dumnezeu (Duhul Sfânt)? Dumnezeu ne cheamă să folosim bunul simț!
Acest articol nu discută o astfel de caracteristică precum citirea „sprețuită” a cuvintelor și propozițiilor de neînțeles, care contribuie la neînțelegerea acestei traduceri. (De exemplu, „Marea Neagră” în loc de „Chermny”, „lupoaica” în loc de „lupoaica”). Sunt și greșelile de scriere care rătăcesc din ediție în ediție – de exemplu: „NU răspunde unui prost după prostia lui, ca să nu devii ca el; DAR răspunde nebunului după nebunia lui, ca să nu devină un om înțelept în ochii lui.” Prov. 26:4-5. Puteți vedea o contradicție logică: în aceeași situație, ei sfătuiesc mai întâi „Nu răspunde”, apoi brusc „Răspunde”. Aparent, acesta este motivul pentru care în unele ediții ambele versete spun „NU răspundeți”.
Având în vedere „deficiențele” traducerii sinodale, nu am mai atins multe lucruri - de exemplu, „vaginuri neputincioase”, fraze de neînțeles pentru cititorul modern, construite nu după regulile moderne, descrieri de obiceiuri de neînțeles și momente „ciudate” . Această scurtă lucrare poate fi văzută ca o invitație la o explorare comună care poate duce la o mai bună înțelegere a lui Dumnezeu și a Cuvântului Său. M-aș bucura dacă cineva trimite completări și întrebări, deoarece este pur și simplu imposibil să ne amintim toate locurile „dificile”, din cauza numărului lor mare.

Multă vreme pe teritoriul fostului Uniunea Sovietică a fost folosit doar unul - Sinodal - traducere a Bibliei. Acest lucru s-a datorat atât politicii de ateism general din țară, cât și poziției dominante a Bisericii Ortodoxe, al cărei sinod a aprobat această traducere. Ca urmare a acestei stări de lucruri, ideea a prins rădăcini în conștiința publicului că traducerea sinodală este Biblia adevărată (aproape originală), iar toate celelalte traduceri sunt ceva inovator și nu demn de încredere.

E chiar asa? Cât de exactă este traducerea sinodală a Bibliei? Și de ce sunt necesare traduceri diferite?

Primele traduceri

Istoria antică a traducerilor Bibliei în rusă nu este atât de bogată. Prima dintre ele a fost realizată de frații Chiril și Metodiu, care au trăit în secolul al IX-lea. Mai mult, a fost făcut din Septuaginta greacă. Aceasta înseamnă că traducerea era deja dublă: mai întâi din ebraică în greacă, apoi din greacă în vechea slavonă bisericească.

În 1751, împărăteasa Elisabeta a ordonat ca această traducere să fie reverificată și, dacă este necesar, corectată. Așa a apărut ediția Bibliei numită „Elizabethan”, pe care Biserica Ortodoxă o folosește și astăzi în slujbele sale.

Lucrările lui Macarie

În 1834, arhimandritul ortodox Macarius a început să lucreze la traducerea Bibliei, care a durat zece ani. El a tradus textul direct din limba ebraică și deja în 1839 a prezentat o parte din lucrarea sa Sinodului pentru examinare. I s-a refuzat categoric să-l publice. Care a fost motivul? Membrilor Sinodului nu le-a plăcut faptul că arhimandritul Macarie a decis să folosească Numele personal al lui Dumnezeu în textul principal unde apare în original. Conform tradiției bisericești, ea ar trebui înlocuită peste tot cu titlurile de Domn sau Dumnezeu.

În ciuda unui refuz atât de categoric, Macarius și-a continuat munca. Cu toate acestea, au început să-l publice doar 30 de ani mai târziu. Și apoi doar pe părți, de-a lungul a șapte ani, în revista „Revista Ortodoxă”. Data viitoare, această traducere, extrasă din depozitele Bibliotecii Naționale Ruse, a văzut lumina abia în 1996.

Lucrați la traducerea sinodală

Oricât de paradoxal ar suna, traducerea lui Macarius, respinsă de consiliul sinodal, a servit ca un ajutor indispensabil în pregătirea unei traduceri actualizate, cunoscută astăzi ca Traducerea sinodală a Bibliei. Toate încercările de a pregăti alte traduceri au fost înăbușite cu toată severitatea, iar lucrările terminate au fost supuse distrugerii. Multă vreme au existat dezbateri dacă era necesar să se furnizeze turmei o traducere actualizată sau să se lase doar versiunea slavonă bisericească veche.

În cele din urmă, în 1858, s-a aprobat o hotărâre oficială conform căreia traducerea sinodală va fi utilă turmei, dar textul slavon bisericesc vechi ar trebui să fie folosit în continuare în slujbe. Această stare de lucruri continuă și astăzi. Traducerea sinodală completă a Bibliei a fost publicată abia în 1876.

De ce sunt necesare traduceri noi?

Timp de mai bine de un secol, traducerea sinodală a ajutat oamenii sinceri să dobândească cunoștințe despre Dumnezeu. Deci merită să schimbi ceva? Totul depinde de cum vezi Biblia. Cert este că unii oameni îl percep ca un fel de amuletă magică, crezând că însăși prezența acestei cărți în casă ar trebui să producă un fel de efect benefic. Și, prin urmare, volumul bunicului cu pagini îngălbenite, al cărui text este plin de semne dure (aceasta este una dintre trăsăturile izbitoare ale gramaticii slavonei bisericești vechi), va fi, desigur, o adevărată comoară.

Totuși, dacă o persoană înțelege că adevărata valoare nu se află în materialul din care sunt realizate paginile, ci în informațiile pe care le poartă textul, atunci va acorda preferință unei traduceri clare și ușor de citit.

Modificări lexicale

Orice limbă se schimbă în timp. Modul în care vorbeau străbunicii noștri poate fi de neînțeles pentru generația actuală. Prin urmare, este necesară actualizarea traducerii Bibliei. Iată exemple din mai multe care sunt prezente în traducerea sinodală: deget, deget, binecuvântat, soț, ramen, pakibytie. Înțelegi toate aceste cuvinte? Și iată semnificațiile lor: praf, deget, fericit, om, umeri, recreere.

Biblia: traducere modernă

ÎN anul trecut Au apărut o serie de traduceri moderne. Dintre acestea, cele mai cunoscute sunt următoarele:

• 1968 - traducere de Episcopul Cassian (Noul Testament).
• 1998 - traducere restaurată a „The Living Stream” (Noul Testament).
• 1999 - „Traducere modernă” (Biblia completă).
• 2007 - „Sfânta Scriptură. Traducerea lumii noi (Biblia completă).
• 2011 - „Biblia. Traducere modernă în limba rusă” (Biblia completă).

Noua traducere a Bibliei vă permite să vă concentrați asupra sensului a ceea ce este scris și nu să citiți într-un text de neînțeles, ca în vrăji antice. Totuși, aici există și o capcană pentru traducători, deoarece dorința de a transmite sensul a ceea ce se spune într-un limbaj ușor de înțeles poate duce la interpretări și interpretări personale. Și acest lucru este inacceptabil.

Nu fi neglijent când alegi ce traducere a Bibliei să folosești pentru lectura personală. La urma urmei, Cuvântul lui Dumnezeu afirmă că El ne vorbește din paginile acestei cărți. Lasă-i cuvintele să sune fără denaturare!

Primele ediții au fost paralele, cu text rusesc și slav. S-au început lucrările și la Vechiul Testament, în timp ce inițial traducerea a fost făcută din textul ebraic, iar în timpul editării, opțiunile din traducerea greacă (Septuaginta) au fost adăugate între paranteze drepte. În 1822, Psaltirea a fost publicată pentru prima dată, iar în doi ani tirajul lui s-a ridicat la peste o sută de mii de exemplare.

Principalii susținători ai traducerii la acea vreme au fost procurorul șef și ministrul educației, prințul A. N. Golițin, precum și rectorul Academiei Teologice din Sankt Petersburg, arhimandritul Filaret, viitorul sfânt de la Moscova. Demisia lui Golitsyn în 1824 a determinat în mare măsură soarta întregului proiect: Societatea Biblică a fost închisă, lucrările de traducere au fost oprite, iar la sfârșitul anului 1825 circulația primelor opt cărți ale Vechiului Testament a fost arsă într-o fabrică de cărămidă. Critici, dintre care primii au fost mitropolitul Serafim (Glagolevski) al Novgorodului și Sankt Petersburgului și noul ministru Amiralul iluminist A.S. Shishkov, nu au fost atât de nemulțumiți de calitatea traducerii, cât au negat însăși posibilitatea și necesitatea oricărei Biblii pentru cititorii ruși, alții decât slavona bisericească. Bineînțeles, a jucat un rol și îngrijorarea față de căutările mistice și experimentele religioase ale societății de atunci din Sankt Petersburg.

Timp de mai bine de trei decenii, orice lucrare oficială de traducere a devenit imposibilă. Totuși, nevoia stringentă a acesteia nu a dispărut; textul slavon bisericesc încă nu a putut satisface pe toată lumea: este suficient să spunem că A.S. Pușkin a citit Biblia în franceză. Prin urmare, lucrările neoficiale privind traducerile au continuat.

În primul rând, aici trebuie menționate două persoane. Primul este protopopul Gherasim Pavski, care a devenit redactorul principal al primei traduceri oficiale în 1819. Apoi a predat ebraica la Academia Teologică din Sankt Petersburg. În cursuri, a folosit pe scară largă traduceri educaționale ale unor cărți profetice și poetice ale Vechiului Testament, unde, printre altele, fragmente din cărțile profetice erau aranjate nu în ordine canonică, ci în ordine „cronologică”, în conformitate cu ideile lui unii oameni de știință din acea vreme. Elevii au găsit traducerile atât de interesante încât copiile lor litografice au început să fie distribuite în afara Academiei și chiar în Sankt Petersburg.

Drept urmare, în 1841, a fost efectuată o anchetă sinodală în urma denunțării traducătorului. O. Gerasim a rămas la Academie, dar a trebuit să uite multă vreme de orice activitate de traducere. Ulterior, în revista „Duhul unui creștin” în 1862 - 1863, deja în timpul pregătirii ediției sinodale, au fost publicate traducerile sale ale unor cărți istorice ale Vechiului Testament și Proverbe. O. Gerasim a fost un susținător consecvent al traducerii numai din textul ebraic masoretic, pe care în acele vremuri oamenii de știință îl identificau de obicei cu Biblia originală.

Un alt traducător al vremii a fost călugărul Macarius (Glukharev), iluminator al Altaiului. Trăind în misiunea pe care a întemeiat-o la poalele Altaiului, el nu numai că a tradus Scriptura în limba nomazilor locali (ai căror descendenți păstrează astăzi cea mai caldă amintire despre el), dar s-a gândit și la necesitatea unei traduceri în limba rusă a Vechiului Testament. Traducerea Noului Testament și a Psalmilor exista deja în acel moment, deși nu mai era tipărită sau distribuită, așa că nu este o coincidență că toată activitatea de traducere de la acea vreme era menită să umple golul din partea Vechiului Testament a Scripturii. Pentru început, pr. Macarie a scris despre propunerile sale către mitropolitul Filaret, dar, din moment ce nu a fost răspuns, în 1837 a început muncă independentă, folosind parțial litografiile lui Pavsky. El a trimis mai întâi rezultatele muncii sale Comisiei de Școli Teologice, iar apoi direct Sinodului, cu scrisoarea atașată.

Tonul mesajului său către Sinod a fost în concordanță cu cartea Isaia pe care o însoțea.

O. Macarie denunță Sinodul pentru lipsa de dorință de a face bine în problema iluminării spirituale a Rusiei, numește revolta decembristă, potopul de la Sankt Petersburg și alte dezastre o consecință directă a acestei neglijențe. El repetă aceleași cuvinte fără ezitare într-o scrisoare către însuși împăratul Nicolae I! Răspunsul a fost o penitență nu prea grea... și proiectele de traduceri predate arhivelor. Totuși, mitropolitul Filaret după această poveste a atras atenția asupra pr. Macarius și i-a scris un răspuns detaliat, a cărui esență se rezuma la o singură teză: încă nu venise vremea acestei traduceri.

Cu toate acestea, pr. Macarie și-a continuat lucrarea și a tradus-o complet, cu excepția Psaltirii de mult publicate; traducerile sale au fost publicate după moartea sa în

„Revista Ortodoxă” pentru 1860 - 1867. și au fost folosite la pregătirea ediției sinodale. Aceste traduceri urmează exact textul ebraic.

Din ce limba ar trebui sa traduc?

În timpul domniei lui Nicolae I, când munca practica traducerea nu putea fi decât de natură privată, Mitropolitul Filaret a dezvoltat bazele teoretice pentru viitoarea traducere. Un rol deosebit l-a jucat nota sa către Sfântul Sinod „Despre demnitatea dogmatică și folosirea protectoare a celor șaptezeci de interpreți greci și a traducerilor slavone ale Sfintelor Scripturi” (1845) - de fapt, baza metodologică a viitoarei traduceri sinodale.

După cum vedem, pentru majoritatea traducătorilor din acea vreme, problema unei baze textuale pentru traducerea Vechiului Testament pur și simplu nu s-a pus - ei au luat textul ebraic care a ajuns până la noi. În același timp, pentru toată lumea era clar că textul tradițional al Bisericii Ortodoxe a fost întotdeauna „traducerea a șaptezeci de interlocutori” (Septuaginta), din care s-a făcut la un moment dat și traducerea în slavona bisericească. Nu se poate spune că au fost întotdeauna respinse alte versiuni ale textului: de exemplu, în timpul pregătirii primei ediții complete a Bibliei în Rus', așa-zisa. „Biblia Genadiană” din 1499 a folosit atât traducerea latină, cât și, parțial, chiar textul masoretic ebraic. Totuși, textul masoretic a aparținut în mod tradițional sinagogii și nu Bisericii.

Mitropolitul Filaret a propus un fel de compromis: să traducă textul ebraic, dar să completeze și chiar să editeze traducerea (în locuri semnificative din punct de vedere dogmatic) în conformitate cu Septuaginta și textul slavon bisericesc. Este exact ceea ce s-a hotărât să facă când, la ședința Sinodului cu ocazia încoronării lui Alexandru al II-lea (1856), la instigarea mitropolitului Filaret, s-a hotărât reluarea traducerii Bibliei în limba rusă. Totuși, această decizie nu a însemnat începerea lucrărilor, deoarece proiectul a avut mulți adversari. Acestea au inclus, de exemplu, Mitropolitul din Kiev Filaret (Amfiteatre).

Argumentarea oponenților traducerii a rămas practic neschimbată de pe vremea amiralului Șișkov: slavona bisericească și rusă sunt stiluri diferite ale aceleiași limbi, în plus, prima unește diferite popoare ortodoxe. „Dacă îl traduci în rusă, atunci de ce să nu îl traduci în rusă mică, belarusă etc.!” – a exclamat mitropolitul Filaret al Kievului. În plus, o largă familiaritate cu textul biblic ar putea, în opinia sa, să contribuie la dezvoltarea ereziilor, așa cum sa întâmplat în patria societăților biblice, în Anglia. În loc de traducere, s-a propus să se corecteze cuvintele individuale ale textului slav și să se învețe poporul limba slavonă bisericească. Apropo, aceeași soluție a fost propusă pentru „străini”, în raport cu care părea complet utopic. Procurorul-șef contele A.P. a împărtășit această poziție. Tolstoi.

Disputa dintre cei doi mitropoliți Filaretov, Moscova și Kiev, a devenit subiectul unei discuții detaliate în Sinod, iar în 1858 a confirmat decizia de acum doi ani: de a începe traducerea. Împăratul a aprobat această hotărâre. Drept urmare, patru academii teologice (Sankt Petersburg, Moscova, Kiev și Kazan), cărora le-a fost încredințată această întreprindere, și-au creat propriile comitete de traducere. Lucrările lor au fost aprobate de episcopii diecezani și apoi de Sinod, care a dedicat în totalitate una dintre cele trei zile ale sale prezente acestei lucrări. Apoi a contribuit Sfântul Filaret al Moscovei la editarea sa, care a fost de fapt redactorul-șef al acestei traduceri și și-a dedicat ultimii ani ai vieții lucrării la ea (a murit în 1867). În cele din urmă, textul a fost aprobat definitiv de Sinod.

Astfel, în 1860 au fost publicate cele Patru Evanghelii, iar în 1862.

Desigur, aceasta a fost o nouă traducere, semnificativ diferită de edițiile de la începutul secolului al XIX-lea. La pregătirea Vechiului Testament, traducerile existente ale pr. Macarius, care au fost editate serios, și textele nou pregătite. Din 1868 până în 1875, au fost publicate colecții separate de cărți ale Vechiului Testament.

Lucrările asupra lor au fost efectuate în conformitate cu principiile „Notei” mitropolitului Filaret: textul ebraic a fost luat ca bază, dar i s-au dat completări și s-au făcut corecții pe baza textelor grecești și slave. Cele mai evidente dintre aceste completări au fost plasate între paranteze simple, ceea ce a creat confuzie: parantezele au fost folosite și ca semn de punctuație obișnuit. Ca urmare, a apărut un tip special de text, combinând eclectic elemente de text ebraic și grecesc. În ceea ce privește Noul Testament, totul era mult mai simplu: a fost luată ca bază versiunea tradițională bizantină a textului, care, cu mici diferențe, era cunoscută și în Occident (așa-numitul Textus). receptus, adică „text general acceptat”) și în estul creștinătății. S-au luat ca bază publicațiile occidentale, iar cuvintele care erau prezente în slavona bisericească, dar absente în aceste publicații, au fost date și între paranteze. Cuvintele adăugate „pentru claritate și conectare a vorbirii” au fost scrise în cursive.

Așadar, în 1876, a fost publicată în sfârșit Biblia completă, care a primit de acum înainte denumirea de Sinodal. Cu toate acestea, povestea ei nu s-a încheiat aici. Mai întâi, în 1882, a fost publicată o ediție protestantă a traducerii „cu permisiunea Sfântului Sinod de Guvernare pentru Societatea Biblică Engleză”. În partea sa din Vechiul Testament, toate cuvintele puse între paranteze au fost eliminate. Acest lucru nu a condus și nu a putut duce la o identitate completă a unui astfel de text cu Biblia ebraică, deoarece s-au făcut multe corecții la nivelul cuvintelor individuale sau la alegerea uneia sau alteia interpretări. Dar acele paranteze care erau folosite doar ca semne de punctuație au fost și ele distruse. Ulterior, această versiune a textului a fost retipărită de multe ori de către protestanți. Ca urmare, s-a dovedit că există două versiuni ale textului sinodal: ortodoxă și protestantă, care nu include acele cărți ale Vechiului Testament care nu sunt incluse în canonul protestant. De regulă, astfel de publicații conțin subtitlul „cărți canonice”. În ultimul deceniu și jumătate, Societatea Biblică Rusă a început să publice o versiune revizuită a unui astfel de text, în care, cel puțin, au fost returnate parantezele care au fost eliminate pe nedrept în ediția din 1882.

În 1926, Biblia a fost tipărită pentru prima dată în noua ortografie. Începând cu ediția din 1956 a Patriarhiei Moscovei, formele gramaticale învechite au fost supuse unor modificări minore (de exemplu, „a vedea” a fost înlocuit cu „a vedea”, iar „fața” cu „fața”).

Nu numai sinodal

Este caracteristic că, chiar înainte de revoluția din 1917, traducerea sinodală era departe de a fi percepută ca singurul text rusesc posibil al Bibliei. În primul rând, la Londra în 1866 - 1875, i.e. Aproape în paralel cu Sinodal, a fost publicată o traducere de V. A. Levinson și D. A. Khvolson, care era destinată „pentru a fi folosită de evrei”. În stil, însă, este foarte aproape de Sinodal. Au existat și alte traduceri destinate evreilor. Astfel de publicații, de regulă, au fost publicate cu un text ebraic paralel, uneori traducerea a fost însoțită de comentarii. În primul rând, merită menționate publicațiile întocmite de L. I. Mandelstam (apărut la Berlin în anii 1860 și 70) și O. N. Steinberg (Vilna, 1870). Această tradiție nu a fost întreruptă până în zilele noastre, deși traducerile moderne „pentru evrei” sunt mult mai puțin asemănătoare cu cea sinodală decât acum o sută de ani.

Dar pe partea creștină, activitatea de traducere a continuat. Mulți cunosc traducerea Noului Testament făcută de procurorul șef al Sinodului K.P. Pobedonostsev (Sankt Petersburg, 1905), al cărui scop a fost să aducă textul rusesc mai aproape de slavona bisericească.

În plus, au fost întreprinse traduceri ale Vechiului Testament din Septuaginta. În anii 1870. Cărți separate au fost publicate în traduceri de Episcopul Porfiry (Uspensky), iar apoi de P.A. Yungerova (Kazan, 1882 – 1911). Dintre toate aceste traduceri, cea mai cunoscută este traducerea lui Jünger a Psaltirii, republicată în 1996. Este destul de academică și este destinată, în primul rând, analizei independente a părților dificile ale textului slav sau grecesc. Acest text nu este potrivit pentru rugăciunea privată.

Publicat până în anii 1920. de asemenea traduceri ale unor cărți individuale, realizate de o varietate de autori care au căutat să transmită frumusețea și profunzimea textului biblic care i-a uimit. Este vorba, de exemplu, de Epistolele către Galateni și Efeseni traduse de A.S. Hhomyakova; Proverbele lui Solomon traduse de episcopul Antonin (Granovsky); Cântarea Cântărilor și Ruth tradus de A. Efros.

Au existat și voci în favoarea revizuirii Bibliei sinodale. Slavist și biblist I.E. Evseev a scris chiar și o lucrare separată „Consiliul și Biblia” pentru Consiliul Local din 1917–18. Principalele plângeri cu privire la traducerea sinodală au fost legate de stilul acesteia. Într-adevăr, istoria traducerii este de așa natură încât principalele sale schițe au fost scrise într-o perioadă în care limba prozei clasice rusești tocmai lua contur. Dar propoziția lui Evseev încă ni se pare prea dură: „Limba acestei traduceri este grea, depășită, aproape artificial de slavă și este cu un secol întreg în spatele limbajului literar general”.

Consiliul și-a exprimat o intenție clară de a începe pregătirile versiune noua traducerea Scripturii, dar, după cum este ușor de înțeles, curând au apărut sarcini complet diferite. Întrebarea nu mai era despre cât de bun era textul sinodal și în ce privințe ar putea fi corectat, ci mai degrabă despre dacă Biblia va fi accesibilă cititorului rus în orice traducere. Sub stăpânirea comunistă, traducerea sinodală a devenit o traducere confesională: era cea care a fost ruptă și călcată în picioare în timpul interogatoriilor (cum a vorbit deputatul adventist Kulakov despre propriul interogatoriu), a fost introdusă ilegal din străinătate, a fost obținută în sălile de lectură ale biblioteci cu autorizație specială, a retipărit extrem de rar și în ediții foarte limitate, adesea copiate manual. Drept urmare, prin el, generațiile de compatrioți noștri au venit la Hristos, iar astăzi este dificil pentru mulți dintre ei să-și imagineze că orice altă Biblie rusă este posibilă.

Traducere sinodală astăzi

Cum putem evalua această traducere astăzi? Este destul de evident că va rămâne pentru mult timp principala Biblie rusă, și nu numai pentru ortodocși. În același timp, nimeni nu a declarat-o vreodată infailibil sau singurul posibil. Prin urmare, notând avantajele sale neîndoielnice, putem vorbi și despre dezavantajele sale.

În primul rând, după cum sa menționat deja, acesta este un stil și nu numai greutatea și arhaismul său. Se poate spune că traducerea sinodală nu reflectă practic diferența stilistică dintre diferitele genuri și autori, transmițând mesaje sau psalmi aproape în același mod ca prevederile narative sau legale.

Principalul lucru este că stilul se dovedește uneori prea greu; aceleași Mesaje sunt pur și simplu imposibil de înțeles fără literatură de referință suplimentară.

Există și neconcordanțe în traducere. Astfel, Ekron și Ekron menționate în cărțile istorice sunt de fapt un singur oraș. Unul dintre numele ebraice apare doar de unsprezece ori în trei cărți din Vechiul Testament și este tradus prin patru căi diferite: Eliab, Elihu, Ilie, Ilie. Inconsecvența nu se aplică numai numelor proprii, desigur. În epistolele Noului Testament, se dovedește adesea că același cuvânt, care are un sens cheie, este tradus diferit chiar și în cadrul aceluiași capitol, de exemplu, notoriul dikayosyune(vezi capitolul 12) - ca „adevăr” și imediat ca

„dreptate”, care distruge logica textului.

Uneori astăzi avem motive să credem că traducătorii au făcut o greșeală.

Cel mai frapant exemplu este deja discutat în capitolul 10 – acesta este 2 Samuel 12:31, care spune că regele David i-a distrus pe toți amoniții, deși cel mai probabil i-a forțat doar să muncească.

Traducerea sinodală mai are o caracteristică, care cu greu poate fi numită un dezavantaj, dar care ne face să ne gândim la posibilitatea altor traduceri. După cum sa spus deja, partea sa din Vechiul Testament urmează în mare măsură textul ebraic.

Se întâmplă că Septuaginta a fost deja tradusă în marile limbi europene, cu excepția rusă, iar acest gol merită cu siguranță umplut.

În prezent, sunt publicate noi traduceri ale Bibliei, bazate pe principii diferite și destinate publicului diferit, despre ele vom vorbi în capitolul următor. Este foarte posibil să ne imaginăm apariția unei ediții actualizate a Traducerii sinodale, ținând cont de cele mai recente realizări științifice și schimbări în stilistica rusă, și ne putem imagina și noi traduceri pentru cititorul bisericii.

Traducere sinodală

Proiectul oficial de traducere a fost continuat și finalizat într-o eră semnificativ diferită pentru Rusia, sub împăratul Alexandru al II-lea. Până atunci, toți principalii inițiatori ai închiderii proiectului RBO părăsiseră scena istorică, iar sentimentele atât politice, cât și publice s-au schimbat dramatic. În această nouă situație, susținătorul neclintit al traducerii în limba rusă a Bibliei, Mitropolitul. Moscova Filaret (Drozdov) a găsit prilejul de a ridica din nou problema traducerii în rusă a Bibliei. Anul 1856 a fost un punct de cotitură în istoria traducerii.

Evenimentele s-au dezvoltat după cum urmează. Cu ocazia încoronării împăratului Alexandru al II-lea în 1856, la Moscova a avut loc o ședință solemnă a Sfântului Sinod. La acesta, Sinodul s-a exprimat în unanimitate în favoarea reluării traducerii Sf. Scripturi în rusă. Proiectul de definiție a Sinodului pe această temă a fost întocmit de sfântul Moscovei după plecarea ședinței sinodale de la Mama Scaun. Necesitatea reluării traducerii a fost justificată de faptul că „... limba traducerii slave a Bibliei, în general inteligibilă și folosită în mod obișnuit la vremea ei, nu mai este aceeași în prezent datorită vechimii sale;<...>în traducerea slavă a Bibliei există multe locuri în care compoziția discursului este de neînțeles și care necesită compararea cu textele originale - ebraică și greacă;<...>manualul de traducere în limba rusă este nevoie de mulți dintre clerul parohiei;<...>problema traducerii Sf. Scripturile în dialectul rus și publicarea lui Onago [traducerea RBO], nu după raționamentul Sfântului Sinod, ci din motive neexplicate oficial, au fost suspendate;<...>Aleuții îndepărtați, cu binecuvântarea Sfântului Sinod, folosesc unele cărți ale Sfintei Scripturi în limba lor înțeleasă, iar rușii ortodocși nu pot satisface o asemenea nevoie decât fără această binecuvântare și ilegal...” De fapt, Proiectul a repetat argumentul principal. din Decretul din 1816, care a autorizat prima traducere în limba rusă. S-a propus revizuirea temeinică a traducerii Noului Testament efectuată de Biserica Ortodoxă Rusă, corectarea traducerii Psaltirii prin compararea textelor ebraice și grecești, testarea noilor traduceri prin publicare preliminară în periodicele bisericești... Totuși, a fost nevoie de doi ani pentru aprobarea definitivă a acestei hotărâri sinodale.

Noul procuror-șef al Sfântului Sinod, general-locotenent contele A.P. Tolstoi (1856–1862), era destul de precaut față de proiectul primit. Sub numele „Note”, adică, ca părere privată a sfântului Moscova, Tolstoi a predat Proiectul pentru el apropiatului personal și autorizat în treburile Ortodoxiei, Mitropolit. Kiev Filaret (Amphiteatrov). În răspunsul său, mitropolitul Kievului a acționat ca un puternic oponent al traducerii. Corespondența ulterioară dintre procurorul șef și Filaret de la Kievsky și obiecțiile lui Filaret de Moscova au devenit prima controversă care s-a desfășurat în jurul noii traduceri în limba rusă.

Toate raționamentele și argumentarea revizuirii „Notei” a lui Filaret Kievsky sunt îndreptate împotriva traducerii. Principalele sale antiteze: limba rusă este inferioară limbii slave în ceea ce privește capacitățile expresive; traducerea Bibliei în rusă amenință întreaga structură a cultului slav; problema neînțelegerii limbii slave este rezolvată nu prin traducerea în rusă, ci prin studiul diligent al slavei; traducerea slavă reprezintă un fir de legătură cu unitatea popoarelor slave divizate politic; traducerea rusă de la începutul secolului a fost inițiată „în Anglia, cuibul tuturor ereziilor, sectelor și revoluțiilor”, ideea ei a fost „acceptată, inițial, nu în Sfântul Sinod, ci în biroul procurorului șef.<...>nu era nicio binecuvântare asupra lui de sus”; traducerea în rusă este inacceptabilă, deoarece este o traducere în „dialectul privat al unui popor din același trib”; „dacă îl traduci în rusă, atunci de ce să nu îl traduci în rusă mică, belarusă etc.!”; în cele din urmă, „chiar dacă nu ai înțeles ce este cuprins în el [textul slav], chiar din lectura primești o mare sfințire”... În locul traducerii în limba rusă, Filaret de la Kiev a propus „să lași inviolabil pentru totdeauna textul principal al traducerii slave<...>, ca sfințit de antichitate și transmis nouă de la sfinții apostoli slavi - Metodie și Chiril....”, limitându-se la editarea doar a unor locuri; publică interpretări ale sfinților părinți, diverse manuale pentru îmbunătățirea predării limbii slave...

Mitropolit Filaret (Amfiteatre) a întrebat gr. A.P. Tolstoi să-și prezinte opinia direct Împăratului Suveran, în speranța că inițiativa Sinodului va fi oprită din răsputeri de Cel mai Înalt Rescript: „Un cuvânt puternic de la el ar fi oprit hotărâtor problema”. Mai târziu i-a scris lui Tolstoi: „Îți încredințez prudența și râvna ca Sfânta Biserică Ortodoxă și Patriei să folosească aceste informații pentru a păstra inviolabilitatea textului nostru natal slav al Sfintelor Scripturi. Scriptura, pe care în adâncul sufletului meu o consider altarul nostru național.”

Alexandru al II-lea a propus părerea Mitropolitului Kievului spre discuție Sinodului, cu cunoștința preliminară a lui Filaret al Moscovei. Sfântul Moscova a întocmit un răspuns în care a fundamentat în detaliu inconsecvența prevederilor retragerii lui Filaret de la Kiev. Astfel, fiind de acord că „limba slavă primează ca importanță”, sfântul a subliniat că principala cerință pentru traducere ar trebui să fie claritatea acesteia; după cum confirmă experiența, nici clerul parohial nu înțelege suficient traducerea slavă a Sf. Scripturi; se teme că odată cu traducerea în rusă a lui St. Scriptura va fi înlocuită de limba slavă, eliminată prin inviolabilitatea ei în uz liturgic; unitatea cu restul bisericilor slave nu va fi perturbată, deoarece închinarea rămâne neschimbată în slavă; corecțiile individuale ale limbii Bibliei slave nu pot rezolva problema înțelegerii, deoarece „introducerea de cuvinte noi în textul slav va face limba Bibliei atât de pestriță încât nu va fi nici slavă, nici rusă și nu va atrage, ci respinge cititorii<...>ambiguitatea va rămâne și după această corectare”; Declarațiile mitropolitului Kievului despre traducerea RBO distorsionează faptele istorice, după cum reiese din propria sa scrisoare în urmă cu treizeci de ani... Răspunsurile sfântului Moscova datează din iulie 1857.

În același timp, în periodice au apărut o serie de articole anonime, aparent menite să creeze opinie publică împotriva traducerii. Ele nu conțin nimic fundamental nou în comparație cu recenzia Mitropolitului Kievului. În esență, aceasta este o exprimare publică a raționamentului său. Anumite pasaje din aceste articole caracterizează destul de elocvent viziunea asupra lumii a autorilor lor: „Traducerea din ebraica actuală în limba populară rusă va zgudui Ortodoxia în Rusia”; „Oamenii de rând în limba slavă aud doar cele sfinte și edificatoare. Întunericul moderat al acestui cuvânt nu întunecă adevărul, ci îi servește drept văl și îl protejează de mintea elementară. Luați acest văl, atunci fiecare va interpreta adevărurile și spusele Scripturii conform propriilor concepte și în favoarea sa. Și acum întunericul îl obligă fie să se supună pur și simplu Bisericii, fie să ceară Bisericii îndrumare”.

Controversa care a apărut de o parte și de alta nu conținea nimic fundamental nou în comparație cu acele opinii care au fost exprimate în prima jumătate a secolului al XIX-lea. în legătură cu transferul RBO. Astfel, oponenții traducerii au repetat în mod evident principalele judecăți ale amiralului Șișkov, demonstrând deplin acord cu poziția sa.Nu au fost ideile pentru canonizarea traducerii slave, alimentate în mediul gr. Protasova. Totodată, procurorul-șef al Sinodului, dl. A.P. Tolstoi a acceptat și a apărat clar poziția mitropolitului Kievului. Totuși, spre deosebire de situația din prima traducere, când opiniile atât ale entuziaștilor, cât și ale oponenților săi au fost insuflate prin presiuni autoritare, în noua situație disputa dintre părțile disidente a atins nivelul de discuție deschisă și publică.

În această dispută, Sfântul Sinod a luat hotărâre de partea sfântului Moscova. Prin hotărârea din 20 martie 1858, Sfântul Sinod a decis să înceapă, cu permisiunea Suveranului Împărat, traducerea în limba rusă a Sfântului. Scripturi. La 5 mai, Alexandru al II-lea a aprobat această hotărâre sinodală. Astfel, au fost reluate lucrările întrerupte în urmă cu 33 de ani.

Sfântul Sinod a încredințat patru Academii Teologice să realizeze lucrarea de traducere. Conform Proiectului original, traducerea a început din Noul Testament. Ordinea finală a lucrărilor a fost următoarea. Fiecare Academie și-a creat propriul Comitet de Transfer, unde a fost discutată traducerea. Apoi a fost trimis episcopului diecezan conducător pentru revizuire. După aceasta, traducerea a fost înaintată Sfântului Sinod. Faptul că Sinodul a considerat traducerea sa cea mai importantă inițiativă este dovedit de faptul că una dintre cele trei zile sinodale prezente a fost dedicată în întregime lucrului la traducere. În Sinod a fost condus de conducătorul Mitropolit al Sankt Petersburgului: din 1856 până în 1860 Grigori (Postnikov), din 1860 Isidor (Nikolsky). De la Sinod traducerea a fost predată la Moscova de către Mitropolit. Filaret, care a citit și a verificat toate traducerile. Cu comentariile sfântului din Moscova, s-a întors înapoi la Sinod. Mitropolit Filaret a revizuit și a editat personal întreaga traducere a Noului Testament.Oamenii apropiați lui în acest moment își aminteau că sfântul lucra la traducerile trimise uneori timp de 11 ore pe zi. M-am grăbit să reușesc!

Lucrarea a decurs atât de activ și intens, încât deja în 1860, „cu binecuvântarea Sfântului Sinod”, au fost publicate cele Patru Evanghelii, iar în 1862 cărțile rămase ale Noului Testament.

În același timp, au început lucrările de traducere a Vechiului Testament. Primele traduceri preliminare ale cărților Vechiului Testament au fost publicate în periodicele bisericești deja în 1861. Traducerile au fost publicate în Christian Reading, Proceedings of the Kyiv Theological Academy și Orthodox Review. Au fost publicate traduceri ale Arhipretului. G. Pavsky, arhim. Makaria (Glukhareva). Și-a publicat traducerile cărților lui Iov și înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah și arhiepiscopul Vyatka. Agafangel (Soloviev), „famos” ca informator în „cazul Pavsky”.

Principala problemă a traducerii părții Vechiului Testament a Bibliei, ca și în istoria traducerii Bisericii Ortodoxe Ruse, a fost alegerea bazei textuale pentru traducere. Filaret de la Kiev, în ciuda respingerii sale ireconciliabile a traducerii ruse ca atare și, aparent, anticipând
Făcând alegerea Sinodului, el a apăsat separat pe acest nerv cel mai dureros: „...Biserica Ortodoxă Greacă recunoaște textul evreiesc ca fiind deteriorat;<...>traducerea celor Șaptezeci de Interpreți a fost plasată de Dumnezeu însuși ca un bastion ferm și indestructibil împotriva dușmanilor înverșunați ai creștinismului - rabinii evrei;<...>când a sosit vremea binecuvântată pentru convertirea popoarelor slave la credința creștină, providența lui Dumnezeu a aranjat-o în așa fel încât pentru ei a fost făcută o traducere a Sfintelor Scripturi în limba lor natală slavă, iar cărțile Vechiului Testament nu au fost traduse. din textul ebraic, dar din greaca celor Șaptezeci de Interpreți;<...>Nu se poate în niciun fel să se bazeze pe acuratețea edițiilor actuale ale Bibliei ebraice...” Factorul decisiv în această problemă dificilă a fost opinia sfântului Moscova.

În 1858, Mitropolitul. Filaret (Drozdov) a publicat o notă înaintată de el în 1845 Sinodului „Despre demnitatea dogmatică și folosirea ocrotitoare a greacii celor șaptezeci de interpreți și traducerile slavone ale Sfântului. Scripturi.” Scrisă în anii de „opoziție ireconciliabilă” față de traducerea rusă, nota a ridicat semne de întrebare cu privire la statutul celor două texte fundamentale ale Vechiului Testament – ​​ebraică și greacă – în legătură cu diferitele proiecte referitoare la Biblia slavă care se discuta atunci. . Publicația a plasat-o de fapt în poziția unui document programatic de traducere reînnoită în limba rusă. În dezbaterea îndelungată a notei s-a făcut o excursie în istoria celor două texte și a utilizării lor bisericești, au fost evidențiate meritele și problemele lor și au fost ilustrate și evaluate unele discrepanțe între MT și LXX. Scopul principal al acestui document a fost să recunoască valoarea durabilă a dovezilor ambelor texte. Cu toate acestea, nu a abordat problema aplicație practică aceste concluzii. Factorul determinant în ceea ce privește utilizarea practică a două texte în traducerea în limba rusă a Vechiului Testament poate fi considerat a fi publicat în 1861 de către Mitropolit. Scrisoare Filaret către el de la Arhimandrit. Macarius (Glukharev) din 1834, unde s-a justificat alegerea textului ebraic ca bază pentru traducere și apelul sfântului la Sinodul din 20 ianuarie 1863, în care a subliniat încă o dată necesitatea de a lua ambele texte în cont. Așa a fost determinată poziția programatică a traducerii ruse în partea sa din Vechiul Testament ca traducere din originalul ebraic „sub îndrumarea Bibliei grecești” (expresia lui Chistovici).

În Traducerea sinodală, variante ale textului LXX, altele decât MT, au fost puse între paranteze. Astfel, traducerea a adus dovezi ale ambelor texte. Cu toate acestea, o astfel de reducere a două texte la același numitor s-a realizat cu ușurință numai în acele locuri în care diferențele lor erau de natura unei adăugări explicative. În cazurile în care au existat discrepanțe de înțeles, discrepanțe semnificative de volum și ordine între ele, traducătorii au fost nevoiți să se stabilească pe una dintre versiuni. În același timp, alegerea în sine nu a fost specificată în niciun fel, dar, după cum se poate înțelege, ei au fost mai des ghidați de versiunea Bibliei slave. În plus, parantezele au fost folosite și ca semn de punctuație sintactic. Toate acestea au determinat inițial atât eclectismul, cât și arbitrariul traducerii. Chiar înainte de a termina lucrarea, Chistovici a remarcat această latură slabă a traducerii sinodale: „Nu se poate să nu admită că acest sistem de traducere, deși are avantajele sale incontestabile, are și inconvenientele lui. În primul rând, este foarte vag și nu se pretează la nicio regulă precis definită. Amestecarea, și ca să spunem așa, contopirea a două texte cu o preferință într-un caz pentru ebraică, în celălalt pentru greacă, a fost și va rămâne întotdeauna o chestiune de arbitrar al traducătorilor și nu există nicio modalitate de a pune limite. la acest arbitrar.”

În octombrie 1867, la o ședință a Sfântului Sinod, Mitropolitul Sankt Petersburg. Isidor a relatat despre dorința Mitropolitului. Philaret (Drozdov) să participe la editarea traducerii în limba rusă a Vechiului Testament. Această inițiativă nu era însă destinată să se împlinească.Moartea arhipăstorului Moscovei, care a urmat la 19 noiembrie 1867, a împlinit a cincizecea aniversare a muncii sale pământești la traducerea în limba rusă a Bibliei.

Din 1867, toată munca de pregătire finală a traducerii în limba rusă a fost concentrată chiar în Sfântul Sinod. Mitropolitul i-a acordat o atenție deosebită. Isidor, protejatul Mitropolitului. Philareta. Principala lucrare de editare în Sinod a fost întreprinsă de protopresbiterul V.B.Bazanov, succesorul protopop. G. Pavsky ca profesor de drept al Moștenitorului tronului. Ambii au studiat la Academia Teologică din Sankt Petersburg cu Pavsky.

Severitatea și importanța problemei alegerii bazei textuale pentru traducerea Vechiului Testament s-a manifestat din nou în controversa care a apărut când ediția finală a Traducerii sinodale era pe cale de finalizare. La mijlocul anilor '70, în periodicele bisericești s-a desfășurat o dezbatere destul de aprinsă, inițiată de sfânt. Feofan (Govorov), care nu a fost puternic de acord cu alegerea textului ebraic ca bază pentru traducere. Poziția sfântului s-a rezumat la mai multe teze: MT este inacceptabilă, întrucât a fost denaturată și intenționat și neintenționat de către evrei, este străină de tradiția bisericească, care nu o cunoaște, iar folosirea ei înseamnă o ruptură cu tradiția. a Bibliei slave. este necesar să se traducă din textul LXX, sfințit prin folosirea sa exclusivă în Biserică. În același timp, el nu a atins chiar problemele textelor biblice originale. Ep. Feofan i s-a opus Prof. P.I. Gorsky-Platonov, ale cărui argumente, bazate pe analize filologice și istorice, au arătat în mod clar inconsecvența științifică a argumentelor sfântului, anacronismul lor evident.

Partea Vechiului Testament a traducerii ruse a fost publicată în părți: în 1868 a fost publicat Pentateuhul; în 1869 - cărți istorice; în 1872 - cărţi de învăţământ; în 1875 – profetic. În 1876, cu binecuvântarea Sfântului Sinod Guvernator, a fost publicată o traducere completă în limba rusă a Bibliei. Autorizat de cea mai înaltă autoritate ecleziastică a Bisericii Ortodoxe Ruse, a devenit universal cunoscut sub numele de „Sinodal”.

Publicarea din 1876 a pus capăt epopeei de șaizeci de ani a traducerii în rusă a Sf. Scripturi în secolul al XIX-lea. Traducerea sinodală a devenit rezultatul ei firesc atât ca desăvârșire a eforturilor multora și ale celor mai diverși pasionați ai săi, în comemorarea împlinirii cuvintelor Evangheliei „bat și vi se va deschide”, cât și în ceea ce privește continuitatea în folosire. a deciziilor și rezultatelor predecesorilor lor în munca de traducere. În ceea ce privește primul, nu se poate să nu remarcăm rolul deosebit al sfinților. Filaret (Drozdova). Prin eforturile sale, munca de traducere a fost începută, continuată prin perseverență și finalizată sub auspiciile sale. (Canonizarea sfântului în 1994 îi lasă pe ortodocși să creadă în patronajul său ceresc pentru finalizarea lucrării de creare a Bibliei ruse.) El a fost principalul ideolog, organizator și traducător. Traducerea sinodală arată continuitatea evidentă a traduceri care l-au precedat: RBO, Rev. G. Pavsky și Sf. Macarie (Glukharev). Noii traducători au beneficiat cu siguranță de moștenirea primei jumătate a secolului al XIX-lea, care a influențat serios rezultatul final. Analiza comparativa traducerile Noului Testament RBO și Sinodal permit cercetătorilor să-și afirme legătura genetică. Comitetul de traducere al Academiei din Sankt Petersburg, în lucrările sale privind traducerea Vechiului Testament, a avut ocazia să se bazeze pe Octateuhul Bisericii Ortodoxe Ruse, a cărui copie a fost dată acolo de Mitropolitul. Grigori (Postnikov). În orice caz, în Vechiul Testament sinodal a fost folosit același principiu de traducere ca și în Octateuhul RBO.

Este de remarcat că nici în timpul lucrării, nici după finalizarea ei traducerea sinodală nu a fost considerată ca fiind singura și neschimbată. Chistovici a vorbit despre „corecțiile ulterioare ale traducerii în rusă a Bibliei publicate în numele Sfântului Sinod” chiar înainte de publicarea Bibliei ruse complete.
În 1916, în legătură cu centenarul traducerii ruse, celebrul slavist rus și biblist I. E. Evseev a vorbit despre necesitatea unei noi traduceri ruse, formulând principala cerință pentru „demnitatea corespunzătoare a traducerii naționale ruse a Bibliei” ca perfecţiune artistică a limbajului său.

Un eveniment important pentru comunitățile protestante din Rusia a fost publicarea traducerii sinodale, realizată de Tipografia Sinodală „cu permisiunea Sfântului Sinod Guvernator pentru Societatea Biblică Engleză” în 1882. Pe pagina de titlu scria: „The Holy Cărți ale Vechiului Testament traduse din textul ebraic.” Publicarea în partea sa din Vechiul Testament a constat doar din cărți incluse în Biblia ebraică și, astfel, corespundea canonului Vechiului Testament stabilit în tradiția protestantă. Textul în sine a fost editat pentru a elimina versiunile traducerii celor Șaptezeci, care a fost realizată prin îndepărtarea mecanică a tuturor părților plasate între paranteze. Ulterior, această publicație și retipăririle din ea au fost folosite de mai multe generații de credincioși. Dintre aceste retipăriri, cea mai cunoscută este ediția din 1947 a Societății Biblice Americane (așezată în două coloane cu spații paralele în mijloc), care a devenit principala ediție a Bibliei pentru protestanții ruși.

Din păcate, metoda de editare din 1882 a dus și la eliminarea cuvintelor din originalul ebraic (unde parantezele au fost folosite ca punctuație). În 1991-1993 RBO a efectuat o comparație a Bibliei „protestante” cu traducerea din 1876 și cu textul ebraic. Ca urmare a acestei lucrări, părțile șterse în mod eronat ale Traducerii sinodale au fost restaurate; Din 1994, textul corectat a fost publicat în toate edițiile Bibliei publicate de Biserica Ortodoxă Rusă în volumul cărților canonice.

Până în prezent, traducerea sinodală rămâne cea mai des folosită traducere rusă a Bibliei, cu care chiar numele Bibliei ruse este asociat ferm. Utilizarea sa practică de către toate Bisericile creștine din Rusia creează o situație unică a Bibliei ruse ca text comun, supra-confesional al Sfintelor Scripturi. Scripturi.

La 4 octombrie 2016, cel conferinta stiintific-practica, dedicat împlinirii a 140 de ani de la crearea traducerii sinodale a Bibliei în limba rusă. Evenimentul a fost organizat de Comitetul consultativ interreligios creștin. Mitropolitul Hilarion de Volokolamsk, președintele Departamentului pentru Relații Externe Bisericești al Patriarhiei Moscovei, a făcut un raport la conferință.

1. Ne-am adunat astăzi pentru a sărbători o dată importantă din istoria creștinismului din Rusia - aniversarea a 140 de ani de la Traducerea sinodală a Bibliei. Este firesc ca un credincios să onoreze cu recunoștință amintirea celor care i-au dat ocazia să atingă Vestea Bună și să citească Scripturile pe limba maternă. Aniversarea traducerii biblice este o sărbătoare pentru toți creștinii din Rusia.

Filon din Alexandria, care a trăit la începutul erei noastre, a scris că evreii din Alexandria sărbătoreau anual aniversarea traducerii Bibliei în limba greacă, adunându-se pe insula Pharos (unde, conform Tradiției, cei Șaptezeci de Interpreți au tradus Pentateuhul). „Și nu numai evreii”, scrie Filon, „ci și mulți alți oameni vin aici pentru a onora locul unde a strălucit prima dată lumina interpretării și pentru a-i mulțumi lui Dumnezeu pentru acest folos străvechi, care rămâne mereu nou.”

Popoarele slave onorează cu recunoștință memoria Sfinților Chiril și Metodie, care au pus bazele Bibliei slave. Într-o epocă în care Biserica Apuseană nu încuraja traducerile în limbile vernaculare, Chiril, Metodiu și discipolii lor le-au dat slavilor Biblia într-un dialect care era de înțeles și nativ pentru ei. În Bulgaria, Rusia și în alte țări, memoria fraților Solunsky este sărbătorită la nivel de stat - ca o zi a educației, culturii și scrisului slav.

Creatorii Traducerii sinodale merită nu mai puțină recunoștință din partea noastră. În această traducere, milioane de oameni vorbitori de limbă rusă din Rusia și din străinătate cunosc și citesc Biblia.

Mai mult, spre deosebire de situația care apare adesea în alte țări, unde diferite confesiuni creștine folosesc traduceri diferite ale Sfintelor Scripturi, în Rusia traducerea sinodală nu desparte, ci unește creștinii de diferite confesiuni. Un indiciu clar în acest sens este întâlnirea noastră de astăzi, care a reunit reprezentanți ai bisericilor creștine folosind traducerea sinodală.

Există diferențe între edițiile „ortodoxă” și „protestantă” ale Traducerii sinodale, dar acestea privesc doar anumite pasaje din Vechiul Testament. În edițiile „protestante” sunt omise așa-numitele „cărți necanonice ale Vechiului Testament”; acestea sunt cărțile a doua și a treia ale lui Ezra, cărțile lui Iudita, Tobit, cărțile Înțelepciunii lui Solomon, Înțelepciunea lui Isus, fiul lui Sirah, epistola lui Ieremia, cartea profetului Baruc și cele trei cărți ale Macabeilor. Toate aceste cărți au fost prezente în tradiția biblică manuscrisă a Evului Mediu, dar nu au fost incluse în canonul biblic al comunităților protestante datorită faptului că au fost scrise mai târziu decât celelalte cărți ale Vechiului Testament și nu sunt incluse în cea evreiască. canon.

În partea Vechiului Testament a edițiilor „protestante” a Traducerii sinodale, inserțiile despre Septuaginta, care sunt prezente în edițiile „ortodoxe”, sunt omise - locuri în care traducerea Bibliei ebraice este completată cu inserții făcute din text grecesc. Toate aceste discrepanțe, totuși, sunt de natură marginală în comparație cu mesajul principal al Vechiului Testament, care pentru toți creștinii din Rusia sună într-o singură traducere.

Nu există diferențe între Bibliile „ortodoxe” și „protestante” în ceea ce privește miezul credinței noastre - Noul Testament.

2. Începutul educaţiei biblice în ţara noastră datează din vremea Botezului Rus'ului. Cele mai vechi monumente ale limbii ruse sunt Evanghelia Ostromir, scrisă în anii 1056-1057. pentru Catedrala Sf. Sofia din Novgorod și așa-numitul „Psaltire Novgorod”, care datează de la sfârșitul secolului al X-lea - începutul secolului al XI-lea, adică. doar cu unul sau două decenii mai târziu decât Botezul Rusului. Ambele dintre cele mai vechi monumente ale limbii ruse sunt texte biblice. Acest lucru ne spune clar că limba rusă, scrierea rusă, cultura rusă sunt inseparabile de Biblia rusă.

Datorită lucrărilor Sfinților Chiril, Metodie și ucenicilor lor, literatura spirituală în limba națională a existat în Rus' încă de la început. Dar, ca orice limbă umană vie, limba rusă s-a schimbat. Până la începutul secolului al XIX-lea, decalajul dintre slavona bisericească și limba de comunicare cotidiană s-a lărgit atât de mult încât textele slave au devenit greu de înțeles. Mulți reprezentanți ai aristocrației - de exemplu, Pușkin sau împăratul Alexandru I - dacă doreau să citească Biblia, erau obligați să o citească în franceză. Nu exista Biblie în rusă, iar slava era deja greu de înțeles. În noiembrie 1824, la scurt timp după sosirea la Mihailovskoie, Pușkin i-a scris fratelui său din Sankt Petersburg: „Biblia, Biblia! Și cu siguranță franceză!” Cu alte cuvinte, Pușkin cere în mod expres să-i trimită nu o Biblie obscura slavonă bisericească, ci una franceză scrisă într-o limbă pe care o înțelege.

Până la sfârșitul secolului al XVIII-lea, traducerea Scripturii în rusă a devenit la ordinea zilei. În 1794 a fost publicată „Epistola Sfântului Apostol Pavel cu Tâlcuire către Romani”, pregătită de Arhiepiscopul Metodie (Smirnov), unde, în paralel cu textul slav, s-a dat și o traducere în limba rusă. Aceasta a fost prima traducere a unui text biblic în limba rusă, înțeleasă ca altă limbă decât slavona bisericească.

O nouă etapă în istoria Bibliei ruse are loc la începutul secolului al XIX-lea, în epoca lui Alexandru I. În timpul războiului din 1812, pe care Alexandru I l-a perceput ca un test trimis de Dumnezeu, „conversia biblică” sa personală a luat loc. El devine o persoană profund religioasă, Biblia (în traducere franceză) devine cartea lui de referință.

Tot în 1812, un reprezentant al Societății Biblice Britanice, John Patterson, a sosit în Rusia. Propunerea sa de formare a unei societăți biblice în Rusia primește un sprijin cald, neașteptat pentru însuși Patterson. împăratul rus. La 6 decembrie 1812, Alexandru I a aprobat raportul prințului Alexandru Nikolaevici Golițin, un susținător al educației biblice, privind oportunitatea deschiderii Societății Biblice din Sankt Petersburg. La 4 septembrie 1814 a primit numele de Societatea Biblică Rusă. Prințul Golitsyn a devenit președintele Societății. A fost creat ca interconfesional; cuprindea reprezentanţi ai principalelor confesiuni creştine Imperiul Rus. Această experiență de cooperare între diferite credințe este un exemplu important pentru creștinii de astăzi din Rusia.

Societatea s-a dedicat traducerii și publicării Bibliei. În cei zece ani de existență, a publicat peste 876 de mii de exemplare de cărți biblice în 29 de limbi; din care în 12 limbi - pentru prima dată. Pentru începutul secolului al XIX-lea, acestea sunt circulații uriașe. Acest lucru a fost posibil doar datorită atenției și sprijinului personal al împăratului Alexandru I. Limba rusă nu a rămas fără atenție.

La 28 februarie 1816, principele A.N. Golițîn a raportat Sfântului Sinod voința lui Alexandru I: „Maestatea Sa Imperială... vede cu regret că mulți dintre ruși, datorită naturii educației primite, fiind îndepărtați de la cunoștințele vechiului dialect sloven, nu fără o dificultate extremă pot folosi cărțile sacre publicate pentru ei în acest singur dialect, astfel încât în ​​acest caz unii apelează la ajutorul traducerilor străine, dar majoritatea nu poate avea nici măcar asta... Majestatea Sa Imperială constată... că pt. Poporul rus, sub supravegherea clerului, Noul Testament ar trebui tradus din slava antică în noul dialect rus.

Cu toate acestea, pe măsură ce lucrurile au progresat, planurile Societății Biblice Ruse au devenit mai ambițioase: ei vorbeau despre traducerea nu doar a Noului Testament, ci a întregii Biblii și nu din „slava antică”, ci din originale - greacă și ebraică. .

Principalul inspirator, organizator și, în mare măsură, executant al traducerii Bibliei în limba rusă a fost rectorul Academiei Teologice din Sankt Petersburg, arhimandritul Filaret (Drozdov), viitorul Mitropolit al Moscovei, canonizat de Biserica Ortodoxă. . El a dezvoltat reguli pentru traducători și a devenit, de fapt, redactorul-șef al tuturor traducerilor efectuate, autoritatea finală în pregătirea lor pentru publicare.

În 1819, au fost publicate cele patru Evanghelii. În 1821 - Noul Testament complet. În 1822 - Psaltirea. Unul dintre primii evrei din Rusia, protopopul Gherasim Pavski, a fost responsabil de traducerea Vechiului Testament. În 1824, prima ediție a Pentateuhului a fost pregătită și tipărită, dar nu a fost pusă în vânzare. S-a decis să se adauge cărțile lui Iosua, Judecătorii și Rut la Pentateuh și să le elibereze împreună sub forma așa-numitului Octateuh.

Între timp, a avut loc un eveniment fatal pentru traducere: în mai 1824, ca urmare a intrigilor palatului inițiate de contele Arakcheev și de arhimandritul Fotius (Spassky), Alexandru I l-a demis pe prințul Golitsyn. Noul președinte al Societății, Mitropolitul Serafim (Glagolevski), a făcut toate eforturile pentru a se asigura că traducerea Bibliei în limba rusă a fost oprită și Societatea Biblică a încetat să funcționeze. Aproape întregul tiraj al Pentateuhului nou tipărit cu apendicele cărților lui Iosua, Judecătorii și Rut (9.000 de exemplare) a fost ars la sfârșitul anului 1825 la fabrica de cărămidă a Lavrei Alexandru Nevski. La 12 aprilie 1826, sub influența Contelui Arakcheev și a poporului său, împăratul Nicolae I, prin decretul său, a suspendat activitățile Societății „până la cea mai înaltă permisiune”.

Protopopul Gherasim Pavski și arhimandritul Macarie (Glukharev), care au continuat eroic în acești ani ca persoane private să lucreze la traducerea Scripturii în rusă, au trebuit să experimenteze nemulțumirea autorităților bisericești din acea vreme.

Oprirea lucrărilor la traducerea în limba rusă a Bibliei și, la scurt timp după, închiderea Societății Biblice Ruse au fost cauzate nu numai de intrigile palatului și de cearta personală a lui Alexandru I cu prințul Golițin. Oponenții traducerii, în primul rând celebrul amiral Shișkov, au insistat asupra caracterului sacral special al limbii slave și asupra inadecvării limbii ruse pentru transmiterea conținutului religios. „...Putem judeca ce diferență în înălțimea și puterea limbii ar trebui să existe între Sfintele Scripturi în slavonă și alte limbi: în acelea se păstrează un singur gând; la noi, acest gând este îmbrăcat în splendoarea și importanța cuvintelor”, scrie Shișkov. Într-o astfel de perspectivă, a apărut inevitabil întrebarea: este chiar necesară traducerea Bibliei în rusă în prezența slavei?

„Printr-o coincidență neobișnuit de fericită limba slovenă are acest avantaj față de rusă, față de latină, greacă și față de toate limbile posibile care au alfabet, că nu există o singură carte dăunătoare în ea”, a scris unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai slavofilismului, Ivan Kireyevsky. Desigur, orice slavist va spune că această afirmație este incorectă: în literatura rusă veche găsim multe „cărți renunțate” respinse de Biserică, diverși „magicieni” și „fermecători”, cărți cu conținut deschis eretic. Însă părerea despre caracterul special - excepțional, aproape divin al limbii slavone bisericești - a fost exprimată în țara noastră iar și iar. Se repetă și astăzi.

Pentru a da acestei opinii o apreciere bisericească, este necesar să amintim, în special, istoria traducerii Bibliei în limba slavă. Știm că încercările de a declara unele limbi „sacre” și toate celelalte „profane” au fost făcute în mod repetat. Sfinții Chiril și Metodie, fondatorii scrierii slave, au fost nevoiți să lupte împotriva așa-numitei „erezii trilingve”, ai cărei apologeți credeau că doar trei limbi sunt acceptabile în cultul și literatura creștină: ebraică, greacă și latină. Prin isprava fraților Tesalonic a fost depășită „erezia trilingvă”.

Slujirea Noului Testament, așa cum scrie apostolul Pavel, este o slujire „nu a scrisorii, ci a Duhului, căci litera ucide, dar Duhul dă viață” (2 Cor. 3:6). Încă de la începutul istoriei creștine, atenția Bisericii a fost atrasă asupra Mesajului, asupra predicii, asupra misiunii, și nu asupra unui text fix într-o limbă specifică „sacru”. Acest lucru este radical diferit de, de exemplu, tratarea textului sacru în iudaismul rabinic sau islam. Pentru iudaismul rabinic, Biblia este fundamental intraductibilă, iar traducerea sau transpunerea nu poate decât să ne apropie de înțelegerea singurului text adevărat, care este textul masoretic evreu pentru un credincios evreu. În același mod, pentru islam, Coranul este fundamental intraductibil, iar un musulman care vrea să cunoască Coranul trebuie să învețe arabă. Dar o asemenea atitudine față de textul sacru este complet străină de tradiția creștină. Este suficient să spunem că Evangheliile, care ne-au adus cuvintele Mântuitorului, nu au fost scrise deloc în limba în care a vorbit Mântuitorul (aramaică sau ebraică). Evangheliile, sursa principală a cunoștințelor noastre despre propovăduirea Mântuitorului, conțin discursurile Sale nu în original, ci în traducere în greacă. Ai putea spune viața însăși Biserica Crestinaînceput cu traducerea.

Este foarte important pentru noi că Biserica Ortodoxă nu a canonizat niciodată niciun text sau traducere, nici un manuscris sau o ediție a Sfintei Scripturi. Nu există un singur text general acceptat al Bibliei în tradiția ortodoxă. Există discrepanțe între citatele Scripturii din Părinți; între Biblia acceptată în Biserica greacă și Biblia slavonă bisericească; între textele slavone bisericești ale Bibliei și traducerea sinodală rusă recomandată pentru lectură acasă. Aceste discrepanțe nu ar trebui să ne încurce, pentru că în spatele diferitelor texte pe limbi diferite, în diferite traduceri există o veste bună.

Problema canonizării Bibliei slavone bisericești ca text „autentic, precum Vulgata latină” a fost pusă în secolul al XIX-lea. Procuror-șef al Sfântului Sinod, contele N. A. Protasov (1836-1855). Totuși, așa cum scrie Sfântul Filaret al Moscovei, „Sfântul Sinod privind lucrarea de corectare a Bibliei slave nu a proclamat textul slav ca fiind exclusiv independent și astfel a blocat cu perspicace calea către acele dificultăți și confuzii, care în acest caz ar fi fost aceleași sau chiar mai mari decât cele care au apărut în Biserica Romană din declararea independentă a textului Vulgatei”.

Datorită Sfântului Filaret, chestiunea traducerii în limba rusă a Bibliei, lăsată deoparte și aparent uitată după închiderea Societății Biblice, a fost din nou pusă pe ordinea de zi când stagnarea socială care a caracterizat Rusia în timpul lui Nicolae I a fost înlocuit de vremea reformelor asociate cu numele lui Alexandru al II-lea. La 20 martie 1858, Sfântul Sinod a hotărât să înceapă, cu permisiunea Suveranului Împărat, o traducere în limba rusă a Sfintelor Scripturi. La 5 mai 1858, Alexandru al II-lea a aprobat această hotărâre.

Traducerea a fost făcută de patru academii teologice. Mitropolitul Filaret a revizuit și a editat personal cărțile Bibliei în timp ce acestea erau pregătite pentru publicare. În 1860, au fost publicate cele Patru Evanghelii, iar în 1862, întregul Noul Testament. Biblia completă – în 1876, după moartea Sfântului Filaret. În total, traducerea Noului Testament a durat 4 ani, Vechiul Testament - 18 ani.

Ca în începutul XIX secolului, în jurul traducerii a apărut o controversă acerbă. Cu toate acestea, necesitatea unei traduceri în limba rusă pentru însăși existența Bisericii Ruse era deja atât de evidentă încât publicarea traducerii sinodale a fost susținută atât de autoritățile ecleziastice, cât și de autoritățile laice. Aproape imediat după apariția Traducerii sinodale, Biblia a devenit una dintre cărțile cu cea mai mare circulație și cele mai răspândite din Rusia.

Este sigur să spunem că în ultimii 140 de ani de istorie a existenței sale, traducerea sinodală a făcut o schimbare extraordinară în cultura rusă și a asigurat dezvoltarea teologiei în limba rusă la sfârșitul secolului al XIX-lea și pe tot parcursul secolului al XX-lea.

Corectitudinea istorică a susținătorilor traducerii Bibliei în rusă a devenit evidentă în timpul proceselor care s-au lovit de creștinii ruși în secolul al XX-lea. Datorită traducerii sinodale, Sfintele Scripturi au fost alături de credincioși chiar și atunci când educația spirituală, inclusiv predarea limbii slavone bisericești, era practic interzisă, când cărțile bisericești au fost confiscate și distruse. Biblia în limba rusă, accesibilă pentru citire și înțelegere, a ajutat oamenii să-și mențină credința în anii de persecuție și a pus bazele pentru renașterea vieții religioase după căderea ateismului de stat. Mulți dintre noi își amintesc încă cât de vechi cărți îngălbenite erau păstrate cu grijă în familiile părinților noștri, cât de subțiri ediții „Bruxelles” ale Bibliei pe hârtie absorbantă au fost introduse ilegal din străinătate. Traducerea sinodală este moștenirea noastră prețioasă, aceasta este Biblia Noilor Mucenici.

După abolirea persecuției Bisericii, începând cu anii 1990, Biblia în traducerea sinodală devine din nou una dintre cărțile cele mai publicate și distribuite în Rusia. De la mijlocul secolului al XX-lea, aproape toate publicațiile ortodoxe încep să citeze citate biblice din textul Traducerii sinodale (anterior exclusiv din textul slav al Bibliei elisabetane). Traducerea sinodală a stat la baza unui număr de traduceri ale Bibliei în limbile națiunilor Federația Rusă(cum ar fi, de exemplu, Kryashen sau Chuvash).

3. În timp ce aducem omagiu și recunoștință creatorilor Traducerii sinodale, nu putem să nu luăm în considerare criticile constructive adresate acesteia.

Există numeroase deficiențe editoriale în traducerea sinodală. Adesea, același nume propriu în cărți diferite (și uneori în aceeași carte) este redat diferit în traducerea sinodală și, dimpotrivă, uneori diferite nume ebraice coincid în transcrierea rusă. De exemplu, același oraș israelian Hazor este uneori numit Hazor, când Hazor, când Esorah, când Natzor. Adesea, numele proprii sunt traduse ca și cum ar fi substantive comune sau chiar verbe, iar în unele cazuri substantivele comune sunt transcrise ca nume proprii. Există o inexactitate în transferul de realități, trăsături cotidiene și sociale ale lumii antice, necunoscute sau greșit înțelese de știința secolului al XIX-lea.

Unele pasaje pot induce în eroare cititorul. De exemplu, în traducerea sinodală a cărții profetului Maleahi (2:16) citim: „... dacă o urăști (adică pe soția tinereții tale), las-o să plece, zice Domnul Dumnezeul Israel.” Totuși, atât textul ebraic, cât și cel grecesc de aici spun contrariul – că Dumnezeu urăște divorțul. (Text slav: „Dar dacă urăști, dă-ți drumul, zice Domnul Dumnezeul lui Israel, și îți vei acoperi răutatea.”

Traducerea sinodală a Noului Testament a fost realizată cu mai multă grijă decât traducerea Vechiului Testament. Cu toate acestea, multe pretenții pot fi făcute împotriva Traducerii sinodale a Noului Testament. Se poate aminti că atunci când procurorul-șef al Sfântului Sinod K.P. Pobedonostsev l-a întrebat pe N.N. Glubokovsky pentru a compila o listă de inexactități în Traducerea sinodală a Noului Testament, el a răspuns cu cinci caiete de corecții.

Voi da doar un exemplu de astfel de inexactitate, care mi-a atras recent atenția în timp ce citeam cartea Faptele Apostolilor. Această carte spune că, în timpul șederii apostolului Pavel la Efes, „nu a fost o mică răzvrătire împotriva căii Domnului”. Șeful breslei argintarii a adunat o mulțime care și-a exprimat indignarea față de predicarea creștinilor strigând timp de două ore: „Mare este Artemis din Efes!” Atunci, pentru a potoli oamenii, a fost chemat din popor un anume Alexandru, care, printre altele, a spus: „Bărbați din Efes! Ce persoană nu știe că orașul Efes este slujitorul marii zeițe Artemis și Diopet? (Fapte 19:23-35).

Știm cine este Artemis. Dar cine este Diopet? S-ar putea presupune că acesta este unul dintre zeii sau eroii greci ai mitologiei antice. Dar nu veți găsi un astfel de zeu în panteonul grec și nu există un astfel de erou în miturile grecești. Cuvântul διοπετής/diopetês, tradus în mod eronat ca nume propriu ("Diopetus"), înseamnă literal "doborât de Zeus", adică căzut din cer. Euripide în tragedia „Iphigenia în Tauris” folosește acest termen în legătură cu statuia lui Tauride Artemis, adică a căzut din cer, adică nu este făcută de mână. Principalul altar păgân din Efes a fost statuia lui Artemis din Efes și, probabil, Alexandru, în discursul său către Efesen, a subliniat ideea că această statuie nu este făcută de mână. În consecință, cuvintele sale ar trebui traduse astfel: „Ce persoană nu știe că orașul Efes este un slujitor al zeiței Artemis, mare și nefăcută de mână?” (sau „mare și căzut din cer” sau literalmente „mare și doborât de Zeus”). Nu a mai rămas nicio urmă din misteriosul Diopet.

Cel mai adesea, atunci când discută despre deficiențele Traducerii sinodale, ei indică eclectismul ei textual și stilistic. În acest punct, criticii Traducerii sinodale „pe stânga” și „pe dreapta” sunt de acord. Baza textuală a Traducerii sinodale nu este greacă, dar nici în întregime evreiască. Limba nu este slavă, dar nici rusă.

Procurorul-șef al Sfântului Sinod în anii 1880-1905, Konstantin Petrovici Pobedonostsev, a considerat că traducerea sinodală ar trebui să fie mai aproape de textul slav.

Dimpotrivă, Ivan Evseevich Evseev, președintele Comisiei Biblice Ruse, în raportul „Sfatul și Biblia”, pe care l-a prezentat Consiliului Bisericii All-Russian din 1917, a criticat traducerea sinodală pentru că este prea arhaică și neconformă. la normele limbii literare: „... Traducerea sinodală rusă a Bibliei... este finalizată, într-adevăr, recent - abia în 1875, dar a reflectat pe deplin toate trăsăturile nu ale unei creații iubite, ci ale fiului vitreg. al catedrei spirituale, și necesită urgent revizuire sau, și mai bine, o înlocuire completă... Originalul său nu este consistent: fie transmite originalul evreiesc, fie textul grecesc LXX, apoi textul latin - într-un cuvânt, totul s-a făcut în această traducere pentru a-l lipsi de integritatea și omogenitatea sa. Adevărat, aceste proprietăți sunt invizibile pentru cititorul evlavios obișnuit. Mult mai semnificativă este înapoierea lui literară. Limba acestei traduceri este grea, depășită, aproape artificial de slavă, rămasă în urmă cu limba literară generală timp de un secol întreg... aceasta este o limbă complet inacceptabilă în literatura din epoca pre-Pușkin și, în plus, neînsuflețită. fie printr-un zbor de inspirație, fie prin arta textului...”

Nu pot fi de acord cu această evaluare a Traducerii sinodale. Chiar și astăzi, la o sută de ani după ce Evseev și-a făcut critica, traducerea sinodală rămâne lizibilă, accesibilă și ușor de înțeles. Mai mult, nici una dintre traducerile în limba rusă care au apărut după el nu a depășit-o nici prin acuratețe, nici prin comprehensibilitate, nici prin frumusețe poetică. Aceasta este opinia mea personală și cineva poate să o argumenteze, dar consider că este necesar să o exprim în acest public respectabil.

Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că Evseev, de fapt, a propus Consiliului Bisericii All-Russian un întreg program de lucru asupra Bibliilor slave și ruse. În multe privințe, tocmai pentru a rezolva problemele legate de traducerea sinodală Consiliul a propus crearea unui Consiliu biblic sub Administrația Supremă a Bisericii. Examinarea raportului privind înființarea Consiliului Biblic a fost programată pentru sesiunea de primăvară a Consiliului din 1919. După cum știți, această sesiune nu a fost destinată să se întâlnească, iar întreaga gamă de probleme asociate cu îmbunătățirea traducerii sinodale a rămas nerezolvată.

Tragedia care s-a abătut asupra Rusiei după 1917 a dat deoparte multă vreme multe probleme discutate la Consiliu, inclusiv aspecte legate de traducerea Bibliei. Într-o situație în care însăși existența creștinismului în Rusia era amenințată, nu a existat timp pentru a îmbunătăți traducerile biblice existente. Timp de șaptezeci de ani, Biblia a fost printre cărțile interzise: nu a fost publicată¹, nu a fost retipărită, nu a fost vândută în librării și chiar și în biserici era aproape imposibil să o obții. Privarea oamenilor de accesul la registrul principal al umanității este doar una dintre crimele regimului fără Dumnezeu. Dar această crimă caracterizează clar esența ideologiei care a fost propagată prin forță.

4. Astăzi, vremurile s-au schimbat, iar Biblia din traducerea sinodală este vândută gratuit, inclusiv în librăriile seculare. Cărțile Sfintelor Scripturi sunt distribuite gratuit și sunt în căutare constantă. De exemplu, după ce în urmă cu doi ani Fundația Caritabilă Sfântul Grigorie Teologul, în colaborare cu Editura Patriarhiei Moscovei, a inițiat un program de distribuire gratuită a cărții „Noul Testament și Psalmi”, în peste 750 de mii de exemplare. au fost distribuite. Mai mult, distribuția a fost vizată – doar cei care și-au dorit-o cu adevărat au primit cartea, și nu trecătorii întâmplători pe stradă.

Au apărut și noi traduceri ale cărților individuale ale Bibliei. Aceste traduceri sunt de o calitate foarte diferită. De exemplu, la începutul anilor 1990, a apărut o traducere a scrisorilor apostolului Pavel, realizată de V.N. Kuznetsova. Voi da doar câteva citate: „O, ar trebui să mă îndurați, chiar dacă sunt puțin prost! Ei bine, vă rog să aveți răbdare... Eu cred că nu sunt în niciun fel inferior acestor super-apostoli. Poate că nu sunt un maestru în vorbire, dar în ceea ce privește cunoștințele, asta e o altă chestiune... Repet încă o dată: nu mă lua de prost! Și dacă accepți, atunci lasă-mă să mai fiu puțin prost și să mă laud puțin! Ceea ce voi spune acum, desigur, nu este de la Domnul. În această afacere a lăudării, voi vorbi ca un nebun... Oricine să pretindă orice - tot vorbesc ca un nebun...” (2 Cor. 11:1-22). „Sunt complet nebun! M-ai prins acolo! Ar trebui să mă lauzi! Să fie așa, vei spune, da, nu te-am împovărat, dar sunt un șmecher și am pus mâna pe tine prin viclenie. Poate am reusit sa fac bani prin unul dintre cei pe care ti-am trimis-o? (2 Corinteni 12:11-18). „Mâncare pentru burtă și pântece pentru mâncare... Și vrei să transformi o parte din trupul lui Hristos în trup de prostituată? Doamne ferește!" (1 Cor. 6:13-16).

Așa cum am scris într-o recenzie publicată în Jurnalul Patriarhiei Moscovei la scurt timp după publicarea acestei lucrări blasfemiante (cu alte cuvinte, îmi este greu să numesc această „traducere”), atunci când te familiarizezi cu astfel de texte, primești sentimentul că nu citești Sfintele Scripturi, ci ești prezent în timpul unei altercații în bucătăria unui apartament comunal. Apariția acestui sentiment este facilitată de un set ciudat de cuvinte („prost”, „laudă”, „aventura”, „nebun”, „laudă”, „eschiv”, „profit”, „burtă”, „prostituată”). și idiomuri („nu un maestru vorbește”, „l-a luat în mâini”, „în cel mai rău mod posibil”, „m-au doborât”). Textul sacru este redus la nivelul pătratului, pieței, bucătăriei.

Desigur, astfel de traduceri nu fac decât să compromită cauza traducerii biblice. Dar aceasta nu înseamnă că nu ar trebui să se facă deloc munca de traducere a Sfintelor Scripturi. Astăzi, sărbătorind aniversarea traducerii sinodale, trebuie să ne gândim cum ne putem dovedi vrednici de marea noastră tradiție, datând de la Sfinții Chiril și Metodie, care, în ciuda „ereziei trilingve” și a persecuțiilor din partea clericului latin, au dat slavilor. Biblie pentru popoarele slave, precum și pentru Sfântul Filaret și alți creatori ai traducerii sinodale.

Grija constantă de a ne asigura că Cuvântul lui Dumnezeu este clar și aproape de contemporanii noștri este datoria Bisericii. Dar în ce acțiuni specifice ar trebui exprimată această grijă? Avem nevoie de o nouă traducere a Sfintei Scripturi, sau este suficientă editarea celei sinodale existente? Sau poate nu este nevoie să-l editezi deloc?

Îmi voi împărtăși, din nou, părerea mea personală. Cred că astăzi nu ar trebui să încercăm o traducere complet nouă a Bibliei. Dar ar fi posibil să se pregătească o ediție editată a Traducerii sinodale în care cele mai evidente inexactități (cum ar fi mențiunea lui Diopet în cartea Faptele Apostolilor) să fie corectate. Este clar că pentru a pregăti o astfel de ediție a Traducerii sinodale este nevoie de un grup de specialiști competenți, de înaltă calificare, în domeniul studiilor biblice. De asemenea, este evident că noua ediție a traducerii trebuie să primească avizul autorităților bisericești.

Traducerea sinodală nu este o „vacă sacră” care nu poate fi atinsă. Inexactitățile acestei traduceri sunt evidente și destul de numeroase. Și, în plus, critica textuală a Noului Testament în sine se află astăzi la un nivel complet diferit față de cel de acum 140 de ani. Este imposibil să nu ținem cont de realizările ei atunci când lucrezi la traducerea Sfintelor Scripturi.

Sper că sărbătorirea a 140 de ani de la Traducerea sinodală va fi un prilej de a ne gândi la îmbunătățirea acesteia.