Postați pe tema limbii greco-bizantine. Pe unele împrumuturi în limba rusă din greacă: Catehism. Antichitatea târzie și evul mediu timpuriu

Arhanghelul Mihail și Manuel al II-lea Paleologul. Secolul XV Palazzo Ducale, Urbino, Italia / Bridgeman Images / Fotodom

1. Țara numită Bizanț nu a existat niciodată

Dacă bizantinii din secolele al VI-lea, al X-lea sau al XIV-lea ar auzi de la noi că sunt bizantini, iar țara lor se numește Bizanț, majoritatea covârșitoare a lor pur și simplu nu ne-ar înțelege. Iar cei care au înțeles ar decide că vrem să-i flatăm, numindu-i rezidenți ai capitalei, și chiar într-un limbaj învechit care este folosit doar de oamenii de știință care încearcă să-și facă discursul cât mai sofisticat posibil. Parte din dipticul consular al lui Iustinian. Constantinopol, 521 Dipticele au fost prezentate consulilor în cinstea inaugurării lor. Muzeul Metropolitan de Artă

Țara pe care locuitorii săi ar numi-o Bizanț nu a existat niciodată; cuvântul „bizantini” nu a fost niciodată numele propriu al locuitorilor vreunui stat. Cuvântul „bizantini” a fost folosit uneori pentru a se referi la locuitorii Constantinopolului – după numele orașului antic Bizanț (Βυζάντιον), care în 330 a fost refondat de împăratul Constantin sub numele de Constantinopol. Au fost numite așa doar în textele scrise într-o limbă literară convențională, stilizată ca greacă veche, pe care nimeni nu a vorbit multă vreme. Nimeni nu cunoștea alți bizantini, iar aceștia existau doar în texte accesibile unui cerc restrâns al elitei educate, care scria în această limbă greacă arhaizată și o înțelegea.

Numele propriu al Imperiului Roman de Răsărit, începând din secolele III-IV (și după cucerirea Constantinopolului de către turci în 1453), a avut mai multe fraze și cuvinte stabile și ușor de înțeles: starea romanilor, sau romanii, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), România (Ρωμανία), Romáida (Ρωμαΐς ).

Locuitorii înșiși se numeau romani- romanii (Ρωμαίοι), erau conduși de împăratul roman - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων), iar capitala lor era Roma noua(Νέα Ρώμη) - așa se numea de obicei orașul fondat de Constantin.

De unde a venit cuvântul „Bizanț” și odată cu el ideea Imperiului Bizantin ca stat care a apărut după căderea Imperiului Roman pe teritoriul provinciilor sale estice? Faptul este că, în secolul al XV-lea, împreună cu statulitatea Imperiului Roman de Răsărit (cum este adesea numit Bizanțul în scrierile istorice moderne, și aceasta este mult mai aproape de conștiința de sine a bizantinilor înșiși), de fapt, a pierdut vocea sa se auzea în afara granițelor sale: tradiția est romană de autodescriere s-a trezit izolată în ținuturile de limbă greacă care aparțineau Imperiului Otoman; ceea ce era important acum era doar ceea ce savanții din Europa de Vest au gândit și au scris despre Bizanț.

Ieronim Wolf. Gravura de Dominicus Kustos. 1580 an Herzog Anton Ulrich-Muzeul Braunschweig

În tradiția vest-europeană, statul Bizanț a fost de fapt creat de Hieronymus Wolf, un umanist și istoric german, care în 1577 a publicat Corpus of Bizantine History, o mică antologie de lucrări ale istoricilor Imperiului de Răsărit cu traducere în latină. Din „Corpus” conceptul de „bizantin” a intrat în circulația științifică vest-europeană.

Lucrarea lui Wolf a stat la baza unei alte colecții de istorici bizantini, numită și „Corpusul istoriei bizantine”, dar mult mai ambițioasă - a fost publicată în 37 de volume cu asistența regelui Ludovic al XIV-lea al Franței. În cele din urmă, reeditarea venețiană a celui de-al doilea Corpus a fost folosită de istoricul englez din secolul al XVIII-lea Edward Gibbon când și-a scris Istoria căderii și declinului Imperiului Roman - poate că nicio carte nu a avut un impact atât de mare și în același timp distructiv asupra crearea și popularizarea imaginii moderne a Bizanțului.

Romanii, cu tradiția lor istorică și culturală, au fost astfel lipsiți nu numai de vocea lor, ci și de dreptul la autodesemnare și identitate.

2. Bizantinii nu știau că nu sunt romani

Toamnă. Panou copt. secolul IV Galeria de Artă Whitworth, Universitatea din Manchester, Marea Britanie / Bridgeman Images / Fotodom

Pentru bizantini, care ei înșiși se numeau romani-romani, istorie mare imperiu nu sa încheiat niciodată. Chiar ideea li s-ar fi părut absurdă. Romulus și Remus, Numa, Augustus Octavian, Constantin I, Iustinian, Foca, Mihai cel Mare Comnen - toți în același mod din timpuri imemoriale au stat în fruntea poporului roman.

Înainte de căderea Constantinopolului (și chiar și după aceasta), bizantinii se considerau rezidenți ai Imperiului Roman. Instituții sociale, legi, statalitate - toate acestea s-au păstrat în Bizanț încă de pe vremea primilor împărați romani. Adoptarea creștinismului nu a avut aproape niciun efect asupra structurii juridice, economice și administrative a Imperiului Roman. Dacă bizantinii au văzut originile bisericii creștine în Vechiul Testament, atunci începutul propriei lor istorii politice, ca și vechii romani, a fost atribuit troianului Enea - eroul poemului Vergiliu, care a fost fundamental pentru identitatea romană.

Ordinea socială a Imperiului Roman și sentimentul de apartenență la marea patria romană au fost combinate în lumea bizantină cu știința și cultura greacă scrisă: bizantinii considerau literatura clasică greacă antică ca fiind a lor. De exemplu, în secolul al XI-lea, călugărul și savantul Mihail Psellus discută serios într-un tratat despre cine scrie mai bine poezie - tragedianul atenian Euripide sau poetul bizantin din secolul al VII-lea George Pisis, autorul unui panegiric despre asediul avaro-slav. Constantinopolului în 626 și poemul teologic „Șase zile »Despre creația divină a lumii. În această poezie, tradusă ulterior în limba slavă, George îi parafrazează pe autorii antici Platon, Plutarh, Ovidiu și Pliniu cel Bătrân.

În același timp, la nivel de ideologie, cultura bizantină a contrastat adesea cu antichitatea clasică. Apologeții creștini au observat că toată antichitatea greacă - poezie, teatru, sport, sculptură - este pătrunsă de culte religioase ale zeităților păgâne. Valorile elene (frumusețea materială și fizică, dorința de plăcere, gloria și onoarea umană, victoriile militare și atletice, erotismul, gândirea filosofică rațională) au fost condamnate ca nedemne de creștini. Vasile cel Mare, în celebra sa conversație „Tinerilor despre cum să folosească scrierile păgâne”, vede principalul pericol pentru tinerii creștini într-un stil de viață atractiv, care este oferit cititorului în scrierile elene. El vă sfătuiește să selectați numai povești utile din punct de vedere moral pentru dvs. Paradoxul este că Vasile, la fel ca mulți alți Părinți ai Bisericii, a primit el însuși o educație elenă excelentă și și-a scris operele într-un stil literar clasic, folosind tehnicile artei retorice antice și un limbaj care, la vremea lui, a căzut deja din uz și suna. ca arhaic.

În practică, incompatibilitatea ideologică cu elenismul nu i-a împiedicat pe bizantini să aibă grijă de moștenirea culturală antică. Textele antice nu au fost distruse, ci copiate, în timp ce scribii au încercat să mențină acuratețea, cu excepția faptului că în cazuri rare puteau arunca un pasaj erotic prea sincer. Literatura elenă a continuat să fie pilonul programului școlar din Bizanț. O persoană educată trebuia să citească și să cunoască epopeea lui Homer, tragedia lui Euripide, discursul lui Demos-phenes și să folosească codul cultural elen în compoziții proprii, de exemplu, pentru a numi arabilor perși, iar Rusia - Hyperborea. Multe elemente ale culturii antice din Bizanț au supraviețuit, deși s-au schimbat dincolo de recunoaștere și au dobândit un nou conținut religios: de exemplu, retorica a devenit omiletică (știința predicii bisericești), filosofia a devenit teologie, iar o poveste de dragoste antică a influențat genurile hagiografice.

3. Bizanțul s-a născut când Antichitatea a adoptat creștinismul

Când începe Bizanțul? Probabil când se termină istoria Imperiului Roman – așa ne gândim noi. În cea mai mare parte, acest gând ni se pare firesc, datorită influenței extraordinare a monumentalei Istorie a declinului și căderii Imperiului Roman a lui Edward Gibbon.

Scrisă în secolul al XVIII-lea, această carte îi îndeamnă încă atât pe istorici, cât și pe nespecialiști să privească perioada dintre secolul al III-lea până în secolul al VII-lea (care acum se numește din ce în ce mai mult Antichitatea târzie) ca fiind momentul declinului fostei măreții a romanului. Imperiul sub influența a doi factori principali - invaziile triburilor germane și rolul social în continuă creștere al creștinismului, care în secolul al IV-lea a devenit religia dominantă. Bizanțul, care există în conștiința de masă în primul rând ca un imperiu creștin, este înfățișat în această perspectivă ca un moștenitor natural al declinului cultural care a avut loc în Antichitatea târzie din cauza creștinizării în masă: un mediu de fanatism religios și obscurantism care s-a întins pe un mileniu întreg. de stagnare.

Amuletă care protejează împotriva ochiului rău. Bizanț, secolele V-VI

Pe o parte se află un ochi, spre care săgețile sunt îndreptate și atacate de un leu, un șarpe, un scorpion și o barză.

© Muzeul de Artă Walters

Amuletă din hematită. Egiptul bizantin, secolele VI-VII

Inscripțiile îl definesc drept „o femeie care a suferit de sângerare” (Luca 8:43–48). Se credea că hematitul ajută la oprirea sângerării, iar amuletele legate de sănătatea femeilor și ciclul menstrual erau foarte populare de la acesta.

Astfel, dacă priviți istoria prin ochii lui Gibbon, Antichitatea târzie se transformă într-un sfârșit tragic și ireversibil al Antichității. Dar a fost doar un timp de distrugere a frumoasei antichități? De mai bine de o jumătate de secol, știința istorică a fost convinsă că nu este cazul.

Ideea rolului presupus fatal al creștinizării în distrugerea culturii Imperiului Roman este simplificată în mod special. Cultura antichității târzii, în realitate, a fost construită cu greu pe opoziția dintre „păgân” (roman) și „creștin” (bizantin). Modul în care cultura antică târzie a fost aranjată pentru creatorii și utilizatorii ei a fost mult mai complex: creștinii din acea epocă ar fi considerat ciudată însăși problema conflictului dintre roman și religios. În secolul al IV-lea, creștinii romani puteau plasa cu ușurință imagini ale zeităților păgâne, realizate în stil antic, pe obiectele de uz casnic: de exemplu, pe un sicriu donat tinerilor căsătoriți, Venus goală este adiacentă evlaviosului apel „Secunde și Proiect, trăiesc în Hristos."

Pe teritoriul viitorului Bizanț, a existat o fuziune la fel de fără probleme a păgânului și creștinului în tehnicile artistice pentru contemporani: în secolul al VI-lea, imaginile cu Hristos și sfinți au fost realizate folosind tehnica portretului funerar tradițional egiptean, cel mai faimos tip dintre care este așa-numitul portret Fayum Portretul Fayum- o varietate de portrete funerare comune în Egiptul elenizat în secolele I-III d.Hr. NS. Imaginea a fost aplicată cu vopsele fierbinți pe un strat de ceară încălzit.... Vizualitatea creștină din Antichitatea târzie nu s-a străduit neapărat să se opună tradiției păgâne, romane: de foarte multe ori a aderat în mod deliberat (sau poate, dimpotrivă, firesc și natural). Aceeași fuziune între păgân și creștin se vede în literatura antichității târzii. Poetul Arator în secolul al VI-lea recită într-o catedrală romană o poezie hexametrică despre faptele apostolilor, scrisă în tradițiile stilistice ale lui Vergiliu. În Egiptul creștinat la mijlocul secolului al V-lea (până la acest moment au existat forme diferite monahism) poetul Nonn din orașul Panopol (modern Akmim) scrie un aranjament (parafrază) a Evangheliei după Ioan în limba lui Homer, păstrând nu numai metrul și stilul, ci și împrumutând în mod deliberat formule verbale întregi și straturi figurative din el. epic Evanghelia după Ioan 1:1-6 (traducere sinodală):
La început era Cuvântul, și Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. A fost la început cu Dumnezeu. Totul a început să fie prin El și fără El nu a început să fie nimic din ceea ce a început să fie. În El era viața și viața era lumina oamenilor. Și lumina strălucește în întuneric și întunericul nu a îmbrățișat-o. A fost un om trimis de Dumnezeu; numele lui este Ioan.

Nonn din Panopol. Parafrazarea Evangheliei lui Ioan, oda 1 (tradusă de Y. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov):
Logos, Copilul lui Dumnezeu, Lumină născută din Lumină,
El este nedespărțit de Tatăl pe un tron ​​infinit!
Dumnezeule Ceresc, Logos, pentru că Tu ești originalul
El a strălucit împreună cu Eternul, Creatorul lumii,
Oh, cel mai vechi din univers! Toate lucrurile s-au împlinit prin El,
Ce este fără suflare și în spirit! În afara discursului, care face multe,
Este dezvăluit că rămâne? Și în El există veșnic
Viața care este inerentă în orice, lumina unui popor de scurtă durată...<…>
În hrănirea albinelor mai des
A apărut rătăcitorul muntelui, locuitorul de pe versanții deșertului,
El este vestitorul botezului din piatra de temelie, numele -
soțul lui Dumnezeu, Ioan, consilier. ...

Portretul unei fete tinere. secolul al II-lea© Google Cultural Institute

Portretul funerar al unui bărbat. secolul III© Google Cultural Institute

Hristos Pantocrator. Icoana de la manastirea Sfanta Ecaterina. Sinai, mijlocul secolului al VI-lea Wikimedia Commons

Sfântul Petru. Icoana de la manastirea Sfanta Ecaterina. Sinai, secolul VII© campus.belmont.edu

Schimbările dinamice care au avut loc în diferitele straturi ale culturii Imperiului Roman în Antichitatea târzie sunt greu de pus în legătură directă cu creștinizarea, deoarece creștinii de atunci erau ei înșiși vânători de forme clasice atât în ​​artele vizuale, cât și în literatură (cum ar fi precum și în multe alte sfere ale vieții). Viitorul Bizanț s-a născut într-o epocă în care relațiile dintre religie, limbaj artistic, publicul său și sociologia schimbărilor istorice erau complexe și indirecte. Ei au avut potențialul complexității și diversității care s-au dezvoltat mai târziu de-a lungul secolelor de istorie bizantină.

4. În Bizanț vorbeau o limbă și scriau în alta

Tabloul lingvistic al Bizanțului este paradoxal. Imperiul, care nu numai că a pretins succesiunea Imperiului Roman și i-a moștenit instituțiile, ci și din punctul de vedere al ideologiei sale politice, fostul Imperiu Roman, nu a vorbit niciodată latină. S-a vorbit în provinciile vestice și în Balcani, până în secolul al VI-lea a rămas limba oficială a jurisprudenței (ultimul cod legislativ în latină a fost Codul lui Iustinian, promulgat în 529 - după ce au fost emise legi deja în greacă), a îmbogățit greaca cu multe împrumuturi (în trecut toate în sfera militară și administrativă), Constantinopolul bizantin timpuriu a atras gramaticienii latini cu oportunități de carieră. Cu toate acestea, latina nu era nici măcar limba adevărată a Bizanțului timpuriu. Deși poeții de limbă latină Koripp și Pristsian au trăit la Constantinopol, aceste nume nu le vom găsi în paginile unui manual despre istoria literaturii bizantine.

Nu putem spune în ce moment devine împăratul roman bizantin: identitatea formală a instituțiilor nu permite trasarea unei linii clare. În căutarea unui răspuns la această întrebare, este necesar să se abordeze diferențele culturale informale. Imperiul Roman se deosebește de Imperiul Bizantin prin faptul că acesta din urmă a fuzionat instituțiile romane, cultura greacă și creștinismul, iar această sinteză se realizează pe baza limbii grecești. Prin urmare, unul dintre criteriile pe care ne-am putea baza este limba: împăratul bizantin, spre deosebire de omologul său roman, este mai ușor de exprimat în greacă decât în ​​latină.

Dar ce este acest grec? Alternativele pe care ni le oferă rafturile librăriilor și programele de filologie sunt înșelătoare: putem găsi în ele fie greacă antică, fie greacă modernă. Nu există alt punct de plecare. Din această cauză, suntem forțați să pornim de la presupunerea că limba greacă a Bizanțului este fie greacă veche distorsionată (aproape dialogurile lui Platon, dar nu chiar), fie greacă-proton (aproape negocieri între Tsipras și FMI, dar nu chiar încă). ). Istoria celor 24 de secole de dezvoltare continuă a limbii este îndreptată și simplificată: este fie declinul și degradarea inevitabile a Greciei antice (așa credeau filologii clasici din Europa de Vest înainte de stabilirea bizantinismului ca disciplină științifică independentă), fie germinarea inevitabila a Greciei Moderne (așa credeau oamenii de știință greci în timpul formării națiunii grecești în secolul al XIX-lea) ...

Într-adevăr, greaca bizantină este evazivă. Dezvoltarea sa nu poate fi privită ca o serie de schimbări progresive, secvențiale, deoarece pentru fiecare pas înainte în dezvoltarea limbajului a existat și un pas înapoi. Motivul pentru aceasta este atitudinea față de limba bizantinilor înșiși. Norma lingvistică a lui Homer și a clasicilor prozei attice era prestigioasă din punct de vedere social. A scrie bine înseamnă a scrie istorie care nu se poate distinge de Xenofon sau Tucidide (ultimul istoric care a decis să introducă în textul său elemente atice vechi care păreau arhaice deja în epoca clasică este martorul căderii Constantinopolului Laonik Chalcocondilus), iar epopeea este imposibil de distins de Homer. De-a lungul istoriei imperiului, bizantinilor educați li sa cerut să vorbească literal o limbă (schimbată) și să scrie într-o altă limbă (înghețată în imuabilitatea clasică). Dualitatea conștiinței lingvistice este cea mai importantă trăsătură a culturii bizantine.

Ostrakon cu un fragment din Iliada în coptă. Egiptul bizantin, 580-640

Ostrakons - cioburi de vase de pământ - au fost folosite pentru a înregistra versete din Biblie, documente legale, facturi, teme școlare și rugăciuni atunci când papirusul nu era disponibil sau prea scump.

© Muzeul Metropolitan de Artă

Ostrakon cu troparul la Maica Domnului în coptă. Egiptul bizantin, 580-640© Muzeul Metropolitan de Artă

Situația a fost agravată de faptul că, încă din timpul antichității clasice, anumite trăsături dialectale au fost atribuite anumitor genuri: poezii epice au fost scrise în limba lui Homer, iar tratate de medicină au fost întocmite în dialectul ionian, în imitația lui Hipocrate. Vedem o imagine similară în Bizanț. În greaca veche, vocalele erau împărțite în lungi și scurte, iar alternanța lor ordonată a stat la baza metrilor poetici grecești antice. În epoca elenistică, opoziția vocalelor în longitudine a părăsit limba greacă, dar, cu toate acestea, după o mie de ani, poezii și epitafuri eroice au fost scrise de parcă sistemul fonetic ar fi rămas neschimbat de pe vremea lui Homer. Diferențele au pătruns pe alte niveluri lingvistice: a fost necesar să se construiască o frază, precum Homer, pentru a selecta cuvinte, precum Homer, și să le flexioneze și să le conjugă în conformitate cu paradigma care a dispărut în vorbirea vie cu mii de ani în urmă.

Cu toate acestea, nu toată lumea a reușit să scrie cu străvechea viață și simplitate; destul de des, în încercarea de a atinge idealul attic, autorii bizantini și-au pierdut simțul proporției, încercând să scrie mai corect decât idolii lor. Deci, știm că cazul dativului, care exista în greaca veche, a dispărut aproape complet în greaca modernă. Ar fi logic să presupunem că cu fiecare secol în literatură va fi întâlnit din ce în ce mai puțin, până când va dispărea treptat cu totul. Cu toate acestea, studii recente au arătat că cazul dativului este folosit mult mai des în înalta literatura bizantină decât în ​​literatura antichității clasice. Dar tocmai această creștere a frecvenței vorbește despre o slăbire a normei! Obsesia de a folosi o formă sau alta va spune despre incapacitatea ta de a o folosi corect, nu mai puțin decât absența sa completă în vorbirea ta.

În același timp, elementul de limbaj viu și-a luat tributul. Aflăm despre cum s-a schimbat limba vorbită datorită greșelilor scribilor de manuscrise, inscripții nonliterare și așa-numita literatură în limba populară. Termenul de „vorbire populară” nu este întâmplător: descrie fenomenul care ne interesează mult mai bine decât cel mai familiar „folk”, deoarece adesea elemente de vorbire colocvială urbană simplă au fost folosite în monumentele create în cercurile elitei de la Constantinopol. . Aceasta a devenit o adevărată modă literară în secolul al XII-lea, când aceiași autori au putut lucra în mai multe registre, oferind astăzi cititorului o proză rafinată, aproape imposibil de distins de Attic, iar mâine - rime aproape reale.

Diglosia, sau bilingvismul, a dat naștere unui alt fenomen tipic bizantin - metafrazarea, adică transpunerea, repovestirea la jumătate cu traducerea, prezentarea conținutului sursei în cuvinte noi cu scăderea sau creșterea registrului stilistic. Mai mult, schimbarea ar putea merge atât pe linia complicației (sintaxă pretențioasă, figuri rafinate de stil, aluzii și citate antice), cât și pe linia simplificării limbajului. Nici o singură lucrare nu a fost considerată inviolabilă, nici măcar limbajul textelor sacre din Bizanț nu avea statutul de sacru: Evanghelia putea fi rescrisă într-o cheie stilistică diferită (cum a făcut, de exemplu, deja menționatul Nonn Panopolitan) - iar asta nu a adus anateme pe capul autorului. A fost necesar să așteptăm până în 1901, când traducerea Evangheliilor în greacă nouă colocvială (de fapt, aceeași metaforă) a adus pe străzi oponenții și apărătorii reînnoirii limbii și a dus la zeci de victime. În acest sens, mulțimile revoltate care apărau „limba strămoșilor” și cereau represalii împotriva traducătorului Alexandros Pallis, erau mult mai departe de cultura bizantină, nu numai decât și-ar dori, dar și decât însuși Pallis.

5. În Bizanț au existat iconoclaști – iar acesta este un mister teribil

Iconoclaștii Ioan Gramaticul și episcopul Anthony Sileisky. Psaltirea lui Hludov. Bizanțul, pe la 850 Miniatura psalmului 68, versetul 2: „Și mi-au dat fiere ca să mănânc și în sete mi-au dat să beau oțet”. Acțiunile iconoclaștilor, acoperind icoana lui Hristos cu var, sunt comparate cu răstignirea de pe Calvar. Soldatul din dreapta îi aduce lui Hristos un burete cu oțet. La poalele muntelui - Ioan Gramaticul și episcopul Anthony Sileisky. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Iconoclasmul este cea mai cunoscută perioadă din istoria Bizanțului pentru un public larg și cea mai misterioasă chiar și pentru specialiști. Profunzimea urmei pe care a lăsat-o în memoria culturală a Europei este evidențiată de posibilitatea, de exemplu, în limba engleză a folosi cuvântul iconoclast („iconoclast”) în afara contextului istoric, în sensul atemporal de „răzvrătit, subvertor de fundații”.

Schema evenimentului este după cum urmează. Până la sfârșitul secolelor VII și VIII, teoria adorării imaginilor religioase era fără speranță în spatele practicii. Cuceririle arabe de la mijlocul secolului al VII-lea au condus imperiul la o criză culturală profundă, care, la rândul ei, a dat naștere la creșterea sentimentelor apocaliptice, la multiplicarea superstițiilor și la un val de forme dezordonate de venerare a icoanelor, uneori de nedistins. din practicile magice. După culegerile minunilor sfinților, ceară băută dintr-un sigiliu topit cu chipul Sfintei Artemie s-a vindecat de hernie, iar Sfinții Cosma și Damian au vindecat femeia suferindă, poruncindu-i să bea, amestecând cu apă, tencuiala din fresca cu imaginea lor.

O astfel de venerare a icoanelor, care nu a primit o justificare filozofică și teologică, a stârnit respingere în rândul unora dintre clerici, care au văzut în ea semne de păgânism. Împăratul Leon al III-lea Isaurianul (717-741), aflându-se într-o situație politică dificilă, a folosit această nemulțumire pentru a crea o nouă ideologie de consolidare. Primii pași iconoclasti datează din anii 726-730, dar atât fundamentarea teologică a dogmei iconoclaste, cât și represiunile cu drepturi depline împotriva dizidenților au avut loc în timpul domniei celui mai odios împărat bizantin - Constantin al V-lea Copronim (numit Gnoe) (741-775). ).

Pretinzând statutul de ecumenic, sinodul iconoclast din 754 a adus disputa la un nou nivel: de acum înainte, nu a fost vorba de lupta împotriva superstițiilor și de îndeplinirea interdicției din Vechiul Testament „Nu te face idol”, ci despre ipostaza lui Hristos. Poate fi considerat reprezentabil dacă natura Sa divină este „de nedescris”? „Dilema hristologică” a fost aceasta: închinătorii de icoană sunt vinovați fie că au imprimat pe icoane doar trupul lui Hristos fără divinitatea Sa (nestorianismul), fie că au limitat divinitatea lui Hristos printr-o descriere a cărnii Lui descrise (monofizitism).

Cu toate acestea, deja în 787, împărăteasa Irene a ținut un nou conciliu la Niceea, participanții căruia au formulat dogma venerației icoanelor ca răspuns la dogma iconoclasticismului, oferind astfel o bază teologică completă pentru practicile neordonate anterior. O descoperire intelectuală a fost, în primul rând, separarea dintre „slujirea” și închinarea „relativă”: primul poate fi dat numai lui Dumnezeu, în timp ce în al doilea, „cinstea dată imaginii se întoarce la prototip” (cuvintele lui Vasile). cel Mare, care a devenit adevăratul motto al închinătorilor icoanelor). În al doilea rând, a fost propusă teoria omonimiei, adică a uniformității, care a înlăturat problema asemănării portretului dintre imagine și cel reprezentat: icoana lui Hristos a fost recunoscută ca atare nu datorită asemănării trăsăturilor, ci datorită ortografia numelui - actul de a numi.

Patriarhul Nicefor. Miniatura din Psaltirea lui Teodor din Cezareea. 1066 ani Consiliul Bibliotecii Britanice. Toate drepturile rezervate / Bridgeman Images / Fotodom

În 815, împăratul Leon al V-lea Armenul s-a orientat din nou către politica iconoclastă, sperând astfel să construiască o linie de succesiune în raport cu Constantin al V-lea, cel mai de succes și mai iubit conducător din armată din secolul trecut. Așa-numita a doua luptă iconică a reprezentat atât o nouă rundă de represiune, cât și o nouă ascensiune a gândirii teologice. Epoca iconoclastă se încheie în 843, când iconoclasmul este condamnat în cele din urmă ca erezie. Dar fantoma lui i-a bântuit pe bizantini până în 1453: timp de secole, participanții la orice dispută bisericească, folosind cea mai sofisticată retorică, s-au acuzat reciproc de iconoclasm ascuns, iar această acuzație a fost mai gravă decât orice altă erezie.

S-ar părea că totul este destul de simplu și simplu. Dar de îndată ce încercăm să clarificăm cumva această schemă generală, construcțiile noastre se dovedesc a fi foarte șubrede.

Principala dificultate este starea surselor. Textele, datorită cărora știm despre primul iconoclasm, au fost scrise mult mai târziu, și de către închinătorii icoanelor. În anii 40 ai secolului al IX-lea, a fost realizat un program cu drepturi depline pentru a scrie istoria iconoclasmului dintr-o poziție de adorare a icoanelor. Drept urmare, istoria disputei a fost complet distorsionată: lucrările iconoclaștilor sunt disponibile numai în selecții părtinitoare, iar analiza textologică arată că lucrările adoratorilor de icoană, aparent create pentru a respinge învățăturile lui Constantin al V-lea, nu au putut. au fost scrise mai devreme de sfârșitul secolului al VIII-lea. Sarcina autorilor care venerau la icoană a fost să răstoarne povestea pe care am descris-o pe dos, să creeze iluzia tradiției: să arate că venerarea icoanelor (și nu spontană, ci semnificativă!) a fost prezentă în biserică încă din perioada apostolică. vremuri, iar iconoclasmul este doar o inovație (cuvântul καινοτομία - „inovație” în greacă – cel mai urat cuvânt pentru orice bizantin) și în mod deliberat anti-creștin. Iconoclaștii s-au prezentat nu ca luptători pentru curățarea creștinismului de păgânism, ci ca „acuzatori creștini” - acest cuvânt a început să desemneze precis și exclusiv iconoclaști. Părțile în disputa iconoclastă nu erau creștini, care interpretau aceeași învățătură în moduri diferite, ci creștini și o forță exterioară ostilă lor.

Arsenalul de tehnici polemice care au fost folosite în aceste texte pentru a denigra inamicul era foarte mare. Au fost create legende despre ura iconoclaștilor pentru educație, de exemplu, despre arderea universității neexistente din Constantinopol de către Leon al III-lea, iar lui Constantin al V-lea i s-a atribuit participarea la ritualuri păgâne și sacrificii umane, ura față de Maica Domnului. și îndoieli cu privire la natura divină a lui Hristos. Dacă astfel de mituri par simple și au fost dezmințite cu mult timp în urmă, altele rămân în centrul discuțiilor științifice până astăzi. De exemplu, abia recent a fost posibil să se stabilească că masacrul crud săvârșit asupra slăvitului martir Ștefan cel Nou în 766 este legat nu atât de poziția sa de închinare fără compromisuri la icoană, așa cum sa afirmat în viața sa, cât de apropierea de conspirația oponenților politici ai lui Constantin V. controversă și întrebări cheie: care este rolul influenței islamice în geneza iconoclasmului? care a fost adevărata atitudine a iconoclaștilor față de cultul sfinților și al moaștelor acestora?

Chiar și limbajul pe care îl folosim despre iconoclasm este limba învingătorilor. Cuvântul „iconoclast” nu este un nume de sine, ci o etichetă polemică ofensivă pe care oponenții lor au inventat și implementat-o. Niciun „iconoclast” nu ar fi vreodată de acord cu un astfel de nume, pur și simplu pentru că cuvântul grecesc εἰκών are mult mai multe semnificații decât „icoana” rusă. Aceasta este orice imagine, inclusiv intangibila, ceea ce înseamnă că a numi pe cineva iconoclast înseamnă a declara că se luptă cu ideea lui Dumnezeu Fiul ca chip al lui Dumnezeu Tatăl și a omului ca imagine a lui Dumnezeu și evenimentele Vechiului Testament ca prototipuri ale evenimentelor Noului etc.. Mai mult decât atât, iconoclaștii înșiși au susținut că ei apără cumva adevărata imagine a lui Hristos - darurile euharistice, în timp ce ceea ce adversarii lor numesc o imagine, de fapt, nu este așa, dar este doar o imagine.

Cuceriți până la urmă învățătura lor, tocmai aceasta s-ar numi acum ortodoxă, iar învățătura oponenților lor am numi-o cu dispreț închinare la icoană și am vorbi nu despre iconoclast, ci despre perioada de închinare la icoană din Bizanț. Cu toate acestea, dacă ar fi fost așa, întreaga istorie ulterioară și estetica vizuală a creștinismului oriental ar fi fost diferite.

6. Occidentul nu a iubit niciodată Bizanțul

Deși contactele comerciale, religioase și diplomatice dintre Bizanț și statele din vestul Europei au continuat de-a lungul Evului Mediu, este greu să vorbim despre o cooperare reală sau înțelegere reciprocă între ele. La sfârșitul secolului al V-lea, Imperiul Roman de Apus s-a dezintegrat în state barbare și tradiția „romanismului” a fost întreruptă în Occident, dar a rămas în Orient. În câteva secole, noile dinastii occidentale ale Germaniei au vrut să restabilească continuitatea puterii lor cu Imperiul Roman, iar pentru aceasta au intrat în căsătorii dinastice cu prințese bizantine. Curtea lui Carol cel Mare a concurat cu Bizanțul - acest lucru se poate vedea în arhitectură și artă. Cu toate acestea, pretențiile imperiale ale lui Carol au intensificat mai degrabă neînțelegerea dintre Est și Vest: cultura Renașterii carolingiene dorea să se vadă singurul moștenitor legitim al Romei.

Cruciații atacă Constantinopolul. Miniatura din cronica „Cucerirea Constantinopolului” de Geoffroy de Villardouin. Aproximativ în 1330, Villardouin a fost unul dintre liderii campaniei. Bibliothèque nationale de France

Până în secolul al X-lea, rutele de la Constantinopol în nordul Italiei pe uscat prin Balcani și de-a lungul Dunării au fost blocate de triburile barbare. Exista doar o cale pe mare, care reducea posibilitățile de comunicare și îngreuna schimbul cultural. Împărțirea în Est și Vest a devenit o realitate fizică. Diviziunea ideologică dintre Occident și Orient, alimentată de disputele teologice de-a lungul Evului Mediu, a fost exacerbată de cruciade. Organizatorul celei de-a patra cruciade, care s-a încheiat cu capturarea Constantinopolului în 1204, papa Inocențiu al III-lea a declarat în mod deschis primatul Bisericii Romane asupra tuturor celorlalte, referindu-se la instituția divină.

Drept urmare, s-a dovedit că bizantinii și locuitorii Europei știau puțin unii despre alții, dar erau neprietenos unul față de celălalt. În secolul al XIV-lea, Occidentul a criticat depravarea clerului bizantin și i-a atribuit succesele islamului. De exemplu, Dante credea că sultanul Saladin s-ar putea converti la creștinism (și chiar l-a plasat în „Divina sa comedie” în limbo – un loc special pentru necreștinii virtuoși), dar nu a făcut acest lucru din cauza lipsei de atractivitate a creștinismului bizantin. În țările occidentale, pe vremea lui Dante, aproape nimeni nu știa greaca. În același timp, intelectualii bizantini au învățat latină doar pentru a-l traduce pe Toma d’Aquino și nu au auzit nimic despre Dante. Situația s-a schimbat în secolul al XV-lea după invazia turcă și căderea Constantinopolului, când cultura bizantină a început să pătrundă în Europa împreună cu savanții bizantini care au fugit de turci. Grecii au adus cu ei multe manuscrise ale operelor antice, iar umaniștii au putut studia antichitatea greacă din originale, și nu din literatura romană și din puținele traduceri latine cunoscute în Occident.

Dar oamenii de știință și intelectualii Renașterii erau interesați de antichitatea clasică, și nu de societatea care a păstrat-o. În plus, în principal intelectualii au fost cei care au fugit în Occident, dispuși negativ față de ideile monahismului și teologiei ortodoxe din acea vreme și simpatizând cu Biserica Romană; adversarii lor, susținătorii lui Grigore Palama, dimpotrivă, credeau că este mai bine să încerce să ajungă la o înțelegere cu turcii decât să ceară ajutor de la Papă. Prin urmare, civilizația bizantină a continuat să fie percepută într-o lumină negativă. Dacă grecii și romanii antici erau „ai lor”, atunci imaginea Bizanțului a fost înrădăcinată în cultura europeană ca fiind orientală și exotică, uneori atractivă, dar mai adesea ostilă și străină idealurilor europene ale rațiunii și progresului.

Epoca iluminismului european chiar a marcat Bizanț. Iluminatorii francezi Montesquieu și Voltaire l-au asociat cu despotismul, luxul, ceremoniile fastuoase, superstiția, decăderea morală, declinul civilizației și sterilitatea culturală. Potrivit lui Voltaire, istoria Bizanțului este „o colecție nedemnă de fraze grandilocvente și descrieri de miracole” care dezonorează mintea umană. Montesquieu vede principalul motiv al căderii Constantinopolului în influența pernicioasă și omniprezentă a religiei asupra societății și puterii. Vorbește mai ales agresiv despre monahismul și clerul bizantin, despre venerarea icoanelor, precum și despre polemicile teologice:

„Grecii – mari vorbitori, mari dezbateri, sofiști prin natura lor – au intrat constant în dispute religioase. Întrucât călugării se bucurau de o mare influență la curte, care s-a slăbit pe măsură ce s-a corupt, s-a dovedit că monahii și curtea s-au corupt reciproc și că răul i-a infectat pe amândoi. Drept urmare, toată atenția împăraților a fost absorbită în încercarea de a calma sau de a provoca dispute cu cuvintele divine, despre care s-a observat că acestea au devenit cu atât mai fierbinți, cu atât mai puțin nesemnificativ a fost motivul care le-a provocat.”

Deci Bizanțul a devenit parte a imaginii Orientului întunecat barbar, care, în mod paradoxal, includea și principalii dușmani ai Imperiului Bizantin - musulmanii. În modelul orientalist, Bizanțul a fost pus în contrast cu o societate europeană liberală și rațională bazată pe idealuri Grecia anticăși Roma. Acest model stă la baza, de exemplu, descrierilor curții bizantine din drama Ispitirea Sfântului Antonie de Gustave Flaubert:

„Regele își șterge mirosurile de pe față cu mâneca. El mănâncă din vase sacre, apoi le sparge; și mental își numără navele, trupele, oamenii. Acum, dintr-un capriciu, își va lua și va arde palatul cu toți oaspeții. Se gândește să restaureze Turnul Babel și să-l răstoarne pe Cel Preaînalt de pe tron. Antony îi citește toate gândurile de departe pe sprânceană. Ei îl stăpânesc și el devine Nabucodonosor.”

Viziunea mitologică a Bizanțului nu a fost încă depășită complet în studiile istorice. Desigur, nu putea fi vorba de vreun exemplu moral de istorie bizantină pentru educația tineretului. Programe școlare au fost construite pe mostre ale antichității clasice ale Greciei și Romei, iar cultura bizantină a fost exclusă din ele. În Rusia, știința și educația au urmat tipare occidentale. În secolul al XIX-lea, între occidentalizatori și slavofili a izbucnit o dispută cu privire la rolul Bizanțului în istoria Rusiei. Peter Chaadaev, urmând tradiția iluminismului european, s-a plâns amar de moștenirea bizantină a Rusiei:

„Din voința sorții fatale, ne-am îndreptat către o învățătură morală care trebuia să ne educe, către Bizanțul corupt, la subiectul disprețului profund al acestor popoare”.

Ideologul bizantin Konstantin Leontiev Constantin Leontiev(1831-1891) - diplomat, scriitor, filozof. În 1875 a fost publicată lucrarea sa „Bizantismul și slavismul”, în care susținea că „bizantismul” este o civilizație sau cultură, a cărei „idee generală” este compusă din mai multe componente: autocrația, creștinismul (diferit de cel occidental, „din erezii și despărțiri "), dezamăgire în tot ceea ce este pământesc, absența " unui concept extrem de exagerat al personalității umane pământești ", respingerea speranței pentru bunăstarea universală a popoarelor, totalitatea unor idei estetice și așa mai departe. Întrucât panslavismul nu este deloc o civilizație sau o cultură, iar civilizația europeană se apropie de sfârșit, Rusia - care a moștenit aproape totul din Bizanț - este tocmai Bizantismul necesar pentru înflorire. a subliniat ideea stereotipă a Bizanțului, formată din cauza școlii și a lipsei de independență a științei ruse:

„Bizanțul pare a fi ceva uscat, plictisitor, preotesc și nu numai plictisitor, ci chiar și ceva patetic și josnic”.

7.În 1453 a căzut Constantinopolul - dar Bizanțul nu a murit

Sultanul Mehmed al II-lea Cuceritorul. Miniatura din colecția Palatului Topkapi. Istanbul, sfârșitul secolului al XV-lea Wikimedia Commons

În 1935, a fost publicată cartea istoricului român Nicolae Yorgi „Bizanțul după Bizanț” - iar numele ei a fost stabilit ca o desemnare a vieții culturii bizantine după căderea imperiului în 1453. Viața și instituțiile bizantine nu au dispărut peste noapte. Ele s-au păstrat datorită emigranților bizantini care au fugit în Europa de Vest, chiar în Constantinopol, chiar sub stăpânirea turcilor, precum și în țările „comunității bizantine”, așa cum a numit istoricul britanic Dmitri Obolensky medievalul est-european. culturi care au fost influențate direct de Bizanț - Cehia, Ungaria, România, Bulgaria, Serbia, Rusia. Participanții la această unitate supranațională au păstrat moștenirea Bizanțului în religie, normele dreptului roman, standardele literaturii și artei.

În ultima sută de ani de existență a imperiului, doi factori - renașterea culturală a paleologilor și disputele palamite - au contribuit, pe de o parte, la reînnoirea legăturilor dintre popoarele ortodoxe și Bizanț și, pe de altă parte, la o un nou val în răspândirea culturii bizantine, în primul rând prin textele liturgice și literatura monahală. În secolul al XIV-lea, ideile, textele și chiar autorii lor bizantine au pătruns în lumea slavă prin orașul Tarnovo, capitala Imperiului Bulgar; în special, numărul lucrărilor bizantine disponibile în Rusia s-a dublat datorită traducerilor în bulgară.

În plus, Imperiul Otoman l-a recunoscut oficial pe Patriarhul Constantinopolului: ca șef al meiului (sau comunității) ortodoxe, el a continuat să conducă biserica, în a cărei jurisdicție au rămas atât Rusia, cât și popoarele ortodoxe din Balcani. În fine, conducătorii principatelor dunărene ale Țării Românești și Moldovei, chiar și după ce au devenit supuși ai sultanului, și-au păstrat statulitatea creștină și s-au considerat moștenitori culturali și politici ai Imperiului Bizantin. Ei au continuat tradițiile ceremonialului curții regale, educația și teologia greacă și au susținut elita grecească din Constantinopol, fanarioții. fanarioți- literalmente „locuitori ai Fanarului”, cartierul Constantinopolului, în care se afla reședința patriarhului grec. Elita greacă a Imperiului Otoman a fost numită fanarioți pentru că trăiau în primul rând în acest cartier..

Revolta greacă din 1821. Ilustrație din O istorie a tuturor națiunilor din cele mai vechi timpuri de John Henry Wright. anul 1905 Arhiva Internetului

Jorga crede că Bizanțul a murit după Bizanț în timpul unei revolte nereușite împotriva turcilor în 1821, care a fost organizată de fanariotul Alexandru Ipsilanti. Pe o parte a steagului Ypsilanti se afla inscripția „Cucerește Sim” și imaginea împăratului Constantin cel Mare, al cărui nume este asociat cu începutul istoriei bizantine, iar pe cealaltă - un Phoenix renăscut din flacără, un simbol a renașterii imperiului bizantin. Revolta a fost învinsă, Patriarhul Constantinopolului a fost executat, iar ideologia Imperiului Bizantin s-a dizolvat apoi în naționalismul grec.

BIZANTIN (secolele IV-XV d.Hr.)

Imperiul Roman de Răsărit și cultura bizantină în ansamblu au jucat un rol gigantic, încă neapreciat în mod adecvat, în păstrarea și transmiterea moștenirii filozofice și științifice greco-romane (inclusiv în domeniul filosofiei și al teoriei limbajului) către reprezentanții ideologiei. și știința New Age. Tocmai cultura bizantină o datorează Europa realizărilor în sinteza creativă a tradiției antice păgâne (în principal în forma elenistică târzie) și a viziunii creștine asupra lumii. Și rămâne doar să regretăm că în istoria lingvisticii nu se acordă încă o atenție insuficientă contribuției savanților bizantini la formarea învățăturilor lingvistice medievale în Europa și Orientul Mijlociu.

Când se caracterizează cultura și știința (în special lingvistica) Bizanțului, este necesar să se țină cont de specificul vieții statale, politice, economice, culturale, religioase din această puternică putere mediteraneană, care a existat de mai bine de o mie de ani în timpul perioada de redesenare continuă a hărții politice a Europei, apariția și dispariția multor state „barbare”...

Din punct de vedere cultural, bizantinii erau superiori europenilor. În multe privințe, pentru o lungă perioadă de timp au păstrat un mod de viață antic târziu. Ei s-au caracterizat printr-un interes activ al unei game largi de oameni pentru problemele filosofiei, logicii, literaturii și limbii. Bizanțul a avut un impact cultural puternic asupra popoarelor țărilor adiacente. Și în același timp, până în secolul al XI-lea. bizantinii și-au protejat cultura de influențele străine și abia mai târziu au împrumutat realizările medicinei arabe, ale matematicii etc.

În 1453, Imperiul Bizantin a căzut în cele din urmă sub atacul turcilor otomani. Un exod în masă de oameni de știință, scriitori, artiști, filozofi, lideri religioși, teologi greci a început în alte țări, inclusiv în statul Moscova. Mulți dintre ei și-au continuat activitatea ca profesori ai universităților vest-europene, mentori ai umaniștilor, traducători, lideri spirituali etc. Bizanțul a avut o misiune istorică responsabilă de a salva comorile marii civilizații antice în perioada căderilor bruște, iar această misiune s-a încheiat cu succes odată cu transferul lor către umaniștii italieni în perioada Pre-Renaștere.

Compoziția etnică a populației imperiului a fost foarte variată de la bun început și s-a schimbat de-a lungul istoriei statului. Mulți dintre locuitorii imperiului au fost inițial elenizați sau romanizați. Bizantinii au trebuit să mențină contacte constante cu vorbitori de o mare varietate de limbi - germanică, slavă, iraniană, armeană, siriană și apoi arabă, turcă etc. Mulți dintre ei erau familiarizați cu ebraica scrisă ca limbă a Bibliei, ceea ce nu i-a împiedicat să exprime adesea o atitudine extrem de puristă, contrară dogmei bisericești, față de împrumutul din ea. În secolele al XI-lea și al XII-lea. - după invazia și strămutarea a numeroase triburi slave pe teritoriul Bizanțului și înainte de formarea de către acestea a statelor independente, Bizanțul era în esență un stat greco-slav.

S-a acordat multă atenție retoricii care datează din ideile autorilor antici Hermogenes, Menander din Laodiceea, Aftonius și dezvoltată în continuare de bizantinii Psellus și mai ales binecunoscută în Occident de George de Trebizond. Retorica a stat la baza educatie inalta... Conținutul său consta în învățături despre căi și figuri de stil. Retorica a păstrat orientarea către vorbitor caracteristică antichității, în timp ce filologia a fost orientată către persoana care percepe vorbirea artistică. Experiența bizantină de studiere a laturii culturale a vorbirii în dezvoltarea poeticii, stilisticii și hermeneuticii și-a păstrat semnificația în Evul Mediu și în timpul nostru.

Bizantinii au obținut un succes semnificativ în practica și teoria traducerii. Au efectuat traduceri ale teologilor și filosofilor occidentali, intensificând această activitate după cucerirea Constantinopolului de către cruciați. A apărut „Greek Donates” (traduceri interliniare în limba greacă a textului latin), care a ajutat inițial studiul limbii latine, iar apoi a servit drept ajutor umaniștilor italieni pentru studiul limbii grecești). Traducători remarcabili au fost bizantinii Dimitri Kydonis, Gennadius Scholarius, Planud, venețienii Iacov din Veneția, băștinașii din sudul Italiei Henrik Aristippus și Leontius Pilat din Catania.

Limba oficială și vorbită a Imperiului Roman de Răsărit (bizantin), în special capitala acestuia, Constantinopol; o etapă de tranziție între limba greacă veche a antichității și limba greacă modernă modernă a Greciei și Ciprului.

Cronologie

Cronologic, etapa greacă de mijloc acoperă aproape întregul Ev Mediu de la divizarea finală a Imperiului Roman până la căderea Constantinopolului în 1453. În istoria limbii bizantine se disting următoarele perioade:

preistorie - până în secolul al VI-lea; 1) din secolul al VII-lea până în secolul; 2) dinainte de caderea Constantinopolului.

Antichitatea târzie și evul mediu timpuriu

Prima perioadă (bizantină timpurie).

În condițiile analfabetismului aproape universal, incomprehensibilitatea și inaccesibilitatea educației într-o limbă literară arhaică, diluarea compoziției etnice a imperiului din cauza migrației slavilor în Balcani și a intervenției străine constante după 1204, mulți țărani greci vorbesc limbi străine. mai bine decât propria lor limbă literară. În perioada bizantină târzie, franceză și italiană au jucat rolul de lingua franca a coastei. Albaneza, multe limbi și dialecte slave de sud, limba arumană și chiar limba țigană sunt, de asemenea, folosite în regiunile muntoase. Ca urmare a comunicării interetnice constante în limba greacă în perioada bizantină, au fost dezvoltate o serie de caracteristici comune cu alte limbi balcanice (vezi Uniunea Limbii Balcanice). După cucerirea Adrianopolului (Edirne) de către turci în 1365, dialectele bizantine au fost din ce în ce mai influențate de limba turcă; mulți greci (Asia Mică, Tracia, Macedonia) se convertesc în cele din urmă la turci non-indoeuropeni și se convertesc la islam.

În perioada bizantină târzie, limba populară, exclusă din circulația literară, a fost lăsată dezvoltării naturale în uz popular și a fost păstrată în câteva monumente ale literaturii populare. Cât de mare a fost diferența dintre limbajul literar pur întreținut artificial și cel folosit de popor poate fi judecat după numeroasele versiuni sau transcrieri în limba comună ale celor mai cunoscuți scriitori istorici.

Modele de dezvoltare a limbii greacă de mijloc

Dezvoltarea cronologică și genetică a limbii bizantine din greaca veche și trecerea sa treptată în limba greacă modernă modernă sunt diferite, de exemplu, de istoria limbii latine. Acesta din urmă, după formarea limbilor romanice (franceză veche etc.), a încetat să mai fie un organism viu și în curs de dezvoltare. Greaca, pe de altă parte, păstrează practic unitatea și gradul de dezvoltare până în timpurile moderne, deși o analiză detaliată a seriei arată că această unitate este în mare măsură imaginară.

În limba bizantină există tendințe de dezvoltare divergentă. O trăsătură caracteristică a perioadei bizantine este decalajul dintre limbile literar-scrise și vorbite, diglosia dezvoltată: competență atât în ​​limba literară (dintre straturile superioare), cât și în dialectele colocviale. Acest proces s-a încheiat abia în perioada greacă modernă (în secolul al XX-lea) după schimbul de populație greco-turcă și turcizarea treptată a vorbitorilor nativi în afara Greciei independente.

Principiul organizator în dezvoltarea neologismelor (neologismelor) limbii grecești au fost dialectele populare și provincialismele, precum și trăsăturile individuale ale scriitorilor. Influența dialectelor populare (vernaculare), exprimată în diferențe în pronunția sunetelor, în structura propozițiilor (sintaxa), în descompunerea formelor gramaticale și în formarea cuvintelor noi conform legii analogiei, se regăsește chiar și în epoca precreştină.

Grecii înșiși, dându-și seama de diferența dintre limba literară și cea folosită în conversația obișnuită și în circulația populară, au numit acest ultim γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (Glossa Dimodis), in cele din urma, ρωμαϊκή (romayka) spre deosebire de primul - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (caferevusa- literalmente „purificat”, koină). Urme anterioare ale caracteristicilor gramaticale și lexicale sunt observate chiar și pe papirusurile egiptene și în inscripții. În epoca creștină, limba literară și populară sunt separate și mai mult și mai profund, deoarece particularitățile limbajului popular și-au găsit aplicarea în Sfânta Scriptură și în practica bisericească, adică în cântări și învățături. Ne-am aștepta ca limba populară, care s-a îndepărtat deja semnificativ de limba literară, se va găsi treptat aplicată în diferite tipuri de literatură și o va îmbogăți cu noi forme și formațiuni de cuvinte. Dar, în realitate, datorită purismului extrem al dimoticei, limba vorbită a continuat să reziste kafarevus (limba literară scrisă) până la reforma din 1976, când cele două variante au fost apropiate, cu predominanța dimotică.

Ministerul Educației și Științei al Federației Ruse

Instituția de învățământ bugetară de stat federală

studii profesionale superioare

Universitatea de Stat din Orenburg

Facultatea de Geologie și Geografie

Departamentul de Ecologie și Managementul Naturii

Răspândirea tradițiilor spirituale greco-bizantine în Rusia. Viețile sfinților și introducerea în cunoștințele antice

Manager de lucru

dr., conf. univ. E.V. Grivko

Executor testamentar

elev din grupa 15TB (ba) -1

A.V. Mazina

Orenburg 2015

Relevanţă

Scrierea pre-chirilice și cunoașterea slavilor

Răspândirea tradițiilor culturale și științifice greco-bizantine

Creștinizarea Rusiei: dezvoltarea culturii cotidiene și spirituale

Alfabetizare pe scară largă în mediul urban în secolele XI-XII: litere din scoarță de mesteacăn și graffiti

Cunoștințe matematice, astronomice și geografice în Rusia antică

Primele școli parohiale sub Vladimir I și Iaroslav Înțeleptul

Aplicarea practică a cunoștințelor în meșteșuguri și construcții

Surse de

Relevanţă

Bizanțul este o integritate culturală originară (330-1453), primul imperiu creștin. Bizanțul era situat la joncțiunea a trei continente: Europa, Asia și Africa. Teritoriul său includea Peninsula Balcanică, Asia Mică, Siria, Palestina, Egipt, Cirenaica, o parte din Mesopotamia și Armenia, insula Cipru, Creta, cetăți în Crimeea (Chersonesos), în Caucaz (în Georgia) și unele regiuni. a Arabiei. Mediterana era un lac interior al Bizanțului.

Bizanțul a fost un imperiu multinațional, pestriț în componența etnică a populației, care era formată din sirieni, copți, traci, iliri, armeni, georgieni, arabi, evrei, greci, romani. Negrecii și non-romanii au jucat un rol major de la căderea Imperiului Roman de Apus. Nu a existat deloc continuitate fizică între popoarele antice și cele medievale. Imigrarea barbarilor în imperiu este o caracteristică esențială care separă antichitatea de Evul Mediu. Reumplerea constantă și abundentă a provinciilor imperiului cu noi popoare a turnat mult sânge nou în rămășițele vechii populații, a contribuit la o schimbare treptată a tipului fizic însuși al popoarelor antice.

În Evul Mediu timpuriu, Imperiul Bizantin, moștenitorul și succesorul culturii grecești și al organizației statale și juridice a Imperiului Roman, era cel mai cultural, mai puternic și mai dezvoltat stat european din punct de vedere economic. Este destul de firesc că influența sa a fost decisivă într-un segment destul de mare al istoriei Rusiei.

Din cele mai vechi timpuri, slavii au făcut comerț cu Bizanțul, folosind marea cale navigabilă a Magilor - Niprul - așa-numita „de la varangi la greci”. Au scos miere, blănuri, ceară, sclavi, iar din Bizanț au adus bunuri de lux, artă, bunuri de uz casnic, țesături, iar odată cu apariția scrisului - și cărților. Pe această cale, apar numeroase orașe comerciale rusești: Kiev, Cernigov, Smolensk, Novgorod Veliky, Pskov și altele. Concomitent cu aceasta, prinții ruși au făcut campanii militare împotriva Constantinopolului (Constantinopol), care s-au încheiat cu semnarea tratatelor de pace. Deci, în 907, Marele Duce Oleg asediază Constantinopolul, urmat de pacea cu grecii, după el Igor, fiul lui Rurik, mărșăluiește asupra Bizanțului în 941-945, iar în 946 încheie cu acesta tratate de pace, comerț și armată reciprocă. ajutor. Fiul lui Igor Svyatoslav în 970 îl ajută pe împăratul bizantin în războiul împotriva Bulgariei dunărene.

1. Scrierea și cunoașterea pre-chirilice a slavilor

Limba și scrierea sunt poate cei mai importanți factori de formare a culturii. Dacă oamenii sunt lipsiți de dreptul sau de posibilitatea de a-și vorbi limba maternă, aceasta va fi cea mai grea lovitură pentru cultura lor natală. Dacă o persoană este lipsită de cărți în limba sa maternă, atunci va fi lipsită de cele mai importante comori ale culturii sale. Încă din copilărie, ne obișnuim cu literele alfabetului nostru rus și rareori ne gândim când și cum a apărut scrisul nostru. Începutul scrisului este o piatră de hotar deosebită în istoria fiecărui națiune, în istoria culturii sale.

Scrisul a existat în Rusia chiar și în perioada precreștină, dar problema scrierii slave pre-chiriliane a rămas controversată până de curând. Numai ca urmare a lucrărilor oamenilor de știință, precum și în legătură cu descoperirea de noi monumente antice, existența scrierii printre slavi în perioada pre-Chiril este aproape dovedită.

Un istoric care lucrează la problemele istoriei ruse din secolele XII-XIV a păstrat, de regulă, în listele ulterioare, doar cronici, foarte puține acte oficiale care au supraviețuit fericit, monumente ale legislației, cele mai rare opere de ficțiune și cărți bisericești canonice. . Luate împreună, aceste surse scrise reprezintă o mică parte dintr-un procent din sursele scrise din secolul al XIX-lea. Chiar și mai puține dovezi scrise au supraviețuit din secolele al X-lea și al XI-lea. Lipsa surselor scrise antice rusești este rezultatul uneia dintre cele mai grave dezastre din Rusia de lemn - incendii frecvente, în timpul cărora orașe întregi cu toate bogățiile lor, inclusiv cărți, au fost arse de mai multe ori.

În lucrările rusești până la mijlocul anilor 40 ai secolului al XX-lea și în majoritatea lucrărilor străine - și până acum, existența scrisului în rândul slavilor în perioada pre-chirilică a fost de obicei negata. Din a doua jumătate a anilor '40 până la sfârșitul anilor '50 ai secolului XX, mulți cercetători ai acestei probleme au arătat tendința opusă - de a reduce excesiv rolul influențelor externe asupra apariției scrierii slave, de a crede că scrisul a apărut în mod independent printre slavii din cele mai vechi timpuri. Mai mult decât atât, au existat chiar sugestii că scrierea slavă a repetat întregul drum al dezvoltării mondiale a scrisului - de la pictogramele originale și semnele convenționale primitive la logografie, de la logografi la sunetul silabic sau consonanțial și, în cele din urmă, la scrierea sonoră vocalizată.

Cu toate acestea, în conformitate cu legile generale ale dezvoltării scrisului, precum și în funcție de particularitățile limbilor slave din a doua jumătate a mileniului I î.Hr. NS. o astfel de cale de dezvoltare ar trebui recunoscută ca fiind imposibilă. Istoria lumii scrierea arată că niciunul dintre popoare, chiar și cele mai vechi, nu a trecut pe deplin pe întreaga cale a dezvoltării mondiale a scrisului. Slavii, inclusiv cei răsăriteni, erau oameni tineri.

Decăderea sistemului comunal primitiv a început printre ei abia la mijlocul mileniului I d.Hr. și s-a încheiat în a doua jumătate a mileniului I cu formarea statelor feudale timpurii. Într-un timp atât de scurt, slavii nu au putut trece în mod independent pe calea dificilă de la pictografie la logografie și de la aceasta la scrierea sonoră. În plus, slavii în această perioadă au avut legături comerciale și culturale strânse cu grecii bizantini. Și grecii folosesc de multă scrierea perfectă a sunetului vocalizat, despre care slavii știau. Scrierea vocalizată a fost folosită și de alți vecini ai slavilor: în vest, germanii, în est, georgienii (de la începutul erei noastre), armenii (de la începutul secolului al V-lea d.Hr.), goții (din secolul al IV-lea d.Hr.) și khazarii (din secolul al VIII-lea d.Hr.).

În plus, scrierea logografică nu s-ar fi putut dezvolta printre slavi, deoarece limbile slave sunt caracterizate de o bogăție de forme gramaticale; scrierea silabică ar fi nepotrivită, deoarece limbile slave se disting printr-o varietate de compoziție silabică; scrierea sunetului consoanelor ar fi inacceptabilă pentru slavi, deoarece în limbile slave, consoanele și vocalele sunt implicate în mod egal în formarea morfemelor rădăcinoase și afixale. Din tot ce s-a spus, rezultă că scrierea pre-chirilică slavă ar putea fi de numai trei tipuri.

Mențiunile care au supraviețuit despre „linii și tăieturi” din legenda „Despre Pismenekh” (la începutul secolelor IX-X) au supraviețuit până în zilele noastre. Autorul, un călugăr Viteaz, a remarcat că slavii păgâni folosesc semne picturale cu care „chitahu și gadakhu” (citiți și ghiciți). Apariția unei astfel de scrisori inițiale a avut loc atunci când, pe baza unor grupuri de clan mici și împrăștiate, au apărut forme mai complexe, mai mari și mai durabile ale unei comunități de oameni - triburi și alianțe tribale. Dovada prezenței scrierii precreștine printre slavi este o korchaga de lut spartă descoperită în 1949 în tumul păgâne Gnezdovskiye de lângă Smolensk, pe care s-a păstrat inscripția „goruhshcha” („gorushna”), care însemna: fie „Gorukh”. scris” sau „muștar”. Pe lângă Gnezdovskaya, au fost găsite fragmente de inscripții și calcule digitale pe amfore și alte vase din secolul al X-lea. în porturile Taman (vechiul Tmutarakan), Sarkel și Marea Neagră. Scrierea bazată pe diverse alfabete (grec, chirilic, runic) a fost folosită de populația diversă a celor mai vechi orașe și proto-orașe situate pe importante rute comerciale. Comerțul a devenit solul care a contribuit la răspândirea pe întreg teritoriul Rusiei, adaptat pentru vorbirea slavă și convenabil pentru scrierea chirilică.

Alături de mărturia monahului Khrabr, cu considerentele de mai sus de ordin sociologic și lingvistic, existența scrisorii de tip „trăsături și tăieturi” printre slavi este confirmată și de relatările literare ale călătorilor și scriitorilor străini din secolul al IX-lea. -secolele al X-lea. și descoperiri arheologice.

S-a format o scrisoare „pre-chirilică”. Istoria arată că un proces similar de adaptare a scrisului la limbă a avut loc în aproape toate cazurile de împrumut de către un popor a scrierii altui popor, de exemplu, când scrierea feniciană a fost împrumutată de greci, greacă de etrusci și romani etc. . Slavii nu puteau fi o excepție de la această regulă. Asumarea formării treptate a literei „pre-chirilice” este confirmată și de faptul că alfabetul chirilic, în versiunea sa existentă, este atât de adaptat la transmiterea exactă a vorbirii slave, încât acest lucru ar putea fi realizat doar ca urmare a dezvoltării îndelungate. .

Dacă scrierea scrisorilor nu a existat printre slavi cu mult înainte de adoptarea creștinismului, atunci înflorirea neașteptată a literaturii bulgare la sfârșitul secolului al IX-lea-începutul secolului al X-lea și alfabetizarea pe scară largă în viața de zi cu zi a slavilor răsăriteni din secolele X-XI, și înaltă pricepere, ar fi de neînțeles.care a ajuns în Rusia deja în secolul al XI-lea. arta de a scrie și de a crea cărți (de exemplu, „Evanghelia lui Ostromir”).

Astfel, acum putem spune cu încredere că în epoca pre-chirilică slavii aveau mai multe tipuri de scriere; cel mai probabil, nu era pe deplin adaptat pentru transmiterea corectă a vorbirii slave și era de caracter silabic sau runic, slavii și cea mai simplă scriere de tip „linii și tăieturi” erau folosite în diverse scopuri. Răspândirea creștinismului în rândul slavilor a fost un pas politic atât din partea slavilor, care au căutat să-și consolideze poziția în Europa, cât și din partea lumii romano-bizantine, care a căutat să-și stabilească dominația asupra popoarelor slave, care căpătau din ce în ce mai multă influenţă politică. Acest lucru se datorează parțial distrugerii aproape complete a celei mai vechi scrieri slave și răspândirii rapide a noilor alfabete în rândul oamenilor obișnuiți cu scrisul.

Răspândirea tradițiilor culturale și științifice greco-bizantine

Bizanțul este un stat care a avut o mare contribuție la dezvoltarea culturii în Europa în Evul Mediu. În istoria culturii mondiale a Bizanțului aparține un loc deosebit, remarcabil. În creația artistică, Bizanțul a oferit lumii medievale imagini înalte ale literaturii și artei, care se distingeau prin grația nobilă a formelor, viziunea imaginativă a gândirii, rafinamentul gândirii estetice, profunzimea gândirii filozofice. Prin puterea expresivității și a spiritualității profunde, Bizanțul a fost înaintea tuturor țărilor Europei medievale timp de multe secole.

Dacă încercați să separați cultura bizantină de cultura Europei, Orientul Apropiat și Orientul Apropiat, atunci următorii factori vor fi cei mai importanți:

· În Bizanț a existat o comunitate lingvistică (limba principală era greaca);

· În Bizanț a existat o comunitate religioasă (religia principală era creștinismul sub formă de ortodoxie);

· În Bizanț, cu toată multietnia sa, a existat un nucleu etnic format din greci.

· Imperiul Bizantin s-a distins întotdeauna printr-un stat stabil și un guvern centralizat.

Toate acestea, desigur, nu exclud faptul că cultura bizantină, care a avut un impact asupra multor țări vecine, a fost ea însăși supusă influenței culturale atât din partea triburilor și popoarelor care o locuiesc, cât și a statelor vecine. Pe parcursul existenței sale de o mie de ani, Bizanțul s-a confruntat cu influențe culturale externe puternice, provenite din țări care se aflau într-un stadiu de dezvoltare apropiat de el - din Iran, Egipt, Siria, Transcaucazia și mai târziu Occidentul latin și Rusia antică. Pe de altă parte, Bizanțul a trebuit să intre în diverse contacte culturale cu popoare care se aflau într-un stadiu oarecum sau mult mai scăzut de dezvoltare (bizantinii le numeau „barbari”).

Procesul de dezvoltare a Bizanțului nu a fost simplu. A avut epoci de ascensiune și declin, perioade de triumf al ideilor progresiste și ani întunecați ai dominației reacționarilor. Dar mugurii noului, viu, avansat răsar mai devreme sau mai târziu în toate sferele vieții, în orice moment.

Prin urmare, cultura Bizanțului este un tip cultural și istoric interesant, cu trăsături foarte specifice.

Există trei etape în istoria culturii bizantine:

*timpuriu (IV - mijlocul secolului VII);

*mediu (secolele VII-IX);

*târziu (secolele X-XV).

Cele mai importante subiecte ale discuțiilor teologice din stadiul incipient al dezvoltării acestei culturi au fost disputele despre natura lui Hristos și locul său în Treime, despre sensul existenței umane, locul omului în Univers și despre limita posibilitatile lui. În acest sens, se pot distinge mai multe direcții ale gândirii teologice din acea epocă:

*Arianism: Arienii credeau că Hristos este creația lui Dumnezeu Tatăl și, prin urmare, nu este consubstanțial cu Dumnezeu Tatăl, nu este etern și ocupă un loc subordonat în structura Treimii.

*Nestorianismul: Nestorienii credeau că principiile divine și umane în Hristos sunt una doar relativ și nu se îmbină niciodată.

*Monofisitism: Monofiștii au subliniat în primul rând natura divină a lui Hristos și au vorbit despre Hristos ca pe un om-Dumnezeu.

*Calcedonianismul: Calcedonienii au propovăduit acele idei care mai târziu au devenit dominante: consubstanțialitatea lui Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul, nefuziunea și inseparabilitatea divinului și umanului în Hristos.

Înflorirea artei bizantine în perioada timpurie este asociată cu întărirea puterii imperiului sub Justinian. În acest moment, în Constantinopol au fost ridicate palate și temple magnifice.

Stilul arhitecturii bizantine a luat contur treptat, elementele arhitecturii antice și orientale au fost combinate organic în el. Structura arhitecturală principală a fost un templu, așa-numita bazilică („casă regală”), al cărei scop era semnificativ diferit de alte clădiri.

O altă capodoperă a arhitecturii bizantine este biserica Sf. Vitalia în Ravenna - lovește cu rafinamentul și eleganța formelor arhitecturale. Acest templu era renumit în special pentru mozaicurile sale celebre, nu numai ale unei biserici, ci și de natură seculară, în special, imaginile împăratului Justinian și ale împărătesei Teodora și alei lor. Chipurile lui Iustinian și Teodora sunt înzestrate cu trăsături portretistice, schema de culori a mozaicurilor se remarcă prin strălucire, căldură și prospețime plină de sânge.

Mozaicele Bizanțului au câștigat faimă în întreaga lume. Tehnologia artei mozaicului este cunoscută încă din antichitate, dar abia în Bizanț au început să fie folosite pentru prima dată aliajele de sticlă, nu naturale, ci vopsite cu vopsele minerale, așa-numitele smalturi cu cea mai fină suprafață de aur. Maeștrii au folosit pe scară largă culoarea aurie, care, pe de o parte, simboliza luxul și bogăția, iar pe de altă parte, era cea mai strălucitoare și mai strălucitoare dintre toate culorile. Majoritatea mozaicurilor erau amplasate la diferite unghiuri de înclinare pe suprafața concavă sau sferică a pereților, iar acest lucru nu face decât să sporească strălucirea aurie a cuburilor de smalt inegale. El a transformat planul pereților într-un spațiu strălucitor continuu, și mai strălucitor datorită luminii lumânărilor care ardeau în templu. Mozaiștii din Bizanț au folosit un spectru larg de culori: de la albastru pal, verde și albastru strălucitor până la lavandă, roz și roșu în diferite nuanțe și grade de intensitate. Imaginile de pe pereți povesteau în principal despre principalele evenimente ale istoriei creștine, viața pământească a lui Iisus Hristos, glorificau puterea împăratului. Mozaicurile Bisericii San Vitale din orașul Ravenna (secolul VI) sunt deosebit de renumite. Pe coridoarele laterale ale absidei, pe ambele părți ale ferestrelor, se află mozaicuri înfățișând cuplul imperial - Iustinian și soția sa Teodora cu alei lor.

Artistul plasează personajele pe un fundal auriu neutru. Totul în această scenă este plin de măreție solemnă. Ambele picturi de mozaic, situate sub figura lui Hristos așezat, inspiră privitorul ideea inviolabilității împăratului bizantin.

În pictura secolelor VI-VII. se cristalizează o imagine specifică bizantină, curățată de influențe străine. Se bazează pe experiența maeștrilor din Orient și Occident, care au ajuns în mod independent la crearea unei arte noi, corespunzătoare idealurilor spiritualiste ale societății medievale. În această artă apar deja diverse tendințe și școli. Școala metropolitană, de exemplu, s-a remarcat prin calitatea excelentă a performanței, arta rafinată, varietatea pitorească și colorată, tremurul și irizația culorilor. Una dintre cele mai perfecte lucrări ale acestei școli au fost mozaicurile din cupola Bisericii Adormirea Maicii Domnului din Niceea.

Muzica a ocupat un loc special în civilizația bizantină. O combinație particulară de autoritarism și democrație nu a putut decât să afecteze caracterul culturii muzicale, care era un fenomen complex și cu mai multe fațete al vieții spirituale a epocii. În secolele V-VII. a avut loc formarea liturghiei creştine, s-au dezvoltat noi genuri de artă vocală. Muzica dobândește o stare civilă specială, este inclusă în sistemul de reprezentare a puterii de stat. Muzica străzilor orașului, spectacolele de teatru și circ și festivalurile populare au păstrat o aromă aparte, reflectând cel mai bogat cântec și practica muzicală a multor popoare care locuiesc în imperiu. Fiecare dintre aceste tipuri de muzică avea propriul său sens estetic și social și, în același timp, interacționând, s-au contopit într-un întreg unic și unic. Creștinismul a apreciat foarte devreme posibilitățile deosebite ale muzicii ca artă universală și, în același timp, deținând puterea de masă și de impact psihologic individual, și a inclus-o în ritualul său de cult. Era muzica cultă care era destinată să ocupe o poziţie dominantă în Bizanţul medieval.

*Trivium - gramatica, retorica si dialectica.

*Quadrivium - aritmetică, geometrie, astronomie și muzică.

Spectacolele de masă au continuat să joace un rol uriaș în viața maselor largi. Adevărat, teatrul antic începe să scadă - tragediile și comediile antice sunt din ce în ce mai mult înlocuite de spectacole de mimi, jongleri, dansatori, gimnaste și îmblânzitori de animale sălbatice. Locul teatrului este acum ocupat de un circ (hipodrom) cu plimbările sale ecvestre foarte populare.

Rezumând prima perioadă a existenței Bizanțului, putem spune că în această perioadă s-au format principalele trăsături ale culturii bizantine. În primul rând, ar trebui să includă faptul că cultura bizantină era deschisă altor influențe culturale primite din exterior. Dar treptat, deja în perioada timpurie, ele au fost sintetizate de principala cultură greco-romană.

Cultura Bizanțului timpuriu a fost o cultură urbană. Marile orașe ale imperiului, și în primul rând Constantinopolul, nu au fost doar centre de meșteșuguri și comerț, ci și centre de cea mai înaltă cultură și educație, unde s-a păstrat bogata moștenire a antichității.

O componentă importantă a celei de-a doua etape din istoria culturii bizantine a fost confruntarea dintre iconoclaști și închinătorii de icoană (726-843). Prima direcție a fost susținută de elita seculară conducătoare, iar a doua - de clerul ortodox și de multe segmente ale populației. În perioada iconoclasmului (726-843), s-a încercat interzicerea oficială a icoanelor. Filosoful, poetul, autorul multor lucrări teologice, Ioan Damaschin (700-760), a vorbit în apărarea icoanelor. În opinia sa, icoana este fundamental diferită de idol. Nu este o copie sau decor, ci o ilustrație care reflectă natura și esența zeității.

La o anumită etapă, iconoclaștii au prevalat, așadar, elementele simbolice abstracte ornamentale și decorative au predominat de ceva vreme în arta creștină bizantină. Cu toate acestea, lupta dintre susținătorii acestor direcții a fost extrem de dură, iar în această confruntare au pierit multe monumente din stadiul timpuriu al culturii bizantine, în special primele mozaicuri ale Catedralei Sf. Sofia din Constantinopol. Dar, cu toate acestea, victoria finală a fost câștigată de adepții venerației icoanelor, ceea ce a contribuit și mai mult la adăugarea finală a canonului iconografic - reguli stricte pentru înfățișarea tuturor scenelor cu conținut religios.

De menționat că momentul esențial în care mișcarea iconoclastă a servit drept stimul pentru o nouă ascensiune a artei și arhitecturii seculare a Bizanțului. Sub împărații iconoclaști, influența arhitecturii musulmane a pătruns în arhitectură. Deci, unul dintre palatele Vrias din Constantinopol a fost construit după planul palatelor din Bagdad. Toate palatele erau înconjurate de parcuri cu fântâni, flori exotice și copaci. În Constantinopol, Niceea și alte orașe din Grecia și Asia Mică, au fost ridicate ziduri ale orașului, clădiri publice și clădiri private. În arta seculară a perioadei iconoclaste, au triumfat principiile solemnității reprezentative, monumentalitatea arhitecturală și decorativitatea multi-figură colorată, care au servit ulterior drept bază pentru dezvoltarea creativității artistice seculare.

În această perioadă, arta imaginilor cu mozaic colorat a atins o nouă perioadă de glorie. În secolele IX-XI. au fost restaurate şi monumente vechi. Mozaicele au fost reînnoite în biserica Sf. Sofia. Au apărut noi comploturi, care reflectau ideea unirii bisericii cu statul.

În secolele IX-X. Decorul manuscriselor a devenit mult mai bogat și mai complicat, miniaturile de carte și ornamentele au devenit mai bogate și mai diverse. Cu toate acestea, o perioadă cu adevărat nouă în dezvoltarea miniaturii cărților se încadrează în secolele XI-XII, când a înflorit școala de maeștri din Constantinopol în acest domeniu al artei. În acea epocă, în general, rolul principal în pictură în ansamblu (în pictura de icoane, miniatură, frescă) a fost dobândit de școlile metropolitane, marcate cu pecetea unei perfecțiuni deosebite a gustului și tehnologiei.

În secolele VII-VIII. În construcția templului din Bizanț și din țările cercului cultural bizantin, a prevalat aceeași compoziție cu cupolă în cruce, care a apărut în secolul al VI-lea. și s-a caracterizat printr-un design decorativ extern slab exprimat. Decorul fațadei a căpătat o mare importanță în secolele IX-X, când a apărut și s-a răspândit un nou stil arhitectural. Apariția unui nou stil a fost asociată cu înflorirea orașelor, întărirea rolului social al bisericii, o schimbare a conținutului social a conceptului însuși de arhitectură sacră în general și construcția templului în special (templul ca imagine a au fost ridicate multe temple noi, au fost construite un număr mare de mănăstiri, deși erau ca de obicei mici.

Pe lângă modificările în designul decorativ al clădirilor, s-au schimbat și formele arhitecturale și însăși compoziția clădirilor. Valoarea liniilor verticale și a diviziunilor fațadei a crescut, ceea ce a schimbat și silueta templului. Constructorii au recurs din ce în ce mai mult la utilizarea zidăriei cu model.

Caracteristicile noului stil arhitectural au apărut și într-un număr de școli locale. De exemplu, în Grecia secolele X-XII. Este caracteristică păstrarea unei anumite naturi arhaice a formelor arhitecturale (nu disecția planului fațadei, formele tradiționale ale templelor mici) - odată cu dezvoltarea și creșterea în continuare a influenței noului stil - decor din cărămidă cu model și policromie plasticul a fost tot mai folosit aici.

În secolele VIII-XII. o deosebită artă bisericească muzicală şi poetică a luat contur. Datorită meritului său artistic înalt, influența muzicii populare asupra muzicii bisericești s-a slăbit, ale cărei melodii pătrunseseră anterior chiar și în liturghie. Pentru a izola și mai mult fundamentele muzicale ale cultului de influențele externe, s-a efectuat canonizarea sistemului laotonal - „octoiha” (caracatiță). Ichos-urile erau un fel de formule melodice. Cu toate acestea, monumentele muzical-teoretice ne permit să concluzionam că sistemul ichosului nu exclude înțelegerea scalei. Cele mai populare genuri de muzică bisericească au fost canonul (compunere muzicală și poetică în timpul unei slujbe bisericești) și troparul (aproape celula principală a imnografiei bizantine). Troparii au fost compusi pentru toate sarbatorile, toate evenimentele solemne si date memorabile.

Progresul artei muzicale a dus la crearea notației muzicale (notație), precum și a colecțiilor de manuscrise liturgice în care erau consemnate cântări (fie doar textul, fie un text cu notație).

Nici viața publică nu era completă fără muzică. În cartea „Despre ceremoniile curții bizantine” sunt raportate aproximativ 400 de cântece. Acestea sunt cântece-procesiuni și cântece în timpul procesiunilor de cai și cântece la sărbătoarea imperială și cântece-aclamații etc.

Din secolul IX. În cercurile elitei intelectuale, interesul pentru cultura muzicală antică era în creștere, deși acest interes era în primul rând de natură teoretică: atenția a fost atrasă nu atât de muzica în sine, cât de lucrările teoreticienilor muzicii grecești antice.

Drept urmare, în a doua perioadă, se poate observa că Bizanțul a atins în acest moment cea mai mare putere și cel mai înalt punct de dezvoltare culturală. În dezvoltarea socială și în evoluția culturii bizantine sunt evidente tendințe contradictorii, datorită poziției sale mijlocii între Est și Vest.

Din secolul X. începe o nouă etapă în istoria culturii bizantine - are loc o generalizare și o clasificare a tot ceea ce s-a realizat în știință, teologie, filozofie, literatură. În cultura bizantină, acest secol este asociat cu crearea de lucrări de natură generală - au fost compilate enciclopedii despre istorie, agricultură și medicină. Tratatele împăratului Constantin Porphyrogenitus (913-959) „Despre guvernare”, „Despre teme”, „Despre ceremoniile curții bizantine” - o vastă enciclopedie a celor mai valoroase informații despre structura politică și administrativă a bizantinului. stat. Totodată, aici este adunat material colorat cu caracter etnografic și istorico-geografic despre țările și popoarele adiacente Imperiului, inclusiv slavii.

În cultură, principiile spiritualiste generalizate predomină pe deplin; gândirea socială, literatura și arta par a fi desprinse de realitate și închise într-un cerc de idei superioare, abstracte. S-au format în cele din urmă principiile de bază ale esteticii bizantine. Obiectul estetic ideal este transferat în sfera spirituală, iar acum este descris folosind categorii estetice precum frumusețe, lumină, culoare, imagine, semn, simbol. Aceste categorii ajută la evidențierea problemelor globale ale artei și ale altor domenii ale culturii.

În creația artistică predomină tradiționalismul și canonicitatea; arta acum nu contrazice principiile religiei oficiale, ci le servește în mod activ. Cu toate acestea, dualitatea culturii bizantine, confruntarea în ea între tendințele aristocratice și cele populare nu a dispărut nici în perioadele de cea mai completă dominație a ideologiei bisericești dogmatizate.

În secolele XI-XII. în cultura bizantină, există schimbări serioase de viziune asupra lumii. Creșterea orașelor de provincie, ascensiunea meșteșugurilor și comerțului, cristalizarea conștiinței de sine politice și intelectuale a orășenilor, consolidarea feudală a clasei conducătoare, menținând în același timp un stat centralizat, apropierea de Occident sub Comneni nu a putut decât afectează cultura. O acumulare semnificativă de cunoștințe pozitive, creșterea științelor naturii, extinderea ideilor omului despre Pământ și univers, nevoile de navigație, comerț, diplomație, jurisprudență, dezvoltarea comunicării culturale cu țările din Europa și lumea arabă. - toate acestea duc la îmbogățirea culturii bizantine și la schimbări majore în perspectiva societății bizantine... Acesta a fost momentul apariției cunoștințelor științifice și a nașterii raționalismului în gândirea filozofică a Bizanțului.

Tendințele raționaliste în rândul filosofilor și teologilor bizantini, precum și în rândul scolasticii vest-europeni din secolele XI-XII, s-au manifestat în primul rând în dorința de a combina credința cu rațiunea și uneori pune rațiunea deasupra credinței. Cea mai importantă condiție prealabilă pentru dezvoltarea raționalismului în Bizanț a fost o nouă etapă în renașterea culturii antice, înțelegerea moștenirii antice ca un sistem filozofic și estetic unic, integral. Gânditorii bizantini secolele XI-XII percepe de la filozofii antici respectul pentru rațiune; credinţa oarbă bazată pe autoritate este înlocuită de studiul cauzalităţii fenomenelor din natură şi societate. Dar spre deosebire de scolastica vest-europeană, filosofia bizantină din secolele XI-XII. a fost construit pe baza vechilor învățături filosofice ale diferitelor școli și nu numai pe lucrările lui Aristotel, așa cum a fost în Occident. Exponenții tendințelor raționaliste în filosofia bizantină au fost „Michael Psellus, John Ital și adepții lor.

Totuși, toți acești reprezentanți ai raționalismului și ai libertății religioase de gândire au fost condamnați de biserică, iar lucrările lor au fost arse. Dar activitatea lor nu a fost în zadar - a deschis calea pentru apariția ideilor umaniste în Bizanț.

În literatură există tendinţe spre democratizarea limbajului şi a intrigii, spre individualizarea chipului autorului, spre manifestarea poziţiei autorului; în ea se naște o atitudine critică față de idealul monahal ascetic și îndoielile religioase se strecoară. Viața literară devine mai intensă și apar cercurile literare. În această perioadă a înflorit și arta bizantină.

La curtea împăraților, prinților și baronilor latini s-au răspândit obiceiuri și distracție occidentale, turnee, cântece trubadurice, sărbători și spectacole de teatru. Un fenomen notabil în cultura Imperiului Latin a fost opera trubadurilor, mulți dintre ei participanți la a patra cruciada. Astfel, Conon de Bethune a atins apogeul faimei sale la Constantinopol. Elocvența, darul poetic, fermitatea și curajul l-au făcut a doua persoană în stat după împărat, în lipsa căruia a condus adesea Constantinopolul. Truvisi ai imperiului au fost cavalerii nobili Robert de Blois, Hugh de Saint-Canton, contele Jean de Brienne și nobili mai mici precum Hugh de Brejil. Toți s-au îmbogățit după cucerirea Constantinopolului și, după cum povestește Hugo de Breigil în versurile ritmate, din sărăcie s-au scufundat în bogăție, în smaralde, rubine, brocart, au ajuns în grădini de zâne și palate de marmură alături de doamne și frumuseți nobile- fecioare. Desigur, încercările de a introduce religia catolică și de a răspândi cultura occidentală în Imperiul Latin s-au întâmpinat cu o rezistență constantă, atât din partea clerului ortodox, cât și a populației în general. În rândul intelectualilor, ideile patriotismului elen și ale conștiinței de sine elene au crescut și s-au întărit. Dar întâlnirea și influența reciprocă a culturilor occidentale și bizantine în această perioadă a pregătit apropierea lor la sfârșitul Bizanțului.

Cultura Bizanțului târziu a fost caracterizată de comunicarea ideologică a savanților bizantini cu oamenii de știință, scriitori și poeți italieni, care a influențat formarea umanismului italian timpuriu. Erudiții bizantini erau destinați să deschidă lumea minunată a antichității greco-romane umaniștilor occidentali, să-i familiarizeze cu literatura antică clasică, cu adevărata filozofie a lui Platon și a lui Aristotel. De menționat că conceptul de „umanism bizantin” denotă complexul cultural, spiritual-intelectual, psihologic și estetic care este caracteristic viziunii asupra lumii stratului erudit din secolele XIV-XV și care, prin caracteristicile sale, poate fi considerat un analog al umanismului italian. În același timp, nu este vorba atât de cultura completată și formată a umanismului, cât de tendințele umaniste, nu atât de renașterea antichității, cât de binecunoscuta regândire a moștenirii antice, păgânismul ca sistem de opinii, despre transformarea lui într-un factor de viziune asupra lumii.

Cele mai ample cunoștințe ale unor astfel de faimoși filosofi, teologi, filologi, retori bizantini precum George Gemist Pliton, Dmitri Kidonis, Manuel Chrysolor, Vissarion din Niceea etc., au stârnit admirația nemărginită a umaniștilor italieni, mulți dintre aceștia fiind discipoli și adepți ai savanților bizantini. . Cu toate acestea, inconsecvența relațiilor sociale din Bizanțul târziu, slăbiciunea germenilor relațiilor precapitaliste, asaltul turcilor și o luptă ideologică ascuțită, care s-a încheiat cu victoria curentelor mistice, au condus la faptul că o nouă direcție în creativitatea artistică care a apărut acolo, asemănător Renașterii italiene timpurii, nu a primit sfârșit.

Concomitent cu dezvoltarea ideilor umaniste la sfârșitul Bizanțului, a avut loc o ascensiune extraordinară a misticismului. De parcă toate forțele care pândesc temporar ale spiritismului și misticismului, asceza și detașarea de viață s-ar fi consolidat acum în mișcarea isihastă, în învățăturile lui Grigore Palama, și au început un atac la idealurile Renașterii. Într-o atmosferă de deznădejde generată de pericolul militar mortal, de luptele feudale și de înfrângerea mișcărilor populare, în special a răscoalei zeloților, în rândul clerului și monahismului bizantin a existat o convingere tot mai mare că mântuirea de necazurile pământești poate fi găsită numai în o lume de contemplare pasivă, liniște deplină - isihie, în extaz autoaprofundat, care se presupune că dă o fuziune mistică cu o divinitate și iluminare cu lumină divină. Sprijinite de biserica domnitoare și de nobilimea feudală, învățăturile isihaștilor au triumfat, vrăjind mase largi ale imperiului cu idei mistice. Victoria isihasmului a fost în multe privințe fatală pentru statul bizantin: isihasmul a înăbușit germenii ideilor umaniste din literatură și artă, a slăbit voința de a rezista maselor cu dușmani externi. Superstiția a înflorit la sfârșitul Bizanțului. Tulburările publice au dat naștere la gânduri despre sfârșitul lumii care se apropie. Chiar și printre oamenii educați, ghicirea, predicțiile și, uneori, magia erau comune. Autorii bizantini au apelat de mai multe ori la complotul despre profețiile Sibilei, care se presupune că a determinat corect numărul împăraților și patriarhilor bizantini și, astfel, ar fi prezis momentul morții imperiului. Existau cărți speciale de ghicire (crismatologie biblică) care preziceau viitorul.

Sentimentul religios era foarte caracteristic societății bizantine târzii. Predicile de asceză și ancorism adresate poporului nu puteau decât să lase o urmă. Viața multor oameni, atât din nobilime, cât și reprezentanți ai claselor de jos, a fost marcată de dorința de singurătate, de rugăciune. Cuvintele lui Gheorghe Acropolitul l-ar putea caracteriza nu numai pe despotul Ioan: „A petrecut nopți întregi în rugăciune... o astfel de viață”. A părăsi viața politică pentru o mănăstire este departe de a fi izolat. Dorința de a scăpa de treburile publice s-a explicat în primul rând prin faptul că contemporanii nu vedeau o cale de ieșire din acele ciocniri nefavorabile ale planului intern și internațional, care mărturiseau căderea autorității imperiului și abordarea acesteia față de catastrofe.

Rezumând dezvoltarea culturii bizantine în secolele XI-XII, putem observa câteva trăsături noi importante. Fără îndoială, cultura Imperiului Bizantin în acest moment era încă medievală, tradițională, în multe privințe canonică. Însă în viața artistică a societății, în ciuda canonicității și unificării valorilor estetice, izbucnesc noile tendințe prerenascentiste, care au găsit o dezvoltare ulterioară în arta bizantină din epoca paleologului. Ele afectează nu numai și nu atât revenirea interesului pentru antichitate, care nu a murit niciodată în Bizanț, ci și apariția germenilor raționalismului și ai liberei gândiri, în intensificarea luptei diferitelor grupuri sociale din sfera culturală, în creșterea nemulțumirii sociale.

Care este contribuția civilizației bizantine la cultura mondială? În primul rând, trebuie menționat că Bizanțul a fost o „punte de aur” între culturile occidentale și cele orientale; a avut un impact profund și de durată asupra dezvoltării culturilor multor țări din Europa medievală. Zona de răspândire a influenței culturii bizantine a fost foarte extinsă: Sicilia, sudul Italiei, Dalmația, statele din Peninsula Balcanică, Rusia antică, Transcaucazia, Caucazul de Nord și Crimeea - toate, într-o măsură. sau altul, erau în contact cu educația bizantină. Cea mai intensă influență culturală bizantină a afectat, firește, țările în care s-a înființat Ortodoxia, legate prin fire puternice de Biserica din Constantinopol. Influența bizantină s-a manifestat în domeniul religiei și filosofiei, gândirii sociale și cosmologiei, scrisului și educației, ideilor politice și dreptului, a pătruns în toate sferele artei - în literatură și arhitectură, pictură și muzică. Prin Bizanț, moștenirea culturală antică și elenistică, valorile spirituale create nu numai în Grecia însăși, ci și în Egipt și Siria, Palestina și Italia, au fost transmise altor popoare. Percepția tradițiilor culturii bizantine din Bulgaria și Serbia, Georgia și Armenia, în Rusia antică a contribuit la dezvoltarea progresivă a culturilor lor.

În ciuda faptului că Bizanțul a existat cu 1000 de ani mai mult decât Marele Imperiu Roman, a fost cucerit în secolul al XIV-lea. de turcii selgiucizi. Trupele turce, care au cucerit Constantinopolul în 1453, au pus capăt istoriei Imperiului Bizantin. Dar acesta nu a fost sfârșitul dezvoltării ei artistice și culturale. Bizanțul a adus o contribuție uriașă la dezvoltarea culturii mondiale. Principiile sale de bază și direcțiile de cultură au trecut statelor vecine. Aproape tot timpul, Europa medievală s-a dezvoltat pe baza realizărilor culturii bizantine. Bizanțul poate fi numit „a doua Roma”, tk. contribuția sa la dezvoltarea Europei și a lumii întregi nu este cu nimic inferioară Imperiului Roman.

După 1000 de ani de istorie, Bizanțul a încetat să mai existe, dar cultura bizantină originală și interesantă nu a rămas în uitare, care a trecut ștafeta culturală și istorică culturii ruse.

Creștinizarea Rusiei: dezvoltarea culturii cotidiene și spirituale

Începutul Evului Mediu în Europa este de obicei asociat cu trecerea de la păgânism la creștinism. Și în istoria noastră, adoptarea creștinismului a devenit o piatră de hotar importantă. Unificarea ținuturilor vechi rusești într-un singur stat a stabilit o sarcină importantă pentru marii duce - să ofere triburilor care au intrat în el o bază spirituală unică.

Creștinismul a fost fundamentul spiritual al civilizației europene. În acest sens, alegerea lui Vladimir a fost corectă. A arătat o orientare către Europa. Dintre cele mai semnificative două ramuri ale creștinismului: catolicismul și ortodoxia, el a ales Ortodoxia sau creștinismul ortodox.

Adoptarea creștinismului a avut consecințe pe termen lung pentru Rusia. În primul rând, și-a definit dezvoltarea ulterioară ca țară europeană, a devenit parte a lumii creștine și a jucat un rol semnificativ în Europa de atunci. Botezul Rusiei a avut loc în 988, când, din ordinul Marelui Voievod Vladimir, Kieviții trebuiau botezați în apele Niprului, să recunoască singurul Dumnezeu, să renunțe la zeii păgâni și să le răstoarne imaginile - idolii. În unele principate, botezul a fost acceptat voluntar, în altele a provocat rezistență populară. Se poate presupune că oamenii din Kiev au perceput botezul ca pe un act păgân - curățarea cu apă și găsirea unui alt zeu, sfântul patron al prințului.

După adoptarea creștinismului, Ortodoxia a început să influențeze treptat conștiința și cultura etnică. Influența Bisericii Ruse sa extins la toate aspectele vieții sociale. Acte de stat, sărbători (bisericești și de stat), iluminat și servicii pentru începutul și sfârșitul oricărui eveniment; înregistrarea actelor de înregistrare a nașterilor, căsătoriilor și deceselor - toate acestea erau sub jurisdicția bisericii.

Puterea domnească a influențat activ formarea și întărirea Bisericii Ortodoxe din Rusia. S-a dezvoltat un sistem de sprijin material pentru biserică. Biserica Ortodoxă devine centrul nu numai al vieții spirituale, ci și al vieții sociale și economice a parohiei, în special a celei rurale.

Biserica a ocupat un loc important în viața politică a țării. Prinții, începând cu Vladimir, chemau mitropoliții și episcopii să participe la treburile statului; la congresele domneşti, clerul era pe primul loc după principii. Biserica Rusă a acționat în disputele princiare ca un partid pacificator, ea a susținut păstrarea păcii și bunăstarea statului. Această poziție a bisericii se reflectă în lucrări teologice și artistice. Clerul era cel mai educat segment al societății. În scrierile conducătorilor bisericii, au fost prezentate idei semnificative universal, s-a înțeles poziția Rusiei în lume, căile de dezvoltare a culturii ruse. În timpul fragmentării Rusiei și invaziei tătare mongole, Biserica Ortodoxă Rusă a fost purtătoarea credinței ortodoxe, ceea ce a făcut posibilă menținerea unității Rusiei în conștiința populară. De la mijlocul secolului al XIV-lea. începe treptat o ascensiune culturală, dezvoltarea educației, răspândirea alfabetizării și acumularea de cunoștințe științifice în toate domeniile. Contactele externe sunt reînviate din cauza legăturilor diplomatice, a pelerinajului la locurile sfinte, a comerțului. Ca urmare, orizonturile oamenilor sunt lărgite. Din secolul XV. procesul de formare a ideii naționale ruse, autodeterminarea culturală și religioasă a poporului are loc mai activ. S-a manifestat prin înțelegerea locului Rusiei și al lumii, modurile sale dezvoltare ulterioarăși priorități naționale. Un anumit impuls în această direcție a fost Unirea Florentină din 1439 (unirea Bisericilor Catolice și Ortodoxe). Ca urmare a unor procese politice și religioase complexe, Biserica Ortodoxă Rusă în 1539 a devenit autocefală - independentă, având în frunte un patriarh.

Dezvoltarea alfabetului slav de către diplomatul bizantin și educatorul slav Cyril

scris creştinizarea rus bizantine

Crearea scrierii slave este pe bună dreptate atribuită fraților Constantin Filosoful (în monahism - Chiril) și Metodie. Informații despre începutul scrierii slave pot fi adunate din diverse surse: viețile slave ale lui Chiril și Metodie, mai multe cuvinte de laudă și slujbe bisericești în cinstea lor, lucrările monahului Khrabr „Despre scrieri” etc.

În anul 863, o ambasadă a domnitorului Marelui Morav Rostislav a sosit la Constantinopol. Ambasadorii i-au transmis împăratului Mihail al III-lea o cerere de a trimite misionari în Moravia care să poată predica într-o limbă pe care o înțeleg moravilor (moravi) în loc de limba latină a clerului german.

Imperiul Mare Morav (830-906) a fost un mare stat feudal timpuriu al slavilor occidentali. Aparent, deja sub primul principe Moimir (condus în 830-846), reprezentanții familiei princiare au adoptat creștinismul. Sub succesorul lui Moymir Rostislav (846-870), Marea Imperiu Morav a purtat o luptă intensă împotriva expansiunii germane, al cărei instrument a fost biserica. Rostislav a încercat să se opună Bisericii Germane, creând o episcopie slavă independentă și, prin urmare, s-a îndreptat către Bizanț, știind că slavii trăiau în Bizanț și în vecinătatea acestuia.

Cererea lui Rostislav de a trimite misionari era în interesul Bizanțului, care căutase de multă vreme să-și extindă influența asupra slavilor occidentali. Ea corespundea și mai mult intereselor Bisericii bizantine, ale cărei relații cu Roma la mijlocul secolului al IX-lea. devenit din ce în ce mai ostil. Chiar în anul sosirii Ambasadei Marii Moravie, aceste relații s-au agravat atât de mult încât Papa Nicolae l-a blestemat public pe Patriarhul Fotie.

Împăratul Mihail al III-lea și Patriarhul Fotie au decis să trimită o misiune în Marea Moravia condusă de Constantin Filosoful și Metodie. Această alegere nu a fost întâmplătoare. Konstantin avea deja o bogată experiență de activitate misionară și s-a arătat în ea ca un strălucit dialectician și diplomat. Această decizie s-a datorat și faptului că frații, originari din orașul semislavo-semigrec Soluni, cunoșteau perfect limba slavă.

Constantin (826-869) și fratele său mai mare Metodiu (820-885) s-au născut și și-au petrecut copilăria în plin de viață oraș-port macedonean Soluni (acum Salonic, Grecia).

La începutul anilor 1950, Constantin s-a dovedit a fi un orator iscusit, câștigând o victorie strălucitoare într-o dezbatere asupra fostului patriarh Arie. Din această perioadă, împăratul Mihail, apoi patriarhul Fotie, au început aproape continuu să-l trimită pe Constantin ca trimis al Bizanțului la popoarele vecine pentru a le convinge de superioritatea creștinismului bizantin asupra altor religii. Așa că Konstantin, ca misionar, a vizitat Bulgaria, Siria și Kaganatul Khazar.

Caracterul și, în consecință, viața lui Metodiu erau în mare măsură similare, dar în multe privințe erau diferite de caracterul și viața fratelui său mai mic.

Ambii au trăit în principal o viață spirituală, au căutat să-și întruchipeze credințele și ideile, fără a acorda importanță nici bogăției, carierei sau faimei. Frații nu au avut niciodată soții sau copii, au rătăcit toată viața, fără să-și creeze niciodată un cămin și chiar au murit într-o țară străină. De asemenea, nu întâmplător nu a supraviețuit nici o singură operă literară a lui Constantin și Metodie până în zilele noastre, deși amândoi, în special Constantin, au scris și tradus multe lucrări științifice și literare; în sfârșit, încă nu se știe ce alfabet a fost creat de Constantin Filosoful - chirilic sau glagolitic.

Pe lângă caracteristicile similare, au existat multe diferite în natura fraților, cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, ei s-au completat în mod ideal unul pe celălalt într-o muncă conștiincioasă. Fratele mai mic scria, cel mare i-a tradus lucrările. Cel mai tânăr a creat alfabetul slav, scrierea slavă și afacerea cu cărți, cel mai mare a dezvoltat practic ceea ce crease cel tânăr. Cel mai tânăr era un om de știință talentat, un filozof, un dialectician strălucit și un filolog subtil; bătrânul este un organizator și un practicant capabil.

Nu este de mirare că la un consiliu convocat cu ocazia ambasadei Moraviei, împăratul a anunțat că nimeni nu va îndeplini cererea prințului Rostislav mai bine decât Constantin Filosoful. După aceea, conform poveștii „Viața”, Constantin s-a retras din consiliu și s-a rugat îndelung. Potrivit surselor cronice și documentare, atunci a dezvoltat alfabetul slav. „Filosoful s-a dus și, după vechiul obicei, a început să se roage cu alți ajutoare. Și curând Dumnezeu i-a descoperit că ascultă rugăciunile slujitorilor săi, apoi a împăturit scrisorile și a început să scrie cuvintele lui. Evanghelia: din timpuri imemoriale a existat Cuvântul și Cuvântul lui Dumnezeu, și Dumnezeu era Cuvântul („La început era Cuvântul, și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu”) și așa mai departe. Psaltirea” și pasaje alese din „Slujbele bisericești”). Astfel, s-a născut prima limbă literară slavă, multe dintre ale cărei cuvinte sunt încă vii în limbile slave, inclusiv bulgară și rusă.

Constantin și Metodiu au plecat în Marea Moravia. În vara anului 863, după o călătorie lungă și grea, frații au ajuns în sfârșit în capitala ospitalieră a Moraviei, Velehrad.

Prințul Rostislav a primit trimișii prietenului Bizanț. Cu ajutorul lui, frații și-au ales ucenici și i-au predat cu sârguință alfabetul slav și slujbele bisericești în limba slavă, iar în timpul liber au continuat să traducă cărțile grecești aduse în limba slavă. Deci, încă de la sosirea în Moravia, Constantin și Metodie au făcut tot posibilul pentru răspândirea rapidă a scrierii și culturii slave în țară.

Treptat, moravenii (moravii) s-au obișnuit din ce în ce mai mult să audă în biserici limba materna... Bisericile în care slujbele se oficiau în latină au fost golite, iar clerul catolic german își pierdea influența și veniturile în Moravia și, prin urmare, i-a atacat pe frați cu răutate, acuzându-i de erezie.

După ce au pregătit ucenici, Constantin și Metodie s-au confruntat însă cu o mare dificultate: întrucât niciunul dintre ei nu era episcop, nu aveau dreptul să hirotonească preoți. Și episcopii germani au refuzat acest lucru, deoarece nu erau în niciun caz interesați de dezvoltarea serviciilor divine în limba slavă. În plus, activitățile fraților în direcția dezvoltării cultului în limba slavă, fiind istoric progresiste, au intrat în conflict cu așa-numita teorie a trilingvismului, creată în Evul Mediu timpuriu, conform căreia doar trei limbi. avea dreptul de a exista în cult și literatură: greacă, ebraică și latină.

Constantin și Metodiu aveau o singură cale de ieșire - să caute o soluție la dificultățile apărute în Bizanț sau Roma. Cu toate acestea, în mod ciudat, frații aleg Roma, deși în acel moment tronul papal era ocupat de Nicolae, care îl ura cu înverșunare pe Patriarhul Fotie și pe toți cei care îi erau asociati. În ciuda acestui fapt, Constantin și Metodiu au sperat la o primire favorabilă din partea papei, și nu fără motiv. Cert este că Constantin a avut rămășițele lui Clement, al treilea papă în ordine, dacă ne gândim că chiar primul a fost apostolul Petru. Cu o relicvă atât de valoroasă în mână, frații puteau fi siguri că Nicolae va face mari concesii, până la permisiunea slujbelor divine în limba slavă.

La mijlocul anului 866, după 3 ani petrecuți în Moravia, Constantin și Metodie, însoțiți de discipolii lor, au părăsit Velehrad la Roma. Pe drum, frații l-au întâlnit pe prințul panonic Kocel. El a înțeles bine semnificația lucrării întreprinse de Constantin și Metodie și i-a tratat pe frați ca pe un prieten și un aliat. Kotsel însuși a învățat alfabetizarea slavă de la ei și a trimis cu ei aproximativ cincizeci de studenți pentru aceeași pregătire și hirotonire. Astfel, scrierea slavă, pe lângă Moravia, s-a răspândit în Pannonia, unde au trăit strămoșii slovenilor moderni.

Când frații au ajuns la Roma, Papa Nicolae a fost înlocuit de Adrian al II-lea. El îi acceptă favorabil pe Constantin și Metodie, permite slujbele divine în limba slavă, hirotonește frații la preoți, iar ucenicii lor la iluminatori și diaconi.

Frații rămân la Roma aproape doi ani. Konstantin se îmbolnăvește grav. Simțind că se apropie moartea, este tonsurat călugăr și ia un nou nume - Chiril. Cu puțin timp înainte de moarte, se îndreaptă către Metodiu: „Iată, frate, tu și cu mine eram un cuplu în aceeași echipă și am arat aceeași brazdă, iar eu cad pe câmp, după ce mi-am terminat ziua. Cum altfel poți să obții mântuirea? " La 14 februarie 869, Constantin-Cyril a murit la vârsta de 42 de ani.

Metodie, la sfatul lui Kocel, realizează consacrarea la rangul de Arhiepiscop al Moraviei și Panoniei. În 870 s-a întors în Pannonia, unde a fost persecutat de clerul german și închis pentru o vreme. La mijlocul anului 884 Metodie s-a mutat în Moravia și s-a angajat în traducerea Bibliei în limba slavă. Moare la 6 aprilie 885.

Activitățile fraților au fost continuate în țările slave de sud de către discipolii lor, expulzați din Moravia în 886. În Occident, serviciile divine și alfabetizarea slavă nu au supraviețuit, ci au fost stabilite în Bulgaria, de unde s-au răspândit din secolul al IX-lea în Rusia. , Serbia și alte țări.

Semnificația activităților lui Constantin (Chiril) și Metodie a constat în crearea alfabetului slav, dezvoltarea primei limbi literar-scrise slave, formarea fundamentelor pentru crearea textelor în limba slavă literar-scrisă. Tradițiile Chiril și Metodie au fost cea mai importantă bază a limbilor literare și scrise ale slavilor din sud, precum și ale slavilor statului Marea Moravia. În plus, ei au influențat profund formarea limbii scrise literare și a textelor din ea în Rusia antică, precum și descendenții săi - rusă, ucraineană și belarusă. Într-un fel sau altul, tradițiile lui Chiril și Metodie sunt reflectate în limbile poloneză, sârbă și polabiană. Astfel, activitățile lui Constantin (Chiril) și Metodie au avut o semnificație generală slavă.

Alfabetizare pe scară largă în mediul urban în secolele XI-XII: litere din scoarță de mesteacăn și graffiti

Cultura urbană a Rusiei Antice a fost cu greu studiată; i se alocă puțin spațiu chiar și într-o ediție mare în două volume despre istoria culturii Rusiei antice în vremurile premongole, cu atât mai puțin în cărțile despre istoria arhitecturii, picturii și literaturii. În acest sens, secțiunea „Cultura Rusiei Antice” într-o lucrare generalizată precum „Eseuri despre istoria URSS” (secolele IX-XIII) este foarte orientativă. Aici se proclamă în mod absolut corect teza că „Cultura materială rurală și urbană rusă, cultura țăranilor și artizanilor, a constituit baza întregii culturi a Rusiei Antice”. Și apoi scrisul, literatura și arta, deși într-o formă oarecum obscură, sunt declarate proprietatea „proprietăților feudali” și numai folclorul este recunoscut ca proprietate a creativității poetice a poporului rus.

Desigur, monumentele de literatură, arhitectură, pictură și artă aplicată care au ajuns până în vremea noastră din Rusul Antic din secolele XI-XIII sunt lucrări realizate în primul rând din ordinul feudalilor. Dar, până la urmă, ele reflectă și gusturile naționale, în plus, într-o măsură mai mare chiar și gusturile artizanilor decât domnii feudali înșiși. Operele de artă au fost realizate după ideea artizanilor și de mâinile artizanilor. Stăpânii feudali, desigur, și-au exprimat dorințele generale, ceea ce și-ar dori să vadă clădiri, arme, ornamente, dar ei înșiși nu au făcut nimic, ci și-au întruchipat dorințele cu mâinile altcuiva. Cel mai mare rol în crearea obiectelor de artă în Rusia antică a aparținut maeștrilor-orășeni, iar acest rol nu a fost încă clarificat, dar nici măcar nu a fost studiat. Prin urmare, cultura Rusiei Antice pare a fi atât de unilaterală în multe lucrări istorice. Degeaba am căuta chiar și un paragraf despre cultura urbană în edițiile noastre generale și speciale. Orașul și viața sa culturală au căzut din vizorul istoricilor și istoricilor culturii Rusiei Antice, în timp ce cultura urbană a orașului medieval vest-european a atras și continuă să atragă atenția cercetătorilor.

Una dintre premisele dezvoltării culturii urbane a fost răspândirea alfabetizării. Răspândirea largă a scrierii în orașele Rusiei Antice este confirmată de descoperirile remarcabile făcute de arheologii sovietici. Și înaintea lor, erau deja cunoscute inscripții graffiti, înscrise cu mâini necunoscute pe pereții Catedralei Sfânta Sofia din Novgorod, pe pereții Bisericii Vydubitskaya din Kiev, Catedralei Sfânta Sofia din Kiev, Biserica Panteleimon din Galich etc. Aceste inscripții au fost realizate pe tencuială cu o unealtă ascuțită, cunoscută în scrierea veche rusă ca „schiltsa”. Detaliile lor nu sunt domni feudali sau biserici, ci enoriași obișnuiți, așadar, negustori, meșteșugari și alți oameni care au frecventat bisericile și și-au lăsat memoria sub forma acestui gen de literatură de zid. Obiceiul graffiti în sine vorbește despre răspândirea alfabetizării în cercurile urbane. Fragmente de rugăciuni și apeluri de rugăciune, nume, fraze întregi sculptate pe pereții bisericii arată că creatorii lor erau oameni alfabetizați, iar această alfabetizare, dacă nu era răspândită, atunci nu era soarta unui cerc prea restrâns de orășeni. La urma urmei, inscripțiile graffiti care au supraviețuit au ajuns la noi din întâmplare. Vă puteți imagina cu câți dintre ei ar fi trebuit să moară tipuri diferite reînnoirea bisericilor antice, când în numele „splendorii” au acoperit cu tencuială nouă și au pictat pereții minunatelor clădiri din Rusia Antică.

Recent, inscripțiile din secolele XI-XIII. au fost găsite pe diverse obiecte de uz casnic. Aveau un scop casnic, prin urmare, erau destinate persoanelor care puteau citi aceste inscripții. Dacă inscripțiile graffiti pot fi atribuite într-o oarecare măsură reprezentanților clerului, chiar și celor mai de jos, atunci ce prinți și boieri au făcut inscripțiile pe vasele de vin și blocurile de pantofi? Este clar că aceste inscripții au fost făcute de reprezentanți ai unor cercuri complet diferite ale populației, a căror scriere devine acum proprietatea noastră datorită succeselor științei arheologice și istorice sovietice.

Descoperiri și mai remarcabile au fost făcute în Novgorod. Aici a fost găsit fundul unuia dintre butoaie cu o inscripție clară din secolele XII-XIII. - "lege". Butoiul aparținea, așadar, unui Iuri, „Yurishch”, conform vechiului obicei rusesc de a diminua sau întări numele. Pe un bloc de pantofi din lemn pentru pantofi de damă, întâlnim inscripția „Mnezi” - numele unei femei invizibile. Două inscripții sunt abrevieri ale numelor, sunt realizate pe o săgeată de os și pe un plutitor de scoarță de mesteacăn. Dar, poate, cea mai interesantă descoperire este descoperirea la Novgorod a așa-numitului cot Ivansky, găsit în timpul săpăturilor de la Curtea lui Yaroslav din Novgorod. Aceasta este o mică bucată de lemn sub forma unui arshin spart, pe care era o inscripție cu litere din secolele XII-XIII.

Un cilindru de lemn, găsit și în Novgorod, este remarcabil. Este gravată cu inscripția „emetsya hryvnia 3”. Yemets este un slujitor princiar care a colectat curtea și alte îndatoriri. Cilindrul, se pare, a servit la depozitarea hrivnei și a fost prevăzut cu o inscripție corespunzătoare).

Descoperirile din Novgorod arată că răspândirea scrisului a fost semnificativă în viața meșteșugărească și comercială, cel puțin acest lucru se poate spune despre Novgorod. Cu toate acestea, utilizarea scrisului pe obiectele de uz casnic nu a fost doar o caracteristică Novgorod. B.A. Rybakov a descris un fragment de korchaga pe care a fost păstrată o inscripție. A reușit să deslușească cea mai mare parte. Inscripția completă, se pare, spunea astfel: „Plona grațioasă a korchaga si”. Cuvintele „nesha plona korchaga si” se păstrează complet pe rămășițele acestui vas, găsite în partea veche a Kievului în timpul lucrărilor de excavare. Cam la fel, doar mai extinsă, inscripție pe fragmentul de oală în care a fost păstrat vinul, relatează A.L. Mongait. De-a lungul marginii acestui vas, găsit în Staraya Ryazan, există o inscripție cu litere din secolul al XII-lea sau începutul secolului al XIII-lea. V.D. Blavatsky a descoperit un fragment dintr-un vas din Tmutarakan, pe care au fost scrise mai multe litere obscure cu o scriere de mână antică. Nu a fost posibilă dezasamblarea acestei inscripții din cauza naturii sale fragmentare.

Vorbind despre scrierea în orașele antice rusești, nu trebuie să uităm că într-o serie de meserii artizanale scrisul a fost o condiție necesară, o nevoie care decurgea din particularitățile producției în sine. Acestea au fost, în primul rând, meșteșuguri și picturi murale iconice. Pe icoane, de regulă, au fost plasate litere și fraze întregi. Un maestru pictor de icoane sau un pictor de biserici putea fi un semianalfabet, dar trebuia să cunoască rudimentele alfabetizării în toate condițiile, altfel nu putea îndeplini cu succes comenzile primite. În unele cazuri, artistul a trebuit să completeze imagini cu pagini deschise de cărți sau suluri cu texte lungi (vezi, de exemplu, icoana Maicii Domnului din Bogolyubov la mijlocul secolului al XII-lea). Studiul inscripțiilor de pe icoane și picturi murale în raport cu trăsăturile lor lingvistice a fost cu greu realizat, dar ar putea da rezultate interesante. Așadar, pe icoana templului lui Dmitri Selunsky, care stătea în catedrala orașului Dmitrov, aproape de la momentul înființării, citim semnătura „Dmitry” lângă desemnările grecești (despre agios - sfânt). Aici, tipic rus, oamenii de rând „Dmitri” este combinat cu o expresie greacă convențională. Acest lucru dezvăluie că artistul era rus și nu străin.

Numărul de inscripții mici și mari de pe icoane și fresce este atât de mare, inscripțiile în sine sunt realizate atât de atent și reflectă astfel dezvoltarea limbii ruse vechi vie cu caracteristicile sale, încât nu sunt necesare dovezi speciale pentru a trage o concluzie despre dezvoltarea largă. a scrisului în rândul artiștilor maeștri.

Cunoașterea cel puțin a elementelor de alfabetizare era necesară și pentru argintari și armurieri care fabricau obiecte scumpe. Acest lucru este dovedit de obiceiul de a marca numele maeștrilor pe unele obiecte din secolele XI-XIII. Numele maeștrilor (Costa, Bratilo) se păstrează pe craterele Novgorod, pe arcul de aramă de la Vshizh (Constantin), pe crucea prințesei Polotsk Euphrosyne (Bogsha). Scrisul era larg răspândit și în rândul zidarilor-constructori. Studiile speciale au arătat că cărămizile folosite pentru construcția clădirilor din piatră în Rusia antică au de obicei urme. Deci, pe mai multe cărămizi ale catedralei din Staraya Ryazan, este imprimat numele maestrului: Yakov.

Găsim și răspândirea scrisului printre cioplitorii în piatră. Cele mai vechi mostre ale inscripțiilor lui Chiril sunt plăci de piatră cu rămășițe de litere găsite în ruinele Bisericii Zeciuială din Kiev la sfârșitul secolului al X-lea. Una dintre cele mai vechi inscripții a fost făcută pe celebra piatră Tmutarakan. Crucea Sterzhensky aparține anului 1133; aproape concomitent cu el s-a ridicat piatra Borisov pe Dvina de Vest. Prevalența unor astfel de cruci și pietre cu înregistrări memoriale din secolele XI-XIII. indică faptul că scrisul era ferm înrădăcinat în viața de zi cu zi a Rusiei Antice. Așa-numita „piatra lui Stepan” găsită în regiunea Kalinin vorbește și despre obiceiul stabilit de a pune pietre cu inscripții pe granițe.

Să ne amintim și de existența inscripțiilor pe diverse feluri de vase, cruci, icoane, podoabe care au ajuns până la noi din secolele XI-XIII. Este imposibil să presupunem că artizanii care au realizat aceste inscripții erau oameni analfabeti, deoarece în acest caz am avea urme clare de incapacitate de a reproduce inscripțiile pe lucrurile în sine. Prin urmare, trebuie să presupunem că printre artizani au existat oameni cu anumite abilități de scris.

Se poate presupune că inscripțiile de pe obiectele de uz casnic ale prinților sau ale clerului superior, așa cum se vede clar, de exemplu, din inscripția deja menționată de pe vasul vechi Ryazan, au fost uneori făcute de tiuni princiari sau de alți slujitori casnici. Salariul Evangheliei Mstislavov a fost făcut între anii 1125-1137. pe cheltuiala prinţului. Un anume Naslav a călătorit din ordin princiar la Constantinopol și a fost slujitorul unui prinț. Dar dă acest lucru dreptul de a nega existența scrisului în rândul acelor artizani care erau angajați în producția de alte obiecte, mai puțin prețioase decât craterele Novgorod și crucea Polotsk? Tampoane de lemn pentru încălțăminte, o săgeată de os, un plutitor de scoarță de mesteacăn, o ceașcă de lemn cu inscripția „smova”, găsite în săpăturile din Novgorod, indică faptul că scrierea în Rusia Kievană nu era proprietatea numai a feudalilor. A fost larg răspândită în cercurile comerciale și meșteșugărești ale orașelor antice rusești din secolele XI-XIII. Desigur, răspândirea scrisului în rândul artizanilor nu trebuie exagerată. Alfabetizarea era necesară pentru meșterii de puține profesii și era răspândită mai ales în orașele mari, dar chiar și în acest caz, descoperirile arheologice din ultimii ani ne îndepărtează de ideile obișnuite despre Rusia nescrisă, potrivit cărora doar mănăstirile și palatele principilor și boierilor erau centre de cultură.

Nevoia de alfabetizare și scriere a fost resimțită mai ales în mediul comercianților. „Ryad” - acordul - ne este cunoscut atât din Pravda rusă, cât și din alte surse. Cel mai vechi „rând” scris privat (Teshaty și Yakima) datează din a doua jumătate a secolului al XIII-lea, dar asta nu înseamnă că astfel de documente scrise nu existau înainte.

Acest lucru este evidențiat de utilizarea termenilor legați de scriere în monumentele juridice din antichitate. De obicei, pentru a dovedi că Rusia Antică nu cunoștea răspândirea pe scară largă a actelor private, s-au referit la Pravda rusă, care se presupune că nu menționează documente scrise. Totuși, în ediția îndelungată a Pravdei se numește „blană”, o colecție specială care a mers în favoarea scribului: „scribe 10 kuna, 5 kuna pe blană, două picioare pe blană”. Un astfel de cunoscător scrierea antică ca I.I. Sreznevsky, traduce termenul „blană” în Pravda rusă exact ca „piele pentru scris”. Russkaya Pravda însuși subliniază că atât „bagajul”, cât și datoria „pe blană” au mers la scrib. Avem o indicație a obligației privind tranzacțiile și înregistrările scrise în Manuscrisul lui Vsevolod Mstislavich („Scrisoarea rusă”).

În rândul populației urbane a existat și o astfel de pătură pentru care scrisul era obligatoriu - acesta este clerul parohial, în primul rând preoți, diaconi, diaconi, care citea și cânta în biserică. Fiul lui Popov, care nu învățase să citească și să scrie, părea oamenilor din Rusia Antică un fel de tufăr, o persoană care își pierduse dreptul la profesie, alături de un negustor datorat sau de un sclav care fusese răscumpărat lui. libertate. Din rândul clerului și al grefierilor bisericești de jos au fost recrutați cadre de cărturari. Dacă ne amintim că mănăstirile Rusiei Antice erau în primul rând mănăstiri urbane, atunci categoria locuitorilor urbani, printre care alfabetizarea era larg răspândită, pare a fi destul de semnificativă: includea artizani, negustori, clerici, boieri și oameni domnești. Să nu fie răspândită alfabetizarea; cel puțin în oraș erau mult mai mulți oameni alfabetizați decât în ​​mediul rural, unde nevoia de alfabetizare în acest moment era extrem de limitată.

Dintre principii secolelor XII-XIII. era răspândit obiceiul de a schimba așa-numitele litere ale crucii, care erau contracte scrise. Scrisoarea crucii, pe care prințul galic Vladimirka a „reînviat” prințul Kievului Vsevolod, este raportată sub 1144. În 1152, Izyaslav Mstislavich a trimis aceleași scrisori ale crucii lui Vladimirka cu acuzații de trădare; în 1195, prințul de la Kiev Rurik a trimis scrisorile crucii lui Roman Mstislavich; pe baza lor Rurik „expune” trădarea lui Roman; în 1196, aceleași litere ale crucii au fost menționate în legătură cu Vsevolod Cuibul Mare. Cunoscut despre literele crucii prințului Yaroslav Vsevolodovich etc. Astfel, obiceiul tratatelor scrise între prinți a devenit ferm stabilit în Rusia în secolul al XII-lea. Deja în acest moment au apărut scrisori-falsuri. Se știe despre o scrisoare falsă trimisă în numele lui Yaroslav Osmomysl în 1172 de către guvernatorul Galiției și tovarășii săi. Scrisoarea din această știre este unul dintre atributele necesare relațiilor interprincipale. Scrisorile princiare care au supraviețuit până în vremea noastră ne permit să spunem că erau deja în secolul al XII-lea. au fost întocmite după o formă specifică. Cele două scrisori ale principelui din Novgorod Vsevolod Mstislavich, date de acesta Mănăstirii Iuriev în anii 1125-1137, au aceeași introducere și concluzie. Scrisorile lui Mstislav Vladimirovici (1130) și Izyaslav Mstislavich (1146-1155) 1) au fost scrise aproximativ în aceeași formă. Aceste documente, care au ieșit din biroul prințului, au fost scrise după anumite mostre de către cărturari experimentați. Abilitățile oficiilor domnești nu au putut fi dezvoltate peste noapte. În consecință, ele trebuie să fi fost precedate de o anumită perioadă de dezvoltare. Existența tratatelor dintre Rusia și greci ne spune că oficiile domnești în Rusia au apărut nu mai târziu de secolul al X-lea.

Răspândirea relativ largă a alfabetizării în mediul urban este confirmată de descoperirea literelor din scoarța de mesteacăn din Novgorod. Materialul pentru scris în Rusia antică a fost un obiect precum scoarța de mesteacăn. Nici măcar nu poate fi numit ieftin, era doar disponibil în general, deoarece scoarța de mesteacăn se găsește oriunde crește mesteacănul. Prelucrarea scoarței pentru scris a fost extrem de primitivă. Proprietățile scoarței de mesteacăn, ușor de dezintegrat și casant, au făcut din aceasta un material de scris convenabil doar pentru corespondența cu semnificație temporară; cărțile și actele au fost scrise pe pergament rezistent, ulterior pe hârtie.

Descoperirea literelor din scoarța de mesteacăn de către A.V. Artsikhovsky a risipit legenda despre răspândirea extrem de slabă a alfabetizării în Rusia Antică. Se pare că în acest moment oamenii corespondau cu ușurință pe diverse probleme. Iată o scrisoare de la Oaspeți către Vasily despre un caz familial dificil. O altă scrisoare este despre o vacă controversată sau furată, a treia despre blănuri etc. Acestea sunt constatările din 1951.

Corespondența orășenilor secolelor XI-XIII în scrisorile găsite în timpul săpăturilor din 1952 ne este desenată și mai pe deplin și mai viu.Iată cererile de trimitere a „fusurilor” și „Medvedna” (saci și piei de urs), corespondență. despre dezonoarea vreunui nobil, ordine de comerț și chiar rapoarte despre ostilități.

Diplomele pe scoarța de mesteacăn sunt valoroase pentru că dau o idee despre Viata de zi cu ziși activitățile orășenilor cu preocupările lor mărunte de ordine personală și publică. În același timp, ele sunt dovezi incontestabile ale răspândirii relativ largi a alfabetizării în orașele Rusiei Antice din secolele XI-XIII.

Cunoștințe matematice, astronomice și geografice în Rusia antică

Procesul de unificare a ținuturilor rusești din jurul Moscovei a început în secolul al XIV-lea și la sfârșitul secolului al XV-lea și începutul secolului al XVI-lea. acest proces s-a încheiat. A fost creat statul centralizat rus. Dar, decalajul său în urma Occidentului a fost semnificativ. În Europa la acea vreme, universitățile funcționau, piața se dezvolta, au apărut manufacturile, burghezia era o clasă organizată, europenii explorau activ noi ținuturi și continente.

Cunoștințe științifice și tehnice în secolele XIV-XVI. în ţinuturile ruseşti, în cele mai multe cazuri, au fost la nivel practic, nu au existat evoluţii teoretice. Sursa lor principală a continuat să fie cărțile autorilor vest-europeni traduse în rusă.

Prin secolele XIV-XVI. matematica a fost dezvoltată în special, în primul rând sub aspectul practic. Stimulul au fost nevoile bisericii și ale statului. Cu toate acestea, interesul bisericii s-a limitat doar la aria calendarului bisericesc, chestiunile privind stabilirea cronologică a sărbătorilor și slujbelor bisericești. În special, traduse din latină, lucrările speciale de matematică au făcut posibilă calcularea tabelelor de Paște, care au fost aduse abia până în 1492. Nevoile de politică fiscală ale statului au generat, de asemenea, un accent mai mare pe matematică. Au fost efectuate diverse lucrări de topografie și, în consecință, au fost necesare cunoștințe de geometrie.

Astronomia a ocupat un loc aparte în domeniul științelor naturii. Dezvoltarea lui a avut loc în mai multe direcții: reproducerea și sistematizarea vechilor concepte astronomice, suplimentându-le cu noi cunoștințe; dezvoltarea astronomiei practice, asociată cu calculul tabelelor calendaristice-astronomice; încearcă să prezinte sistemul lumii într-o perspectivă matematică.

Cunoașterea geografică în secolele XIV-XVI. nu a progresat prea mult față de perioada anterioară. Trăsătură distinctivă această perioadă a reprezentat o creștere a numărului de călătorii ale rușilor în străinătate. Sursele de informare geografică au fost manuale străine. De exemplu, lucrarea bizantină „Cronograf”, publicată în 1512. Această lucrare a purtat o nuanță de fabulos. O altă lucrare tradusă din această perioadă - geografia lui "Lucidarius" oferă informații superficiale despre Europa de Vest, geografia Asiei este descrisă în detaliu, deși conține o mulțime de informații mitice despre populația Indiei, fauna ei.

În secolele XV-XVI. cunoștințele filozofice pătrund activ în Rusia. Țara a făcut cunoștință cu ideile lui Platon și Aristotel prin literatura tradusă. Astfel, principala sursă de pătrundere a ideilor lui Aristotel a fost „Dialectica Sfântului Ioan Damaschin”. În aceeași perioadă, în Rusia a venit opera filozofică a savantului arab Al - Ghazali „Scopul filosofului”, care a profesat ideile neoplatonismului. Dintre filozofii ruși, este necesar să evidențiem lucrările lui Ermolai-Erasmus despre semnificația cosmică a Sfintei Treimi.

Primele școli parohiale sub Vladimir I și Iaroslav Înțeleptul

Perioada de dezvoltare a educației domestice sub domnii Vladimir și Iaroslav cel Înțelept este adesea recunoscută ca fiind cea inițială din întreaga istorie a acestei educații, care este în mare parte asociată cu bisericile creștine.

Sub anul 988, în Povestea Anilor Trecuți: „Și a înființat (Vladimir) o biserică în numele Sfântului Vasile pe un deal unde stătea idolul lui Perun și alții și unde domnitorul și poporul s-au făcut pentru ei. Și în alte orașe au început să ridice biserici și să stabilească preoți în ele și să aducă oameni la botez în toate orașele și satele. cei mai buni oameni copiii și să-i trimită la educație de carte. Mamele acestor copii au plâns pentru ei; căci nu erau încă aşezaţi în credinţă şi plângeau pentru ei ca şi când ar fi murit „(păgânii erau împotriva inovaţiilor creştine).

Istoricul polonez Jan Dlugosz (1415-1480) despre școala de „învățare a cărților” din Kiev „Vladimir ... atrage tinerii ruși la studiul artelor, în plus, conține maeștri solicitați din Grecia”. Pentru a crea o istorie în trei volume a Poloniei, Dlugosz a folosit surse poloneze, cehe, maghiare, germane și cronici din Rusia veche. Se pare că din cronica care nu a ajuns până la noi, a aflat vestea despre studiul artelor (științelor) la școala din Kiev din Vladimir. Potrivit unor estimări aproximative, „Școala Vladimir” cu un contingent de 300 de elevi în 49 de ani (988-1037) ar putea pregăti peste o mie de elevi școliți. Iaroslav cel Înțelept a folosit un număr dintre ele pentru a dezvolta educația în Rusia.

Profesorii secolelor X-XIII din cauza imperfecțiunii metodelor de predare și a lucrului individual în procesul orelor cu fiecare elev în mod individual, acesta nu a putut face față mai mult de 6-8 elevi. Prințul a recrutat un număr mare de copii la școală, așa că la început a fost nevoit să-i împartă în rândul profesorilor. Această împărțire a elevilor în grupuri era obișnuită în școlile vest-europene de atunci. Din actele supraviețuitoare ale cantorului școlilor Parisului medieval, se știe că numărul elevilor unui profesor era de la 6 la 12 persoane, în școlile Mănăstirii Cluny - 6 persoane, în școlile primare de fete din Thiel - 4-5 elevi. Opt elevi sunt înfățișați pe miniatura frontului „Viața Sfântului Serghie de Radonezh”, 5 elevi stau în fața profesorului în gravura față „ABC” din 1637 de V. Burtsov.

Despre acest număr de elevi sunt evidențiate literele din scoarță de mesteacăn ale celebrului școlar din Novgorod din secolul al XIII-lea. Onfima. Una cu un scris de mână diferit de cel al lui Onfim (Nr. 201), de unde V.L. Yanin a sugerat că această scrisoare îi aparține tovarășului de școală al lui Onfim. Colega de ucenic al lui Onfim a fost Danila, căreia Onfim i-a pregătit un salut: „O plecăciune de la Onfim către Danila”. Poate al patrulea novgorodian, Matvey (diploma nr. 108), a studiat și el cu Onfim, ale cărui scrieri de mână sunt foarte asemănătoare.

Scribii ruși care lucrau în școlile avansate au folosit propria versiune a structurii disciplinelor, care, într-o anumită măsură, ținea cont de experiența școlilor bizantine și bulgare care asigurau studii superioare.

Prima cronică a Sophiei a școlii din Novgorod: 1030. "În vara anului 6538. Iar Iar Ideea pe Chyud și am câștigat și am înființat orașul Iuriev. Și când voi veni la Novgorod și iau 300 de copii de la bătrâni și preoți, învățați-i cu o carte”.

Școala din Novgorod, fondată în 1030 de Iaroslav cel Înțelept, a fost a doua instituție de învățământ superior din Rusia, în care erau instruiți doar copiii bătrânilor și clerului. Există o versiune în care cronica se referă la copiii bătrânilor bisericești, aleși din clasele de jos, dar până la sfârșitul secolului al XVI-lea. se cunosc doar bătrâni administrativi şi militari. Termenul de „bătrân al bisericii” a apărut în secolul al XVII-lea. Contingentul de elevi ai școlii din Novgorod era format din copii ai clerului și ai administrației orașului. Compoziția socială a elevilor reflecta natura de clasă a educației la acea vreme.

Sarcina principală a școlii a fost să formeze un aparat administrativ competent și uniți de o nouă credință și preoți, ale căror activități s-au desfășurat într-o luptă dificilă împotriva tradițiilor puternice ale religiei păgâne printre novgorodieni și triburile finno-ugrice care înconjura Novgorod.

Activitățile școlii lui Yaroslav s-au bazat pe o rețea extinsă de școli de alfabetizare elementară, așa cum demonstrează numărul mare de litere din scoarță de mesteacăn descoperite de arheologi, a scris el, plăci de ceară. Pe baza alfabetizării pe scară largă, alfabetizarea Novgorod a înflorit. Celebra Evanghelie a lui Ostromir, descrierea Constantinopolului de către Dobrynya Yadreykovich și tratatul de matematică al lui Kirik au fost scrise la Novgorod. Păstrată pentru posteritate „Izbornik 1073 de ani”, colecția inițială de cronici, o ediție scurtă a „Pravda rusă”. Depozitele de cărți din Novgorod au servit drept una dintre principalele surse ale „Marele Menaion” - o colecție a „toate cărțile din Rusia”, constând din 12 volume uriașe cu un volum total de peste 27 de mii de pagini.

În anul 6545. Yaroslav a pus temelia unui oraș mare, care acum are Poarta de Aur, a pus Biserica Sf. Sofia, Mitropolia, iar apoi Biserica Sfintei Fecioare a Bunei Vestiri la Poarta de Aur, apoi mănăstirea Sf. Gheorghe și Sf. Irene... Iaroslav iubea statutele bisericești, preoții erau foarte îndrăgostiți, în special de călugări, și dădeau dovadă de râvnă pentru cărți, citindu-le adesea și noaptea și ziua. Și a adunat mulți scriitori de carte care au tradus din greacă în slavă. Și au scris multe cărți din care credincioșii învață și se bucură de învățăturile divine. Cum se întâmplă că unul ara pământul, altul îl seamănă, iar alții totuși culeg și mănâncă hrană care nu este rară, așa este aici. La urma urmei, tatăl său Vladimir a arat pământul și s-a înmuiat, adică l-a luminat cu botez, iar noi culegem, primind învățătura cărții.

La urma urmei, există un mare beneficiu din predarea cărții; cărțile ne învață și ne învață căile pocăinței, pentru că dobândim înțelepciune și abstinență în cuvintele cărților. Acestea sunt râurile care hrănesc universul, acestea sunt izvoarele înțelepciunii, există o adâncime incomensurabilă în cărți ... ... Yaroslav ... a iubit cărțile și, după ce a copiat multe dintre ele, le-a pus în Biserica Sf. Sophia, pe care a creat-o el însuși "

Reforma educațională a lui Vladimir și Iaroslav a intensificat creștinizarea în ținuturile viitoarei Rusii și a vecinilor ei, dar tradițiile păgâne vechi de secole au avut rădăcini adânci în popoarele țării.

Ca scribi profesioniști ai manuscriselor slavei de sud, ei se numeau „gramatici”, iar profesorii – profesori ai cursului complet de gramatică – erau numiți și greci. Împăratul Iustinian în 534 a stabilit o remunerație pentru gramaticienii de seamă în valoare de 70 de solidi și a atribuit o serie de alte privilegii acestor profesori. Gramatica a fost predată la școala palatului din Kiev, după moarte, după statutul lor, au fost înmormântați în catedrală. Moaștele „Gramaticii” au fost transferate la mănăstire, unde Lazăr era stareț (menționat sub 1088).

Aplicarea practică a cunoștințelor în meșteșuguri și construcții

În Rusia Kievană au fost acumulate și utilizate activ o varietate de cunoștințe, realizări tehnice utilizate în viața practică: au fost ridicate orașe, cetăți și castele, au fost extrase metale, au fost forjate unelte și arme, au fost construite nave și mașini, s-au produs țesături și îmbrăcăminte. , s-au făcut piele și pantofi. Toate aceste ramuri ale meșteșugului necesitau o mare varietate de cunoștințe, abilități și dispozitive tehnice. De la X la 20-30s. secolul al XII-lea. iese în evidență prima etapă în dezvoltarea meșteșugurilor antice rusești cu o tehnologie de producție destul de înaltă în ceea ce privește Evul Mediu. În acest moment, au fost create bazele producției antice rusești. În special, a existat metalurgia feroasă bazată pe procesul brut-suflat de producere a fierului din minereuri de mlaștină. Metalurgiștii care locuiau în zonele rurale au furnizat orașelor cantități suficiente de fier de înaltă calitate, pe care fierarii orașului l-au transformat în oțel carbon de înaltă calitate. S-a dezvoltat și producția de piele și blană, fabricarea de încălțăminte din piele. În Rusia Kievană, erau cunoscute mai multe tipuri de piele de înaltă calitate, un sortiment de țesături de lână a fost reprezentat pe scară largă. În producția artizanală, au existat diverse tehnologii de prelucrare a lemnului, care au făcut posibilă fabricarea celor mai complexe vase turnate de peste 20 de tipuri. Produsele bijutierilor pentru prelucrarea metalelor neferoase erau diverse, iar tehnica artizanală a bijuteriilor era la un nivel tehnologic înalt.

A doua perioadă, care a început la sfârșitul primei treimi a secolului al XII-lea, s-a caracterizat printr-o extindere bruscă a gamei de produse și, în același timp, o raționalizare semnificativă a producției, care a dus la standardizarea produselor și specializarea industriilor artizanale. Numărul specialităților la sfârșitul secolului al XII-lea în unele orașe rusești a depășit 100. De exemplu, în prelucrarea metalelor, în loc de lame de oțel multistrat de înaltă calitate, apar lame simplificate cu o margine sudată. În industria textilă la sfârșitul secolului XII - începutul secolului XIII. (concomitent cu în Europa de Vest) apare un răzbătut orizontal. Țesătorii ruși, folosind legături economice extinse cu țările din Europa de Vest, nu au rămas cu mult în urma meșterilor europeni în modernizarea producției de țesut. Țesători ruși specializati în producția de țesături de in.

Pe lângă războaiele din Rusia, s-au folosit diverse dispozitive și mașini mecanice, realizate în principal din lemn: burduf de suflantă, pârghii de ridicare, burghie și gulere, ascuțitoare circulare și mori de mână, fusuri și mulinete, căruțe cu roți și roată de olar, zdrobire și pastă. , mașini-unelte de strunjire, aruncătoare de pietre, berbeci, arbalete și multe altele.

Astfel, prin literatura tradusă în Rusia Kieveană, au fost răspândite idei științifice ale lumii înconjurătoare, erau mulți oameni alfabetizați și educați (în general), funcționau școli. S-a dezvoltat tehnica de construire a templelor și a altor structuri, fortificații militare (aici a fost necesar să se opereze cu calcule precise, să se cunoască mecanica). Producția artizanală în Rusia, în ceea ce privește varietatea operațiunilor tehnologice, în dezvoltarea și dotarea uneltelor, în ceea ce privește specializarea, a fost la același nivel cu producția artizanală din Europa de Vest și Est. Nu s-au creat însă școli științifice, dezvoltarea cunoștințelor a fost de natură exclusiv practică.

Din al doilea sfert al secolului al XIII-lea. dezvoltarea ținuturilor rusești a fost oprită de o lovitură puternică din Orient, din partea Imperiului Mongol și de stabilirea dependenței vasale a Rusiei de Hoarda de Aur. Invazia lui Batu a provocat daune groaznice orașelor rusești ─ centre de progres și cunoaștere. Printre consecințele tragice a fost faptul că dezvoltarea meșteșugului rusesc a fost întreruptă și totuși era într-o stare de recuperare. Timp de mai bine de un secol, unele tipuri de meșteșuguri (bijuterii, sticlă), tehnici și deprinderi (filigran, cereale, email cloisonne) s-au pierdut. Monumentele arhitecturii ruse au fost distruse. Timp de o jumătate de secol, construcția urbană din piatră a încetat. S-au pierdut multe monumente scrise. După cum a scris N.M Karamzin: „umbra barbariei, întunecând orizontul Rusiei, ne-a ascuns Europa chiar în momentul în care... inventarea busolei a răspândit navigația și comerțul; artizanii, artiștii, oamenii de știință au fost încurajați de guvern; universitățile pentru superioare. științele au apărut... Nobilimii îi era deja rușine de jafuri... Europa nu suntem noi, am învățat: ci pentru faptul că s-a schimbat în acești 250 de ani și am rămas așa cum am fost."

Situația din ținuturile rusești a început să se schimbe în a doua jumătate a secolului al XIV-lea, în special, a fost atins nivelul pre-mongol de dezvoltare a producției. Condițiile preliminare pentru acest tip de boom de producție au fost, fără îndoială, ascensiunea și întărirea pozițiilor Moscovei în procesul de unificare, tactica lui Ivan Kalita și a fiilor săi de a „evita conflictele” cu Hoarda. Simbolul renașterii a fost construcția Kremlinului de piatră albă de la Moscova în timpul domniei lui Dmitri Donskoy.

concluzii

Rolul istoric al Bizanțului în destinele Europei, Rusiei Kievene, este enorm, semnificația culturii sale în dezvoltarea civilizației mondiale este durabilă și, desigur, fructuoasă.

Arta bizantină a fost extrem de importantă. Folosind pe scară largă moștenirea antică, arta bizantină a acționat ca un depozit al multor imagini și motive și le-a transmis altor popoare. Semnificația artei bizantine a fost deosebit de mare pentru țările care, precum Bizanțul, au aderat la religia ortodoxă (Bulgaria, Rusia Antică) și au păstrat invariabil legături culturale vii cu Constantinopolul (curțile imperiale și patriarhale).

În istoria culturii mondiale, Bizanțul este primul imperiu creștin, un stat ortodox, deschizând epoca Evului Mediu european.

Cel mai vechi stat medieval durabil, Bizanțul timp de multe secole - cea mai puternică țară din lumea creștină, centrul unei civilizații cu mai multe fațete, remarcabile.

Surse de

1.Istrin V.A. Apariția și dezvoltarea scrisului, 2010

.Rozov N.N. Cărțile Rusiei Antice din secolele 9-14, 1977

.Florea B.N. Apariția scrisului slav. Condiţiile istorice ale dezvoltării sale // Eseuri despre istoria culturii slavilor. RAS. Institutul de Studii Slave și Balcanice. M., 1996

.Udaltsova Z. V. cultura bizantină. M., 1988.

.# „justificați”>. Arsentieva A.V., Mikhailova S.Yu. Istoria științei: manual. Ceboksary, ed. Universitatea Chuvash, 2003.

.Dyatchin N.I. Istoria dezvoltării tehnologiei. M .: Phoenix, 2001, 320 p.

.Puzyrev N.M. O scurtă istorie a științei și tehnologiei. Manual. indemnizatie. Tver, Universitatea din Tver 2003-2004.

.# „justificați”>. # „justificați”>. http://www.portal-slovo.ru/impressionism/39140.php - portal educațional

Lucrări similare despre - Răspândirea tradițiilor spirituale greco-bizantine în Rusia. Viețile sfinților și introducerea în cunoștințele antice