Lühidalt iidsete slaavlaste paganlikud uskumused. Paganluse ajalugu

Slaavi muinasjuttudes on palju maagilisi tegelasi - mõnikord kohutavad ja hirmuäratavad, mõnikord salapärased ja arusaamatud, mõnikord lahked ja abivalmis. Tänapäeva inimestele tunduvad nad veidra väljamõeldisena, kuid vanasti Venemaal uskusid nad kindlalt, et Baba Yaga onn seisab metsatihnikus, et karmides kivimägedes elab kaunitarid rööviv madu, uskusid nad, et tüdruk. võis abielluda karuga ja hobune võiks rääkida inimhäälega.

Seda usku nimetati paganluseks, s.t. "rahvausk"

Paganlikud slaavlased kummardasid elemente, uskusid inimeste sugulusse erinevate loomadega ja tõid ohvreid jumalustele, kes asustasid kõike nende ümber. Iga slaavi hõim palvetas oma jumalate poole. Kogu slaavi maailma jaoks polnud kunagi ühiseid ideid jumalate kohta: kuna slaavi hõimudel ei olnud kristluse-eelsel ajal ühte riiki, ei olnud nad uskumustes ühtsed. Seetõttu ei ole slaavi jumalad sugulased, kuigi mõned neist on üksteisega väga sarnased.

Seoses paganlike uskumuste killustumisega, mis ei saavutanud kunagi oma kõrgpunkti, on paganluse kohta teavet säilinud väga vähe ja ka siis on see üsna kasin. Tegelikult pole slaavi mütoloogilisi tekste säilinud: paganluse usulis-mütoloogiline terviklikkus hävis slaavlaste ristiusustamise perioodil.

Varase slaavi mütoloogia peamiseks teabeallikaks on keskaegsed kroonikad, välisvaatlejate poolt saksa või ladina keeled ja slaavi autorid (poola ja tšehhi hõimude mütoloogia), paganlusevastased õpetused ("Sõnad") ja kroonikad. Väärtuslikku teavet sisaldavad Bütsantsi kirjanike teosed ning keskaegsete araabia ja Euroopa autorite geograafilised kirjeldused.

Kõik need andmed puudutavad peamiselt protoslaavi ajastule järgnenud ajastuid ja sisaldavad ainult üksikuid panslaavi mütoloogia fragmente. Arheoloogilised andmed rituaalide, pühapaikade, üksikpiltide (Zbruch idol jne) kohta langevad kronoloogiliselt kokku slaavieelse perioodiga.

Matuserituaalid.

Vanade slaavlaste paganliku maailmapildi arenguetapid määras suuresti Kesk-Dnepri ajalooline keskus. Kesk-Dnepri elanikud rajasid "pühad teed" Kreeka linnadesse ja asetasid nendele radadele küllusesarvega kivist ebajumalaid. Kusagil Dnepri ääres pidi olema kõigi skolotide – põllumeeste – peamine pühamu, kus hoiti püha taevast adra. Kiievi-Vene religioosses ajaloos saab palju selgust tänu pöördumisele Venemaa esivanemate poole.

Matuseriituste areng ja matuseriituste erinevad vormid tähistavad olulisi muutusi maailma mõistmises.

Pööre iidse slaavlaste vaadetes toimus slaavieelsel ajal, kui kortsutatud surnukehade maasse matmist hakati asendama surnute põletamise ja põletatud tuha matmisega urnidesse.

Küürutatud matused jäljendasid embrüo asendit emaüsas; kükitamine saavutati surnukeha kunstliku sidumisega. Sugulased valmistasid lahkunu ette tema teiseks sünniks maa peal, tema reinkarneerumiseks üheks elusolendiks. Reinkarnatsiooni idee põhines ideel erilisest elujõust, mis eksisteerib inimesest eraldi: elaval ja surnul on sama välimus.

Laipade küürutatud asend püsib kuni pronksi- ja rauaaja vahetuseni. Kükitav asend asendub uue matmisvormiga: surnuid maetakse väljasirutatud asendis. Kuid kõige silmatorkavam muutus matuseriitustes on seotud tuhastamise tulekuga, surnukehade täieliku põletamisega.

Matuseriituste tõelistes arheoloogilistes jälgedes on pidevalt täheldatud mõlema vormi kooseksisteerimist - iidne inhumatsioon, surnute matmine mulda.

Surnukeha põletamise ajal paistab see üsna selgelt välja uus idee esivanemate hinged, mis peavad olema kuskil kesktaevas ja ilmselgelt aitama kaasa kõikidesse taevatoimingutesse (vihm, lumi, udu) maa peale jäävate järeltulijate hüvanguks. Pärast põletamist, saatnud surnu hinge oma esivanemate teiste hingede hulka, kordas iidne slaavlane kõike, mis tehti tuhandeid aastaid tagasi: mattis surnu tuha maasse ja varustas sellega ennast. kõigi nende maagiliste eelistega, mis olid omased lihtsale inimlikkusele.

Matuseriituse elementide hulka kuuluvad: hauakünkad, inimese eluruumi kujuline matuseehitis ja lahkunu tuha matmine tavalisse toidupotti.

Potid ja kausid toiduga on slaavi paganlike matusemägedes levinumad asjad. Tihti peeti pühaks esemeks potti esimestest viljadest toidu valmistamiseks. Pott kui headuse ja küllastumise sümbol pärineb suure tõenäosusega väga iidsetest aegadest, ligikaudu põllumajanduslikust neoliitikumist, mil põllumajandus ja keraamika esmakordselt ilmusid.

Esmaste viljade püha poti ja tuha matmise urni suhetele on kõige lähedasemad antropomorfsed pliidinõud. Anumapliidid on lihtsustatud kujuga väike pott, mille külge on kinnitatud silindriline või tüvikoonusekujuline mitme ümmarguse suitsuauguga kandik-pliit, mille põhjas on suur kaarjas ava hakke või söega põletamiseks.

Ühenduslüliks taevajumala, viljakate pilvede jumala ja tuhastatud esivanemate vahel, kelle hinged ei kehastu enam maa peal elavatesse olenditesse, vaid jäävad taevasse, oli pott, milles sadu aastaid ürgsed põllumehed. keetis esimesed viljad ja tänas taevajumalat erilise festivaliga .

Laibapõletamise rituaal ilmneb peaaegu samaaegselt protoslaavlaste eraldumisega üldisest indoeuroopa massiivist 15. sajandil. eKr. ja eksisteeris slaavlaste seas 27 sajandit kuni Vladimir Monomakhi ajastuni. Matmisprotsessi kujutatakse ette järgmiselt: pandi matusetuld, sellele “pandi” surnud mees ning selle matusega kaasnes religioosne ja dekoratiivne struktuur - tule ümber tõmmati geomeetriliselt täpne ring, sügav, kuid kitsas. kaevati ringikujuliselt kraav ja rajati okstest aia moodi kergtara, millele laotati arvestatav kogus põhku. Kui lõke süüdati, tõkestas leekiv tara oma leegi ja suitsuga tseremoonial osalejate eest aia sees surnukeha põletamise. Võimalik, et just seda matuse "küttepuude massi" ja rituaalse tara korrapärase ümbermõõdu kombinatsiooni, mis eraldas elavate maailma surnud esivanemate maailmast, nimetati "varguseks".

Ida-slaavlaste seas pakub paganlike uskumuste seisukohalt suurt huvi nii kodu- kui metsloomade põletamine koos surnutega.

Domoviinatesse matmise ehk kristlike haudade kohale domoviinate püstitamise komme püsis muistse Vjatši maal kuni 20. sajandi alguseni.

Loomade jumalused.

Kaugel ajastul, mil slaavlaste peamine tegevusala oli jahindus, mitte põllumajandus, uskusid nad, et metsloomad on nende esivanemad. Slaavlased pidasid neid võimsateks jumalusteks, keda tuleks kummardada. Igal hõimul oli oma totem, s.o. püha loom, keda hõim kummardas. Mitmed hõimud pidasid Hunti oma esivanemaks ja austasid teda kui jumalust. Selle metsalise nimi oli püha, seda oli keelatud kõva häälega välja öelda.

Paganliku metsa omanik oli karu - kõige võimsam loom. Teda peeti kaitsjaks kõige kurja eest ja viljakuse patrooniks – just karu kevadise ärkamisega seostasid muistsed slaavlased kevade tulekut. Kuni kahekümnenda sajandini. paljud talupojad hoidsid oma majades karu käppa kui talisman-amuletti, mis pidi kaitsma oma omanikku haiguste, nõiduse ja igasuguste hädade eest Slaavlased uskusid, et karule on antud suur tarkus, peaaegu kõiketeadmine: nad vandusid. metsalise nimi ja vannet murdnud jahimees oli metsas surmale määratud.

Jahiajastu rohusööjatest oli enim austatud Hirv (Põder), iidne slaavi viljakuse-, taeva- ja päikesevalgusejumalanna. Vastupidiselt tõelistele hirvedele arvati, et jumalanna on sarved päikesekiirte sümboliks. Seetõttu peeti hirve sarvi võimsaks amuletiks kogu öö kurjade vaimude vastu ja need kinnitati kas onni sissepääsu kohale või eluruumi sisse.

Taevajumalannad – põhjapõdrad – saatsid maa peale vastsündinud vastsündinuid, kes langesid pilvedest vihmana.

Koduloomadest austasid slaavlased enim hobust, sest kunagi elasid enamiku Euraasia rahvaste esivanemad rändavat elustiili ja nad kujutasid päikest ette kuldse hobuse varjus, mis jookseb üle taeva. Hiljem tekkis müüt kaarikuga üle taeva sõitvast päikesejumalast.

Leibkonna jumalused.

Vaimud ei asustanud mitte ainult metsi ja vetes. Tuntud on palju majapidamisjumalusi – heasoovijaid ja heasoovijaid, kelle eesotsas on pruunika laud, kes elas kas ahjus või talle pliidile riputatud kosjas.

Pruunikas patroneeris majapidamist: kui omanikud olid hoolsad, lisas ta heale head ja karistas laiskust ebaõnnega. Usuti, et brownie pööras veistele erilist tähelepanu: öösiti kammis ta hobuste lakke ja sabasid (ja kui oli vihane, siis vastupidi, ajas loomade karva sassi), sai piima ära võtta. lehmad ja ta suutis piima anda külluslikuks, tal oli võim elu ja vastsündinud lemmikloomade tervise üle. Sellepärast üritasid nad pruunikat rahustada. Uude majja kolides võta kolimise eelõhtul 2 naela valget jahu, 2 muna, 2 sl suhkrut, 0,5 naela võid, 2 näpuotsaga soola. Sõtkusid taigna ja viisid uude koju. Nad küpsetasid sellest taignast leiba. Kui leib on hea, siis on elu hea; kui see on halb, siis peate varsti kolima. 3. päeval kutsuti külalised ja serveeriti õhtusööki ning brownie jaoks pandi lisaseade. Nad valasid pruunikaga veini ja kõlistasid klaase. Nad lõikasid leiba ja ravisid kõiki. Üks küür mässiti kaltsu sisse ja hoiti igavesti. Teist soolati 3 korda, hõberaha pisteti servapidi sisse ja pandi pliidi alla. Toetusime sellele pliidile 3 korda kolmest küljest. Nad võtsid kassi ja tõid pruunikale kingituseks pliidi juurde: "Brauni annan sulle, isa, lopsakas loom rikkaliku õue eest." 3 päeva pärast vaatasime, kas veini on joodud, valati uuesti; Kui veini ei joodud, siis paluti maiuse maitsta 9 päeva 9 korda. Maiustused brownie jaoks anti igal kuu esimesel päeval.

Usk brownie’sse oli tihedalt põimunud usuga, et surnud sugulased aitavad elavaid. Inimeste meelest kinnitab seda brownie ja pliidi seos. Vanasti uskusid paljud, et just läbi korstna tuleb perre vastsündinu hing ja korstna kaudu lahkus ka lahkunu vaim.

Pruunide kujutised olid nikerdatud puidust ja kujutasid mütsis habemega meest. Selliseid kujusid nimetati churs'ideks ja samal ajal sümboliseerisid surnud esivanemaid.

Mõnes Põhja-Venemaa külas levisid uskumused, et peale brownie hoolitsesid majapidamise eest ka kojamees, karjamees ja Kutnõi jumal (need head ajajad elasid laudas ja hoolitsesid veiste eest, neile jäid veidi leiba ja kodujuustu aidanurgas), samuti valvurit ovinniku vilja- ja heinavarusid.

Supelmajas, mida paganlikul ajal peeti roojaseks kohaks, elasid täiesti erinevad jumalused. Bannik oli kuri vaim, kes hirmutas inimesi. Banniku rahustamiseks jätsid inimesed pärast pesemist talle luuda, seebi ja vee ning ohverdasid bannikule musta kana.

“Väikeste” jumaluste kultus ei kadunud kristluse tulekuga. Uskumused püsisid kahel põhjusel. Esiteks oli "väiksemate" jumaluste austamine vähem ilmne kui taeva-, maa- ja äikesejumalate kultus. Pühamuid ei ehitatud “väiksemate” jumaluste jaoks, rituaale viidi läbi kodus, koos perega. Teiseks uskusid inimesed, et läheduses elavad väikesed jumalused ja inimesed suhtlevad nendega iga päev, seetõttu jätkasid nad hoolimata kirikukeeldudest heade ja kurjade vaimude austamist, tagades sellega nende heaolu ja turvalisuse.

Jumalused on koletised.

Maa-aluse ja veealuse maailma valitsejat Madu peeti kõige hirmuäratavamaks. Madu, võimas ja vaenulik koletis, leidub peaaegu iga rahva mütoloogias. Slaavlaste iidsed ideed mao kohta säilisid muinasjuttudes.

Põhjaslaavlased kummardasid madu – valitsejat põhjavesi- ja nad kutsusid teda sisalikuks. Sisaliku pühamu asus soodes, järvede ja jõgede kallastel. Sisaliku rannikuäärsed pühamud olid täiesti ümara kujuga – täiuslikkuse ja korra sümbolina vastandus see selle jumala hävitavale jõule. Ohvritena visati Sisalik sohu koos mustade kanadega, aga ka noorte tüdrukutega, mis kajastus paljudes uskumustes.

Kõik slaavi hõimud, kes sisalikku kummardasid, pidasid teda päikese neelajaks.

Põllumajandusele üleminekuga muudeti või ununesid paljud jahiajastu müüdid ja religioossed ideed, muistsete rituaalide jäikus leevenes: inimohvrid asendusid hobuste ohverdamisega, hiljem topistega. Põllumajandusajastu slaavi jumalad on inimeste suhtes helgemad ja lahkemad.

Muistsed pühapaigad.

Slaavlaste keeruline paganlike uskumuste süsteem vastas sama keerulisele kultuste süsteemile. "Väiksemate" jumalustel ei olnud ei preestreid ega pühamuid, nende poole palvetati kas üksikult või perekonnana või küla või hõimu kaudu. Kõrgete jumalate austamiseks kogunesid mitmed hõimud, selleks loodi templikompleksid ja preestriklass.

Juba iidsetest aegadest on mäed, eriti “kiilased”, olnud ühispalvuse koht. puudeta ladvaga. Mäe otsas oli "tempel" - koht, kus seisis müts - iidol. Templi ümber oli hobuserauakujuline vall, mille peal põlesid kradad – pühad lõkked. Teine vall oli pühakoja välispiir. Kahe võlli vahelist ruumi nimetati trebishcheks - seal nad "tarvisid", s.o. sõid ohvritoitu. Rituaalsetel pidusöökidel said inimesed justkui jumalate lauakaaslasteks. Pidu võis toimuda vabas õhus ja sellel aardel seisvates spetsiaalsetes hoonetes - häärberites (templites), mis olid algselt mõeldud eranditult rituaalseteks pidusöökideks.

Slaavi iidoleid on säilinud väga vähe. Seda ei seleta mitte niivõrd paganluse tagakiusamine, vaid asjaolu, et ebajumalad olid enamasti puust. Puidu, mitte kivi kasutamist jumalate kujutamisel ei seletanud mitte kivi kõrge hind, vaid usk puu maagilisse jõusse – iidol ühendas seega puu püha väe ja jumalus.

Preestrid.

Paganlikud preestrid - maagid - viisid pühapaikades läbi rituaale, valmistasid ebajumalaid ja pühasid esemeid, kasutades maagilisi loitsusid, palusid nad jumalatelt rikkalikku saaki. Slaavlased uskusid pikka aega pilvi lõhkuvatesse huntidesse, kes muutusid huntideks, sellisel kujul tõusid nad taeva poole ja kutsusid vihma või hajutatud pilvi. Teine maagiline mõju ilmale oli "nõidus" - loitsud veega täidetud võlu (kaussi) abil. Nendest anumatest piserdati vett saagikuse suurendamiseks põllukultuuridele.

Maagid valmistasid ka amulette – nõidussümbolitega kaetud naiste ja meeste ehteid.

Ajastu jumalad.

Slaavlaste üleminekuga põllumajandusele hakkasid päikesejumalad nende uskumustes mängima olulist rolli. Slaavlaste kultuses oli palju laenatud naabruses asuvatelt idapoolsetelt rändhõimudelt, ka jumaluste nimedel on sküütide juured.

Mitu sajandit oli Venemaal üks austatumaid Dazh-raba (Dazhdbog) - päikesevalguse, soojuse, koristusaja, viljakuse jumal, suve ja õnne jumal. Tuntud ka kui – helde jumal. Sümbol – päikeseketas. Dazhdbog asub kuldses palees igavese suve maal. Kuldse ja lilla värvi troonil istudes ei karda ta varje, külma ega ebaõnne. Dazhdbog lendab üle taeva kuldses teemantidega ääristatud vankris, mida tõmbab kümmekond valget hobust kuldsete lakadega, mis hingavad tuld. Dazhdbog on kuuga abielus. Kaunis noor neiu ilmub suve alguses, kasvab iga päevaga vanemaks ja lahkub talvel Dazhdbogist. Nad ütlevad, et maavärinad on märk paari halvast tujust.

Dazhdbogi teenindavad neli erakordse iluga neidu. Zorya Utrennyaya avab hommikul palee väravad. Zorya Vechernyaya sulgeb need õhtul. Õhtutäht ja täht Dennitsa, hommikutäht, valvavad Dazhdbogi imelisi hobuseid.

Dazhbog oli päikesevalguse jumal, kuid mitte mingil juhul valgusti ise. Päikesejumal oli Khors. Hobune, kelle nimi tähendab "päike", "ring", kehastas üle taeva liikuvat valgustit. See on väga iidne jumalus, kellel ei olnud inimese kuju ja keda kujutas lihtsalt kuldne ketas. Khorsa kultust seostati rituaalse kevadtantsuga - ringtantsuga (ringis liikumine), kombega küpsetada Maslenitsal päikeseketta kuju meenutavaid pannkooke ja veeretada valgustatud rattaid, mis samuti sümboliseerivad valgustit.

Päikese- ja viljakusejumalate kaaslane oli Semargl (Simorg) – tiivuline koer, saagi valvur, juurte, seemnete, võrsete jumal. Sümbol – maailmapuu. Selle loomalik välimus räägib selle antiigist; Põllukultuuride kaitsja Semargli kui imelise koera idee on kergesti seletatav: tõelised koerad kaitsesid põlde metskitse ja kitsede eest.

Khorid ja Semargl on sküütide päritolu jumalused, nende kultus pärines idapoolsetelt nomaadidelt, seetõttu austati neid mõlemaid jumalaid laialdaselt vaid Lõuna-Venemaal, mis piirnes Stepiga.

Viljakuse, õitsengu ja kevadise elu õitsengu naisjumalad olid Lada ja Lelya.

Lada on abielu, külluse ja saagi valmimise aja jumalanna. Tema kultust võib poolakate seas jälgida kuni 15. sajandini; iidsetel aegadel oli see levinud kõigi slaavlaste, aga ka baltlaste seas. Hiliskevadel ja suvisel ajal pöörduti jumalanna poole palvetega ning ohverdati valge kukk (valge värv sümboliseeris headust).

Ladat kutsuti "Ema Lelevaks". Lelya on vallaliste tüdrukute jumalanna, kevade ja esimese roheluse jumalanna. Tema nimi leidub lapsepõlvega seotud sõnades: “lyalya”, “lyalka” - nukk ja pöördumine tüdruku poole; "häll"; “leleko” – lapsi toov kurg; “Kallista” - hoolitse väikese lapse eest. Eriti austasid noored tüdrukud Lelyat, kes tähistas tema auks kevadpüha Lyalnik: nad valisid tema sõpradest kauneimad, panid pärja pähe, istutasid ta murupingile (noore roheluse tärkamise sümbol), tantsisid ümberringi ringtantse. teda ja laulis Lelyat ülistavaid laule, seejärel kinkis tüdruk “Lelya” oma sõpradele eelnevalt ettevalmistatud pärjad.

Üldine slaavi austamine Makosha (Moksha) - maa, saagi, naise saatuse jumalanna, kõigi elusolendite suure ema - austamine ulatub tagasi iidse maapõllumajandusliku kultuse juurde. Makosh kui viljakusejumalanna on tihedalt seotud Semargli ja griffiinidega, põldu kastvate näkidega, veega üldiselt - Mokoshi kummardati allikate juures ja tüdrukud viskasid talle ohvriks lõnga kaevudesse.

Alumise maailmaga seotud meeste viljakusjumalus oli Veles (Volos). Kaubanduse ja loomade jumal. Tuntud ka kui karjade valvur. Sümbol: viljavihk või tera, mis on sõlme seotud. Pühad loomad ja taimed: härg, teravili, nisu, mais. Volos on heatahtlik jumal, kes reguleerib kaubandust ja hoolitseb selle eest, et lubadusi peetakse. Tema nimel antakse vande ja lepingud. Kui Perunist sai suurim sõjajumal, mõistis ta, et erinevalt Svarožitšist vajab ta nõu andmiseks külma pead. Tänu sellele värbas ta Volose oma paremaks käeks ja nõuandjaks.

Juuksel on ka teine ​​pool. Ta on kõigi taltsutatud loomade kaitse. Volos ilmub habemega karjase kehasse. Volos on soomuse kaitsejumal.

Tavaliste slaavi viljakusjumalate seas on erilisel kohal sõjakad jumalad, kellele toodi verist ohverdust - Yarilo ja Perun. Hoolimata nende jumalate suurest iidsusest ja seetõttu laialdasest populaarsusest austasid enamik slaavi hõime neid nende sõjaka välimuse tõttu.

Yarilo on kevade ja lõbu jumal. Sümboliks on metslilledest pärg või kroon. Pühad loomad ja taimed – nisu, teravili. Merry Yarilo on kevadiste taimede kaitsepühak.

Slaavi kõuemees oli Perun. Sümboliks on ristatud kirves ja vasar. Tema kultus on üks iidsemaid ja pärineb 3. aastatuhandest eKr, mil pronksrelvi omavad sõjakad karjased sõjavankritel allutasid naaberhõimud. Peruni peamine müüt räägib Jumala lahingust maoga, kariloomade röövija, vete, mõnikord valgustite ja Äikese naisega.

Perun, maovõitleja, välguhaamri omanik, on tihedalt seotud maagilise sepa kuvandiga. Sepatööd peeti maagiaks. Kiievi linna legendaarse asutaja Kiy nimi tähendab haamrit. Peruni kutsuti "printsi jumalaks", kuna ta oli printside patroon ja sümboliseeris nende võimu.

Svantovit on õitsengu ja sõja jumal, tuntud ka kui Tugev. Sümboliks on küllusesarve. Svantovit kummardatakse rikkalikult kaunistatud templites, mida valvavad sõdalased. Seal hoitakse preestri valget hobust, kes on alati valmis lahingusse sõitma.

Svarozhich on jõu ja au jumal. Tuntud ka kui kõrvetav. Sümbol: must pühvlipea või kahepoolne kirves.

Svarožitš on Svarogi poeg ja asjaolu, et ta valitseb koos Dazhdbogiga panteoni, on Svarožitši isa kavatsus. Svarogi kingitus - välk - usaldati talle. Ta on kolde- ja kodujumal ning on tuntud oma ustavate nõuannete ja prohvetliku jõu poolest. Ta on lihtsa sõdalase jumal, kes hindab rahu.

Triglav on katku ja sõja jumal. Tuntud ka kui Kolmikjumal. Sümboliks on kolmnurga kujuline kaardus madu.

Triglav näib kolmepealise mehena, kes kannab kuldset loori mõlema näo kohal. Tema pead esindavad taevast, maad ja madalamaid piirkondi ning ta ratsutab maadluses mustal hobusel.

Tšernobog on kurjuse jumal. Tuntud ka kui - must jumal. Sümbol: must kujuke. See toob ebaõnnestumisi ja ebaõnne; ta on kõigi katastroofide põhjus. Temaga on seotud pimedus, öö ja surm. Tšernobog on igas mõttes Belbogi vastand.

Paganlus linnaelus 11.-13.sajandil.

Kristluse vastuvõtmine riigiusundiks ei tähendanud täielikku ja kiiret muutust mõtte- ja elulaadis. Loodi piiskopkondi, ehitati kirikuid, avalikud jumalateenistused paganlikes pühakodades asendati jumalateenistustega kristlikes kirikutes, kuid tõsist vaadete muutust ei toimunud, meie vanaisade tõekspidamiste ja igapäevaste ebauskude täielik tagasilükkamine.

Paganlusele heideti ette polüteismi ja kristlusele anti tunnustust monoteismi leiutamise eest. Slaavlaste seas oli maailma ja kogu elava looduse looja Rod - Svjatovit.

Vene inimesed eraldasid Jeesuse Kristuse kolmainsusest ja ehitasid Päästja kiriku, asendades paganliku Dazhbogi.

Kristlus peegeldas ka primitiivset dualismi. Kõigi kurjuse jõudude juht oli Saatanail, keda Jumal ei võitnud, oma arvuka ja ulatusliku armeega, kelle vastu Jumal ja tema inglid olid jõuetud. Kõikvõimas Jumal ei suutnud hävitada mitte ainult Saatanat ennast, vaid ka tema väikseimaid teenijaid. Inimene ise pidi oma elu õigluse ja maagiliste tegudega deemonid minema ajama.

Nii oluline lõik primitiivne religioon, kui maagiline mõju kõrgematele jõududele rituaalse tegevuse, loitsu, palvelaulu kaudu, haaras kristlus omal ajal endasse ja jäi kirikliku rituaali lahutamatuks osaks. Religioosne riikluse toetamine feodalismi järkjärgulise arenemise ajal, vereohvrite keeld, Bütsantsist ja Bulgaariast Venemaale suunduv lai kirjandusvoog – need Venemaa ristimise tagajärjed omasid progressiivset tähendust.

Sümpaatia puhang esivanemate paganluse vastu toimub 12. sajandi teisel poolel. ja võib-olla on see seotud nii sotsiaalse eliidi pettumusega õigeusu vaimulike käitumises kui ka uue poliitilise vormiga, mis 12. sajandil lähendas. kohalikud vürstidünastiad maale, zemstvo bojaaridele ja osaliselt nende vürstiriikide elanikkonnale üldiselt. Võiks arvata, et preestriklass täiustas oma ettekujutusi makrokosmose ja isikliku riietuse mikrokosmose maagilisest seosest, võimalusest mõjutada elunähtusi loitsusümboolika ja paganliku apotropaia kaudu. Kahekordne usk ei olnud pelgalt vanade harjumuste ja uskumuste mehaaniline kombinatsioon uute, kreeka omadega; mõnel juhul oli see läbimõeldud süsteem, milles iidseid ideid säilitati üsna teadlikult. Kristliku-paganliku kaksik usu suurepärane näide on kuulsad amuletid - serpentiinid, mida kantakse rinnal riiete kohal.

Topeltusk ei olnud ainult kiriku sallivuse tulemus paganlike ebauskude suhtes, see oli aristokraatliku paganluse edasise ajaloolise elu näitaja, mis isegi pärast kristluse vastuvõtmist arendas, täiustas ja arendas uusi peeneid religiooniga võistlemise meetodeid. väljastpoolt peale surutud.

11. – 13. sajandi paganlikud rituaalid ja festivalid.

Vana-Vene festivalide iga-aastane tsükkel koosnes erinevatest, kuid võrdselt arhailistest elementidest, mis pärinevad esimeste põllumeeste indoeuroopa ühtsusest või varakristlusest omaks võetud Lähis-Ida põllumajanduskultustest.

Üheks elemendiks olid päikesefaasid: talvine pööripäev, kevadine pööripäev ja suvine pööripäev. Sügisene pööripäev on etnograafilistes ülestähendustes väga nõrgalt märgitud.

Teine element oli vihmapalvete tsükkel ja vegetatiivse jõu mõju saagile. Kolmas element oli lõikuspühade tsükkel. Neljandaks elemendiks olid esivanemate mälestuspäevad (vikerkaar). Viies võiks olla laululaulud, pühad iga kuu esimestel päevadel. Kuuendaks elemendiks olid kristlikud pühad, millest mõne puhul tähistati ka päikesefaase, osa aga oli seotud Vahemere lõunapoolsete piirkondade põllumajandustsükliga, mille kalendrikuupäevad olid erinevad kui muistsete slaavlaste põllumajandustsüklil.

Selle tulemusena loodi järk-järgult väga keerukas ja mitmepõhiline vene rahvapühade süsteem.

Jõulurituaalide üks põhielemente oli riietumine loomasarnastesse rõivastesse ja tantsimine "mashkerites". Rituaalseid maske kujutati hõbedastel käevõrudel.

Maskeraadid jätkusid kogu talvepühade ajal, omandades erilise rõõmu oma teises pooles - 1. jaanuarist 6. jaanuarini, “kohutavatel” Velesi päevadel.

Pärast ristiusu vastuvõtmist riigiusundiks tekkis kalenderkontakt muistsete paganlike pühade ja uute, valitsevale eliidile kohustuslike kiriklik-riiklike tähtpäevade vahel. Paljudel juhtudel langesid kristlikud pühad, mis sarnaselt slaavi pühadega tekkisid primitiivsel astronoomilisel alusel, päikesefaasidel, ajaliselt (Kristuse sündimine, kuulutamine) ja sageli lahknesid.

Rusaalide loitsurituaalid ja -tantsud olid paganliku festivali algetapp, mis lõppes kohustusliku rituaalse pidusöögiga koos kohustusliku ohvriliha tarbimisega: sealiha, veiseliha, kanad ja munad.

Kuna paljud paganlikud pühad langesid kokku või kalendrisse kuulusid õigeusu pühadega, peeti väliselt sündsust peaaegu kinni: pidu ei peetud näiteks mitte sünnitavate naiste püha, vaid Neitsi Maarja sünni puhul, vaid see jätkus järgmisel päeval "seadusteta teise söögikorrana".

Slaavi-vene paganluse ajalooline areng.

“Paganlus” on äärmiselt ebamäärane termin, mis tekkis kirikukeskkonnas tähistamaks kõike mittekristlikku, eelkristlikku.

Suure paganliku massiivi slaavi-vene osa ei saa mingil juhul mõista kui eraldiseisvat, iseseisvat ja ainulaadset religioossete primitiivsete ideede varianti, mis on omased ainult slaavlastele.

Põhiline paganluse uurimise määrav materjal on etnograafiline: rituaalid, ringtantsud, laulud, lastemängud, milleks taandusid arhailised rituaalid, muinasjutud, mis säilitasid killukesi antiikmütoloogiast ja eeposest.

Primitiivse ühiskonna arenedes põhines selle sotsiaalse struktuuri keerukus üha enam religioossetel ideedel: juhtide ja preestrite tuvastamine, hõimude ja hõimukultuste konsolideerumine, välissuhted, sõjad.

Evolutsioonist rääkides tuleb märkida, et teatud tingimustes tekkinud jumalused võivad aja jooksul omandada uusi funktsioone ning nende koht panteonis võib muutuda.

Tollaste paganate maailm koosnes neljast osast: maa, kaks taevast ja maa-alune veevöönd. See ei olnud slaavi paganluse eripära, vaid oli universaalse inimliku etapiviisilise ideearengu tulemus, mis varieerus detailides, kuid mille põhiliselt määras see skeem. Kõige keerulisem on lahti harutada iidseid ideid maast, suurest maa-alast, mis on täis jõgesid, metsi, põlde, loomi ja inimeste eluasemeid. Paljude rahvaste jaoks kujutati Maad ümara tasapinnana, mida ümbritses vesi. Vesi konkretiseeriti kas merena või kahe maad peseva jõena, mis võib olla arhailisem ja lokaalsem – kus iganes inimene viibis, oli ta alati mis tahes kahe jõe või oja vahel, mis piiras tema vahetut maapinda.

Keskaegsed inimesed, olenemata sellest, kas nad olid ristitud või mitte, uskusid jätkuvalt oma vanavanaisa maailma valitsevate jõudude dualistlikusse skeemi ning püüdsid kõigi arhailiste meetmetega kaitsta ennast, oma kodusid ja vara vampiiride ja vampiiride tegevuse eest. "navi" (tulnukas ja vaenulik surnu).

Vürstide Igori, Svjatoslavi ja Vladimiri ajal sai paganlusest Venemaa riigiusund, vürstide ja sõdalaste religioon. Paganlus tugevdas ja taaselustas iidseid rituaale, mis olid hakanud välja surema. Noore riigi pühendumine esivanemate paganlusele oli riigi poliitilise iseseisvuse säilitamise vorm ja vahend. Uuendatud 10. sajandi paganlus. moodustus kristlusega konkurentsi tingimustes, mis ei kajastunud mitte ainult suurepäraste vürstlike matusetulede paigutamises, mitte ainult kristlaste tagakiusamises ja õigeusu kirikute hävitamises Svjatoslavi poolt, vaid ka vene paganliku kontrasti peenemas vormis. teoloogia kreeka kristlasega.

Kristluse vastuvõtmine muutis 10. – 12. sajandil väga vähesel määral vene küla usuelu. Ainus uuendus oli surnukehade põletamise lõpetamine. Mitmete sekundaarsete märkide põhjal võib arvata, et kristlik õpetus õndsast postuumsest eksisteerimisest “järgmises maailmas”, kui tasu kannatlikkuse eest selles maailmas, levis külas pärast tatari sissetungi ja esialgsete rünnakute tulemusena. ideid võõra ikke väljapääsmatusest. Aastatuhandete jooksul kujunenud paganlikud uskumused, rituaalid, vandenõud ei saanud kohe pärast uue usu omaksvõtmist jäljetult kaduda.

Kiriku autoriteedi langus kahandas kirikuõpetuse tugevust paganluse vastu ning 11. – 13. saj. ei hääbunud kõigis Venemaa ühiskonna kihtides, vaid läks poolseaduslikule positsioonile, kuna kiriklik ja ilmalik võim rakendas paganlike maagide suhtes karme meetmeid, sealhulgas avalikku auto-da-fe.

12. sajandi teisel poolel. Linnades ja vürstlike-bojaaride ringkondades elavneb paganlus. Paganluse elavnemise seletuseks võib tuua pooleteise tosina suure vürstiriigi-kuningriigi kristalliseerumise, mis kujunesid alates 1130. aastatest oma stabiilsete dünastiatega, kohalike bojaaride rolli suurenemist ja piiskopiameti alluvamat positsiooni. leidis end printsist sõltuvana. Paganluse uuenemine peegeldus uue päikesest erineva läbimõõtmatu valguse õpetuse esilekerkimises, naisjumala kultuses ja valguse jumaluse skulptuursete kujutiste ilmumises.

Mitmete Venemaa keeruliste nähtuste tulemusena 13. sajandi alguseks. nii külas kui linnas tekkis omamoodi kaksikusk, kus küla lihtsalt jätkas oma usulist esivanemate elu, olles ristitud, ning linna- ja vürstlik-bojaarringkonnad, olles kirikusfäärist palju vastu võtnud ja laialdaselt kasutanud. kristluse sotsiaalne pool, mitte ainult ei unustanud oma paganlust oma rikkaliku mütoloogia, sügavalt juurdunud rituaalide ja rõõmsate karnevalidega oma tantsudega, vaid tõstsid ka oma iidse, kiriku tagakiusatud religiooni kõrgemale tasemele, mis vastab õitseajale. Vene maadest 12. sajandil.

Järeldus

Vaatamata riigi tuhandeaastasele domineerimisele õigeusu kirik, paganlikud vaated olid rahvausund kuni 20. sajandini. avaldus rituaalides, ringtantsumängudes, lauludes, muinasjuttudes ja rahvakunstis.

Rituaalide ja mängude religioosne olemus on ammu kustunud, ornamendi sümboolne kõla on unustatud, muinasjutud on kaotanud oma mütoloogilise tähenduse, kuid isegi arhailise paganliku loovuse vormid, mida järeltulijad alateadlikult kordavad, pakuvad suurt huvi, esiteks, hilisema talupojakultuuri ereda komponendina ja teiseks hindamatu teabevaramana meie kaugete esivanemate aastatuhandete pikkuse maailma mõistmise teekonna kohta.

Slaavlaste paganlus Venemaal

Paganlus on usk, mis põhineb usul korraga mitmesse jumalasse, mitte aga ühte loojasse jumalasse, mis on iseloomulik eelkõige kristlusele.

Paganluse mõiste

Mõiste "paganlus" ise ei ole täiesti täpne, kuna see hõlmab mitut mõistet, mitte ainult ühte. Tänapäeval ei mõisteta paganlust mitte ainult ja mitte niivõrd religioonina, vaid religioossete ja kultuuriliste tõekspidamiste kogumina ning paganluse asemel nimetatakse usku mitmesse jumalasse kui “totemismi”, “polüteismi” või “etnilist religiooni”. ”

Vanade slaavlaste paganlus on termin, mida kasutatakse religioossete ja kultuuriliste vaadete kompleksi tähistamiseks iidsete slaavi hõimude elust enne kristluse vastuvõtmist ja uude usku pöördumist. Arvatakse, et termin ise seoses slaavlaste iidse religioosse ja rituaalse kultuuriga ei tulnud polüteismi (paljude jumaluste) mõistest, vaid sellest, et iidsetel hõimudel, kuigi nad elasid eraldi, oli üks keel. . Nii räägib kroonik Nestor oma märkmetes neist hõimudest kui paganlikest, st neil on sama keel ja ühised juured. Hiljem hakati seda terminit järk-järgult omistama slaavi usulistele vaadetele ja seda kasutati üldiselt religiooni tähistamiseks.

Paganluse tekkimine ja areng Venemaal

Slaavi paganlus hakkas kujunema umbes 2.-1. aastatuhandel eKr indoeuroopa kultuuri mõjul, kui slaavlased hakkasid sellest eralduma iseseisvateks hõimudeks. Uute territooriumide kolimisel ja hõivamisel tutvusid slaavlased oma naabrite kultuuriga ja võtsid neilt üle teatud jooni. Seega oli indoeuroopa kultuur see, mis tõi slaavi mütoloogiasse äikesejumala, karjajumala ja emakese maa kuju. Slaavi hõimudele avaldasid märkimisväärset mõju ka keldid, kes rikastasid ka slaavi panteoni ja lisaks tõid slaavlasteni “jumala” mõiste, mida varem polnud kasutatud. Slaavi paganlusel on palju ühist saksa-skandinaavia kultuuriga, slaavlased võtsid sealt maailmapuu, draakonite ja paljude teiste jumaluste kuju, mida hiljem muudeti sõltuvalt elutingimustest ja slaavi kultuuri eripäradest.

Pärast seda, kui slaavi hõimud moodustusid ja asusid aktiivselt uusi alasid asustama, üksteisest lahkuma ja eralduma, muutus ka paganlus, igal hõimul olid oma erilised rituaalid, oma nimed jumalatele ja jumalustele endile. Seega erines idaslaavlaste religioon 6.-7. sajandiks lääneslaavlaste usundist üsna märgatavalt.

Samuti tuleb märkida, et väga sageli olid ühiskonna tippude tõekspidamised hoopis teistsugused kui madalamate kihtide uskumused ning see, mida suurlinnades ja asulates usuti, ei ühtinud alati väikekülade paganluse vaatega.

Alates hetkest, kui slaavi hõimud hakkasid ühinema, hakkasid nad kujunema ühtne tsentraliseeritud riik, hakkasid arenema välissuhted slaavlaste ja Bütsantsi vahel, järk-järgult hakati paganlust taga kiusama, vanu uskumusi hakati üha enam kahtluse alla seadma ja ilmusid isegi paganlusevastased õpetused. Lõpuks pärast Venemaa ristimine aastal 988, kui kristlus sai ametlikuks religiooniks, hakkasid slaavlased tasapisi vanadest traditsioonidest eemalduma, kuigi paganluse ja kristluse suhe polnud lihtne. Mõnedel andmetel on paganlus säilinud paljudel aladel ja Venemaal eksisteeris see üsna pikka aega, kuni 12. sajandini.

Slaavi paganluse olemus

Hoolimata asjaolust, et slaavlaste uskumuste üle otsustamiseks on piisavalt palju allikaid, on idaslaavi paganate maailmast raske ühtset pilti kujundada. On üldtunnustatud seisukoht, et slaavi paganluse olemuseks oli usk loodusjõududesse, mis määrasid inimese elu, kontrollisid seda ja otsustasid saatusi – siit ka stiihiate ja loodusnähtuste jumalad-isandad Maaema. Lisaks kõrgeimale jumalate panteonile oli slaavlastel ka väiksemaid jumalusi – pruunid, näkid jt. Väikesed jumalused ja deemonid ei avaldanud inimelule tõsist mõju, kuid osalesid selles aktiivselt. Slaavlased uskusid inimhinge olemasolusse, taevasesse ja maa-alusesse kuningriiki, ellu pärast surma.

Slaavi paganluses on palju rituaale, mis on seotud jumalate ja inimeste suhtlemisega. Nad kummardasid jumalaid, palusid kaitset, palusid kaitset, tõid neile ohvreid - enamasti olid need veised. Inimohvrite olemasolu kohta paganlike slaavlaste seas pole täpset teavet.

Slaavi jumalate loend

Tavalised slaavi jumalad:

Ema Juustu Maa on peamine naisekuju, viljakuse jumalanna, teda kummardati ja paluti head saaki, head järglast;

Perun on äikesejumal, panteoni peamine jumal.

Muud idaslaavlaste jumalad (nimetatakse ka Vladimiri panteoniks):

Veles on jutuvestjate ja luule patroon;

Volos on kariloomade kaitsepühak;

Dazhbog on päikesejumalus, keda peetakse kõigi vene inimeste esivanemaks;

Mokosh on ketramise ja kudumise patroness;

Klann ja tööl olevad naised on saatust isikustavad jumalused;

Svarog - jumal-sepp;

Svarozhitš on tule personifikatsioon;

Simargl on sõnumitooja taeva ja maa vahel;

Stribog on tuultega seotud jumalus;

Hobune on päikese kehastus.

Samuti olid slaavi paganad erinevad kujundid, mis isikustasid teatud loodusnähtusi, kuid ei olnud jumalused. Nende hulka kuuluvad Maslenitsa, Kolyada, Kupala jt. Nende kujutiste kujutised põletati pühade ja rituaalide ajal.

Paganate tagakiusamine ja paganluse lõpp

Mida rohkem Venemaa ühines, seda enam suurendas ta oma poliitilist võimu ja laiendas kontakte teiste arenenumate riikidega, seda enam kiusasid taga paganad kristluse pooldajad. Pärast Venemaa ristimist ei saanud kristlus mitte ainult uueks religiooniks. Kuid uuel mõtteviisil hakkas olema tohutu poliitiline ja sotsiaalne roll. Paganad, kes ei tahtnud uut religiooni vastu võtta (ja neid oli palju), astusid kristlastega avalisse vastasseisu, kuid viimased tegid kõik, et "barbarid" mõistusele tuua. Paganlus püsis 12. sajandini, kuid hakkas siis tasapisi hääbuma.

1. Paganlus. 5

1.1. Paganliku religiooni arenguetapid. 5

1.2. Paganluse mõju idaslaavlaste kultuurile ja elule. 8

2. Kristluse vastuvõtmine. 10

2.1. Kristluse vastuvõtmise põhjused. 10

2.2.Vene ristimine. 13

3. Kristlus. 15

4. Kristluse vastuvõtmise tagajärjed. 16

4.1. Poliitilised tagajärjed. 16

4.2. Kultuurilised tagajärjed. 17

Järeldus. 20

Viited. 23

Sissejuhatus

Kristlus Vana-Venemaal eksisteeris ammu enne ametliku religiooni staatuse saamist, kuid see oli vähe levinud ega suutnud loomulikult paganlusega võistelda. Kuid kaubandussuhted Kreekaga muutsid Venemaal kristliku usuga tutvumise lihtsamaks. Varangi kaupmehed ja sõdalased, kes käisid Konstantinoopolis varem ja sagedamini kui slaavlased, hakkasid seal ristiusu võtma enne slaavlasi ja tõid Venemaale uue õpetuse, andes selle edasi slaavlastele. Alguses olid kristlikud kirikud väikesed taskud paganluse meres. Alles hiljem, toel riigivõim Kirik hakkas juurduma inimeste keskkonnas, linnades ja külades, hoolimata sellest, et suurem osa Venemaa elanikkonnast osutas uuele usule aktiivset või passiivset vastupanu. Just selle üldine tagasilükkamine isegi piiratud demokraatia tingimustes nurjas Kiievi aadli plaanid ja muutis kristluse juurutamise sajandeid kestnud protsessiks. Enamikus linnades, mis avalikult kristluse vastu mässasid, võttis sõna kohalik ilmalik ja endine vaimne aadel.

Paganlus läbis keerulise, sajandeid kestnud tee muistse inimese arhailistest ürgsetest uskumustest Kiievi-Vene riikliku vürstireligioonini 9. sajandiks. Selleks ajaks oli paganlus rikastatud keeruliste rituaalidega (esile võib tuua matmisriituse, mis koondas palju paganlikke ettekujutusi maailmast), selge jumaluste hierarhiaga (panteoni loomine) ja avaldas tohutut mõju jumalustele. iidsete slaavlaste kultuur ja elu.

Kristlik usk kujundas muistse vene inimese maailmast uue, kuid mitte täielikult paganluse mõjust vabanenud pildi. Selle keskmes olid ideed Jumala ja inimese suhetest. Idee armastusest kui jõust, mis domineerib inimeste elus ja nende suhetes Jumalaga ja omavahel, on orgaaniliselt sisenenud vene kultuuri. Isikliku pääste idee, mis on kristliku usu jaoks kõige olulisem, suunas inimese enesetäiendamisele ja aitas kaasa individuaalse loomingulise tegevuse arengule. Kultuuri ja kirjaoskuse arengut edendades surus kirik aga kogu oma jõuga alla paganlikel traditsioonidel ja rituaalidel põhineva kultuuri. Häid pühi, laule ja maslenitsat kiusati taga nagu deemonlikku ja rahvapillimängu.

Kuid paganlus ei andnud kunagi täielikult alla. Venemaast sai riik, kus realiseeriti erakordne ja üsna tugev kombinatsioon kristlikest dogmadest, reeglitest, traditsioonidest ja vanadest paganlikest ideedest. Tekkis nn kaksikusk. Kristlased palvetasid kirikutes, kummardasid koduikoonide ees, kuid samal ajal tähistasid vanu paganlikke pühi.

Rahvateadvus põimis järjekindlalt oma igapäevaellu vanu paganlikke uskumusi, kohandades kristlikke rituaale sajanditevanuste loodusnähtustega, mida paganlus nii hoolikalt ja täpselt määratles. Kahekordne usk on muutunud hämmastavaks eristav omadus Venemaa ja teiste Venemaal asunud kristlike rahvaste ajalugu.

1. paganlus

Paganlus on inimeste maailma uurimise religioosne vorm. Vanade slaavlaste religioossed vaated peegeldasid meie esivanemate maailmavaadet. Need arenesid ja muutusid keerukamaks, erinedes oluliselt teiste rahvaste religioonide sarnasest arengust. Inimene elas mütoloogilises maailmapildis. Selle keskmes oli loodus, millega kollektiiv kohanes.

1.1. Paganliku religiooni arenguetapid

Esimesel etapil jumaldati loodusjõude. Kõiges selles elas palju vaime, keda tuli rahustada, et nad inimesele kurja ei teeks ja töötoimingutes kaasa aitaksid. Slaavlased kummardasid Emakest Maad, olid üsna arenenud. Nad austasid päikesejumalat - Dazhdbogi, tuulte ja tormide jumalat - Stribogi. Lisaks neile kummardasid slaavlased ka päikesekultusega seotud kariloomade ja rikkuse jumalat Khorsi. Jumal Yarilo vastutas teravilja idanemise eest, Kupalo viljade küpsemise eest, õukond vastutas inimsaatuste eest, Chur valvas põldude vahelisi piire ja kõikvõimalikke piire. Lisaks kõrgema mütoloogia tegelastele (jumalad ja jumalannad) asustasid slaavlased oma maailma ka vähemtähtsate olenditega: näkid (loodusvaimud, kes algselt elasid kõikjal: metsades, niitudel, orgudes ja mitte ainult vees), goblinid. , veeolendid, küpsised, aidad, bannid ja muud väikesed jumalad ja vaimud.

Vene-slaavi paganluse teisel etapil areneb esivanemate kultus ja see kestab kauem kui muud tüüpi uskumused. Vastavalt B.A. Rõbakov, jumal Rod tõusis esiplaanile. Slaavlased austasid Rodi - universumi loojat ja Rožanitsi - viljakuse jumalannasid ning uskusid teise maailma. Surma ei tajutud kui kadumist, vaid kui üleminekut allmaailma. Nad põletasid surnukehad või matsid maha. Esimesel juhul eeldati, et pärast surma jääb hing elama teises, eeldati, et nad elavad edasi, kuid teises maailmas. Pärast põlemist säilisid hingel sidemed materiaalse maailmaga, omandades teistsuguse pildi, liikudes uude kehasse. Slaavlased uskusid, et nende esivanemad jätkasid nende surmaga koos elamist, olles pidevalt läheduses. “Nende” surnud aitasid oma sugulasi igal võimalikul viisil, “võõrad” aga kahjustasid neid. Siit ka ebausklik hirm, mis vene meest ristteel valdas: siin, neutraalsel pinnasel, tundis sugulane end võõral maal, väljaspool oma kaitsegurude abisfääri.

Paganliku religiooni arengu kolmandal etapil lagunes paljude teadlaste sõnul Rodi kultus paljudeks väiksemateks kultusteks, millest lõpuks sai kõige olulisemaks "jumalate jumala" kultus. See on juba taevane olend, jumalate hierarhia pea. 6. sajandil tunnistati Universumi valitsejaks jumal Perun, printsi ja tema salga patroon, sõja ja lahingute jumal, kes viskas vastastele välku. Sellest hoolimata kummardasid slaavlased endiselt teisi jumalaid, mis kinnitab religiooni polüteistlikku olemust. Kuid tasub kuulata ka B. A. Rybakovi arvamust: Venemaal tekkis "monoteismi idee oma patriarhaalses mehelikus vormis enne kristlust, sellest täiesti sõltumatult ja suure tõenäosusega juba ammu enne seda." Tõestuseks tuuakse tavaliselt 6. sajandist pärit Caesarea Prokopiuse tekst: „Nad (Antes ja slaviinid) usuvad, et ainult üks jumal, välgu looja, on kõigi valitseja, ja nad ohverdavad härgadele härgasid. teda ja sooritama muid pühasid riitusi. Jääb vaid küsimus, millisele jumalale see väide viitab – Rodile või Perunile.

Vana-Vene preestrite klass mängis siin erilist rolli. Preestrite üldnimetus oli "maagid" või "võlurid". Kogu preestriklassis oli palju erinevaid auastmeid. Tuntud on “pilvelõhkuvad mustkunstnikud”, need, kes pidid ennustama ja oma maagiliste tegudega looma ilma, mida inimesed vajavad. Olid nõiad-ravitsejad, kes ravisid inimesi traditsioonilise meditsiiniga, “eestkostja nõiad”, kes juhendasid keerulist ülesannet valmistada mitmesuguseid amulette-mulette ja ilmselgelt dekoratiivseid sümboolseid kompositsioone. Selle kategooria võlurite töid saavad uurida nii arheoloogid, kes põhinevad arvukatel iidsetel kaunistustel, mis toimisid ka amulettidena, kui ka etnograafid, kes põhinevad tikkimisobjektide säilmetel jumalanna Makoshiga, kevadise ratsutamise jumalannadega “kuldse adraga” hobustel. ja arvukalt sümboolseid mustreid. Kõige huvitavam mustkunstnike kategooria olid "teotuslikud maagid", "teotiste" jutuvestjad - müüdid, iidsete legendide ja eepiliste lugude hoidjad. Lisaks nõidadele olid kohal ka naisnõiad, nõiad (alates "vedat" - teada), lummajad ja "triksijad".

Vürst Vladimir, olles ühtse Venemaa riikluse loomise protsessi tipus, otsustas anda paganlikule religioonile sotsiaalselt olulise riikliku iseloomu. Selleks rajas ta 980. aastal ühtse panteoni, mida kõik tema alamad peavad austama. Sellesse panteoni kuulusid: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Semargl ja Mokosh. "Poliitiliste arvutuste kohaselt oleks Peruni, tema enda sõdalase-Ruriku armee pidanud ümbritsema Igorevitšile alluvate hõimude jumalad ja novgorodlased." Ühtset riiki ehitavat vürsti reform aga ei rahuldanud. Mõni aasta hiljem otsustas ta omaks võtta kristliku religiooni, mida propageeris aktiivselt tolle aja võimsaim riik – Bütsantsi impeerium.

1.2. Paganluse mõju idaslaavlaste kultuurile ja elule

Venemaa kultuuri mõjutasid algusest peale erinevad kultuurilised liikumised, stiilid ja traditsioonid. Venemaa ei kopeerinud lihtsalt pimesi teiste inimeste mõjusid ega laenanud neid järelemõtlematult, vaid rakendas neid oma kultuuritraditsioonidele, oma rahvakogemusele ja maailma mõistmisele, mis on pärit ajast ja arust.

Paganad olid tuttavad paljude kunstiliikidega. Nad tegelesid maalimise, skulptuuri, muusikaga ja arendasid käsitööd. Siin mängivad arheoloogilised uuringud kultuuri ja elu uurimisel olulist rolli.

Väljakaevamised iidsete linnade aladel näitavad kogu igapäevaelu mitmekesisust linnaelus. Paljud avastatud aarded ja avatud matmispaigad tõid meieni majapidamistarbeid ja ehteid. Naiste ehete rohkus leitud aaretes tegi käsitööõppe kättesaadavaks. Muistsed juveliirid kajastasid oma ideid maailma kohta tiaarade ja kõrvarõngaste abil, nad said jutustada aastaaegade vaheldumisest, paganlike jumalate elust ja muudest sündmustest. Tundmatud loomad, näkid, griffiinid hõivasid tollaste kunstnike kujutlusvõimet.

PAGANISM

PAGANISM(kirikuslaavi “paganad” - rahvad, välismaalased), mittekristlike religioonide nimetus, laiemas mõttes - polüteistlik. IN kaasaegne teadus Sagedamini kasutatakse terminit "polüteism" ("polüteism"). Slaavi paganlikud jumalad isikustasid looduse elemente: Perun - äike, Dazhbog - päikesejumal. Koos nendega austati madalamaid deemoneid – goblineid, browniesid. Pärast lapsendamist 10. sajandil. Ristiusu (vt Venemaa RISTIMINE) paganlikud jumalad identifitseeriti levinud uskumustes kristlike pühakutega (Perun – prohvet Eelija, Belee, karja patroon, Blasius jt), paganlus tõrjus välja ametlik kirik . ​rahvakultuur seevastu - Põhilised paganlikud pühad (maslenitsa jne) arvati kristlike pühade hulka.

Allikas: Entsüklopeedia "Isamaa"

kogum populaarseid ideid üleloomulike jõudude kohta, mis kontrollivad maailma ja inimesi. Teel tõelise Jumala juurde hülgasid vene inimesed järjekindlalt iidsete uskumuste julmad kultused ja rituaalid, valides nende hulgast ainult seda, mis oli neile hingelähedane. Oma valguse ja headuse otsimisel jõudis vene rahvas juba enne kristluse vastuvõtmist monoteismi ideele.
Rahvusteadvuse ja filosoofilise maailmamõistmise esimesed alged (vt: Filosoofia) kannavad endas ideed, et inimene on oma olemuselt hea ja kurjus maailmas on kõrvalekalle normist. Vanavene vaadetes kerkib selgelt esile idee inimhinge parandamisest ja muutmisest hea ja kurja põhimõtetel. Vana-Vene paganlikes kultustes domineeris moraalne pool (headuse printsiip) maagilise üle. Meie iidsete esivanemate moraalset ja poeetilist vaadet loodusele märkis A.N. Afanasjev. Paganlikud jumalad isikustasid olemasolu moraalseid aluseid. Meie esivanemate jaoks on paganlus pigem vaimne ja moraalne kultuur kui religioon. Jumalateenistuse aluseks on kõikeloovad loodusjõud, mis on vene inimeste jaoks head, head ja ilusad. Kõik, mis on seotud headuse ja headusega, on jumalik.
Vene inimesed tundsid veresuhet paganlike jumalustega, kes kehastasid head. Ta pidas neid oma esivanemateks. Nagu õigesti märkis A.N. Afanasjev: “Slaavlane tundis oma sugulust valguse, valgete jumalustega, sest neilt on saadetud viljakuse kingitused, mis toetavad kogu elu olemasolu maa peal... “Jutustus Igori sõjakäigust” räägib slaavlastest kui Päikese lapselapsed - Dazhbog. Loovuse ja elu esindajaid, valgusjumalaid, kehastas fantaasia kaunites ja enamasti nooruslikes kujundites; nendega seostati ideid kõrgeimast õiglusest ja headusest.
Paganluse juhtiv ekspert B.A. Rybakov usub, et algselt esitasid slaavlased kummitustele ja beregiinidele nõudmisi, kehastades kahte vastandlikku põhimõtet - kurja ja head, inimesevaenulikku ja inimest kaitsvat.
Hiljem väljendusid iidsete vene inimeste teadvuses kõrgemad (sisuliselt moraalsed) jõud Roda idees. See polnud lihtsalt jumal, vaid pigem universumi idee, mis hõlmas kõiki vene inimese olemasolu kõrgeimaid ja eluliselt olulisi mõisteid. B.A. Rybakov märgib, et nime Rod on seotud paljude mõistete ja sõnadega, mille juur on "perekond":
Klann (perekond, hõim, dünastia) Loodus
Inimesed sünnitavad, sünnitavad
Kodumaa saak
Seega on rahvateadvuses perekond, inimesed, kodumaa, loodus, saak ühes sümbolis kehastunud. Idee perekonnast ja selle austamine püsis palju sajandeid pärast kristluse vastuvõtmist. Asjatult kiusas kirik oma lapsi taga, kui nad Rodi auks oma karikaid täitsid. See ei olnud paganliku jumaluse kummardamine, vaid universumi moraaliprintsiibi traditsiooniline austamine, mida kehastas Rodi kontseptsioon.
Olles dešifreerinud Vene paganliku kultuuri iidse monumendi Zbruch Idol (10. sajand) reljeefid, B.A. Rybakov esindab vene rahva paganlike uskumuste maailma järgmiselt:
TAEVASKEER
Dazhbog on valguse jumalus, päike, õnnistuste andja, vene rahva müütiline esivanem - "Dazhbogi lapselapsed".
Perun on äikese- ja välgujumal, sõdalaste kaitsepühak. Maapealne ruum.
Mokosh on "saagi ema", sümboolse küllusesarve armuke. Üks kahest sünnitanud naisest.
Lada on teine ​​sünnitaja, kevadise vegetatiivse jõu ja abielude patroon.
Inimesed – jumaluste jalamile asetatud meeste ja naiste ümmargune tants.
ALLMAAILMA
Veles (Volos) on Maa heatahtlik jumal, milles esivanemad puhkavad. Hoiab ettevaatlikult oma õlgadel maise kosmose tasapinda, millel on inimesed.
Arvestades eelkristliku Venemaa uskumuste maailma, tuleks veel kord rõhutada selle pigem moraalset kui religioosset iseloomu. Jumalad on esivanemad, kes kannavad elavate üle pidevat moraalset eestkostet ja nõuavad oma lepingute täitmist. Jumalused peegeldavad häid elupõhimõtteid ja neid tuleks kummardada. Headuse kultus ja esivanemate kultus on iidsete vene uskumuste põhisisu.
Venemaa kõige iidseim uskumuste kiht pärast “vammade ja beregiinide” perioodi kaldub selgelt monoteismi poole. Paganlik ettekujutus Rodist kui universumi loojast, kogu nähtava ja nähtamatu maailma loojast on lähedal kristlikele ideedele Vägede Jumalast - Jumalast Isast, kõigi asjade Loojast. slaavlased, kirjutas keskel. VI sajand Prokopius Caesareast usub, et "üks Jumal, välgu looja, on kõigi valitseja". Maailmas käib võitlus Valguse ja Pimeduse, Hea ja Kurja vahel. Jumala peamised omadused on Valgus ja Hea. Jumalale kõige lähemal olev olend on Valgus. Seda sümboliseerib Päike. Olend Svetlo ilmus maa peale ja kehastus vene rahvasse, kes iidsete uskumuste kohaselt on pärit Päikesest. B.A. Rõbakov annab väga veenva diagrammi päikesekultuse ilmingutest Vana-Venemaal ja selle seostest vene rahva saatuse ja maailmavaatega.
1. Hobune (“ümmargune”) – Päikese kui valgusti jumalus. "Igori kampaania loos" nimetatakse teda "Suureks hobuseks". Suure tõenäosusega väga iidne jumalus, mille ideed eelnesid ideele helendavast taevajumalast nagu Apollo. Päikesevalguse kultus avaldus selgelt kalkoliitpõllumeeste seas ja juba pronksiajal tekkis idee öisest päikesest, kes teeb oma maa-aluse teekonna mööda “pimeduse merd”. Khorsa nimi säilis 19. sajandi rituaalses sõnavaras. (“ringtants”, “horoshul”, “horo”).
2. Kolaksai - müütiline skolootide kuningas - algslaavlased. Tõlgendatakse päikesekuningana (sõnast "kolo" - ring, päike).
3. Skoloti – Dnepri algslaavi kündjad, kes on saanud nime oma kuninga Kolaksai järgi. Enesenimi põhineb samal tüvel “kolo” - päike, mis on ka kuninga nimel. Herodotose jäädvustatud legend võimaldab meil tõlkida sõna "lõigatud" kui "Päikese järeltulijad".
4. Dazhbog. Jumalik müütiline kuningas, keda mõnikord nimetatakse ka Päikeseks. Jumal on õnnistuste andja. Nimemuutus peegeldas päikesejumalust puudutavate ideede laienemist.
5. “Dažboži pojapoeg”, s.o. "Päikese pojapojaks" kutsutakse Dnepri oblastist pärit vene vürsti, mis võimaldab koondada kuni 12. sajandini säilinud paganlike müütide kajad. n. e., iidsete müütidega Päikese järglaste kohta, mis eksisteerisid samades kohtades 5. sajandil. eKr.
6. Viimane meieni jõudnud muistsete mütoloogiliste ideede kaja “Päikese lastelastest” on vene kangelasjuttude rubriik “Kolm kuningriiki” ehk “Kuldne kuningriik”.
980 raamatus. Võimule tulnud Vladimir viis läbi omamoodi paganluse reformi ja andis korralduse rajada Kiievis uus peamiste paganlike jumaluste panteon. Sinna kuulusid Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Semaragl, Mokosh. B.A. Rõbakov, kes võrdles Vladimiri panteoni koostist ja teistest allikatest pärit jumalate nimekirju, tuvastas, et nendevaheline lahknevus puudutab osa Rodist ja Svarogist. Tema arvates pole tegemist erinevate jumalustega, vaid ainult ühe jumaluse erinevate nimedega. Paganate taevast jumalust võiks nimetada nii Rodiks (domineerib loov, sünniprintsiip), Svarogiks (“taevane”) kui ka Stribogiks (taevane isajumal). Äikesejumal Perun oli samuti taevane jumalus.
Vene rahva paganlike vaadete kõrge moraalne iseloom spiritustas nende elu, luues kõrge vaimse kultuuri alguse. Müüdid ja jutud jumalatest ja jumalannadest soodustasid kunstilist, poeetilist ja kujutlusvõimelist maailmavaadet. Kultuurilises mõttes ei jäänud Vana-Vene paganlik mütoloogia kuidagi alla Vana-Kreeka paganlikule mütoloogiale ning vaimses ja moraalses mõttes oli ta sellest parem. Vana-Kreeka müütides oli põhirõhk jõu kummardamisel, elu seksuaalsel küljel ning hea ja kurja võrdsusel. Vana-Vene müütides pandi rõhku erinevalt – valguse ja headuse kummardamist, kurjuse hukkamõistmist, viljakuse ja perekonna pikendamise funktsioonina tootliku jõu kultust, mitte sensuaalsete detailide erootilist maitsmist. .
Ainujumala kummardamine päikesekujul, mis sümboliseerib valgust ja headust Rod, Dazhbog, inspireeris kogu vene rahva esivanemate elu. Selle kummardamise motiivid on pärit Skoloti perioodist, isegi nimetuses Skolot - Päikese järeltulijad. Iga nädal algas pühapäevaga, mida iidsetel aegadel nimetati päikesepäevaks ja hiljem Dažboži päevaks. Seoses Jumalaga (Rod, Dazhbog) olid kõik teised jumalused tema tuletised ja võib-olla isegi tema erinevad nimed ja kehastused. Ajal, mil venelased pidasid end Dazhbozi lapselasteks, pühendati neljapäev Perunile, reede Mokoshile, laupäev Velesile ja maa peal puhkavatele esivanematele.
Iga-aastane paganlike rituaalide tsükkel oli korrelatsioonis päikesekalendriga ning kõige olulisemad rituaalitoimingud viidi läbi talvise ja suvise pööripäeva päevadel - jaanuari ja detsembri ristmikul ning juunis.
26. detsembril tähistati jumal Rodi, kõigi asjade loojat, ja teda saatvaid sünnitajaid. Ligi kaks nädalat, kuni Velesi päevani (6. jaanuar), toimusid lustakad pidustused, nn laululaulud ehk talvine rusaalia. Rituaalsetel eesmärkidel riietasid nad nuku või õlgnuku, kutsudes neid Kolyadaks. See kehastas beebipäikest, vastsündinud noort päikest, see tähendab järgmise aasta päikest. Kolyada kujutis viitas ilmselt igal aastal uuenevale jumal Rodile ning särava ja hea printsiibi võidu paratamatusele kurja üle. Selle aja kurjaks jumaluseks peeti Karatšuni, kelle nime muistsed slaavlased nimetasid talvise pööripäeva päevaks. Iidsete uskumuste kohaselt väga külm ning kurjade vaimude ja nõidade lustist saab üle rõõmsate pidustuste ja rõõmsate loitsude abil päikesejumala auks. Talvelaulud langesid kokku suure reedega jumalanna Mokosha auks, kelle poole naised eriti palvetasid. 6. jaanuaril pöördusid paganad karja- ja rikkusejumala Velesi poole, paludes temalt viljakust, head saaki ja õitsengut.
Veebruari alguses tähistasid muistsed vene paganad Gromnitsat - püha jumal Peruni auks ja tule austamist. 11. veebruaril pöördusid nad kariloomade ja rikkuse jumala Velesi poole, paludes tal viimasel talvekuul koduloomi päästa. Koos Velesiga (Volos) tähistati samal päeval Volosõnit, ilmselt tema naisi, kes olid venelastele Plejaadide tähtkuju kujul esindatud. Nad viisid läbi spetsiaalse tähtede kutsumise rituaali. On andmeid, et just sel päeval maeti maa alla naine, keda kahtlustati kurjades kavatsustes ja kurjade vaimudega suhtlemises.
Paganlikus Venemaal algas aasta 1. märtsil. Sel päeval tähistati Avsenjat, aastaaegade vaheldumise, õitsengu, viljakuse jumalust, aga ka Pozvizdat, tuulte, tormide ja halva ilma jumalust.
Märtsis toimus nn Surnud laulud. Talve surnud jõudude ületamiseks ja kevade sissetoomiseks küpsetasid nad taignast lõokesi, ronisid nendega puudele ja katustele ning palusid varakult sooja ilma. Sel kuul kaks korda – 9. ja 25. märtsil tähistati armastuse jumalanna Ladat. Alates kevadise pööripäeva päevast (25. märts) tähistati Komoeditsyt - karupüha (kristlikul ajal kutsuti Maslenitsaks). Nad viisid läbi Peruni kummardamise rituaali. Nad süütasid lõkke, hüppasid üle lõkke, et end kurjadest vaimudest puhastada, ja tänasid Peruni algava kevade eest. Pühade lõpus põletati tuleriidal õlgnukk, mis sümboliseeris kurjust ja surma.
Aprillis kummardasid paganad armastuse, sigimise ja pereeluga seotud jumalusi – Ladat, Yarilat ja Lelyat. 22. aprillil tõusid kõik juba enne koitu üles ja tõusid kõrgetele küngastele, et sealt päikesetõusu näha. See oli üks Dazhbogi kultuse rituaale.
Esimesel ja teisel mail kiitsid paganad taas armastusjumalannat Ladat. 10. mail palvetati Maa viljakuse eest, uskudes, et sel päeval on Maal sünnipäev. 11. mail austati Peruni – Tsar Fire, Tsar Thunder, Tsar Grad. Sel päeval olid reeglina esimesed maikuu äikesetormid.
Juunis palvetasid vene paganad pärast raskete põllutööde lõpetamist oma jumaluste poole seemnete ja saagi säilimise, soojade vihmade ja hea saagi eest. Maa viljakus ja inimkonna jätkumine nende mõtetes olid seotud rituaalse tegelase ja võib-olla isegi jumaluse Yarila kujutisega, mis kehastab viljakust ja seksuaalset jõudu. Yarilaga seotud rituaalid algasid 4. juunil ja neid korrati sel kuul veel kaks korda. 19.-24.juuni oli Rusali nädal, mille kulminatsiooniks oli suvejumala, metsviljade ja suvelillede patrooni Kupala püha. Põldudel süüdati lõkked ning nende ümber tantsiti ja lauldi. Et end kurjadest vaimudest puhastada, hüppasid nad üle lõkke ja ajasid siis kariloomad nende vahele. 29. juunil tähistati päikesepüha - kummardati Dazhbogi, Svarogi, hobust ja Ladat. Enne Kupala puhkust (24. juunil) viidi läbi Mokoshi rituaale.
Juuli ja augusti paganlikud rituaalid olid valdavalt seotud vihmapalvetega ning pärast koristustööde algust (24. juuli) palvetega vihmade lakkamise eest. Pärast lõikuse lõppu on 7. augustil esmaviljade ja saagikoristuse festival. 19. juulil tähistati Mokoshi ja järgmisel päeval - Peruni ennast. Pärast saagikoristuse lõppu jäi põllule väike tükk koristamata leiba - "Velesele habemele."
Septembris suve äranägemine algas Belbogile, valguse, headuse, õnne ja õnne jumalusele pühendatud rituaalidega. 8. septembril austati Rodi ja sünnitajaid. 14. septembril uskusid paganad iidsete uskumuste järgi, et linnud ja maod läksid Iriesse, sooja paradiisimaale, kus valitseb igavene suvi ja kasvab maailmapuu.
Oktoober oli paganlikes rituaalides pühendatud Mokoshile (Juustumaa ema), viljakuse, saatuse ja naiselikkuse jumalusele. Novembris külma ilmaga pöördusid vene paganad tulejumala Peruni ja jumalanna Mokoshi poole, paludes neid soojendada ja säilitada ning 26. novembril viisid nad läbi rituaale valguse ja headuse isandale Dazhbogile, samal ajal palvetades kurja jumala Karachuni poole, et päästa nad surmast ja kariloomade kaotusest.
Venemaa ristimine aastal 988 muutis vene rahvast. Philokalia, vaimsed ja moraalsed väärtused, mida meie esivanemad iidsetest aegadest kummardasid, leidsid vene õigeusus ideaalse kehastuse. Ainult kristluses sai vene rahvas tõelise religioosse teadvuse. Vene pühakud ja askeedid tõstsid omakorda kristluse tohututesse vaimsetesse kõrgustesse. Üheski teises riigis maailmas ei olnud nii palju pühakuid ja askeete, kes kinnitasid oma eluga õigeusu võidukäiku. Samal ajal kui usk läänes hääbus, toimus 20. sajandil Venemaal usuline tõus. kroonitud ortodoksi miljonite märtrite okaskrooniga. Selle kõige taustal on väited Venemaal väidetavalt eksisteerivast kaksikusust – kristluse ja paganluse samaaegsest tunnistamisest – absurdsed. Tegelikult säilitas vene rahvas iidsetest paganlikest rituaalidest ainult muusikalise laulu ja tantsu elemendi - ümmargused tantsud, laulud, mängud. Läbiviidud rituaalid ei olnud religioosse iseloomuga, vaid olid vaid rahvapärase esteetilise traditsiooni jätk. Enamiku paganlike jumalate nimed unustati ja ülejäänud - Kupala, Lada, Yarilo - peeti rahvarituaalides mängitavateks tegelasteks.
Mõned endised paganlikud jumalused ja kurjad vaimud rahvateadvuses omandasid kurjade vaimude iseloomu ja sobitusid üsna orgaaniliselt kristlikku demonoloogiasse, pidades neid Saatana kehastuseks. Deemonite maailmaga suhtlemist peeti vene rahva seas kohutavaks kuriteoks. Sellega tabatud nõiad ja nõiad hävitati, talupojad põletasid või uputasid lintšimisega vette.
O. Platonov

Saada oma head tööd teadmistebaasi on lihtne. Kasutage allolevat vormi

Üliõpilased, magistrandid, noored teadlased, kes kasutavad teadmistebaasi oma õpingutes ja töös, on teile väga tänulikud.

postitatud http://www.allbest.ru/

Sissejuhatus

1. Paganlus Venemaal

2. Rituaalid ja rituaalsed toimingud

3. Vana-Vene pühapaigad

4. Pühad puud

5. Vaenulikud ja kurjad jumalused

6. Preestrid ja nende roll

Järeldus

Bibliograafia

INdirigeerimine

Slaavi rahvast peetakse ajaloos suhteliselt nooreks. Oma nime all mainiti neid kirjalikes allikates esmakordselt alles 6. sajandist. Esimest korda kohtame slaavlaste nime kujul oxhabnvos Pseudo-Caesariuses umbes aastal 525. Praegu tunnistatakse Karpaatidest põhja poole ulatuvat piirkonda slaavlaste kodumaaks. Kuid selle piiride määratlemisel on teadlased üksteisest üsna erinevad. Näiteks tõmbas üks slavistika rajajaid, tšehhi teadlane Šofarik tehase juures slaavi esivanemate kodu piiri Visla suudmest Nemani, põhjas - Novgorodist Volga allikateni ja Dnepri, idas - Donini. Edasi kulges see tema arvates läbi Dnepri alamjooksu ja Dnestri mööda Karpaate Vislani ning mööda Oderi ja Visla veelahkkonda Läänemereni. Slaavlaste päritolu ja asustusprobleemid on siiani vaieldavad, kuid arvukad ajaloolaste, arheoloogide, antropoloogide, etnograafide ja keeleteadlaste uurimused võimaldavad teha üldpildi idaslaavi rahvaste varasest ajaloost. 1. aastatuhande keskel pKr. Ida-Euroopa üldisel territooriumil Ilmeni järvest Musta mere steppideni ja Ida-Karpaatidest Volgani tekkisid idaslaavi hõimud. Ajaloolased loevad umbes 15 sellist hõimu. Iga hõim oli klannide kogum ja hõivas seejärel suhteliselt väikese eraldatud ala. Möödunud aastate jutu järgi idaslaavlaste asustuskaardi 8.-9. nägi välja selline: Ilmeni ja Volhva järve kaldal elasid sloveenid (Ilinski slaavlased); Krivitši koos Polotski elanikega - Lääne-Dvina, Volga ja Dnepri ülemjooksul; Dregovichi - Pripjati ja Berezina vahel; Vjatši - Oka ja Moskva jõel; Radimichi - Sožil ja Desnal - Desnal, Seymil, Sulal ja Põhja-Donetsil; Drevlyans - Pripjatis ja Kesk-Dnepri piirkonnas; lagendik - piki Dnepri keskjooksu; buzhanid, volynlased, dulebid - Volõnis, Bugi ääres; Tivertsi tänavad - päris lõunas, Musta mere ja Doonau lähedal. Idaslaavlaste rühma kuuluvad: venelased, ukrainlased ja valgevenelased. Slaavlased kasvatasid veiseid ja sigu, aga ka hobuseid ning tegelesid jahi ja kalapüügiga. Igapäevaelus kasutasid slaavlased laialdaselt nn rituaalset kalendrit, mis on seotud põllumajandusmaagiaga. See tähistas kevad-suvise põllumajandushooaja päevi seemnete idanemisest saagikoristuseni ja tõi eriti esile paganlikud vihmapalvepäevad neljal erineval perioodil. Näidatud nelja vihmaperioodi peeti 19. sajandi lõpu agronoomilistes käsiraamatutes Kiievi piirkonna jaoks optimaalseks. , mis andis tunnistust slaavlaste olemasolust 4. sajandil. usaldusväärsed agrotehnilised vaatlused.

1. Paganlus Venemaal

Paganad vaatasid inimelu puhtmateriaalsest küljest: füüsilise jõu ülemvõimu all oli nõrk inimene kõige õnnetum olend ja jälle peeti sellise inimese elu kaastundeks. Idaslaavlaste religioon on silmatorkavalt sarnane aaria hõimude algse religiooniga: see seisnes füüsiliste jumaluste, loodusnähtuste ja surnute hingede, esivanemate kodugeeniuste kummardamises. Kuid me ei märka slaavlaste seas jälgi kangelaslikust elemendist, mis nii tugevalt arendab antropomorfismi, ja see võib tähendada, et nende hulgas ei moodustatud kangelaste juhtide juhtimise all olevaid vallutussalkasid ja nende ümberasumine toimus hõimudes ja mitte meeskonna vormis. Idaslaavi paganlus Kiievi Venemaa loomise eelõhtul ja selle järgnev kooseksisteerimine kristlusega kajastub paljudes materjalides, mis on selle uurimise allikad. Need on ennekõike autentsed ja täpselt dateeritud arheoloogilised materjalid, mis paljastavad paganliku kultuse olemuse: jumalajumalad, pühapaigad, väliste maamärkideta kalmistud (“matmisväljad”, “kalmeurnide väljad”), aga ka nagu muistsete kalmemägede säilinud küngastega. Lisaks on tegemist erinevate toodetega, mida leidub küngastelt, aaretelt ja lihtsalt linnade kultuurikihtidest tarbekunst küllastunud arhiivipaganlikust sümboolikast. Neist kõige väärtuslikumad on naiste ehted, mida kasutatakse sageli matmiskompleksides pulmakomplektidena ja mis on seetõttu eriti rikkad maagiliste loitsuplaanide ja amulettide – amulettide poolest. Omapärane, kuid väga vähe uuritud jäänuk paganlikust küljest on arvukad traktaatide nimed: "Püha mägi", "Kiilas mägi" (nõidade asukoht), "Püha järv", "Püha salu", "Peryn", " Volosovo” jne. Väga oluline allikas on kaasaegsete tunnistused, mis on kirja pandud kroonikates või spetsiaalselt üles kirjutatud paganlusevastastes õpetustes. Umbes poolteist sajandit oli Kiievi-Vene paganliku süsteemiga riik, mis oli sageli kristluse tungimise vastu. Kiievi Venemaal IX - X sajandil. Tekkis mõjukas preestrite klass (“maagid”), kes juhtisid rituaale, säilitasid iidset mütoloogiat ning arendasid välja viimistletud agraar- ja loitsusümboolikat. Svjatoslavi ajastul muutus kristlus seoses Bütsantsi sõdalastega tagakiusatud religiooniks ning paganlus reformiti ja seisis vastu kristluse tungimisele Venemaale: ühelt poolt oli nn Vladimiri panteon. , vastus kristlusele ja teiselt poolt avaldus vürsti võim ja sõdalaste klassi - feodaalide - domineerimine. Üldiste hõimude rituaalide ("katedraalid", "sündmused") elluviimine, rituaalsete toimingute, pühapaikade ja suurejooneliste vürstimägede korraldamine, iga-aastase rituaalitsükli kalendrikuupäevade järgimine, mütoloogiafondi säilitamine, teostamine ja loominguline täiendamine. ja eetilised jutud nõudsid spetsiaalset preestriklassi (“maagid”, “nõid”, “pilvekoristajad”, “nõiad”, “petturid” jne). Sajand pärast Venemaa ristimist võisid maagid mõnel juhul vürsti või piiskopi (Novgorod) vastu astuda enda poolele terve linna. 980ndatel leidis kreeka kristlus Venemaal mitte lihtsat külanõidust, vaid märkimisväärselt arenenud paganlikku kultuuri, millel oli oma mütoloogia, peamiste jumaluste panteon, preestrid, suure tõenäosusega oma paganliku kroonikaga 912–980. Paganlike ideede tugevus keskaegsetes Venemaa feodaallinnades ilmneb esiteks paljudest kirikuõpetustest. Suunatud paganlike uskumuste ja linnades peetavate paganlike rituaalide ja festivalide vastu ning teiseks tarbekunsti paganlikust sümboolikast, mida üldiselt ihaldasid mitte ainult linnaasula tavalised inimesed, vaid ka kõrgeimad, vürstiringkonnad (maa aarded). 1230ndad). 12. sajandi teisel poolel oli paganlikku elementi veel täielikult tunda.

2. Rituaalid ja rituaalsed toimingud

Ja nii, me juba teame, et muistsed slaavlased olid paganad, kes jumaldasid loodusjõude. Nende peamised jumalad olid: Jumal Rot – taeva ja maa jumal; Perun on äikese- ja välgujumal, samuti sõja ja relvade jumal; Juuksed või

Veles - rikkuse ja karjakasvatuse jumal; Dazh Jumal (või Yarilo) on valguse, soojuse ja õitseva looduse päikesejumalus. Jumalused, mis olid seotud nende põllumajandust mõjutavate loodusjõududega, olid väga olulised.

Samuti austasid iidsed slaavlased väga oma esivanemate hingi, arvates, et nad asuvad kuskil kesktaevas “aere” - “Irie” ja annavad ilmselt oma panuse kõikidesse taevatoimingutesse (vihm, udu, lumi) ülejäänud järeltulijate hüvanguks. . Kui esivanemate mälestuspäevadel kutsuti pidulikule söömaajale, kujutati “vanaisasid” ette õhus lendamas.

Juba ammustest aegadest on valmistoidud - puder ja leib - olnud rituaalne toit ja kohustuslik ohverduse osa sellistele viljakusjumalustele nagu sünnitavad naised. Olid spetsiaalsed pudrutüübid, millel oli ainult rituaalne eesmärk: “kutya”, “kolivo” (valmistatud nisuteradest). Kutjat keedeti potis ja serveeriti potis või kausis pidulikul laual või viidi surnute mälestamisel surnuaeda “domovinas”. Seal olid surnute majad, suhtlemiskohaks heatahtlike esivanematega. Paljudes rituaalides lahkusid külaelanikud oma perekonna häärberist ja osalesid kogukondlikus rituaalis. Osa neist tseremooniatest viidi läbi küla sees, kuid suure tõenäosusega toimus suurem osa neist küngaste äärealadel, auväärsete „ladudes” või mitme küla vahel (“küladevahelised mängud”). . Samuti on võimatu välistada iidsete hõimude pühapaikade pikka olemasolu pühadel mägedel, mis tekkisid sküütide-skoloti ajal.

Näiteks Zarubenetsi kultuspaigast küla sees on asula (rind) Pochepi lähedal Kesk-Desna jõgikonnas, kus esimest korda sajandil pKr toimus slaavi kolonisatsioon Kesk-Dnepri piirkonnast väljakaevatud ruumi keskel. suur hulk võimsate ahjusammaste jälgedega ristkülikukujulisi elamuid, avastati ümarplaneeringuga hoone . Sealt leiti huvitavaid maagiliste märkidega nõusid “Potid valgustatud pruulimiseks” ja sealt leiti kauss nelja märgiga, mis tähistavad mitmesuguseid viljakuse märke, küntud või külvatud põllu ideogramme. Mööda anuma kaela on tilgakujuliste ümmarguste jäljendite ornament, nende tilkade vööst laskuvad alla kolme tilga kolmnurgad. Üldiselt on ornament sellel potil väga kõnekas: “taevaniiskus niisutab põlde”, s.t. sisaldab agraar-maagiliste loitsude peamist ideed. Selles väikeses majas hoiti suure tõenäosusega ainult püha roogasid ja esimeste puuviljade keetmise tseremoonia viidi väljakaevamiste põhjal otsustades läbi kõrvalasuvas ümmarguses ruumis, mille keskel oli suur kolle - altar. Altari juures, sissepääsule lähemal, on sammaste jäljed ja massiivsed söestunud puidujäänused, mida võib loomulikult pidada peamise iidoli jäänusteks, mis hõivasid kogu pühakojas peamise positsiooni. Rotunda sügavustesse altarikoldest ja kesksest iidolist vasakule ja paremale rajati kaks suurt nišši, mille lähedal olid hoone ümbermõõdul sambad, ilmselgelt väiksema tähtsusega ebajumalad. Arvestades templi ümmargust konstruktsiooni ja koldealtari keskmist asendit, on loomulik eeldada, et koonilise katuse keskel on lai suitsuauk. See paiskas leegid ja suitsu taevasse ning samal ajal valgustas kogu templit ülalt loomuliku päevavalgusega. Slaavi tikandites on jumalanna motiiv templis väga levinud, kuid templit esitatakse kolmel kujul: esiteks viilkatusega maja kujul (antud juhul sünnitavale jumalannale) ja teiseks. . Nagu aidakujuline rippuva keskosa ja uhkelt kaunistatud kinnise katusega hoone. Niisugustel tikanditel oli keskel, kogu hoone kõrgusel justkui ristlõikes kujutatud tohutut Mokoshi iidolit, kelle käed olid maapinnale langetatud; kalendri järgi saab seda jumalanna poosi ajastada nii, et see langeks kokku Kupala rituaaliga (23.–29. juuni), maisikõrvade esmase valmimise ja selle aasta esimeste viljade (herned, oad) ilmumise ajal. Makosh tähistab maad, kus taim on juba kasvanud, samas kui kevadiste rituaalidega seotud tikandites tõstab Makosh oma käed taeva poole kõrgeima jumaluse poole, paludes äsja külvatud seemnete jaoks päikest ja vihma.

Mokoshi suurt keskset iidolit saadavad kaks sünnitavate naiste iidolit - Lada ja Lelya, kes seisavad "Lõikusema" - Mokoshi - külgedel. Kokkusattumus Pochepi templiga on täielik – üks iidol keskel ja kaks külgedel. Tikand annab seda, mida arheoloogia harva suudab – kõik kolm iidolit on naised. Kuid vene tikandites on veel kolmandat tüüpi templihooned, mille sisse on paigutatud ka Mokoshi iidol, kuid jumalanna pea kohal olev katus pole suletud ja jätab märkimisväärse avause. Mokoshi iidol on paigutatud keskele katuseava alla. Hiiglasliku Mokoshi külgedel pole mitte sünnitavate naiste iidoleid, vaid ratsanike (või ratsanaiste?) kujutisi. Ehitise ülemise osa tikandil hõivavad tavaliselt linnukujutised ja tähekujulised märgid (poleks just palju veniv tunnistada neid tikandeid taevavõlvi kujutisteks). Võimalik on aga ka teine ​​oletus: et mahalõigatud katusega tikitud Makoshi tempel kujutab endast Pochepi tüüpi pühakoja läbilõiget. Taevased märgid ei räägi sellega vastu, sest taevas oli kolibast selgelt näha. Ratsanike olemasolu peaiidoli külgedel on selle oletusega vastuolus, kuid aastaaega (“suve tipp”) arvesse võttes võib oletada, et pühakoda ei olnud kinnine ruum, vaid oli sammastega varikatus. ring (säilinud on üheksa samba jäljed), mille sees olid kolm ebajumalat ja altar. Sel juhul olid kõik templi sisemised elemendid väljastpoolt kogu külale nähtavad. Võimalik, et ratsanikke ei tohiks tajuda liiga realistlikult - kevadjumalannad Lada ja Lelya kevade tervitamise pidustusteks mõeldud rituaalsetel käterätikutel olid kujutatud ratsa seljas, sadula taga adrad Mokoshi ümbruses võis olla lihtsalt pilt tuttavast sümbolist, mitte kinnitus tõelistest ratsanaistest templis. Sellise kaevandi ümbermõõt võiks olla ümmargune muldpink, omamoodi "sintron" peajumala ja kolde ümber, millel pruuliti viljakuse tunnustega potis esimestest viljadest püha pruuli. 15 m ümbermõõduga “sintronile” mahtus istuma umbes 30–35 inimest. P. Bessonov salvestas huvitavaima kupala rituaalsete laulude tsükli. Laulud Kupalale (öö vastu 23. juunit 24. juunini, pööripäev) moodustavad erilise, selgelt eristuva ja väga arhailise tsükli, mida saadab refrään "see ja see!" või “tu-tu-tu” (iseloomulik ainult Kupala lauludele) ja sel ajal kohustuslik tembeldamine ja koputamine. Ilmselgelt on need rituaalse tantsu jäänused. Bessonov kirjutab, et Kupala puhkus on kõige iidsemate pühade rituaalide, legendide ja laulude kõrgeim suvepunkt. ..Nagu Kupala lustimisest kurnatud, vaikib nüüdsest laulukirjutamine pikaks ajaks...”

Kupalat kutsutakse “Sobotkaks” st. “koosolemine”, ühine koosviibimine. Kupala laulude süžeed on seotud traditsioonilise erootikaga mängudel (Nr. 62 Bessonovi järgi), kohustusliku suplemisega ja tüdrukute ohvrite kajaga jõejumalusele “Doonau” (nr 68, 72), ravijookide kogu (nr 79) jne. Üks laul (nr 94) räägib rituaalse joogi (angelica) valmistamisest potis; kuidagi on see seotud naise surmaga (“ingel potil, onu käpa peal”). Pühade rituaalseks toiduks on köögiviljad ja piimatooted. Peamine asi Kupala rituaalis oli teatavasti tuli, millest paarikaupa üle hüpati. Rituaali kaja on põletite mäng (“põleta, põle selgelt, et ei kustuks...”). tule ehitamine usaldati naisele (“noor naine läheb nooremaks, pange ujumiskostüüm välja”; nr 87). Tulevase tule aluseks oli maasse löödud sammas või vaias: „nii nagu Kupala Somat kujutati sambana ja tema pea oli kullas või ta oli kõik rohelusega kaetud, nii on tema kujundisse tehtud vaias. rituaal, torgatud maasse, mähitud õlgedesse, pekstud maisi-, kanepi- ja ülaosas õlgede hunnik, mida kutsutakse Kupalaks ja mis süüdatakse Kupala ööl. Inimesed jooksevad selle märgi juurde ja kuulus Kupala lõke süttib. Tammel on lauludes oluline roll; tammeoksad lähevad tulle. Seos Kupala rituaalide ja “suve tipu” agraarmaagia vahel on vaieldamatu. Vene tikandite analüüs näitas, et sellesse aastaaega kuuluvad Mokosh-Kupala kujutisega rituaalsed rätikud, kus jumalanna on ümbritsetud päikesemärkidega ja teda näidatakse alati viljakandvale maale langetatud kätega; pea

Vannid on sageli põimitud viljakõrvadega, samuti kujutati jumalanna jalgade juures. Kui kevadtsüklis kujutati jumalanna külgedel naisi - adraga selja taga ratsanikke, siis Kupala tsükli rätikutele tikiti meessoost ratsanikke. Maise viljakuse jumalanna Makosh oli vahendaja taeva ja maa vahel (kevadtsüklis kujutati teda alati taeva poole tõstetud kätega). Selle duaalsusega võib võrrelda naiste Kupala riietuse huvitavat detaili: "Pidustajate kaunistuses on põhitähelepanu naise pea ja kingad." Tüdrukud panid lisaks pärgadele ja rohelusele pähe "sõdalase", mis oli valmistatud tingimata sinisest taevavärvi kangast; säärtel olid kaunistatud sukad ja sukapaelad. Tähelepanu taeva (sinine sõdalane) ja maa (kingad, sukad) sümboolikale on ilmselge rituaalne arhailine laul roojast Kupalast - Mokosh korreleerub täielikult väljakaevamiste andmetega. Nii siin kui ka siin asub pühakoda “syered sala”; nii siin kui seal oli kultuspaik omamoodi väike varikatusega hoone. Syaröd sala Vouchkovsky

See on kõik! (koor koputamise ja trampimisega) Seal seisis tamm (võrastikuga võra, avatud kabel) Liiga-seal-ka! Ja lapsed (poisid, suurepärased kaaslased) läksid Jumala poole palvetama: See on kõik! Nad kallistasid Stobet ja suudlesid ahju Too-to-too! Sopukha (Kupala) ees lebasid nad nagu katus See on kõik! Janid arvasid – peidetud, Tu-tu-tu! Ja nuga Sopukha (Kupala) on lohakas! See on kõik! Rahvapärimuse järgi oli kultuse põhiobjektiks sammas, mida kummardajad kallistasid, ja pliit, mida nad suudlesid. Väljakaevamistel avastati nii ahi kui ka sammas hoone keskel. Tikandid annavad meile edasi kuvandi Mokoshist kui kolme tulevase jumalusega kolmefiguurilise kompositsiooni keskpunktist. Väljakaevamised võimaldavad rääkida ka kolmest vormilisest kompositsioonist: keskel on ahju lähedal sammas (Makosh - Kupalo) ja külgedel on need, mis seisavad külgmistes niššides. Koos pühakoja kõrval asuvast majast leitud maagiliste viljakusmärkidega roogadega võib Zarubinetsi küla “Grudka” (Pochepskoe küla) kogu rituaalikompleksi tõlgendada Makoshi templina, mida Kupala rituaali jaoks kutsuti Kupalaks. 23. - 29. juunil, mis on levinud püha rahvapärimuses. Nii kujunes talvelauludest 17. sajandiks kuju laulujumal ja Kupala suvepühast Kupala jumalus.

Leiti ka maaelu pühakoda, mis oli mõeldud talviseks uusaasta ennustamiseks tuleval aastal saatusest. Sellest leiti ohverdamis- ja üldisi külapidukohti - bratšinid, jälle kolm kivist ebajumalat. Eriti huvitav on esimene neljapoolne iidol, mis on kujundatud ülemises osas ümmarguse pea kujul, mille mõlemal küljel on vastavalt neli nägu. Selles suhtes meenutab ta Zbrutši Svjatovit-Rodit. Näod, mis vaatavad "kõigist neljast küljest", on apotroopsed, kaitstes kurja eest. Asub ees ja taga, paremal ja vasakul. Pole asjata, et väljend “neljalt poolt” on vene keeles nii juurdunud. “Kõik” on neli näidatud suunda, mis võivad mõnikord näidata ka geograafilisi koordinaate: põhjast ja lõunast, läänest ja idast. Kuna kurja tuult peeti kurjuse kandjateks, on geograafiline kontseptsioon üldlevimise idees üsna sobiv. Kurjuse tulemust hinnati mitte ainult indiviidi suhtes (taga, vasakul), vaid ka looduse kui terviku suhtes kardinaalsete punktide või tänapäeva mõistes geograafiliste koordinaatide järgi. Sellised ebajumalad, mida rohkem kui üks kord väljakaevamistel leiti, pidid küla kaitsma kõigist neljast küljest. Etnograafide jäädvustatud paganlike rituaalide mitmekülgsest aastatsüklist viidi läbi vaid väike osa küla sees ja majades. Need on talvepühad koos lauludega, uusaasta ja Velesi päev. Aga juba Maslenitsa oma tuleratta veeremisega. Kellukestega ratsutamine, talvekuju põletamine, mummused, kevadloitsud, rusikavõitlused jne. väljus küla piiridest ja muutus "küladevaheliseks mänguväljakuks". Kogu kevadtsükkel ja suvi, Kupala tsükkel, on seotud loodusega, põldudega, “punaste küngaste”, jõekallaste, kasesaludega.

Rituaalide kalenderajastus, mida säilitasid nii vene küla puidust nikerdatud kalendrid kui ka hiljem pühale kalendrile pühendatud põllumajanduslikud märgid, tekkis ammu enne Venemaa ristimist, millest annavad tunnistust meie ajastu huvitavamad kalendrid.

Valdav enamus iidsetest slaavi paganlikest pühadest ja palvustest peeti avalikult, need olid “sündmus”, looduse ühine loits ja neid peeti mitte majas või külas, vaid väljaspool igapäevaelu. Põlisele põllumehele ennekõike oli vaja mõjutada loodust, apelleerida selle vegetatiivsele jõule, pöörduda erinevate "salude", pühade puude, veeallikate - allikate, aitade, põldude poole künni-, külvi- ja künni ajal. hinnalise saagi valmimine. Lisaks neile väga spetsiifilistele looduse osadele, kus seitsme miili maagia on väga hästi nähtav, oli ka mägede ja küngaste austamine, mis on seotud looduse üldistamisega, nende Rožanitsarite ja perekonnaga, kes kontrollisid loodust kui tervikut, kontrollisid. taevast, kus nad asusid. Kogu inimkonna jaoks on universaalne austada mägesid ja pidada nende peal spetsiaalseid palveid, mis on adresseeritud ühele või teisele kõrgeima jumaluse poole. Ohverdamine loodusjõududele ja religioosne palvelik suhtumine loodusjõududesse on jäädvustatud paljudes iidsetes Vene allikates, mille kirikumehed oma õpetustes tugevalt hukka mõistsid, põhjendades seda kas tõelise usu puudumise või kuradi mahhinatsioonidega. , kes on "petetud uskudes olendisse ja päikesse ja tulle ja allikatesse ja puusse ja muusse on erinevad..." Ja nii olid iga-aastaste palvete kõige täpsemini registreeritud kohad kõrged künkad, mäed, mis tõstsid palvetajad tavalisest elutasemest kõrgemale ja justkui lähendasid neid maailma taevastele valitsejatele, töötavatele naistele või perekonnale. .

“Punased mäed”, “punased künkad”, kus peeti Maslenitsa talvekujude põletamist, kevade võlumise rituaal, Lada ja Lelya kohtumine, munade veeretamine Tooma nädalal (mida nimetati “punaseks”. mägi) olid ilmselt iga küla lähedal. Tasandikul, kus polnud märgatavaid künkaid, tähistasid talupojad niitudel esimesi kevadisi sulaseid laike, kus lumi esimesena sulama hakkas, ja seal peeti kevade tervitamistseremoonia. Pühasid mägesid nimetatakse sageli "kiilaks" või "neiuks". oletatakse, et eesnime võiks seostada ühe või teise meesjumalusega, neitsijumalannaga, kes oli kristliku Jumalaema Neitsi Maarja kauge eelkäija. Paljastelt mägedelt avastati sageli alasti meesjumaluste ebajumalaid. Selliste mägede kohta levisid sageli jutud, et nende peal elasid nõiad.

Mõnel juhul kinnitavad Neitsimäed nende nime. Ühelt Neitsimäelt leiti ainulaadne altar-ahi, mis koosnes üheksast poolkerakujulisest süvendist. Number üheksa koos selle tohutu ja väga muljetavaldava mäe neiupõlvenimega viitab (nagu üheksa kuumärgiga ennustamiskarika puhul), et üheksast osast koosneva altari loojad seostasid peamiselt selle keskse struktuuriga. Neitsimägi üheksa raseduskuuga. Neitsijumalannat kui stabiilset ettekujutust naissoost agraarjumalusest ei peetud ilmselgelt, nagu kristlikust Jumalaemast, mitte ainult tüdrukust, vaid kui temast, kes oli juba "üsas kandnud" ja tal oli üheksa kuud. valmistuda uue elu sünniks. Number üheksa kuulub tavaliste slaavi pühade numbrite kategooriasse (“kolme-üheksa maa jaoks”, “kolme üheksanda kuningriiki, kolmekümnendasse riiki” jne). Ka Pogani asulas asub üheksa süvendiga kompleks kiriku ehitamisele eelnenud paganliku templi müüri lähedal. Seal olid ka Babini mäed, mis on pühendatud naisjumalusele, kuid ilmselgelt teist tüüpi kui neitsijumalanna; see võib olla emajumalanna nagu Ma-koshi, saagi ja saatuse jumalanna, kogu maise looduse (emake maa) kehastus. Mõne Babini mägede lähedal avastati surnukehadega matmispaigad põletuste ja surnukehadega. Nende eripäraks oli imikute koljude hoidmine ilma rituaalita. Nende leidude põhjal võib meenutada keskaegsete kirjanike sõnu muistsete paganlike ohvrite kohta. Kiril Turovski kirjutas oma jutluses Tooma nädala (“punase mäe”) kohta: “Külast (praegu) ei lepi me põrgu nõudmistega, isade poolt laste tapmisega, mitte laste surmaga. au – ebajumalakummardamise ja hävitava deemonliku vägivalla lõpp. Teine autor, veidi varem, kirjutas: "Tavera lapselõikamine esmasündinu iidoliga." Etnograafia teab palju uskumusi libahuntide kohta (vovkodlakid), mis piirduvad peamiselt Valgevene ja Ukraina territooriumiga, s.t. neisse kohtadesse, kus tuntakse Milogradi kultuuri. Oli uskumusi, et kord aastas muutusid nad mõneks päevaks hundiks ja naasid siis endisesse olekusse.

Soolised asulad ja selle kultuse paganlik olemus on meie jaoks siiani salapärased ja lahendamata. Muidugi on siin kahtlemata seos veekultuse ja veealuse-maa-aluse “madalama maailmaga”, mis kõige parem on soo enda vaenlane oma uurimata ja ligipääsmatute sügavuste, rabavalgustite, rabaroheluse ja rabade reetlikkusega, ja rabapalaviku kahjulikkusest. Soos asuv pühakoda sai täiesti ümara kuju. Võimalik, et siin, nagu mäe loomisel, peeti nähtava maa mudelit, korrapärast horisondi-vaateringi, kui vee poolvaenuliku elemendi vastandit. On oletatud, et sooasulad (vahel täidetud, inimeste kunstlikult tehtud) võiks olla pühendatud selle madalama maailma omanikule, kelle rollis on sageli sisalik. Mägi- ehk Samgili šamaanitahvlite kosmoloogilises kompositsioonis kujutati madalamat maailma alati hundikõrva ja lahtise suuga sisalikuna - sisalik neelab õhtust loojuvat päikest. Rituaalis osalejate ohvrite söömise tõeliste jälgede puudumine kohapeal võib viidata erilisele ohverdamisvormile, mis erineb tavapärasest ohvriliha tulele asetamisest ja sellele järgnevast söömisest. Üks peamisi paganlusevastaseid õpetusi räägib kahest ohverdamise vormist:

1. Ja nad (paganlikud jumalad) tapavad kanu ja siis, olles teinud vea, söövad nad ka ise ära...

2. Oh armetu suits, ma raiun end ohvriks iidolile ja pakane upub vetes. Ja nad palvetavad kaevude poole ja toovad mošee vette, ohverdades Belearile. See suhteliselt hiline õpetus käsitleb kanade ohverdamist. Ja milline oli olukord rahvaste seas - poolteist kuni kaks tuhat aastat enne seda õpetust "loomulikult" elanud libahundid (neurid), kes siis "vette visati"? Mõnda vihjet sellele näeme lastemängus “Sisalik”: lapsed tantsivad ringis; ringi keskel istub poiss, kes teeskleb sisalikku, koor laulab: Istu sisalik pidutule alla

Pähklipõõsal, Kus on pähkli lusna... (Ma tahan abielluda) - Võta endale tüdruk, keda tahad... Mõnes versioonis on laulu alguses sõnad: Ma annan sulle, sisalik, punane tüdruk. Teistes variantides esineb matusemotiiv: augu kaevamine ja sisaliku mälestamine. Sisalikumäng on laialt tuntud Ukrainas, Venemaal ja Valgevenes.

Otsustades selle järgi, et sisalik korjab põõsast pähkleid, toimus rituaal suve teisel poolel, kui pähklid valmivad. Paljud lastemängud on iidsete paganlike rituaalide ümberkujundamine ja transformatsioon, loomulikult pehmendatud. Võrrelgem sellega uskumust, et merimehed abielluvad uppunud naistega. Sama vee või veealuste-maa-aluste jõudude lepitusriituste tsükkel peaks hõlmama arvukalt levinud riitusi (ka mängudeks muudetud) "Kostroma matused", "Morena matused", "Kupala matused", kui nukk riietub tüdruku riided uppuvad vette. Kõik slaavi rituaalide killud ja kajad on ühendatud ühtseks kompleksiks: iidsetel slaavlastel, nagu ka vanadel kreeklastel, oli allilma jumaluste lepitamise rituaal, mis mõjutas viljakust vette visatud ohverdamise kaudu. Rituaalid, mis on seotud ohvrite "vette viskamisega" veealuse maa-aluse maailma jumalusele, mis on otseselt seotud mulla viljakusega ja sellest tulenevalt ka saagikoristusega, viidi Kupalal läbi suve keskel. , kui vili hakkas vilja kandma ja hooaja lõpptulemus polnud veel selge. Nendes rituaalides põimusid isane, viljastav printsiip ja emane, kandev ja sünnitav. Vanad kreeklased uputasid kesksuvel kaljult merre kaks ohvrit - mehe ja naise. Slaavi rituaalides tunneme Yarila (Ivani) matuseid kui meheliku printsiibi kehastust, mis oli juba andnud uue elu ja muutunud seetõttu kasutuks, ja Kostroma, Kupala matuseid, mille kujutised olid riietatud naiste riietesse, nähti maha matusenutuga ja uppus seejärel vette.

Mehe ja naiseliku printsiibi kahesus väljendus selles, et Kostroma topisnukk riietati mõnikord meheks. Kostroma vette uppumine on teadmata. Etümoloogiliselt on sõna "kostroma" seotud sõnadega, mis tähendavad "karjuv rohumaa", "luud", "kõrvahabe". Sellest lähtuvalt tuleks ehk sõna Kostroma käsitleda liitena: Kõrvaema? Siis peaks Kostroma uppumine topoloogiliselt vastama Persephone-Proserpina lahkumisele allilma ja uppunud tüdrukuga abiellunud slaavi sisalik peaks vastama Hadesele, allmaailma jumalale, Persephone abikaasale.

Ägeda kevadise vegetatiivse jõu jumala Yarila ja viljakõrvade ema Kostroma ohverdatud piltide näilise ebaloogilisuse kõrvaldavad kalendrikuupäevad: nende loodusjõudude personifikatsioon uputati või põletati alles kevadiste võrsete ilmumisel. vana vilja asemel, kui viljakõrvad olid juba tekkinud. Rituaali ajutistes ümberkujundamistes ei asendanud Kostroma või Kupala nukud mitte jumalust Kostromat või Kupalat (uurijatel on õigus selliste jumalannade idee olemasolu eitamisel), vaid ohverdust, aastal tehtud inimohvrit. tänu nendele hooajalise tegevuse jõududele ning pidevalt eksisteerivale kõigi maa-aluste ja veealuste jõudude valitsejale, kes edendavad viljakust, s.o. Sisalik, Hades, Poseidon. Seda rituaali viidi läbi kreeklaste seas Thargelioni kuul keset suve ja slaavlaste seas Kupalal (23. juunil) või Peetripäeval (29. juunil). Hilisema teatraliseerimise ja mängukonventsioonide pehmendatud vormi kaudu võib eristada primitiivse rituaali julma algvormi. A. A. Potebnya tsiteerib oma uurimuses Kupala festivalist ema tragöödiat täis hüüdmist uppunud (vanal ajal uppunud) tüdruku pärast: inimesed, ärge võtke vett, ärge püüdke kala, ärge niitke rohtu. jõekäärud - see on mu tütre ilu, see on tema keha, tema pats... Seda laulu lauldi, kui viidi läbi Kupala uppumisrituaal. Uppuvate nukkude (enamasti naissoost nukkude) rituaalide levik “suve tipu” päevadel (juuni lõpus), mis langeb kokku suvise pööripäevaga, on üsna kooskõlas aastal tekkinud metsavööndi soo-asulate rohkusega. sküütide aegadel ja eksisteeris kuni Kiievi Venemaani. Arheoloogilist ja folkloristlikku kontrolli vajava hoiatusena võib väljendada mõtet, et Milogradi ja Zarubinetsi kultuurivööndi sooasulad (ja hilisemal ajal laiemalt) on osa muistsete slaavlaste rituaalipaikadest (koos austatud mägedega). ), mis on pühendatud arhailisele maa-aluse-veelise sisaliku jumaluse kultuseks, kelle ohvrid uputati pühakoda ümbritseva soo vette. Vene folklooris, nagu eespool näeme, on kitse ohverdamise rituaalist säilinud sünge2 kujutluspilt.

See, nagu V. Ya tuvastas, on lauluversioon muinasjutust vennast Ivanuškast ja õest Alyonushkast, keda kurja nõid Ivanuška tahab tagasi tuua. Alyonushka, mu õde! Uju kaldale: Tuled põlevad tuleohtlikud, Pajad keevad, Tahavad mind tappa... Uppunud tüdruk vastab: (Oleks hea meel) välja hüpata - Tuleohtlik kivi tõmbab põhja, Kollane liiv on mu südame välja imenud. Vend Ivanushka nimi võib viidata rituaalile Ivan Kupala ööl; siis õde Alyonushka - Kupala ise, ohver, kes oli määratud "vette uppuma". Kupala ööl ja “suured tuled põlevad” viiakse vee lähedal läbi rituaale, simuleerides ohvri uppumist: Kupalaks riietatud tüdruku vannitamine või Kupalat kujutava topisnuku kastmine vette.

3. Vanad vene pühapaigad

Väliselt paistis pühakoda tõelise kindlusena Desna kõrgel kaldal: sügav kraav, kõrge hobuserauakujuline vall ja platsi ülemist serva mööda puitseinad (tara?). Ümmarguse (praegu kolmnurkse) platsi läbimõõt oli ligikaudu 60 m, s.o võrdne keskmise suurusega sooasulate läbimõõduga. Pühakoda-linnuse õue siseehitus oli järgmine: kogu šahti äärde, selle lähedusse, platsi lääneossa ehitati 6 m laiune šahtikujuliselt kumer konstruktsioon. Selle pikkus (koos kokkuvarisenud osaga) pidi olema umbes 60 m Pikast majast 5–6 meetri kaugusel kaevati mandrisse enam kui meetri sügavusele vertikaalsed sambad, mis paiknesid sarnaselt majaga. poolringis. Need on iidolid. Leiukoha idapoolses otsas, maja ja ebajumalate vastas, oli teatud ehitis, millest (või millest, kui üks asendati teisega), jäid vertikaalsed sambad, söed, tuhk ja kaltsineeritud muld. Leiukoha lõunaseinal on tuhk, kivisüsi, loomaluud ja ohtralt nn sarvedega telliseid, mis tähistavad spitsi. Hoonetest vaba hoovi keskosa oli ligikaudu 20-25 meetrise läbimõõduga. Sissepääs objektile oli platoo küljelt. Kindlus nägi välja muljetavaldav, kuid oli puhtalt sümboolne, kuna kraav oli kaetud muldreaga ja vall oli keskelt lõigatud. Ainus tõeline kaitse sai siin olla vaid värav, millest säilis vaid üks massiivne sammas, andes meile mainitud sümmeetriajoone. Sissepääsust vastasotsas asuv linnuse idaserva rajatis võis olla altariplatvorm, millel põles sageli ja suures koguses tuli ning toimus ohvrikorjuste lõikamine. Rikkalikud põlengujäljed lõunaseina ääres viitavad liha röstimisele arvukatel säärtel. Kõik see toimus ebajumalate poolringi ees, mis piiras pühamu sisehoovi tühja keset. Tõenäoliselt olid ebajumalad kõrged, kuna nende alused asusid väga sügavale aukudesse, mis olid hoolikalt uuristatud tihedasse materjali. Säilinud asulaosas on vaid 5 iidolist koosnevad pesaaugud; kokku võis neid olla 10 - 12 väikest savinõud, mis olid iidolite juurest, päris jalamilt, ja pronksist valatud, kuid puhastamata valatud torkad, mis paiknesid keskel sissepääsu juures. . Elav naine ei suudaks füüsiliselt sellist grivnat kanda. Ilmselgelt nad kas kaunistasid puidust ebajumalaid või pakuti neile ex voto. Nende naisjumalate lähedal, sissepääsu lähedal, tehti Kuulutusmäe tähelepanuväärseim avastus - tohutu paksuseinalise anuma kael karupea kujul, millel on lai avatud suud. Anuma keskmine asend kohapeal liini sissepääsul - altaril, jumalanna ühe keskse ebajumala lähedal, pronksist lakk kaelas, paljastab meile kogu pühamu sisu. Karuga jumalanna on meile hästi tuntud antiikmütoloogiast - see on Artemis ehk Diana, päikeselise õnnistuste andja Apolloni õde, jumalanna Leto tütar, kes on tuntud Kreeta-Mükeene aegadest. Artemis Bravronia auks esitasid jumalanna preestrinnad karunahkadesse riietatud püha tantse. Ja Ursa Majori tähtkuju loomist seostatakse Artemisega. Artemisioni kuu oli pühendatud Artemisele – märtsile, ajale, mil karud ärkasid talveunest. Päikesefaaside järgi langes see kokku kevadise pööripäevaga 25. märtsi paiku. Kreeklased nimetasid karupühi komöödiaks, mis oli aluseks hilisemale komöödiale. Täpselt samanimelised karupühad, mis säilitasid iidse indoeuroopa komoeditsa vormi, on slaavlaste seas tuntud. Valgevenes toimus Komoeditsa 24. märtsil õigeusu kuulutamise eelõhtul. Perenaised küpsetasid hernejahust spetsiaalseid “koomasid”; Tantsud peeti karu kevadise ärkamise auks kummuli pööratud riietes. Iidne Maslenitsa osutus oma kalendrikuupäevast nihutatuks kristliku paastu tõttu, mis ei sobinud kokku Maslenitsa pidutsemisega. Ja kuna paastumine allus liikuvale lihavõttekalendrile, paganlikule Maslenitsale, ehkki see säilis pärast Venemaa ristimist ja on säilinud tänapäevani (vähemalt pannkookide kujul), on selle ajastus muutlik. Maslenitsa häirimatu algusperiood on kevadine pööripäev. Maslenitsa karnevali asendamatu mask oli “karu”, karu kasukasse või tagurpidi lambanahast kasukasse riietatud mees. Sees kaevati pikisuunaline lamedapõhjaline süvend mõlemale “majapoolele” kogu pikkuses ja selle mõlemale küljele tehti mandril täispingid, ka kogu pikkuses. Tasapinnalisel põrandal kolmes kohas (säilinud pooles) on tulekolded ilma erikolleteta. Kokku mahtus mõlemal pool hoonet neljale muldpingile istuma 200 - 250 inimest. See ehitatud ruum oli ilmselgelt mõeldud nendeks pidudeks ja vennaskondadeks, mis olid paganliku rituaali lahutamatu osa. Olles ohverdanud, tapnud ohvri kaugel platvormil, andnud kingitusi ja kiitnud ebajumalate poolringi, küpsetanud ohvriliha sarvedega tellistel, lõpetasid rituaalis osalejad selle "vestluse", "laua, auväärse pidusöögiga" kinnises ruumis, väikeste (ilmselgelt süütavate) lõkete läheduses pinkidel istudes Kogu Blagoveštšenskaja mäest pärit materjal erineb järsult tavaliste Juhnovski asulate materjalist. Pole tavalisi elamuid, ei ole koldeid, pole kalapüügiraskusi ega kääbusid. Kõik, mis siin leidub, on mõeldud spetsiaalselt pidusöökideks: suured anumad (õlle jaoks?), väikesed topsid, noad, loomaluud, süljealused. Sissepääs pühakotta oli kavandatud selliselt, et siseneja kõndis esmalt üle vallikraavi sillale (“sõudmine”), seejärel sisenes värava kitsasse ruumi, mis paiknes valli keskel ja keset vallikraavi. pikk maja. Võib-olla toimus siin mingisugune karulaeva sisu “ohverdamise” tseremoonia. Sellest keskmisest ruumist viis kaks lauget nõlva vasakule, hoone põhjapoolsesse poolde ja paremale, lõunapoolsesse poolde. Otse sissepääsust oli kogu pühamu sisehoov. Võimalik, et ruumi selget jagunemist kaheks pooleks seostatakse hõimu fratriaalse jagunemisega. Suletud ruumi olemasolu, mis on soodsalt võrreldav vabaõhutemplitega, kinnitab oletust Ladast kui selle ainulaadse templi peamisest armukesest: selle all lauldi laule Lada auks. Uus aasta ja siis kevadel, alates 9. märtsist kuni 29. juunini, langevad pooled Lada nimega seotud pühadest (kaasa arvatud kuulutus) külmale talvele ja varakevadele, mil eelistatakse tähistada väljaspool külma. Siiski ei saa välistada, et kõige massilisemad aktsioonid võivad aset leida kogu Desna kõrge kalda platool ja väljaspool pühakoda ennast. Fibulae Muistsetel slaavlastel olid maagilised figuurid ehk amuletid, vaatame ühte neist. A. Sky: valitseja luikedega. Siit tuleb vihm ja päikesepaiste. B. Maa võtab vastu kiireid ja vihmavooge. Maa elavat põhimõtet esindavad ainult veelinnud ja maod. Kogu tähelepanu pööratakse vee teemale. B. Alumine maailm. Linnud ja maod ühendavad teda ülemiste maailmadega. Alumise maailma peremees on Sisalik (või Sisalik?). Alumine maailm ei vastandu keskmisele, vaid sulandub sellega. Kuus lindu esindavad Päikese igapäevast tsüklit. Kiievi ajaloomuuseumis on kaks paaris keerulist kompositsioonisõlge, mille aluse üldkujundus on väga lähedane ülalpool lahti võetud Blažkovi prossile, kuid sisult identne pastoraalsõlega nr 176. Ka siin on domineerivaks kujuks naisefiguur. hobustega ja meesfiguuri pole üldse. Sellistel prossidel (pastoraalsed ja Kiievi) pole sisalikku - seda asendab naine, ilmselgelt Makosh. Kui jätkata mõtet selliste prosside rituaalse eesmärgi üle, siis tuleks kompositsiooni, mille keskel on hobuste ja naisekuju, võrrelda sarnase tikandi süžeega ja omistada teisele pidustuste kategooriale - mitte vihmapalvetele, vaid näiteks Kupala pühale, mil vihma ei küsitud ; Jumalanna Makosh langetas käed maapinnale. Mõlemad keerukate kompositsioonisõlgede variandid paljastavad meile makrokosmose eksponeerimise erinevaid vorme, mida ühel või teisel kujul tõmbavad Dnepri piirkonna iidsete kündjate maagilised plaanid ja suure tõenäosusega seostatakse neid ka konkreetse rituaalse funktsiooniga. ühe või teise kategooria prossid. Igaüks neist sisaldas keeruka maailmapildi peegeldust, kuid makrokosmose erinevaid elemente esitati erinevatel pühadel eesmärkidel. Vihma eest palvetamiseks pöördusid nad taevase Dazhdbogi poole ja täitsid kaunistused veelindude, madude ja sisalike kujudega. Kevadkülvi ehk “suve tipu” tähistamiseks eksponeeriti naisjumalust Makosh, keda ümbritsesid (nagu hilisemas vene tikandis) hobused, kes olid vajalikud tõelise jõuna puhangu ajal ja sümboolset meelt seostati päikesega (Phoebuse vanker ) ja veeelemendiga – veeelemendile ohverdati hobuseid; Antiikne Poseidon on samuti tugevalt seotud hobustega.

Traktaatide toponüümiline registreerimine praegusel tasemel annab paraku äärmiselt fragmentaarse ja puuduliku pildi, kuna süstemaatilist uurimist pole tehtud ja selliseid palveid on äärmiselt raske läbi viia. Justkui "kes palvetab aida all või rukkis metsatuka all või veekogu ääres", ei jätnud nad isegi toponüümilisi jälgi.

4. Pühad puud

Ainulaadseks kultuspaikade kategooriaks olid pühad puud ja hiied, keskaegsete kirjatundjate terminoloogias “puud” ja “salud”, mida ajalooallikates ei ole piisavalt mainitud.

Üks austatud puu oli kask, millega on seotud mitmed kevadised rituaalid ja ümmargused tantsulaulud. Võimalik, et kask oli pühendatud kallastele, headuse ja viljakuse vaimudele. Etnograafid on kogunud palju teavet noorte kaskede “kõverdumise” kohta, kevadiste rituaalsete rongkäikude kohta kasepuude seotud okste all. Semikul langetatud kask (iidne kuupäev on 4. juuni) oli mõne naisjumala kehastus ja oli kõigi semiidi rituaalide keskpunkt. Paganliku rituaaliga seotud puud olid rikkalikult kaunistatud paelte ja tikitud rätikutega. Ubruste tikandid sisaldasid nende jumalannade kujutisi, kellega nendel perioodidel palvetati ja ohverdati: Mokoshi ja kahe sünnitava naise (ema ja tütre) Lada ja Lelya figuurid, palved "kasvudes", "puudel". ” võib funktsionaalselt võrrelda hilisema kirikujumalaga, kus tempel vastas metsatukale või lagendikule, jumaluste freskokujutised vastasid üksikutele austatud puudele (või ebajumalapuudele) ning ikoonid vastasid Mokoshi ja Lada kujutistele. ubrusel.

Allikate, allikate, allikate läheduses asunud puud nautisid erilist aukartust, kuna siin oli võimalik üheaegselt pöörduda nii “kasvamise” vegetatiivse jõu kui ka maapinnast purskuva allika elava vee poole. Allikavee poole pöördumise tähendust ja muinasjutulise mõiste “elav vesi” esilekerkimist selgitab paganlusevastases kirjanduses sageli kõlav mõte: “Rekoste: tehkem kurja, et meie peale tuleks hea - me õgime õpilasi ja jõgesid ning seega rahuldagem oma palved."

"Ma nõuan, et esitaksite õpilase vastu hagi, oodates temalt hagi." Tamme kultus erineb oluliselt õpilaste seas kasvavate kase ja puude kultusest. Tamm - Zeusi ja Peruni puu, meie laiuskraadide tugevaim ja vastupidavam puu - on kindlalt sisenenud slaavi paganlike rituaalide süsteemi. Tamme kasvualal asus slaavi esivanemate kodu, millega seotud uskumused peavad ulatuma ammustesse aegadesse. Kuni XVII - XIX sajandini. tammed ja tammikud säilitasid rituaalides juhtiva koha. Pärast pulmi tiirutas küla pulmarong kolm korda ümber üksiku tamme; Feofan Prokopovitš keelab oma "Vaimsetes määrustes" "tamme ees palvete laulmise". Tammele ohverdati elusad kuked, nooled torgati ümberringi ja teised tõid vastavalt tavale leivatükke, liha ja kõike muud, mis kõigil oli.

5. Vaenulikud ja kurjad jumalused

Leiti ka mõnele erilisele, erakordsele sündmusele pühendatud altareid: looduskatastroof, põud, epideemia.

Epideemia, katk, seletab täielikult altari kuju ja kalmistu ja selle lähedal asuva varguse kombinatsiooni. Sellistel altaritel oli naiselik piirjoon. Naisjumalus, kes tema annetusi võtab, võib olla Makosh (saagi ohu korral) ja katku ja inimeste elude ohu korral võib see olla selle vaenuliku ja kurja jumaluse kehastus, nagu Mara, Morena, ( “katku”, “nälga”), mis hiljem omandas vapustava Baba Yaga tuntud välimuse. Muinasjutud rõhutavad sageli selle olendi tohutut suurust: Baba Yaga lamab onnis nurgast nurka: “jalad ühes nurgas, pea teises, huuled laes, nina lakke maetud”; “Baba Yaga, savise näoga luujalg, ühendab ahju rinnaga” (mõnikord – “tihased ripuvad aiapeenras”). Baba Yaga duubel on Dashing One-Eyed: "Lakho on meie legendides kehastatud hiiglaslikuks naiseks, kes ahnelt õgib inimesi." Ukraina muinasjutud. Kus kangelase peamiseks vastaseks on Likho, võrreldakse Likhot Baba Yagaga: see hiiglane elab metsas, mahub vaevu oma onni ära ja röstib ahjus tapetud inimesi. Likhi võimu alla sattunud sepp saab koletishiiglasest lahti vaid kavalusega. Kurjuse kehastusele vastanduv sepp on tegelane iidsest rauaaja alguse eeposest. One-Eyed Dashing "on kõrgem kui kõrgeim tamm." Mis puudutab meid huvitava Drevlyani rituaalse figuuri ühesilmset olemust, siis tuleb öelda, et kogu tema pea poolringis (“põhjaservas”) on esimese silma kohas märgitud ainult üks punkt - neli suurt kivi. sinna paigutatakse. Sellised altarid olid avalikud ohvrid kurjale surma- ja kurjusele jumalusele mingitel erilistel hirmutavatel asjaoludel.

Likha toodi väljakaevamistelt, loomi ja inimesi nähes, et ohtra folkloorimaterjali põhjal otsustades ohverdatute pead eraldati ja eksponeeriti Baba Yaga või Likha elukoha ümber vaiadele - “tolmudele”. Paljudes muinasjuttudes on Baba Yaga onn sisustatud selliste postidega, millel on pealuud; Ühesilmalises Likhas kostitatakse külalisi mahalõigatud peadega; Ratsaväe juhi Baba Yaga palee. "tühhiniga ümbritsetud, igal tühiinil on pea ja ainult ühel pole pead" (see on mõeldud muinasjutu kangelase pea jaoks). Kroonikast tuntud pealuust “tassi” valmistamise motiiv esineb ka muinasjuttudes.

6. Preestrid ja nende roll

Slaavi ürgpaganluse tervikpildi taasloomiseks meile külatarkadest üksi ei piisa. Me ju teame, et juba 1. aastatuhandel eKr. e. toimusid "sündmused", "katedraalid", "rahvahulgad" - rahvarohked hõimukogunemised paganliku rituaali keerulise stsenaariumiga, koos välja töötatud rituaalide komplektiga, mis kaasnesid eelnevalt valmistatud rekvisiidiga. Hõimuaadli hulka oleks pidanud kuuluma rituaalide süsteemi välja töötanud inimesed, kes teadsid (või lõid uuesti) palvete ja laulude tekste, laulude meloodiaid ja jumalate poole pöördumise vormeleid. Sajanditevanune traditsioon pidi paratamatult põimuma loomingulisuse ja repertuaari laienemisega. Preestrid olid iga ürgühiskonna lahutamatu osa ning mida keerulisemaks muutus selle sotsiaalne struktuur, mida lähemale oli see klassieelse primitiivsuse ülempiirile, seda selgem ja mitmekesisem oli hõimupreestrite, preestrinnade ja vürstide roll. täitis mõningaid preestri ülesandeid.

Muistsete slaavlaste preestriklassi koosseisu reprodutseerimiseks peame lisaks universaalsetele mustkunstnikele - "pilvevõtjatele", paganlike rituaalide ja ohvrite juhtidele kindlasti lisama võlurite üldnimekirja ka sepad, kes tegid mitte ainult tööriistad ja relvad (mis andsid neile juba märkimisväärse kaalu), aga ka "naise sepikoda", "väärtuslik sepp", mis näitab "kavalust" ja "sepakunsti". Iidsest tegusõnast “sepistama”, metallist midagi valmistama, pärineb sõna “kaval”, mida kasutame vaid ülekantud tähenduses, aga omal ajal tähendas see: tarkust, oskust, keerukust. "Talle ilmub tarkuse juur ja sellele, kes mõistab, ilmneb pettus." Need “kavalad” kullassepad tundsid suurepäraselt paganlikke sümboleid ja kasutasid oma teadmisi laialdaselt nii külaamulettide ja amulettidega ehete valmistamisel kui ka riigi õilsamate naiste “lakiriistade” valmistamiseks kuni suurhertsoginnadeni välja. 11. - 14. sajandi teabest. meil on andmeid järgmise paganliku kultusega seotud inimeste kategooria kohta: mehed, naised

Magi Haranilnik Magi (mustkunstnik) Võlurid Connivers Nõiad Pilve jälitajad Jumalateotajad Võlupojad Preestrid Bajanid Lumused Nõiad Mustikud Obavnitsõ Võlujad Kobniki Nauznitsa Võlujad Patvorid, Patvorid Otsene teave maagide ja nende rolli kohta Venemaa avalikus elus 10. sajandite jooksul. Meil pole piisavalt. Üleskirjutused maagide tegevusest kirdepoolsete äärealade karudes nurkades - Suzdalis ja Poshekhonye linnas - pärinevad alles 11. sajandist. Võib-olla just seetõttu ei tõstatunud meie kirjanduses sellist ajalooliselt huvitavat teemat nagu preestriklass isegi käsitletava probleemina. Pole haruldane, et maagidesse suhtutakse kui külanõiadesse, väikesemahulistesse ravitsejatesse. Need olid 16. - 17. sajandil muistsete maagide kauged järeltulijad, keda traditsiooni järgi kutsuti endiselt maagideks. Kuid isegi katkendlik teave 11. sajandi maagide kohta, kes tegutsesid Venemaale alluva maa serval, kujutavad neid meile võimsate tegelastena, kes tõstsid käed nii kohaliku aadli (“vana lapse”) kui ka vastu. üllas Kiievi bojaar, kes saabus kogu oma saatjaskonnaga. Kristluse juurutamise ajal juhtisid maagid rahvast ja võitlesid avalikult valitsusvägedega.

Sajand hiljem, samas Novgorodis, seisis nõid Glebi ​​(Svjatoslav, Jaroslav Targa pojapoeg) all... Öelda inimestele, et toimub midagi Jumala sarnast ja paljudest pettustest ei piisa kogu linna jaoks. Ja linnas oli mäss ja kõik andsid talle usku ja ma tahtsin piiskoppi lüüa... Ja see jagunes kaheks: prints Gleb ja tema meeskond jäid piiskopi juurde ja kõik inimesed läksid peitu. .”

See tuntud episood annab tunnistust paganlike preestrite mõjujõust mitte ainult kõrbes maal, vaid ka linnas, kus juba ammu rajati piiskopikoda ja ehitati majesteetlik Püha Sofia katedraal. Slaavlaste seas, kirjutab Hilferding, „oli preestritel eriline klass, mis oli inimestest rangelt eemal... nad pidasid pühakodades avalikke palveid ja ennustasid, mille järgi tunnistati jumalate tahet. Nad kuulutasid prohvetlikult ja rääkisid rahvaga jumalate nimel... Nad nautisid erilist au ja rikkust ning kontrollisid templitele kuulunud valduste sissetulekuid ja fännide rikkalikke annetusi.

Balti slaavlaste seas oli kuulsaim Svjatoviti (vastab vene perekonnale) tempel Arkonas Läänemere kaldal. Usuelu juhtimine polnud kerge asi isegi üksiku küla tasandil; see oli hõimutasandil keeruline ühiste hõimude pühapaikadega ning riigi tasandil muutus see väga keeruliseks ja mitmekesiseks, mida ühendas umbes viiskümmend hõimu. Lihtne maanõid pidi teadma ja meeles pidama kõiki rituaale, loitsusid, rituaalilaule, oskama arvutada kõigi maagiliste toimingute kalendrikuupäevi ja tundma ravimtaimede raviomadusi. Teadmiste hulga poolest, mis tal tuli läheneda kaasaegsele etnograafiaprofessorile, on erinevus vaid selles, et etnograaf peab kaua aega otsima poolunustatud säilmeid. Ja ilmselt iidne nõid. Sain palju oma eelkäijatelt õpetajatelt. Ilma pideva põlvkondade järjepidevuseta on võimatu ette kujutada kõigi idaslaavi folkloori sortide tuhandeaastast traditsiooni.

...

Sarnased dokumendid

Slaavlaste matuserituaalid. Slaavlaste mütoloogilised ideed loomadest ja taimedest. Kõrgem ja madalam slaavi mütoloogia. Beregini ja merineitsi kahvlid, naisjumalad Lada ja Lel, äikesejumal Perun. Paganluse saatus pärast kristluse vastuvõtmist.

abstraktne, lisatud 17.09.2013


Slaavlaste ajalooline kujunemine kaasaegsel territooriumil, vanimad asulad ja nende elu tunnusjooned. Vanade slaavlaste uskumused, paganluse päritolu ja juured, selle tagakiusamine koos kristluse vastuvõtmisega Venemaal, mõju meie esivanemate kultuurile ja elule.

abstraktne, lisatud 24.05.2009


Looduskultus iidsete slaavlaste mütoloogias ja uskumustes. Protoslaavi panteoni jumalate kujutised. Slaavi mütoloogia päritolu. Mütoloogiliste tegelaste klassifikatsioon. Päikese ja tule kultus iidsete slaavlaste seas. Slaavi usulised tõekspidamised ja paganlus.

test, lisatud 01.02.2011


Vanade slaavlaste religiooni ajalugu. Idaslaavlaste jumalate panteon. Idaslaavlaste rituaalid ja ohverdused. Paganluse tunnused ja selle mõju "slaavi mentaliteedi" edasisele arengule. Linnade ja losside kultuur. Rahvakultuuri alused.

kursusetöö, lisatud 23.11.2008


Mütoloogia jagunemine kõrgemaks ja madalamaks. Looduskultus kui idaslaavlaste uskumuste alus. Slaavi hõimude jaoks olulisemate paganlike jumaluste ja vaimude kirjeldus ja funktsioonid. Pidulike rituaalidega seotud jumalused, nende mainimine rahvasuus.

abstraktne, lisatud 16.06.2016


Vana-Vene paganluse päritolu ja ajalooline tähendus. Sissejuhatus muistsete slaavlaste müütilistesse usulistesse tõekspidamistesse ja paganlike jumalate panteoni. Venemaa ristimise eeldused ja põhjused. "Kaksik usu" olemus kui ristiusuprotsessi tagajärg.

abstraktne, lisatud 12.12.2010


Paganliku kultuuri arenguetapid. Vana-slaavi mütoloogia tunnused: jumalused, loodusvaimud. Rahvapühade rituaal. Mütoloogia alused, keltide paganlik kultuur, druiidide roll selles. Muistsete Skandinaavia rahvaste religioon ja uskumused.

lõputöö, lisatud 25.06.2009


Paganluse tähendus iidsete slaavlaste kultuuris. Traditsioonilised uskumused. “Paganliku ajastu” jumalate omadused. Paganlik maailmavaade kui slaavi rahvaste müütide alus. Paganlike jumalate panteoni tunnused. Balti slaavlaste paganlikud tegelased.

test, lisatud 30.10.2011


Idaslaavlaste paganliku religiooni tunnused, neile iseloomulik maailmavaade. Slaavi uskumuste, rituaalide ja traditsioonide ajaloolised arenguperioodid. Kõrgeimate jumalate panteon, nende mõju loodusele ja inimeste elule. Paganluse taaselustamine tänapäeva Venemaal.

test, lisatud 04.06.2012


Slaavlaste päritolu peamised hüpoteesid. Skandinaavlaste ja Läänemere lõunaranniku rahvaste ideoloogia mõju Kiievi-Vene maailmapildile. Pagan art iidsed slaavlased. Slaavi mütoloogia ja religiooni kujunemise etapid.