kreeka bütsantsi ja ladina keel. Kesk-Kreeka keel. Bütsantsis elasid ikonoklastid - ja see on kohutav mõistatus

Sellist riiki nagu Bütsants ei eksisteeri tänapäeval enam. See oli aga see, kellel oli ehk suurim mõju Vana-Vene kultuuri- ja vaimsele elule. Mis see oli?

Venemaa ja Bütsantsi suhted

10. sajandiks oli Bütsants, mis moodustati 395. aastal pärast Rooma impeeriumi jagamist, võimas riik. See hõlmas Väike-Aasiat, Balkani lõunaosa ja Lõuna-Itaaliat, saari Egeuse meres, samuti osa Krimmist ja Hersonesosest. Venelased nimetasid Bütsantsi "Kreeka kuningriigiks", kuna seal valitses helleniseeritud kultuur ja ametlik keel oli kreeka keel.

Kontaktid Kiievi Venemaa Bütsantsiga, mis piirneb üksteisega üle Musta mere, sai alguse 9. sajandil. Alguses olid need kaks jõudu üksteisega vaenulikud. Venelased ründasid korduvalt oma naabreid.

Kuid järk-järgult lõpetasid Venemaa ja Bütsants võitluse: nende jaoks osutus kasulikumaks "sõbrad olla". Veelgi enam, venelastel õnnestus hävitada Konstantinoopolit ohustanud Khazar Kaganate. Mõlemad riigid asusid looma diplomaatiat ja kaubandussuhteid.

Hakati harrastama ka dünastilisi abielusid. Nii sai Bütsantsi keisri Vassili II õest Annast üks Venemaa vürsti Vladimir Svjatoslavitši abikaasadest. Vladimir Monomakhi ema oli keiser Constantine IX Monomakhi tütar Maria. Ja Moskva vürst Ivan III oli abielus Bütsantsi viimase keisri Constantinus XI vennatütre Sophia Palaeologusega.

Religioon

Peamine asi, mille Bütsants Venemaale andis, oli kristlik religioon. 9. sajandil ehitati Kiievis esimene õigeusu kirik ja Kiievi printsess Olga oli väidetavalt esimene Venemaa valitseja, kes ristiti. Tema lapselaps, vürst Vladimir, nagu me teame, sai kuulsaks Venemaa ristijana. Tema alluvuses lammutati Kiievis kõik paganlikud ebajumalad ja ehitati õigeusu kirikud.

Koos õigeusu dogmadega võtsid venelased vastu Bütsantsi jumalateenistuse kaanonid, sealhulgas selle ilu ja pidulikkuse.

See, muide, sai peamiseks argumendiks religiooni valiku kasuks - Konstantinoopoli Sofias jumalateenistusel osalenud vürst Vladimiri suursaadikud teatasid: "Tulime Kreeka maale ja viisime meid sinna, kus nad teenivad oma teenistust. Jumal ja ei teadnud – kas taevas või meie oleme maa peal, sest maa peal ei ole sellist vaatepilti ja sellist ilu ja me ei tea, kuidas sellest rääkida – me teame ainult, et Jumal on seal inimestega ja nende teenindus on parem kui kõigis teistes riikides. Me ei saa unustada, et iga inimene, kui ta maitseb magusalt, ei muutu pärast kibedaks, nii et me ei saa juba siia jääda."

Bütsantslastelt pärandati ka kirikulaulu, ikoonimaali ja õigeusu askeesi jooni. Aastatel 988–1448 oli Vene õigeusu kirik Konstantinoopoli patriarhaadi metropol. Enamik tolleaegseid Kiievi metropoliite oli kreeka päritolu: nad valiti ja kinnitati Konstantinoopolis.

XII sajandil toodi Bütsantsist Venemaale üks suurimaid kristlikke pühamuid - Jumalaema vanim ikoon, mis sai meile tuntuks kui Vladimirskaja.

Majandus

Majandus- ja kaubandussidemed Venemaa ja Bütsantsi vahel loodi juba enne Venemaa ristimist. Pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal muutusid nad ainult tugevamaks. Bütsantsi kaupmehed tõid Venemaale kangaid, veine ja vürtse. Vastutasuks võtsid nad ära karusnahku, kala, kaaviari.

Kultuur

Arenes ka "kultuurivahetus". Nii maalis 14. sajandi teise poole – 15. sajandi alguse kuulus ikoonimaalija Kreeklane Theophanes Novgorodi ja Moskva kirikutes ikoone. Mitte vähem kuulus pole kirjanik ja tõlkija Maxim Kreeklane, kes suri 1556. aastal Kolmainsuse-Sergiuse kloostris.

Tolleaegses Vene arhitektuuris on näha Bütsantsi mõju. Tänu temale hakati Venemaal esimest korda kivihooneid ehitama. Võtame näiteks Püha Sofia katedraalid Kiievis ja Novgorodis.

Vene arhitektid õppisid Bütsantsi meistritelt nii ehituspõhimõtteid kui ka kirikute mosaiikide ja freskodega kaunistamise põhimõtteid. Tõsi, traditsioonilise Bütsantsi arhitektuuri võtted on siin ühendatud "vene stiiliga": sellest ka palju kupleid.

Keel

Venelased laenasid kreeka keelest selliseid sõnu nagu "märkmik" või "lamp". Ristimisel anti venelastele kreeka nimed - Peeter, George, Aleksander, Andrei, Irina, Sophia, Galina.

Kirjandus

Esimesed raamatud Venemaal toodi Bütsantsist. Seejärel hakati paljusid neist vene keelde tõlkima - näiteks pühakute elu. Oli ka mitte ainult vaimse, vaid ka kunstilise sisuga teoseid, näiteks lugu vapra sõdalase Digenis Akriti seiklustest (vene ümberjutustuses - Devgenia).

Haridus

Slaavi kirja loomise eest kreeka põhikirja alusel võlgneme Bütsantsi kultuuri silmapaistvatele tegelastele Cyril ja Methodius. Pärast ristiusu vastuvõtmist Kiievis, Novgorodis ja teistes Venemaa linnades hakati avama koole, mis olid korraldatud Bütsantsi mudeli järgi.

1685. aastal avasid Bütsantsist pärit vennad Ioannikiy ja Sophronius Likhud patriarh Joachimi palvel Moskvas (Zaikonospasski kloostris) slaavi-kreeka-ladina akadeemia, millest sai esimene kõrgharidusasutus Venemaa pealinnas.

Vaatamata asjaolule, et Bütsantsi impeerium lakkas eksisteerimast 1453. aastal pärast seda, kui Osmanid vallutasid Konstantinoopoli, ei unustatud seda Venemaal. 19. sajandi teisel poolel võeti Venemaa ülikoolides kasutusele Bütsantsi kursus, mille raames õpiti Bütsantsi ajalugu ja kirjandust. Kõigis õppeasutustes oli programmis kreeka keel, seda enam, et suurem osa pühadest tekstidest oli vanakreeka keeles.

“Peaaegu tuhat aastat oli teadvus Bütsantsi kultuuriga seotud vaimsest osalusest Vene riigi õigeusklikele alamatele orgaaniline,” kirjutab G. Litavrin raamatus “Bütsants ja Venemaa”. "Seetõttu on loomulik, et õigeusu kodumaa ajaloo, kunsti ja kultuuri uurimine oli Venemaal oluline ja prestiižne humanitaarteadmiste valdkond."

Peaingel Miikael ja Manuel II Paleologus. XV sajand Palazzo Ducale, Urbino, Itaalia / Bridgeman Images / Fotodom

1. Riik nimega Bütsants ei eksisteerinud kunagi

Kui 6., 10. või 14. sajandi bütsantslased kuuleksid meilt, et nad on bütsantslased ja nende riiki kutsutakse Bütsantsiks, siis valdav enamus neist lihtsalt ei mõistaks meid. Ja need, kes aru said, otsustaksid, et me tahame neid meelitada, nimetades neid pealinna elanikeks ja isegi vananenud keeles, mida kasutavad ainult teadlased, kes üritavad oma kõnet võimalikult keerukaks muuta. Osa Justinianuse konsulaardiptühhonist. Konstantinoopol, 521 Konsulitele kingiti nende ametisse pühitsemise auks diptühhonid. Metropolitani kunstimuuseum

Riik, mida selle elanikud nimetaksid Bütsantsiks, ei eksisteerinud kunagi; sõna "bütsantslased" pole kunagi olnud ühegi osariigi elanike enesenimi. Sõna "bütsantslased" kasutati mõnikord ka Konstantinoopoli elanike tähistamiseks – iidse Bütsantsi linna (Βυζάντιον) nime järgi, mille keiser Constantinus aastal 330 uuesti asutas Konstantinoopoli nime all. Nii nimetati neid ainult vanakreekaks stiliseeritud tavapärases kirjakeeles kirjutatud tekstides, milles keegi pikka aega ei rääkinud. Keegi ei teadnud teisi bütsantslasi ja need esinesid vaid tekstides, mis olid kättesaadavad haritud eliidi kitsale ringile, kes kirjutas selles arhaiseerunud kreeka keeles ja mõistis seda.

Ida-Rooma impeeriumi enesenimes alates III-IV sajandist (ja pärast Konstantinoopoli vallutamist türklaste poolt 1453. aastal) oli mitmeid stabiilseid ja arusaadavaid fraase ja sõnu: roomlaste riik, või roomlased (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), Rumeenia (Ρωμανία), Romáida (Ρωμαΐς ).

Elanikud ise helistasid roomlased- roomlased (Ρωμαίοι), neid valitses Rooma keiser - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων) ja nende pealinn oli Uus Rooma(Νέα Ρώμη) - nii kutsuti tavaliselt Constantinuse asutatud linna.

Kust tuli sõna "Bütsants" ja koos sellega idee Bütsantsi impeeriumist kui riigist, mis tekkis pärast Rooma impeeriumi langemist selle idaprovintside territooriumil? Fakt on see, et 15. sajandil kaotas koos omariiklusega ka Ida-Rooma impeerium (nagu Bütsantsi tänapäeva ajalookirjutistes sageli nimetatakse ja see on palju lähemal bütsantslaste endi eneseteadvusele) väljaspool selle piire kuuldav hääl: Ida-Rooma enesekirjelduse traditsioon leidis end isoleerituna Ottomani impeeriumile kuulunud kreekakeelsetel maadel; praegu oli oluline vaid see, mida Lääne-Euroopa teadlased Bütsantsist arvasid ja kirjutasid.

Jerome Wolf. Graveering Dominicus Kustose poolt. 1580 aasta Braunschweigi Herzog Anton Ulrichi muuseum

Lääne-Euroopa traditsioonis lõi Bütsantsi riigi tegelikult saksa humanist ja ajaloolane Hieronymus Wolf, kes andis 1577. aastal välja Bütsantsi ajaloo korpuse, väikese ladinakeelse tõlkega idaimpeeriumi ajaloolaste teoste antoloogia. Just "Korpusest" jõudis Lääne-Euroopa teaduskäibesse "bütsantsi" mõiste.

Wolfi töö oli aluseks veel ühele Bütsantsi ajaloolaste kogumikule, mida nimetatakse ka "Bütsantsi ajaloo korpuseks", kuid palju ambitsioonikam – see anti välja 37 köites Prantsusmaa kuninga Louis XIV abiga. Lõpuks kasutas teise korpuse Veneetsia kordusväljaannet 18. sajandi inglise ajaloolane Edward Gibbon, kui ta kirjutas oma "Rooma impeeriumi langemise ja allakäigu ajaloo" – võib-olla ei olnud ühelgi raamatul nii tohutut ja samal ajal hävitavat mõju. Bütsantsi kaasaegse kuvandi loomine ja populariseerimine.

Roomlased oma ajaloolise ja kultuurilise traditsiooniga jäid seega ilma mitte ainult oma häälest, vaid ka õigusest enesemääratlusele ja identiteedile.

2. Bütsantslased ei teadnud, et nad pole roomlased

Sügis. Kopti paneel. IV sajand Whitworthi kunstigalerii, Manchesteri ülikool, Ühendkuningriik / Bridgemani pildid / Fotodom

Bütsantslaste jaoks, kes ise nimetasid end roomlasteks-roomlasteks, ajalugu suur impeerium ei lõppenud kunagi. Juba see idee oleks neile tundunud absurdne. Romulus ja Remus, Numa, Augustus Octavianus, Constantinus I, Justinianus, Phoca, Miikael Suur Comnenus – kõik nad seisid aegade algusest ühtemoodi Rooma rahva eesotsas.

Enne Konstantinoopoli langemist (ja isegi pärast seda) pidasid bütsantslased end Rooma impeeriumi elanikeks. Sotsiaalsed institutsioonid, seadused, riiklus – see kõik säilis Bütsantsis juba esimeste Rooma keisrite ajast. Kristluse vastuvõtmine ei avaldanud peaaegu mingit mõju Rooma impeeriumi õiguslikule, majanduslikule ja haldusstruktuurile. Kui bütsantslased nägid kristliku kiriku päritolu Vanas Testamendis, siis sarnaselt vanade roomlastega omistasid nad oma poliitilise ajaloo alguse troojalasele Aeneasele - Rooma identiteedi põhialuse luuletuse Vergilius kangelasele.

Rooma impeeriumi ühiskonnakorraldus ja kuuluvustunne suurde Rooma patriasse ühendati Bütsantsi maailmas kreeka teaduse ja kirjakultuuriga: bütsantslased pidasid klassikalist Vana-Kreeka kirjandust omaks. Näiteks XI sajandil arutleb munk ja õpetlane Michael Psellus ühes traktaadis tõsiselt, kes kirjutab paremini luulet - kas Ateena tragöödia Euripidese või 7. sajandi bütsantsi poeet George Pisis, avaar-slaavi piiramisrõngast rääkiva panegüürika autor. Konstantinoopoli 626. aastal ja teoloogiline poeem Kuus päeva »Maailma jumalikust loomisest. Selles hiljem slaavi keelde tõlgitud luuletuses parafraseerib George iidseid autoreid Platonit, Plutarchost, Ovidiust ja Plinius Vanemat.

Samas vastandas Bütsantsi kultuur end ideoloogia tasandil sageli klassikalisele antiigile. Kristlikud apologeedid märkasid, et kogu Kreeka antiik – luule, teater, sport, skulptuur – on läbi imbunud paganlike jumaluste religioossetest kultustest. Kreeka väärtused (materiaalne ja füüsiline ilu, naudingute iha, inimlik hiilgus ja au, sõjalised ja sportlikud võidud, erootika, ratsionaalne filosoofiline mõtlemine) mõisteti hukka kui kristlaste jaoks väärituid. Basil Suur näeb oma kuulsas vestluses "Noortele paganlike kirjutiste kasutamisest" peamist ohtu kristlikele noortele atraktiivses elustiilis, mida Kreeka kirjutistes lugejale pakutakse. Ta soovitab valida ainult need lood, millest on kasu moraalselt... Paradoks on selles, et Basil, nagu paljud teised kirikuisad, sai ka ise suurepärase Kreeka hariduse ja kirjutas oma teosed klassikalises kirjanduslikus stiilis, kasutades iidse retoorilise kunsti võtteid ja keelt, mis oli tema ajaks juba kasutusest välja langenud ja kõlanud. nagu arhailine.

Praktikas ei takistanud ideoloogiline kokkusobimatus hellenismiga bütsantslasi muistse kultuuripärandi eest hoolt kandmast. Iidseid tekste ei hävitatud, vaid kopeeriti, samal ajal kui kirjatundjad püüdsid säilitada täpsust, välja arvatud see, et harvadel juhtudel võisid nad välja visata liiga avameelse erootilise lõigu. Bütsantsi koolide õppekavade põhialuseks oli jätkuvalt kreeka kirjandus. Haritud inimene pidi lugema ja tundma Homerose eepost, Euripidese tragöödiat, Demos-fenese kõnet ja kasutama Kreeka kultuurikoodi. enda kompositsioonid, näiteks kutsuda araablasi pärslasteks ja Venemaad - Hüperboreaks. Paljud antiikkultuuri elemendid Bütsantsis säilisid, kuigi muutusid tundmatuseni ja omandasid uue religioosse sisu: näiteks retoorikast sai homiletika (kirikujutluse teadus), filosoofiast teoloogia ja antiikne armastuslugu mõjutas hagiograafilisi žanre.

3. Bütsants sündis, kui Antiik võttis vastu kristluse

Millal algab Bütsants? Küllap siis, kui Rooma impeeriumi ajalugu lõpeb – nii me varem arvasime. Enamasti tundub see mõte meile loomulik tänu Edward Gibboni monumentaalsele Rooma impeeriumi allakäigu ja langemise ajaloo tohutule mõjule.

See 18. sajandil kirjutatud raamat sunnib endiselt nii ajaloolasi kui ka mittespetsialiste vaatlema ajavahemikku 3. kuni 7. sajandini (mida tänapäeval nimetatakse üha enam hilisantiigiks) kui Rooma endise suuruse allakäigu aega. Impeerium kahe peamise teguri mõjul - germaani hõimude sissetung ja kristluse üha kasvav sotsiaalne roll, millest IV sajandil sai domineeriv religioon. Bütsantsi, mis eksisteerib massiteadvuses eelkõige kristliku impeeriumina, on selles perspektiivis kujutatud hilisantiigi massilise ristiusustamise tõttu toimunud kultuurilise allakäigu loomuliku pärijana: terve aastatuhande kestnud religioosse fanatismi ja obskurantismi kandja. stagnatsioonist.

Amulett, mis kaitseb kurja silma eest. Bütsants, V-VI sajand

Ühel pool on silm, millele suunavad nooli ja neid ründavad lõvi, madu, skorpion ja toonekurg.

© Waltersi kunstimuuseum

Hematiidi amulett. Bütsantsi Egiptus, VI-VII sajand

Pealdised määratlevad teda kui „naist, kes kannatas verejooksu käes” (Luuka 8:43–48). Usuti, et hematiit aitab verejooksu peatada ning sellest olid väga populaarsed naiste tervise ja menstruaaltsükliga seotud amuletid.

Seega, kui vaadata ajalugu läbi Gibboni silmade, muutub hilisantiik antiikaja traagiliseks ja pöördumatuks lõpuks. Kuid kas see oli ainult kauni antiikaja hävitamise aeg? Ajalooteadus on enam kui pool sajandit olnud veendunud, et see pole nii.

Idee ristiusustamise väidetavalt saatuslikust rollist Rooma impeeriumi kultuuri hävitamisel osutub eriti lihtsustatuks. Vaevalt oli hilisantiigi kultuur tegelikkuses üles ehitatud "paganliku" (rooma) ja "kristlase" (bütsantsi) vastandusele. See, kuidas hilisantiikkultuur selle loojate ja kasutajate jaoks oli paigutatud, oli palju keerulisem: tolle ajastu kristlastele oleks tundunud imelik juba küsimus rooma ja religioosse konfliktist. IV sajandil võisid Rooma kristlased hõlpsasti paigutada majapidamistarvetele antiikstiilis valmistatud paganlike jumaluste kujutisi: näiteks ühel noorpaaridele annetatud kirstul on alasti Veenus kõrvuti vaga üleskutsega "Sekundid ja projekt, elage Kristus."

Tulevase Bütsantsi territooriumil toimus kaasaegsete jaoks samavõrd probleemivaba paganliku ja kristlase sulandumine kunstitehnikates: 6. sajandil esitati Kristuse ja pühakute kujutisi traditsioonilise Egiptuse matuseportree tehnikas. mille kuulsaim tüüp on nn Fayumi portree Fayumi portree- mitmesugused matuseportreed, mis olid levinud helleniseeritud Egiptuses I–III sajandil e.m.a. e. Kujutis kanti kuumade värvidega kuumutatud vahakihile.... Hilisantiigi kristlik visuaalsus ei püüdnud tingimata vastanduda paganlikule, rooma traditsioonile: väga sageli järgis ta seda teadlikult (või võib-olla, vastupidi, loomulikult ja loomulikult). Sama paganliku ja kristluse sulandumist on näha ka hilisantiigi kirjanduses. Luuletaja Arator 6. sajandil loeb Rooma katedraalis ette heksameetrilist luuletust apostlite tegudest, mis on kirjutatud Vergiliuse stiilitraditsioonides. Kristianiseeritud Egiptuses 5. sajandi keskel (selleks ajaks on seal eksisteerinud umbes poolteist sajandit erinevad kujud mungalikkus) kirjutab Panopoli linnast pärit luuletaja Nonn (tänapäeva Akmim) Johannese evangeeliumi korralduse (parafraasi) Homerose keeles, säilitades mitte ainult meetri ja stiili, vaid laenab ka teadlikult terveid verbaalseid vormeleid ja kujundlikke kihte. eepiline Johannese evangeelium 1:1-6 (sünodaalne tõlge):
Alguses oli Sõna ja Sõna oli Jumala juures ja Sõna oli Jumal. See oli alguses Jumala juures. Kõik hakkas olema Tema kaudu ja ilma Temata ei saanud olema midagi, mis hakkas olema. Temas oli elu ja elu oli inimeste valgus. Ja valgus paistab pimeduses ja pimedus ei võtnud seda omaks. Seal oli mees, kes oli Jumalalt saadetud; tema nimi on John.

Nonn Panopolist. Johannese evangeeliumi parafraas, 1. ood (tõlkinud Y. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov):
Logos, Jumala laps, valgusest sündinud valgus,
Ta on lahutamatu Isast lõpmatul troonil!
Taevane Jumal, Logos, sest Sina oled algne
Ta säras koos Igavesega, maailma Loojaga,
Oh, universumi vanim! Kõik on saavutatud Tema läbi,
Mis on hingetu ja hinges! Väljaspool kõnet, mis teeb palju,
Kas selgub, et on? Ja Temas on igavesti
Kõigele omane elu, lühiealise rahva valgus ...<…>
Mesilaste toitmises sagedamini
Ilmus mägirändur, kõrbe nõlvade elanik,
Ta on nurgakivi ristimise kuulutaja, nimi -
Jumala abikaasa John, nõuandja. ...

Noore tüdruku portree. 2. sajand© Google Cultural Institute

Mehe matuseportree. III sajand© Google Cultural Institute

Kristus Pantokraator. Ikoon Püha Katariina kloostrist. Siinai, 6. sajandi keskpaik Wikimedia Commons

Püha Peetrus. Ikoon Püha Katariina kloostrist. Siinai, VII sajand© campus.belmont.edu

Rooma impeeriumi kultuuri eri kihtides hilisantiikajal aset leidnud dünaamilised muutused on vaevalt võimalik otseselt ristiusustamisega seostada, sest tolleaegsed kristlased olid ise sellised klassikaliste vormide jahtijad kujutavas kunstis ja kirjanduses (samuti nagu paljudes teistes eluvaldkondades). Tulevane Bütsants sündis ajastul, mil suhted religiooni, kunstikeele, selle publiku ja ajalooliste nihkete sotsioloogia vahel olid keerulised ja kaudsed. Nad kandsid endas selle keerukuse ja mitmekesisuse potentsiaali, mis tekkis hiljem Bütsantsi ajaloo sajandite jooksul.

4. Bütsantsis räägiti üht keelt ja kirjutati teises

Bütsantsi keelepilt on paradoksaalne. Impeerium, mis mitte ainult ei pretendeerinud Rooma impeeriumi pärimisele ja pärinud selle institutsioonid, vaid ka oma poliitilise ideoloogia seisukohalt, endine Rooma impeerium, ei rääkinud kunagi ladina keelt. Seda räägiti lääneprovintsides ja Balkanil, kuni 6. sajandini jäi see ametlikuks õiguskeeleks (viimane ladina keelne seadusandlik seadustik oli Justinianuse seadustik, mis kuulutati välja aastal 529 - pärast seda anti seadused välja juba kreeka keeles), see rikastas kreeka keelt paljude laenudega (varem kõik sõjalises ja haldusvaldkonnas), varane Bütsantsi Konstantinoopol meelitas ladina keele grammatikuid karjäärivõimalustega. Ometi polnud ladina keel isegi varajase Bütsantsi tegelik keel. Kuigi ladina keelt kõnelevad luuletajad Koripp ja Pristsian elasid Konstantinoopolis, ei leia me neid nimesid Bütsantsi kirjanduse ajaloo õpiku lehekülgedelt.

Me ei oska öelda, mis hetkel saab Rooma keiser Bütsantsiks: institutsioonide formaalne identiteet ei võimalda tõmmata selget piiri. Sellele küsimusele vastuse otsimisel on vaja käsitleda mitteametlikke kultuurilisi erinevusi. Rooma impeerium erineb Bütsantsi omast selle poolest, et viimases liidetakse Rooma institutsioonid, kreeka kultuur ja kristlus ning see süntees toimub kreeka keele baasil. Seetõttu on üheks kriteeriumiks, millele võiksime toetuda, keel: erinevalt oma Rooma kolleegist on Bütsantsi keisril lihtsam rääkida kreeka kui ladina keeles.

Aga mis see kreeklane on? Alternatiivid, mida meile pakuvad raamatupoodide riiulid ja filoloogiaprogrammid, petavad: nendest võime leida kas vana- või uuskreeka keelt. Muud lähtepunkti pole. Seetõttu oleme sunnitud lähtuma eeldusest, et Bütsantsi kreeka keel on kas moonutatud vanakreeka keel (peaaegu Platoni dialoogid, kuid mitte päris) või prootonkreeka keel (peaaegu läbirääkimised Tsiprase ja IMFi vahel, kuid mitte päris veel) . Õgvendub ja lihtsustatakse 24 sajandit kestnud keele pideva arengu ajalugu: see on kas vanakreeka keele vältimatu allakäik ja degradeerumine (nii arvasid Lääne-Euroopa klassikalised filoloogid enne bütsantsi kui iseseisva teadusharu kehtestamist) või tänapäeva kreeka keele vältimatu idanemine (seda uskusid kreeka teadlased 19. sajandil kreeka rahvuse kujunemise ajal) ...

Tõepoolest, bütsantsi kreeka keel on tabamatu. Selle arengut ei saa pidada järjestikuste järkjärguliste muutuste jadaks, sest iga keelearengusammuga oli ka samm tagasi. Selle põhjuseks on suhtumine bütsantslaste endi keelde. Homerose ja Atika proosa klassika keeleline norm oli sotsiaalselt prestiižne. Hea kirjutamine on mõeldud Xenophonist või Thucydidesest eristamatu ajaloo kirjutamiseks (viimane ajaloolane, kes otsustas oma teksti sisse tuua juba klassikalisel ajastul arhailisena tunduvaid Vana Atika elemente, on Konstantinoopoli langemise tunnistaja, Laonik Chalcocondilus) ja eepos. on Homerosest eristamatu. Kogu impeeriumi ajaloo jooksul pidid haritud bütsantslased rääkima sõna otseses mõttes ühte (muutatud) keelt ja kirjutama teises (klassikalise muutumatuseni külmunud) keeles. Keelelise teadvuse duaalsus on Bütsantsi kultuuri kõige olulisem tunnus.

Ostrakon koptikeelse Iliase fragmendiga. Bütsantsi Egiptus, 580-640

Ostrakonid – savianuma killud – kasutati piiblisalmide, juriidiliste dokumentide, arvete, kooliülesannete ja palvete salvestamiseks, kui papüürust polnud saada või see oli liiga kallis.

© Metropolitani kunstimuuseum

Ostrakon koos Jumalaema troparioniga kopti keeles. Bütsantsi Egiptus, 580-640© Metropolitani kunstimuuseum

Olukorda raskendas tõsiasi, et alates klassikalisest antiikajast omistati teatud žanritele teatud murdetunnuseid: eepilised luuletused kirjutati Homerose keeles ja meditsiinilisi traktaate koostati Hippokratese eeskujul joonia dialektis. Bütsantsis näeme sarnast pilti. Vana-Kreeka keeles jagati täishäälikud pikkadeks ja lühikesteks ning nende korrapärane vaheldumine oli Vana-Kreeka poeetiliste meetrite aluseks. Hellenismiajastul lahkus kreeka keelest vokaalide vastandus pikkuskraadides, kuid sellegipoolest kirjutati tuhande aasta pärast kangelasluuletusi ja epitaafe, nagu oleks häälikusüsteem Homerose ajast muutumatuna püsinud. Erinevused imbusid ka teistel keelelistel tasanditel: oli vaja konstrueerida fraas nagu Homerosel, valida sõnad, nagu Homerose oma, ning käänata ja konjugeerida neid vastavalt tuhandeid aastaid tagasi elavas kõnes välja surnud paradigmale.

Antiikse elavuse ja lihtsusega kirjutamine ei õnnestunud aga kõigil; Üsna sageli kaotasid Bütsantsi autorid pööningu ideaali saavutamiseks mõõdutunde, püüdes kirjutada korrektsemalt kui nende iidolid. Seega teame, et vanakreeka keeles eksisteerinud daativ-käände kadus tänapäeva kreeka keeles peaaegu täielikult. Loogiline oleks eeldada, et iga sajandiga kohtab seda kirjanduses üha vähem, kuni see tasapisi sootuks kaob. Hiljutised uuringud on aga näidanud, et daatiivi käänet kasutatakse Bütsantsi kõrgkirjanduses palju sagedamini kui klassikalise antiikaja kirjanduses. Kuid just see sageduse tõus räägib normi lõdvenemisest! Kinnisidee ühe või teise vormi kasutamisel räägib teie suutmatusest seda õigesti kasutada, mitte vähem kui selle täielikust puudumisest teie kõnes.

Samal ajal võttis elav keeleelement oma osa. Saame teada, kuidas kõnekeel muutus tänu käsikirjade, mittekirjanduslike pealiskirjade ja nn rahvakeelse kirjanduse kirjutajate vigadele. Mõiste "rahvakeelne" ei ole juhuslik: see kirjeldab meid huvitavat nähtust palju paremini kui tuttavam "rahvalik", kuna sageli kasutati Konstantinoopoli eliidi ringkondades loodud monumentides lihtsa linnakeelse kõne elemente. . Sellest sai tõeline kirjandusmood XII sajandil, mil samad autorid võisid töötada mitmes registris, pakkudes täna lugejale peent proosat, mis oli peaaegu eristamatu Pööningust, ja homme - peaaegu piirkondlikke riime.

Diglossia ehk kakskeelsus tõi kaasa veel ühe tüüpiliselt bütsantsi nähtuse - metafraseerimise ehk transponeerimise, ümberjutustuse koos tõlkega, allika sisu esitamise uute sõnadega koos stiiliregistri vähenemise või suurenemisega. Veelgi enam, nihe võib toimuda nii keerukuse suunas (pretensioonikas süntaks, peened kõnekujundid, antiiksed vihjed ja tsitaadid) kui ka keele lihtsustamise suunas. Ühtegi teost ei peetud puutumatuks, isegi Bütsantsi pühade tekstide keelel ei olnud püha staatust: evangeeliumi võis ümber kirjutada erinevas stiilivõtmes (nagu tegi näiteks juba mainitud Nonn Panopolitan) - ja see ei toonud autori pähe anteemi. Tuli oodata 1901. aastani, mil evangeeliumide tõlkimine kõnekeelde uuskreeka keelde (tegelikult sama metafoor) tõi keeleuuenduse vastased ja kaitsjad tänavatele ning tõi kaasa kümneid ohvreid. Selles mõttes olid nördinud rahvahulgad, kes kaitsesid "esivanemate keelt" ja nõudsid tõlkija Alexandros Pallise vastu kättemaksu, Bütsantsi kultuurist palju kaugemal, mitte ainult kui nad sooviksid, vaid ka Pallist ise.

5. Bütsantsis olid ikonoklastid – ja see on kohutav mõistatus

Ikonoklastid John Grammaticus ja piiskop Anthony Sileisky. Hludovi psalter. Bütsants, umbes 850 Pisipilt Psalmile 68, salm 2: "Ja nad andsid mulle toiduks sappi ja janu korral andsid nad mulle juua äädikat." Kristuse ikooni lubjaga katvate ikonoklastide tegevust võrreldakse ristilöömisega Kolgatal. Parempoolne sõdur toob Kristusele äädikaga käsna. Mäe jalamil - Johannes Grammaticus ja piiskop Anthony of Sileisky. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Ikonoklasm ​​on Bütsantsi ajaloo kuulsaim periood laiale publikule ja kõige salapärasem isegi spetsialistide jaoks. Selle jälje sügavusest, mille ta Euroopa kultuurimällu jättis, annab tunnistust võimalus, näiteks aastal inglise keel kasutada sõna ikonoklast ("ikonoklast") väljaspool ajaloolist konteksti, ajatus tähenduses "mässuline, sihtasutuste õõnestaja".

Sündmuse ülevaade on järgmine. 7. ja 8. sajandi vahetuseks oli religioossete kujundite kummardamise teooria praktikast lootusetult maas. 7. sajandi keskpaiga araablaste vallutused viisid impeeriumi sügavasse kultuurikriisi, mis omakorda tõi kaasa apokalüptiliste meeleolude kasvu, ebausu paljunemise ja ikoonide austamise korratute vormide tõusu, mis mõnikord oli eristamatu. maagilistest praktikatest. Pühakute imetegude kogude järgi paranes Püha Artemy näoga sulanud pitseri purjus vaha songast ning pühad Cosmas ja Damian ravisid haiget, käskides tal juua, segades veega, kipsi fresko nende kujutisega.

Selline ikoonide austamine, mis ei saanud filosoofilist ja teoloogilist põhjendust, äratas mõne vaimuliku seas tagasilükkamist, kes nägi selles paganluse märke. Keiser Leo III Isauri (717–741), sattudes keerulisse poliitilisse olukorda, kasutas seda rahulolematust uue konsolideeriva ideoloogia loomiseks. Esimesed ikonoklastilised sammud pärinevad aastatest 726–730, kuid nii ikonoklastilise dogma teoloogiline põhjendus kui ka täieõiguslikud repressioonid teisitimõtlejate vastu langesid kõige vastikum Bütsantsi keisri – Constantine V Copronymuse (Gnoe-nimega) (741–775) valitsemisajal. ).

Oikumeenilise staatusele pretendeerides viis 754. aasta ikonoklastiline kirikukogu vaidluse uuele tasemele: nüüdsest ei räägitud mitte ebausuga võitlemisest ja Vana Testamendi keelu "Ära tee endast iidoliks" täitmisest, vaid jumalakartuli hüpostaasist. Kristus. Kas Teda võib pidada kujutatavaks, kui Tema jumalik olemus on "kirjeldamatu"? "Kristoloogiline dilemma" oli järgmine: ikoonikummardajad on süüdi kas ikoonidele ainult Kristuse liha jäljendamises ilma Tema jumalikkuseta (nestorianism) või Kristuse jumalikkuse piiramises Tema kujutatud liha kirjelduse kaudu (monofüsitism).

Ent juba 787. aastal pidas keisrinna Irina Nikaias uue kirikukogu, millest osavõtjad sõnastasid ikooni austamise dogma vastusena ikonoklastismi dogmale, pakkudes seeläbi täielikku teoloogilist alust seni korrastamata praktikatele. Intellektuaalne läbimurre oli esiteks "teenistuse" ja "suhtelise" jumalateenistuse eraldamine: esimest saab anda ainult Jumalale, teise puhul aga "kujundile antud au läheb tagasi prototüübile" (Basiliku sõnad Suur, millest sai ikoonikummardajate tõeline moto). Teiseks pakuti välja homonüümia ehk ühetaolisuse teooria, mis eemaldas kujutise ja kujutatava portree sarnasuse probleemi: Kristuse ikooni tunnistati selliseks mitte tunnuste sarnasuse, vaid õigekirja tõttu. nimi – nime panemise tegu.

Patriarh Nikeforos. Miniatuur Caesarea Theodore psalterist. 1066 aastat Briti raamatukogu juhatus. Kõik õigused kaitstud / Bridgemani pildid / Fotodom

Aastal 815 pöördus keiser Leo V Armeenia taas ikonoklastilise poliitika poole, lootes sel viisil luua pärimisliini eelmise sajandi sõjaväe edukaima ja armastatuima valitseja Constantinus V suhtes. Niinimetatud teine ​​ikooniline võitlus tõi kaasa nii uue repressioonide vooru kui ka teoloogilise mõtte uue tõusu. Ikonoklastiline ajastu lõpeb aastal 843, mil ikonoklasm ​​mõistetakse lõpuks hukka kui ketserlus. Kuid tema kummitus kummitas bütsantslasi kuni 1453. aastani: sajandeid süüdistasid kõigis kirikuvaidlustes osalejad, kasutades kõige keerukamat retoorikat, üksteist varjatud ikonoklasmis ja see süüdistus oli tõsisem kui ükski teine ​​ketserlus.

Näib, et kõik on üsna lihtne ja arusaadav. Aga niipea, kui me üritame seda üldist skeemi kuidagi selgeks teha, osutuvad meie konstruktsioonid väga ebastabiilseteks.

Peamine raskus on allikate seisund. Tekstid, tänu millele me teame esimesest ikonoklasmist, on kirjutatud palju hiljem ja ikoonikummardajate poolt. 9. sajandi 40ndatel viidi läbi täieõiguslik programm ikonoklasmi ajaloo kirjutamiseks ikoonikummardaja positsioonilt. Selle tulemusena oli vaidluse ajalugu täielikult moonutatud: ikonoklastide teosed on saadaval ainult erapoolikuses valikus ning tekstianalüüs näitab, et ikoonikummardajate teosed, mis näiliselt loodi Constantinus V õpetuste ümberlükkamiseks, ei saanud on kirjutatud varem kui 8. sajandi lõpus. Ikooni kummardavate autorite ülesanne oli pöörata meie kirjeldatud lugu pahupidi, luua traditsiooni illusioon: näidata, et ikoonide austamine (ja mitte spontaanne, vaid tähendusrikas!) on kirikus olemas olnud juba apostellikust ajast. korda ja ikonoklasm ​​on lihtsalt uuendus (sõna καινοτομία - kreeka keeles "uuendus" - kõige vihatum sõna iga bütsantsi kohta) ja teadlikult kristlusevastane. Ikonoklastid ei esitlenud end mitte kristluse paganlusest puhastamise eest võitlejatena, vaid "kristlaste süüdistajatena" - see sõna hakkas tähistama täpselt ja eranditult ikonoklaste. Ikonoklastilise vaidluse osapooled ei olnud kristlased, kes tõlgendasid sama õpetust erinevalt, vaid kristlased ja mingi nende suhtes vaenulik väline jõud.

Poleemiliste võtete arsenal, mida neis tekstides vaenlase halvustamiseks kasutati, oli väga suur. Ikonoklastide vihkamisest hariduse vastu loodi legende, näiteks Konstantinoopoli kunagise ülikooli põletamise kohta Leo III poolt, samas kui Constantinus V-le omistati paganlikes rituaalides ja inimohvrites osalemist, Jumalaema vihkamist. ja kahtlused Kristuse jumalikus olemuses. Kui sellised müüdid tunduvad lihtsad ja kummutati juba ammu, jäävad teised tänapäevani teadusliku arutelu keskmesse. Näiteks õnnestus alles üsna hiljuti kindlaks teha, et ülistatud märtri Stefanos Uue vastu 766. aastal toime pandud julm veresaun on seotud mitte niivõrd tema kompromissitu ikoonikummardaja positsiooniga, nagu tema elus on öeldud, kuivõrd tema eluga. lähedus Constantinus V. poliitiliste vastaste vandenõule poleemika ja võtmeküsimused: milline on islami mõju roll ikonoklasmi tekkes? milline oli ikonoklastide tõeline suhtumine pühakute kultusse ja nende säilmetesse?

Isegi keel, mida me ikonoklasmi kohta kasutame, on võitjate keel. Sõna "ikonoklast" ei ole enesenimi, vaid solvav poleemiline silt, mille nende vastased on välja mõelnud ja rakendanud. Ükski "ikonoklast" ei nõustuks sellise nimega, lihtsalt sellepärast, et kreeka sõnal εἰκών on palju rohkem tähendusi kui venekeelsel "ikoonil". See on mis tahes kujutis, sealhulgas immateriaalne, mis tähendab, et kellegi ikonoklastiks nimetamine tähendab, et ta võitleb ideega, et Jumal Poeg on Jumal-Isa kuju ja inimene on Jumala kuju, ja Vana Testamendi sündmused kui Uue Testamendi sündmuste prototüübid ja nii edasi. Veelgi enam, ikonoklastid ise väitsid, et nad mingil moel kaitsevad tõelist Kristuse kuju - armulauaande, samas kui nende vastased nimetavad seda kujutiseks selline, aga see on vaid pilt.

Võitke lõpuks nende õpetus, just seda nimetataks nüüd õigeusklikuks ja nende vastaste õpetust nimetaksime põlglikult ikoonikummardamiseks ja ei räägiks mitte ikonoklastilisest, vaid ikoonikummardamise perioodist Bütsantsis. Kui see aga nii oleks, oleks kogu idakristluse edasine ajalugu ja visuaalne esteetika olnud teistsugune.

6. Lääs ei armastanud kunagi Bütsantsi

Kuigi kaubanduslikud, usulised ja diplomaatilised kontaktid Bütsantsi ja Lääne-Euroopa riikide vahel jätkusid läbi keskaja, on nendevahelisest tegelikust koostööst või üksteisemõistmisest raske rääkida. 5. sajandi lõpus lagunes Lääne-Rooma impeerium barbaarseteks riikideks ja läänes “romaani” traditsioon katkes, kuid jäi idasse. Saksamaa uued läänedünastiad soovisid mõne sajandi jooksul taastada oma võimu järjepidevuse Rooma impeeriumiga ja sõlmisid selleks dünastiaabielud Bütsantsi printsessidega. Karl Suure õukond võistles Bütsantsiga – seda on näha arhitektuuris ja kunstis. Karli keiserlikud nõuded aga pigem süvendasid ida ja lääne arusaamatusi: Karolingide renessansi kultuur soovis näha end ainsa seadusliku Rooma pärijana.

Ristisõdijad ründavad Konstantinoopolit. Miniatuur Geoffroy de Villardouini kroonikast "Konstantinoopoli vallutamine". Umbes aastal 1330 oli Villardouin üks kampaania juhte. Bibliothèque Nationale de France

10. sajandiks tõkestasid marsruudid Konstantinoopolist Põhja-Itaaliasse mööda Balkani ja piki Doonau maismaad barbarite hõimude poolt. Oli ainult meritee, mis vähendas suhtlemisvõimalusi ja raskendas kultuurivahetust. Idaks ja lääneks jagunemine on muutunud füüsiliseks reaalsuseks. Ideoloogilist lõhet lääne ja ida vahel, mida õhutasid läbi keskaja teoloogilised vaidlused, suurendasid ristisõjad. Neljanda korraldaja ristisõda, mis lõppes 1204. aastal Konstantinoopoli vallutamisega, kuulutas paavst Innocentius III avalikult Rooma kiriku ülimuslikkust kõigi teiste ees, viidates jumalikule institutsioonile.

Selle tulemusena selgus, et bütsantslased ja Euroopa elanikud teadsid üksteisest vähe, kuid olid üksteise suhtes ebasõbralikud. 14. sajandil kritiseeris lääs Bütsantsi vaimulike kõlvatust ja omistas sellele islami edu. Näiteks uskus Dante, et sultan Saladin võib pöörduda kristlusse (ja asetas ta isegi oma "Jumalikus komöödias" umbusaldusse – see oli eriline koht vooruslikele mittekristlastele), kuid ei teinud seda Bütsantsi kristluse ebaatraktiivsuse tõttu. Lääneriikides ei osanud Dante ajal peaaegu keegi kreeka keelt. Samal ajal õppisid Bütsantsi haritlased ladina keelt ainult Aquino Thomase tõlkimiseks ega kuulnud Dantest midagi. Olukord muutus 15. sajandil pärast Türgi sissetungi ja Konstantinoopoli langemist, kui Bütsantsi kultuur hakkas koos türklaste eest põgenenud Bütsantsi õpetlastega Euroopasse tungima. Kreeklased tõid endaga kaasa palju antiikteoste käsikirju ja humanistid said kreeka antiiki uurida originaalide, mitte Rooma kirjanduse ja väheste läänes tuntud ladinakeelsete tõlgete põhjal.

Kuid renessansi teadlasi ja haritlasi huvitas klassikaline antiikaeg, mitte ühiskond, mis seda säilitas. Lisaks põgenesid läände peamiselt intellektuaalid, kes suhtusid negatiivselt tolleaegsetesse munkluse ja õigeusu teoloogia ideedesse ning tundsid kaasa Rooma kirikule; nende vastased, Gregory Palamase pooldajad, vastupidi, arvasid, et parem on püüda jõuda türklastega kokkuleppele kui otsida abi paavstilt. Seetõttu tajuti Bütsantsi tsivilisatsiooni jätkuvalt negatiivses valguses. Kui vanad kreeklased ja roomlased olid "omad", siis Bütsantsi kuvand oli Euroopa kultuuris kinnistunud kui idamaine ja eksootiline, mõnikord atraktiivne, kuid sagedamini vaenulik ja võõras Euroopa mõistuse ja progressi ideaalidele.

Euroopa valgustusajastu nimetas isegi Bütsantsi. Prantsuse valgustajad Montesquieu ja Voltaire seostasid seda despotismi, luksuse, uhkete tseremooniate, ebausu, moraalse allakäigu, tsivilisatsiooni allakäigu ja kultuurilise steriilsusega. Voltaire'i sõnul on Bütsantsi ajalugu "suuresõnaliste fraaside ja imede kirjelduste vääritu kogum", mis häbistab inimmõistust. Montesquieu näeb Konstantinoopoli langemise peamist põhjust religiooni hävitavas ja läbivas mõjus ühiskonnale ja võimule. Eriti agressiivselt räägib ta Bütsantsi mungalusest ja vaimulikkonnast, ikoonide austamisest, aga ka teoloogilisest poleemikast:

"Kreeklased - suured jutumehed, suured väitlejad, loomult sofistid - sattusid pidevalt usuvaidlustesse. Kuna munkadel oli õukonnas suur mõju, mis selle korrumpeerumisel nõrgenes, selgus, et mungad ja õukond rikkusid teineteist ja kurjus nakatas mõlemat. Selle tulemusel neelas kogu keisrite tähelepanu rahunemiskatsetele, seejärel jumalike sõnavaidluste esilekutsumisele, mille kohta märgati, et mida tulisemaks need muutusid, seda vähem tähtsusetu oli neid põhjustanud põhjus.

Nii sai Bütsants osaks barbaarse tumeda Ida kuvandist, mis paradoksaalsel kombel hõlmas ka Bütsantsi impeeriumi peamisi vaenlasi - moslemeid. Orientalistlikus mudelis vastandati Bütsants liberaalsele ja ratsionaalsele ideaalidele tuginevale Euroopa ühiskonnale Vana-Kreeka ja Rooma. Selle mudeli aluseks on näiteks Bütsantsi õukonna kirjeldused Gustave Flauberti draamas "Püha Antoniuse kiusatus".

“Kuningas pühib varrukaga lõhnad näolt. Ta sööb pühadest anumatest, siis lõhub need; ja vaimselt loeb ta oma laevu, vägesid ja inimesi. Nüüd võtab ta kapriisi järgi ja põletab oma palee koos kõigi külalistega. Ta mõtleb taastada Paabeli torni ja kukutada troonilt Kõigekõrgema. Antony loeb kõik ta mõtted kaugelt kulmu pealt. Nad võtavad ta enda valdusesse ja temast saab Nebukadnetsar."

Bütsantsi mütoloogiline vaade pole ajalooteaduses veel täielikult ületatud. Loomulikult ei saanud juttugi olla ühestki Bütsantsi ajaloo moraalsest eeskujust noorte kasvatamisel. Kooliprogrammid ehitati Kreeka ja Rooma klassikalise antiigi näidistele ning Bütsantsi kultuur jäeti neist välja. Venemaal järgisid teadus ja haridus lääne mustreid. 19. sajandil puhkes lääneriikide ja slavofiilide vahel vaidlus Bütsantsi rolli üle Venemaa ajaloos. Peter Tšaadajev, järgides Euroopa valgustustraditsiooni, kurtis kibedalt Venemaa Bütsantsi pärandi üle:

"Saatuse tahtel pöördusime moraaliõpetuse poole, mis pidi meid harima, rikutud Bütsantsi, nende rahvaste sügava põlguse teema poole."

Bütsantsi ideoloog Konstantin Leontjev Konstantin Leontjev(1831-1891) - diplomaat, kirjanik, filosoof. 1875. aastal ilmus tema teos "Bütsants ja slavism", milles ta väitis, et "bütsants" on tsivilisatsioon või kultuur, mille "üldidee" koosneb mitmest komponendist: autokraatia, kristlus (erinevalt läänelikust, "alates". ketserlused ja lõhed ”), pettumus kõiges maises, maise inimisiksuse ülimalt liialdatud kontseptsiooni puudumine, rahvaste universaalse heaolu lootuse tagasilükkamine, mõnede esteetiliste ideede tervik jne. Kuna panslavism ei ole üldse tsivilisatsioon ega kultuur ja Euroopa tsivilisatsioon hakkab lõppema, siis on Venemaa – mis pärandas Bütsantsilt peaaegu kõik – just õitsenguks vajalik bütsants. osutas Bütsantsi stereotüüpsele ideele, mis tekkis koolihariduse ja Venemaa teaduse sõltumatuse puudumise tõttu:

"Bütsants tundub olevat midagi kuiva, igavat, preesterlikku ja mitte ainult igavat, vaid isegi midagi haletsusväärset ja alatust."

7. Aastal 1453 langes Konstantinoopol, kuid Bütsants ei surnud

Sultan Mehmed II vallutaja. Miniatuur Topkapi palee kollektsioonist. Istanbul, 15. sajandi lõpp Wikimedia Commons

1935. aastal ilmus Rumeenia ajaloolase Nicolae Yorgi raamat "Bütsants pärast Bütsantsi" - ja selle nimi pandi paika Bütsantsi kultuuri elu tähistusena pärast impeeriumi langemist 1453. aastal. Bütsantsi elu ja institutsioonid ei kadunud üleöö. Need säilisid tänu Bütsantsi emigrantidele, kes põgenesid Lääne-Euroopasse, Konstantinoopoli endasse, isegi türklaste võimu all, aga ka "bütsantsi kogukonna" riikides, nagu Briti ajaloolane Dmitri Obolenski nimetas Ida-Euroopa keskaegseid kultuure. mida Bütsants otseselt mõjutas – Tšehhi Vabariik, Ungari, Rumeenia, Bulgaaria, Serbia, Venemaa. Selle rahvusülese ühtsuse liikmed on säilitanud Bütsantsi pärandi religioonis, Rooma õiguse norme, kirjanduse ja kunsti standardeid.

Impeeriumi viimase saja aasta jooksul aitasid kaks tegurit – paleoloogide kultuuriline elavnemine ja palamiitide vaidlused – ühelt poolt kaasa õigeusu rahvaste ja Bütsantsi vaheliste sidemete uuendamisele ning teiselt poolt uus hoog Bütsantsi kultuuri levikus, eelkõige liturgiliste tekstide ja kloostrikirjanduse kaudu. XIV sajandil jõudsid Bütsantsi ideed, tekstid ja isegi nende autorid slaavi maailma läbi Bulgaaria impeeriumi pealinna Tarnovo linna; eelkõige kahekordistus Venemaal saadaolevate bütsantsi teoste arv tänu bulgaariakeelsetele tõlgetele.

Lisaks tunnustas Ottomani impeerium ametlikult Konstantinoopoli patriarhi: õigeusu hirsi (või kogukonna) juhina jätkas ta kiriku valitsemist, mille jurisdiktsiooni alla jäid nii Venemaa kui ka õigeusklikud Balkani rahvad. Lõpuks säilitasid Doonau Valahhia ja Moldaavia vürstiriikide valitsejad isegi pärast sultani alamateks saamist kristliku riikluse ning pidasid end Bütsantsi impeeriumi kultuurilisteks ja poliitilisteks pärijateks. Nad jätkasid kuningliku õukonna tseremoonia, kreeka hariduse ja teoloogia traditsioone ning toetasid Konstantinoopoli kreeka eliiti fanarioote. Fanariootid- sõna otseses mõttes "Phanari elanikud", Konstantinoopoli kvartal, kus asus Kreeka patriarhi residents. Osmani impeeriumi Kreeka eliiti kutsuti fanariootideks, kuna nad elasid peamiselt selles kvartalis..

Kreeka ülestõus 1821. Illustratsioon John Henry Wrighti raamatust A History of All Nations from Earliest Times. 1905 aasta Interneti-arhiiv

Jorga usub, et Bütsants suri pärast Bütsantsi 1821. aasta ebaõnnestunud ülestõusu ajal türklaste vastu, mille korraldas fanarioot Aleksander Ypsilanti. Ypsilanti bänneri ühel küljel oli kiri "Conquer Sim" ja keiser Constantinus Suure kujutis, kelle nime seostatakse Bütsantsi ajaloo algusega, ning teisel pool - leegist uuesti sündinud fööniks, mis sümboliseerib Bütsantsi impeeriumi taaselustamine. Ülestõus võideti, Konstantinoopoli patriarh hukati ja Bütsantsi impeeriumi ideoloogia lahustus seejärel kreeka natsionalismiks.

Ida-Rooma (Bütsantsi) impeeriumi, eriti selle pealinna Konstantinoopoli ametlik ja kõnekeel; üleminekuetapp antiikaja vanakreeka keele ja Kreeka ja Küprose tänapäevase kreeka keele vahel.

Kronoloogia

Kronoloogiliselt hõlmab Kesk-Kreeka etapp peaaegu kogu keskaega alates Rooma impeeriumi lõplikust jagunemisest kuni Konstantinoopoli langemiseni 1453. aastal. Bütsantsi keele ajaloos eristatakse järgmisi perioode:

esiajalugu - kuni 6. sajandini; 1) VII-st sajandini; 2) ajast enne Konstantinoopoli langemist.

Hilisantiik ja varakeskaeg

Esimene (varabütsantsi) periood

Peaaegu üleüldise kirjaoskamatuse, arhailises kirjakeeles hariduse mõistmatuse ja kättesaamatuse, impeeriumi etnilise koosseisu hõrenemise tingimustes, mis on tingitud slaavlaste rändest Balkanile ja pidevast välissekkumisest pärast 1204. aastat, on paljud kreeka talupojad paremad. võõrkeeled kui teie oma kirjakeel. Bütsantsi lõpuperioodil mängisid ranniku lingua franca rolli prantsuse ja itaalia keel. Mägipiirkondades kasutatakse ka albaania keelt, paljusid lõunaslaavi keeli ja dialekte, arumaa keelt ja isegi mustlaste keelt. Bütsantsi perioodil kreeka keeles toimunud pideva rahvustevahelise suhtluse tulemusena kujunes välja mitmeid teiste Balkani keeltega ühiseid jooni (vt Balkani keeleliit). Pärast Adrianopoli (Edirne) vallutamist türklaste poolt 1365. aastal mõjutas Bütsantsi murdeid üha enam türgi keel; paljud kreeklased (Väike-Aasia, Traakia, Makedoonia) pöörduvad lõpuks mitte-indoeuroopa türgi keelde ja islamiusku.

Bütsantsi lõpuperioodil jäeti kirjanduskäibest välja tõrjutud rahvakeel rahvakasutuses loomulikule arengule ja seda säilitati vähestes rahvakirjanduse mälestistes. Kui suur oli erinevus kunstlikult hooldatud puhta kirjakeele ja rahva poolt kasutatava vahel, saab hinnata tuntumate ajalookirjanike arvukate versioonide või transkriptsioonide põhjal ühiskeelde.

Kesk-Kreeka keele arengumustrid

Bütsantsi keele kronoloogiline ja geneetiline areng vanakreeka keelest ning selle järkjärguline üleminek tänapäeva uuskreeka keelde erineb näiteks ladina keele ajaloost. Viimane lakkas pärast romaani keelte kujunemist (vana prantsuse keel jne) olemast elav ja arenev organism. Kreeka keel seevastu säilitab arengu ühtsuse ja järkjärgulisuse kuni tänapäevani, kuigi seeria üksikasjalik analüüs näitab, et see ühtsus on suuresti väljamõeldud.

Bütsantsi keeles leidub kalduvusi lahknevale arengule. Iseloomulik Bütsantsi periood – lõhe kirja- ja kõnekeele vahel, arenes diglossia: nii kirjakeele (ülemiste kihtide seas) kui ka kõnekeele valdamine. Sellele protsessile tehti lõpp alles uuskreeka perioodil (20. sajandil) pärast kreeka-türgi rahvastikuvahetust ja emakeelena kõnelejate järkjärgulist türgistamist väljaspool iseseisvat Kreekat.

Kreeka keele neologismide (neologismide) väljatöötamise korraldavaks põhimõtteks olid rahvamurded ja provintsialismid, samuti kirjanike individuaalsed jooned. Populaarsete murrete (rahvakeele) mõju, mis väljendub erinevustes häälikute häälduses, lausete struktuuris (süntaksis), grammatiliste vormide lagunemises ja uute sõnade moodustamises vastavalt analoogiaseadusele, ilmneb isegi kristluse-eelsel ajastul.

Kreeklased ise, mõistes erinevust tavavestluses ja rahvakäibes kasutatava kirjanduse ja keele vahel, nimetasid seda viimaseks. γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (Glossa Dimodis), lõpuks ρωμαϊκή (romayka) erinevalt esimesest - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (caferevusa- sõna otseses mõttes "puhastatud", koine). Grammatiliste ja leksikaalsete tunnuste varasemaid jälgi on täheldatud isegi Egiptuse papüürustel ja pealdistel. Kristlikul ajastul on kirja- ja rahvakeel eraldatud veelgi ja sügavamalt, kuna rahvakeele eripärad on leidnud rakendust Pühakirjas ja kirikupraktikas ehk lauludes ja õpetustes. Võib arvata, et kirjakeelest juba oluliselt eemaldunud rahvakeel leiab järk-järgult rakendust erinevates kirjandusliikides ning rikastab seda uute vormide ja sõnamoodustustega. Kuid tegelikkuses jätkas kõnekeel dimootika äärmise purismi tõttu kafarevuse (kirjaliku kirjakeele) vastandumist kuni 1976. aasta reformini, mil need kaks võimalust lähendati, kusjuures ülekaalus oli dimootika.

BÜTSANTS (4.-15. sajand pKr)

Ida-Rooma impeerium ja Bütsantsi kultuur tervikuna mängisid kreeka-rooma filosoofilise ja teadusliku pärandi säilitamisel ja edasikandmisel ideoloogia esindajatele (sh filosoofia ja keeleteooria vallas) hiiglaslikku, seni adekvaatselt hinnatud rolli. ja uue aja teadus. Just Bütsantsi kultuurile on Euroopa tänu võlgu paganliku antiiktraditsiooni (peamiselt hilishellenistlikus vormis) ja kristliku maailmavaate loomingulises sünteesis. Ja jääb üle vaid kahetseda, et keeleteaduse ajaloos ei ole ikka veel piisavalt tähelepanu pööratud Bütsantsi teadlaste panusele keskaegse keeleõpetuse kujunemisse Euroopas ja Lähis-Idas.

Bütsantsi kultuuri ja teaduse (eelkõige keeleteaduse) iseloomustamisel tuleb arvesse võtta riigi, poliitilise, majandusliku, kultuurilise, usuelu eripära selles võimsas Vahemere-äärses võimus, mis eksisteeris enam kui tuhat aastat. Euroopa poliitilise kaardi pideva ümberjoonistamise periood, paljude "barbaarsete" riikide ilmumine ja kadumine ...

Kultuuriliselt olid bütsantslased eurooplastest paremad. Paljuski säilis neil pikka aega hilisantiikne eluviis. Neid iseloomustas paljude inimeste aktiivne huvi filosoofia, loogika, kirjanduse ja keele probleemide vastu. Bütsantsil oli võimas kultuuriline mõju naaberriikide rahvastele. Ja samal ajal kuni 11. sajandini. bütsantslased kaitsesid oma kultuuri võõrmõjude eest ja laenasid alles hiljem araabia meditsiini, matemaatika jm saavutusi.

Aastal 1453 langes Bütsantsi impeerium lõpuks Osmanite türklaste rünnaku alla. Algas Kreeka teadlaste, kirjanike, kunstnike, filosoofide, usujuhtide, teoloogide massiline väljaränne teistesse riikidesse, sealhulgas Moskva riiki. Paljud neist jätkasid tegevust Lääne-Euroopa ülikoolide professorite, humanistide mentorite, tõlkijate, vaimsete juhtidena jne. Bütsantsil oli vastutusrikas ajalooline missioon päästa suure iidse tsivilisatsiooni aarded järskude purunemiste ajal ja see missioon lõppes edukalt nende üleandmisega Itaalia humanistidele renessansieelsel perioodil.

Impeeriumi elanikkonna etniline koosseis oli algusest peale väga kirju ja riigi ajaloo jooksul muutunud. Paljud impeeriumi elanikud olid algselt helleniseeritud või romaniseeritud. Bütsantslased pidid hoidma pidevaid kontakte mitmesuguste keelte kõnelejatega - germaani, slaavi, iraani, armeenia, süüria ja seejärel araabia, türgi jne. Paljud neist teadsid kirjalikku heebrea keelt Piibli keelena, mis ei takistanud sageli väljendamast kirikudogmadele vastupidist ülimalt puristlikku suhtumist sellest laenamisse. 11. ja 12. sajandil. - pärast arvukate slaavi hõimude sissetungi ja ümberasustamist Bütsantsi territooriumile ning enne nende poolt iseseisvate riikide moodustamist oli Bütsants sisuliselt kreeka-slaavi riik.

Palju tähelepanu pöörati retoorikale, mis ulatub tagasi antiikautorite Hermogenese, Laodikea Menanderi, Aftoniuse ideedele ning mida arendas edasi bütsantslased Psellus ja läänes eriti tuntud George of Trebizond. Aluseks oli retoorika kõrgharidus... Selle sisu koosnes õpetustest kõneradade ja kõnekujundite kohta. Retoorika säilitas antiikajale omase orientatsiooni kõnelejale, filoloogia aga kunstikõne tajujale. Bütsantsi kogemus kõne kultuurilise poole uurimisest poeetika, stilistika ja hermeneutika arengus on säilitanud oma tähtsuse keskajal ja meie ajal.

Bütsantslased saavutasid märkimisväärset edu tõlkimise praktikas ja teoorias. Nad viisid läbi lääne teoloogide ja filosoofide tõlkeid, intensiivistades seda tegevust pärast Konstantinoopoli vallutamist ristisõdijate poolt. Ilmusid "Kreeka annetused" (kreekakeelsed interlineaarsed tõlked ladina tekstile), mis algselt aitas kaasa ladina keele uurimisele ja oli seejärel abivahendiks itaalia humanistidele kreeka keele õppimisel. Silmapaistvad tõlkijad olid bütsantslased Dimitri Kydonis, Gennadius Scholarius, Planud, veneetslased Jacob Veneetsiast, Lõuna-Itaalia põliselanikud Henrik Aristippus ja Leontius Pilatus Cataniast.