Në studimet kulturore dhe filozofia më e madhja. Kulturologji. Drejtimet psikologjike dhe psikoanalitike

Kulturologjia si një sistem njohurish. Lënda e lëndës është “Studime kulturore”. Teoritë e kulturës

Themelet e studimeve kulturore si një disiplinë e pavarur shkencore, objekt studimi i së cilës është kultura, u hodhën në veprat e shkencëtarit amerikan Leslie White. Kulturologjia është ende në fillimet e saj, duke sqaruar temën dhe metodat e saj; pamja e saj si disiplinë shkencore nuk ka arritur ende pjekurinë teorike. Por ky kërkim tregon se studimet kulturore janë një lloj njohurie që tashmë e ka tejkaluar kujdesin “prindëror” të filozofisë, megjithëse është i ndërlidhur me të.

Aktualisht, ka mjaft ide rreth studimeve kulturore. Megjithatë, midis këtij diversiteti, mund të dallohen tre qasje kryesore.

Së pari– i konsideron studimet kulturore si një kompleks disiplinash që studiojnë kulturën. Pika formuese këtu është qëllimi i studimit të kulturës në zhvillimin e saj historik dhe funksionimin shoqëror, dhe rezultati është një sistem njohurish për kulturën.

Së dyti– paraqet studimet kulturore si të përbëra nga seksione disiplinash që në një mënyrë ose në një tjetër studiojnë kulturën: antropologjinë kulturore, sociologjinë e kulturës, studimet kulturore filozofike.

Së treti qasja zbulon një dëshirë për të konsideruar studimet kulturore si një disiplinë të pavarur shkencore. Kjo përfshin përcaktimin e lëndës dhe metodës së hulumtimit, vendin e studimeve kulturore në sistemin e njohurive sociale dhe humanitare.

Duhet të theksohet se ekzistojnë disa modele të studimeve kulturore moderne:

1) klasike, me një ndarje të rreptë të lëndës dhe objektit të dijes;

2) bazuar në metodologjinë racionale-shkencëtare;

3) jo klasike, orientimi i studiuesit në studimin e jetës së përditshme kulturore njerëzore mbi parimet e hermeneutikës;

4) postmoderne, duke zbatuar një qasje fenomenologjike që hedh poshtë mundësinë e një subjekti "absolut" të njohjes dhe krijimtarisë kulturore, duke rimenduar kuptimin e kulturave "të huaja" brenda kuadrit të kulturës së tyre. Kuptimi i thelbit të kulturës është i një rëndësie të madhe për zhvillimin e studimeve kulturore. Kategoria “kulturë” ka tërhequr dhe vazhdon të tërheqë shumë studiues për shkak të thellësisë së përmbajtjes së saj. Gjerësia e dukurive shoqërore që mbulon shkakton një efekt të veçantë të dhënies së shumë nuancave semantike këtij koncepti, i cili, nga ana tjetër, lë gjurmë në kuptimin dhe përdorimin e termit "kulturë" nga disiplina të ndryshme dhe në periudha të ndryshme historike. E megjithatë, analiza tregon se parimi unifikues, shtytës në zhvillimin e studimeve kulturore duhet kërkuar në traditat e pasura të historisë evropiane të filozofisë. Kjo na lejon të konsiderojmë si një element të studimeve kulturore si një sistem njohurish zhvillimin historik të ideve për kulturën - nga teoritë dhe konceptet kulturore të lashta në ato moderne.

Studimet kulturore moderne po formohen, duke dalë nga tutela “prindërore” e filozofisë, duke përvetësuar lëndën e saj të kërkimit dhe duke justifikuar metodat që i përgjigjen. Padyshim, para së gjithash, një kulturolog merret me rezultatet e veprimtarisë kulturore (objekte, produkte të krijimtarisë kulturore), por detyra e tij është të thellohet, të asimilojë frymën e kulturës (mentalitetin, paradigmën kulturore). Baza e kulturës, thelbi i saj është struktura e veprimtarisë krijuese kulturore. Studiues të ndryshëm e identifikojnë atë në mënyra të ndryshme: me gjuhën, përbërjen psikologjike të kombit, sistemin e adoptuar të simbolizmit, etj. Në të gjitha këto raste, konsiderimi i historisë si kryqëzimi i vetë-shprehjes krijuese të “ egoja” dhe zhvillimi i një tradite kulturore në hapësirën shpirtërore të etnosit mbetet i pandryshuar.

Kulturologjia, duke u dalluar nga filozofia, vepron si një lloj stili filozofimi. Pavarësisht se si shihet vetë filozofia (shkencërisht ose ideologjikisht), filozofia e kulturës është metodologjia e studimeve kulturore si një disiplinë shkencore relativisht e pavarur dhe lejon interpretime të ndryshme të natyrës së kulturës. Mirëpo, nëse filozofia e kulturës synon ta kuptojë atë në tërësi (universale), atëherë kulturologjia e konsideron kulturën në format e saj specifike (të veçanta), të bazuara në material të caktuar, pra në kulturologji si disiplinë shkencore, në krahasim me filozofinë e kulturës, theksi zhvendoset në një shpjegim të formave të saj specifike duke përdorur teori të bazuara në faktet historike. Dhe filozofia kryen një funksion metodologjik dhe përcakton orientimet e përgjithshme njohëse të studimeve kulturore.

Elementi më i rëndësishëm i studimeve kulturore si sistem njohurish është antropologjia kulturore, e cila studion vlerat specifike, format e komunikimit, rezultatet e veprimtarisë kulturore në dinamikën e tyre, mekanizmat për transferimin e aftësive kulturore nga personi në person. Për një shkencëtar kulturor, është thelbësisht e rëndësishme se çfarë fshihet pas fakteve të kulturës, cilat nevoja shprehen nga format e saj specifike historike, sociale dhe personale.

Për të kuptuar njohuritë kulturore, është e nevojshme të theksohen qasjet kryesore ndaj vetë konceptit të "kulturës".

Qasja e aktivitetit. Këtu, kultura vepron si një mënyrë veprimtarie, si një sistem mekanizmash të zhvilluar ekstrabiologjikisht, falë të cilave aktiviteti i njerëzve në shoqëri stimulohet, programohet dhe zbatohet.

Qasja semiotike e konsideron kulturën si një sistem shenjash, analizon kuptimin e shenjave, kuptimet, veçoritë, rolin në jetën e njeriut dhe në shoqëri.

Kohët e fundit është bërë e përhapur Qasja e "dialogut", në të cilën kultura shihet si një “takim” kulturash.

Kursi në studimet kulturore është krijuar për të treguar se qëllimi i studimit shkencor të kulturës është të kuptojë aftësitë krijuese të njeriut, të kuptojë individualitetin e tij.

Vizioni shkencor dhe artistik i botës në kërkim të një kuptimi të bazuar shkencërisht të njeriut, vetëdijes dhe kulturës së tij është objekt i studimeve kulturore si disiplinë shkencore.

Ekzistenca komplekse historike e studimeve kulturore tregon se marrëdhënia midis shkencës dhe kulturës është ende e paqartë. Një numër i madh studimesh janë shfaqur në këtë fushë. Interesi për studimet kulturore u rrit gjatë një periudhe të rritjes sociale, kur lindi nevoja për të kuptuar thelbin e marrëdhënies midis njeriut dhe shoqërisë.

Sot ka shumë përkufizime të kulturës dhe asnjë nuk mund të konsiderohet shterues. Nëse, për shembull, krijimi i kulturës është një formë e krijimit të shoqërisë njerëzore, atëherë studimet kulturore mund të konsiderohen si një nga format e krijimit të qenies. Kështu, është e nevojshme të tregohet marrëdhënia midis ideve se çfarë është kultura dhe si e kuptojmë kulturën. Kjo ide konsiderohet në veprat e shumë shkencëtarëve rusë.

Lidhja mes studimeve kulturore dhe njohurive shkencore është e pazgjidhshme dhe e detyrueshme. Kulturologjia duhet të marrë në konsideratë evolucionin kulturor dhe historik të formave të ndryshme të botëkuptimit nga këndvështrimi shkenca moderne.

Nga pikëpamja historike dhe artistike, kultura konsiderohet në vepra D. S. Likhacheva. Interesimi për çështjet e psikikës njerëzore vërehet në vepra A. Ya. Gurevich, M. M. Bakhtin, A. F. Losev dhe në shumë vepra të tjera të studiuesve të kulturës ruse.

Që nga Rilindja, mund të dallohen të paktën dy prirje në zhvillimin e interesit për kulturën:

1) studimi i kulturës si pjesë e një sistemi filozofik;

2) një drejtim që lidhet me mbledhjen e materialeve për zhvillimin e aspekteve të ndryshme të kulturës. U hodh fillimi për studimin e formave të tilla të manifestimit kulturor si arti, muzika, piktura, etj.

Kulturologjia si shkencë ka kaluar në 4 faza në zhvillimin e saj. Fillimisht ekzistonte si shkencë e mendjes. Arsyeja konsiderohej si një lloj kategorie universale abstrakte me fuqi krijuese; faza tjetër është shkenca e qytetërimit. Shndërrimi i studimeve kulturore në një shkencë për njeriun është bërë faza tjetër e zhvillimit. Në fillim, njeriu shihej si krijim i një mendjeje më të lartë. Me sa duket, kjo është arsyeja pse studiuesit u tërhoqën kryesisht nga personalitete të shquara. Nëpërmjet të kuptuarit të kategorisë "personalitet historik", shkenca e njeriut erdhi në konceptin e "personalitetit të zakonshëm". Lidhja e katërt në studimet kulturore ishte shkenca e ndërgjegjes njerëzore, e cila e krahasoi vetëdijen masive me zhvillimin e vetëdijes individuale.

Studimet kulturore ndahen në themelore Dhe aplikuar

Studime themelore kulturore studion kulturën për qëllime të njohurive teorike dhe historike. Ai zhvillon një aparat kategorik dhe zhvillon metoda për studimin e proceseve kulturore. Para së gjithash, në këtë kuptim spikat teoria e kulturës, e cila merret me identifikimin e formave kryesore të kulturës, marrëdhëniet e kulturave të ndryshme me njëra-tjetrën (ndikimi dhe ndërthurja e tyre reciproke), si dhe studimi i ndërveprimi i kulturave dhe organizatave jokulturore.

Studime kulturore të aplikuara fokusuar në përdorimin e njohurive themelore për kulturën për qëllime specifike. Ajo po zhvillon teknologji të veçanta për transferimin e përvojës kulturore. Në studimet kulturore të aplikuara, formohen teknika të tilla kërkimore si muzeologjia, shkenca arkivore, shkenca bibliotekare dhe disa të tjera.

Duke u bërë teori moderne kultura pati një ndikim të madh në konceptet e ndryshme kulturore të mendimtarëve të shekullit XIX - fillimit të shekullit të 20-të, ndër të cilët mund të veçojmë përfaqësues të të ashtuquajturës "filozofia e jetës". (F. Nietzsche, W. Dilthey, G. Simmel, O. Spengler etj.), teoritë e fenomenologjisë (E. Husserl, M. Heidegger), psikanaliza (S. Freud, G. Marcuse, K. Horney, E. Fromm etj.), përfaqësues të teorive strukturaliste (M. Foucault, J. Locan, R. Barthes).

Metodat e studimeve kulturore

Duhet të theksohet se në shkencë nuk ka asnjë metodë universale që përdoret për të zgjidhur ndonjë problem. Çdo metodë ka avantazhet e veta, por ka edhe disavantazhet e veta dhe mund të zgjidhë vetëm pyetjet shkencore që i korrespondojnë. Prandaj, zgjedhja e metodës së duhur është një nga detyrat e rëndësishme të çdo shkence. Kompleksiteti i lëndës së studimeve kulturore, si dhe lidhjet e saj të pasura ndërdisiplinore me shkencat e tjera, ka çuar në një shumëllojshmëri metodash të përdorura në të për të studiuar fenomenin e kulturës në të gjitha aspektet.

Është dallimi në bazat metodologjike që përcakton ekzistencën e qasjeve të ndryshme. Mund të dallohen grupet e mëposhtme kryesore të qasjeve.

Qasja gjenetike. Këtu kultura kuptohet nga pikëpamja e origjinës dhe zhvillimit të saj. Me fjalë të tjera, ky është parimi i historicizmit shkencor, pa të cilin një analizë objektive e kulturës është e pamundur. Kjo qasje na lejon të gjurmojmë zhvillimin e kulturës që nga fillimi i saj e deri më sot.

Qasja krahasuese. Duke përdorur këtë qasje, është e mundur të kryhet një analizë historike krahasuese e kulturave të ndryshme ose e ndonjë fushe specifike të kulturës në një interval të caktuar kohor. Në këtë rast, zakonisht krahasohen elementë të ngjashëm të kulturave të ndryshme, gjë që bën të mundur shfaqjen e specifikave të këtyre kulturave.

Sipas traditës së brendshme të shekullit të 20-të, studimi i kulturës u zhvillua në kuadrin e mendimit filozofik, i cili synonte të zhvillonte qasje sistemore për analizën e kulturës si fenomen social. Si rrjedhim, kemi një justifikim filozofik për kulturën, kur thelbi i saj konsiderohet si një pronë universale e shoqërisë.

Qasja e aktivitetit. Në kuadrin e kësaj qasjeje, në Rusi janë shfaqur dy drejtime. Përfaqësuesit e drejtimit të parë (N.V. Zlobin, P.D. Kogan) Ata besojnë se kultura është një proces i veprimtarisë krijuese. Gjatë këtij procesi ndodh pasurimi shpirtëror i shoqërisë dhe vetëndërgjegjësimi i njeriut si subjekt i procesit kulturor dhe historik. Mbështetësit e saj thonë se kultura është lindja e dytë, krijuese, e njeriut.

Përfaqësuesit e drejtimit të dytë (E. S. Markaryan, "Thelbi i kulturës" Yu. A. Zhdanov, V. E. Davydovich etj.) e shohin kulturën si një mënyrë të veçantë veprimtarie. “Kultura është proces dhe rezultat i veprimtarisë njerëzore. Ai shërben si një bazë e caktuar për studimin e llojeve lokale dhe historike të kulturave dhe për marrëdhëniet midis kulturës dhe qytetërimit. (E. S. Markaryan).

Studimi i çështjes së “kulturës dhe vlerave” kërkon baza të tjera metodologjike dhe këtu përdoret qasje aksiologjike. Kultura përfshin mënyrat në të cilat një person pohon ekzistencën e tij në botë. Qëllimi i veprimtarisë kulturore është ruajtja e homo sapiens; ky qëllim përcakton edhe vlerën kryesore - njeriun.

Kështu, njeriu dhe raca njerëzore shfaqen në këtë qasje si një vlerë kulturore absolute.

Qasja aksiologjike është për shkak të dy rrethanave:

1) jo të gjitha dukuritë shoqërore përfshihen në botën e kulturës;

2) kundërshtimi i kulturës dhe natyrës.

Duke qenë afrim. Kjo qasje e kupton kulturën si një fenomen objektiv që lidhet me funksionimin e sistemit shoqëror. Është kultura ajo që i jep një shoqate publike një cilësi sistematike. Por është falë shoqërisë që kultura fiton një gjendje të ekzistencës aktuale. Asnjë shoqëri - pa kulturë, pa kulturë - pa shoqëri. Kultura dhe shoqëria veprojnë si koncepte identike, si rezultat i të cilave të gjitha nënsistemet e shoqërisë veprojnë si nënsisteme të kulturës. Është kjo rrethanë që ofron bazën për ndarjen e kulturës në materiale dhe shpirtërore. Kultura materiale paraqet anën teknologjike të ekzistencës dhe i përgjigjet nënsistemit ekonomik. Kultura shpirtërore korrespondon me nënsistemin ideologjik.

Meqenëse shoqëria përbëhet nga individë, grupe të mëdha dhe të vogla, dallohet një nënsistem i tretë i kulturës, i cili përfshin llojet e sjelljes individuale dhe kolektive. Kjo qasje është paraqitur në punime L. Bardhë.

Qasja antropologjike. Formimi i tij filloi në veprat e evolucionistëve të hershëm (G. Spencer, E. B. Tylor "Kultura primitive"). Evolucionistët karakterizohen nga një absolutizim i vazhdimësisë së proceseve.

Në kuadër të qasjes antropologjike u formua edhe qasja kulturore-antropologjike. Ajo përfaqësohet nga veprat B.K. Malinovsky, K. Levi-Strauss, E. Fromm. Në kuadër të qasjes kulturo-antropologjike janë shfaqur një sërë drejtimesh: strukturalizmi, funksionalizmi e disa të tjera. Malinowski përshkroi parimet e mëposhtme të funksionalizmit:

1) çdo kulturë përfaqëson integritetin;

2) çdo shoqëri, zakon ose ritual, adhurim ose besim kryen një funksion të rëndësishëm për kulturën;

3) për ruajtjen e kulturës, çdo element i saj është i pazëvendësueshëm.

Është bërë i përhapur në studimet kulturore moderne perëndimore qasje sociologjike(P. A. Sorokin). Qëllimi i kësaj qasjeje është të aplikojë një analizë sistematike të kulturës duke e krahasuar atë me dukuritë e tjera shoqërore. Këtu koncepti i kulturës nuk mbulon të gjithë jetën e shoqërisë.

Qasja strukturaliste. Përfaqësuesit e saj: K. Lévi-Strauss, M. Foucault. Sipas kësaj qasjeje, çështja kryesore e studimeve kulturore është studimi i kalimit nga natyra në kulturë dhe përdorimi i teorisë së gjuhësisë strukturore.

Qasja e lojës. Përfaqësuesit: J. Huizinga, S. Lem dhe shume te tjere. Sipas kësaj qasjeje, kultura lind në formën e një loje; kultura fillimisht luhet. Dhe madje edhe ato lloje aktivitetesh që synojnë drejtpërdrejt plotësimin e nevojave të jetës, si gjuetia, në një shoqëri arkaike priren të gjejnë një formë loje për veten e tyre. Jeta e komunitetit është e veshur me vellon e formave mbibiologjike, të cilat i japin vlerën më të lartë nëpërmjet lojës. Në këto lojëra, shoqëria shpreh interpretimin e saj për jetën dhe botën. E gjithë kjo nuk duhet kuptuar se loja bëhet (kthehet) kulturë, por përkundrazi se kultura në fazat e saj fillestare ka karakterin e lojës, kryhet në forma të lojës dhe është e mbushur me disponimin e saj.

J. Huizinga identifikon lojën dhe kulturën në fazat e hershme të historisë. Natyra lozonjare e kulturës manifestohet në shumë faza të kulturës: në poezi, mite, rituale. Në kulturat më të zhvilluara, idetë arkaike vazhdojnë më gjatë, për shkak të së cilës forma poetike nuk perceptohet aspak si nevojë estetike. Në këtë koncept, J. Huizinga i kushton rëndësi të madhe anës lozonjare të kulturës në një shumëllojshmëri të gjerë qytetërimesh.

Mendimi i J. Huizinga për kulturën si lojë ndikoi në studimet kulturore. S. Lem parashtroi një model të lojës kulturore. Nga këndvështrimi i tij, kultura ka hapësirë ​​të lirë në raport me natyrën. Sipas tij, ndryshimi midis qytetërimeve është për faktin se kultura dhe natyra “luan”. Për më tepër, duhet të merret parasysh se natyra vepron si një "arenë shqetësimi". Është natyra lozonjare e kulturës që lejon një person të zhvillojë modele sjelljeje në mënyrë që të mbijetojë.

Qasja rregullatore në interpretimin e kulturës, ai e konsideron kulturën si një tërësi institucionesh shoqërore që lidhin një sistem vlerash. Me këtë qasje, problemi i personalitetit mbetet i pazgjidhshëm. Një person ekziston brenda një sistemi shoqëror që thith lirinë e tij dhe rregullon të drejtën për të zgjedhur udhëzimet e vlerave.

Qasje semiotike ose shenjë. Përfaqësuesit e saj janë E. Kassirer, Yu. M. Lotman ("Kultura dhe shpërthimi"). Kultura shihet si një sistem simbolik. Punimet e përfaqësuesve të kësaj qasjeje theksojnë interpretimin simbolik të kulturës.

Qasja e biosferës. Nëse e konsiderojmë planetin tonë si një sistem integral, atëherë është legjitime të përpiqemi të kuptojmë kulturën nga pikëpamja e biosferës. Konrad Lorenz në librin e tij “Përtej pasqyrës” ai shprehet se tema e evolucionit është një sistem holistik. Sistemet më komplekse kanë veti që janë të pakalueshme në vetitë e sistemeve nga të cilat ato përbëhen.

Duke folur për qasjet ndaj kulturës dhe metodat e studimeve kulturore, nuk mund të mos vërehen edhe dy metoda të tjera.

Metoda e dialogut. Kjo metodë e ka origjinën nga Sokrati. Mbështetësit e saj pohojnë idenë e jo vetëm unike të kulturave, por edhe parimin e ndërveprimit të tyre. Kultura është një formë e ekzistencës dhe komunikimit të njëkohshëm të njerëzve të kulturave të ndryshme (të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen), një formë e dialogut dhe gjenerimit të ndërsjellë të këtyre kulturave. V. S. Bibler besohej se koha e komunikimit midis kulturave është e tashmja, forma specifike e një komunikimi të tillë është një vepër. "Një vepër është një formë komunikimi midis individëve në horizontin e komunikimit midis individëve, një formë komunikimi midis individëve si kultura të ndryshme."

"Kultura në veprat e saj na lejon - autorit dhe lexuesit - të rikrijojmë, si të thuash, botën, ekzistencën e objekteve, njerëzve, ekzistencën tonë nga rrafshi i kanavacës, kaosin e ngjyrave, ritmet. të poezisë, parimeve filozofike, momenteve të katarsisit moral”.

V. S. Bibler e kupton veprën si fenomen kulturor dhe kulturën si sferën e një vepre.

Qasje sinergjike. Thelbi i saj është aftësia për të kuptuar unitetin e botës moderne. Konceptet bazë të sinergjetikës janë paqëndrueshmëria, lineariteti dhe jolineariteti, kaosi dhe kaosi determinist. Këto koncepte qëndrojnë në themel të paradigmës sinergjike.

Përkatësia etnike dhe etnike

Termi “etnos” (etnos) u shfaq në gjuhën e vjetër greke, ku kishte disa kuptime, ndër të cilat më kryesoret ishin: popull, fis, grup njerëzish, fis i huaj, paganë, tufë, klan etj. Rreth vitit 6. – shekulli V. para Krishtit e. kuptimi kryesor i kësaj fjale bëhet “fis, njerëz me origjinë jogreke”. Në këtë kuptim hyri në kulturën romake dhe gjuha latine. Në lidhje me latinizimin e tij, shfaqet mbiemri "etnik" (etnikos), i cili përdoret në tekstet biblike në kuptimin "pagan", "jo i krishterë".

Vetëm në fundi i XIX V. ky term filloi të përdoret në literaturën shkencore me kuptimin "njerëz". Kjo është kryesisht meritë e etnologut të famshëm gjerman A. Bastina, i cili konceptet “popullore” dhe “etnike” i konsideronte si sinonime dhe me konceptin “etnik” nënkuptonte pamjen specifike kulturore të popullit.

Kontribut i rëndësishëm në zhvillimin e teorisë së etnisë në vitet 1920. kontribut nga etnografi rus Sergei Mikhailovich Shirokogorov, i cili besonte se një etnos është një grup njerëzish që flasin të njëjtën gjuhë, njohin origjinën e tyre të përbashkët, kanë një sërë zakonesh dhe mënyrë jetese, të ruajtura dhe të shenjtëruara nga tradita dhe që e dallojnë atë nga ato të grupeve të tjera.

Një thirrje e gjerë për çështjet etnike u bë në vitet 1960. Ishte atëherë që termi "etnicitet" (përkthim rusisht - "etnicitet") u përhap gjerësisht në literaturën në gjuhën angleze. Së bashku me këtë term, koncepti "etnik" filloi të përdoret jashtë vendit për të përcaktuar një individ si përfaqësues të një grupi të caktuar etnik.

Në etnologjinë ruse dhe antropologjinë kulturore, që nga fillimi i përdorimit të termit "etnos", kuptimi "njerëz" u vendos pas tij. Në literaturën shkencore, koncepti i "etnicitetit" përdoret shpesh si një kategori që tregon ekzistencën e veçorive dalluese të grupeve ose identiteteve etnike. Ky term hyri në etnologjinë ruse, ku përkufizohet afërsisht si një grup tiparesh karakteristike kulturore të një grupi etnik.

Një tipar dallues i shkencës etnologjike ruse është se ajo ka qenë gjithmonë e dominuar nga pikëpamjet teorike mbi komunitetet etnike si objekte reale ekzistuese, të cilat, si çdo sistem biosociokulturor, karakterizohen nga zhvillimi hap pas hapi rreptësisht i qëndrueshëm: lindja, funksionimi, ndërveprimi, evolucioni, vdekja ose transformimi.

Në varësi të aspektit të hulumtimit dhe qasjes metodologjike në shkencën vendase etnologjike, mund të dallohen teoritë e mëposhtme të etnosit.

Teoria pasionante e etnosit nga L. N. Gumilyov. Autori theksin kryesor në përmbajtjen e kësaj teorie e vendos në idenë se një etnos është një realitet fizik i veshur me një guaskë shoqërore. Historia e njerëzimit konsiderohet nga L. N. Gumilev si një zinxhir i qëndrueshëm i etnogjenezave të shumta, shkaku i së cilës janë impulset pasionante - një lloj mikromutacioni që shkakton shfaqjen e njerëzve veçanërisht energjikë dhe aktivë - pasionantë, të bashkuar nga qëllimet dhe interesat e përbashkëta. Origjina e këtyre proceseve të mutacionit është në dukuritë e biosferës së Tokës. Gjatë rritjes dhe zhvillimit të tij, një etnos kalon nëpër disa etapa nga rinia në pleqëri dhe vdekje, e cila është për shkak të shpenzimit të energjisë së pasionaritetit.

Teoria dualiste e etnosit nga Yu. V. Bromley. Ideja fillestare e kësaj teorie është se një etnos ndërthur, nga njëra anë, vetitë dhe karakteristikat etnike (gjuha etnike, kultura popullore, veprimtaritë rituale, identiteti etnik), dhe nga ana tjetër, ato karakteristika që konsiderohen kryesisht si kushtet për formimin dhe ekzistencën e vetë elementeve etnike (natyrore-gjeografike, ekonomiko-sociale, shtetërore-juridike etj.). Në përputhje me këtë ndarje, çdo grup etnik merr një natyrë dualiste (të dyfishtë) dhe zbulohet në dy kuptime - të ngushtë dhe të gjerë.

Teoria e informacionit të etnisë nga N. N. Cheboksarov dhe S. A. Arutyunov. Ky koncept bazohet në idenë se në çdo formacion shoqëror (i cili ndër të tjera është etnia), si dhe në shoqëri në tërësi, flukset e informacionit qarkullojnë në mënyrë të qëndrueshme, duke pasur gjeneratorë (burime) dhe marrës (ata që i perceptojnë ato). U sugjerua se brenda kufijve të bashkësive të qëndrueshme shoqërore, veçanërisht grupeve etnike, rrjedha e mesazheve është më intensive dhe më e pasur se jashtë tyre. Besohet gjithashtu se në lloje të ndryshme historike të grupeve etnike - nga fisi në komb - dendësia e rrjedhave të informacionit është e ndryshme dhe rritet me zhvillimin e mëtejshëm historik.

Teoria sistematike (komponente) e G. E. Markov dhe V. V. Pimenov. Në përputhje me këtë teori, një etnos konsiderohet si një sistem shoqëror kompleks vetë-riprodhues dhe vetërregullues i shfaqur historikisht dhe në zhvillim, me një përbërje (strukturë) shumëkomponente. Formacionet strukturore të një rendi më të lartë janë përbërës që kanë një strukturë komplekse. Këto komponentë janë: vendbanimi i grupit etnik; riprodhimi i saj si pjesë e popullsisë dhe struktura e saj e natyrshme demografike; prodhimi dhe aktiviteti ekonomik; sistemi i marrëdhënieve shoqërore dhe institucioneve; gjuhe; jeta, zakonet, ritualet; sistemi i kontaktit personal.

Përkatësia etnike është një bashkësi biosociale e njerëzve që ka karakteristikat e mëposhtme diferencuese etnike:

1) etnonim - vetëemërtim i një grupi etnik;

2) karakteristikat etnokulturore që manifestohen në gjuhë, fe, zakone, rituale, art dhe folklor popullor, standarde etike etj.;

3) karakteristikat antropopsikologjike, d.m.th., veçoritë dalluese në pamjen e jashtme fiziologjike dhe përbërjen psikologjike të karakterit të një personi;

4) uniteti i territorit, i cili dikur ka luajtur një rol të rëndësishëm në etnogjenezën dhe në formimin e tablosë moderne etnike të botës, por ka humbur rëndësinë e tij etno-diferencuese në ditët e sotme për shkak të migrimeve masive.

Në varësi të përkufizimit të një etnosi, kuptimi i thelbit të tij në secilën teori përcaktohet në mënyrën e vet nga struktura e tij. Në të njëjtën kohë, shumica e studiuesve pajtohen se struktura e një grupi etnik është hierarkike - ajo përfaqëson një vartësi hierarkike, duke përfshirë nivelet e mëposhtme:

1) në të vërtetë etnike, e përbërë nga bashkësi etnike dhe organizma etnosocialë, d.m.th., koleksione njerëzish që kanë intensitetin më të madh të pronave etnike dhe veprojnë si njësi të pavarura të proceseve etnike;

2) niveli mikro, i përbërë nga njësitë mikroetnike, përkatësisht përbërësit më të vegjël të bashkësive etnike (familja është grupi më i vogël etnosocial);

3) niveli makro, i cili bashkon grupet nënetnike - bashkësitë në të cilat pronat etnike janë të shprehura me intensitet më të vogël se në njësitë kryesore etnike;

4) meta-niveli, që mbulon superetnozat, pra formacionet etnike të formuara nga disa bashkësi kryesore etnike.

Kështu, i njëjti person mund t'i përkasë njëkohësisht disa bashkësive etnike të niveleve të ndryshme. Për shembull, ju mund ta konsideroni veten një rus (komuniteti kryesor etnik), një Don-kozak (komuniteti nënetnik) dhe një sllav (komuniteti meta-etnik).

Duhet theksuar se të gjitha shoqatat etnike në nivele të ndryshme janë dukuri dinamike, të cilat i nënshtrohen llojeve të ndryshme të ndryshimeve. Këto ndryshime shpesh shoqërohen me transformimin e një lloji të komunitetit në një tjetër.

subkultura rinore

Tutorial për universitetet

PJESA I

TEORIA E KULTURËS

KAPITULLI 1. STUDIMI KULTUROR DHE LËNDA E TIJ

Konceptet Bazë: Rëndësia e kërkimeve kulturore dhe studimeve kulturore. Thirrja e studimeve kulturore dhe qasjet për të kuptuar kulturën dhe studimet kulturore. Nivelet e të kuptuarit kulturor. Lënda dhe detyra e studimeve kulturore. Drejtimet kryesore në studimet kulturore.

Rëndësia e studimeve kulturore dhe studimeve kulturore

Tradita e studimit të fenomenit të quajtur kulturë daton shumë shekuj. Në filozofinë e botës së lashtë, një vend të rëndësishëm zë shqyrtimi i problemeve të moralit, fesë, artit dhe ekzistencës së individit; Termi "kulturë" u shfaq në filozofinë e lashtë. Shumë më vonë, u formua një drejtim relativisht i pavarur i filozofisë - "filozofia e kulturës". Së bashku me filozofinë, fenomeni i kulturës tërheq vëmendjen e shumë shkencave humane, në radhë të parë të historisë, psikologjisë, studimeve fetare, sociologjisë, etnografisë (etnologjisë).

Në shekullin e njëzetë, teoria humanitare kuptoi nevojën për një studim gjithëpërfshirës të njeriut dhe fenomeneve të jetës së tij, në radhë të parë të kulturës. Arsyeja e kthimit të dijes në çështje humanitare ishte kriza sistematike e shoqërisë, vlera kryesore e së cilës për disa shekuj ishte njohuria shkencore dhe teknike dhe teknokracia. Format jo-shkencore të ndërgjegjes, duke përfshirë fenë dhe misticizmin, u ringjallën në jetën aktive. Kishte një vetëdije për pamjaftueshmërinë e ideve të zhvillimit linear dhe ciklik të njerëzimit. Rritja e vetëdijes kombëtare, si një element i diversitetit lokal në rritje të shpejtë, dikton një formulim të ri të krahasimit dhe nënshtrimit të kulturave. Ata filluan të kërkonin natyrën e unifikuar të diversitetit lokal të kulturave ekuivalente, të ndërvepruara intensivisht. Rezultatet e paqarta të aktiviteteve të teknokracisë vendosin detyrën e kompensimit të profesionalizimit të ngushtë me njohuri humanitare. Ekziston nevoja urgjente për veprime praktike të verifikuara për të krijuar një lloj shoqërie të ndryshme, një natyrë të ndryshme të kulturës planetare, prandaj, ekziston nevoja për një analizë sistematike të kulturës si sferë. Politika publike me vendime të informuara të menaxhmentit.

Studimet kulturore moderne dalin nga filozofia, duke formuar lëndën e vet dhe metodat përkatëse të kërkimit. Kulturologjia si një degë e re shkencat humane, nuk ka marrë ende një interpretim përgjithësisht të pranuar të temës dhe qëllimit të tij. Ekspertë të fushave tradicionale të dijes marrin pjesë në diskutime rreth kuptimit të studimeve kulturore. Relativisht kohët e fundit, studimet kulturore morën konfirmim të rëndësishëm të statusit të një shkence të pavarur; filluan të caktohen studiues të kulturës gradë akademike në studimet kulturore.

Koncepti i përgjithshëm i studimeve kulturore është gjithashtu i paqartë; Në një sërë interpretimesh, studiuesit përpiqen të nxjerrin në pah qasjet kryesore për të kuptuar studimet kulturore si të tilla. Për një përafrim të parë, mund të formulohen tre qasje. E para përcaktohet nga tradita filozofike e shqyrtimit të kulturës. Kulturologjia, e kuptuar si një teori e përgjithshme, identifikohet me filozofinë e kulturës. Ndonjëherë studimet kulturore konsiderohen si pjesë e filozofisë së kulturës, duke eksploruar diversitetin e kulturës përmes sistemimit dhe tipologjisë së fenomenit. Filozofët e konsiderojnë historinë e kulturës (kulturave) si një nga tipologjitë e kulturës. Në këtë version, kulturologjia përkon me aksiologjinë e kulturës dhe i afrohet antropologjisë kulturore dhe sociologjisë së kulturës. Qasja e dytë i konsideron studimet kulturore si një përcaktim për një grup disiplinash të pavarura që studiojnë aspektet dhe format e kulturës. Qëllimi i studimeve kulturore është studimi i ekzistencës socio-historike të kulturës, rezultati është grumbullimi dhe sistemimi i njohurive për kulturën. Qasja e tretë i konsideron studimet kulturore si një degë e pavarur e njohurive humanitare dhe sociale. Kjo qasje ekziston nga formulimi i problemit nga L. White dhe përfshin identifikimin e lëndës së studimeve kulturore, vendin e saj midis degëve të dijes sociale dhe humanitare.

Fazat e kërkimit dhe nivelet e arritjeve kulturore

Ekzistojnë metodologji të ndryshme për shqyrtimin e lëndës së studimeve kulturore: aksiologjike, praktike, rregullatore, semiotike. Në përputhje me llojet e filozofisë moderne, janë zhvilluar modele për shqyrtimin e kulturës dhe studimeve kulturore: klasike (absolutizimi i aspektit racional, shkencor), jo-klasik (hermeneutika) dhe post-klasik (fenomenologji, postmodernitet).

Në traditën e brendshme të studimeve kulturore, mund të dallohen dy faza. E para, duke filluar nga vitet gjashtëdhjetë të shekullit të kaluar, e konsideron kulturën nga pikëpamja e aksiologjisë dhe qasja e veprimtarisë. Sipas qasjes aksiologjike, kultura shfaqet si një grup arritjesh (vlerash) domethënëse të njerëzimit. Në kuadrin e qasjes së veprimtarisë, kultura konsiderohet në kuadrin e zhvillimit subjektiv-personal ose objektiv-social. Në unitetin e ndërveprimit ndërmjet subjektivit dhe objektivit, kultura shfaqet si një mënyrë veprimtarie specifike njerëzore. Që nga vitet nëntëdhjetë (faza e dytë), zhvillimet në përputhje me konceptet e traditës perëndimore të studimeve kulturore janë përhapur në hapësirën post-sovjetike: semiotika, antropologjia kulturore, strukturalizmi, sinergjia, komunikimi ndërkulturor.

Mund të dallohen tre nivele të të kuptuarit kulturor. Duke u nisur nga njohja e dukurive të kulturës vendase, një kulturolog kthehet në kuptimin dhe asimilimin e kuptimit dhe frymës së kulturës. Në nivelin e dytë, eksplorohet natyra komunikuese e kulturës, socializimi (ose formimi) i individit dhe shoqërisë nëpërmjet mekanizmave të komunikimit. Niveli më i lartë, thelbësor i kulturës është baza e kulturës. Baza nuk është e qartë, kështu që ekzistojnë versione të ndryshme të kuptimit të saj. Disa e shohin thelbin e kulturës në gjuhë, të tjerë në të shenjtën (fe, misticizëm), të tjerë në simbole, të tjerë në vlera etj.

Kulturologët i bashkon të kuptuarit e kulturës si bazë integruese e shoqërisë dhe e individit. Nga kuptimi i kulturës rrjedhin parimet aksioma të ekzistencës së saj: krijimi, ripërtëritja, ruajtja, nderimi dhe transmetimi i kulturës.

Për rrjedhojë, lënda e studimeve kulturore si shkencë e pavarur është formimi dhe zhvillimi i kulturës si një mënyrë jetese e natyrshme për njerëzit. Kultura si mënyrë e jetesës së një personi (njerëzimi) është një formë specifike e ekzistencës së natyrës së gjallë. Ndonjëherë studiuesit, duke theksuar specifikën e kulturës që është e ndryshme nga natyra, e quajnë atë një mënyrë të veprimtarisë ekstra-biologjike njerëzore. Primati i fenomenit të jetës, natyrisht, nuk mohohet: që një person të bëhet kulturor, ai duhet të jetë së paku një qenie biologjike. Vetë koncepti i "jetës njerëzore" mbart në vetvete unitetin e gjenerikës (biologjike) dhe species (sociokulturore). Kulturologjia synon të krijojë një model të "mekanizmit" të ekzistencës kulturore. Kuptimi i vendosur në fjalën "mekanizëm", ose në fjalë të mundshme sinonime "kod", "gjen" dhe të tjera, është uniteti i dy pikave: të kuptuarit e ekzistencës së kulturës dhe aftësisë për të menaxhuar në mënyrë adekuate (kompetente) proceset kulturore.

Drejtimet kryesore në studimet kulturore

Sipas lëndës dhe detyrës së studimeve kulturore, shkencat e reja humane janë një disiplinë teorike që funksionon me sisteme të artefakteve (fakteve) kulturore të përshkruara. Me fjalë të tjera, studimet kulturore nuk merren me mbledhjen dhe përshkrimin e artefakteve kulturore; ai krijon koncepte të kulturës duke përdorur përgjithësime të disponueshme nga një koleksion artefaktesh. Prandaj, studimet kulturore janë një stil filozofimi dhe është i lidhur ngushtë me filozofinë përmes filozofisë së kulturës. Filozofia dhe filozofia e kulturës, në veçanti, është një metodologji e studimeve kulturore. Kulturologjia zë një vend të mesëm midis filozofisë dhe shkencave specifike që përshkruajnë artefaktet kulturore. Kjo specifikë është karakteristikë e studimeve kulturore në përgjithësi, pra si për teorinë ashtu edhe për historinë e kulturës. Zhvillimi historik i kulturës për studime kulturore nuk është një qëllim në vetvete, por një parakusht për shpjegimin e kulturës moderne dhe modelimin e kulturës optimale të së ardhmes.

Për studimet kulturore si shkencë, rëndësi të veçantë kanë arritjet e antropologjisë dhe etnologjisë kulturore. Antropologjia kulturore, siç kuptohet nga përfaqësuesit kryesorë të kësaj dege të dijes, studion vlera dhe mekanizma specifike për transferimin e aftësive kulturore. Në varësi të qasjes për të kuptuar studimet kulturore, antropologjia kulturore mund të jetë pjesë e studimeve kulturore, ose të përkojë me përmbajtjen e këtyre të fundit. Etnologjia (ose etnografia) është përshkrimi dhe studimi i popujve të ndryshëm. Shpesh termi "etnik" i referohet një njësie kulturore.

Që nga shekulli i nëntëmbëdhjetë, evolucionizmi ka zënë vend në studimet antropologjike dhe etnografike të kulturave, duke zëvendësuar ndjeshëm organizmin. Sociologu evolucionar G. Spencer identifikon një sistem rregullues të një organizmi shoqëror që siguron kontrollin shoqëror. Kontrolli social i sjelljes së përditshme të njerëzve, beson studiuesi, ka ekzistuar që në kohët primitive dhe mbetet më efektiv se institucionet e shtetit dhe kishës që dolën prej tij. Spencer shpresonte se në të ardhmen një federatë e kombeve më të larta do të ishte në gjendje të ndalonte manifestime të tilla barbarie si luftërat midis kombeve dhe në këtë mënyrë të forconte themelet e qytetërimit sociokulturor. E. Taylor (Tylor) studioi kulturën primitive, në të cilën ai pa fillimet e zhvillimit njerëzor. Aktualisht, idetë e tij për njerëzimin si pjesë integrale e natyrës dhe unitetin e njeriut, pavarësisht nga dallimet racore, etnike dhe kulturore, kanë vlerën më të lartë. L. Morgan, krijuesi i teorisë së shoqërisë primitive, pohon idenë e universalitetit të zhvillimit progresiv të shoqërisë, pasi, sipas tij, organizimi klanor, si fillimi i njerëzimit, është i detyrueshëm për të gjitha grupet e shoqëri primitive.

Në shekullin e njëzetë, mori formë një qasje qytetëruese për studimin e kulturës. Kulturologët rusë e lidhin shfaqjen e qasjes me punën e N.Ya. Danilevsky. Lloji kulturor-historik i Danilevskit, sipas traditës së organicizmit, është një kulturë-civilizim i pavarur, i mbyllur dhe për këtë arsye armiqësor ndaj të tjerëve. O. Spengler e konsideron qytetërimin si një fazë në vdekjen e kulturës. Çdo kulturë lind, rritet, lulëzon, prishet dhe vdes, si çdo organizëm i jetës. Kultura-organizmi është i mbyllur. A. Toynbee sheh në qytetërim një lloj specifik historik të shoqërisë, i cili bazohet në një lloj kulture të caktuar, në radhë të parë fenë. Duke iu përgjigjur sfidave të natyrës, një qytetërim i plotë kalon nëpër fazat e ekzistencës së tij. Komunitetet (elita dhe proletariati) i qytetërimeve dhe qytetërimeve me të meta në fund të zhvillimit të tyre nuk janë në gjendje të konsolidohen për të zgjidhur problemet e ekzistencës së tyre. Duke mohuar organizmin, M. Weber e konsideron bazën e jetës ekonomike llojin e normave fetare dhe etike. Feja është një institucion sociokulturor që ndërthur tiparet e një sistemi vlerash dhe një institucioni shoqëror. Konceptet, duke përfshirë llojet e kulturave dhe qytetërimeve, janë kategori ideale-logjike që lidhen me realitetin e jetës, por që nuk përkojnë. M. Weber krijoi sociologjinë e shkencës, të cilën P.A. Sorokin identifikohet me sociologjinë e kulturës. P.A. Sorokin identifikon dy lloje kryesore kulturore - kulturat e ndjeshme dhe ideative - të cilat zëvendësojnë njëra-tjetrën përmes një kulture idealiste - një lloj i përzier i ndërmjetëm.

L. Frobenius është themelues i shkollës kulturo-morfologjike dhe studiues i kulturës afrikane. Sipas pikëpamjeve të shkollës, një kulturë specifike krijohet nga natyra nën ndikimin e veprimtarive ekonomike njerëzore, por pavarësisht nga vullneti i tij. Njeriu është bartës, por jo krijues i kulturës. Rrjedhimisht, duke përdorur metodën e depërtimit shtresë pas shtrese është e mundur të identifikohet kultura origjinale dhe shtresat e mëvonshme të futura nga jashtë. V. Schmidt, bazuar në të dhënat etnografike, krijoi konceptin e protomonoteizmit. Sipas konceptit, forma origjinale e fesë ishte monoteizmi (monoteizmi). Fragmente të ideve të lashta për një Zot të vetëm Krijues fituan imazhin e paraardhësve, heronjve kulturorë në mitet dhe fetë e popujve primitivë. D. Fraser paguan Vëmendje e veçantë kultura shpirtërore e shoqërisë primitive. Etnografi ndan magjinë dhe fenë dhe i vë në kontrast. Si evolucionist, ai beson se zhvillimi mendor i njerëzimit evoluon nga magjia në fe dhe më pas në shkencë.

Antropologjia sociale dhe kulturore. Drejtimi funksionalist

B. Malinovsky, krijuesi i teorisë funksionale të kulturës, beson se kultura u shfaq si një funksion jetësor për zgjidhjen e një problemi praktik; ai lidh nevojat parësore biologjike me artefaktet kulturore dhe nevojat dytësore të krijuara nga kultura. Çdo kulturë është një integritet që ndryshon në mënyrat e plotësimit të nevojave dhe natyrën e nevojave dytësore të transmetuara (tradita). A. Radcliffe-Brown, në ndryshim nga B. Malinovsky, i kushton vëmendje të veçantë studimit të strukturës së shoqërisë dhe marrëdhënieve shoqërore, të kuptuara në lidhje me funksionet institucionet sociale. Themeluesi i qasjes antropologjike në studimin e kulturës, F. Boas, e vë në kontrast metodën e tij me metodën historike krahasuese të shkollës evolucionare. Boas beson se studimi i kulturës lidhet me përshkrimin e fenomeneve dhe grumbullimin e fakteve empirike. Kultura e çdo populli duhet studiuar në të gjitha aspektet, duke përfshirë edhe marrjen parasysh karakteristikat fizike përkatësisë etnike. Një përfaqësues kryesor i funksionalizmit strukturor, E. Durkheim u caktoi idealeve dhe besimeve një rol vendimtar në integrimin shoqëror. Ai e quan fenë një sistem të të gjitha besimeve dhe praktikave të sanksionuara nga shoqëria dhe të detyrueshme për çdo anëtar të shoqërisë. Funksioni kryesor i fesë i interpretuar në këtë mënyrë është të sigurojë solidaritet. Krijuesi i antropologjisë strukturore, C. Lévi-Strauss, eksploron të menduarit e njeriut "primitiv". Mitologjia për njeriun primitiv, ashtu si ideologjia për njeriun e qytetëruar, është përmbajtja themelore e ndërgjegjes kolektive. Krijuesi i shkollës së funksionalizmit strukturor, T. Parsons, propozon një teori të kulturës. Kultura është të gjitha arritjet shpirtërore dhe materiale të njerëzve. Arritjet janë rezultat i veprimeve në nivel të vetë sistemeve sociale dhe kulturore. Kultura, për nga natyra e saj normative dhe simbolike, është rregullatori më i rëndësishëm i shoqërisë. M. Scheler, themeluesi i antropologjisë filozofike, zhvillon konceptin e sociologjisë së kulturës. Në sferën e kulturës shpirtërore dominon logjika e kuptimit. Njeriu është një unitet i pazgjidhshëm i jetës dhe parimeve shpirtërore. Feja, filozofia dhe shkenca janë lloje ekuivalente të njohurive në kulturën shpirtërore. Antropologu H. Plesner thekson ekscentricitetin e ekzistencës njerëzore, e cila përbëhet nga socialiteti, historikiteti dhe ekspresiviteti, të cilat ai i kupton si përkufizimet kryesore antropologjike të njeriut. Sipas pikëpamjeve të A. Gehlen, një person është një sistem funksionesh. Duke vepruar, njeriu krijon një kulturë që i përket natyrës njerëzore dhe është e pamundur jashtë njeriut. Aktivitetet e qëllimshme njerëzore, së bashku me rezultatet e pritura, mund të sjellin nënprodukte të dobishme; ato njihen si të dobishme dhe konsolidohen në aktivitete të qëllimshme. Kështu njeriu çlirohet njëkohësisht nga rreziqet dhe krijon institucione kulturore. K. Rahner beson se njeriu ekziston si një pyetje rreth qenies, si hapje ndaj qenies. Ai e sheh burimin e kulturës dhe të krijimtarisë në procesin e tejkalimit të pamjaftueshmërisë së njeriut në rrugët e të kuptuarit intuitiv të Zotit. E. Rothacker përpiqet të paraqesë një person si një figurë të gjallë historike. Integriteti i personalitetit konsiston në unitetin e shtresave shtazore, të pavetëdijshme dhe të vetëdijshme të njeriut. Personi është i hapur ndaj botës. Njeriu është krijuesi dhe bartësi i kulturës nëpërmjet gjuhës dhe përvojës së interesuar të realitetit. Kultura është një formë e shprehjes së përgjigjes krijuese të njeriut ndaj sfidës së natyrës. Kultura është mënyra e jetesës së një personi.

E. Cassirer e vendos konceptin e simbolit në qendër të filozofisë së tij të kulturës. Zgjidhjen e problemeve të kulturës dhe të ekzistencës njerëzore e sheh në gjetjen e specifikave të formës simbolike. G. Rickert e identifikon kulturën si një sferë të përvojës ku fenomenet individuale janë të ndërlidhura me vlerat. Për të, vlerat janë parimi që përcakton qenien, njohjen dhe veprimtarinë. Vlerat përcaktojnë madhësinë e dallimeve individuale.

Filozofia e kulturës në ekzistencializëm

M. Heidegger e interpreton një ngjarje historike dhe artistike si një nyje në të cilën e vërteta e qenies është një mundësi që e tërheq njeriun për ta realizuar këtë mundësi dhe në të njëjtën kohë të realizojë veten. Prandaj, poezia dhe arti veprojnë si roje të ekzistencës dhe bashkëbisedues të filozofisë. Gjuha e mendimit dhe e poezisë fillon me thirrjen e botës, duke pritur që njeriu t'i japë një fjalë, domethënë të bëhet ndërmjetës në shprehjen e kuptimit të ekzistencës. A. Camus beson se njeriu është i dënuar të jetojë në një botë të tjetërsuar, në të cilën kuptimi i jetës jepet nga e vërteta e njeriut. Absurdi si botëkuptim është një mendje e qartë e vetëdijshme për kufijtë e saj. Filozofi beson se fati i njeriut modern, që jeton në një histori jo-fetare (të desakralizuar), është rebelim: unë rebeloj, prandaj ekzistojmë. Rebelimi është një element qytetërimi, pasi revolucioni mund të vendoset vetëm në qytetërim, dhe jo në terror apo tirani. Në rebelim, një person pohon veten si një individ që jeton sipas ligjeve të bukurisë dhe mirësisë. Ai i kushton rëndësi të veçantë rebelimit artistik, pasi në art artisti ribërë botën në mënyrën e tij. Bukuria dhe liria do të na ndihmojnë të gjejmë një humanizëm të ri: të dalim nga izolimi, të gjejmë solidaritetin dhe të vendosim drejtësinë sociale. K. Jaspers propozon idenë e komunikimit, të cilën ai e interpreton si korrelacion i ekzistencave (ekzistencës). Komunikimi është komunikim i vërtetë personal. Mendimtari propozon të kapërcehet kontradikta tradicionale në filozofim ndërmjet dijes dhe besimit me konceptin dhe justifikimin e besimit filozofik. Besimi filozofik është nxjerrja në pah e specifikave të një botëkuptimi filozofik. Jaspers beson në komunikimin universal në të cilin njerëzit do të kapërcejnë të keqen dhe do të vendosin mirësinë sociokulturore. Ndoshta kjo do të ndodhë në procesin e krizës-kalimit në një gjendje të re cilësore të personalitetit, kulturës dhe historisë. Tranzicioni i krizës është thelbi i konceptit të "kohës boshtore" të propozuar nga filozofi. Jaspers zgjidh problemin "Lindje-Perëndim" me gjykimin se dy lloje të pavarura dhe ekuivalente të lidhjeve shpirtërore dhe kulturore midis njeriut dhe shoqërisë plotësojnë dhe ushqejnë njëri-tjetrin në dinamikën historike të ndërveprimit. T. Eliot e kupton kulturën si mënyrën e jetesës së një populli që jeton në një vend. Energjia krijuese e një personi përcaktohet nga potenciali i elitës shpirtërore. Elita shpirtërore si një forcë krijuese përbëhet nga përfaqësues të zgjuar, të talentuar, moral të të gjitha grupeve shoqërore të shoqërisë. Ka një elitë shpirtërore, që do të thotë se kultura do të zhvillohet.

J. Huizinga tërhoqi vëmendjen në studimin e miteve dhe fantazisë në kulturë dhe histori. Mendimtari nxjerr në pah aspektin intelektual të fillimit të lojës. Loja është ajo që mbështet idealin dhe përcakton kulturën shpirtërore të epokës. Tërhiqet vëmendja për lidhjen mes edukimit dhe argëtimit në gjuhën e lashtë greke. Në argëtim (lojë), një person, duke anashkaluar përkufizimet dhe procedurat komplekse, bashkon fenomene kontradiktore në një tërësi. Problemi i "seriozitetit të lojës" është i pazgjidhshëm dhe i pashprehur, pasi loja mund të hapë dhe mbyllë marrëdhëniet midis njeriut dhe qenies. Loja, e kuptuar si pjesë e ritualit, të menduarit dhe gjuhës, është në të vërtetë ekzistenca njerëzore; Loja ju lejon të zgjeroni aftësitë e mendjes njerëzore. Por loja, si mjekësia, e di se kur duhet të ndalet. Një lojë normale presupozon: një ekuilibër të vlerave shpirtërore dhe materiale, një fokus në një ideal të përbashkët dhe dominim mbi natyrën. Loja e tepërt është fëmijëri e pamatshme - një gjendje në të cilën qytetërimi modern po zhytet. Huizinga e quan vetëpërmbajtjen e arsyeshme një kusht për pastrimin e njerëzimit modern.

Drejtimet psikologjike dhe psikoanalitike

V. Wundt, një nga themeluesit e psikologjisë eksperimentale, beson se ekzistenca shoqërore e një individi manifestohet në gjuhë, fe dhe jetën e përditshme. Ndjekja e një individi për qëllime personale bie ndesh me interesat e njerëzve të tjerë, kështu që historia nuk ka model. Pika fillestare e studimit është mendore, domethënë përvoja e kuptuar si një grup procesesh subjektive, të njohura zakonisht si rezultat i introspeksionit. Eksperimenti nuk është i zbatueshëm për studimin e proceseve komplekse (të folurit, të menduarit). Në sferën e vetëdijes, kauzaliteti psikik vepron, dhe sjellja përcaktohet nga forca psikike - perceptimi. Shfaqjet komplekse të jetës mendore duhet të jenë objekt studimi i një dege të pavarur të dijes - psikologjisë së popujve, e cila studion psikikën bazuar në produktet kulturore. Wundt mblodhi një material të madh mbi historinë e gjuhës, miteve dhe zakoneve. S. Freud, krijuesi i psikanalizës dhe i qasjes psikoanalitike ndaj kulturës, beson se vlerat dhe artefaktet e kulturës janë rezultat i transformimit të energjisë mendore njerëzore. Arti dhe feja si forma të kulturës, duke vepruar si vetë-terapi, neutralizon agresivitetin natyror në nivelin nënndërgjegjeshëm. Një tepricë e kulturës, para së gjithash, rregullimi i rreptë i marrëdhënieve gjinore çon në shfaqjen e neurozave individuale dhe sociale. K. Jung, themeluesi i psikologjisë analitike, identifikon pavetëdijen kolektive - gjëja kryesore nga përvoja e gjeneratave të mëparshme, e cila është e fiksuar në strukturat e trurit. Arketipet e ndërgjegjes janë prototipe universale njerëzore. Dinamika e arketipeve është baza e fenomeneve të kulturës shpirtërore. E. Bern, duke zhvilluar idetë e psikanalizës, u fokusua në marrëdhëniet ndërpersonale. Në procesin e komunikimit, një person luan, duke qenë në një nga tre gjendjet transaksionale - i rritur, prind, fëmijë. Problemi kryesor i kulturës është të ndihmojë individin të çlirohet nga lojërat “fëminore” dhe të zotërojë lojërat premtuese të komunitetit.

M. Blok dhe L. Febvre, themeluesit e shkollës së analeve (sipas emrit të revistës që botuan, analet - kronologji), e konsiderojnë njohjen e gjithanshme të shoqërisë si një rrugë drejt njohjes së historisë. L. Febvre identifikon shoqërinë dhe qytetërimin, kategoritë kryesore të njohjes së jetës materiale dhe shpirtërore të njerëzve. Qytetërimet (kulturat) dallohen nga karakteristikat e tyre dhe nga sistemet e pavarura të botëkuptimit. Imazhi i botës, duke përfshirë të kaluarën, të tashmen dhe të ardhmen, i krijuar në çdo qytetërim, ka objektivitet. Për të kuptuar specifikat e qytetërimit, është e nevojshme të rindërtohen mjetet e tij, pra sistemi i botëkuptimit dhe njohurive. Kështu, Shkolla Annales i kushton një rëndësi të veçantë studimit të jetës së përditshme. P. Nora, pasardhësi dhe transformatori i traditës së shkollës analet, i kushton më shumë vëmendje jo jetës së përditshme, por "vendeve të kujtesës" - ngjarjeve kryesore të historisë kombëtare - për të kuptuar të tashmen dhe jo të kaluarën e kulturës etnike. .

Koncepti i K. Marksit mori interpretimin e tij në qasje të ndryshme për studimin e kulturës midis atyre mendimtarëve që e quajnë veten pasues të marksizmit. G. Marcuse mori një pozicion kritik në lidhje me marksizmin sovjetik dhe realitetet e kapitalizmit. Në botën moderne, beson ai, mbizotërojnë totalitarizmi dhe teknologjia, ato e kanë kthyer njeriun në një qenie "njëdimensionale". Kultura masive e ka depersonalizuar njerëzimin. Njeriu modern ka humbur aftësinë për revolucion-transformim konstruktiv, prandaj në konflikte spontane dhe të organizuara marrin pjesë të huajt sociokulturorë që janë vetëm të aftë për shkatërrim. M. Horkheimer hedh poshtë konceptin e revolucionit në luftën kundër totalitetit dhe regjimeve autoritare. Nuk janë popujt dhe klasat, por individët e aftë për t'u bashkuar nga ndjenja e solidaritetit që përbëjnë një realitet historik konkret. Mendimi kritik, si i vetmi i lirë, kthehet në politikë. Filozofia duhet të bëhet teoria kritike. “Materializmi kulturor” i kushton më shumë vëmendje anës teknike dhe ekonomike të kulturës sesa të tjerët. L. White, një nga themeluesit e studimeve kulturore, e sheh kulturën si një sistem vetë-zhvillues me ligjet e veta të funksionimit. Nënsistemi teknologjik i kulturës është prijës; ai përcakton dy nënsistemet e tjera – shoqërore dhe ideologjike –. Kultura (civilizimi) është një proces-rezultat i shkallës së armëve të energjisë njerëzore.

Studime kulturore fetare

E. Gilson e lidh të ardhmen e kulturës me ringjalljen e ndikimit të vlerave fetare dhe morale. Filozofët e kohërave dhe popujve të ndryshëm kuptojnë parimet e para të ekzistencës. Natyra e keqkuptimeve filozofike në absolutizimin e njohurive relative. Kulmin e mendimit ai e sheh në veprën e Thomas Aquinas, i cili kombinoi arritjet e filozofisë antike me filozofinë e krishterë. Zhvillimi i mëvonshëm i filozofisë së racionalizmit humbi lidhjen e tij jetëdhënëse me burimet dhe çoi në kultin e shkencës që nga koha e R. Descartes dhe I. Kant. Mbështetësit dhe kundërshtarët e shkencës në filozofinë e pozitivizmit dhe drejtimet alternative kanë humbur aftësinë për të zgjidhur problemet në mënyrë konstruktive. Vetëm kthimi dhe zhvillimi i Thomizmit mund të ndihmojë. Neo-thomisti J. Maritain beson se racionalizmi i R. Descartes dhe mësimet e M. Luterit janë fajtorë për shkatërrimin e bazës së vlerave të kulturës mesjetare. Tradita empirike ushqen dukuritë negative kulturore të botës moderne. Mendimtari ndan idealet e humanizmit integral për solidaritetin në korporata, kristianizimin e kulturës dhe afrimin e feve. Ideali sociokulturor i Maritain u njoh nga teologët kishe katolike. Një përfaqësues i personalizmit dialogues, M. Buber mbron vlerat fetare të judaizmit dhe krishterimit. Dualiteti i njeriut, tjetërsimi i individit nga bota natyrore dhe shoqëria qëndrojnë në bazën e personalizmit dialogues. Buber e sheh detyrën e filozofisë në zbulimin e qëndrimit të një personi ndaj vetes dhe të tjerëve, në ndryshimin e mënyrës së jetesës drejt formimit të marrëdhënieve të sinqerta midis njerëzve dhe unitetit, të shprehur në konceptin "Ne". Laureati i Çmimit Nobel për Paqe A. Schweitzer e plotëson parimin e tij të nderimit për jetën me një deklaratë për origjinën hyjnore të shpirtit njerëzor. Ai propozon zëvendësimin e racionalizmit të vjetër me një version të ri të misticizmit, i cili presupozon besimin në shenjtërinë e jetës. Detyra e misticizmit të ri është të ringjallë veprimtarinë krijuese të individit, të afirmojë ekzistencën e tij në një qytetërim çnjerëzor. Kriteri për zhvillimin e kulturës është humanizmi dhe optimizmi. (Për më shumë informacion rreth drejtimit konfesional në studimet kulturore, shihni seksionin “Kultura dhe feja”).

Postmodernizmi në studimet kulturore

M. Foucault beson se gjuha në kulturë shfaqet në disa gjendje: si një send, si mjet për të shprehur mendimin, si një forcë e pavarur në njohje. Shndërrimet e gjuhës, bashkë me jetën dhe punën, kërcënojnë unitetin e njeriut. Fuqia është e paqartë; fuqia-njohuri krijon realitetin dhe mënyrat e njohjes së tij. Foucault po kërkon opsione për sjelljen e lirë të një subjekti moral në një sistem real institucionesh dhe strategjish të sjelljes. Një person me pasion (ndjenjë, dëshirë) formohet si subjekt moral nga marrëdhëniet me shpirtin, trupin, të tjerët dhe detyrën shoqërore. Estetika e ekzistencës moderne është morali i një akti specifik. J. Derrida zgjodhi si objekt kritike tekste të metafizikës në të cilat qenia kuptohet si prani. Ai e konsideron metodën e dekonstruksionit si kusht për tejkalimin e metafizikës. Duke kritikuar konceptin e qenies si prani, Derrida argumenton se një e tashme e pastër nuk ekziston: e kaluara dhe e ardhmja janë të pranishme në të tashmen. E tashmja nuk përkon me vetveten; përsëritja, kopjimi, gjurmimi nuk janë dukuri dytësore, por parësore. Duke fshirë gjurmët e mungesës, të menduarit metafizik krijon prezencë si të tillë. Për të treguar kufijtë e metafizikës është e nevojshme të testohet teksti si i tillë. Pëlhura e tekstit krijohet në lojën e kuptimeve. Mendimtari krijon tekste eksperimentale me të cilat përpiqet të tregojë metodën e tij të identifikimit të realitetit të vërtetë të gjuhës dhe kulturës në shtresat e futura nga tekstet e metafizikës.

Origjina e shkencave kulturore në Rusi daton që nga fillimi i shekullit të kaluar, kur studimi i kulturës u bë një degë e shkencave shoqërore, historike dhe filologjike. Pikëpamjet e shkrimtarëve dhe filozofëve të shquar patën një ndikim të rëndësishëm në mendimin kulturor të asaj kohe. Gjatë periudhës sovjetike, drejtimet historike dhe filologjike u zhvilluan në veprat e historianëve të kulturës, arkeologëve, studiuesve të letërsisë, gjuhëtarëve, orientalistëve dhe etnografëve. Drejtimi shoqëror i shkencave kulturore u zhvillua nga psikologë, historianë, etnografë dhe sociologë.

Në hapësirën shpirtërore dhe intelektuale post-sovjetike, përfshirë Kazakistanin, shkencat kulturore janë në fazën e ndarjes nga filozofia e kulturës, shkencat historike, sociologjike, filologjike dhe të tjera humane dhe shoqërore.

Vlera e lartë arsimore e studimeve kulturore është pa dyshim në komunitetin ndërkombëtar; Studimet kulturore, për shembull, për nga vëllimi i orëve të studimit, janë një nga disiplinat kryesore në ciklin e shkencave humane të detyrueshme për arsimin e lartë profesional. Fakti i formimit të kulturologjisë si shkencë paraqet një vështirësi të caktuar për formimin e një standardi arsimor shtetëror për formimin kulturologjik dhe mbështetjen e tij arsimore dhe metodologjike. Ekzistuese standard shtetëror Edukimi kulturor synon studimin e koncepteve themelore të teorisë kulturore, njohjen me drejtimet kryesore të studimeve kulturore botërore dhe vendase, njohjen e aspekteve kryesore të kulturës, si dhe fazat dhe modelet kryesore të ekzistencës së kulturës (civilizimit) botëror dhe vendas. . Kompleksi arsimor “Bazat e studimeve kulturore” është baza edukative dhe metodologjike e lëndës në përputhje me normat e standardit shtetëror të detyrueshëm të arsimit të studimeve kulturore.

Këshilla praktike për mësuesit

Një mësues i studimeve kulturore e di se tradita moniste e një qasjeje të qartë ndaj formimit të përmbajtjes së kurseve arsimore në shkencat humane dhe njohuritë shoqërore po zëvendësohet nga parimi i pluralizmit. Problemi kryesor i zbatimit edukativ të pluralizmit në arsim, për mendimin tonë, është se secila nga opsionet e shumta për të kuptuar, në këtë rast kultura, presupozon logjikën e vet të zhvillimit të përmbajtjes. Meqenëse nuk mund të përqafosh pafundësinë, mund të përpiqesh vetëm për maksimumin. Mësuesi i kursit, ashtu si autori i një libri edukativ (teksti mësimor) për studimet kulturore, duhet të kërkojë në mënyrë të pavarur kombinimin optimal të përmbajtjes dhe metodave të mësimdhënies. Duket se kërkimi duhet të kryhet brenda kufijve të treshes: ndërmjet (1) një përshkrimi të shumë modeleve të kulturës, (2) një prezantimi sistematik të teorisë dhe historisë së kulturës bazuar në një koncept të vetëm, dhe (3 ) një thesar me artefakte kulturore, një pjesë e konsiderueshme e të cilave studenti duhet të shohë dhe dëgjojë. Përmbajtja e lëndës dhe profili i institucionit arsimor do të sugjerojnë metodologjinë dhe metodologjinë e mësimdhënies së studimeve kulturore.

Duket se në strukturën e studimeve kulturore si disiplinë akademike në universitete dhe fakultete, këshillohet të dallohen këto seksione: teoria kulturore, historia kulturore, kultura dhe feja.

Teoria e kulturës përfshin informacione për lëndën e disiplinës akademike dhe një prezantim të themeleve të teorisë së kulturës (konceptet dhe konceptet themelore të studimeve kulturore; koncepti i thelbit, dinamikës, strukturës, llojeve të kulturës). Ne besojmë se në këtë seksion është thelbësisht e rëndësishme të zbulohen pikat e mësipërme; vartësia e materialit dhe emërtimi i pjesëve të teorisë së kulturës janë dytësore, pasi janë opsione për grupimin optimal të problemeve të përmbajtjes.

Historia e kulturave zbulon themelet aktuale kulturore të kulturave kryesore botërore të kohëve antike dhe moderne, duke nxjerrë në pah specifikat e kulturës tradicionale të popujve të ndryshëm. Në përmbajtjen e këtij seksioni, është e mundur dhe e nevojshme të shmanget përsëritja e panevojshme e pjesëve kushtuar kulturës. Historia e botës, siç dihet, studiohet nga studentët paralelisht me studimet kulturore. Pse të shmanget? Në kurset aktuale në studimet kulturore dhe historinë ruse, të njëjtat ngjarje shpesh konsiderohen nga këndvështrimi i qasjeve ndaj historisë ruse. Ndërkaq, studimet kulturore, si shkencë integrale, duke përdorur artefakte kulturore të identifikuara nga njohuritë humanitare, duke përfshirë historinë, sipas temës së saj, e konsiderojnë historinë e kulturave në një nivel tjetër përgjithësimi - si një mekanizëm për dinamikën e kulturës njerëzore. Në përputhje me specifikat e studimeve kulturore, vëmendje e veçantë duhet t'i kushtohet djepit të kulturës njerëzore - qytetërimeve të Euroazisë, përfshirë Azinë Qendrore. Preferohet të zbulohen kulturat dhe qytetërimet e Euroazisë, duke u fokusuar në parimet e ekzistencës së një kulture planetare të propozuar nga K. Jaspers me dikotominë e kulturave përbërëse të saj: të lashta dhe "boshtore" (moderne), Lindore dhe Perëndimore. Duket se kjo tipologji është më afër kuptimit thelbësor të kulturës njerëzore sesa traditës eurocentrike, e cila e përshtat historinë dhe kulturën botërore me modelet e historisë së Evropës Perëndimore me etapat e njohura nga shoqëria primitive në kohët moderne.

Kulturologji: Libër mësuesi për universitetet / P.F. Dik, N.F. Dik. – Rostov n/d: Phoenix, 2006. – 384 f. (Arsimi i lartë).

Bazat metodologjike të studimeve kulturore. Shumëllojshmëri qasjesh dhe drejtimesh në studimet kulturore. Teoritë kulturologjike të N. Danilevsky dhe K. Leontiev. Koncepti i kulturave lokale nga O. Speigler dhe A. Toynbee. Teoria historiozofike e K. Jaspers. Konceptet e kulturës si lojë nga I. Huizinga dhe S. Lem. Teoria e supersistemeve nga P. Sorokin. Konceptet kulturore dhe historike të euroaziatikëve. Teoria etnogjenetike e L. Gumilyov.

Aktualizimi i problemit të ruajtjes së vlerave shpirtërore dhe kulturore në fund të shekullit të 20-të çoi në një kthesë të një sërë disiplinash shkencore drejt studimit të thelbit dhe funksionimit të fenomenit të kulturës. Procesi i të kuptuarit shkencor të një dukurie të tillë si kultura kërkon përdorimin e bazave të caktuara metodologjike. Me fjalë të tjera, studimi i kulturës duhet të kryhet brenda kornizës së një mendimi filozofik. Është dallimi në bazat metodologjike që përcakton praninë e tre qasjeve në studimin dhe kuptimin e fenomenit të kulturës, përkatësisht: qasjet sistematike, të bazuara në veprimtari dhe të bazuara në vlera (aksiologjike).

Sipas traditës shkencore vendase të shekullit të 20-të, studimi i kulturës u zhvillua në kuadrin e mendimit filozofik, duke u përpjekur të zhvillonte një qasje holistike, sistematike për analizën e kulturës si një fenomen shoqëror. Si rrjedhim, kemi një justifikim filozofik për kulturën, kur thelbi i saj konsiderohet si një pronë universale e shoqërisë. Brenda kufijve të kësaj metodologjie, lindi një ndarje artificiale e procesit integral kulturor në nivele materiale dhe shpirtërore. Duhet të theksohet se studiuesit filluan t'i kushtojnë gjithnjë e më pak vëmendje kulturës materiale, duke i përqendruar përpjekjet në studimin e anës shpirtërore të kulturës.

Kjo lloj baze metodologjike për studimin e kulturës kufizoi kuptimin e thelbit të fenomenit të kulturës, sepse problemet që lidhen me procesin krijues dhe shumëdimensionalitetin e kulturës mbetën në hije (në fund të fundit, orientimi ishte në natyrën prodhuese të dukuritë kulturore). Në të njëjtën kohë, kjo qasje zbulon thelbin shoqëror të kulturës, kështu është bërë bazë teorike për kërkime të mëtejshme metodologjike në rrjedhën e kërkimit kulturor. Kultura filloi të kuptohej si diçka që fshihet pas dialektikës "materiale" dhe "shpirtërore"; kjo, nga ana tjetër, nxiti kërkimin e një burimi dhe thelbi të vetëm të kulturës.

Ky burim ishte qasja e veprimtarisë, mbi bazën e së cilës u krijuan modele të ndryshme të kulturës si sistem integral. Në kuadrin e kësaj qasjeje, karakteristike për studimet kulturore ruse, dy orientime janë më të përhapura. Për përfaqësuesit e të parëve (N. Kagan, N. Zlobin, etj.), kultura është një proces i veprimtarisë krijuese, gjatë së cilës si pasurimi shpirtëror i shoqërisë ashtu edhe vetëkrijimi i njeriut si subjekt i procesit kulturor-historik. ndodhin. Këtu vëmendja përqendrohet në faktin se kultura i jep një personi mundësinë të lindë për herë të dytë (lindja e parë është një akt biologjik!).

Adhuruesit e orientimit të dytë (E. Markaryan, V. Davidovich, Yu. Zhdanov) shohin në kulturë një mënyrë specifike të veprimtarisë që kontribuon në ruajtjen dhe riprodhimin e qytetërimit në kushtet e ndryshueshmërisë në botën përreth (ky orientim diskutohet në detaje në leksionin e mëparshëm). Orientimet e ndryshme që ekzistojnë në kuadër të qasjes së aktivitetit plotësojnë njëra-tjetrën dhe kanë një bazë të përbashkët metodologjike - kultura rrjedh nga veprimtaria njerëzore. Qasja e veprimtarisë ndaj thelbit të kulturës shërben si një bazë e caktuar për studimin e kulturave lokale dhe llojeve historike të kulturës, si dhe marrëdhëniet midis kulturës dhe qytetërimit.

Studimi i problemeve komplekse si kultura dhe vlerat, kultura dhe jeta shpirtërore kërkon baza të ndryshme metodologjike. Një qasje e bazuar në vlera (aksiologjike) është e përshtatshme këtu - kultura është një funksion i racës njerëzore, ajo përfshin mënyrat në të cilat një person pohon ekzistencën e tij në botë. Qëllimi i veprimtarisë kulturore është ruajtja e specieve "Homo sapiens", duke përcaktuar kështu vlerën kryesore - qeniet njerëzore. Pra, është njeriu, raca njerëzore, që vepron si një vlerë kulturore absolute. Qasja aksiologjike ndaj problemeve të kulturës përcaktohet si nga kundërshtimi i kulturës me natyrën ashtu edhe nga fakti që jo të gjitha fenomenet shoqërore përfshihen në botën e kulturës (mjafton të kujtojmë tendencën për të shkatërruar sistemin e vlerave kulturore . ose një element i këtij sistemi, prandaj ata flasin për "antikulturë").

Në studimet kulturore ka një shumëllojshmëri qasjesh, prirjesh dhe shkollash, të cilat, për shkak të vëllimit të kufizuar të librit, thjesht do të duhet të renditen. Një nga qasjet e para për studimin e kulturës është antropologjike; formimi i saj filloi me teoritë e evolucionistëve të hershëm (G. Spencer, E. Tylor dhe D. Morgan). Këto të fundit karakterizohen nga një absolutizim i parimit të vazhdimësisë së procesit historik. Më pas u formua një qasje antropologjike kulturore, e zhvilluar në veprat e B. Malinovsky, C. Lévi-Strauss, E. Fromm, A. Kroeber, F. Kluckhohn, etj. Në kuadrin e kësaj qasjeje, u shfaqën një sërë shkollash: funksionalizmi, strukturalizmi, etj. Kështu, duke përmbledhur studimet e veta për fiset e Guinesë së Re dhe Oqeanisë, B. Malinovsky, së bashku me Radcliffe-Brown, formuluan tre postulate kryesore të funksionalizmit: çdo kulturë është një integritet (si pasojë e funksionalitetit uniteti i shoqërisë); çdo shoqëri ose lloj qytetërimi, çdo zakon a rit, adhurim a besim kryen një funksion të caktuar jetësor për kulturën; Që një kulturë të ruajë integritetin e saj, çdo element i saj është i pazëvendësueshëm.

Në studimet moderne kulturore perëndimore, qasja sociologjike, ose sociologjia e kulturës, është bërë e përhapur. Përfaqësuesit e saj: P. Sorokin, M. Horkheimer, T. Adorno, G. Marcuse, K). Habermas - dha një kontribut të rëndësishëm në zhvillimin e problemeve të procesit kulturo-historik. Qëllimi i sociologjisë së kulturës është të aplikojë një qasje sistematike në analizën e kulturës duke e krahasuar atë me fenomene të tjera shoqërore. Koncepti i kulturës brenda kufijve të këtij drejtimi nuk mbulon të gjithë jetën e shoqërisë, por vetëm një nga aspektet e saj.

Qasja strukturaliste në studimet kulturore është zhvilluar nga K. Lévi-Strauss dhe M. Foucault. Lévi-Strauss e konsideroi problemin kryesor të studimeve kulturore studimin e procesit të kalimit nga natyra në kulturë dhe përdori metodat e gjuhësisë strukturore dhe teorisë së shkencave kompjuterike. Jo më pak interesante është qasja lozonjare ndaj kulturës, e cila është paraqitur në veprat e I. Huizinga dhe S. Lem (kjo do të diskutohet më poshtë). Qasja semiotike po bëhet gjithashtu e përhapur, kur kultura shihet si një sistem simbolik. Këtu njihen veprat e E. Cassirer, Z. Langer, C. Morris, Y. Lotman e të tjerë; ato fokusohen në karakterin semiotik të artit në të gjitha varietetet e tij (në veçanti, muzikën, pikturën abstrakte), njohuritë joinstrumentale dhe një gamë të gjerë aktivitetesh argëtuese.

Dhe së fundi, ekziston një qasje e biosferës për studimin e kulturës, të përbashkët nga shkencëtarë si K. Lorenz, B. Skinner dhe të tjerë, dhe që ka potencial heuristik. Nëse e konsiderojmë planetin tonë si një sistem gjithëpërfshirës, ​​atëherë është legjitime të përpiqemi të kuptojmë kulturën

turne nga pikëpamja e biosferës. Kjo është ajo që bën K. Lorenz, duke postuar në librin e tij "Përtej pasqyrës" sa vijon: 1) tema e evolucionit janë sistemet integrale, 2) sistemet më komplekse kanë veti që nuk janë të reduktueshme në vetitë e sistemeve të thjeshta të të cilave ato përbëhen. Mbi këtë bazë, ai bën një përpjekje për të gjurmuar historinë e evolucionit të sistemeve, duke filluar me qeliza të thjeshta dhe duke përfunduar me kultura komplekse. Me fjalë të tjera, kulturat (dhe qytetërimet) janë pjesë e biosferës, e cila në vetvete është një grimcë e Universit. Brenda qasjeve të mësipërme, të cilat shpesh janë të ndërthurura, ka një shumëllojshmëri shkollash të llojeve të ndryshme. Për shembull, disa studiues i përmbahen racionalizmit (N. Lévi-Strauss, M. Foucault, Y. Lotman etj.), të tjerë janë adhurues të irracionalizmit (K. Jaspers, K. Jung, etj.). Idetë irracionaliste për thelbin e kulturës u formuan në “filozofinë e jetës” të Niçes, Bergsonit, veprat e ekzistencialistëve Jaspers, Sartre, Camus etj.

Është interesante se qasjet dhe prirjet në studimet kulturore të diskutuara më sipër përdoren nga teoricienët e lëvizjes nacionalçlirimtare dhe të vendeve të të ashtuquajturës "botë e tretë" në luftën kundër koncepteve të shkencëtarëve të kulturës evropiane. Kështu, irracionalizmi, një qasje kulturo-antropologjike përdoret në koncepte të tilla të procesit kulturor-historik si Negritude, Indianizëm, "ndërgjegje e zezë", pan-arabizëm, paturkizëm, etj. E njëjta neglizhencë përfaqëson një formë lufte midis kulturës vlera-emocionale të negro-berberëve kundër kulturës racionale-të ftohtë të Perëndimit.

Në konceptin e Negritude, kultura zezake është e pajisur me tipare që e bashkojnë atë me natyrën dhe ciklet kozmike (koncepti i Negritude u krijua nga L. Senghor). Kjo kulturë karakterizohet nga integriteti i botëkuptimit, intuita e zhvilluar dhe, shoqërisht, nga afirmimi i drejtësisë dhe ndihmës reciproke. Në kontrast me kulturën e zezë, beson L. Senghor, kultura e evropianëve është një simbol i "të menduarit të ftohtë shkencor" dhe analizës gjithëpërfshirëse. Në një përpjekje për të kuptuar dhe transformuar natyrën, kjo kulturë në fakt e shkatërron atë. Nga ana tjetër, zhvillimi i teknologjisë dhe përdorimi i gjerë i pajisjeve mekanike çojnë në nivelizimin e personalitetit dhe, si reagim ndaj kësaj, në zgjerimin e individualizmit brutal dhe dhunës në formën e luftës së klasave dhe kolonializmit. Antihumanizmi i thellë i kulturës perëndimore, tendenca e të bardhëve ndaj dhunës dhe kapja e L. Senghor të dikujt tjetër e nxjerr atë nga paradigma e saj. Nga këtu nuk është shumë larg mesianizmit të afrikanëve zezakë për të shpëtuar qytetërimin botëror nga dhuna e bardhë.

Tani le të shohim konceptet bazë të kulturës që gëzojnë famë të konsiderueshme. Para së gjithash, le t'i kushtojmë vëmendje librit të N.Ya. Danilevsky (1822-1885) "Rusia dhe Evropa", e cila vërteton konceptin e zhvillimit shumëlinear dhe të mbyllur të kulturave. Duke përdorur materiale të pasura empirike, ai parashtroi një teori të llojeve kulturo-historike, e cila pati një ndikim të madh në filozofinë moderne perëndimore të kulturës. Kjo teori është një teori e pluralitetit dhe diversitetit të kulturave (ose qytetërimeve) njerëzore, e cila bie ndesh me konceptin eurocentrik dhe linear të kulturës botërore. Shkencëtari ynë karakterizohet në Perëndim si themelues i qasjes tashmë popullore atje ndaj lokalizimit hapësinor-kohor të dukurive kulturore. 'N.Ya. Danilevsky i ndau të gjitha qytetërimet origjinale në tre klasa: figura pozitive, negative dhe qytetërime që u shërbejnë qëllimeve të njerëzve të tjerë. E para përfshin: egjiptian, kinez, asirian, indian, iranian, hebre, grek, romak, arab, gjermano-romak (evropian) dhe buryat. Këtyre duhen shtuar edhe qytetërimet meksikane dhe peruane që nuk patën kohë të përfundonin zhvillimin e tyre. Këto kulturore llojet historike përfaqësojnë figura pozitive në historinë e njerëzimit, kanë kontribuar në përparimin e shpirtit njerëzor. Klasa e dytë formohet nga lloje negative kulturore dhe historike (hunë, mongolë, turq) që ndihmojnë "të heqin dorë nga shpirti i qytetërimeve që luftojnë me vdekjen". Klasa e tretë përfshin ato qytetërime që kanë filluar të zhvillohen (finlandezët, etj.), të cilët nuk janë të destinuar të luajnë as një rol krijues dhe as shkatërrues në historinë e njerëzimit, sepse ata u bënë pjesë e qytetërimeve të tjera "si material etnografik".

Sipas teorisë së N.Ya. Danilevsky, njerëzimi nuk është aspak diçka e unifikuar, një "tërësi e gjallë"; është më tepër një element i gjallë, i hedhur në forma të ngjashme me organizmat. Më të mëdhatë nga këto forma janë “llojet kulturo-historike”, të cilat kanë linjat e tyre të zhvillimit. Mes tyre ka tipare të përbashkëta dhe lidhje që shprehin universalen, e cila ekziston vetëm në popull. Origjinaliteti i idesë kryesore të N.Ya. Danilevsky është se refuzohet një fije e vetme në zhvillimin e njerëzimit, refuzohet ideja e historisë si përparimi i një mendjeje të caktuar të përbashkët, ose "botërore", një qytetërimi i caktuar i përbashkët, i cili identifikohet me evropianin. Thjesht nuk ekziston një qytetërim i tillë; ka shumë qytetërime individuale në zhvillim, secila prej të cilave jep kontributin e vet në thesarin e përbashkët të njerëzimit. Dhe megjithëse këto qytetërime vijnë dhe shkojnë, njerëzimi jeton, duke përdorur vazhdimisht këtë thesar të përbashkët dhe duke u pasuruar gjithnjë e më shumë. Kjo është fusha në të cilën dhe çfarë përparimi në rrjedhën e përgjithshme të historisë u njoh nga bashkatdhetarët tanë.

Një nga mbështetësit e pozicionit të N.Ya. Danilevsky ishte një shkrimtar, diplomat dhe historian i njohur K. Leontyev (1831-1891). Ai hyri në studimet kulturore si autor i koleksionit "Lindja, Rusia dhe sllavizmi". K. Leontyev përgjithësisht ndante konceptin e Danilevskit për zhvillimin e mbyllur të kulturave, por, ndryshe nga ai, ai e lidhi përkatësinë e një lloji kulturor-historik jo aq me një rrëfim kombëtar, por me një besim fetar. Në këtë, K. Leontiev parashikoi konceptin e kulturave lokale nga A. Toynbee. Kështu, ai e lidhi krijimin e kulturës ruso-sllave, para së gjithash, me forcimin e Ortodoksisë dhe kthimin në Bizantin sovran.

Duke besuar se demokracia politike është armiqësore ndaj thelbit të kulturës, K. Leontiev ishte një kundërshtar i flaktë i lëvizjes revolucionare. Në të njëjtën kohë, ai kritikoi carizmin, por "nga e djathta". Në fund të jetës ai mbrojti bashkimin e autokracisë me lëvizjen socialiste; duke bashkuar përpjekjet e carizmit dhe kishës katolike në luftën kundër forcave liberale demokratike të Evropës.

Teoria N.Ya. Danilevsky pati një ndikim të fortë në veprën e mendimtarit gjerman O. Spengler, duke parashikuar shumë nga dispozitat e librit të tij të famshëm "Rënia e Evropës". Ai jep një vendim të ashpër për modernen Qytetërimi perëndimor për teknikizmin e saj të zhveshur dhe mungesën e parimeve organike jetëdhënëse. O. Spengler bën dallimin midis kulturës së mundshme (si ide) dhe asaj aktuale (në formën e trupit të një ideje), të aksesueshme për perceptimin njerëzor: veprimet dhe gjendjet shpirtërore, feja dhe shteti, arti dhe shkencat, popujt dhe qytetet, ekonomike dhe sociale. format, gjuhët, ligjet, zakonet, karakteret, tiparet e fytyrës dhe veshjet. Historia, ashtu si jeta në formimin e saj, është realizimi i një kulture të mundshme: “Kulturat janë organizma. Historia e kulturës është biografia e tyre... Historia e kulturës është realizimi i mundësive të saj.”

Në konceptin e Spenglerit, kulturat janë të pakrahasueshme me njëra-tjetrën, sepse secila prej tyre ka simbolin (shpirtin) e vet primordial, matematikën e vet specifike, artin e vet etj. Historia botërore në tërësi është si një livadh i larmishëm, në të cilin rriten lule të bukura krejtësisht të ndryshme, jo të ngjashme me njëra-tjetrën. Në të njëjtën kohë, duhet theksuar se, si organizmat, kulturat kanë fazat e tyre të zhvillimit, përkatësisht: pranverë, verë, vjeshtë dhe dimër (qytetërimi). Në lidhje me jetën shpirtërore, kjo nënkupton, përkatësisht, zgjimin e shpirtit të mbështjellë me ëndrra dhe krijimin e veprave të fuqishme prej tij, vetëdijen afër pjekurisë, pikën më të lartë të krijimtarisë rreptësisht mendore dhe shuarjen e fuqisë krijuese shpirtërore. Kjo nënkupton vdekjen e qytetërimit perëndimor, theksohet dënimi i tij. Megjithatë, nuk dihet shumë mirë se në fund të jetës së tij O. Spengler rishikoi pikëpamjet e tij në lidhje me zhdukjen e qytetërimit perëndimor dhe arriti në përfundimin se Perëndimi do të rilindte në të ardhmen; fjalë për fjalë ky përfundim tingëllon si ky: "Ngritja e Evropës".

Ndikimi i O. Spengler në studimet kulturore shkoi shumë përtej traditës gjermane dhe studiuesi më i shquar që ra nën këtë ndikim ishte shkencëtari i famshëm A. Toynbee (1889-1975). Në veprën e tij të famshme prej 12 vëllimesh, Një Studim i Historisë, ai parashtron konceptin e kulturave lokale. Në metodologji, A. Toynbee ishte një empirist, ndërsa N. Danilevsky dhe O. Spengler dolën më tepër nga parimet përgjithësuese. Sidoqoftë, si të gjithë mbështetësit e zhvillimit shumëlinear të kulturave, ai e ndan historinë e njerëzimit në qytetërime lokale, secila prej të cilave është një "monadë" në kuptimin lajbnizian të fjalës. Ideja e unitetit të qytetërimit njerëzor është, sipas tij, një keqkuptim i traditës evropiane të krijuar nga krishterimi.

Në vëllimin e 12-të të Studimeve në histori, A. Toynbee rendit 13 qytetërime të zhvilluara: perëndimore, ortodokse, islame, indiane, të lashta, siriane, kineze, qytetërimi indus, egjean, egjiptian, sumerio-akadian, andej, amerikano-qendror. Deri më sot kanë mbijetuar vetëm 5 qytetërime aktive: perëndimore, islamike, kineze, indiane dhe ortodokse. Çdo qytetërim kalon në katër faza në zhvillimin e tij: dalja, rritja, prishja dhe shembja, pas së cilës ai vdes dhe vendin e tij e zë një qytetërim tjetër, d.m.th. Para nesh është koncepti i ciklit historik të qytetërimeve.

Lënda e studimeve kulturore

Në një kuptim të gjerë, studimet kulturore janë një kompleks i shkencave individuale, si dhe koncepteve teologjike dhe filozofike të kulturës; elefantët e tjerë, ϶ᴛᴏ të gjitha ato mësime për kulturën, historinë e saj, thelbin, modelet e funksionimit dhe zhvillimit, të cilat mund të gjenden në veprat e shkencëtarëve që paraqesin opsione të ndryshme për të kuptuar fenomenin e kulturës. Duke përjashtuar sa më sipër, shkencat kulturore merren me studimin e sistemit të institucioneve kulturore, me ndihmën e të cilave kryhet edukimi dhe edukimi i një personi dhe të cilat prodhojnë, ruajnë dhe transmetojnë informacion kulturor.

Nga ky pozicion, lënda e studimeve kulturore formon një grup disiplinash të ndryshme, të cilat përfshijnë historinë, filozofinë, sociologjinë e kulturës dhe një kompleks njohurish antropologjike. Përveç kësaj, fusha lëndore e studimeve kulturore në një kuptim të gjerë duhet të përfshijë: historinë e studimeve kulturore, ekologjinë e kulturës, psikologjinë e kulturës, etnologjinë (etnografinë), teologjinë (teologjinë) e kulturës. Për më tepër, me një qasje kaq të gjerë, lënda e studimeve kulturore shfaqet si një grup disiplinash ose shkencash të ndryshme që studiojnë kulturën dhe mund të identifikohet me lëndën e filozofisë së kulturës, sociologjisë së kulturës, antropologjisë kulturore dhe teorive të tjera të nivelit të mesëm. . Në këtë rast, studimet kulturore privohen nga lënda e tyre e kërkimit dhe bëhen pjesë përbërëse e disiplinave të shënuara.

Një qasje më e ekuilibruar duket të jetë ajo që e kupton lëndën e studimeve kulturore në një kuptim të ngushtë dhe e paraqet atë si një shkencë të pavarur të veçantë, një sistem specifik njohurish. Me këtë qasje, studimet kulturore vepron si një teori e përgjithshme e kulturës, e bazuar në përgjithësimet dhe përfundimet e saj në njohuritë e shkencave specifike, si teoria e kulturës artistike, historia kulturore dhe shkenca të tjera të veçanta për kulturën. Me këtë qasje, baza fillestare është shqyrtimi i kulturës në format e saj specifike, në të cilat ajo do të mbetet si karakteristikë thelbësore e një personi, forma dhe mënyra e jetesës së tij.

Bazuar në të gjitha sa më sipër, arrijmë në përfundimin se lëndë e studimeve kulturore do të ketë një sërë pyetjesh për origjinën, funksionimin dhe zhvillimin e kulturës si një mënyrë jetese specifike njerëzore, e ndryshme nga bota e natyrës së gjallë. Vlen të përmendet se ai është krijuar për të studiuar modelet më të përgjithshme të zhvillimit kulturor, format e manifestimit të tij që janë të pranishme në të gjitha kulturat e njohura të njerëzimit.

Me këtë kuptim të lëndës së studimeve kulturore, detyrat e saj kryesore do të jenë:

• shpjegimi më i thellë, më i plotë dhe holistik i kulturës, i saj
• thelbi, përmbajtja, karakteristikat dhe funksionet;
• studimi i gjenezës (origjinës dhe zhvillimit) të kulturës në tërësi, si dhe dukurive dhe proceseve individuale në kulturë;
• përcaktimi i vendit dhe rolit të njeriut në proceset kulturore;
• zhvillimi i aparateve kategorike, metodave dhe mjeteve të studimit të kulturës;
• ndërveprimi me shkencat e tjera që studiojnë kulturën;
• studimin e informacionit për kulturën që vjen nga arti, filozofia, feja dhe fusha të tjera që lidhen me njohuritë joshkencore të kulturës;
• studimi i zhvillimit të kulturave individuale.

Qëllimi i studimeve kulturore

Qëllimi i studimeve kulturore bëhet një studim i tillë i kulturës, mbi bazën e të cilit formohet kuptimi i saj. Vlen të thuhet se për këtë është jashtëzakonisht e rëndësishme të identifikohen dhe analizohen: faktet kulturore që së bashku përbëjnë një sistem dukurish kulturore; lidhjet ndërmjet elementeve kulturore; dinamika e sistemeve kulturore; mënyrat e prodhimit dhe përmirësimit të fenomeneve kulturore; llojet e kulturave dhe normat, vlerat dhe simbolet themelore të tyre (kodet kulturore); kodet kulturore dhe komunikimet ndërmjet tyre.

Qëllimet dhe objektivat e studimeve kulturore përcaktojnë funksionet e kësaj shkence.

Funksionet e studimeve kulturore

Funksionet e studimeve kulturore mund të kombinohen në disa grupe kryesore sipas detyrave që zbatohen:

• arsimore funksioni - studimi dhe kuptimi i thelbit dhe rolit të kulturës në jetën e shoqërisë, strukturës dhe funksioneve të saj, tipologjisë së saj, diferencimit në degë, lloje dhe forma, qëllimi njerëzor-krijues i kulturës;
• konceptuale-përshkruese funksioni - zhvillimi i sistemeve teorike, koncepteve dhe kategorive që bëjnë të mundur krijimin e një tabloje gjithëpërfshirëse të formimit dhe zhvillimit të kulturës, dhe formulimin e rregullave të përshkrimit që pasqyrojnë veçoritë e zhvillimit të proceseve sociokulturore;
• vlerësuese funksioni është kryerja e një vlerësimi adekuat të ndikimit të fenomenit holistik të kulturës, të saj lloje të ndryshme, industritë, llojet dhe format për formimin e cilësive shoqërore dhe shpirtërore të individit, komunitetit shoqëror, shoqërisë në tërësi;
• shpjeguese funksion - shpjegim shkencor i karakteristikave të komplekseve kulturore, fenomeneve dhe ngjarjeve, mekanizmave të funksionimit të agjentëve dhe institucioneve kulturore, ndikimi i tyre socializues në formimin e personalitetit në bazë të të kuptuarit shkencor të fakteve të identifikuara, prirjeve dhe modeleve të zhvillimit të shoqërisë. -proceset kulturore;
• ideologjike funksioni - zbatimi i idealeve socio-politike në zhvillimin e problemeve themelore dhe të aplikuara të zhvillimit kulturor, ndikimi rregullues i vlerave dhe normave të tij në sjelljen e individëve dhe komuniteteve shoqërore;
• arsimore Funksioni (edukativ) - përhapja e njohurive dhe vlerësimeve kulturore, që ndihmon studentët, specialistët, si dhe të interesuarit për problemet kulturore, të mësojnë veçoritë e këtij fenomeni shoqëror, rolin e tij në zhvillimin e njeriut dhe shoqërisë.

Lënda e studimeve kulturore, detyrat, qëllimet dhe funksionet e saj përcaktojnë konturet e përgjithshme të studimeve kulturore si shkencë. Le të theksojmë se secila prej tyre, nga ana tjetër, kërkon studim të thelluar.

Rruga historike e përshkuar nga njerëzimi nga lashtësia deri në kohën e sotme ka qenë komplekse dhe kontradiktore. Në këtë rrugë, shpesh kombinoheshin fenomene progresive dhe regresive, dëshira për diçka të re dhe aderimi në format e njohura të jetës, dëshira për ndryshim dhe idealizimi i së shkuarës. Në të njëjtën kohë, në të gjitha situatat, rolin kryesor në jetën e njerëzve e ka luajtur gjithmonë kultura, e cila e ndihmoi një person të përshtatet me kushtet vazhdimisht në ndryshim të jetës, të gjejë kuptimin dhe qëllimin e tij dhe të ruajë njeriun në një person. Për shkak të kësaj, një person ka qenë gjithmonë i interesuar në këtë fushë botën përreth, pasojë e së cilës ishte shfaqja e një dege të veçantë të dijes njerëzore - studimet kulturore dhe disiplina arsimore që studion kulturën. Kulturologjia është kryesisht shkenca e kulturës. Kjo lëndë specifike e dallon atë nga disiplinat e tjera shoqërore dhe humanitare dhe shpjegon nevojën e ekzistencës së saj si një degë e veçantë e dijes.

Formimi i studimeve kulturore si shkencë

Le të vërejmë faktin se në shkencat moderne humane koncepti i "kulturës" i përket kategorisë së atyre themelore. Midis shumë kategorive dhe termave shkencorë, vështirë se ka një koncept tjetër që do të kishte kaq shumë nuanca kuptimi dhe do të përdorej në kaq shumë kontekste të ndryshme. Kjo situatë nuk është e rastësishme, pasi kultura është objekt i kërkimit në shumë disiplina shkencore, secila prej të cilave nxjerr në pah aspekte të caktuara të studimit të kulturës dhe jep një kuptim dhe përkufizim të ndryshëm të kulturës. Në të njëjtën kohë, vetë kultura është shumëfunksionale, prandaj çdo shkencë veçon njërën nga anët ose pjesët e saj si objekt studimi, i qaset studimit me këto metoda dhe metoda, duke formuluar përfundimisht kuptimin dhe përkufizimin e saj të kulturës.

Përpjekjet për të dhënë një shpjegim shkencor për fenomenin e kulturës kanë një histori të shkurtër. Përpjekja e parë e tillë u bë në

shekulli XVII Filozofi anglez T. Hobbes dhe juristi gjerman S. Puffenlorf, të cilët shprehën idenë se një person mund të jetë në dy gjendje - natyrore (natyrore), e cila do të jetë faza më e ulët e zhvillimit të tij, pasi ai është kreativisht pasiv, dhe kulturor, i cili. ata e konsideronin si një nivel më të lartë zhvillimi njerëzor, pasi ai është produktiv në mënyrë krijuese.

Doktrina e kulturës u zhvillua në fund të shekujve 18-19. në veprat e edukatorit gjerman I.G. Herder, i cili e shikoi kulturën nga një këndvështrim historik. Zhvillimi i kulturës, por sipas saj, përbën përmbajtjen dhe kuptimin e procesit historik. Kultura do të jetë zbulimi i forcave thelbësore të njeriut, të cilat kombe të ndryshme ndryshojnë ndjeshëm, prandaj në jetën reale ka faza dhe epoka të ndryshme në zhvillimin e kulturës. Me gjithë këtë, është krijuar mendimi se thelbi i kulturës është jeta shpirtërore e një personi, aftësitë e tij shpirtërore. Kjo situatë vazhdoi për një kohë mjaft të gjatë.

Në fund të 19-të - fillimi i shekujve të 20-të. Prandaj, u shfaqën vepra në të cilat analiza e problemeve kulturore ishte detyrë kryesore dhe jo dytësore, siç ishte deri më tani. Në shumë mënyra, këto vepra lidheshin me ndërgjegjësimin e krizës së kulturës evropiane, kërkimin e shkaqeve të saj dhe rrugët e daljes prej saj. Si rezultat, filozofët dhe shkencëtarët kuptuan nevojën për një shkencë integruese të kulturës. Ishte po aq e rëndësishme përqendrimi dhe sistemimi i informacionit të madh dhe të larmishëm për historinë kulturore të popujve të ndryshëm, marrëdhëniet e grupeve shoqërore dhe individëve, stilet e sjelljes, të menduarit dhe artit.

Kjo shërbeu si bazë për shfaqjen e një shkence të pavarur të kulturës. Në të njëjtën kohë, u shfaq termi "studime kulturore". Për herë të parë u përdor nga shkencëtari gjerman W.
Vlen të përmendet se Ostwald shkroi në vitin 1915 në librin e tij "Sistemi i Shkencave", por atëherë termi nuk u përdor gjerësisht. Kjo ndodhi më vonë dhe lidhet me emrin e antropologut kulturor amerikan L.A. White, i cili në veprat e tij "Shkenca e Kulturës" (1949), "Evolucioni i Kulturës" (1959), "Koncepti i Kulturës" (1973) vërtetoi nevojën për të izoluar të gjitha njohuritë për kulturën në një shkencë të veçantë, shtroi themelet e tij të përgjithshme teorike dhe bëri një përpjekje për ta izoluar atë objekt kërkimi, duke e kufizuar atë nga shkencat e lidhura me të, në të cilat ai përfshiu psikologjinë dhe sociologjinë. Nëse psikologjia, argumentoi White, studion reagimin psikologjik të trupit të njeriut ndaj faktorëve të jashtëm, dhe sociologjia studion modelet e marrëdhënieve midis individit dhe shoqërisë, atëherë lënda e studimeve kulturore duhet të jetë të kuptuarit e marrëdhënieve të fenomeneve të tilla kulturore si zakonet, traditat. , ideologji. Vlen të theksohet se ai parashikoi një të ardhme të madhe për studimet kulturore, duke besuar se ajo përfaqëson një nivel të ri, cilësisht më të lartë në kuptimin e njeriut dhe botës. Kjo është arsyeja pse termi "studime kulturore" lidhet me emrin e White.

Përkundër faktit se studimet kulturore gradualisht po zënë një pozicion gjithnjë e më të fortë midis shkencave të tjera shoqërore dhe njerëzore, mosmarrëveshjet për statusin e saj shkencor nuk ndalen. Në Perëndim, ky term nuk u pranua menjëherë dhe kultura atje vazhdoi të studiohej nga disiplina të tilla si antropologjia sociale dhe kulturore, sociologjia, psikologjia, gjuhësia etj. Kjo situatë tregon se procesi i vetëvendosjes së studimeve kulturore si një shkencë shkencore. dhe disiplina arsimore ende nuk ka përfunduar. Sot, shkenca kulturore është në proces të formimit, përmbajtja dhe struktura e saj nuk kanë fituar ende kufij të qartë shkencorë, kërkimi në të është kontradiktor, ka shumë qasje metodologjike për temën e saj. Gjithçka sugjeron që kjo fushë e njohurive shkencore është në proces formimi dhe kërkimi krijues.

Bazuar në të gjitha sa më sipër, arrijmë në përfundimin se studimet kulturore janë një shkencë e re që është në fillimet e saj. Pengesa më e madhe për të zhvillimin e mëtejshëm do të mungojë qëndrimi për temën e këtij hulumtimi, me të cilin do të pajtoheshin shumica e studiuesve. Identifikimi i lëndës së studimeve kulturore ndodh para syve tanë, në luftën e mendimeve dhe këndvështrimeve të ndryshme.

Statusi i studimeve kulturore dhe vendi i tij midis shkencave të tjera

Është e rëndësishme të theksohet se një nga çështjet kryesore në identifikimin e specifikave të njohurive kulturore dhe objektit të kërkimit të saj është të kuptojmë marrëdhëniet e studimeve kulturore me fusha të tjera të lidhura ose të ngjashme të njohurive shkencore. Nëse e përkufizojmë kulturën si gjithçka që krijohet nga njeriu dhe njerëzimi (ky përkufizim është shumë i zakonshëm), do të bëhet e qartë pse përcaktimi i statusit të studimeve kulturore është i vështirë. Pastaj rezulton se në botën në të cilën jetojmë, ekziston vetëm bota e kulturës, e cila ekziston me vullnetin e njeriut dhe bota e natyrës, e cila u ngrit pa ndikimin e njerëzve. Prandaj, të gjitha shkencat ekzistuese sot ndahen në dy grupe - shkenca për natyrën (shkenca natyrore) dhe shkenca për botën e kulturës - shkenca shoqërore dhe njerëzore. Me fjalë të tjera, të gjitha shkencat shoqërore dhe njerëzore do të jenë në fund të fundit shkenca kulturore - njohuri për llojet, format dhe rezultatet e veprimtarisë njerëzore. Materiali u publikua në http://site
Në të njëjtën kohë, nuk është e qartë se ku në mesin e këtyre shkencave është vendi i studimeve kulturore dhe çfarë duhet të studiojë.

Për t'iu përgjigjur këtyre pyetjeve, ne mund t'i ndajmë shkencat shoqërore dhe humane në dy grupe të pabarabarta:

1. shkencat për llojet e specializuara të veprimtarisë njerëzore, të dalluara nga lënda e veprimtarisë, përkatësisht:

• shkencat për format e organizimit dhe rregullimit shoqëror - juridik, politik, ushtarak, ekonomik;
• shkencat për format e komunikimit shoqëror dhe transmetimin e përvojës - filologjike, pedagogjike, shkencat e artit dhe studimet fetare;
• shkencat për llojet e aktiviteteve njerëzore që transformojnë materialisht - teknike dhe bujqësore;

2. shkencat për aspektet e përgjithshme të veprimtarisë njerëzore, pavarësisht nga lënda e saj, përkatësisht:

• shkencat historike që studiojnë shfaqjen dhe zhvillimin e veprimtarisë njerëzore në çdo fushë, pavarësisht nga lënda e saj;
• shkenca psikologjike që studiojnë modelet e aktivitetit mendor, sjelljen individuale dhe grupore;
• shkencat sociologjike, të cilat zbulojnë forma dhe metoda të bashkimit dhe ndërveprimit të njerëzve në veprimtaritë e tyre të përbashkëta jetësore;
• shkenca kulturore që analizojnë normat, vlerat, shenjat dhe simbolet si kushte për formimin dhe funksionimin e popujve (kulturës), duke treguar thelbin e njeriut.

Mund të themi se prania e studimeve kulturore në sistemin e njohurive shkencore shpaloset në dy aspekte.

Para së gjithash, si një metodë specifike kulturore dhe niveli i përgjithësimit të çdo materiali të analizuar në kuadrin e çdo shkence shoqërore ose njerëzore, d.m.th. si pjesë përbërëse e çdo shkence. Në këtë nivel krijohen ndërtime konceptuale modele që përshkruajnë jo se si funksionon një zonë e caktuar e jetës në përgjithësi dhe cilët janë kufijtë e ekzistencës së saj, por si përshtatet me kushtet në ndryshim, si riprodhohet, cilat janë shkaqet dhe mekanizmat e rregullimit të tij. Në kuadrin e secilës shkencë, mund të veçohet një fushë kërkimore që ka të bëjë me mekanizmat dhe metodat e organizimit, rregullimit dhe komunikimit të njerëzve në fushat përkatëse të jetës së tyre. Materiali u publikua në http://site
Kjo është ajo që zakonisht quhet ekonomike, politike, fetare, gjuhësore etj. kulturës.

Së dyti, si një zonë e pavarur e njohurive sociale dhe humanitare të shoqërisë dhe kulturës së saj. Në këtë aspekt, studimet kulturore mund të konsiderohen si një grup i veçantë i shkencave, dhe si një shkencë e veçantë, e pavarur. Me fjalë të tjera, studimet kulturore mund të konsiderohen në një kuptim të ngushtë dhe të gjerë. Duke marrë parasysh varësinë nga kjo, do të vihet në pah lënda e studimeve kulturore dhe struktura e saj, si dhe lidhja e saj me shkencat e tjera.

Lidhja e studimeve kulturore me shkencat e tjera

Studimet kulturore u ngritën në kryqëzimin e historisë, filozofisë, sociologjisë, etnologjisë, antropologjisë, psikologji sociale, historia e artit etj., prandaj studimet kulturore do të jenë një shkencë komplekse socio-humanitare. Natyra e saj ndërdisiplinore pasqyron prirjen e përgjithshme të shkencës moderne drejt integrimit, ndikimit të ndërsjellë dhe ndërthurjes së fushave të ndryshme të njohurive gjatë studimit të një objekti të përbashkët kërkimi. Në lidhje me studimet kulturore, zhvillimi i njohurive shkencore çon në një sintezë të shkencave kulturore, në formimin e një grupi të ndërlidhur idesh shkencore për kulturën si një sistem integral. Në të njëjtën kohë, secila nga shkencat me të cilat bie në kontakt studimet kulturore thellon të kuptuarit e kulturës, duke e plotësuar atë me kërkimet dhe njohuritë e veta. Më të lidhura me studimet kulturore janë filozofia e kulturës, antropologjia filozofike, sociale dhe kulturore, historia kulturore dhe sociologjia.

Kulturologjia dhe filozofia e kulturës

Si një degë e dijes që doli nga filozofia, studimet kulturore kanë ruajtur lidhjen e saj me filozofinë e kulturës, e cila vepron si një përbërës organik i filozofisë, si një nga teoritë e saj relativisht autonome. Filozofia si e tillë, përpiqet të zhvillojë një pamje sistematike dhe tërësore të botës, përpiqet t'i përgjigjet pyetjes nëse bota është e njohshme, cilat janë mundësitë dhe kufijtë e dijes, qëllimet, nivelet, format dhe metodat e saj, dhe filozofia e kulturës duhet të tregojë se çfarë vendi zë kultura në tablonë e përgjithshme të ekzistencës, përpiqet të përcaktojë shumëllojshmërinë dhe metodologjinë e njohjes së fenomeneve kulturore, duke përfaqësuar nivelin më të lartë, më abstrakt të kërkimit kulturor. Duke vepruar si bazë metodologjike e studimeve kulturore, ai përcakton udhëzimet e përgjithshme njohëse të studimeve kulturore, shpjegon thelbin e kulturës dhe shtron probleme të rëndësishme për jetën e njeriut, për shembull, për kuptimin e kulturës, për kushtet e ekzistencës së saj, për strukturën e kulturës, arsyet e ndryshimeve të saj etj.

Filozofia e kulturës dhe studimet kulturore ndryshojnë në qëndrimet me të cilat i qasen studimit të kulturës. Studime kulturore e konsideron kulturën në lidhjet e saj të brendshme si një sistem të pavarur, dhe filozofia e kulturës e analizon kulturën në lidhje me temën dhe funksionet e filozofisë në kontekstin e kategorive filozofike si qenia, ndërgjegjja, njohja, personaliteti, shoqëria. Filozofia e shqyrton kulturën në të gjitha format specifike, ndërsa në studimet kulturore theksi vihet në shpjegimin e formave të ndryshme të kulturës me ndihmën e teorive filozofike të nivelit të mesëm të bazuara në materiale antropologjike dhe historike. Me këtë qasje, studimet kulturore bëjnë të mundur krijimin e një tabloje holistike të botës njerëzore, duke marrë parasysh diversitetin dhe diversitetin e proceseve që ndodhin në të.

Kulturologjia dhe historia kulturore

Histori studion shoqërinë njerëzore në format dhe kushtet e saj specifike të ekzistencës.

Këto forma dhe kushte nuk mbeten njëherë e përgjithmonë të pandryshuara, d.m.th. e bashkuar dhe universale për mbarë njerëzimin. Vlen të theksohet se ato ndryshojnë vazhdimisht dhe historia studion shoqërinë nga këndvështrimi i këtyre ndryshimeve. Sepse histori kulturore identifikon llojet historike të kulturave, i krahason ato, zbulon modele të përgjithshme kulturore të procesit historik, mbi bazën e të cilave mund të përshkruhen dhe shpjegohen tiparet specifike historike të zhvillimit të kulturës. Një pamje e përgjithësuar e historisë së njerëzimit bëri të mundur formulimin e parimit të historicizmit, në të cilin kultura nuk shihet si një formacion i ngrirë dhe i pandryshueshëm, por si një sistem dinamik i kulturave lokale që janë në zhvillim dhe zëvendësojnë njëra-tjetrën. Mund të themi se procesi historik vepron si një grup i formave specifike të kulturës. Le të theksojmë se secila prej tyre përcaktohet nga faktorë etnikë, fetarë dhe historikë dhe për këtë arsye përfaqëson një tërësi relativisht të pavarur. Le të theksojmë se çdo kulturë ka historinë e saj origjinale, të kushtëzuar nga një kompleks kushtesh unike të ekzistencës së saj.

Studime kulturore nga ana tjetër studion ligjet e përgjithshme kulturës dhe identifikon veçoritë e saj tipologjike, zhvillon një sistem të kategorive të veta. Në këtë kontekst, të dhënat historike ndihmojnë për të ndërtuar një teori të shfaqjes së kulturës dhe për të identifikuar ligjet e zhvillimit të saj historik. Vlen të thuhet se për këtë qëllim, studimet kulturore studiojnë diversitetin historik të fakteve kulturore të së shkuarës dhe të tashmes, gjë që i lejon asaj të kuptojë dhe shpjegojë kulturën moderne. Në këtë mënyrë formohet historia e kulturës, e cila studion zhvillimin e kulturës së vendeve, rajoneve dhe popujve të veçantë.

Studime kulturore dhe sociologji

Kultura do të jetë produkti jeta publike njerëzore dhe është e pamundur jashtë shoqërisë njerëzore. Duke përfaqësuar një fenomen shoqëror, ai zhvillohet sipas ligjeve të veta. Në këtë kuptim, kultura do të jetë objekt studimi për sociologjinë.

Sociologjia e kulturës hulumton procesin e funksionimit të kulturës në shoqëri; tendencat e zhvillimit kulturor, të manifestuara në vetëdijen, sjelljen dhe mënyrën e jetesës së grupeve shoqërore. NË strukture shoqerore shoqëria ka grupe të niveleve të ndryshme - makrogrupe, shtresa, klasa, kombe, grupe etnike, secila prej të cilave dallohet nga karakteristikat kulturore, preferencat e vlerave, shijet, stili dhe mënyra e jetesës, dhe shumë mikrogrupe që formojnë nënkultura të ndryshme. Duhet mbajtur mend se grupe të tilla formohen për arsye të ndryshme - gjinia, mosha, profesionale, fetare, etj. Shumëllojshmëria e kulturave grupore krijon një tablo “mozaik” të jetës kulturore.

Sociologjia e kulturës në studimet e tyre bazohet në shumë teori të veçanta sociologjike që janë të afërta në objektin e studimit dhe plotësojnë ndjeshëm idetë për proceset kulturore, duke vendosur lidhje ndërdisiplinore me degë të ndryshme të njohurive sociologjike - sociologjinë e artit, sociologjinë e moralit, sociologjia e fesë, sociologjia e shkencës, sociologjia e së drejtës, etnosociologjia, sociologjia e moshave dhe grupeve shoqërore, sociologjia e krimit dhe e sjelljes devijuese, sociologjia e kohës së lirë, sociologjia e qytetit etj. Le të theksojmë se secila prej tyre është nuk është në gjendje të krijojë një ide gjithëpërfshirëse të realitetit kulturor. Materiali u publikua në http://site
Kështu, sociologjia e artit do të japë informacion të pasur për jetën artistike të shoqërisë, dhe sociologjia e kohës së lirë tregon se si grupe të ndryshme të popullsisë e përdorin kohën e lirë. Ky është informacion shumë i rëndësishëm, por i pjesshëm. Është e qartë se kërkohet më shumë nivel të lartë përgjithësimi i njohurive kulturore, dhe këtë detyrë e realizon sociologjia e kulturës.

Studime kulturore dhe antropologji

Antropologji - fushë e njohurive shkencore brenda së cilës studiohen problemet themelore të ekzistencës njerëzore në mjedisin natyror dhe artificial. Në këtë zonë sot ka disa drejtime: antropologjia fizike, lënda kryesore e së cilës është njeriu si specie biologjike, si dhe majmunët modernë dhe fosile; antropologjia sociale dhe kulturore, lënda kryesore e së cilës do të jetë studimi krahasues i shoqërive njerëzore; antropologjia filozofike dhe fetare, të cilat nuk janë shkenca empirike, por një grup mësimesh filozofike dhe teologjike për natyrën njerëzore.

Antropologjia kulturore merret me studimin e njeriut si subjekt i kulturës, jep një përshkrim të jetës së shoqërive të ndryshme në faza të ndryshme të zhvillimit, mënyrën e jetesës së tyre, moralin, zakonet etj., studion vlerat specifike kulturore, format e marrëdhënieve kulturore, mekanizmat. për transmetimin e aftësive kulturore nga personi në person. Kjo është e rëndësishme për studimet kulturore, sepse na lejon të kuptojmë se çfarë fshihet pas fakteve të kulturës, cilat nevoja shprehen nga format e saj specifike historike, sociale ose personale. Mund të themi se antropologjia kulturore studion kulturat etnike, duke i përshkruar dukuritë e tyre kulturore, duke i sistemuar dhe duke i krahasuar ato. Në thelb, ai shqyrton një person në aspektin e shprehjes së tij Bota e brendshme në faktet e veprimtarisë kulturore. Materiali u publikua në http://site

Në kuadrin e antropologjisë kulturore, studiohet procesi historik i marrëdhënies midis njeriut dhe kulturës, përshtatja e njeriut me mjedisin kulturor përreth, formimi i botës shpirtërore të individit dhe mishërimi i potencialeve krijuese në veprimtari dhe rezultatet e tyre. Antropologjia kulturore identifikon momentet "kyçe" të socializimit, kulturimit dhe edukimit të një personi, specifikat e secilës fazë të rrugës së jetës, studion ndikimin e mjedisit kulturor, sistemet e edukimit dhe edukimit dhe përshtatjen me to; roli i familjes, bashkëmoshatarëve, brezit, duke i kushtuar vëmendje të veçantë bazës psikologjike të fenomeneve të tilla universale si jeta, shpirti, vdekja, dashuria, miqësia, besimi, kuptimi, bota shpirtërore e burrave dhe grave.