Teknikat e zhvillimit

greko bizantine dhe latine. gjuha greke e mesme. Kishte ikonoklastë në Bizant - dhe ky është një mister i tmerrshëm

Një shtet si Bizanti nuk ekziston më sot. Sidoqoftë, ishte ajo që, ndoshta, pati ndikimin më të madh në jetën kulturore dhe shpirtërore të Rusisë së Lashtë. Çfarë ishte ajo?

Marrëdhëniet midis Rusisë dhe Bizantit

Nga shekulli i 10-të, Bizanti, i formuar në 395 pas ndarjes së Perandorisë Romake, ishte një fuqi e fuqishme. Ai përfshinte Azinë e Vogël, pjesën jugore të Ballkanit dhe Italinë jugore, ishujt në detin Egje, si dhe një pjesë të Krimesë dhe Chersonesos. Rusët e quajtën Bizantin "Mbretëria Greke", pasi atje mbizotëronte kultura e helenizuar dhe gjuha zyrtare ishte greqishtja.

Kontaktet Kievan Rus me Bizantin, në kufi me njëri-tjetrin përtej Detit të Zi, filloi në shekullin e 9-të. Në fillim, dy fuqitë ishin në armiqësi me njëra-tjetrën. Rusët bastisën vazhdimisht fqinjët e tyre.

Por gradualisht Rusia dhe Bizanti pushuan së luftuari: doli të ishte më fitimprurëse për ta të "ishin miq". Për më tepër, rusët arritën të shkatërronin Kaganatin Khazar, i cili kërcënonte Kostandinopojën. Të dyja fuqitë filluan të vendosin marrëdhënie diplomaci dhe tregtare.

Filluan të praktikoheshin edhe martesat dinastike. Kështu, Anna, motra e perandorit bizantin Vasily II, u bë një nga gratë e princit rus Vladimir Svyatoslavich. Nëna e Vladimir Monomakh ishte Maria, e bija e perandorit Konstandin IX Monomakh. Dhe princi i Moskës Ivan III ishte i martuar me Sophia Paleologus, mbesën e perandorit të fundit të Bizantit, Kostandinit XI.

Feja

Gjëja kryesore që Bizanti i dha Rusisë ishte feja e krishterë. Në shekullin e 9-të, kisha e parë ortodokse u ndërtua në Kiev, dhe Princesha Olga e Kievit supozohet se ishte sundimtari i parë rus që u pagëzua. Nipi i saj, Princi Vladimir, siç e dimë, u bë i famshëm si pagëzori i Rusisë. Nën atë, të gjithë idhujt paganë u shkatërruan në Kiev dhe u ndërtuan kisha ortodokse.

Së bashku me dogmat e Ortodoksisë, rusët adoptuan kanonet bizantine të adhurimit, duke përfshirë bukurinë dhe solemnitetin e saj.

Ky, meqë ra fjala, u bë argumenti kryesor në favor të zgjedhjes së fesë - ambasadorët e Princit Vladimir, të cilët morën pjesë në shërbimin në Sofia të Kostandinopojës, raportuan: "Ne erdhëm në tokën greke dhe na çuam atje ku ata u shërbejnë Zoti, dhe nuk e dimë - në parajsë ose ne jemi në tokë, sepse nuk ka një spektakël dhe një bukuri të tillë në tokë, dhe ne nuk dimë si të tregojmë për këtë - ne e dimë vetëm se Zoti është atje me njerëzit dhe shërbimi është më i mirë se në të gjitha vendet e tjera. Nuk mund të harrojmë se bukuria, sepse çdo njeri, nëse ka shije të ëmbël, nuk do të marrë hidhërim më pas, kështu që ne nuk mund të qëndrojmë tashmë këtu”.

Tiparet e këngës kishtare, pikturës së ikonave dhe asketizmit ortodoks u trashëguan edhe nga bizantinët. Nga viti 988 deri në 1448, Kisha Ortodokse Ruse ishte metropoli i Patriarkanës së Kostandinopojës. Shumica e mitropolitëve të Kievit në atë kohë ishin me origjinë greke: ata u zgjodhën dhe u miratuan në Kostandinopojë.

Në shekullin XII, një nga faltoret më të mëdha të krishtera u soll në Rusi nga Bizanti - ikona më e lashtë e Nënës së Zotit, e cila u bë e njohur për ne si Vladimirskaya.

Ekonomia

Lidhjet ekonomike dhe tregtare midis Rusisë dhe Bizantit u krijuan edhe para pagëzimit të Rusisë. Pas adoptimit të krishterimit nga Rusia, ata vetëm u forcuan. Tregtarët bizantinë sollën pëlhura, verëra dhe erëza në Rusi. Në këmbim, ata morën gëzof, peshk, havjar.

Kultura

U zhvillua edhe "shkëmbimi kulturor". Kështu, piktori i famshëm i ikonave i gjysmës së dytë të shekullit të 14-të - fillimi i shekullit të 15-të, Theophanes Greku pikturoi ikona në kishat e Novgorodit dhe Moskës. Jo më pak i famshëm është shkrimtari dhe përkthyesi Maksim Greku, i cili vdiq në 1556 në Manastirin Trinity-Sergius.

Ndikimi bizantin mund të shihet në arkitekturën ruse të asaj kohe. Falë tij, ndërtimi i ndërtesave prej guri filloi për herë të parë në Rusi. Merrni për shembull katedralet e Shën Sofisë në Kiev dhe Novgorod.

Arkitektët rusë mësuan nga mjeshtrit bizantinë si parimet e ndërtimit ashtu edhe parimet e dekorimit të kishave me mozaikë dhe afreske. Vërtetë, teknikat e arkitekturës tradicionale bizantine kombinohen këtu me "stilin rus": prandaj kupolat e shumta.

Gjuhe

Rusët huazuan fjalë të tilla si "fletore" ose "llambë" nga gjuha greke. Në pagëzim, rusëve iu dhanë emra grekë - Peter, George, Alexander, Andrey, Irina, Sophia, Galina.

Letërsia

Librat e parë në Rusi u sollën nga Bizanti. Më pas, shumë prej tyre filluan të përkthehen në Rusisht - për shembull, jeta e shenjtorëve. Kishte gjithashtu vepra me përmbajtje jo vetëm shpirtërore, por edhe artistike, për shembull, historia e aventurave të luftëtarit të guximshëm Digenis Akrit (në ritregimin rus - Devgenia).

Arsimi

Krijimin e shkrimit sllav mbi bazën e letrës statutore greke ua detyrojmë figurave të shquara të kulturës bizantine, Cirilit dhe Metodit. Pas adoptimit të krishterimit në Kiev, Novgorod dhe qytete të tjera ruse, filluan të hapen shkolla, të rregulluara sipas modelit bizantin.

Në 1685, vëllezërit Ioannikiy dhe Sophroniy Likhud, të ardhur nga Bizanti, me kërkesë të Patriarkut Joachim, hapën Akademinë Sllavo-Greko-Latine në Moskë (në manastirin Zaikonospassky), e cila u bë institucioni i parë i arsimit të lartë në kryeqytetin rus.

Përkundër faktit se Perandoria Bizantine pushoi së ekzistuari në 1453 pasi osmanët pushtuan Kostandinopojën, ajo nuk u harrua në Rusi. Në gjysmën e dytë të shekullit të 19-të, në universitetet ruse u prezantua një kurs bizantin, në kuadrin e të cilit studiohej historia dhe letërsia bizantine. Në të gjitha institucionet arsimore, programi përfshinte gjuhën greke, veçanërisht pasi shumica e teksteve të shenjta ishin në greqishten e vjetër.

"Për gati një mijë vjet, vetëdija e përfshirjes shpirtërore në kulturën e Bizantit ishte organike për subjektet ortodoksë të shtetit rus", shkruan G. Litavrin në librin "Bizanti dhe Rusia". "Prandaj është e natyrshme që studimi i historisë, artit dhe kulturës së atdheut të Ortodoksisë ishte në Rusi një fushë e rëndësishme dhe prestigjioze e njohurive humanitare."

Kryeengjëlli Michael dhe Manuel II Paleologus. shekulli XV Palazzo Ducale, Urbino, Itali / Imazhet e Bridgeman / Fotodom

1. Vendi i quajtur Bizant nuk ka ekzistuar kurrë

Nëse bizantinët e shekujve 6, 10 ose 14 do të dëgjonin nga ne se ata janë bizantinë dhe vendi i tyre quhet Bizant, shumica dërrmuese e tyre thjesht nuk do të na kuptonin. Dhe ata që e kuptuan do të vendosnin që ne duam t'i bëjmë lajka, duke i quajtur banorë të kryeqytetit, madje në një gjuhë të vjetëruar që përdoret vetëm nga shkencëtarët që përpiqen ta bëjnë fjalimin e tyre sa më të sofistikuar.

Pjesë e diptikut konsullor të Justinianit. Konstandinopojë, 521 Diptikët iu paraqitën konsujve për nder të inaugurimit të tyre. Muzeu Metropolitan i Artit

Vendi që banorët e tij do ta quanin Bizant nuk ka ekzistuar kurrë; fjala "bizantinë" nuk ka qenë kurrë vetë-emërtim i banorëve të asnjë shteti. Fjala "bizantinë" nganjëherë përdorej për t'iu referuar banorëve të Kostandinopojës - sipas emrit të qytetit antik të Bizantit (Βυζάντιον), i cili në vitin 330 u rithemelua nga Perandori Konstandin me emrin Konstandinopojë. Ata quheshin kështu vetëm në tekstet e shkruara në një gjuhë letrare konvencionale, të stilizuar si greqishtja e vjetër, në të cilën askush nuk fliste për një kohë të gjatë. Askush nuk njihte bizantinë të tjerë dhe këta ekzistonin vetëm në tekste të aksesueshme për një rreth të ngushtë të elitës së arsimuar, të cilët shkruanin në këtë gjuhë të arkaizuar greke dhe e kuptonin atë.

Vetë-emri i Perandorisë Romake Lindore duke filluar nga shekujt III-IV (dhe pas pushtimit të Kostandinopojës nga turqit në 1453) kishte disa fraza dhe fjalë të qëndrueshme dhe të kuptueshme: shteti i romakëve, ose Romakët, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), Rumania (Ρωμανία), Romáida (Ρωμαΐς ).

Vetë banorët e quanin veten romakët- Romakët (Ρωμαίοι), ata u sunduan nga perandori romak - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων), dhe kryeqyteti i tyre ishte Roma e re(Νέα Ρώμη) - kështu quhej zakonisht qyteti i themeluar nga Konstandini.

Nga lindi fjala "Bizant" dhe bashkë me të ideja e Perandorisë Bizantine si një shtet që lindi pas rënies së Perandorisë Romake në territorin e provincave të saj lindore? Fakti është se në shekullin e 15-të, së bashku me shtetësinë, Perandoria Romake Lindore (siç quhet shpesh Bizanti në shkrimet historike moderne, dhe kjo është shumë më afër vetëdijes së vetë bizantinëve), në fakt, ajo humbi zë i dëgjuar jashtë kufijve të saj: tradita romake lindore e vetëpërshkrimit e gjeti veten të izoluar brenda tokave greqishtfolëse që i përkisnin Perandorisë Osmane; ajo që ishte e rëndësishme tani ishte vetëm ajo që studiuesit e Evropës Perëndimore mendonin dhe shkruanin për Bizantin.

Jerome Wolf. Gdhendje nga Dominicus Kustos. viti 1580 Herzog Anton Ulrich-Muzeu Braunschweig

Në traditën europianoperëndimore, shteti i Bizantit u krijua në fakt nga Hieronymus Wolf, një humanist dhe historian gjerman, i cili në 1577 botoi Korpusin e Historisë Bizantine, një antologji e vogël me vepra të historianëve të Perandorisë Lindore me një përkthim latinisht. Pikërisht nga “Korpusi” koncepti “bizantin” hyri në qarkullimin shkencor të Evropës Perëndimore.

Puna e Wolf formoi bazën për një koleksion tjetër të historianëve bizantinë, i quajtur gjithashtu "Korpusi i Historisë Bizantine", por shumë më ambicioz - u botua në 37 vëllime me ndihmën e mbretit Louis XIV të Francës. Më në fund, ribotimi venecian i Korpusit të dytë u përdor nga historiani anglez i shekullit të 18-të Edward Gibbon kur shkroi Historinë e tij të rënies dhe rënies së Perandorisë Romake - ndoshta asnjë libër nuk kishte një ndikim kaq të madh dhe në të njëjtën kohë shkatërrues në krijimi dhe popullarizimi i imazhit modern të Bizantit.

Romakëve, me traditën e tyre historike dhe kulturore, u privuan jo vetëm nga zëri i tyre, por edhe nga e drejta e vetëvendosjes dhe identitetit.

2. Bizantinët nuk e dinin se nuk ishin romakë

Vjeshte. Paneli koptik. shekulli IV Galeria e Arteve Whitworth, Universiteti i Mançesterit, MB / Imazhet e Bridgeman / Fotodom

Për bizantinët, që vetë e quanin veten romakë-romakë, histori perandori e madhe nuk mbaroi kurrë. Vetë ideja do t'u ishte dukur absurde. Romuli dhe Remusi, Numa, Augustus Oktaviani, Kostandini I, Justiniani, Foka, Mikaeli i Madh Komneni - të gjithë në të njëjtën mënyrë që nga kohra të lashta qëndronin në krye të popullit romak.

Para rënies së Kostandinopojës (dhe edhe pas saj), bizantinët e konsideronin veten banorë të Perandorisë Romake. Institucionet shoqërore, ligjet, shtetësia - e gjithë kjo u ruajt në Bizant që nga koha e perandorëve të parë romakë. Pranimi i krishterimit nuk pati pothuajse asnjë efekt në strukturën ligjore, ekonomike dhe administrative të Perandorisë Romake. Nëse bizantinët e panë origjinën e kishës së krishterë në Dhiatën e Vjetër, atëherë, ashtu si romakët e lashtë, ata ia atribuan fillimin e historisë së tyre politike Eneas trojan - heroi i poemës Virgil, i cili ishte themelor për identitetin romak.

Rendi shoqëror i Perandorisë Romake dhe ndjenja e përkatësisë ndaj patrisë së madhe romake u kombinuan në botën bizantine me shkencën dhe kulturën e shkruar greke: bizantinët e konsideronin letërsinë klasike të lashtë greke si të tyren. Për shembull, në shekullin XI, murgu dhe studiuesi Michael Psellus diskuton seriozisht në një traktat se kush shkruan poezi më mirë - tragjediani athinas Euripidi ose poeti bizantin i shekullit të 7-të George Pisis, autori i një panegjiriku rreth rrethimit avaro-sllav. i Konstandinopojës në vitin 626 dhe poema teologjike Gjashtë ditë »Rreth krijimit hyjnor të botës. Në këtë poemë, të përkthyer më vonë në sllavisht, Gjergji parafrazon autorët antikë Platonin, Plutarkun, Ovidin dhe Plinin Plakun.

Në të njëjtën kohë, në nivelin e ideologjisë, kultura bizantine shpesh kontraston veten me antikitetin klasik. Apologjetët e krishterë vunë re se e gjithë antikiteti grek - poezia, teatri, sporti, skulptura - përshkohet me kulte fetare të hyjnive pagane. Vlerat helene (bukuria materiale dhe fizike, dëshira për kënaqësi, lavdia dhe nderi njerëzor, fitoret ushtarake dhe atletike, erotizmi, mendimi racional filozofik) u dënuan si të padenjë për të krishterët. Vasili i Madh, në bisedën e tij të famshme "Për të rinjtë se si të përdorin shkrimet pagane", e sheh rrezikun kryesor për të rinjtë e krishterë në një stil jetese tërheqës që i ofrohet lexuesit në shkrimet helene. Ai këshillon të zgjidhni vetëm histori që janë të dobishme në moralisht... Paradoksi është se Basili, si shumë Etër të tjerë të Kishës, vetë mori një arsim të shkëlqyer helen dhe i shkroi veprat e tij në një stil letrar klasik, duke përdorur teknikat e artit të lashtë retorik dhe një gjuhë që në kohën e tij tashmë kishte dalë jashtë përdorimit dhe dukej. si arkaike.

Në praktikë, papajtueshmëria ideologjike me helenizmin nuk i pengoi bizantinët të kujdeseshin për trashëgiminë e lashtë kulturore. Tekstet e lashta nuk u shkatërruan, por u kopjuan, ndërsa skribët u përpoqën të ruanin saktësinë, përveç se në raste të rralla mund të hidhnin pasazhe shumë të sinqerta erotike. Letërsia helene vazhdoi të ishte shtylla kryesore e kurrikulës shkollore në Bizant. Një person i arsimuar duhej të lexonte dhe të njihte eposin e Homerit, tragjedinë e Euripidit, fjalimin e Demos-fenit dhe të përdorte kodin kulturor helen në kompozimet e veta, për shembull, për t'i quajtur arabët Persianë, dhe Rusia - Hyperborea. Shumë elementë të kulturës antike në Bizant mbijetuan, megjithëse ndryshuan përtej njohjes dhe fituan një përmbajtje të re fetare: për shembull, retorika u bë homiletika (shkenca e predikimit të kishës), filozofia u bë teologji dhe një histori antike dashurie ndikoi në zhanret hagiografike.

3. Bizanti lindi kur Antikiteti adoptoi krishterimin

Kur fillon Bizanti? Ndoshta kur përfundon historia e Perandorisë Romake - kështu mendonim ne. Në pjesën më të madhe, ky mendim na duket i natyrshëm për shkak të ndikimit të jashtëzakonshëm të Historisë monumentale të rënies dhe rënies së Perandorisë Romake të Edward Gibbon.

I shkruar në shekullin e 18-të, ky libër ende i nxit historianët dhe jospecialistët që të shikojnë periudhën nga shekulli III deri në shekullin e VII (që tani gjithnjë e më shumë quhet Antikiteti i vonë) si koha e rënies së madhështisë së dikurshme të romakëve. Perandoria nën ndikimin e dy faktorëve kryesorë - pushtimeve të fiseve gjermanike dhe rolit shoqëror gjithnjë në rritje të krishterimit, i cili në shekullin IV u bë feja dominuese. Bizanti, i cili ekziston në ndërgjegjen masive kryesisht si një perandori e krishterë, portretizohet në këtë këndvështrim si një trashëgimtar natyror i rënies kulturore që ndodhi në antikitetin e vonë për shkak të kristianizimit masiv: një medium i fanatizmit fetar dhe obskurantizmit që shtrihej për një mijëvjeçar të tërë. të stagnimit.

Amulet që mbron nga syri i keq. Bizanti, shek. V-VI

Në njërën anë ka një sy në të cilin shigjetat drejtohen dhe sulmohen nga një luan, një gjarpër, një akrep dhe një lejlek.

Amuleti i hematitit. Egjipti Bizantin, shek VI-VII

Mbishkrimet e përkufizojnë atë si "një grua që vuante nga gjakderdhja" (Luka 8:43–48). Besohej se hematiti ndihmonte në ndalimin e gjakderdhjes dhe amuletat që lidhen me shëndetin e grave dhe ciklin menstrual ishin shumë të njohura prej tij.

Kështu, nëse e shikon historinë me sytë e Gibonit, Antikiteti i vonë kthehet në një fund tragjik dhe të pakthyeshëm të Antikitetit. Por a ishte vetëm një kohë e shkatërrimit të lashtësisë së bukur? Për më shumë se gjysmë shekulli, shkenca historike ka qenë e bindur se nuk është kështu.

Ideja e rolit të pretenduar fatal të kristianizimit në shkatërrimin e kulturës së Perandorisë Romake rezulton të jetë veçanërisht e thjeshtuar. Kultura e antikitetit të vonë në realitet vështirë se u ndërtua në kundërshtimin e "paganes" (romakut) dhe "kristianit" (bizantin). Mënyra se si ishte rregulluar kultura antike e vonë për krijuesit dhe përdoruesit e saj ishte shumë më e ndërlikuar: të krishterëve të asaj epoke do ta kishin gjetur të çuditshme vetë çështjen e konfliktit midis asaj romake dhe asaj fetare. Në shekullin IV, të krishterët romakë mund të vendosnin lehtësisht imazhe të hyjnive pagane, të bëra në stilin antik, në sendet shtëpiake: për shembull, në një arkivol të dhuruar për porsamartuar, Venusi i zhveshur është ngjitur me thirrjen e devotshme "Sekonda dhe Projekti, jetoni në Krishti."

Në territorin e Bizantit të ardhshëm, një shkrirje po aq pa probleme e teknikave artistike pagane dhe të krishtera u zhvillua për bashkëkohësit: në shekullin e 6-të, imazhet e Krishtit dhe shenjtorëve u shfaqën duke përdorur teknikën e portretit funerar tradicional egjiptian, lloji më i famshëm i të cilit është i ashtuquajturi portreti Fayum Portret Fayum- një shumëllojshmëri portretesh funerare të zakonshme në Egjiptin e helenizuar në shekujt Ι-III A.D. e. Imazhi u aplikua me bojëra të nxehta në një shtresë dylli të nxehtë.... Vizualiteti i krishterë në antikitetin e vonë nuk u përpoq domosdoshmërisht t'i kundërvihej traditës pagane romake: shumë shpesh ajo i përmbahej qëllimisht (ose ndoshta, përkundrazi, natyrshëm dhe natyrshëm). I njëjti bashkim i paganit dhe i krishterë shihet në literaturën e antikitetit të vonë. Poeti Arator në shekullin e 6-të reciton në një katedrale romake një poemë hekzametrike për bëmat e apostujve, të shkruar në traditat stilistike të Virgjilit. Në Egjiptin e kristianizuar në mesin e shekullit të 5-të (deri në këtë kohë ka ekzistuar për rreth një shekull e gjysmë forma të ndryshme monastizmi) poeti Nonn nga qyteti i Panopolit (Akmimi modern) shkruan një rregullim (parafrazim) të Ungjillit të Gjonit në gjuhën e Homerit, duke ruajtur jo vetëm metër dhe stil, por edhe duke huazuar qëllimisht formula të tëra verbale dhe shtresa figurative nga ai. epik Ungjilli i Gjonit 1: 1-6 (përkthim sinodal):
Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë dhe Fjala ishte Perëndi. Ishte në fillim me Perëndinë. Gjithçka përmes Tij filloi të ishte dhe pa Të asgjë nuk filloi të ishte ajo që filloi të ishte. Në Të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve. Dhe drita shkëlqen në errësirë dhe errësira nuk e përqafoi atë. Ishte një njeri i dërguar nga Perëndia; emri i tij është Gjon.

Jo nga Panopoli. Parafraza e Ungjillit të Gjonit, oda 1 (përkthyer nga Y. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov):
Logos, Fëmija i Zotit, Drita e lindur nga Drita,
Ai është i pandashëm nga Ati në një fron të pafund!
Zot Qiellor, Logos, sepse Ti je origjinali
Ai shkëlqeu së bashku me të Përjetshmin, Krijuesin e botës,
Oh, më i vjetri i universit! Të gjitha gjërat janë kryer nëpërmjet Tij,
Çfarë është pa frymë dhe në shpirt! Jashtë të folurit, që bën shumë,
A është zbuluar se është? Dhe në Të ka përjetësisht
Jeta që është e natyrshme në gjithçka, drita e një populli jetëshkurtër ...<…>
Në të ushqyerit e bletëve më shpesh
U shfaq endacak malor, banor i shpateve të shkretëtirës,
Ai është lajmëtari i pagëzimit të gurthemelit, emri -
Burri i Zotit, Gjoni, këshilltar. ...

Portret i një vajze të re. shekulli i 2-të© Instituti Kulturor Google

Portret funeral i një burri. shekulli III© Instituti Kulturor Google

Krishti Pantokrator. Ikonë nga manastiri i Shën Katerinës. Sinai, mesi i shekullit VI Wikimedia Commons

Shën Pjetri. Ikonë nga manastiri i Shën Katerinës. Sinai, shekulli VII© campus.belmont.edu

Ndryshimet dinamike që ndodhën në shtresa të ndryshme të kulturës së Perandorisë Romake në antikitetin e vonë vështirë se mund të lidhen drejtpërdrejt me kristianizimin, pasi të krishterët e asaj kohe ishin vetë gjuetarë të formave klasike në artet pamore dhe në letërsi (po ashtu edhe si në shumë sfera të tjera të jetës). Bizanti i ardhshëm lindi në një epokë në të cilën marrëdhëniet midis fesë, gjuhës artistike, audiencës së saj dhe sociologjisë së ndryshimeve historike ishin komplekse dhe indirekte. Ato mbartnin potencialin e kompleksitetit dhe diversitetit që u zhvillua më vonë gjatë shekujve të historisë bizantine.

4. Në Bizant flisnin një gjuhë dhe shkruanin në një tjetër

Tabloja gjuhësore e Bizantit është paradoksale. Perandoria, e cila jo vetëm pretendoi vazhdimësi të Perandorisë Romake dhe trashëgoi institucionet e saj, por edhe nga pikëpamja e ideologjisë së saj politike, ish-Perandoria Romake, nuk foli kurrë latinisht. Flitej në provincat perëndimore dhe në Ballkan, deri në shekullin e 6-të mbeti gjuhë zyrtare e jurisprudencës (kodi i fundit legjislativ në latinisht ishte Kodi i Justinianit, i shpallur në vitin 529 - pasi ligjet u nxorën tashmë në greqisht). e pasuroi greqishten me shumë huazime (dikur të gjitha në sferën ushtarake dhe administrative), Konstandinopoja e hershme bizantine tërhoqi gramatikanët latinë me mundësi karriere. Megjithatë latinishtja nuk ishte as gjuha e vërtetë e Bizantit të hershëm. Ndonëse në Konstandinopojë kanë jetuar poetët latinishtfolës Koripp dhe Pristsian, këta emra nuk do t'i gjejmë në faqet e një libri shkollor për historinë e letërsisë bizantine.

Nuk mund të themi se në cilën pikë perandori romak bëhet bizantin: identiteti formal i institucioneve nuk lejon të vihet një vijë e qartë. Në kërkim të një përgjigjeje për këtë pyetje, është e nevojshme të trajtohen dallimet kulturore të informalizuara. Perandoria Romake ndryshon nga ajo Bizantine në atë që në këtë të fundit shkrihen institucionet romake, kultura greke dhe krishterimi dhe kjo sintezë kryhet në bazë të gjuhës greke. Prandaj, një nga kriteret mbi të cilat mund të mbështetemi është gjuha: perandori bizantin, ndryshe nga homologu i tij romak, është më i lehtë të flasë greqisht sesa latinisht.

Por çfarë është ky grek? Alternativat që na ofrojnë raftet e librarive dhe programet e filologjisë janë mashtruese: në to mund të gjejmë greqishten e vjetër ose të re. Nuk ka asnjë pikënisje tjetër. Për shkak të kësaj, ne jemi të detyruar të vazhdojmë nga supozimi se gjuha greke e Bizantit është ose e shtrembëruar greqishtja e vjetër (pothuajse dialogët e Platonit, por jo plotësisht), ose greqishtja proton (pothuajse negociatat midis Tsipras dhe FMN-së, por jo ende plotësisht) . Historia e 24 shekujve të zhvillimit të vazhdueshëm të gjuhës drejtohet dhe thjeshtohet: kjo është ose rënia dhe degradimi i pashmangshëm i greqishtes së vjetër (kështu mendonin filologët klasikë të Evropës Perëndimore përpara vendosjes së bizantinizmit si një disiplinë e pavarur shkencore), ose mbirja e pashmangshme e greqishtes moderne (kështu besonin shkencëtarët grekë gjatë formimit të kombit grek në shekullin e 19-të) ...

Në të vërtetë, greqishtja bizantine është e pakapshme. Zhvillimi i saj nuk mund të konsiderohet si një sërë ndryshimesh progresive, të njëpasnjëshme, pasi për çdo hap përpara në zhvillimin e gjuhës kishte edhe një hap prapa. Arsyeja për këtë është qëndrimi ndaj gjuhës së vetë bizantinëve. Norma gjuhësore e Homerit dhe e klasikëve të prozës atike ishte prestigjioze nga ana shoqërore. Të shkruash mirë do të thotë të shkruash histori të padallueshme nga Ksenofoni ose Tukididi (historiani i fundit që vendosi të fuste në tekstin e tij elementë të vjetër atikë që dukeshin arkaikë tashmë në epokën klasike, është dëshmitar i rënies së Kostandinopojës, Laonik Chalcocondilus) dhe epikës. nuk dallohet nga Homeri. Gjatë gjithë historisë së perandorisë, bizantinëve të arsimuar iu kërkua të flisnin fjalë për fjalë një gjuhë (të ndryshuar) dhe të shkruanin në një gjuhë tjetër (të ngrirë në pandryshueshmërinë klasike). Dualiteti i ndërgjegjes gjuhësore është tipari më i rëndësishëm i kulturës bizantine.

Ostrakon me një fragment të Iliadës në Koptisht. Egjipti Bizantin, 580-640

Ostrakon - copa enësh prej balte - përdoreshin për të regjistruar vargje biblike, dokumente ligjore, fatura, detyra shkollore dhe lutje kur papirusi nuk ishte i disponueshëm ose shumë i shtrenjtë.

Ostrakon me troparin e Nënës së Zotit në Koptisht. Egjipti Bizantin, 580-640© Muzeu Metropolitan i Artit

Situata u rëndua nga fakti se që nga koha e lashtësisë klasike, disa tipare dialektore iu caktuan zhanreve të caktuara: poemat epike u shkruan në gjuhën e Homerit dhe traktatet mjekësore u përpiluan në dialektin jonian në imitim të Hipokratit. Një pamje të ngjashme shohim në Bizant. Në greqishten e vjetër, zanoret ndaheshin në të gjata dhe të shkurtra, dhe alternimi i tyre i rregullt formoi bazën e metrave poetikë grekë të lashtë. Në epokën helenistike, kundërshtimi i zanoreve në gjatësi u largua nga gjuha greke, por megjithatë, pas njëmijë vjetësh, poema heroike dhe epitafe u shkruan sikur sistemi fonetik të kishte mbetur i pandryshuar që nga koha e Homerit. Ndryshimet depërtuan në nivele të tjera gjuhësore: ishte e nevojshme të ndërtohej një frazë, si Homeri, të zgjidheshin fjalë, si ato të Homerit, dhe t'i përkuleshin e t'i lidhin ato në përputhje me paradigmën që u shua në të folurën e gjallë mijëra vjet më parë.

Megjithatë, jo të gjithë ia dolën të shkruanin me gjallëri dhe thjeshtësi antike; mjaft shpesh, në përpjekje për të arritur idealin atik, autorët bizantinë humbën sensin e masës, duke u përpjekur të shkruanin më saktë se idhujt e tyre. Pra, ne e dimë se rasa dhanore, e cila ekzistonte në greqishten e vjetër, pothuajse u zhduk plotësisht në greqishten e sotme. Do të ishte logjike të supozohej se me çdo shekull në letërsi do të ndeshet gjithnjë e më pak, derisa gradualisht të zhduket fare. Megjithatë, studimet e fundit kanë treguar se rasa dhanore përdoret shumë më shpesh në letërsinë e lartë bizantine sesa në letërsinë e antikitetit klasik. Por është pikërisht kjo rritje e frekuencës që flet për një lirim të normës! Obsesioni për të përdorur një formë ose një tjetër do të tregojë për paaftësinë tuaj për ta përdorur atë siç duhet, jo më pak se mungesa e plotë e tij në fjalimin tuaj.

Në të njëjtën kohë, elementi i gjuhës së gjallë bëri të vetën. Mësojmë se si ndryshoi gjuha e folur falë gabimeve të shkruesve të dorëshkrimeve, mbishkrimeve joletrare dhe të ashtuquajturës letërsi në gjuhën popullore. Termi "folk-gjuhësor" nuk është i rastësishëm: ai përshkruan fenomenin me interes për ne shumë më mirë se ai "popullor" më i njohur, pasi shpesh elementë të të folurit të thjeshtë bisedor urban përdoreshin në monumentet e krijuara në rrethet e elitës së Konstandinopojës. . Kjo u bë një modë e vërtetë letrare në shekullin XII, kur të njëjtët autorë mund të punonin në disa regjistra, duke i ofruar lexuesit sot prozë të hollë, thuajse të padallueshme nga atika, dhe nesër - vjersha gati areale.

Diglosia, ose dygjuhësia, lindi një fenomen tjetër tipik bizantin - metafrazimin, domethënë transpozimin, ritregimin në gjysmë me përkthim, paraqitjen e përmbajtjes së burimit me fjalë të reja me një ulje ose rritje të regjistrit stilistik. Për më tepër, ndryshimi mund të shkojë si përgjatë vijës së ndërlikimit (sintaksë pretenduese, figura të shkëlqyera të të folurit, aludime dhe citate antike), dhe përgjatë vijës së thjeshtimit të gjuhës. Asnjë vepër e vetme nuk u konsiderua e paprekshme, madje edhe gjuha e teksteve të shenjta në Bizant nuk kishte statusin e një të shenjtë: Ungjilli mund të rishkruhej në një çelës tjetër stilistik (si, për shembull, bëri Nonn Panopolitan tashmë të përmendur) - dhe kjo nuk i solli anatemime në kokën e autorit. Ishte e nevojshme të pritej deri në vitin 1901, kur përkthimi i ungjijve në greqishten e re (në fakt, e njëjta metaforë) nxori në rrugë kundërshtarë dhe mbrojtës të rinovimit të gjuhës dhe çoi në dhjetëra viktima. Në këtë kuptim, turmat e revoltuara që mbronin "gjuhën e të parëve" dhe kërkonin hakmarrje ndaj përkthyesit Aleksandër Pallis ishin shumë më larg nga kultura bizantine, jo vetëm nga sa do të donin, por edhe se vetë Pallis.

5. Në Bizant kishte ikonoklastë - dhe ky është një mister i tmerrshëm

Ikonoklastët Gjon Gramatiku dhe Peshkopi Anthony Sileisky. Khludov Psalter. Bizanti, rreth 850 Miniatura e Psalmit 68, vargu 2: "Dhe më dhanë biliare për të ngrënë dhe në etjen time më dhanë për të pirë uthull." Veprimet e ikonoklastëve, duke mbuluar ikonën e Krishtit me gëlqere, krahasohen me kryqëzimin në Kalvar. Ushtari në të djathtë i sjell Krishtit një sfungjer me uthull. Në rrëzë të malit - John Grammaticus dhe Peshkopi Anthony of Sileisky. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Ikonoklazia është periudha më e famshme në historinë e Bizantit për një audiencë të gjerë dhe më misterioze edhe për specialistët. Thellësia e gjurmës që ai la në kujtesën kulturore të Evropës dëshmohet nga mundësia, p.sh. gjuhe angleze për të përdorur fjalën ikonoklast ("ikonoklast") jashtë kontekstit historik, në kuptimin e përjetshëm "rebel, përmbysës i themeleve".

Skema e ngjarjes është si më poshtë. Nga fundi i shekujve të 7-të dhe të 8-të, teoria e adhurimit të imazheve fetare ishte pashpresë prapa praktikës. Pushtimet arabe të mesit të shekullit të 7-të e çuan perandorinë në një krizë të thellë kulturore, e cila, nga ana tjetër, shkaktoi rritjen e ndjenjave apokaliptike, shumëzimin e bestytnive dhe një valë të çrregullt të nderimit të ikonave, ndonjëherë të padallueshme. nga praktikat magjike. Sipas koleksioneve të mrekullive të shenjtorëve, dylli i dehur nga një vulë e shkrirë me fytyrën e Shën Artemit u shërua nga një hernie, dhe shenjtorët Kozmai dhe Damiani shëruan të prekurit, duke e urdhëruar atë të pinte, duke përzier me ujë, suva nga afresk me imazhin e tyre.

Një nderim i tillë i ikonave, të cilat nuk morën një justifikim filozofik dhe teologjik, ngjalli refuzim tek disa nga klerikët, të cilët panë në të shenja paganizmi. Perandori Leo III Isaurian (717-741), duke u gjendur në një situatë të vështirë politike, e përdori këtë pakënaqësi për të krijuar një ideologji të re konsoliduese. Hapat e parë ikonoklastik datojnë në vitet 726-730, por si vërtetimi teologjik i dogmës ikonoklastike ashtu edhe shtypja e plotë kundër disidentëve ranë në mbretërimin e perandorit më të urryer bizantin - Konstandin V Copronymus (me emrin Gnoe) (741-775). ).

Duke pretenduar për statusin ekumenik, këshilli ikonoklastik i vitit 754 e solli mosmarrëveshjen në një nivel të ri: tani e tutje, nuk bëhej fjalë për luftimin e bestytnive dhe përmbushjen e ndalimit të Testamentit të Vjetër "Mos u bëni idhull", por për hipostazën e Krishtit. A mund të konsiderohet Ai i përshkrueshëm nëse natyra e Tij hyjnore është "e papërshkrueshme"? "Dilema kristoologjike" ishte kjo: adhuruesit e ikonave janë fajtorë ose për ngulitje në ikona vetëm mishin e Krishtit pa hyjninë e Tij (nestorianizëm), ose për kufizimin e hyjnisë së Krishtit nëpërmjet një përshkrimi të mishit të Tij të përshkruar (Monofizitizëm).

Sidoqoftë, tashmë në 787, Perandoresha Irina mbajti një këshill të ri në Nikea, pjesëmarrësit e të cilit formuluan dogmën e nderimit të ikonave si përgjigje ndaj dogmës së ikonoklasticizmit, duke ofruar kështu një bazë të plotë teologjike për praktikat e parregulluara më parë. Një përparim intelektual ishte, së pari, ndarja e "shërbimit" dhe adhurimit "relativ": i pari mund t'i jepet vetëm Zotit, ndërsa në të dytin, "nderi që i jepet imazhit kthehet në prototipin" (fjalët e Vasilit. e Madhe, e cila u bë motoja e vërtetë e adhuruesve të ikonave). Së dyti, u propozua teoria e homonimisë, domethënë uniformitetit, e cila hoqi problemin e ngjashmërisë së portretit midis imazhit dhe të përshkruarit: ikona e Krishtit u njoh si e tillë jo për shkak të ngjashmërisë së veçorive, por për shkak të drejtshkrimit të emri - akti i emërtimit.

Patriarku Nikefor. Miniaturë nga Psalteri i Teodorit të Cezaresë. viti 1066 Bordi i Bibliotekës Britanike. Të gjitha të drejtat e rezervuara / Imazhet e Bridgeman / Fotodom

Në vitin 815, perandori Leo V Armeni iu drejtua sërish politikës ikonoklastike, duke shpresuar në këtë mënyrë të ndërtonte një linjë pasardhëse në raport me Kostandinin V, sundimtarin më të suksesshëm dhe më të dashur në ushtri në shekullin e kaluar. E ashtuquajtura lufta e dytë ikonë shkaktoi një raund të ri shtypjeje dhe një ngritje të re të mendimit teologjik. Epoka ikonoklastike përfundon në vitin 843, kur ikonoklastia dënohet përfundimisht si herezi. Por fantazma e tij i përhumbi bizantinët deri në vitin 1453: për shekuj me radhë, pjesëmarrësit në çdo mosmarrëveshje kishtare, duke përdorur retorikën më të sofistikuar, akuzuan njëri-tjetrin për ikonoklazëm të fshehur dhe kjo akuzë ishte më e rëndë se çdo herezi tjetër.

Duket se gjithçka është mjaft e thjeshtë dhe e drejtpërdrejtë. Por, sapo përpiqemi të sqarojmë disi këtë skemë të përgjithshme, ndërtimet tona rezultojnë të jenë shumë të paqëndrueshme.

Vështirësia kryesore është gjendja e burimeve. Tekstet, falë të cilave dimë për ikonoklazmin e parë, janë shkruar shumë më vonë dhe nga adhuruesit e ikonave. Në vitet 40 të shekullit të 9-të, u krye një program i plotë për të shkruar historinë e ikonoklazmës nga një pozicion adhurues ikonash. Si rezultat, historia e mosmarrëveshjes u shtrembërua plotësisht: veprat e ikonoklastëve janë të disponueshme vetëm në përzgjedhje të njëanshme, dhe analiza tekstuale tregon se veprat e adhuruesve të ikonave, të krijuara me sa duket për të hedhur poshtë mësimet e Kostandinit V, nuk mund të janë shkruar më herët se fundi i shekullit të 8-të. Detyra e autorëve adhurues të ikonave ishte të kthenin historinë që përshkruam nga brenda, të krijonin iluzionin e traditës: të tregonin se nderimi i ikonave (dhe jo spontan, por kuptimplotë!) ka qenë i pranishëm në kishë që nga periudha apostolike. kohët, dhe ikonoklasma është thjesht një risi (fjala καινοτομία - "risi" në greqisht - fjala më e urryer për çdo bizantin), dhe qëllimisht antikristiane. Ikonoklastët u paraqitën jo si luftëtarë për pastrimin e krishterimit nga paganizmi, por si "akuzues të krishterë" - kjo fjalë filloi të përcaktojë saktësisht dhe ekskluzivisht ikonoklastë. Palët në mosmarrëveshjen ikonoklastike nuk ishin të krishterët, të cilët interpretuan të njëjtin mësim në mënyra të ndryshme, por të krishterët dhe disa forca të jashtme armiqësore ndaj tyre.

Arsenali i teknikave polemike që përdoreshin në këto tekste për të denigruar armikun ishte shumë i madh. U krijuan legjenda për urrejtjen e ikonoklastëve për arsimin, për shembull, për djegien e universitetit të paekzistuar në Kostandinopojë nga Leoni III, ndërsa Konstandinit V iu besua pjesëmarrja në ritualet pagane dhe sakrificat njerëzore, urrejtja ndaj Nënës së Zotit. dhe dyshime për natyrën hyjnore të Krishtit. Nëse mite të tilla duken të thjeshta dhe u hodhën poshtë shumë kohë më parë, të tjerët mbeten në qendër të diskutimeve shkencore edhe sot e kësaj dite. Për shembull, vetëm kohët e fundit u arrit të konstatohej se masakra mizore e kryer mbi martirin e lavdëruar Stefan i Ri në vitin 766 lidhet jo aq me pozitën e tij të pakompromis të adhurimit të ikonave, siç thuhet në jetën e tij, sa me afërsia me konspiracionin e kundërshtarëve politikë të Konstandinit V. polemika dhe pyetje kyçe: cili është roli i ndikimit islam në gjenezën e ikonoklazmës? cili ishte qëndrimi i vërtetë i ikonoklastëve ndaj kultit të shenjtorëve dhe relikteve të tyre?

Edhe gjuha që përdorim për ikonoklazmin është gjuha e fitimtarëve. Fjala "ikonoklast" nuk është një emërtim i vetvetes, por një etiketë polemike fyese që kundërshtarët e tyre e kanë shpikur dhe vënë në zbatim. Asnjë "ikonoklast" nuk do të pajtohej kurrë me një emër të tillë, thjesht sepse fjala greke εἰκών ka shumë më tepër kuptime sesa "ikonë" ruse. Ky është çdo imazh, duke përfshirë edhe atë të paprekshëm, që do të thotë se të quash dikë ikonoklast do të thotë të deklarosh se ai po lufton me idenë e Perëndisë Bir si imazh i Perëndisë Atë, dhe njeriut si imazh i Perëndisë, dhe ngjarjet e Dhiatës së Vjetër si prototipe të ngjarjeve të së Resë e kështu me radhë. Për më tepër, vetë ikonoklastët argumentuan se ata në një farë mënyre mbrojnë imazhin e vërtetë të Krishtit - dhuratat eukaristike, ndërsa ajo që kundërshtarët e tyre e quajnë imazh, në fakt, nuk është e tillë, por është vetëm një imazh.

Pushtoni në fund mësimin e tyre, është pikërisht kjo që tani do të quhej ortodokse, dhe mësimet e kundërshtarëve të tyre do ta quanim me përbuzje adhurim ikonash dhe do të flisnim jo për periudhën ikonoklastike, por për periudhën e adhurimit të ikonave në Bizant. Megjithatë, nëse do të ishte kështu, e gjithë historia e mëtejshme dhe estetika vizuale e krishterimit lindor do të kishte qenë ndryshe.

6. Perëndimi nuk e ka dashur kurrë Bizantin

Edhe pse kontaktet tregtare, fetare dhe diplomatike ndërmjet Bizantit dhe shteteve të Evropës Perëndimore vazhduan gjatë mesjetës, është e vështirë të flitet për bashkëpunim të vërtetë apo mirëkuptim të ndërsjellë mes tyre. Në fund të shekullit të 5-të, Perandoria Romake Perëndimore u shpërbë në shtete barbare dhe tradita e "romanizmit" u ndërpre në Perëndim, por mbeti në Lindje. Brenda pak shekujsh, dinastitë e reja perëndimore të Gjermanisë donin të rivendosnin vazhdimësinë e pushtetit të tyre me Perandorinë Romake, dhe për këtë ata lidhën martesa dinastike me princeshat bizantine. Oborri i Karlit të Madh konkurroi me Bizantin - kjo mund të shihet në arkitekturë dhe art. Megjithatë, pretendimet perandorake të Karlit e intensifikuan më tepër keqkuptimin midis Lindjes dhe Perëndimit: kultura e Rilindjes Karolinge donte ta shihte veten si trashëgimtari i vetëm legjitim i Romës.

Kryqtarët sulmojnë Kostandinopojën. Miniaturë nga kronika "Pushtimi i Kostandinopojës" nga Geoffroy de Villardouin. Përafërsisht 1330, Villardouin ishte një nga udhëheqësit e fushatës. Bibliothèque Nationale de France

Nga shekulli i 10-të, rrugët nga Konstandinopoja në Italinë Veriore nëpërmjet tokës përmes Ballkanit dhe përgjatë Danubit u bllokuan nga fiset barbare. Kishte vetëm një rrugë detare, e cila reduktonte mundësitë e komunikimit dhe vështirësonte shkëmbimin kulturor. Ndarja në Lindje dhe Perëndim është bërë një realitet fizik. Ndarja ideologjike midis Perëndimit dhe Lindjes, e nxitur nga polemikat teologjike gjatë mesjetës, u përkeqësua nga kryqëzatat. Organizator i Katërt kryqëzatë, e cila përfundoi me pushtimin e Kostandinopojës në vitin 1204, Papa Inocent III shpalli hapur epërsinë e Kishës Romake mbi të gjitha të tjerat, duke iu referuar institucionit hyjnor.

Si rezultat, doli se bizantinët dhe banorët e Evropës dinin pak për njëri-tjetrin, por nuk ishin miqësorë me njëri-tjetrin. Në shekullin e 14-të, Perëndimi kritikoi shthurjen e klerit bizantin dhe ia atribuoi atij sukseset e Islamit. Për shembull, Dante besonte se Sulltan Saladini mund të konvertohej në krishterim (dhe madje e vendosi atë në "Komedinë Hyjnore" të tij në harresë - një vend i veçantë për jo të krishterët e virtytshëm), por nuk e bëri këtë për shkak të jotërheqjes së krishterimit bizantin. Në vendet perëndimore, në kohën e Dantes, pothuajse askush nuk dinte greqisht. Në të njëjtën kohë, intelektualët bizantinë mësuan latinisht vetëm për të përkthyer Toma Akuinin dhe nuk dëgjuan asgjë për Danten. Situata ndryshoi në shekullin e 15-të pas pushtimit turk dhe rënies së Kostandinopojës, kur kultura bizantine filloi të depërtonte në Evropë së bashku me studiuesit bizantinë që ikën nga turqit. Grekët sollën me vete shumë dorëshkrime të veprave të lashta dhe humanistët ishin në gjendje të studionin antikitetin grek nga origjinalet, dhe jo nga letërsia romake dhe përkthimet e pakta latine të njohura në Perëndim.

Por shkencëtarët dhe intelektualët e Rilindjes ishin të interesuar për antikitetin klasik, dhe jo për shoqërinë që e ruajti atë. Veç kësaj, ishin kryesisht intelektualët ata që ikën në Perëndim, të prirur negativisht ndaj ideve të monastizmit dhe teologjisë ortodokse të asaj kohe dhe duke simpatizuar Kishën Romake; kundërshtarët e tyre, mbështetësit e Gregory Palamas, përkundrazi, besonin se ishte më mirë të përpiqeshin të arrinin një marrëveshje me turqit sesa të kërkonin ndihmë nga Papa. Prandaj, qytetërimi bizantin vazhdoi të perceptohej në një këndvështrim negativ. Nëse grekët dhe romakët e lashtë ishin "të tyret", atëherë imazhi i Bizantit ishte i ngulitur në kulturën evropiane si oriental dhe ekzotik, ndonjëherë tërheqës, por më shpesh armiqësor dhe i huaj ndaj idealeve evropiane të arsyes dhe përparimit.

Epoka e Iluminizmit Evropian madje e quajti Bizantin. Iluministët francezë Montesquieu dhe Voltaire e lidhën atë me despotizëm, luks, ceremoni luksoze, bestytni, prishje morale, rënie qytetëruese dhe sterilitet kulturor. Sipas Volterit, historia e Bizantit është "një koleksion i padenjë i frazave madhështore dhe përshkrimeve të mrekullive" që turpëron mendjen njerëzore. Montesquieu e sheh arsyen kryesore të rënies së Kostandinopojës në ndikimin shkatërrues dhe të përhapur të fesë në shoqëri dhe pushtet. Ai flet veçanërisht në mënyrë agresive për monastizmin dhe klerin bizantin, për nderimin e ikonave, si dhe për polemika teologjike:

“Grekët – folës të mëdhenj, debatues të mëdhenj, sofistë nga natyra – vazhdimisht hynin në mosmarrëveshje fetare. Meqenëse murgjit gëzonin ndikim të madh në oborr, i cili u dobësua ndërsa u korruptua, doli se murgjit dhe gjykata korruptuan reciprokisht njëri-tjetrin dhe se e keqja i infektoi të dy. Si rezultat, e gjithë vëmendja e perandorëve u zhyt në përpjekjet për të qetësuar ose provokuar mosmarrëveshje të fjalës hyjnore, për të cilat u vu re se ato bëheshin më të nxehta, aq më pak e parëndësishme ishte arsyeja që i shkaktoi ato."

Pra, Bizanti u bë pjesë e imazhit të Lindjes së errët barbare, e cila, në mënyrë paradoksale, përfshinte edhe armiqtë kryesorë të Perandorisë Bizantine - myslimanët. Në modelin orientalist, Bizanti ishte në kontrast me një shoqëri evropiane liberale dhe racionale të bazuar në ideale. Greqia e lashte dhe Romës. Ky model qëndron në themel të, për shembull, përshkrimet e oborrit bizantin në dramën Tundimi i Shën Antonit të Gustave Floberit:

“Mbreti fshin aromat nga fytyra e tij me mëngë. Ai ha nga enët e shenjta, pastaj i thyen ato; dhe mendërisht ai numëron anijet e tij, trupat e tij, njerëzit e tij. Tani, me qejf, ai do të marrë dhe do të djegë pallatin e tij me të gjithë të ftuarit. Ai mendon të rivendosë Kullën e Babelit dhe të rrëzojë Më të Lartin nga froni. Antoni lexon të gjitha mendimet e tij nga larg në ballë. Ata e marrin në zotërim dhe ai bëhet Nebukadnetsar".

Pikëpamja mitologjike e Bizantit ende nuk është kapërcyer plotësisht në studimin historik. Natyrisht, nuk mund të bëhej fjalë për ndonjë shembull moral të historisë bizantine për edukimin e rinisë. Programet shkollore u ndërtuan mbi mostrat e antikitetit klasik të Greqisë dhe Romës, dhe kultura bizantine u përjashtua prej tyre. Në Rusi, shkenca dhe arsimi ndoqën modelet perëndimore. Në shekullin e 19-të, një mosmarrëveshje mbi rolin e Bizantit në historinë ruse shpërtheu midis perëndimorizuesve dhe sllavofilëve. Peter Chaadaev, duke ndjekur traditën e iluminizmit evropian, u ankua me hidhërim për trashëgiminë bizantine të Rusisë:

“Me vullnetin e fatit, ne iu drejtuam një mësimi moral që duhej të na edukonte, Bizantit të korruptuar, në temën e përbuzjes së thellë të këtyre popujve.

Ideologu bizantin Konstantin Leontiev Konstantin Leontiev(1831-1891) - diplomat, shkrimtar, filozof. Më 1875 u botua vepra e tij "Bizantizmi dhe Sllavizmi", në të cilën ai argumentoi se "bizantizmi" është një qytetërim ose kulturë, "ideja e përgjithshme" e të cilit përbëhet nga disa përbërës: autokracia, krishterimi (ndryshe nga perëndimore, "nga herezitë dhe ndarjet ”), zhgënjimi në gjithçka tokësore, mungesa e “një koncepti jashtëzakonisht të ekzagjeruar të personalitetit njerëzor tokësor”, refuzimi i shpresës për mirëqenien universale të popujve, tërësia e disa ideve estetike, etj. Meqenëse pansllavizmi nuk është fare qytetërim apo kulturë, dhe qytetërimit evropian po i vjen fundi, Rusia - e cila trashëgoi pothuajse gjithçka nga Bizanti - është pikërisht bizantizmi i nevojshëm për lulëzimin. vuri në dukje idenë stereotipike të Bizantit, e cila u formua për shkak të arsimit shkollor dhe mungesës së pavarësisë së shkencës ruse:

Bizanti duket se është diçka e thatë, e mërzitshme, priftërore dhe jo vetëm e mërzitshme, por edhe diçka patetike dhe e poshtër.

7. Në 1453 Kostandinopoja ra - por Bizanti nuk vdiq

Sulltan Mehmeti II Pushtuesi. Miniaturë nga koleksioni i Pallatit Topkapi. Stamboll, fundi i shekullit të 15-të Wikimedia Commons

Në vitin 1935, u botua libri i historianit rumun Nicolae Yorgi "Bizanti pas Bizantit" - dhe emri i tij u vendos si një përcaktim i jetës së kulturës bizantine pas rënies së perandorisë në 1453. Jeta dhe institucionet bizantine nuk u zhdukën brenda natës. Ato u ruajtën falë emigrantëve bizantinë që ikën në Evropën Perëndimore, në vetë Kostandinopojë, madje edhe nën sundimin e turqve, si dhe në vendet e "komunitetit bizantin", siç i quajti historiani britanik Dmitry Obolensky kulturat mesjetare të Evropës Lindore. që u ndikuan drejtpërdrejt nga Bizanti - Republika Çeke, Hungaria, Rumania, Bullgaria, Serbia, Rusia. Anëtarët e këtij uniteti mbikombëtar kanë ruajtur trashëgiminë e Bizantit në fe, normat e së drejtës romake, standardet e letërsisë dhe artit.

Në njëqind vitet e fundit të ekzistencës së perandorisë, dy faktorë - ringjallja kulturore e paleologëve dhe mosmarrëveshjet palamite - kontribuan, nga njëra anë, në rinovimin e lidhjeve midis popujve ortodoksë dhe Bizantit dhe, nga ana tjetër, në një rritje e re në përhapjen e kulturës bizantine, kryesisht përmes teksteve liturgjike dhe letërsisë monastike. Në shekullin XIV, idetë, tekstet bizantine, madje edhe autorët e tyre hynë në botën sllave përmes qytetit të Tërnovës, kryeqytetit të Perandorisë Bullgare; Në veçanti, numri i veprave bizantine të disponueshme në Rusi u dyfishua falë përkthimeve bullgare.

Për më tepër, Perandoria Osmane e njohu zyrtarisht Patriarkun e Kostandinopojës: si kreu i miletit (ose komunitetit) ortodoks, ai vazhdoi të sundonte kishën, në juridiksionin e së cilës mbetën si Rusia, ashtu edhe popujt ortodoksë ballkanikë. Më në fund, sundimtarët e principatave danubiane të Vllahisë dhe Moldavisë, edhe pasi u bënë nënshtetas të Sulltanit, ruajtën shtetësinë e krishterë dhe e konsideruan veten trashëgimtarë kulturorë dhe politikë të Perandorisë Bizantine. Ata vazhduan traditat e ceremonialit të oborrit mbretëror, arsimin dhe teologjinë greke dhe mbështetën elitën greke të Kostandinopojës, fanariotët Fanariotë- fjalë për fjalë "banorë të Phanarit", lagjja e Kostandinopojës, në të cilën ndodhej rezidenca e patriarkut grek. Elita greke e Perandorisë Osmane quhej fanariotë, sepse ata jetonin kryesisht në këtë lagje..

Kryengritja greke e vitit 1821. Ilustrim nga Një histori e të gjitha kombeve nga kohët më të hershme nga John Henry Wright. viti 1905 Arkivi i Internetit

Jorga beson se Bizanti vdiq pas Bizantit gjatë një kryengritjeje të pasuksesshme kundër turqve në 1821, e cila u organizua nga fanarioti Aleksandër Ypsilanti. Në njërën anë të flamurit Ypsilanti kishte mbishkrimin "Conquer Sim" dhe imazhi i perandorit Kostandini i Madh, emri i të cilit lidhet me fillimin e historisë bizantine, dhe nga ana tjetër - një feniks i rilindur nga flaka, një simbol i ringjallja e Perandorisë Bizantine. Kryengritja u mund, Patriarku i Kostandinopojës u ekzekutua dhe ideologjia e Perandorisë Bizantine më pas u shpërbë në nacionalizëm grek.

Gjuha zyrtare dhe e folur e Perandorisë Romake (Bizantine) Lindore, veçanërisht kryeqyteti i saj, Kostandinopoja; një fazë kalimtare midis gjuhës së lashtë greke të lashtësisë dhe gjuhës moderne moderne greke të Greqisë dhe Qipros.

Kronologjia

Kronologjikisht, skena e Greqisë së Mesme mbulon pothuajse të gjithë Mesjetën nga ndarja përfundimtare e Perandorisë Romake deri në rënien e Kostandinopojës në 1453. Në historinë e gjuhës bizantine dallohen këto periudha:

parahistoria - deri në shekullin VI; 1) nga VII deri në shek; 2) para rënies së Kostandinopojës.

Antikiteti i vonë dhe mesjeta e hershme

Periudha e parë (bizantine e hershme).

Në kushtet e analfabetizmit pothuajse universal, pakuptueshmërisë dhe paarritshmërisë së arsimit në një gjuhë letrare arkaike, hollimit të përbërjes etnike të perandorisë për shkak të shpërnguljes së sllavëve në Ballkan dhe ndërhyrjes së vazhdueshme të huaj pas vitit 1204, shumë fshatarë grekë janë më të mirë në gjuhë të huaja se sa gjuha juaj letrare. Në periudhën e vonë bizantine, frëngjishtja dhe italishtja luanin rolin e lingua franca të bregdetit. Shqipja, shumë gjuhë dhe dialekte sllave të jugut, gjuha arumanisht, madje edhe gjuha cigane përdoren gjithashtu në rajonet malore. Si rezultat i komunikimit të vazhdueshëm ndëretnik në gjuhën greke në periudhën bizantine, u zhvilluan një sërë veçorish të përbashkëta me gjuhët e tjera ballkanike (shih bashkimin e gjuhës ballkanike). Pas marrjes së Adrianopojës (Edirne) nga turqit në vitin 1365, dialektet bizantine u ndikuan gjithnjë e më shumë nga gjuha turke; shumë grekë (Azia e Vogël, Trakia, Maqedonia) më në fund konvertohen në turqisht jo-indo-evropiane dhe konvertohen në islam.

Në periudhën e vonë bizantine, gjuha popullore, e përjashtuar nga qarkullimi letrar, iu la zhvillimit natyror në përdorim popullor dhe u ruajt në disa monumente të letërsisë popullore. Se sa i madh ishte ndryshimi midis gjuhës së pastër letrare të ruajtur artificialisht dhe asaj që përdor populli, mund të gjykohet nga versionet apo transkriptimet e shumta në gjuhën e përbashkët të shkrimtarëve më të famshëm historikë.

Modelet e zhvillimit të gjuhës greke të mesme

Zhvillimi kronologjik dhe gjenetik i gjuhës bizantine nga greqishtja e vjetër dhe kalimi i saj gradual në gjuhën moderne moderne greke janë të ndryshme, për shembull, nga historia e gjuhës latine. Kjo e fundit, pas formimit të gjuhëve romane (frengjishtja e vjetër, etj.), pushoi së qeni një organizëm i gjallë dhe në zhvillim. Nga ana tjetër, greqishtja ruan unitetin dhe gradualitetin e zhvillimit deri në kohët moderne, megjithëse një analizë e hollësishme e serisë tregon se ky unitet është kryesisht imagjinar.

V gjuha bizantine konstatohen tendenca drejt zhvillimit divergjent. Karakteristike Periudha bizantine - një hendek midis gjuhëve letrare-të shkruara dhe gjuhëve të folura, diglosia e zhvilluar: njohja si në gjuhën letrare (ndër shtresat e larta) ashtu edhe në dialektet bisedore. Një fund i këtij procesi iu dha vetëm në periudhën moderne greke (në shekullin e 20-të) pas shkëmbimit të popullsisë greko-turke dhe turqizimit gradual të folësve vendas jashtë Greqisë së pavarur.

Parimi organizues në zhvillimin e neologjizmave (neologjizmave) të gjuhës greke ishin dialektet dhe provincializmat popullore, si dhe tiparet individuale të shkrimtarëve. Ndikimi i dialekteve popullore (gjuha popullore), i shprehur në dallime në shqiptimin e tingujve, në strukturën e fjalive (sintaksë), në zbërthimin e formave gramatikore dhe në formimin e fjalëve të reja sipas ligjit të analogjisë, konstatohet madje. në epokën parakristiane.

Vetë grekët, duke kuptuar dallimin midis gjuhës letrare dhe gjuhës që përdoret në bisedat e zakonshme dhe në qarkullimin popullor, e quajtën këtë të fundit γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (Glossa Dimodis), më në fund, ρωμαϊκή (romayka) në krahasim me të parën - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (caferevusa- fjalë për fjalë "pastruar", koine). Gjurmë më të hershme të veçorive gramatikore dhe leksikore vërehen edhe në papiruset egjiptiane dhe në mbishkrime. Në epokën e krishterë, gjuha letrare dhe ajo popullore ndahen edhe më shumë dhe më thellë, pasi veçoritë e gjuhës popullore kanë gjetur zbatim në Shkrimin e Shenjtë dhe në praktikën kishtare, pra në këngë dhe mësime. Mund të pritet që gjuha popullore, e cila tashmë është larguar ndjeshëm nga gjuha letrare, të gjejë një aplikim gradual në lloje të ndryshme të letërsisë dhe ta pasurojë atë me forma dhe fjalëformime të reja. Por në realitet, për shkak të purizmit ekstrem të dimotikës, gjuha e folur vazhdoi të kundërshtonte kafarevusin (gjuhën letrare të shkruar) deri në reformën e vitit 1976, kur të dy opsionet u afruan më shumë, me një mbizotërim të dimotikës.

BIZANTINE (shek. 4-15 pas Krishtit)

Perandoria Romake Lindore dhe kultura Bizantine në tërësi luajtën një rol gjigant, ende të pavlerësuar në mënyrë adekuate në ruajtjen dhe transmetimin e trashëgimisë filozofike dhe shkencore greko-romake (përfshirë në fushën e filozofisë dhe teorisë së gjuhës) te përfaqësuesit e ideologjisë. dhe shkenca e Epokës së Re. Është pikërisht kultura bizantine që Evropa i detyrohet arritjeve në sintezën krijuese të traditës antike pagane (kryesisht në formën e vonë heleniste) dhe botëkuptimit të krishterë. Dhe mbetet vetëm për të ardhur keq që në historinë e gjuhësisë ende i kushtohet vëmendje e pamjaftueshme kontributit të studiuesve bizantinë në formimin e mësimeve gjuhësore mesjetare në Evropë dhe në Lindjen e Mesme.

Gjatë karakterizimit të kulturës dhe shkencës (në veçanti gjuhësisë) të Bizantit, është e nevojshme të merren parasysh specifikat e jetës shtetërore, politike, ekonomike, kulturore, fetare në këtë fuqi të fuqishme mesdhetare, e cila ekzistonte për më shumë se një mijë vjet gjatë periudha e rihartimit të vazhdueshëm të hartës politike të Evropës, shfaqja dhe zhdukja e shumë shteteve "barbare" ...

Nga ana kulturore, bizantinët ishin superiorë ndaj evropianëve. Në shumë mënyra, për një kohë të gjatë ata ruajtën një mënyrë jetese të vonë antike. Ato karakterizoheshin nga një interes aktiv i një game të gjerë njerëzish për problemet e filozofisë, logjikës, letërsisë dhe gjuhës. Bizanti pati një ndikim të fuqishëm kulturor te popujt e vendeve fqinje. Dhe në të njëjtën kohë, deri në shekullin e 11-të. bizantinët e mbrojtën kulturën e tyre nga ndikimet e huaja dhe vetëm më vonë huazuan arritjet e mjekësisë arabe, matematikës etj.

Në 1453 Perandoria Bizantine ra më në fund nën sulmin e turqve osmanë. Një eksod masiv i shkencëtarëve, shkrimtarëve, artistëve, filozofëve, udhëheqësve fetarë, teologëve grekë filloi në vende të tjera, përfshirë shtetin e Moskës. Shumë prej tyre vazhduan veprimtarinë e tyre si profesorë të universiteteve të Evropës Perëndimore, mentorë humanistësh, përkthyes, udhëheqës shpirtërorë etj. Bizanti kishte një mision historik të përgjegjshëm për të shpëtuar thesaret e qytetërimit të madh antik gjatë periudhës së prishjeve të menjëhershme dhe ky mision përfundoi me sukses me transferimin e tyre tek humanistët italianë në periudhën e para-Rilindjes.

Përbërja etnike e popullsisë së perandorisë ishte shumë e larmishme që në fillim dhe ndryshoi gjatë rrjedhës së historisë së shtetit. Shumë nga banorët e perandorisë fillimisht ishin helenizuar ose romanizuar. Bizantinëve iu desh të mbanin kontakte të vazhdueshme me folësit e një larmie të gjerë gjuhësh - gjermanike, sllave, iraniane, armene, siriane, dhe më pas arabisht, turqisht, etj. Shumë prej tyre e njihnin hebraishten e shkruar si gjuhë të Biblës, gjë që nuk i pengoi ata të shprehnin shpesh një qëndrim jashtëzakonisht purist, në kundërshtim me dogmat e kishës, ndaj huazimeve prej saj. Në shekujt XI dhe XII. - pas pushtimit dhe zhvendosjes së fiseve të shumta sllave në territorin e Bizantit dhe para formimit të shteteve të pavarura prej tyre, Bizanti në thelb ishte një shtet greko-sllav.

Shumë vëmendje iu kushtua retorikës duke u kthyer në idetë e autorëve antikë Hermogenes, Menander të Laodicea, Aftonius dhe të zhvilluara më tej nga bizantinët Psellus dhe veçanërisht të njohura në Perëndim nga Gjergji i Trebizondit. Retorika ishte baza arsimin e lartë... Përmbajtja e tij përbëhej nga mësime rreth shtigjeve dhe figurave të të folurit. Retorika ruante orientimin kah folësi, karakteristikë e lashtësisë, ndërsa filologjia drejt personit që percepton fjalën artistike. Përvoja bizantine e studimit të anës kulturore të fjalës në zhvillimin e poetikës, stilistikës dhe hermeneutikës ka ruajtur rëndësinë e saj në mesjetë dhe në kohën tonë.

Bizantinët arritën sukses të konsiderueshëm në praktikën dhe teorinë e përkthimit. Ata kryen përkthime të teologëve dhe filozofëve perëndimorë, duke e intensifikuar këtë veprimtari pas pushtimit të Kostandinopojës nga kryqtarët. Aty u shfaq "Greek Donates" (përkthime interlineare greke në tekstin latin), që fillimisht ndihmoi studimin e gjuhës latine, dhe më pas shërbeu si ndihmë për humanistët italianë për të studiuar gjuhën greke). Përkthyes të shquar ishin bizantinët Dimitri Kydonis, Gennadius Scholarius, Planud, venecianët Jakob nga Venediku, vendasit e Italisë jugore Henrik Aristippus dhe Leontius Pilate nga Katania.