Postim me temën e gjuhës greko-bizantine. Për disa huazime në rusisht nga greqishtja: Katekizëm. Antikiteti i vonë dhe mesjeta e hershme

Kryeengjëlli Michael dhe Manuel II Paleologu. Shekulli XV Palazzo Ducale, Urbino, Itali / Imazhet e Bridgeman / Fotodom

1. Vendi i quajtur Bizant nuk ekzistonte kurrë

Nëse bizantinët e shekujve 6, 10 ose 14 do të dëgjonin nga ne se ata janë bizantinë dhe vendi i tyre quhet Bizant, shumica dërrmuese e tyre thjesht nuk do të na kuptonin. Dhe ata që e kuptuan do të vendosnin që ne duam t'i bëjmë lajka, duke i quajtur banorë të kryeqytetit, madje edhe në një gjuhë të vjetëruar që përdoret vetëm nga shkencëtarët që përpiqen ta bëjnë fjalimin e tyre sa më të sofistikuar. Pjesë e diptikut konsullor të Justinianit. Kostandinopoja, 521 Diptikët iu paraqitën konsujve për nder të përurimit të tyre. Muzeu Metropolitan i Artit

Vendi që banorët e tij do ta quanin Bizant nuk ekzistonte kurrë; fjala "bizantinë" nuk ka qenë kurrë vetë-emri i banorëve të asnjë shteti. Fjala "Bizantinë" u përdor nganjëherë për t'iu referuar banorëve të Kostandinopojës - sipas emrit të qytetit të lashtë të Bizantit (Βυζάντιον), i cili në 330 u ri -themelua nga perandori Kostandin me emrin Kostandinopojë. Ata u quajtën kështu vetëm në tekstet e shkruara në një gjuhë letrare konvencionale, të stilizuara si greqishtja e vjetër, të cilën askush nuk e fliste për një kohë të gjatë. Askush nuk njihte bizantinë të tjerë, dhe këto ekzistonin vetëm në tekste të arritshme për një rreth të ngushtë të elitës së arsimuar, të cilët shkruanin në këtë gjuhë të arkaizuar greke dhe e kuptonin atë.

Vetë-emri i Perandorisë Romake të Lindjes, duke filluar nga shekujt III-IV (dhe pas kapjes së Kostandinopojës nga turqit në 1453), kishte disa fraza dhe fjalë të qëndrueshme dhe të kuptueshme: gjendja e romakëve, ose Romakët, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), Rumania (Ρωμανία), Romáida (Ρωμαΐς ).

Vetë banorët e quanin veten Romakët- romakët (Ρωμαίοι), ata u sunduan nga perandori romak - bazileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων), dhe kryeqyteti i tyre ishte Romë e re(Νέα Ρώμη) - kështu quhej zakonisht qyteti i themeluar nga Kostandini.

Nga erdhi fjala "Bizant", dhe bashkë me të edhe ideja e Perandorisë Bizantine si një shtet që lindi pas rënies së Perandorisë Romake në territorin e krahinave të saj lindore? Fakti është se në shekullin e 15-të, së bashku me shtetësinë e Perandorisë Romake të Lindjes (siç Bizanti shpesh quhet në shkrimet historike moderne, dhe kjo është shumë më afër vetëdijes së vetë bizantinëve), në fakt, ajo humbi zëri i tij u dëgjua jashtë kufijve të tij: tradita romake lindore e vetë-përshkrimit e gjeti veten të izoluar brenda tokave greqishtfolëse që i përkisnin Perandorisë Osmane; ajo që ishte e rëndësishme tani ishte vetëm ajo që studiuesit e Evropës Perëndimore mendonin dhe shkruanin për Bizantin.

Jerome Wolf. Gdhendje nga Dominicus Kustos. 1580 vit Herzog Anton Ulrich-Muzeu Braunschweig

Në traditën e Evropës Perëndimore, shteti i Bizantit u krijua në të vërtetë nga Hieronymus Wolf, një humanist dhe historian gjerman, i cili në 1577 botoi Korpusin e Historisë Bizantine, një antologji e vogël e veprave të historianëve të Perandorisë Lindore me një përkthim latin. Ishte nga "Korpusi" që koncepti i "Bizantit" hyri në qarkullimin shkencor të Evropës Perëndimore.

Puna e Wolf -it formoi bazën për një koleksion tjetër të historianëve bizantinë, të quajtur gjithashtu "Korpusi i Historisë Bizantine", por shumë më ambicioz - u botua në 37 vëllime me ndihmën e Mbretit Louis XIV të Francës. Së fundi, ribotimi venedikas i Korpusit të dytë u përdor nga historiani anglez i shekullit të 18 -të Edward Gibbon kur shkroi Historinë e Rënies dhe Rënies së Perandorisë Romake - mbase asnjë libër nuk kishte një ndikim kaq të madh dhe në të njëjtën kohë shkatërrues mbi krijimin dhe popullarizimin e imazhit modern të Bizantit.

Romakët, me traditën e tyre historike dhe kulturore, u privuan kështu jo vetëm nga zëri i tyre, por edhe nga e drejta e vetë-përcaktimit dhe identitetit.

2. Bizantinët nuk e dinin se nuk ishin romakë

Vjeshte. Panel koptik. Shekulli IV Galeria e Arteve Whitworth, Universiteti i Mançesterit, MB / Bridgeman Images / Fotodom

Për bizantinët, të cilët vetë e quanin veten romakë-romakë, histori perandori e madhe nuk mbaroi kurrë. Vetë ideja do t’u dukej absurde. Romulus dhe Remus, Numa, Augustus Octavian, Constantine I, Justinian, Phoca, Michael the Great Comnenus - të gjithë ata në të njëjtën mënyrë që nga kohra të lashta qëndronin në krye të popullit romak.

Para rënies së Kostandinopojës (dhe madje edhe pas saj), Bizantinët e konsideronin veten banorë të Perandorisë Romake. Institucionet shoqërore, ligjet, shtetësia - e gjithë kjo është ruajtur në Bizant që nga koha e perandorëve të parë romak. Miratimi i Krishterizmit nuk kishte pothuajse asnjë efekt në strukturën ligjore, ekonomike dhe administrative të Perandorisë Romake. Nëse bizantinët panë origjinën e kishës së krishterë në Dhiatën e Vjetër, atëherë fillimi i historisë së tyre politike, si romakët e lashtë, i atribuohej Eneut Trojan - heroit të poemës Virgil, e cila ishte themelore për identitetin romak.

Rendi shoqëror i Perandorisë Romake dhe ndjenja e përkatësisë në patrinë e madhe romake u kombinuan në botën bizantine me shkencën greke dhe kulturën e shkruar: bizantinët e konsideruan letërsinë klasike të lashtë greke si të tyren. Për shembull, në shekullin e 11 -të, murgu dhe studiuesi Michael Psellus diskuton seriozisht në një traktat se kush shkruan poezi më mirë - tragjediani athinas Euripidi ose poeti bizantin i shekullit të 7 -të George Pisis, autori i një panegjirike për rrethimin avar -sllav të Kostandinopojës në 626 dhe poezinë teologjike "Gjashtë ditë» Rreth krijimit hyjnor të botës. Në këtë poezi, të përkthyer më vonë në gjuhën sllave, George parafrazon autorët e lashtë Platoni, Plutarku, Ovid dhe Plini Plaku.

Në të njëjtën kohë, në nivelin e ideologjisë, kultura bizantine shpesh e kundërshtonte veten me antikitetin klasik. Apologët e krishterë vunë re se e gjithë antikiteti grek - poezia, teatri, sporti, skulptura - është e përshkuar me kulte fetare të hyjnive pagane. Vlerat helene (bukuria materiale dhe fizike, dëshira për kënaqësi, lavdia dhe nderi i njerëzve, fitoret ushtarake dhe atletike, erotizmi, të menduarit racional filozofik) u dënuan si të padenjë për të krishterët. Basili i Madh, në bisedën e tij të famshme "Për të rinjtë se si të përdorin shkrimet pagane", sheh rrezikun kryesor për të rinjtë e krishterë në një mënyrë jetese tërheqëse që i ofrohet lexuesit në shkrimet helene. Ai këshillon të zgjidhni vetëm histori të dobishme moralisht për veten tuaj. Paradoksi është se Basili, si shumë Etër të tjerë të Kishës, mori një arsim të shkëlqyer helen dhe i shkroi veprat e tij në një stil letrar klasik, duke përdorur teknikat e artit retorik të lashtë dhe një gjuhë që në kohën e tij tashmë kishte dalë nga përdorimi dhe dukej si arkaike.

Në praktikë, papajtueshmëria ideologjike me helenizmin nuk i pengoi bizantinët të kujdeseshin për trashëgiminë e lashtë kulturore. Tekstet e lashta nuk u shkatërruan, por u kopjuan, ndërsa shkruesit u përpoqën të ruanin saktësinë, përveç se në raste të rralla ata mund të hidhnin fragmente erotike shumë të sinqerta. Letërsia helene vazhdoi të jetë shtylla kryesore e kurrikulës shkollore në Bizant. Një person i arsimuar duhej të lexonte dhe të njihte eposin e Homerit, tragjedinë e Euripidit, fjalimin e Demos-phenes dhe të përdorte kodin kulturor helen në kompozimet e veta, për shembull, për t'i quajtur arabët persë, dhe Rusinë - Hyperborea. Shumë elementë të kulturës së lashtë në Bizant mbijetuan, megjithëse ndryshuan përtej njohjes dhe fituan një përmbajtje të re fetare: për shembull, retorika u bë homiletikë (shkenca e predikimit të kishës), filozofia u bë teologji dhe një histori antike dashurie ndikoi në zhanret hagiografike.

3. Bizanti lindi kur Antikiteti adoptoi Krishterimin

Kur fillon Bizanti? Ndoshta kur të përfundojë historia e Perandorisë Romake - kështu mendonim. Në pjesën më të madhe, ky mendim na duket i natyrshëm, falë ndikimit të jashtëzakonshëm të Historisë monumentale të Edward Gibbon të rënies dhe rënies së Perandorisë Romake.

I shkruar në shekullin e 18-të, ky libër ende i nxit historianët dhe jo specialistët të shikojnë periudhën nga shekulli i 3-të deri në shekullin e 7-të (i cili tani quhet gjithnjë e më shumë Antikiteti i Vonë) si koha e rënies së madhështisë së dikurshme të Romës Perandoria nën ndikimin e dy faktorëve kryesorë - pushtimet e fiseve gjermane dhe roli gjithnjë në rritje i krishterimit, i cili në shekullin IV u bë feja mbizotëruese. Bizanti, i cili ekziston në vetëdijen masive kryesisht si një perandori e krishterë, është portretizuar në këtë perspektivë si një trashëgimtar natyror i rënies kulturore që ndodhi në Antikitetin e Vonë për shkak të Krishterizimit në masë: një medium fanatizmi fetar dhe obskurantizmi që u shtri për një mijëvjeçar të tërë të stanjacionit.

Amulet që mbron nga syri i keq. Bizanti, shekujt V-VI

Nga njëra anë ka një sy, në të cilin shigjetat drejtohen dhe sulmohen nga një luan, një gjarpër, një akrep dhe një lejlek.

© Muzeu i Artit Walters

Amulet Hematite. Egjipti Bizantin, shekujt VI-VII

Mbishkrimet e përcaktojnë atë si "një grua që vuajti nga gjakderdhja" (Luka 8: 43-48). Hematiti besohej se ndihmonte në ndalimin e gjakderdhjes, dhe amuletat që lidheshin me shëndetin e grave dhe ciklin menstrual ishin shumë të njohura prej tij.

Kështu, nëse shikoni historinë me sytë e Gibbon, Antikiteti i vonë kthehet në një fund tragjik dhe të pakthyeshëm të Antikitetit. Por a ishte vetëm një kohë e shkatërrimit të antikitetit të bukur? Për më shumë se gjysmë shekulli, shkenca historike është bindur se kjo nuk është kështu.

Ideja e rolit gjoja fatal të krishterizimit në shkatërrimin e kulturës së Perandorisë Romake rezulton të jetë thjeshtuar veçanërisht. Kultura e Antikitetit të vonë në realitet vështirë se u ndërtua në kundërshtimin e "paganit" (romak) dhe "të krishterë" (bizantin). Mënyra se si ishte rregulluar kultura antike e vonë për krijuesit dhe përdoruesit e saj ishte shumë më komplekse: të krishterët e asaj epoke do ta kishin parë të çuditshme vetë çështjen e konfliktit midis romakëve dhe atyre fetarë. Në shekullin IV, të krishterët romakë lehtë mund të vendosnin imazhe të hyjnive pagane, të bëra në stilin antik, në sendet shtëpiake: për shembull, në një arkivol të dhuruar për porsamartuar, Venusi i zhveshur është ngjitur me thirrjen e devotshme "Sekonda dhe Projekt, jetoni në Krishti ”.

Në territorin e Bizantit të ardhshëm, pati një përzierje pa probleme të paganëve dhe të krishterëve në teknikat artistike për bashkëkohësit: në shekullin e 6-të, imazhet e Krishtit dhe shenjtorëve u kryen duke përdorur teknikën e portretit tradicional funerar të Egjiptit, lloji më i famshëm i të cilit është i ashtuquajturi portret Fayum Portret Fayum- një shumëllojshmëri portretesh funerale të zakonshme në Egjiptin e helenizuar në shekujt Ι-III pas Krishtit NS Imazhi u aplikua me ngjyra të nxehta në një shtresë dylli të nxehtë.... Vizualiteti i krishterë në Antikitetin e Vonë nuk kërkoi domosdoshmërisht të kundërshtonte veten ndaj traditës pagane, Romake: shumë shpesh ajo i përmbahej qëllimisht (ose ndoshta, përkundrazi, natyrshëm dhe natyrshëm). I njëjti shkrirje pagane dhe i krishterë shihet në literaturën e Antikitetit të vonë. Poeti Arator në shekullin e 6 -të reciton në një katedrale romake një poemë heksametrike për bëmat e apostujve, të shkruar në traditat stilistike të Virgjilit. Në Egjiptin e Krishterizuar në mesin e shekullit të 5 -të (deri në këtë kohë ka pasur forma të ndryshme monastizmi) poeti Nonn nga qyteti i Panopol (Akmimi modern) shkruan një aranzhim (parafrazim) të Ungjillit të Gjonit në gjuhën e Homerit, duke ruajtur jo vetëm metër dhe stil, por edhe duke huazuar qëllimisht formula të tëra verbale dhe shtresa figurative nga ai epik Ungjilli i Gjonit 1: 1-6 (përkthim sinodal):
Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte me Perëndinë, dhe Fjala ishte Perëndi. Ishte në fillim me Perëndinë. Çdo gjë nëpërmjet Tij filloi të jetë, dhe pa Të asgjë nuk filloi të jetë ajo që filloi të ishte. Në Të ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve. Dhe drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e përqafoi atë. Ishte një njeri i dërguar nga Perëndia; emri i tij është Gjoni.

Jo nga Panopol. Parafrazimi i Ungjillit të Gjonit, ode 1 (përkthyer nga Y. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov):
Logos, Fëmija i Zotit, Drita e lindur nga Drita,
Ai është i pandashëm nga Ati në një fron të pafund!
Zoti Qiellor, Logos, sepse Ti je origjinali
Ai shkëlqeu së bashku me të Përjetshmin, Krijuesin e botës,
Oh, më i vjetri i universit! Të gjitha gjërat janë kryer përmes Tij,
Çfarë është pa frymë dhe në shpirt! Jashtë Fjalimit, i cili bën shumë,
A është zbuluar se qëndron? Dhe tek Ai ka përjetësisht
Jeta që është e natyrshme në gjithçka, drita e një populli jetëshkurtër ...<…>
Në bletët që ushqehen më shpesh
U shfaq endacaku malor, banor i shpateve të shkretëtirës,
Ai është lajmëtari i pagëzimit të gurthemelit, emri -
Burri i Zotit, Gjoni, këshilltar. ...

Portret i një vajze të re. Shekulli i 2 -të© Instituti Kulturor i Google

Portret funerali i një burri. Shekulli III© Instituti Kulturor i Google

Krishti Pantokrator. Ikona nga manastiri i Shën Katerinës. Sinai, mesi i shekullit të 6-të Wikimedia Commons

Shën Pjetri. Ikona nga manastiri i Shën Katerinës. Sinai, shekulli VII© campus.belmont.edu

Ndryshimet dinamike që ndodhën në shtresa të ndryshme të kulturës së Perandorisë Romake në Antikitetin e Vonë nuk mund të lidhen drejtpërdrejt me Krishterizimin, pasi të Krishterët e asaj kohe ishin vetë gjuetarë të tillë për format klasike si në artet pamore ashtu edhe në letërsi (si si dhe në shumë sfera të tjera të jetës). Bizanti i ardhshëm lindi në një epokë në të cilën marrëdhënia midis fesë, gjuhës artistike, audiencës së saj dhe sociologjisë së ndërrimeve historike ishin komplekse dhe indirekte. Ato mbartnin potencialin e kompleksitetit dhe larmisë që u zhvillua më vonë gjatë shekujve të historisë bizantine.

4. Në Bizant ata flisnin një gjuhë dhe shkruanin në një tjetër

Fotografia gjuhësore e Bizantit është paradoksale. Perandoria, e cila jo vetëm pretendoi trashëgiminë e Perandorisë Romake dhe trashëgoi institucionet e saj, por në aspektin e ideologjisë së saj politike ishte ish Perandoria Romake, kurrë nuk fliste latinisht. U fol në krahinat perëndimore dhe në Ballkan, deri në shekullin e 6 -të mbeti gjuha zyrtare e jurisprudencës (kodi i fundit legjislativ në latinisht ishte Kodi i Justinianit, i shpallur në 529 - pasi ligjet ishin nxjerrë tashmë në greqisht), pasuroi greqishten me shumë huazime (më parë të gjitha në sferën ushtarake dhe administrative), Kostandinopoja e hershme bizantine tërhoqi gramatikanët latinë me mundësi karriere. Megjithatë latinishtja nuk ishte as gjuha e vërtetë e Bizantit të hershëm. Megjithëse poetët latinishtfolës Koripp dhe Prishtian jetuan në Kostandinopojë, ne nuk do t'i gjejmë këta emra në faqet e një libri shkollor mbi historinë e letërsisë bizantine.

Ne nuk mund të themi në cilën pikë perandori romak bëhet bizantin: identiteti formal i institucioneve nuk lejon vizatimin e një linje të qartë. Në kërkim të një përgjigje për këtë pyetje, është e nevojshme të trajtohen dallimet kulturore të informalizuara. Perandoria Romake ndryshon nga Perandoria Bizantine në atë që kjo e fundit bashkoi institucionet romake, kulturën greke dhe krishterimin, dhe kjo sintezë kryhet në bazë të gjuhës greke. Prandaj, një nga kriteret në të cilat mund të mbështetemi është gjuha: perandori bizantin, ndryshe nga homologu i tij romak, është më i lehtë të flasë në greqisht sesa në latinisht.

Por çfarë është kjo greke? Alternativat që na ofrohen nga raftet e librarive dhe programet e filologjisë janë mashtruese: në to mund të gjejmë Greqishten e Lashtë ose atë të Re. Nuk ka asnjë pikënisje tjetër. Për shkak të kësaj, ne jemi të detyruar të dalim nga supozimi se gjuha greke e Bizantit ose është shtrembëruar greqishtja e vjetër (pothuajse dialogët e Platonit, por jo plotësisht), ose proton-greqisht (pothuajse negociatat e Tsipras me FMN-në, por jo ende ende ) Historia e 24 shekujve të zhvillimit të vazhdueshëm të gjuhës është drejtuar dhe thjeshtuar: kjo është ose rënia dhe degradimi i pashmangshëm i greqishtes së vjetër (kjo është ajo që filologët klasikë evropianë perëndimorë menduan para krijimit të bizantinizmit si një disiplinë e pavarur shkencore), ose mbirjes së pashmangshme të greqishtes moderne (kjo është ajo që shkencëtarët grekë besuan gjatë formimit të kombit grek në shekullin XIX) ...

Në të vërtetë, greqishtja bizantine është e pakapshme. Zhvillimi i tij nuk mund të konsiderohet si një seri ndryshimesh progresive, të njëpasnjëshme, pasi për çdo hap përpara në zhvillimin e gjuhës kishte edhe një hap prapa. Arsyeja për këtë është qëndrimi ndaj gjuhës së vetë bizantinëve. Norma gjuhësore e Homerit dhe klasikët e prozës atike ishin prestigjioze shoqërore. Të shkruash mirë do të thoshte të shkruash histori të padallueshme nga Ksenofoni ose Tukididi (historiani i fundit që vendosi të fuste në tekstin e tij elemente të vjetër atikë që dukeshin arkaikë tashmë në epokën klasike është dëshmia e rënies së Kostandinopojës Laonik Halkokondilus), dhe epika është e padallueshme nga Homeri. Gjatë gjithë historisë së perandorisë, Bizantinëve të arsimuar u kërkohej të flisnin fjalë për fjalë një gjuhë (të ndryshuar) dhe të shkruanin në një gjuhë tjetër (të ngrirë në pandryshueshmëri klasike). Dualiteti i vetëdijes gjuhësore është tipari më i rëndësishëm i kulturës bizantine.

Ostrakon me një fragment të Iliadës në Kopt. Egjipti Bizantin, 580-640

Ostrakons - copëza enësh prej balte - u përdorën për të regjistruar vargjet biblike, dokumentet ligjore, faturat, detyrat shkollore dhe lutjet kur papirusi ishte i padisponueshëm ose shumë i shtrenjtë.

© Muzeu Metropolitan i Artit

Ostrakon me troparin te Nëna e Zotit në Kopt. Egjipti Bizantin, 580-640© Muzeu Metropolitan i Artit

Situata u përkeqësua nga fakti se që nga koha e antikitetit klasik, disa tipare dialektore iu caktuan zhanreve të caktuara: poezitë epike u shkruan në gjuhën e Homerit dhe traktatet mjekësore u përpiluan në dialektin Jon në imitim të Hipokratit. Ne shohim një pamje të ngjashme në Bizant. Në greqishten e lashtë, zanoret u ndanë në të gjata dhe të shkurtra, dhe alternimi i rregullt i tyre formoi bazën e metrave poetikë grekë të lashtë. Në epokën helenistike, kundërshtimi i zanoreve në gjatësi u largua nga gjuha greke, por megjithatë, pas një mijë vjetësh, poezi dhe epitafë heroikë u shkruan sikur sistemi fonetik të kishte mbetur i pandryshuar që nga koha e Homerit. Dallimet depërtuan në nivele të tjera gjuhësore: ishte e nevojshme të ndërtohej një frazë, si Homeri, të zgjidheshin fjalë, si Homeri, dhe të lakoheshin dhe lidheshin në përputhje me paradigmën që u shua në fjalimin e gjallë mijëra vjet më parë.

Sidoqoftë, jo të gjithë arritën të shkruanin me gjallëri dhe thjeshtësi antike; mjaft shpesh, në përpjekje për të arritur idealin atik, autorët bizantinë humbën ndjenjën e proporcionit, duke u përpjekur të shkruanin më saktë se idhujt e tyre. Pra, ne e dimë se rasti dhanor, i cili ekzistonte në greqishten e vjetër, pothuajse u zhduk plotësisht në greqishten e sotme. Do të ishte logjike të supozohet se me çdo shekull në letërsi do të haset gjithnjë e më pak, derisa gradualisht të zhduket krejt. Sidoqoftë, studimet e fundit kanë treguar se rasti dhanor përdoret shumë më shpesh në letërsinë e lartë bizantine sesa në letërsinë e antikitetit klasik. Por është pikërisht kjo rritje e frekuencës që flet për një dobësim të normës! Obsesioni në përdorimin e një forme ose një tjetre do të tregojë për paaftësinë tuaj për ta përdorur atë në mënyrë korrekte, jo më pak se mungesa e tij e plotë në fjalimin tuaj.

Në të njëjtën kohë, elementi i gjuhës së gjallë bëri të vetën. Ne mësojmë se si ndryshoi gjuha e folur falë gabimeve të shkruesve të dorëshkrimeve, mbishkrimeve joletrare dhe të ashtuquajturës letërsi në gjuhën popullore. Termi "gjuhësor popullor" nuk është i rastësishëm: ai përshkruan fenomenin që na intereson shumë më mirë sesa ai "popullor" më i njohur, pasi shpesh elementë të fjalës së thjeshtë kolokiale urbane u përdorën në monumentet e krijuara në qarqet e elitës së Kostandinopojës Me Kjo u bë një mënyrë e vërtetë letrare në shekullin XII, kur të njëjtët autorë mund të punonin në disa regjistra, duke i ofruar sot lexuesit prozë të hollë, pothuajse të padallueshme nga Atiku, dhe nesër - vjersha pothuajse areale.

Diglossia, ose dygjuhësia, krijoi një fenomen tjetër tipik bizantin - metafrazimin, domethënë transpozimin, rrëfimin në gjysmë me përkthimin, paraqitjen e përmbajtjes së burimit me fjalë të reja me një rënie ose rritje të regjistrit stilistik. Për më tepër, zhvendosja mund të shkojë si përgjatë vijës së ndërlikimit (sintaksë pretenduese, figura të hollë të të folurit, aludime dhe citime antike), ashtu edhe përgjatë vijës së thjeshtimit të gjuhës. Asnjë vepër e vetme nuk u konsiderua e pacenueshme, madje edhe gjuha e teksteve të shenjta në Bizant nuk kishte statusin e një të shenjtë: Ungjilli mund të rishkruhej me një çelës stilistik të ndryshëm (si, për shembull, jo Panopolitan i përmendur tashmë) - dhe kjo nuk solli anatema në kokën e autorit. Ishte e nevojshme të pritej deri në vitin 1901, kur përkthimi i Ungjijve në greqishten e re bisedore (në fakt, e njëjta metaforë) solli kundërshtarë dhe mbrojtës të rinovimit të gjuhës në rrugë dhe çoi në dhjetëra viktima. Në këtë kuptim, turmat e zemëruara që mbronin "gjuhën e të parëve" dhe kërkonin hakmarrje kundër përkthyesit Alexandros Pallis ishin shumë më larg kulturës bizantine, jo vetëm nga sa do të donin, por edhe sesa vetë Pallis.

5. Në Bizant kishte ikonoklastë - dhe ky është një mister i tmerrshëm

Ikonoklastët Gjon Gramatiku dhe Peshkopi Anthony Sileisky. Psalteri Khludov. Bizanti, rreth 850 Miniaturë e Psalmit 68, vargu 2: "Dhe më dhanë biliare për ushqim, dhe në etjen time më dhanë uthull për të pirë". Veprimet e ikonoklastëve, që mbulojnë ikonën e Krishtit me gëlqere, krahasohen me kryqëzimin në Kalvar. Ushtari në të djathtë i sjell Krishtit një sfungjer me uthull. Në rrëzë të malit - Gjon Grammatiku dhe Peshkopi Antoni i Sileisky. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Ikonoklazmi është periudha më e famshme në historinë e Bizantit për një auditor të gjerë dhe më misteriozja edhe për specialistët. Thellësia e gjurmës që ai la në kujtesën kulturore të Evropës dëshmohet nga mundësia, për shembull, në gjuhe angleze për të përdorur fjalën ikonoklast ("ikonoklast") jashtë kontekstit historik, në kuptimin e përjetshëm të "rebel, përmbysës i themeleve".

Skica e ngjarjes është si më poshtë. Nga ana e shekujve 7 dhe 8, teoria e adhurimit të imazheve fetare ishte pashpresë prapa praktikës. Pushtimet arabe të mesit të shekullit të 7 -të e çuan perandorinë në një krizë të thellë kulturore, e cila, nga ana tjetër, shkaktoi rritjen e ndjenjave apokaliptike, shumëzimin e bestytnive dhe një rritje të formave të çrregullta të nderimit të ikonave, ndonjëherë të padallueshme. nga praktikat magjike. Sipas koleksioneve të mrekullive të shenjtorëve, dylli i dehur nga një vulë e shkrirë me fytyrën e Shën Artemit të shëruar nga një hernie, dhe Shenjtorët Kozma dhe Damiani shërojnë të pikëlluarit, duke e urdhëruar atë të pijë, duke përzier me ujë, suva nga afresku me imazhin e tyre.

Një nderim i tillë i ikonave, i cili nuk mori një justifikim filozofik dhe teologjik, ngjalli refuzim midis disa klerikëve, të cilët panë në të shenja të paganizmit. Perandori Leo III Isaurian (717-741), duke u gjendur në një situatë të vështirë politike, e përdori këtë pakënaqësi për të krijuar një ideologji të re konsoliduese. Hapat e parë ikonoklastikë datojnë në vitet 726-730, por si vërtetimi teologjik i dogmës ikonoklastike ashtu edhe represionet e plota kundër disidentëve ranë në sundimin e perandorit bizantin më të urryer-Konstandin V Copronymus (me emrin Gnoe) (741-775 )

Duke pretenduar për statusin e ekumenikut, këshilli ikonoklastik i 754 e çoi mosmarrëveshjen në një nivel të ri: tani e tutje nuk kishte të bënte me luftimin e bestytnive dhe përmbushjen e ndalimit të Testamentit të Vjetër "Mos e bëni veten idhull", por për hipostazën e Krishti. A mund të konsiderohet Ai i përshkrueshëm nëse natyra e Tij hyjnore është "e papërshkrueshme"? "Dilema kristologjike" ishte kjo: adhuruesit e ikonave janë fajtorë ose për të ngulitur në ikona vetëm mishin e Krishtit pa hyjninë e Tij (Nestorianizëm), ose për kufizimin e hyjnisë së Krishtit përmes një përshkrimi të mishit të Tij të përshkruar (Monofizitizëm).

Sidoqoftë, tashmë në 787, Perandoresha Irina mbajti një këshill të ri në Nikea, pjesëmarrësit e të cilit formuluan dogmën e nderimit të ikonave si përgjigje ndaj dogmës së ikonoklastikës, duke ofruar kështu një bazë të plotë teologjike për praktikat e parregulluara më parë. Një përparim intelektual ishte, së pari, ndarja e adhurimit "shërbim" dhe "relativ": e para mund t'i jepet vetëm Zotit, ndërsa në të dytën, "nderi i dhënë imazhit kthehet në prototipin" (fjalët e Basilit e Madhe, e cila u bë motoja e vërtetë e adhuruesve të ikonave). Së dyti, u propozua teoria e homonimisë, domethënë uniformiteti, i cili hoqi problemin e ngjashmërisë së portretit midis figurës dhe asaj të paraqitur: ikona e Krishtit u njoh si e tillë jo për shkak të ngjashmërisë së veçorive, por për shkak të drejtshkrimit të emri - akti i emërtimit.

Patriarku Nicephorus. Miniaturë nga Psalteri i Theodore i Cezareas. 1066 vit Bordi i Bibliotekës Britanike. Të gjitha të drejtat e rezervuara / Imazhet e Bridgeman / Fotodom

Në 815, Perandori Leo V Armeni përsëri iu drejtua politikës ikonoklastike, duke shpresuar në këtë mënyrë të ndërtonte një linjë pasardhëse në lidhje me Kostandin V, sundimtari më i suksesshëm dhe më i dashur në ushtri në shekullin e kaluar. E ashtuquajtura luftë e dytë ikonike përbënte një raund të ri shtypjeje dhe një ngritje të re të mendimit teologjik. Epoka ikonoklastike përfundon në 843, kur ikonoklasma dënohet përfundimisht si herezi. Por fantazma e tij i ndoqi Bizantinët deri në 1453: për shekuj, pjesëmarrësit në çdo mosmarrëveshje kishtare, duke përdorur retorikën më të sofistikuar, akuzuan njëri -tjetrin për ikonoklazëm të fshehur, dhe kjo akuzë ishte më serioze se çdo herezi tjetër.

Do të duket se gjithçka është mjaft e thjeshtë dhe e drejtpërdrejtë. Por sapo ne përpiqemi ta sqarojmë disi këtë skemë të përgjithshme, ndërtimet tona rezultojnë të jenë shumë të lëkundshme.

Vështirësia kryesore është gjendja e burimeve. Tekstet, falë të cilave dimë për ikonoklasmin e parë, u shkruan shumë më vonë, dhe nga adhuruesit e ikonave. Në vitet 40 të shekullit të 9-të, u krye një program i plotë për të shkruar historinë e ikonoklasmës nga një pozicion adhurues i ikonave. Si rezultat, historia e mosmarrëveshjes u shtrembërua plotësisht: veprat e ikonoklastëve janë në dispozicion vetëm në përzgjedhje të njëanshme, dhe analiza tekstologjike tregon se veprat e adhuruesve të ikonave, në dukje të krijuara për të hedhur poshtë mësimet e Kostandinit V, nuk mund të janë shkruar më herët se në fund të shekullit të 8 -të. Detyra e autorëve të adhurimit të ikonave ishte të kthenin historinë që kemi përshkruar nga brenda, të krijojnë iluzionin e traditës: të tregojnë se nderimi i ikonave (dhe jo spontane, por kuptimplotë!) Ka qenë i pranishëm në kishë që nga koha apostolike herë, dhe ikonoklasmi është vetëm një risi (fjala καινοτομία - "risi" në greqisht - fjala më e urryer për çdo bizantin), dhe qëllimisht antikrishter. Ikonoklastët nuk u paraqitën si luftëtarë për pastrimin e krishterimit nga paganizmi, por si "akuzues të krishterë" - kjo fjalë filloi të përcaktonte pikërisht dhe ekskluzivisht ikonoklastët. Palët në mosmarrëveshjen ikonoklastike nuk ishin të krishterët, të cilët interpretuan të njëjtën mësim në mënyra të ndryshme, por të krishterët dhe një forcë e jashtme armiqësore ndaj tyre.

Arsenali i teknikave polemike që u përdorën në këto tekste për të denigruar armikun ishte shumë i madh. U krijuan legjenda për urrejtjen e ikonoklastëve për arsim, për shembull, për djegien e universitetit të pa ekzistuar në Kostandinopojë nga Leo III, dhe Kostandin V u vlerësua për pjesëmarrjen në ritualet pagane dhe sakrificat njerëzore, urrejtjen ndaj Nënës së Zotit dhe dyshimet për natyrën hyjnore të Krishtit. Nëse mite të tilla duken të thjeshta dhe u hodhën poshtë shumë kohë më parë, të tjerët mbeten në qendër të diskutimeve shkencore edhe sot e kësaj dite. Për shembull, vetëm kohët e fundit ishte e mundur të vërtetohej se masakra mizore e kryer kundër Stefanit të Ri, i cili u lavdërua para dëshmorëve në 766, është i lidhur jo aq me pozicionin e tij të pakompromis të adhurimit të ikonave, sa jeta pohon, si me afërsinë e tij me komplotin e kundërshtarëve politikë të polemikës së Kostandinit V. dhe pyetjet kryesore: cili është roli i ndikimit islam në gjenezën e ikonoklasmës? cili ishte qëndrimi i vërtetë i ikonoklastëve ndaj kultit të shenjtorëve dhe relikteve të tyre?

Edhe gjuha që ne përdorim për ikonoklasmin është gjuha e fitimtarëve. Fjala "ikonoklast" nuk është një vetë-emër, por një etiketë polemike ofenduese që kundërshtarët e tyre kanë shpikur dhe zbatuar. Asnjë "ikonoklast" nuk do të pajtohej kurrë me një emër të tillë, thjesht sepse fjala greke εἰκών ka shumë më tepër kuptime sesa "ikona" ruse. Ky është çdo imazh, përfshirë atë të paprekshëm, që do të thotë se të quash dikë ikonoklast do të thotë të deklarosh se ai po lufton me idenë e Zotit Biri si imazhi i Perëndisë Atit, dhe njeriu si imazhi i Zotit, dhe ngjarjet e Dhiatës së Vjetër si prototipe të ngjarjeve të së Rees dhe kështu me radhë. Për më tepër, vetë ikonoklastët argumentuan se ata disi mbrojnë imazhin e vërtetë të Krishtit - dhuratat eukaristike, ndërsa ajo që kundërshtarët e tyre e quajnë imazh, në fakt, nuk është e tillë, por është vetëm një imazh.

Pushtoni në fund mësimin e tyre, do të ishte pikërisht ky që tani do të quhej ortodoks, dhe mësimin e kundërshtarëve të tyre ne do ta quanim me përbuzje adhurim të ikonave dhe nuk do të flisnim për periudhën ikonoklastike, por për adhurimin e ikonave në Bizant. Sidoqoftë, nëse do të ishte kështu, e gjithë historia e mëtejshme dhe estetika vizuale e Krishterizmit Lindor do të kishin qenë të ndryshme.

6. Perëndimi nuk e deshi kurrë Bizantin

Megjithëse kontaktet tregtare, fetare dhe diplomatike midis Bizantit dhe shteteve të Evropës Perëndimore vazhduan gjatë gjithë Mesjetës, është e vështirë të flitet për bashkëpunim real ose mirëkuptim reciprok mes tyre. Në fund të shekullit të 5 -të, Perandoria Romake e Perëndimit u shpërbë në shtete barbare dhe tradita e "romanizmit" u ndërpre në Perëndim, por mbeti në Lindje. Brenda disa shekujve, dinastitë e reja perëndimore të Gjermanisë donin të rivendosnin vazhdimësinë e fuqisë së tyre me Perandorinë Romake, dhe për këtë ata hynë në martesa dinastike me princeshat bizantine. Oborri i Karlit të Madh konkurroi me Bizantin - kjo mund të shihet në arkitekturë dhe art. Sidoqoftë, pretendimet perandorake të Çarlsit më tepër e intensifikuan keqkuptimin midis Lindjes dhe Perëndimit: kultura e Rilindjes Karolingiane donte ta shihte veten si trashëgimtari i vetëm legjitim i Romës.

Kryqtarët sulmojnë Kostandinopojën. Miniaturë nga kronika "Pushtimi i Kostandinopojës" nga Geoffroy de Villardouin. Rreth vitit 1330, Villardouin ishte një nga udhëheqësit e fushatës. Bibliothèque nationale de France

Deri në shekullin e 10 -të, rrugët nga Kostandinopoja në Italinë Veriore nga toka përmes Ballkanit dhe përgjatë Danubit u bllokuan nga fiset barbare. Kishte vetëm një rrugë nga deti, e cila pakësoi mundësitë e komunikimit dhe e bëri të vështirë shkëmbimin kulturor. Ndarja në Lindje dhe Perëndim është bërë një realitet fizik. Ndarja ideologjike midis Perëndimit dhe Lindjes, e nxitur nga mosmarrëveshjet teologjike gjatë Mesjetës, u përkeqësua nga Kryqëzatat. Organizatori i Kryqëzatës së Katërt, e cila përfundoi me kapjen e Kostandinopojës në 1204, Papa Innocent III shpalli hapur përparësinë e Kishës Romake mbi të gjithë të tjerët, duke iu referuar institucionit hyjnor.

Si rezultat, doli që Bizantinët dhe banorët e Evropës dinin pak për njëri -tjetrin, por ishin armiqësorë ndaj njëri -tjetrit. Në shekullin XIV, Perëndimi kritikoi shthurjen e klerit bizantin dhe ia atribuoi sukseset e Islamit. Për shembull, Dante besonte se Sulltan Saladini mund të ishte konvertuar në Krishterizëm (dhe madje ta vendoste atë në "Komedinë Hyjnore" të tij në harresë - një vend i veçantë për jo -të krishterët e virtytshëm), por nuk e bëri këtë për shkak të mos tërheqjes së Krishterizmit Bizantin. Në vendet perëndimore, në kohën e Dantes, pothuajse askush nuk dinte greqisht. Në të njëjtën kohë, intelektualët bizantinë mësuan latinishten vetëm për të përkthyer Thomas Aquinas, dhe nuk dëgjuan asgjë për Danten. Situata ndryshoi në shekullin e 15 -të pas pushtimit turk dhe rënies së Kostandinopojës, kur kultura bizantine filloi të depërtonte në Evropë së bashku me dijetarët bizantinë të ikur nga turqit. Grekët sollën me vete shumë dorëshkrime të veprave të lashta, dhe humanistët ishin në gjendje të studionin antikitetin grek nga origjinalet, dhe jo nga letërsia romake dhe përkthimet e pakta latine të njohura në Perëndim.

Por shkencëtarët dhe intelektualët e Rilindjes ishin të interesuar për antikitetin klasik, dhe jo për shoqërinë që e ruajti atë. Për më tepër, ishin kryesisht intelektualët ata që ikën në Perëndim, të prirur negativisht ndaj ideve të monastizmit dhe teologjisë ortodokse të asaj kohe dhe duke simpatizuar Kishën Romake; kundërshtarët e tyre, përkrahësit e Gregory Palamas, përkundrazi, besonin se ishte më mirë të përpiqeshin të arrinin një marrëveshje me turqit sesa të kërkonin ndihmë nga Papa. Prandaj, qytetërimi bizantin vazhdoi të perceptohej në një dritë negative. Nëse grekët dhe romakët e lashtë ishin "të tyre", atëherë imazhi i Bizantit ishte ngulitur në kulturën evropiane si orientale dhe ekzotike, ndonjëherë tërheqëse, por më shpesh armiqësore dhe të huaja për idealet evropiane të arsyes dhe përparimit.

Epoka e Iluminizmit Evropian madje e quajti Bizantin. Ndriçuesit francezë Montesquieu dhe Voltaire e lidhën atë me despotizëm, luks, ceremoni luksoze, bestytni, prishje morale, rënie civilizuese dhe sterilitet kulturor. Sipas Volterit, historia e Bizantit është "një koleksion i padenjë i frazave madhështore dhe përshkrimeve të mrekullive" që turpëron mendjen njerëzore. Montesquieu e sheh arsyen kryesore të rënies së Kostandinopojës në ndikimin shkatërrues dhe të përhapur të fesë në shoqërinë dhe fuqinë. Ai flet veçanërisht në mënyrë agresive për murgjërinë dhe klerikët bizantinë, për nderimin e ikonave, si dhe për polemikat teologjike:

"Grekët - folës të mëdhenj, debatues të mëdhenj, sofistë nga natyra - vazhdimisht hynin në mosmarrëveshje fetare. Meqenëse murgjit gëzonin ndikim të madh në oborr, i cili u dobësua ndërsa u korruptua, doli që murgjit dhe oborri korruptuan reciprokisht njëri -tjetrin dhe se e keqja i infektoi të dy. Si rezultat, e gjithë vëmendja e perandorëve u zhyt në përpjekjen për të qetësuar ose provokuar mosmarrëveshjet e fjalës hyjnore, në lidhje me të cilat u vu re se ato u bënë më të nxehta, aq më pak të parëndësishme ishte arsyeja që i shkaktoi ato. "

Kështu Bizanti u bë pjesë e imazhit të Lindjes së errët barbare, e cila, paradoksalisht, përfshinte edhe armiqtë kryesorë të Perandorisë Bizantine - myslimanët. Në modelin orientalist, Bizanti ishte në kontrast me një shoqëri evropiane liberale dhe racionale të bazuar në ideale Greqia e lashte dhe Roma. Ky model nënvizon, për shembull, përshkrimet e oborrit bizantin në dramën Tundimi i Shën Antonit nga Gustave Flaubert:

“Mbreti fshin aromat nga fytyra me mëngë. Ai ha nga enët e shenjta, pastaj i thyen ato; dhe mendërisht ai numëron anijet e tij, trupat e tij, njerëzit e tij. Tani, për një trill, ai do të marrë dhe do të djegë pallatin e tij me të gjithë mysafirët. Ai mendon të rivendosë Kullën e Babelit dhe të rrëzojë Më të Lartin nga froni. Antoni lexon të gjitha mendimet e tij nga larg në ballin e tij. Ata e zotërojnë atë dhe ai bëhet Nebukadnetsari ".

Pikëpamja mitologjike e Bizantit ende nuk është kapërcyer plotësisht në studimet historike. Sigurisht, nuk mund të bëhej fjalë për ndonjë shembull moral të historisë bizantine për edukimin e të rinjve. Programet shkollore u ndërtuan në mostrat e antikitetit klasik të Greqisë dhe Romës, dhe kultura bizantine u përjashtua prej tyre. Në Rusi, shkenca dhe arsimi ndoqën modelet perëndimore. Në shekullin XIX, një mosmarrëveshje mbi rolin e Bizantit në historinë ruse shpërtheu midis perëndimorëve dhe sllavofilëve. Peter Chaadaev, duke ndjekur traditën e ndriçimit evropian, u ankua ashpër për trashëgiminë bizantine të Rusisë:

"Me vullnetin e fatit fatal, ne iu drejtuam një mësimi moral që supozohej të na edukonte, në Bizantin e korruptuar, në subjektin e përbuzjes së thellë të këtyre popujve."

Ideologu bizantin Konstantin Leontiev Konstantin Leontiev(1831-1891) - diplomat, shkrimtar, filozof. Në 1875, u botua vepra e tij "Bizantizmi dhe Sllavizmi", në të cilën ai argumentoi se "Bizantizmi" është një qytetërim ose kulturë, "ideja e përgjithshme" e së cilës përbëhet nga disa komponentë: autokracia, krishterimi (ndryshe nga perëndimi, "nga herezitë dhe ndarjet "), zhgënjimi në gjithçka tokësore, mungesa e" një koncepti jashtëzakonisht të ekzagjeruar të personalitetit njerëzor tokësor ", refuzimi i shpresës për mirëqenien universale të popujve, tërësia e disa ideve estetike, etj. Meqenëse pan -sllavizmi nuk është aspak një civilizim apo kulturë, dhe civilizimi evropian po përfundon, Rusia - e cila trashëgoi pothuajse gjithçka nga Bizanti - është pikërisht Bizantizmi i nevojshëm për lulëzim. vuri në dukje idenë stereotipike të Bizantit, të formuar për shkak të arsimit shkollor dhe mungesës së pavarësisë së shkencës ruse:

"Bizanti duket të jetë diçka e thatë, e mërzitshme, priftërore dhe jo vetëm e mërzitshme, por edhe diçka patetike dhe e poshtër."

7. Në 1453 Konstandinopoja ra - por Bizanti nuk vdiq

Sulltan Mehmeti II Pushtuesi. Miniaturë nga koleksioni i Pallatit Topkapi. Stamboll, fundi i shekullit të 15 -të Wikimedia Commons

Në 1935, u botua një libër nga historiani rumun Nikolae Yorgi "Bizanti pas Bizantit" - dhe emri i tij u vendos si një përcaktim i jetës së kulturës bizantine pas rënies së perandorisë në 1453. Jeta dhe institucionet bizantine nuk u zhdukën brenda natës. Ato u ruajtën falë emigrantëve bizantinë që ikën në Evropën Perëndimore, në vetë Kostandinopojë, madje edhe nën sundimin e turqve, si dhe në vendet e "komunitetit bizantin", siç e quajti historiani britanik Dmitry Obolensky mesjetar i Evropës Lindore kulturat që u ndikuan drejtpërdrejt nga Bizanti - Republika Çeke, Hungaria, Rumania, Bullgaria, Serbia, Rusia. Pjesëmarrësit në këtë unitet mbikombëtar kanë ruajtur trashëgiminë e Bizantit në fe, normat e së drejtës romake, standardet e letërsisë dhe artit.

Në njëqind vitet e fundit të ekzistencës së perandorisë, dy faktorë - ringjallja kulturore e Paleologëve dhe mosmarrëveshjet Palamite - kontribuan, nga njëra anë, në rinovimin e lidhjeve midis popujve ortodoksë dhe Bizantit, dhe, nga ana tjetër, në një rritje e re në përhapjen e kulturës bizantine, kryesisht përmes teksteve liturgjike dhe letërsisë monastike. Në shekullin XIV, idetë, tekstet bizantine dhe madje autorët e tyre hynë në botën sllave përmes qytetit të Tarnovos, kryeqytetit të Perandorisë Bullgare; në veçanti, numri i veprave bizantine të disponueshme në Rusi u dyfishua falë përkthimeve bullgare.

Për më tepër, Perandoria Osmane njohu zyrtarisht Patriarkun e Kostandinopojës: si kreu i miletit ortodoks (ose komunitetit), ai vazhdoi të sundonte kishën, në juridiksionin e së cilës mbetën si Rusia ashtu edhe popujt ortodoksë të Ballkanit. Së fundi, sundimtarët e principatave Danubiane të Vllahisë dhe Moldavisë, edhe pasi u bënë nënshtetas të Sulltanit, ruajtën shtetësinë e krishterë dhe e konsideruan veten trashëgimtarë kulturorë dhe politikë të Perandorisë Bizantine. Ata vazhduan traditat e ceremonisë ceremoniale të oborrit mbretëror, grek dhe teologjinë dhe mbështetën elitën greke të Kostandinopojës, Fanariotët Fanariotët- fjalë për fjalë "banorët e Phanar", lagja e Kostandinopojës, në të cilën ndodhej vendbanimi i patriarkut grek. Elita greke e Perandorisë Osmane u quajt Phanariots sepse ata jetuan kryesisht në këtë lagje..

Kryengritja greke e 1821. Ilustrim nga Një histori e të gjitha kombeve nga kohët më të hershme nga John Henry Wright. Viti 1905 Arkivi i Internetit

Jorga beson se Bizanti vdiq pas Bizantit gjatë një kryengritjeje të pasuksesshme kundër turqve në 1821, e cila u organizua nga Fanarioti Aleksandër Ypsilanti. Në njërën anë të flamurit Ypsilanti kishte mbishkrimin "Pushto Sim" dhe imazhin e perandorit Kostandini i Madh, emri i të cilit lidhet me fillimin e historisë Bizantine, dhe në anën tjetër - një feniks i rilindur nga flaka, një simbol të ringjalljes së Perandorisë Bizantine. Kryengritja u mund, Patriarku i Kostandinopojës u ekzekutua dhe ideologjia e Perandorisë Bizantine më pas u shpërbë në nacionalizmin grek.

BYZANTINE (shekulli 4-15 pas Krishtit)

Perandoria Romake Lindore dhe kultura bizantine në tërësi luajtën një rol gjigant, ende jo të vlerësuar në mënyrë adekuate në ruajtjen dhe transmetimin e trashëgimisë filozofike dhe shkencore greko-romake (përfshirë në fushën e filozofisë dhe teorisë së gjuhës) tek përfaqësuesit e ideologjisë dhe shkenca e Epokës së Re. Preciselyshtë pikërisht kultura bizantine që Evropa i detyrohet arritjeve në sintezën krijuese të traditës së lashtë pagane (kryesisht në formën e vonë helenistike) dhe botëkuptimit të krishterë. Dhe mbetet vetëm për të ardhur keq që në historinë e gjuhësisë, vëmendje e pamjaftueshme ende i kushtohet kontributit të studiuesve bizantinë në formimin e mësimeve gjuhësore mesjetare në Evropë dhe Lindjen e Mesme.

Kur karakterizoni kulturën dhe shkencën (në veçanti gjuhësinë) e Bizantit, është e nevojshme të merren parasysh specifikat e jetës shtetërore, politike, ekonomike, kulturore, fetare në këtë fuqi të fuqishme mesdhetare, e cila ekzistonte për më shumë se një mijë vjet gjatë periudha e rishikimit të vazhdueshëm të hartës politike të Evropës, shfaqja dhe zhdukja e shumë shteteve "barbare" ...

Nga ana kulturore, Bizantinët ishin superiorë ndaj Evropianëve. Në shumë mënyra, për një kohë të gjatë ata mbajtën një mënyrë jetese antike të vonë. Ato u karakterizuan nga një interes aktiv i një game të gjerë njerëzish për problemet e filozofisë, logjikës, letërsisë dhe gjuhës. Bizanti pati një ndikim të fuqishëm kulturor te popujt e vendeve fqinje. Dhe në të njëjtën kohë, deri në shekullin e 11 -të. bizantinët mbrojtën kulturën e tyre nga ndikimet e huaja dhe vetëm më vonë huazuan arritjet e mjekësisë arabe, matematikës, etj.

Në 1453 Perandoria Bizantine më në fund ra nën sulmin e turqve osmanë. Një eksod masiv i shkencëtarëve, shkrimtarëve, artistëve, filozofëve, figurave fetare, teologëve grekë filloi në vende të tjera, përfshirë shtetin e Moskës. Shumë prej tyre vazhduan aktivitetet e tyre si profesorë të universiteteve të Evropës Perëndimore, mentorë të humanistëve, përkthyes, udhëheqës shpirtërorë, etj. Bizanti kishte një mision historik të përgjegjshëm për të shpëtuar thesaret e qytetërimit të madh antik gjatë periudhës së prishjeve të papritura, dhe ky mision përfundoi me sukses me transferimin e tyre te humanistët italianë në periudhën e Para-Rilindjes.

Përbërja etnike e popullsisë së perandorisë ishte shumë e larmishme që në fillim dhe ndryshoi gjatë rrjedhës së historisë së shtetit. Shumë nga banorët e perandorisë fillimisht u helenizuan ose u romanizuan. Bizantinët duhej të mbanin kontakte të vazhdueshme me folësit e një larmie të gjerë gjuhësh- gjermanike, sllave, iraniane, armene, siriane, dhe më pas arabe, turke, etj. Shumë prej tyre ishin të njohur me hebraishten e shkruar si gjuhë të Biblës, gjë që nuk i pengoi ata të shprehnin shpesh një qëndrim jashtëzakonisht purist, në kundërshtim me dogmat e kishës, ndaj huazimit prej tij. Në shekujt 11 dhe 12. - pas pushtimit dhe zhvendosjes së fiseve të shumta sllave në territorin e Bizantit dhe para formimit të shteteve të pavarura prej tyre, Bizanti ishte në thelb një shtet greko-sllav.

Vëmendje e madhe iu kushtua retorikës që daton nga idetë e autorëve të lashtë Hermogenes, Menander nga Laodicea, Aftonius dhe e zhvilluar më tej nga Bizantinët Psellus dhe veçanërisht e njohur në Perëndim nga George of Trebizond. Retorika ishte baza arsimi i lartë... Përmbajtja e tij përbëhej nga mësime rreth shtigjeve dhe figurave të të folurit. Retorika ruajti një orientim drejt folësit karakteristik të antikitetit, ndërsa filologjia u orientua drejt personit që percepton fjalimin artistik. Përvoja bizantine e studimit të anës kulturore të fjalës në zhvillimin e poetikës, stilistikës dhe hermeneutikës ka ruajtur rëndësinë e saj në Mesjetë dhe në kohën tonë.

Bizantinët arritën sukses të rëndësishëm në praktikën dhe teorinë e përkthimit. Ata kryen përkthime të teologëve dhe filozofëve perëndimorë, duke e intensifikuar këtë aktivitet pas pushtimit të Kostandinopojës nga kryqtarët. U shfaq "Grekët dhurojnë" (përkthime ndërlinare greke në tekstin latin), të cilat fillimisht ndihmuan studimin e gjuhës latine, dhe më pas shërbyen si ndihmë për humanistët italianë për të studiuar gjuhën greke). Përkthyes të shquar ishin bizantinët Dimitri Kydonis, Gennadius Scholarius, Planud, venedikasit Jakobi nga Venecia, vendasit e Italisë jugore Henrik Aristippus dhe Leontius Pilate nga Catania.

Gjuha zyrtare dhe e folur e Perandorisë Lindore Romake (Bizantine), veçanërisht kryeqytetit të saj, Kostandinopojës; një fazë kalimtare midis gjuhës së lashtë greke të antikitetit dhe gjuhës moderne greke moderne të Greqisë dhe Qipros.

Kronologji

Kronologjikisht, skena e Greqisë së Mesme mbulon pothuajse të gjithë Mesjetën nga ndarja përfundimtare e Perandorisë Romake deri në rënien e Kostandinopojës në 1453. Në historinë e gjuhës bizantine, dallohen periudhat e mëposhtme:

parahistoria - deri në shekullin e 6 -të; 1) nga VII në shek. 2) para rënies së Kostandinopojës.

Antikiteti i vonë dhe mesjeta e hershme

Periudha e parë (bizantine e hershme)

Në kushtet e analfabetizmit pothuajse universal, të pakuptueshëm dhe të paarritshëm të arsimit në një gjuhë letrare arkaike, zbehje të përbërjes etnike të perandorisë për shkak të migrimit të sllavëve në Ballkan dhe ndërhyrjes së vazhdueshme të huaj pas 1204, shumë fshatarë grekë flasin gjuhë të huaja Më mirë se gjuha e tyre letrare. Në periudhën e vonë bizantine, frëngjishtja dhe italishtja luanin rolin e lingua franca të bregdetit. Shqipja, shumë gjuhë dhe dialekte sllave të jugut, gjuha arumune, madje edhe gjuha cigane përdoren gjithashtu në rajonet malore. Si rezultat i komunikimit të vazhdueshëm ndëretnik në gjuhën greke në periudhën bizantine, u zhvilluan një numër karakteristikash të përbashkëta me gjuhët e tjera ballkanike (shih Unionin e Gjuhëve Ballkanike). Pas kapjes së Adrianopojës (Edirne) nga turqit në 1365, dialektet bizantine u ndikuan gjithnjë e më shumë nga gjuha turke; shumë grekë (Azia e Vogël, Thraka, Maqedonia) më në fund u konvertuan në turqishten jo-indo-evropiane dhe u konvertuan në Islam.

Në periudhën e vonë bizantine, gjuha popullore, e dëbuar nga qarkullimi letrar, iu la zhvillimit natyror në përdorim popullor dhe u ruajt në disa monumente të letërsisë popullore. Sa i madh ishte ndryshimi midis gjuhës letrare të pastër të mbajtur artificialisht dhe asaj të përdorur nga njerëzit, mund të gjykohet nga versionet e shumta ose transkriptimet në gjuhën e përbashkët të shkrimtarëve më të famshëm historikë.

Modelet e zhvillimit të gjuhës greke të mesme

Zhvillimi kronologjik dhe gjenetik i gjuhës bizantine nga greqishtja e vjetër dhe kalimi i saj gradual në gjuhën moderne greke moderne janë të ndryshme, për shembull, nga historia e gjuhës latine. Kjo e fundit, pas formimit të gjuhëve romane (frëngjishtja e vjetër, etj.), Pushoi së qeni një organizëm i gjallë dhe në zhvillim. Greqishtja, nga ana tjetër, ruan unitetin dhe gradualitetin e zhvillimit deri në kohët moderne, megjithëse një analizë e hollësishme e serisë tregon se ky unitet është kryesisht imagjinar.

Në gjuhën bizantine, ka tendenca drejt zhvillimit divergjent. Tipar Periudha Bizantine - një hendek midis gjuhës letrare -të shkruar dhe të folur, diglossia e zhvilluar: aftësi si në gjuhën letrare (midis shtresave të larta) ashtu edhe në dialektet bisedore. Përfundimi i këtij procesi u vendos vetëm në periudhën moderne greke (në shekullin e 20-të) pas shkëmbimit të popullsisë greko-turke dhe turqizimit gradual të folësve vendas jashtë Greqisë së pavarur.

Parimi organizues në zhvillimin e neologjizmave (neologjizmave) të gjuhës greke ishin dialektet dhe provincializmat popullorë, si dhe tiparet individuale të shkrimtarëve. Ndikimi i dialekteve popullore (në gjuhën popullore), i shprehur në dallimet në shqiptimin e tingujve, në strukturën e fjalive (sintaksës), në zbërthimin e formave gramatikore dhe në formimin e fjalëve të reja sipas ligjit të analogjisë, gjendet madje në epokën para-krishtere.

Vetë grekët, duke kuptuar ndryshimin midis letërsisë dhe gjuhës së përdorur në bisedat e zakonshme dhe në qarkullimin popullor, e quajtën këtë të fundit γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (Glossa Dimodis), më në fund, ρωμαϊκή (romajka) në krahasim me të parën - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (caferevusa- fjalë për fjalë "i pastruar", koine) Gjurmë të hershme të veçorive gramatikore dhe leksikore vërehen edhe në papiruset egjiptiane dhe në mbishkrime. Në epokën e krishterë, gjuha letrare dhe ajo popullore ndahen edhe më tej dhe më thellë, pasi veçoritë e gjuhës popullore kanë gjetur zbatimin e tyre në Shkrimin e Shenjtë dhe në praktikën e kishës, domethënë në këngët dhe mësimet. Mund të pritet që gjuha popullore, e cila tashmë është larguar ndjeshëm nga gjuha letrare, do të gjejë një aplikim gradual në lloje të ndryshme të letërsisë dhe do ta pasurojë atë me forma të reja dhe fjalëformime. Por në realitet, për shkak të purizmit ekstrem të dimotikës, gjuha e folur vazhdoi të kundërshtonte kafarevus (gjuhë letrare e shkruar) deri në reformën e vitit 1976, kur të dy opsionet u afruan së bashku, me një mbizotërim të dimotikës.

Ministria e Arsimit dhe Shkencës e Federatës Ruse

Institucioni Arsimor Buxhetor i Shtetit Federal

arsimin e lartë profesional

Universiteti Shtetëror i Orenburgut

Fakulteti i Gjeologjisë dhe Gjeografisë

Departamenti i Ekologjisë dhe Menaxhimit të Natyrës

Përhapja e traditave shpirtërore greko-bizantine në Rusi. Jetët e Shenjtorëve dhe Hyrje në Diturinë e Lashtë

Menaxher pune

Ph.D., profesor i asociuar E.V. Grivko

Ekzekutues

nxënës i grupit 15TB (ba) -1

A.V. Mazina

Orenburg 2015

Rëndësia

Shkrimi para-cirilik dhe njohja e sllavëve

Përhapja e traditave kulturore dhe shkencore greko-bizantine

Krishterizimi i Rusisë: zhvillimi i kulturës së përditshme dhe shpirtërore

Shkrim-leximi i përhapur në mjedisin urban në shekujt XI-XII: shkronja dhe grafite të lëvores së thuprës

Njohuri matematikore, astronomike dhe gjeografike në Rusinë e Lashtë

Shkollat ​​e para të famullisë nën Vladimir I dhe Jaroslav të Urtët

Zbatimi praktik i njohurive në zanat dhe ndërtim

Burimet e

Rëndësia

Bizanti është një integritet kulturor origjinal (330-1453), perandoria e parë e krishterë. Bizanti ndodhej në kryqëzimin e tre kontinenteve: Evropës, Azisë dhe Afrikës. Territori i saj përfshinte Gadishullin Ballkanik, Azinë e Vogël, Sirinë, Palestinën, Egjiptin, Cyrenaica, pjesë të Mesopotamisë dhe Armenisë, ishullin e Qipros, Kretën, bastionet në Krime (Chersonesos), në Kaukaz (në Gjeorgji) dhe disa rajone të Arabisë. Mesdheu ishte një liqen i brendshëm i Bizantit.

Bizanti ishte një perandori shumëkombëshe, e larmishme në përbërjen etnike të popullsisë, e cila përbëhej nga sirianët, koptët, trakët, ilirët, armenët, gjeorgjianët, arabët, hebrenjtë, grekët, romakët. Jo-grekët dhe jo-romakët kanë luajtur një rol të madh që nga rënia e Perandorisë Romake Perëndimore. Nuk kishte asnjë vazhdimësi fizike midis popujve të lashtë dhe mesjetarë. Emigrimi i barbarëve në perandori është një tipar thelbësor që ndan antikitetin nga Mesjeta. Rimbushja e vazhdueshme dhe e bollshme e krahinave të perandorisë me popuj të rinj derdhi shumë gjak të ri në mbetjet e popullsisë së vjetër, kontribuoi në një ndryshim gradual në llojin shumë fizik të popujve të lashtë.

Në Mesjetën e hershme, Perandoria Bizantine, trashëgimtari dhe pasardhësi i kulturës greke dhe organizimit shtetëror-juridik të Perandorisë Romake, ishte shteti evropian më i kulturuar, më i fortë dhe më i zhvilluar ekonomikisht. Quiteshtë krejt e natyrshme që ndikimi i tij të ishte vendimtar në një segment mjaft të madh të historisë ruse.

Që nga kohërat e lashta, sllavët tregtonin me Bizantin, duke përdorur rrugën e madhe ujore të Magit - Dnieper - të ashtuquajturin "nga Varangians tek Grekët". Ata nxorën mjaltë, gëzof, dyll, skllevër dhe nga Bizanti sollën mallra luksoze, art, sende shtëpiake, pëlhura dhe me ardhjen e shkrimit - dhe libra. Në këtë mënyrë, lindin qytete të shumta tregtare ruse: Kiev, Chernigov, Smolensk, Novgorod Veliky, Pskov dhe të tjerë. Në të njëjtën kohë, princat rusë bënë fushata ushtarake kundër Kostandinopojës (Kostandinopojës), të cilat përfunduan me nënshkrimin e traktateve të paqes. Pra, në 907, Duka i Madh Oleg rrethon Kostandinopojën, pas së cilës vjen paqja me Grekët, pas tij Igor, i biri i Rurik, marshon në Bizant në 941-945, dhe në 946 përfundon traktate me të për paqen, tregtinë dhe reciprokën ndihma ushtarake. I biri i Igor Svyatoslav në 970 ndihmon perandorin bizantin në luftën kundër Danubit Bullgarisë.

1. Shkrimi para-cirilik dhe njohja e sllavëve

Gjuha dhe shkrimi janë ndoshta faktorët më të rëndësishëm të formimit të kulturës. Nëse njerëzit privohen nga e drejta ose mundësia për të folur gjuhën e tyre amtare, atëherë kjo do të jetë goditja më e rëndë për kulturën e tyre amtare. Nëse një personi i mungojnë librat në gjuhën e tij amtare, atëherë ai do të privohet nga thesaret më të rëndësishme të kulturës së tij. Që nga fëmijëria, ne mësohemi me shkronjat e alfabetit tonë rus dhe rrallë mendojmë se kur dhe si lindi shkrimi ynë. Fillimi i shkrimit është një arritje e veçantë në historinë e secilit komb, në historinë e kulturës së tij.

Shkrimi ekzistonte në Rusi edhe në periudhën para-krishtere, por çështja e shkrimit sllav para-cirilian mbeti e diskutueshme deri vonë. Vetëm si rezultat i punimeve të shkencëtarëve, si dhe në lidhje me zbulimin e monumenteve të reja antike, ekzistenca e shkrimit midis sllavëve në periudhën para-Cirile është pothuajse e provuar.

Historiani që punon në problemet e historisë ruse të shekujve XII-XIV ka ruajtur vetëm kronika, si rregull, në listat e vona, shumë pak dokumente të mbijetuar zyrtarisht, monumente të legjislacionit, veprat më të rralla të trillimeve dhe librat kanonikë të kishës. Të marra së bashku, këto burime të shkruara përbëjnë një pjesë të vogël të një përqindje të burimeve të shkruara të shekullit XIX. Edhe më pak dëshmi të shkruara kanë mbijetuar nga shekujt 10 dhe 11. Pakësimi i burimeve të shkruara të lashta ruse është rezultat i një prej fatkeqësive më të këqija në Rusinë prej druri - zjarre të shpeshta, gjatë të cilave qytete të tëra me të gjitha pasuritë e tyre, përfshirë librat, u dogjën më shumë se një herë.

Në veprat ruse deri në mesin e viteve 40 të shekullit XX, dhe në shumicën e veprave të huaja-dhe deri më tani, ekzistenca e shkrimit midis sllavëve në periudhën para-cirilike zakonisht mohohej. Nga gjysma e dytë e viteve 40 deri në fund të viteve 50 të shekullit XX, shumë studiues të kësaj çështje treguan tendencën e kundërt - për të zvogëluar tej mase rolin e ndikimeve të jashtme në shfaqjen e shkrimit sllav, për të besuar se shkrimi në mënyrë të pavarur u ngrit midis sllavët që nga kohërat e lashta. Për më tepër, madje kishte sugjerime që shkrimi sllav përsëriste të gjithë shtegun e zhvillimit botëror të shkrimit - nga piktogramet origjinale dhe shenjat konvencionale primitive tek logografia, nga logografët tek tingulli rrokjesor ose bashkëtingëllorës dhe, më në fund, tek shkrimi i zërit të zëshëm.

Sidoqoftë, sipas ligjeve të përgjithshme të zhvillimit të shkrimit, si dhe sipas veçorive të gjuhëve sllave të gjysmës së dytë të mijëvjeçarit 1 para Krishtit. NS një rrugë e tillë zhvillimi duhet të njihet si e pamundur. Historia e botës shkrimi tregon se asnjëri prej popujve, madje as më i vjetri, nuk e kaloi plotësisht të gjithë rrugën e zhvillimit botëror të shkrimit. Sllavët, përfshirë ata lindorë, ishin popuj të rinj.

Prishja e sistemit primitiv komunal filloi midis tyre vetëm në mes të mijëvjeçarit të parë pas Krishtit. dhe përfundoi në gjysmën e dytë të mijëvjeçarit 1 me formimin e shteteve të hershme feudale. Në një kohë kaq të shkurtër, sllavët nuk mund të kalonin në mënyrë të pavarur rrugën e vështirë nga piktografia në logografi dhe nga ajo në shkrimin e shëndoshë. Për më tepër, sllavët gjatë kësaj periudhe ishin në lidhje të ngushta tregtare dhe kulturore me grekët bizantinë. Dhe grekët kanë kohë që përdorin shkrimin e përsosur të tingullit të zëshëm, për të cilin sllavët dinin. Shkrimi me zë të zëshëm u përdor gjithashtu nga fqinjët e tjerë të sllavëve: në perëndim, gjermanët, në lindje, gjeorgjianët (nga fillimi i epokës sonë), armenët (nga fillimi i shekullit të 5-të pas Krishtit), Gotët (nga shekulli i 4 -të pas Krishtit).) Dhe Khazarët (nga shekulli i 8 -të pas Krishtit).

Për më tepër, shkrimi logografik nuk mund të ishte zhvilluar midis sllavëve, pasi gjuhët sllave karakterizohen nga një mori formash gramatikore; shkrimi rrokjesh do të ishte i papërshtatshëm, pasi gjuhët sllave dallohen nga një larmi përbërjes rrokëse; shkrimi me tingull bashkëtingëllor do të ishte i papranueshëm për sllavët, sepse në gjuhët sllave bashkëtingëlloret dhe zanoret përfshihen njësoj në formimin e morfemave rrënjësore dhe ngjitëse. Nga gjithçka që është thënë, rrjedh se shkrimi sllav para-cirilik mund të ishte vetëm i tre llojeve.

Përmendjet e mbijetuara të "linjave dhe prerjeve" në legjendën "Rreth pismenekh" (kthesa e shekujve 9-10) kanë mbijetuar deri në ditët tona. Autori, një murg Brave, vuri në dukje se sllavët paganë përdorin shenja pikturale, me ndihmën e të cilave ata "chitahu dhe gadakhu" (lexojnë dhe mendojnë). Shfaqja e një letre të tillë fillestare ndodhi kur, në bazë të grupeve të vogla dhe të shpërndara të klaneve, u ngritën forma më komplekse, të mëdha dhe të qëndrueshme të një bashkësie njerëzish - fise dhe aleanca fisnore. Dëshmia e pranisë së shkrimit para-kristian midis sllavëve është një korchaga e thyer prej balte e zbuluar në 1949 në barrët pagane Gnezdovskiye pranë Smolensk, në të cilën u ruajt mbishkrimi "goruhshcha" ("gorushna"), që do të thoshte: ose "Gorukh shkroi "ose" mustardë ". Përveç Gnezdovskaya, u gjetën fragmente të mbishkrimeve dhe llogaritjeve dixhitale në amfora dhe anije të tjera të shekullit të 10 -të. në Taman (Tmutarakan e lashtë), Sarkel dhe portet e Detit të Zi. Shkrimi i bazuar në alfabete të ndryshme (greke, cirilike, runike) u përdor nga popullsia e larmishme e qyteteve më të lashta dhe proto-qyteteve të vendosura në rrugë të rëndësishme tregtare. Tregtia u bë toka që kontribuoi në përhapjen në të gjithë territorin e Rusisë, e përshtatur për fjalimin sllav dhe e përshtatshme për shkrimin cirilik.

Së bashku me dëshminë e Khrabra monastike, me konsideratat e mësipërme të një rendi sociologjik dhe gjuhësor, ekzistenca e një letre të tipit "tipare dhe prerje" midis sllavëve konfirmohet gjithashtu nga raportet letrare të udhëtarëve dhe shkrimtarëve të huaj të 9 -të -shekujt e 10 -të. dhe gjetjet arkeologjike.

U formua një letër "para-cirilike". Historia tregon se një proces i ngjashëm i përshtatjes së shkrimit në gjuhë ndodhi në pothuajse të gjitha rastet e huazimit nga një popull të shkrimit të një populli tjetër, për shembull, kur shkrimi fenikas u huazua nga grekët, greqishtja nga etruskët dhe romakët, etj. Me Sllavët nuk mund të ishin përjashtim nga ky rregull. Supozimi i formimit gradual të shkronjës "para-cirilike" konfirmohet gjithashtu nga fakti se alfabeti ciril në versionin e tij ekzistues është aq i përshtatur për transmetimin e saktë të fjalës sllave saqë kjo mund të arrihet vetëm si rezultat i zhvillimit të gjatë Me

Nëse shkrimi i shkronjave nuk ekzistonte midis sllavëve shumë kohë para miratimit të tyre të krishterimit, atëherë lulëzimi i papritur i letërsisë bullgare në fund të 9-të-fillimi i shekujve 10, dhe shkrim-leximi i përhapur në jetën e përditshme të sllavëve lindorë të shekujt 10-11, dhe aftësitë e larta, do të ishin të pakuptueshme, të cilat arritën në Rusi tashmë në shekullin XI. arti i shkrimit dhe hartimit të librit (për shembull, "Ungjilli Ostromir").

Kështu, tani mund të themi me besim se në epokën para-cirilike, sllavët kishin disa lloje shkrimesh; ka shumë të ngjarë, nuk ishte përshtatur plotësisht për transmetimin e saktë të fjalës sllave dhe ishte me karakter rrokje ose runik, sllavët dhe shkrimi më i thjeshtë i llojit "linja dhe prerje" u përdorën për qëllime të ndryshme. Përhapja e krishterimit midis sllavëve ishte një hap politik si nga ana e sllavëve, të cilët kërkonin të konsolidonin pozicionin e tyre në Evropë, ashtu edhe nga ana e botës romako-bizantine, e cila kërkonte të vendoste sundimin e saj mbi popujt sllavë, të cilat po fitonin gjithnjë e më shumë ndikim politik. Kjo është pjesërisht për shkak të shkatërrimit pothuajse të plotë të shkrimit më të vjetër sllav dhe përhapjes së shpejtë të alfabeteve të rinj midis njerëzve të mësuar me shkrimin.

Përhapja e traditave kulturore dhe shkencore greko-bizantine

Bizanti është një shtet që dha një kontribut të madh në zhvillimin e kulturës në Evropë në Mesjetë. Në historinë e kulturës botërore të Bizantit, një vend i veçantë, i shquar i përket. Në krijimin artistik, Bizanti i dha botës mesjetare imazhe të larta të letërsisë dhe artit, të cilat dalloheshin nga hiri fisnik i formave, vizioni imagjinativ i mendimit, përsosja e të menduarit estetik, thellësia e mendimit filozofik. Me fuqinë e ekspresivitetit dhe spiritualitetit të thellë, Bizanti ishte përpara të gjitha vendeve të Evropës mesjetare për shumë shekuj.

Nëse përpiqeni të ndani kulturën bizantine nga kultura e Evropës, Lindjes së Afërt dhe Lindjes së Afërt, atëherë faktorët e mëposhtëm do të jenë më të rëndësishmit:

· Në Bizant kishte një bashkësi gjuhësore (gjuha kryesore ishte greqishtja);

· Në Bizant kishte një bashkësi fetare (feja kryesore ishte Krishtërimi në formën e Ortodoksisë);

· Në Bizant, me gjithë etnicitetin e tij, ekzistonte një bërthamë etnike e përbërë nga grekë.

· Perandoria Bizantine është dalluar gjithmonë nga një shtetësi e qëndrueshme dhe një qeverisje e centralizuar.

E gjithë kjo, natyrisht, nuk përjashton faktin që kultura bizantine, e cila pati ndikim në shumë vende fqinje, në vetvete iu nënshtrua ndikimit kulturor si nga fiset dhe popujt që e banonin atë, ashtu edhe nga shtetet ngjitur me të. Gjatë ekzistencës së tij mijëravjeçare, Bizanti u përball me ndikime të fuqishme të jashtme kulturore që buronin nga vendet që ishin në një fazë të zhvillimit pranë tij - nga Irani, Egjipti, Siria, Transk Kaukazia, dhe më vonë Perëndimi Latine dhe Rusia e Lashtë. Nga ana tjetër, Bizantit iu desh të hynte në kontakte të ndryshme kulturore me popujt që ishin në një fazë disi ose shumë më të ulët të zhvillimit (bizantinët i quanin "barbarë").

Zhvillimi i Bizantit nuk ishte i drejtpërdrejtë. Kishte epoka të ngritjes dhe rënies, periudha të triumfit të ideve përparimtare dhe vite të errëta të dominimit të reaksionarëve. Por filizat e rinj, të gjallë, të avancuar mbijnë herët a vonë në të gjitha sferat e jetës, në çdo kohë.

Prandaj, kultura e Bizantit është një lloj interesant kulturor dhe historik me karakteristika shumë specifike.

Ekzistojnë tre faza në historinë e kulturës bizantine:

*herët (IV - mesi i shekullit VII);

*mesatare (shekujt VII-IX);

*vonë (shekujt X-XV).

Temat më të rëndësishme të diskutimeve teologjike në fazën e hershme të zhvillimit të kësaj kulture ishin mosmarrëveshjet për natyrën e Krishtit dhe vendin e tij në Trinitet, për kuptimin e ekzistencës njerëzore, vendin e njeriut në Univers dhe për kufirin e mundësitë e tij. Në këtë drejtim, mund të dallohen disa drejtime të mendimit teologjik të asaj epoke:

*Arianizmi: Arianët besonin se Krishti është krijimi i Zotit Atë, dhe për këtë arsye ai nuk është konsubstancial me Perëndinë Atë, nuk është i përjetshëm dhe zë një vend vartës në strukturën e Trinisë.

*Nestorianizmi: Nestorianët besonin se parimet hyjnore dhe njerëzore në Krishtin janë vetëm një dhe nuk bashkohen kurrë.

*Monofizitizmi: Monofizitët theksuan kryesisht natyrën hyjnore të Krishtit dhe folën për Krishtin si një Perëndi-njeri.

*Kalcedonizmi: Kalcedonitët predikuan ato ide që më vonë u bënë dominuese: konsubstancialiteti i Zotit Atë dhe Zotit të Birit, mos-bashkimi dhe pandashmëria e hyjnores dhe njeriut në Krishtin.

Lulëzimi i artit bizantin në periudhën e hershme shoqërohet me forcimin e fuqisë së perandorisë nën Justinianin. Në këtë kohë, pallate dhe tempuj madhështorë u ngritën në Kostandinopojë.

Stili i arkitekturës bizantine mori formë gradualisht, elementët e arkitekturës antike dhe orientale u kombinuan organikisht në të. Struktura kryesore arkitekturore ishte një tempull, e ashtuquajtura bazilikë ("shtëpia mbretërore" greke), qëllimi i së cilës ishte dukshëm i ndryshëm nga ndërtesat e tjera.

Një kryevepër tjetër e arkitekturës bizantine është kisha e St. Vitalia në Ravenna - godet me sofistikimin dhe elegancën e formave arkitektonike. Lavdi të veçantë për këtë tempull sollën mozaikët e tij të famshëm, jo ​​vetëm të një kishe, por edhe të një natyre laike, në veçanti, imazhet e Perandorit Justinian dhe Perandoresha Theodora dhe shoqërimit të tyre. Fytyrat e Justinianit dhe Theodorës janë të pajisura me tipare portreti, skema e ngjyrave të mozaikëve dallohet nga shkëlqimi, ngrohtësia dhe freskia me gjak të plotë.

Mozaikët e Bizantit fituan famë botërore. Teknologjia e artit mozaik ishte e njohur që nga lashtësia, por vetëm në Bizant filluan të përdoren për herë të parë lidhjet e qelqit, jo natyrale, por të lyera me ngjyra minerale, të ashtuquajturat smalt me ​​sipërfaqen më të mirë të arit. Mjeshtrat përdorën gjerësisht ngjyrën e artë, e cila, nga njëra anë, simbolizonte luksin dhe pasurinë, dhe nga ana tjetër, ishte më e ndritshmja dhe më rrezatuesja nga të gjitha ngjyrat. Shumica e mozaikëve ishin të vendosur në kënde të ndryshme të pjerrësisë në sipërfaqen konkave ose sferike të mureve, dhe kjo vetëm rriti shkëlqimin e artë të kubeve të pabarabarta të smaltit. Ai e ktheu rrafshin e mureve në një hapësirë ​​vezulluese të vazhdueshme, edhe më të ndritshme falë dritës së qirinjve që digjen në tempull. Mozaikistët e Bizantit përdorën një spektër të gjerë shumëngjyrësh: nga bluja e zbehtë, jeshile dhe blu e ndritshme deri në livando, rozë dhe të kuqe në hije dhe shkallë të ndryshme intensiteti. Imazhet në mure treguan kryesisht për ngjarjet kryesore të historisë së krishterë, jetën tokësore të Jezu Krishtit, që lavdëruan fuqinë e perandorit. Mozaikët e Kishës së San Vitale në qytetin e Ravenna (shekulli i 6 -të) janë veçanërisht të famshëm. Në rreshtat anësorë të absidës, në të dy anët e dritareve, ka mozaikë që përshkruajnë çiftin perandorak - Justiniani dhe gruaja e tij Theodora me shoqëruesit e tyre.

Artisti i vendos personazhet në një sfond ari neutral. Çdo gjë në këtë skenë është plot madhështi solemne. Të dy pikturat mozaik, të vendosura nën figurën e Krishtit të ulur, frymëzojnë shikuesin me idenë e paprekshmërisë së perandorit bizantin.

Në pikturën e shekujve 6-7. një imazh i veçantë bizantin kristalizohet, i pastruar nga ndikimet e huaja. Bazohet në përvojën e mjeshtrave të Lindjes dhe Perëndimit, të cilët në mënyrë të pavarur erdhën në krijimin e një arti të ri, që korrespondon me idealet spiritiste të shoqërisë mesjetare. Trendet dhe shkollat ​​e ndryshme tashmë po shfaqen në këtë art. Shkolla metropolitane, për shembull, u dallua nga cilësia e shkëlqyer e performancës, arti i rafinuar, larmia piktoreske dhe shumëngjyrëshe, dridhja dhe ylbertësia e ngjyrave. Një nga veprat më të përsosura të kësaj shkolle ishte mozaiku në kupolën e Kishës së Fjetjes në Nikea.

Muzika zinte një vend të veçantë në qytetërimin bizantin. Një kombinim i veçantë i autoritarizmit dhe demokracisë nuk mund të ndikojë në karakterin e kulturës muzikore, e cila ishte një fenomen kompleks dhe i shumanshëm i jetës shpirtërore të epokës. Në shekujt V-VII. u zhvillua formimi i liturgjisë së krishterë, u zhvilluan zhanre të reja të artit vokal. Muzika fiton një status të veçantë civil, përfshihet në sistemin e përfaqësimit të pushtetit shtetëror. Muzika e rrugëve të qytetit, shfaqjet e teatrit dhe cirkut dhe festivalet popullore ruajtën një aromë të veçantë, duke reflektuar këngën më të pasur dhe praktikën muzikore të shumë popujve që banonin në perandori. Secila prej këtyre llojeve të muzikës kishte kuptimin e vet estetik dhe shoqëror, dhe në të njëjtën kohë, duke bashkëvepruar, ato u bashkuan në një tërësi të vetme dhe unike. Krishterizmi vlerësoi shumë herët mundësitë e veçanta të muzikës si një art universal dhe në të njëjtën kohë, duke pasur fuqinë e ndikimit psikologjik masiv dhe individual, dhe e përfshiu atë në ritualin e tij të kultit. Ishte muzika kult që ishte e destinuar të zinte një pozicion dominues në Bizantin mesjetar.

*Trivium - gramatikë, retorikë dhe dialektikë.

*Quadrivium - aritmetikë, gjeometri, astronomi dhe muzikë.

Spektaklet masive vazhduan të luajnë një rol të madh në jetën e masave të gjera. Vërtetë, teatri antik ka filluar të bjerë - tragjeditë dhe komeditë e lashta po zëvendësohen gjithnjë e më shumë me shfaqjet e mimikëve, xhonglerëve, valltarëve, gjimnastëve dhe zbutësve të kafshëve të egra. Vendi i teatrit tani është i zënë nga një cirk (hipodrom) me udhëtimet e tij shumë të njohura të kuajve.

Duke përmbledhur periudhën e parë të ekzistencës së Bizantit, mund të themi se gjatë kësaj periudhe u formuan tiparet kryesore të kulturës bizantine. Para së gjithash, ato duhet të përfshijnë faktin se kultura bizantine ishte e hapur ndaj ndikimeve të tjera kulturore të marra nga jashtë. Por gradualisht, tashmë në periudhën e hershme, ato u sintetizuan nga kultura kryesore, udhëheqëse greko-romake.

Kultura e Bizantit të hershëm ishte një kulturë urbane. Qytetet e mëdha të perandorisë, dhe kryesisht Konstandinopoja, nuk ishin vetëm qendra artizanale dhe tregtare, por edhe qendra të kulturës dhe arsimit më të lartë, ku u ruajt trashëgimia e pasur e antikitetit.

Një komponent i rëndësishëm i fazës së dytë në historinë e kulturës bizantine ishte konfrontimi midis ikonoklastëve dhe adhuruesve të ikonave (726-843). Drejtimi i parë u mbështet nga elita laike në pushtet, dhe e dyta - nga kleri ortodoks dhe shumë segmente të popullsisë. Gjatë periudhës së ikonoklasmës (726-843), u bë një përpjekje për të ndaluar zyrtarisht ikonat. Filozofi, poeti, autori i shumë veprave teologjike, John Damascene (700-760), foli në mbrojtje të ikonave. Sipas mendimit të tij, ikona është thelbësisht e ndryshme nga idhulli. Nuk është një kopje ose dekorim, por një ilustrim që pasqyron natyrën dhe thelbin e hyjnisë.

Në një fazë të caktuar, ikonoklastët fituan epërsinë, prandaj elementët simbolikë zbukurues dhe dekorativë mbizotëruan në artin e krishterë bizantin për ca kohë. Sidoqoftë, lufta midis mbështetësve të këtyre drejtimeve ishte jashtëzakonisht e ashpër, dhe në këtë përballje shumë monumente të fazës së hershme të kulturës bizantine, veçanërisht mozaikët e parë të Katedrales së Shën Sofisë të Kostandinopojës, u zhdukën. Por megjithatë, fitorja përfundimtare u fitua nga adhuruesit e nderimit të ikonave, gjë që kontribuoi më tej në formimin përfundimtar të kanunit ikonografik - rregulla të rrepta për përshkrimin e të gjitha skenave me përmbajtje fetare.

Duhet të theksohet se momenti thelbësor që lëvizja ikonoklastike shërbeu si një stimul për një ngritje të re të artit dhe arkitekturës laike të Bizantit. Nën perandorët ikonoklastikë, ndikimi i arkitekturës myslimane depërtoi në arkitekturë. Pra, një nga pallatet Vrias në Kostandinopojë u ndërtua sipas planit të pallateve të Bagdadit. Të gjitha pallatet ishin të rrethuara nga parqe me burime, lule ekzotike dhe pemë. Në Kostandinopojë, Nikea dhe qytete të tjera të Greqisë dhe Azisë së Vogël, u ngritën mure të qytetit, ndërtesa publike dhe ndërtesa private. Në artin laik të periudhës ikonoklastike, triumfuan parimet e solemnitetit përfaqësues, monumentalitetit arkitektonik dhe dekorimit shumëngjyrësh shumëngjyrësh, i cili më vonë shërbeu si bazë për zhvillimin e krijimtarisë artistike laike.

Gjatë kësaj periudhe, arti i imazheve të mozaikut me ngjyrë arriti një kulm të ri. Në shekujt IX-XI. u restauruan edhe monumentet e vjetra. Mozaikët u rinovuan në kishën e St. Sofia. U shfaqën komplote të reja, të cilat pasqyruan idenë e bashkimit të kishës me shtetin.

Në shekujt IX-X. Dekori i dorëshkrimeve është bërë shumë më i pasur dhe më kompleks, miniaturat dhe zbukurimet e librave janë bërë më të pasura dhe më të larmishme. Sidoqoftë, një periudhë vërtet e re në zhvillimin e miniaturave të librave bie në shekujt 11-12, kur lulëzoi shkolla e mjeshtrave të Kostandinopojës në këtë fushë të artit. Në atë epokë, në përgjithësi, roli kryesor në pikturën në tërësi (në pikturën e ikonave, miniaturë, afresk) u mor nga shkollat ​​metropolitane, të shënuara me vulën e një përsosmërie të veçantë të shijes dhe teknikës.

Në shekujt VII-VIII. Në ndërtimin e tempullit të Bizantit dhe vendet e rrethit kulturor bizantin, mbizotëronte e njëjta përbërje me kube të kryqëzuara, e cila u ngrit në shekullin e 6-të. dhe u karakterizua nga një dizajn dekorativ i jashtëm i shprehur dobët. Dekori i fasadës mori rëndësi të madhe në shekujt 9-10, kur u shfaq dhe u përhap një stil i ri arkitektonik. Shfaqja e një stili të ri u shoqërua me lulëzimin e qyteteve, forcimin e rolit shoqëror të kishës, një ndryshim në përmbajtjen shoqërore të vetë konceptit të arkitekturës së shenjtë në përgjithësi dhe ndërtimit të tempullit në veçanti (tempulli si një imazh i bota). Shumë tempuj të rinj u ngritën, një numër i madh i manastireve u ndërtuan, megjithëse ato ishin si zakonisht të vogla në madhësi.

Përveç ndryshimeve në modelin dekorativ të ndërtesave, format arkitektonike dhe vetë përbërja e ndërtesave gjithashtu ndryshuan. Vlera e vijave vertikale dhe ndarjeve të fasadës u rrit, gjë që gjithashtu ndryshoi siluetën e tempullit. Ndërtuesit gjithnjë e më shumë iu drejtuan përdorimit të tullave të modeluara.

Karakteristikat e stilit të ri arkitektonik u shfaqën gjithashtu në një numër shkollash lokale. Për shembull, në Greqi shekujt X-XII. ruajtja e një arkaizmi të caktuar të formave arkitektonike është karakteristike (jo zbërthimi i rrafshit të fasadës, format tradicionale të tempujve të vegjël) - me zhvillimin dhe rritjen e mëtejshme të ndikimit të stilit të ri - dekor me tulla të modeluar dhe plastikë polikromike gjithashtu u përdorën gjithnjë e më shumë këtu.

Në shekujt VIII-XII. mori formë një art i veçantë muzikor dhe poetik i kishës. Për shkak të meritës së lartë artistike, ndikimi i muzikës folklorike në muzikën kishtare është dobësuar, meloditë e të cilave kishin depërtuar më parë edhe në liturgji. Për të izoluar më tej themelet muzikore të adhurimit nga ndikimet e jashtme, u krye kanonizimi i sistemit laotonal - "octoiha" (oktapod). Ichos ishin një lloj formulash melodike. Sidoqoftë, monumentet muzikore-teorike na lejojnë të konkludojmë se sistemi i ichos nuk përjashtoi kuptimin e shkallës. Zhanret më të njohura të muzikës kishtare ishin kanuni (përbërja muzikore dhe poetike gjatë një shërbese në kishë) dhe tropari (pothuajse qeliza kryesore e himnografisë bizantine). Tropari u krijuan për të gjitha festat, të gjitha ngjarjet solemne dhe datat e paharrueshme.

Përparimi i artit muzikor çoi në krijimin e shënimeve muzikore (shënimeve), si dhe koleksioneve të dorëshkrimeve liturgjike në të cilat u regjistruan këngë (ose vetëm teksti, ose një tekst me shënim).

Jeta publike gjithashtu nuk ishte e plotë pa muzikë. Në librin "Për ceremonitë e oborrit bizantin" raportohen rreth 400 këndime. Këto janë këngë-procesione, dhe këngë gjatë procesioneve të kuajve, dhe këngë në festën perandorake, dhe këngë-brohoritje, etj.

Nga shekulli IX. Në qarqet e elitës intelektuale, interesi për kulturën e lashtë muzikore po rritej, megjithëse ky interes ishte kryesisht teorik në natyrë: nuk ishte vetë muzika ajo që tërhoqi vëmendjen aq shumë sa veprat e teoricienëve të muzikës antike greke.

Si rezultat, në periudhën e dytë, mund të vërehet se Bizanti në këtë kohë arriti fuqinë e tij më të lartë dhe pikën më të lartë të zhvillimit kulturor. Në zhvillimin shoqëror dhe në evolucionin e kulturës bizantine, tendencat kontradiktore janë të dukshme, për shkak të pozicionit të saj të mesëm midis Lindjes dhe Perëndimit.

Që nga shekulli X. fillon një fazë e re në historinë e kulturës bizantine - ekziston një përgjithësim dhe klasifikim i gjithçkaje të arritur në shkencë, teologji, filozofi, letërsi. Në kulturën bizantine, ky shekull shoqërohet me krijimin e veprave të një natyre të përgjithshme - janë përpiluar enciklopedi mbi historinë, bujqësinë dhe mjekësinë. Traktatet e Perandorit Kostandin Porfirogjenit (913-959) "Për qeverinë", "Për temat", "Për ceremonitë e oborrit bizantin" - një enciklopedi e gjerë e informacionit më të vlefshëm në lidhje me strukturën politike dhe administrative të Bizantit shteti. Në të njëjtën kohë, këtu mblidhet material shumëngjyrësh me karakter etnografik dhe historiko-gjeografik për vendet dhe popujt ngjitur me Perandorinë, përfshirë sllavët.

Në kulturë, parimet e përgjithësuara spiritualiste janë plotësisht triumfuese; mendimi shoqëror, letërsia dhe arti duket se janë shkëputur nga realiteti dhe janë mbyllur në një rreth idesh më të larta, abstrakte. Parimet themelore të estetikës bizantine u formuan përfundimisht. Objekti ideal estetik transferohet në sferën shpirtërore dhe tani përshkruhet duke përdorur kategori të tilla estetike si bukuria, drita, ngjyra, imazhi, shenja, simboli. Këto kategori ndihmojnë në nxjerrjen në pah të çështjeve globale të artit dhe fushave të tjera të kulturës.

Tradicionalizmi dhe kanoniteti mbizotërojnë në krijimin artistik; arti tani nuk bie ndesh me parimet e fesë zyrtare, por u shërben atyre në mënyrë aktive. Sidoqoftë, dualiteti i kulturës bizantine, konfrontimi në të midis tendencave aristokratike dhe popullore nuk zhduken as gjatë periudhave të dominimit më të plotë të ideologjisë kishtare të dogmatizuar.

Në shekujt XI-XII. në kulturën bizantine, ka ndryshime serioze të botëkuptimit. Rritja e qyteteve provinciale, rritja e zejtarisë dhe tregtisë, kristalizimi i vetëdijes politike dhe intelektuale të banorëve të qytetit, konsolidimi feudal i klasës sunduese duke ruajtur një shtet të centralizuar, afrimi me Perëndimin nën komenët nuk mund të mos ndikojnë në kulturën. Një grumbullim i konsiderueshëm i njohurive pozitive, rritja e shkencave natyrore, zgjerimi i ideve të njeriut për Tokën dhe universin, nevojat e lundrimit, tregtisë, diplomacisë, jurisprudencës, zhvillimin e komunikimit kulturor me vendet e Evropës dhe botës arabe - e gjithë kjo çon në pasurimin e kulturës bizantine dhe ndryshime të mëdha në këndvështrimin e shoqërisë bizantine ... Kjo ishte koha e ngritjes së njohurive shkencore dhe lindjes së racionalizmit në mendimin filozofik të Bizantit.

Prirjet racionaliste midis filozofëve dhe teologëve bizantinë, si dhe midis skolastikëve të Evropës Perëndimore të shekujve 11-12, u shfaqën kryesisht në dëshirën për të kombinuar besimin me arsyen, dhe nganjëherë të vënë arsyen mbi besimin. Parakushti më i rëndësishëm për zhvillimin e racionalizmit në Bizant ishte një fazë e re në ringjalljen e kulturës antike, të kuptuarit e trashëgimisë antike si një sistem filozofik dhe estetik i vetëm, integral. Mendimtarët bizantinë shekujt XI-XII perceptojnë nga filozofët e lashtë respektin për arsyen; besimi i verbër i bazuar në autoritet po zëvendësohet me studimin e kauzalitetit të fenomeneve në natyrë dhe shoqëri. Por ndryshe nga skolastika evropiane perëndimore, filozofia bizantine e shekujve XI-XII. u ndërtua në bazë të mësimeve të lashta filozofike të shkollave të ndryshme, dhe jo vetëm në veprat e Aristotelit, siç ishte në Perëndim. Përfaqësuesit e prirjeve racionaliste në filozofinë bizantine ishin "Michael Psellus, John Ital dhe ndjekësit e tyre.

Sidoqoftë, të gjithë këta përfaqësues të racionalizmit dhe lirisë së mendimit fetar u dënuan nga kisha dhe veprat e tyre u dogjën. Por veprimtaria e tyre nuk ishte e kotë - ajo hapi rrugën për shfaqjen e ideve humaniste në Bizant.

Në literaturë, ka tendenca drejt demokratizimit të gjuhës dhe komplotit, drejt individualizimit të fytyrës së autorit, drejt shfaqjes së pozicionit të autorit; në të lind një qëndrim kritik ndaj idealit monastik asketik dhe dyshimet fetare rrëshqasin. Jeta letrare bëhet më intensive dhe shfaqen qarqe letrare. Arti bizantin gjithashtu lulëzoi gjatë kësaj periudhe.

Në oborrin e perandorëve latinë, princërve dhe baronëve zakonet dhe argëtimet perëndimore, u përhapën turne, këngë trubadurësh, festa dhe shfaqje teatrale. Një fenomen i dukshëm në kulturën e Perandorisë Latine ishte puna e trubadurëve, shumë prej të cilëve ishin pjesëmarrës në Kryqëzatën e Katërt. Kështu, Conon de Bethune arriti zenitin e famës së tij në Kostandinopojë. Elokuenca, dhurata poetike, qëndrueshmëria dhe guximi e bënë atë personin e dytë në shtet pas perandorit, në mungesë të të cilit ai shpesh sundonte Kostandinopojën. Drejtuesit e perandorisë ishin kalorësit fisnikë Robert de Blois, Hugh de Saint-Canton, Count Jean de Brienne dhe fisnikët më të vegjël si Hugh de Brejil. Të gjithë ata u pasuruan pas kapjes së Kostandinopojës dhe, siç thotë Hugo de Breigil në vargjet ritmike, nga varfëria e zhytur në pasuri, në smerald, rubina, brokada, përfunduan në kopshte përrallorë dhe pallate mermeri së bashku me zonjat dhe bukuritë fisnike- virgjëreshat. Sigurisht, përpjekjet për të futur fenë katolike dhe përhapjen e kulturës perëndimore në Perandorinë Latine hasën në rezistencë të vazhdueshme kokëfortë si nga kleri ortodoks ashtu edhe nga popullata e përgjithshme. Midis intelektualëve, idetë e patriotizmit helen dhe vetëdijesimi helen u rritën dhe u bënë më të forta. Por takimi dhe ndikimi reciprok i kulturave perëndimore dhe bizantine gjatë kësaj periudhe përgatiti afrimin e tyre në Bizantin e vonë.

Kultura e Bizantit të vonë u karakterizua nga komunikimi ideologjik i dijetarëve bizantinë me shkencëtarët, shkrimtarët dhe poetët italianë, i cili ndikoi në formimin e humanizmit të hershëm italian. Ishin eruditët bizantinë ata që ishin të destinuar të hapnin botën e mrekullueshme të antikitetit greko-romak për humanistët perëndimorë, për t'i njohur ata me letërsinë klasike antike, me filozofinë e vërtetë të Platonit dhe Aristotelit. Duhet të theksohet se koncepti i "humanizmit bizantin" nënkupton atë kompleks kulturor, shpirtëror, intelektual, psikologjik dhe estetik, i cili është karakteristik për botëkuptimin e shtresës erudite të shekujve XIV-XV, dhe i cili, për nga karakteristikat e tij, mund të të konsiderohet një analog i humanizmit italian. Në të njëjtën kohë, nuk bëhet fjalë aq shumë për kulturën e përfunduar dhe të formuar të humanizmit, por për tendencat humaniste, jo aq shumë për ringjalljen e antikitetit, por për rimendimin e mirënjohur të trashëgimisë antike, paganizmin si një sistem i pikëpamjet, për shndërrimin e tij në një faktor botëkuptimi.

Njohuritë më të gjera të filozofëve, teologëve, filologëve, retorikanëve të famshëm bizantinë si Georgy Gemist Plifon, Dmitry Kidonis, Manuel Chrysolor, Vissarion of Nicaea, etj., Ngjallën admirimin e pakufishëm të humanistëve italianë, shumë prej të cilëve u bënë dishepuj dhe ndjekës të studiuesve bizantinë Me Sidoqoftë, mospërputhja e marrëdhënieve shoqërore në Bizantin e vonë, dobësia e mikrobeve të marrëdhënieve para-kapitaliste, sulmi i turqve dhe një luftë e mprehtë ideologjike, e cila përfundoi në fitoren e rrymave mistike, çuan në faktin se drejtimi i ri në krijimtarinë artistike që u ngrit atje, e ngjashme me Rilindjen e hershme italiane, nuk mori fund.

Njëkohësisht me zhvillimin e ideve humaniste në Bizantin e vonë, ndodhi një rritje e jashtëzakonshme e misticizmit. Sikur të gjitha forcat e fshehura përkohësisht të spiritualizmit dhe misticizmit, asketizmi dhe shkëputja nga jeta tani u konsoliduan në lëvizjen hesychast, në mësimet e Gregory Palamas dhe filluan një sulm ndaj idealeve të Rilindjes. Në një atmosferë të pashpresës të krijuar nga rreziku vdekjeprurës ushtarak, grindjet feudale dhe humbja e lëvizjeve popullore, në veçanti kryengritja e Zealotëve, midis klerit bizantin dhe monastizmit kishte një bindje në rritje se shpëtimi nga problemet tokësore mund të gjendej vetëm në bota e soditjes pasive, qetësia e plotë - hesikia, në ekstazë të thelluar në vetvete, gjoja duke dhuruar një bashkim mistik me një hyjni dhe ndriçim me dritë hyjnore. Të mbështetur nga kisha sunduese dhe fisnikëria feudale, mësimet e hisikastëve triumfuan, duke magjepsur masat e gjera të perandorisë me ide mistike. Fitorja e hisikasmisë ishte në shumë mënyra fatale për shtetin bizantin: hisikizmi mbyti mikrobet e ideve humaniste në letërsi dhe art, dobësoi vullnetin për t'i rezistuar masave të njerëzve me armiq të jashtëm. Supersticioni lulëzoi në Bizantin e vonë. Trazirat publike krijuan mendime për fundin e afërt të botës. Edhe në mesin e njerëzve të arsimuar, tregimi i pasurisë, parashikimet dhe ndonjëherë magjia ishin të zakonshme. Autorët bizantinë më shumë se një herë iu drejtuan komplotit për profecitë e Sibilës, të cilët gjoja përcaktuan saktë numrin e perandorëve dhe patriarkëve bizantinë, dhe kështu supozohet se parashikuan kohën e vdekjes së perandorisë. Kishte libra të veçantë për tregimin e pasurisë (bible chris-matogy) që parashikonin të ardhmen.

Ndjenja fetare ishte shumë karakteristike për shoqërinë bizantine të vonë. Predikimet e asketizmit dhe ankorizmit drejtuar njerëzve nuk mund të mos linin gjurmë. Jeta e shumë njerëzve, nga fisnikëria dhe përfaqësuesit e klasave të ulëta, u shënua nga dëshira për vetmi, për lutje. Fjalët e Gjergj Akropolitane mund të karakterizojnë jo vetëm despotin Gjon: "Ai kaloi net të tëra në lutje ... një jetë të tillë." Largimi nga jeta politike për një manastir është larg të qenit i izoluar. Dëshira për t'u larguar nga punët publike ishte kryesisht për faktin se bashkëkohësit nuk panë një rrugëdalje nga ato përplasje të pafavorshme të planit të brendshëm dhe ndërkombëtar, të cilat dëshmuan për rënien e autoritetit të perandorisë dhe qasjen e saj ndaj katastrofës.

Duke përmbledhur zhvillimin e kulturës bizantine në shekujt XI-XII, mund të vërejmë disa veçori të reja të rëndësishme. Sigurisht, kultura e Perandorisë Bizantine në atë kohë ishte akoma mesjetare, tradicionale, në shumë aspekte kanonike. Por në jetën artistike të shoqërisë, megjithë kanonitetin dhe unifikimin e vlerave estetike, filizat e tendencave të reja të para-Rilindjes po shpërthejnë, të cilat gjetën zhvillim të mëtejshëm në artin bizantin të epokës paleologjike. Ato ndikojnë jo vetëm dhe jo aq shumë në kthimin e interesit për antikitetin, i cili nuk vdiq kurrë në Bizant, por në shfaqjen e mikrobeve të racionalizmit dhe mendimit të lirë, në intensifikimin e luftës së grupeve të ndryshme shoqërore në sferën kulturore, në rritjen e pakënaqësisë sociale.

Cili është kontributi i qytetërimit bizantin në kulturën botërore? Para së gjithash, duhet të theksohet se Bizanti ishte një "urë e artë" midis kulturave perëndimore dhe lindore; kishte një ndikim të thellë dhe të qëndrueshëm në zhvillimin e kulturave të shumë vendeve të Evropës mesjetare. Zona e përhapjes së ndikimit të kulturës bizantine ishte shumë e gjerë: Sicilia, Italia e Jugut, Dalmacia, shtetet e Gadishullit Ballkanik, Rusia e Lashtë, Transk Kaukazia, Kaukazi i Veriut dhe Krimea - të gjitha, në një shkallë ose një tjetër, ishin në kontakt me arsimin bizantin. Ndikimi më intensiv kulturor bizantin, natyrisht, preku vendet ku u krijua Ortodoksia, të lidhura me fije të forta me Kishën e Kostandinopojës. Ndikimi bizantin u shfaq në fushën e fesë dhe filozofisë, mendimit shoqëror dhe kozmologjisë, shkrimit dhe arsimit, ideve politike dhe ligjit, ai depërtoi në të gjitha sferat e artit - në letërsi dhe arkitekturë, pikturë dhe muzikë. Përmes Bizantit, trashëgimisë kulturore të lashtë dhe helenistike, vlerat shpirtërore të krijuara jo vetëm në vetë Greqinë, por edhe në Egjipt dhe Siri, Palestinë dhe Itali, u kaluan popujve të tjerë. Perceptimi i traditave të kulturës bizantine në Bullgari dhe Serbi, Gjeorgji dhe Armeni, në Rusinë e Lashtë kontribuoi në zhvillimin e mëtejshëm progresiv të kulturave të tyre.

Përkundër faktit se Bizanti ekzistonte për 1000 vjet më gjatë se Perandoria e Madhe Romake, ai u pushtua në shekullin XIV. nga turqit selxhukë. Trupat turke, të cilat pushtuan Kostandinopojën në 1453, i dhanë fund historisë së Perandorisë Bizantine. Por ky nuk ishte fundi i zhvillimit të saj artistik dhe kulturor. Bizanti dha një kontribut të madh në zhvillimin e kulturës botërore. Parimet dhe drejtimet themelore të kulturës i kaluan shteteve fqinje. Pothuajse gjatë gjithë kohës, Evropa mesjetare u zhvillua në bazë të arritjeve të kulturës bizantine. Bizanti mund të quhet "Roma e dytë", tk. kontributi i tij në zhvillimin e Evropës dhe të gjithë botës nuk është në asnjë mënyrë inferior ndaj Perandorisë Romake.

Pas 1000 vitesh histori, Bizanti pushoi së ekzistuari, por kultura origjinale dhe interesante bizantine nuk mbeti në harresë, e cila i kaloi shkopin kulturor dhe historik kulturës ruse.

Krishterizimi i Rusisë: zhvillimi i kulturës së përditshme dhe shpirtërore

Fillimi i Mesjetës në Evropë zakonisht shoqërohet me kalimin nga paganizmi në Krishterizëm. Dhe në historinë tonë, adoptimi i Krishterizmit është bërë një arritje e rëndësishme. Bashkimi i tokave të vjetra ruse në një shtet të vetëm vendosi një detyrë të rëndësishme për dukët e mëdhenj - t'u jepnin fiseve që hynë në të një bazë të vetme shpirtërore.

Krishterizmi ishte themeli shpirtëror i qytetërimit evropian. Në këtë kuptim, zgjedhja e Vladimir ishte e saktë. Ajo tregoi një orientim drejt Evropës. Nga dy degët më domethënëse të Krishterizmit: Katolicizmi dhe Ortodoksia, ai zgjodhi Ortodoksinë ose Krishtërimin Ortodoks.

Miratimi i Krishterizmit pati pasoja afatgjata për Rusinë. Para së gjithash, ajo përcaktoi zhvillimin e saj të mëtejshëm si një vend evropian, u bë pjesë e botës së krishterë dhe luajti një rol të rëndësishëm në Evropën e asaj kohe. Pagëzimi i Rusit u bë në 988, kur, me urdhër të Dukës së Madhe Vladimir, Kievitët duhej të pagëzoheshin në ujërat e Dnieperit, të njihnin një Zot, të hiqnin dorë nga perënditë pagane dhe të përmbysnin imazhet e tyre - idhujt. Në disa principata, pagëzimi u pranua vullnetarisht, në të tjerat provokoi rezistencë popullore. Mund të supozohet se Kievitët e perceptuan pagëzimin si një akt pagan - pastrim me ujë dhe gjetje të një perëndie tjetër, shenjt mbrojtës të princit.

Pas miratimit të Krishterizmit, Ortodoksia gradualisht filloi të ndikojë në vetëdijen dhe kulturën etnike. Ndikimi i Kishës Ruse u shtri në të gjitha aspektet e jetës shoqërore. Aktet shtetërore, festat (kisha dhe shteti), ndriçimi dhe shërbimet për fillimin dhe mbarimin e çdo ngjarjeje; regjistrimi i akteve të regjistrimit të lindjeve, martesave dhe vdekjeve - e gjithë kjo ishte nën juridiksionin e kishës.

Fuqia princërore ndikoi në mënyrë aktive në formimin dhe forcimin e Kishës Ortodokse në Rusi. Systemshtë zhvilluar një sistem i mbështetjes materiale për kishën. Kisha Ortodokse bëhet qendra jo vetëm e jetës shpirtërore, por edhe shoqërore dhe ekonomike e famullisë, veçanërisht ajo rurale.

Kisha ka zënë një vend të rëndësishëm në jetën politike të vendit. Princat, duke filluar me Vladimir, u bënë thirrje metropolitanëve dhe peshkopëve të merrnin pjesë në punët shtetërore; në kongreset princërore, kleri ishte në vendin e parë pas princave. Kisha Ruse veproi në grindjet princërore si një palë qetësuese, ajo u ngrit për ruajtjen e paqes dhe mirëqenien e shtetit. Ky pozicion i kishës reflektohet në veprat teologjike dhe artistike. Kleri ishte segmenti më i arsimuar i shoqërisë. Në shkrimet e drejtuesve të kishës, u paraqitën ide të rëndësishme universale, u kuptua pozicioni i Rusisë në botë, mënyrat e zhvillimit të kulturës ruse. Gjatë copëzimit të Rusisë dhe pushtimit tatar Mongol, Kisha Ortodokse Ruse ishte bartëse e besimit ortodoks, gjë që bëri të mundur ruajtjen e unitetit të Rusisë në vetëdijen popullore. Nga mesi i shekullit XIV. gradualisht fillon një ngritje kulturore, zhvillimi i arsimit, përhapja e shkrim -leximit dhe akumulimi i njohurive shkencore në të gjitha fushat. Kontaktet e jashtme ringjallen për shkak të lidhjeve diplomatike, pelegrinazhit në vendet e shenjta, tregtisë. Si rezultat, horizontet e njerëzve janë zgjeruar. Që nga shekulli XV. procesi i formimit të idesë kombëtare ruse, vetëvendosja kulturore dhe fetare e njerëzve po zhvillohet në mënyrë më aktive. Ajo u shfaq në kuptimin e vendit të Rusisë dhe botës, mënyrat e zhvillimit të saj të mëtejshëm dhe përparësitë kombëtare. Një shtysë e caktuar në këtë drejtim ishte Bashkimi Firence i vitit 1439 (bashkimi i Kishave Katolike dhe Ortodokse). Si rezultat i proceseve komplekse politike dhe fetare, Kisha Ortodokse Ruse në 1539 u bë autoqefale - e pavarur, me një patriark në krye të saj.

Zhvillimi i alfabetit sllav nga diplomati bizantin dhe edukatori sllav Cyril

shkrimi i krishterizimit rus bizantin

Krijimi i shkrimit sllav i atribuohet me të drejtë vëllezërve Konstandini Filozof (në monastizëm - Ciril) dhe Metodi. Informacioni në lidhje me fillimin e shkrimit sllav mund të merret nga burime të ndryshme: jeta sllave e Cyril dhe Methodius, disa fjalë lavdërimi dhe shërbime kishtare në nder të tyre, veprat e manastirit Khrabr "Për Shkrimet", etj.

Në 863, një ambasadë nga princi i Madh Moravian Rostislav mbërriti në Kostandinopojë. Ambasadorët i përcollën perandorit Michael III një kërkesë për të dërguar misionarë në Moravia të cilët mund të predikonin predikimet në një gjuhë të kuptueshme për Moravianët (Moravianët) në vend të gjuhës latine të klerit gjerman.

Perandoria e Madhe Moraviane (830-906) ishte një shtet i madh feudal i hershëm i sllavëve perëndimorë. Me sa duket, tashmë nën princin e parë Moimir (sundoi 830-846), përfaqësuesit e familjes princërore adoptuan Krishterimin. Nën pasardhësin e Moymir Rostislav (846-870), shteti i Madh Moravian zhvilloi një luftë të fortë kundër zgjerimit gjerman, instrumenti i së cilës ishte kisha. Rostislav u përpoq të kundërshtonte Kishën Gjermane, duke krijuar një peshkopatë të pavarur sllave, dhe për këtë arsye iu drejtua Bizantit, duke e ditur se sllavët jetonin në Bizant dhe në lagjen e tij.

Kërkesa e Rostislav për të dërguar misionarë ishte në interes të Bizantit, i cili prej kohësh kishte kërkuar të shtrinte ndikimin e tij në sllavët perëndimorë. Ai korrespondonte edhe më shumë me interesat e Kishës Bizantine, marrëdhëniet e së cilës me Romën në mesin e shekullit të 9 -të. u bë gjithnjë e më armiqësore. Vetëm në vitin e mbërritjes së ambasadës së Madhe Moravian, këto marrëdhënie u përkeqësuan aq shumë sa Papa Nikolla madje mallkoi publikisht Patriarkun Photius.

Perandori Michael III dhe Patriarku Photius vendosën të dërgojnë një mision në Moravinë e Madhe të kryesuar nga Kostandini Filozof dhe Metodi. Kjo zgjedhje nuk ishte e rastësishme. Konstantin tashmë kishte një përvojë të pasur të veprimtarisë misionare dhe e tregoi veten në të si një dialektik dhe diplomat brilant. Ky vendim ishte gjithashtu për faktin se vëllezërit, me origjinë nga qyteti gjysmë sllav-gjysmë grek Soluni, e njihnin gjuhën sllave në mënyrë perfekte.

Konstandini (826-869) dhe vëllai i tij më i madh Metodi (820-885) kanë lindur dhe kanë kaluar fëmijërinë e tyre në qytetin port-aktiv të Maqedonisë, Solunit (tani Selaniku, Greqi).

Në fillim të viteve 1950, Kostandini u tregua si një orator i aftë, pasi kishte fituar një fitore të shkëlqyer në një debat mbi ish -patriarkun Arius. Ishte nga ajo kohë që Perandori Michael, dhe më pas Patriarku Photius, filluan pothuajse vazhdimisht të dërgonin Kostandinin si një të dërguar të Bizantit te popujt fqinjë për t'i bindur ata për epërsinë e Krishterizmit Bizantin mbi fetë e tjera. Kështu Konstantin, si misionar, vizitoi Bullgarinë, Sirinë dhe Khazar Kaganate.

Karakteri, dhe, rrjedhimisht, jeta e Metodit ishte kryesisht e ngjashme, por në shumë aspekte ata ishin të ndryshëm nga karakteri dhe jeta e vëllait të tij më të vogël.

Të dy ata jetuan kryesisht një jetë shpirtërore, kërkuan të mishëronin besimet dhe idetë e tyre, duke mos i kushtuar rëndësi as pasurisë, as karrierës, as famës. Vëllezërit nuk patën kurrë gra apo fëmijë, u endën gjatë gjithë jetës së tyre, kurrë nuk krijuan një shtëpi për veten e tyre dhe madje vdiqën në një tokë të huaj. Gjithashtu nuk është rastësi që asnjë vepër e vetme letrare e Konstandinit dhe Metodit nuk ka mbijetuar deri më sot, megjithëse të dy, veçanërisht Konstandini, shkruan dhe përkthenin shumë vepra shkencore dhe letrare; më në fund, ende nuk dihet se cili alfabet u krijua nga Kostandin Filozofi - cirilik apo glagolitik.

Përveç karakteristikave të ngjashme, kishte shumë të ndryshme në karakterin e vëllezërve, megjithatë, përkundër kësaj, ata në mënyrë ideale plotësuan njëri -tjetrin në një punë të ndërgjegjshme. Vëllai i vogël shkroi, më i madhi përktheu veprat e tij. I riu krijoi alfabetin sllav, biznesin e shkrimit dhe librit sllav, i moshuari praktikisht zhvilloi atë që kishte krijuar i riu. I riu ishte një shkencëtar i talentuar, filozof, dialektist i shkëlqyer dhe filolog i hollë; plaku është një organizator dhe praktikues i aftë.

Nuk është për t'u habitur që në një këshill të mbledhur me rastin e ambasadës Moravian, perandori njoftoi se askush nuk do të përmbushte kërkesën e Princit Rostislav më mirë se Kostandini Filozof. Pas kësaj, sipas tregimit "Jeta", Kostandini u largua nga këshilli dhe u lut për një kohë të gjatë. Sipas kronikës dhe burimeve dokumentare, atëherë ai zhvilloi alfabetin sllav. "Filozofi shkoi dhe, sipas zakonit të vjetër, filloi të lutej me ndihmës të tjerë. Dhe së shpejti Zoti i zbuloi atij se ai ishte duke dëgjuar lutjet e shërbëtorëve të tij, dhe pastaj ai palosi letrat dhe filloi të shkruajë fjalët e Ungjilli: nga kohra të lashta ekzistonte fjala dhe fjala e Perëndisë, dhe Zoti ishte fjala ("Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte me Perëndinë, dhe Fjala ishte Perëndi") dhe kështu me radhë. "" Psalter "dhe fragmente të zgjedhura nga" Shërbimet e Kishës "). Kështu, lindi gjuha e parë letrare sllave, shumë prej fjalëve të së cilës janë ende gjallë në gjuhët sllave, përfshirë bullgarishten dhe rusishten.

Kostandini dhe Metodi shkuan në Moravinë e Madhe. Në verën e vitit 863, pas një udhëtimi të gjatë dhe të vështirë, vëllezërit më në fund arritën në kryeqytetin mikpritës të Moravisë, Velehrad.

Princi Rostislav priti të dërguarit e Bizantit miqësor. Me ndihmën e tij, vëllezërit zgjodhën dishepuj për veten e tyre dhe u mësuan me zell alfabetin sllav dhe shërbimet e kishës në gjuhën sllave, dhe në kohën e tyre të lirë ata vazhduan të përkthenin librat grekë të sjellë në gjuhën sllave. Pra, që nga mbërritja në Moravia, Kostandini dhe Metodi bënë gjithçka që ishte e mundur për përhapjen e shpejtë të shkrimit dhe kulturës sllave në vend.

Gradualisht Moravianët (Moravianët) u mësuan gjithnjë e më shumë për të dëgjuar në kisha gjuha amtare... Kishat ku shërbesat kryheshin në gjuhën latine u zbrazën, dhe kleri katolik gjerman po humbte ndikimin dhe të ardhurat e tyre në Moravia, dhe për këtë arsye sulmoi vëllezërit me keqdashje, duke i akuzuar për herezi.

Duke përgatitur dishepujt, Kostandini dhe Metodi, megjithatë, u përballën me një vështirësi serioze: meqenëse asnjëri prej tyre nuk ishte peshkop, ata nuk kishin të drejtë të shuguronin priftërinj. Dhe peshkopët gjermanë e refuzuan këtë, pasi ata nuk ishin aspak të interesuar për zhvillimin e shërbimeve hyjnore në gjuhën sllave. Për më tepër, aktivitetet e vëllezërve në drejtim të zhvillimit të adhurimit në gjuhën sllave, duke qenë historikisht progresive, ranë në konflikt me të ashtuquajturën teori të tregjuhësisë, të krijuar në Mesjetën e hershme, sipas së cilës vetëm tre gjuhë Kishte të drejtë të ekzistonte në adhurim dhe letërsi: greqisht, hebraisht dhe latinisht.

Konstandini dhe Metodi kishin vetëm një rrugëdalje - të kërkonin një zgjidhje për vështirësitë që ishin shfaqur në Bizant ose në Romë. Sidoqoftë, çuditërisht, vëllezërit zgjedhin Romën, megjithëse në atë moment froni papnor u pushtua nga Nikolla, i cili urrente ashpër Patriarkun Photius dhe të gjithë ata që lidheshin me të. Përkundër kësaj, Kostandini dhe Metodi shpresuan për një pritje të favorshme nga papa, dhe jo pa arsye. Fakti është se Kostandini kishte eshtrat e Klementit, papës së tretë në rregull, nëse supozojmë se i pari ishte apostulli Pjetër. Me një relike kaq të vlefshme në duart e tyre, vëllezërit mund të ishin të sigurt se Nikolla do të bënte lëshime të mëdha, deri në lejen e shërbimeve hyjnore në gjuhën sllave.

Në mesin e vitit 866, pas 3 vitesh në Moravia, Kostandini dhe Metodi, të shoqëruar nga dishepujt e tyre, u larguan nga Velehrad për në Romë. Rrugës, vëllezërit takuan princin Panonian Kocel. Ai e kuptoi mirë rëndësinë e punës së ndërmarrë nga Kostandini dhe Metodi dhe i trajtoi vëllezërit si miq dhe aleatë. Vetë Kotsel mësoi leximin dhe shkrimin sllav prej tyre dhe dërgoi rreth pesëdhjetë studentë me ta për të njëjtin stërvitje dhe shugurim. Kështu, shkrimi sllav, përveç Moravisë, u përhap në Panoni, ku jetonin paraardhësit e sllovenëve modernë.

Në kohën kur vëllezërit mbërritën në Romë, Papa Nikolla u zëvendësua nga Adrian II. Ai pranon në mënyrë të favorshme Kostandinin dhe Metodin, lejon shërbimet hyjnore në gjuhën sllave, i shuguron vëllezërit priftërinjve dhe dishepujt e tyre iluministë dhe dhjakë.

Vëllezërit qëndrojnë në Romë për gati dy vjet. Konstantin sëmuret rëndë. Duke ndjerë afrimin e vdekjes, ai shndërrohet në një murg dhe merr një emër të ri - Cyril. Pak para vdekjes së tij, ai i drejtohet Metodit: “Ja, vëlla, ti dhe unë ishim një çift në të njëjtin ekip dhe lëmë të njëjtën brazdë, dhe unë bie në fushë, pasi kam mbaruar ditën time. Si tjetër mund të arrish shpëtimin? " Më 14 shkurt 869, Kostandin-Cirili vdiq në moshën 42 vjeç.

Metodi, me këshillën e Kocel, arrin shenjtërimin në gradën e Kryepeshkopit të Moravisë dhe Panonisë. Në 870 ai u kthye në Panoni, ku u persekutua nga kleri gjerman dhe u burgos për ca kohë. Në mesin e vitit 884, Metodi u transferua në Moravia dhe u angazhua në përkthimin e Biblës në gjuhën sllave. Ai vdes në 6 Prill 885.

Veprimtaritë e vëllezërve u vazhduan në vendet sllave të jugut nga dishepujt e tyre, të dëbuar nga Moravia në 886. Në Perëndim, shërbimet dhe shkrim -leximi hyjnor sllav nuk mbijetuan, por u krijuan në Bullgari, nga ku u përhapën nga shekulli i 9 -të në Rusi , Serbia dhe vende të tjera.

Rëndësia e veprimtarive të Kostandinit (Cyril) dhe Methodius konsistonte në krijimin e alfabetit sllav, zhvillimin e gjuhës së parë letrare-të shkruar sllave, formimin e themeleve për krijimin e teksteve në gjuhën letrare-të shkruar sllave. Traditat e Cirilit dhe Metodit ishin themeli më i rëndësishëm i gjuhëve letrare dhe të shkruara të sllavëve të jugut, si dhe sllavëve të shtetit të Madh Moravian. Për më tepër, ata kishin një ndikim të thellë në formimin e një gjuhe dhe tekstesh të shkruara letrare në të në Rusinë e Lashtë, si dhe pasardhësit e saj - rusisht, ukrainas dhe bjellorusisht. Në një mënyrë apo tjetër, traditat e Cirilit dhe Metodit reflektohen në gjuhët polake, serbole, polabiane. Kështu, aktivitetet e Kostandinit (Cirilit) dhe Metodit ishin me rëndësi të përgjithshme sllave.

Shkrim-leximi i përhapur në mjedisin urban në shekujt XI-XII: shkronja dhe grafite të lëvores së thuprës

Kultura urbane e Rusisë së Lashtë vështirë se është studiuar; pak hapësirë ​​i është caktuar atij edhe në një botim të madh me dy vëllime mbi historinë e kulturës së Rusisë së lashtë në kohët para-mongole, edhe më pak në libra mbi historinë e arkitekturës, pikturës dhe letërsisë. Në këtë kuptim, pjesa mbi "kulturën e Rusisë së Lashtë" në një vepër të tillë përgjithësuese si "Ese mbi Historinë e BRSS" (shekujt IX-XIII) është shumë indikative. Këtu teza është shpallur absolutisht saktë se "Kultura materiale rurale dhe urbane ruse, kultura e fshatarëve dhe artizanëve, përbënte bazën e të gjithë kulturës së Rusisë së Lashtë". Dhe pastaj shkrimi, letërsia dhe arti, megjithëse në një formë disi të errët, shpallen pronë e "pronarëve feudalë të tokës" dhe vetëm folklori njihet si pronë e krijimtarisë poetike të popullit rus.

Sigurisht, monumentet e letërsisë, arkitekturës, pikturës dhe arteve të aplikuara që kanë ardhur në kohën tonë nga Rusia e Lashtë në shekujt 11-13 janë vepra të bëra kryesisht me urdhër të feudalëve. Por në fund të fundit, ato gjithashtu pasqyrojnë shijet kombëtare, për më tepër, në një masë më të madhe edhe shijet e artizanëve sesa vetë feudalët. Veprat e artit u bënë sipas idesë së artizanëve dhe nga duart e artizanëve. Zotërinjtë feudalë, natyrisht, shprehën dëshirat e përgjithshme, atë që do të donin të shihnin ndërtesa, armë, zbukurime, por ata vetë nuk bënë asgjë, por mishëruan dëshirat e tyre me duart e dikujt tjetër. Roli më i madh në krijimin e objekteve të artit në Rusinë e Lashtë u përkiste mjeshtrave të qytetit, dhe ky rol ende nuk është sqaruar, por as që është studiuar. Prandaj, kultura e Rusisë së Lashtë duket të jetë kaq e njëanshme në shumë vepra historike. Më kot do të kërkonim qoftë edhe një paragraf mbi kulturën urbane në botimet tona të përgjithshme dhe të veçanta. Qyteti dhe jeta e tij kulturore ra jashtë syve të historianëve dhe historianëve të kulturës së Rusisë së Lashtë, ndërsa kultura urbane e qytetit mesjetar të Evropës Perëndimore tërhoqi dhe vazhdon të tërheqë vëmendjen e studiuesve.

Një nga parakushtet për zhvillimin e kulturës urbane ishte përhapja e shkrim -leximit. Përhapja e gjerë e shkrimit në qytetet e Rusisë së Lashtë konfirmohet nga zbulimet e jashtëzakonshme të bëra nga arkeologët sovjetikë. Dhe para tyre tashmë kishte mbishkrime të mbishkrimeve të njohura të gdhendura nga duar të panjohura në muret e Katedrales Shën Sofia në Novgorod, në muret e kishës Vydubitskaya në Kiev, Katedralen Shën Sofia në Kiev, Kisha e Panteleimon në Galich, etj Këto mbishkrime janë bërë në suva me një mjet të mprehtë, të njohur në shkrimin e vjetër rus si "schiltsa". Detajet e tyre nuk janë feudalë ose kishtarë, por famullitarë të zakonshëm, prandaj, tregtarë, artizanë dhe njerëz të tjerë që ndiqnin kishat dhe lanë kujtesën e tyre në formën e kësaj lloj letërsie murore. Vetë zakoni i mbishkrimeve flet për përhapjen e shkrim -leximit në qarqet urbane. Pjesët e lutjeve dhe thirrjeve për lutje, emrat, frazat e tëra të gdhendura në muret e kishës tregojnë se krijuesit e tyre ishin njerëz të shkolluar, dhe kjo shkrim -lexim, nëse nuk ishte i përhapur, nuk ishte pjesa e një rrethi shumë të kufizuar të qytetarëve. Në fund të fundit, mbishkrimet e mbishkruara të mbishkrimeve na kanë ardhur rastësisht. Mund ta imagjinoni me sa prej tyre duhej të kishin vdekur lloje te ndryshme rinovimi i kishave të lashta, kur në emër të "shkëlqimit" ata mbuluan me suva të re dhe pikturuan muret e ndërtesave të mrekullueshme të Rusisë së Lashtë.

Kohët e fundit, mbishkrimet e shekujve XI-XIII. janë gjetur në sende të ndryshme shtëpiake. Ata kishin një qëllim shtëpiak, prandaj, ishin të destinuara për njerëzit që mund t'i lexonin këto mbishkrime. Nëse mbishkrimet e mbishkrimeve mund t'i atribuohen deri në një farë mase përfaqësuesve të klerit, madje edhe më të ultëve, atëherë cilët princa dhe djemtë i bënë mbishkrimet në tenxhere vere dhe stoqe këpucësh? Shtë e qartë se këto mbishkrime janë bërë nga përfaqësues të qarqeve krejtësisht të ndryshme të popullsisë, shkrimi i të cilave tani po bëhet pronë jonë falë sukseseve të shkencës arkeologjike dhe historike sovjetike.

Gjetje edhe më të jashtëzakonshme u bënë në Novgorod. Këtu fundi i njërës prej fuçive u gjet me një mbishkrim të qartë të shekujve XII-XIII. - "ligj". Prandaj, fuçi i përkiste disa Yuri, "Yurishch", sipas zakonit të vjetër rus për të zvogëluar ose forcuar emrin. Në një bllok këpucësh prej druri për këpucët e grave, takojmë mbishkrimin "Mnezi" - emri i një gruaje të padukshme. Dy mbishkrime janë shkurtesa të emrave, ato janë bërë në një shigjetë kockore dhe në një noton të lëvores së thuprës. Por, ndoshta, gjetja më interesante është zbulimi në Novgorod i të ashtuquajturit bërryl Ivansky, i gjetur gjatë gërmimeve në Gjykatën e Yaroslav në Novgorod. Kjo është një copë druri e vogël në formën e një arshini të thyer, mbi të cilën kishte një mbishkrim me shkronja të shekujve XII-XIII.

Një cilindër prej druri, i gjetur gjithashtu në Novgorod, është i jashtëzakonshëm. Shtë gdhendur me mbishkrimin "emetsya hryvnia 3". Yemets është një shërbëtor princëror që mblodhi detyra gjyqësore dhe të tjera. Cilindri, me sa duket, shërbeu për të ruajtur hryvnia dhe ishte pajisur me një mbishkrim përkatës).

Gjetjet nga Novgorod tregojnë se përhapja e shkrimit ishte e rëndësishme në jetën artizanale dhe tregtare, të paktën kjo mund të thuhet për Novgorod. Sidoqoftë, përdorimi i shkrimit në sendet shtëpiake nuk ishte vetëm një tipar i Novgorodit. B.A. Rybakov përshkroi një fragment të një korchaga në të cilën u ruajt një mbishkrim. Ai arriti të bëjë pjesën më të madhe të tij. Mbishkrimi i plotë, me sa duket, lexohet kështu: "plona e hirshme e korchaga si". Fjalët "nesha plona korchaga si" janë ruajtur plotësisht në mbetjet e kësaj anije, të gjetura në pjesën e vjetër të Kievit gjatë punës së gërmimit. Rreth të njëjtit, mbishkrim vetëm më të gjerë, në fragmentin e tenxhere në të cilën mbahej vera, raporton A.L. Mongait. Përgjatë skajit të kësaj anije, të gjetur në Staraya Ryazan, ekziston një mbishkrim me shkronja të shekullit të 12 -të ose fillimit të shekullit të 13 -të. V.D. Blavatsky zbuloi një fragment të një anijeje nga Tmutarakan, mbi të cilën u bënë disa shkronja të errëta me shkrim të lashtë. Nuk ishte e mundur të çmontoni këtë mbishkrim për shkak të natyrës së tij fragmentare.

Duke folur për shkrimin në qytetet e lashta ruse, nuk duhet harruar se në një numër profesionesh artizanale, shkrimi ishte një kusht i domosdoshëm, një nevojë që buronte nga veçoritë e prodhimit vetë. Këto ishin, para së gjithash, zejtari dhe piktura murale. Në ikonat, si rregull, u vendosën shkronja dhe fraza të tëra. Një piktor ikonash ose një piktor kishe mund të ishte një person gjysmë i shkolluar, por ai duhej të njihte bazat e shkrim-leximit në të gjitha kushtet, përndryshe ai nuk mund të përmbushte me sukses urdhrat që mori. Në disa raste, artisti duhej të plotësonte imazhe të faqeve të hapura të librave ose rrotullave me tekste të gjata (shih, për shembull, ikonën e Nënës së Zotit të Bogolyubsky në mesin e shekullit të 12-të). Studimi i mbishkrimeve në ikonat dhe pikturat murale në lidhje me tiparet e tyre gjuhësore vështirë se është kryer, por mund të japë rezultate interesante. Pra, në ikonën e tempullit të Dmitry Selunsky, e cila qëndronte në katedralen e qytetit të Dmitrov, pothuajse që nga koha e themelimit të tij, ne lexuam nënshkrimin "Dmitry" pranë përcaktimeve greke (rreth agios - shenjtorit). Këtu njerëzit tipikë rusë, të zakonshëm "Dmitri" kombinohen me një shprehje konvencionale greke. Kjo zbulon se artisti ishte rus dhe jo i huaj.

Numri i mbishkrimeve të vogla dhe të mëdha në ikona dhe afreske është aq i madh, vetë mbishkrimet janë bërë me aq kujdes dhe aq pasqyrojnë zhvillimin e gjuhës së gjallë të vjetër ruse me tiparet e saj, saqë nuk kërkohen prova të veçanta për të nxjerrë një përfundim në lidhje me zhvillimin e gjerë të të shkruarit mes artistëve mjeshtër.

Njohja e të paktën elementeve të shkrim -leximit ishte gjithashtu e nevojshme për argjendarët dhe armëtarët që bënin sende të shtrenjta. Kjo dëshmohet nga zakoni për të shënuar emrat e mjeshtrave në disa objekte të shekujve 11-13. Emrat e mjeshtrave (Costa, Bratilo) ruhen në kraterat e Novgorodit, në harkun e bakrit nga Vshizh (Kostandini), në kryqin e princeshës Polotsk Euphrosyne (Bogsha). Shkrimi ishte gjithashtu i përhapur në mesin e muratorëve-ndërtues. Studime të veçanta kanë treguar se tullat e përdorura për ndërtimin e ndërtesave prej guri në Rusinë e Lashtë zakonisht kanë shenja. Pra, në disa tulla të katedrales në Staraya Ryazan, emri i mjeshtrit është i shtypur: Yakov.

Ne gjithashtu gjejmë përhapjen e shkrimit midis gdhendësve të gurit. Mostrat më të vjetra të mbishkrimeve të Cyril janë pllaka guri me mbetjet e shkronjave të gjetura në rrënojat e Kishës së Dhjetë në Kiev në fund të shekullit të 10 -të. Një nga mbishkrimet më të vjetra është bërë në gurin e famshëm Tmutarakan. Kryqi i Sterzhensky i përket 1133; pothuajse njëkohësisht me të guri Borisov u ngrit në Dvina Perëndimore. Përhapja e kryqeve dhe gurëve të tillë me shënime përkujtimore të shekujve 11-13. tregon se shkrimi ishte i rrënjosur fort në jetën e përditshme të Rusisë së Lashtë. I ashtuquajturi "guri i Stepan" i gjetur në rajonin e Kalinin gjithashtu flet për zakonin e vendosur të vendosjes së gurëve me mbishkrime në kufij.

Le të kujtojmë gjithashtu ekzistencën e mbishkrimeve në lloje të ndryshme të enëve, kryqeve, ikonave, stolive që na kanë ardhur nga shekujt 11-13. Shtë e pamundur të supozohet se artizanët që bënë këto mbishkrime ishin njerëz analfabetë, pasi në këtë rast do të kishim gjurmë të qarta të paaftësisë për të riprodhuar mbishkrimet mbi vetë sendet. Prandaj, duhet të supozohet se midis artizanëve kishte njerëz me aftësi të caktuara të shkrimit.

Mund të supozohet se mbishkrimet në sendet shtëpiake të princërve ose klerit më të lartë, siç shihet qartë, për shembull, nga mbishkrimet e përmendura tashmë në anijen e Ryazanit të Vjetër, ndonjëherë janë bërë nga tiunët princëror ose disa shërbëtorë të tjerë të shtëpisë. Paga e Ungjillit Mstislavov u bë midis 1125-1137. në kurriz të princit. Njëfarë Naslav udhëtoi me urdhër princëror në Kostandinopojë dhe ishte shërbëtor i princit. Por a jep kjo e drejtë të mohojë ekzistencën e shkrimit midis atyre artizanëve që ishin angazhuar në prodhimin e sendeve të tjera, më pak të çmuara sesa kraterat e Novgorodit dhe kryqi Polotsk? Jastëkët prej druri të këpucëve, një shigjetë kockash, një leh thupër, një filxhan druri me mbishkrimin "smova", të gjetur në gërmimet në Novgorod, tregojnë se shkrimi në Kievan Rus nuk ishte pronë e vetëm feudalëve. Ishte e përhapur në mesin e qarqeve tregtare dhe artizanale të qyteteve të lashta ruse të shekujve 11-13. Sigurisht, përhapja e shkrimit midis artizanëve nuk duhet të ekzagjerohet. Shkrim -leximi ishte i nevojshëm për zejtarët e disa profesioneve dhe u përhap kryesisht në qytete të mëdha, por edhe në këtë rast, gjetjet arkeologjike të viteve të fundit na çojnë larg ideve të zakonshme për Rusinë e pashkruar, sipas të cilave vetëm manastiret dhe pallatet e princërve dhe djemtë ishin qendra të kulturës.

Nevoja për shkrim -lexim dhe shkrim ishte veçanërisht e dukshme në mjedisin tregtar. "Ryad" - kontrata - është e njohur për ne si nga Rusia Pravda ashtu edhe nga burime të tjera. "Rreshti" më i vjetër privat i shkruar (Teshaty dhe Yakima) daton në gjysmën e dytë të shekullit të 13 -të, por kjo nuk do të thotë që dokumente të tilla të shkruara nuk ekzistonin më parë.

Kjo dëshmohet nga përdorimi i termave që lidhen me shkrimin në monumentet juridike të kohëve të lashta. Zakonisht, për të vërtetuar se Rusia e Lashtë nuk e dinte shpërndarjen e gjerë të akteve private, ata iu referuan Rusisë Pravda, e cila gjoja nuk përmend dokumente të shkruara. Sidoqoftë, në edicionin e gjatë të Pravda, emërtohet "lesh", një koleksion i veçantë që shkoi në favor të shkruesit: "shkruaj 10 kuna, 5 kuna në lesh, dy këmbë në lesh". Një njohës i tillë i shkrimit të lashtë si I.I. Sreznevsky, përkthen termin "lesh" në Rusisht Pravda saktësisht si "lëkurë për të shkruar". Vetë Russkaya Pravda thekson se si "bagazhi" ashtu edhe detyra "mbi lesh" shkuan te shkruesi. Ne kemi një tregues të detyrës për transaksionet dhe regjistrimet e shkruara në Dorëshkrimin e Vsevolod Mstislavich ("Letra ruse").

Midis popullsisë urbane kishte edhe një shtresë të tillë për të cilën shkrimi ishte i detyrueshëm - ky është kleri i famullisë, kryesisht priftërinj, dhjakë, dhjakë, të cilët lexojnë dhe këndojnë në kishë. Djali i Popovit, i cili nuk kishte mësuar të lexonte dhe të shkruante, u dukej njerëzve të Rusisë së Lashtë se ishte një lloj i poshtër, një person që kishte humbur të drejtën për profesionin e tij, së bashku me një tregtar borxh ose një skllav që ishte shpenguar liria. Nga kleri dhe nëpunësit e ulët të kishës, u rekrutuan kuadro skribësh librash. Nëse kujtojmë se manastiret e Rusisë së Lashtë ishin kryesisht manastire urbane, atëherë kategoria e banorëve të qytetit, mes të cilëve shkrim -leximi ishte i përhapur, duket të jetë mjaft domethënëse: përfshinte artizanë, tregtarë, klerikë, djem dhe njerëz princëror. Le të mos jetë shkrim -leximi kudo; të paktën në qytet kishte njerëz shumë më të shkolluar sesa në fshat, ku nevoja për shkrim -lexim në këtë kohë ishte jashtëzakonisht e kufizuar.

Ndër princat e shekujve XII-XIII. zakoni ishte i përhapur për të shkëmbyer të ashtuquajturat shkronja të kryqit, të cilat ishin kontrata të shkruara. Letra e kryqit, të cilën princi galik Vladimirka "ringjalli" princin Kiev Vsevolod, raportohet nën 1144. Në 1152 Izyaslav Mstislavich i dërgoi të njëjtit Vladimirku letrat e kryqit me akuza për tradhti; në 1195 princi i Kievit Rurik i dërgoi letrat e kryqit Roman Mstislavich; në bazë të Rurikut të tyre "ekspozojnë" tradhtinë ndaj Romakut; në 1196, të njëjtat shkronja të kryqit u përmendën në lidhje me Vsevolod Folenë e Madhe. I njohur për shkronjat e kryqit të Princit Yaroslav Vsevolodovich, etj. Kështu, zakoni i traktateve të shkruara midis princërve u vendos në mënyrë të vendosur në Rusi në shekullin e 12 -të. Tashmë në këtë kohë, u shfaqën falsifikime letrash. Dihet për një letër të rreme të dërguar në emër të Yaroslav Osmomysl në 1172 nga guvernatori Galician dhe shokët e tij. Letra në këtë lajm është një nga atributet e nevojshme të marrëdhënieve ndër-princërore. Letrat princërore që kanë mbijetuar deri në kohën tonë na lejojnë të themi se ato ishin tashmë në shekullin XII. janë përpiluar sipas një forme të veçantë. Dy letrat e princit Novgorod Vsevolod Mstislavich, të dhëna prej tij në Manastirin Yuryev në 1125-1137, kanë të njëjtën hyrje dhe përfundim. Letrat e Mstislav Vladimirovich (1130) dhe Izyaslav Mstislavich (1146-1155) 1) u shkruan në afërsisht të njëjtën formë. Këto dokumente, të cilat dolën nga zyra e princit, u shkruan sipas mostrave të caktuara nga shkrues me përvojë. Aftësitë e zyrave princërore nuk mund të zhvillohen brenda natës. Rrjedhimisht, ato duhet të jenë paraprirë nga një periudhë zhvillimi. Ekzistenca e traktateve midis Rusisë dhe Grekëve na tregon se zyrat princërore në Rusi u shfaqën jo më vonë se shekulli i 10 -të.

Përhapja relativisht e gjerë e shkrim -leximit në mjedisin urban konfirmohet nga zbulimi i shkronjave të leh të thuprës së Novgorodit. Materiali për të shkruar në Rusinë e Lashtë ishte një objekt i tillë si lëvorja e thuprës. As nuk mund të quhet i lirë, thjesht ishte përgjithësisht i disponueshëm, sepse lëvorja e thuprës gjendet kudo që rritet thupra. Përpunimi i lëvores për të shkruar ishte jashtëzakonisht primitiv. Karakteristikat e lëvores së thuprës, lehtësisht të shpërbërë dhe të brishtë, e bënë atë një material të përshtatshëm shkrimi vetëm për korrespondencën me rëndësi të përkohshme; libra dhe akte u shkruan në pergamenë të qëndrueshme, më vonë në letër.

Zbulimi i shkronjave të lëvores së thuprës nga A.V. Artsikhovsky hodhi poshtë legjendën për përhapjen jashtëzakonisht të dobët të shkrim -leximit në Rusinë e Lashtë. Rezulton se në këtë kohë njerëzit korrespondonin me gatishmëri për çështje të ndryshme. Këtu është një letër nga Vizitorët drejtuar Vasily në lidhje me një rast të vështirë familjar. Një letër tjetër ka të bëjë me një lopë të diskutueshme ose të vjedhur, e treta për lesh, etj. Këto janë gjetjet e vitit 1951.

Korrespondenca e qytetarëve të shekujve XI-XIII në letrat e gjetura gjatë gërmimeve të vitit 1952 është tërhequr edhe më plotësisht dhe më gjallërisht për ne. Këtu janë kërkesat për të dërguar "gishta" dhe "Medvedna" (thasë dhe lëkurë arinj), korrespondencë në lidhje me çnderimin e ndonjë fisniku, urdhrat për tregti dhe madje edhe raportet e armiqësive.

Diplomat mbi lëvoren e thuprës janë të vlefshme sepse japin një ide për Jeta e përditshme dhe aktivitetet e banorëve të qytetit me shqetësimet e tyre të vogla të rendit personal dhe publik. Në të njëjtën kohë, ato janë dëshmi e padiskutueshme e përhapjes relativisht të gjerë të shkrim-leximit në qytetet e Rusisë së Lashtë në shekujt 11-13.

Njohuri matematikore, astronomike dhe gjeografike në Rusinë e Lashtë

Procesi i bashkimit të tokave ruse rreth Moskës filloi në shekullin e 14 -të, dhe në fund të shekullit të 15 -të dhe fillimin e shekujve të 16 -të. ky proces ka përfunduar. U krijua shteti i centralizuar rus. Por, vonesa e saj nga Perëndimi ishte e rëndësishme. Në Evropën në atë kohë, universitetet po funksiononin, tregu po zhvillohej, prodhimet u shfaqën, borgjezia ishte një klasë e organizuar, evropianët po eksploronin në mënyrë aktive toka dhe kontinente të reja.

Njohuri shkencore dhe teknike në shekujt XIV-XVI. në tokat ruse, në shumicën e rasteve, ato ishin në nivelin praktik, nuk kishte zhvillime teorike. Burimi i tyre kryesor vazhdoi të ishin libra nga autorë të Evropës Perëndimore të përkthyera në Rusisht.

Nga shekujt XIV-XVI. matematika u zhvillua veçanërisht, kryesisht në aspektin praktik. Stimulimi ishte nevojat e kishës dhe shtetit. Sidoqoftë, interesi i kishës ishte i kufizuar vetëm në zonën e kalendarit të kishës, çështjet e përcaktimit kronologjik të festave dhe shërbimeve të kishës. Në veçanti, të përkthyera nga latinishtja, vepra të veçanta mbi matematikën bënë të mundur llogaritjen e tabelave të Pashkëve, të cilat u sollën vetëm deri në 1492. Nevojat e politikës fiskale të shtetit kanë krijuar gjithashtu një fokus më të madh në matematikë. Janë kryer punë të ndryshme gjeodezike, dhe, në përputhje me rrethanat, nevojiten njohuri për gjeometrinë.

Astronomia zuri një vend të veçantë në fushën e shkencave natyrore. Zhvillimi i tij u zhvillua në disa drejtime: riprodhimi dhe sistemimi i koncepteve të vjetra astronomike, duke i plotësuar ato me njohuri të reja; zhvillimi i astronomisë praktike, i lidhur me llogaritjen e tabelave kalendarike-astronomike; përpiqet të paraqesë sistemin e botës në një perspektivë matematikore.

Njohuri gjeografike në shekujt XIV-XVI. nuk ka përparuar shumë në krahasim me periudhën e mëparshme. Një tipar dallues i kësaj periudhe ishte rritja e numrit të udhëtimeve ruse jashtë vendit. Burimet e informacionit gjeografik ishin manuale të huaja. Për shembull, vepra bizantine "Chronograph", botuar në 1512. Kjo vepër mbante një nuancë të shkëlqyer. Një vepër tjetër e përkthyer e kësaj periudhe - gjeografia e "Lucidarius" jep informacion sipërfaqësor për Evropën Perëndimore, gjeografia e Azisë përshkruhet në detaje, megjithëse përmban shumë informacione mitike për popullsinë e Indisë, faunën e saj.

Në shekujt XV-XVI. njohuritë filozofike po depërtojnë në mënyrë aktive në Rusi. Vendi u njoh me idetë e Platonit dhe Aristotelit përmes letërsisë së përkthyer. Kështu, burimi kryesor i depërtimit të ideve të Aristotelit ishte "Dialektika e Shën Gjonit të Damaskut". Rreth të njëjtës periudhë, puna filozofike e shkencëtarit arab Al - Ghazali "Qëllimi i Filozofit", i cili shpalli idetë e neoplatonizmit, erdhi në Rusi. Nga filozofët rusë, është e nevojshme të veçohen veprat e Ermolai-Erasmus mbi rëndësinë kozmike të Trinisë së Shenjtë.

Shkollat ​​e para të famullisë nën Vladimir I dhe Jaroslav të Urtët

Periudha e zhvillimit të arsimit vendas nën princat Vladimir dhe Yaroslav të Urtët shpesh njihet si ajo fillestare në të gjithë historinë e këtij edukimi, i cili është i lidhur kryesisht me kishat e krishtera.

Nën vitin 988, në përrallën e viteve të kaluara: "Dhe ai vendosi (Vladimir) një kishë në emër të Shën Vasilit në një kodër ku qëndronte idhulli i Perunit dhe të tjerëve dhe ku princi dhe njerëzit kryenin shërbimet e tyre. Dhe në qytete të tjera ata filluan të ngrenë kisha dhe të përcaktojnë priftërinj në to, dhe t'i çojnë njerëzit në pagëzim në të gjitha qytetet dhe fshatrat. njerëzit më të mirë fëmijët dhe i dërgojnë në edukimin e librave. Nënat e këtyre fëmijëve qanin për ta; sepse ata nuk ishin vendosur ende në besim dhe qanin për ta sikur të kishin vdekur "(paganët ishin kundër risive të krishtera).

Historiani polak Jan Dlugosz (1415-1480) në lidhje me shkollën e Kievit të "mësimit të librit" "Vladimir ... tërheq të rinjtë rusë në studimin e arteve, përveç kësaj, përmban mjeshtra të kërkuar nga Greqia." Për të krijuar një histori tre vëllimore të Polonisë, Dlugosz përdori burimet polake, çeke, hungareze, gjermane dhe kronikat e vjetra ruse. Me sa duket, nga kronika që nuk na erdhi, ai mësoi lajmet për studimin e arteve (shkencave) në shkollën e Kievit të Vladimir. Sipas vlerësimeve të përafërta, "shkolla Vladimir" me një kontigjent prej 300 studentësh në 49 vjet (988-1037) mund të përgatisë mbi një mijë nxënës të arsimuar. Yaroslav i Urti përdori një numër prej tyre për të zhvilluar arsimin në Rusi.

Mësuesit e shekujve X-XIII për shkak të papërsosmërisë së metodave të mësimdhënies dhe punës individuale në procesin e klasave me secilin student individualisht, ai nuk mund të merrej me më shumë se 6-8 studentë. Princi rekrutoi një numër të madh të fëmijëve në shkollë, kështu që në fillim ai u detyrua t'i shpërndajë ata midis mësuesve. Kjo ndarje e nxënësve në grupe ishte e zakonshme në shkollat ​​e Evropës Perëndimore në atë kohë. Nga aktet e mbijetuara të kantorit të shkollave të Parisit mesjetar, dihet se numri i nxënësve të një mësuesi ishte nga 6 në 12 persona, në shkollat ​​e Manastirit Cluny - 6 persona, në shkollat ​​fillore të vajzave në Thiel - 4-5 studentë. Tetë studentë janë përshkruar në miniaturën e frontit "Jeta e Shën Sergjit të Radonezhit", 5 studentë janë ulur para mësuesit në gdhendjen e frontit "ABC" të vitit 1637 nga V. Burtsov.

Rreth këtij numri të studentëve dëshmojnë shkronjat e lëvores së thuprës të nxënësit të famshëm të Novgorodit të shekullit të 13 -të. Onfima. Njëri me një dorëshkrim të ndryshëm nga ai i Onfim (Nr. 201), prandaj V.L. Yanin sugjeroi që kjo letër t'i përkiste shokut të shkollës Onfim. Dishepulli tjetër i Onfim ishte Danila, të cilës Onfim i përgatiti një përshëndetje: "Një hark nga Onfim për Danila". Ndoshta Novgorodiani i katërt, Matvey (diploma Nr. 108), gjithashtu studioi me Onfim, dorëshkrimet e të cilit janë shumë të ngjashme.

Shkruesit rusë që punonin në shkolla të avancuara përdorën versionin e tyre të strukturës së lëndëve, i cili në një farë mase mori parasysh përvojën e shkollave bizantine dhe bullgare që siguronin arsim të lartë.

Kronika e parë e Sofisë për shkollën në Novgorod: 1030. "Në verën e vitit 6538. Ideja e Jaroslav në Chyud, dhe unë fitoj, dhe ngrita qytetin e Yuriev. Dhe kur të vij në Novgorod, dhe të marr 300 fëmijë nga pleqtë dhe priftërinj, mësojini ata me një libër ".

Shkolla në Novgorod, e themeluar në 1030 nga Yaroslav i Urti, ishte institucioni i dytë arsimor i lartë në Rusi, në të cilin u trajnuan vetëm fëmijët e pleqve dhe klerikëve. Ekziston një version që kronika i referohet fëmijëve të pleqve të kishës, të zgjedhur nga klasat e ulëta, por deri në fund të shekullit të 16 -të. dihen vetëm pleqtë administrativë dhe ushtarakë. Termi "plaku i kishës" u shfaq në shekullin e 17 -të. Kontigjenti i studentëve të shkollës Novgorod përbëhej nga fëmijë të klerit dhe administratës së qytetit. Përbërja shoqërore e studentëve pasqyronte natyrën klasore të arsimit në atë kohë.

Detyra kryesore e shkollës ishte të trajnonte një aparat administrativ dhe priftërinj kompetent dhe të bashkuar nga një besim i ri, aktivitetet e të cilëve u zhvilluan në një luftë të vështirë kundër traditave të forta të fesë pagane midis Novgorodians dhe fiseve fino-ugrike që rrethuan Novgorod.

Aktivitetet e shkollës së Yaroslav u mbështetën në një rrjet të gjerë shkollash për shkrim -leximin fillor, siç dëshmohet nga numri i madh i shkronjave të lëvores së thuprës të zbuluara nga arkeologët, të shkruar, dërrasa dylli. Në bazë të shkrim -leximit të përhapur, shkrim -leximi Novgorod lulëzoi. Ungjilli i famshëm Ostromir, përshkrimi i Kostandinopojës nga Dobrynya Yadreikovich dhe traktati matematikor i Kirik u shkruan në Novgorod. Ruajtur për pasardhësit "Izbornik 1073 vjet", koleksioni fillestar i kronikave, një botim i shkurtër i "Russian Pravda". Depozitat e librave Novgorod shërbyen si një nga burimet kryesore të "Menaion i Madh" - një koleksion i "të gjithë librave në Rusi", i përbërë nga 12 vëllime të mëdha me një vëllim të përgjithshëm prej mbi 27 mijë faqe.

Në vitin 6545. Yaroslav hodhi themelet për një qytet të madh, i cili tani ka Portën e Artë, vendosi Kishën e Shën Sofisë, Mitropolinë, dhe më pas Kishën e Virgjëreshës së Shenjtë të Shpalljes në Portën e Artë, pastaj manastiri i Shën Gjergjit dhe Shën Irene ... Yaroslav i donte statutet e kishës, priftërinjtë i donin shumë, veçanërisht murgjit, dhe tregonin zell për librat, shpesh duke i lexuar ato edhe natën edhe ditën. Dhe ai mblodhi shumë shkrimtarë të librave që përkthenin nga greqishtja në sllavisht. Dhe ata shkruan shumë libra nga të cilët besimtarët mësojnë dhe shijojnë mësimet hyjnore. Ndërsa ndodh që njëri lëron tokën, tjetri e mbjell atë, dhe të tjerët korrin dhe hanë ushqim që nuk është i pakët, kështu është këtu. Në fund të fundit, babai i tij Vladimir lëroi tokën dhe u zbut, domethënë, ai e ndriçoi atë me pagëzim, dhe ne korrim, duke marrë mësimet e librit.

Në fund të fundit, ka një përfitim të madh nga mësimi i librit; librat na udhëzojnë dhe na mësojnë mënyrat e pendimit, sepse ne fitojmë urtësi dhe përmbajtje me fjalët e librave. Këta janë lumenjtë që ushqejnë universin, këto janë burimet e mençurisë, ka një thellësi të pamatshme në libra ... ... Jaroslav ... i donte librat dhe, pasi kishte kopjuar shumë prej tyre, i vendosi në Kishën e Shën St. Sophia, të cilën ai e krijoi vetë "

Reforma arsimore e Vladimir dhe Yaroslav intensifikoi krishterizimin në tokat e Rusisë së ardhshme dhe fqinjëve të saj, por traditat shekullore pagane kishin rrënjë të thella në popujt e vendit.

Si shkrues profesionistë të dorëshkrimeve sllave të jugut, ata e quanin veten "gramatikë", dhe mësuesit - mësues të kursit të plotë të gramatikës - quheshin gjithashtu grekë. Perandori Justinian në 534 krijoi një shpërblim për gramatikanët e shquar në shumën prej 70 solidi dhe u caktoi një numër privilegjesh të tjera këtyre mësuesve. Gramatika u mësua në shkollën e pallatit në Kiev, pas vdekjes, sipas statusit të tyre, ata u varrosën në katedrale. Reliket e "Gramatikës" u transferuan në manastir, ku Llazari ishte abati (i përmendur nën 1088).

Zbatimi praktik i njohurive në zanat dhe ndërtim

Në Kievan Rus, një sërë njohurish, arritje teknike të përdorura në jetën praktike u grumbulluan dhe u përdorën në mënyrë aktive: qytetet, kështjellat dhe kështjellat u ngritën, metali u minua, mjetet dhe armët u falsifikuan, u ndërtuan anije dhe makina, u prodhuan pëlhura dhe veshje , u bënë lëkurë dhe këpucë. Të gjitha këto degë të zanatit kërkonin një larmi të gjerë njohurish, aftësish dhe pajisje teknike. Nga X në 20-30. Shekulli XII. spikat faza e parë në zhvillimin e zanateve të lashta ruse me një teknologji mjaft të lartë të prodhimit për sa i përket Mesjetës. Në këtë kohë, u krijuan themelet e prodhimit të lashtë rus. Në veçanti, kishte metalurgji me ngjyra të bazuar në procesin e prodhimit të hekurit të shkrirë nga lëndët e para. Metalurgët që jetojnë në zonat rurale furnizuan qytetet me sasi të mjaftueshme hekuri të cilësisë së lartë, të cilën farkëtarët e qytetit e shndërruan në çelik karboni të cilësisë së lartë. Gjithashtu u zhvillua prodhimi i lëkurës dhe gëzofit, prodhimi i këpucëve prej lëkure. Në Kievan Rus, disa lloje të lëkurës me cilësi të lartë ishin të njohura, një shumëllojshmëri e pëlhurave të leshta u përfaqësua gjerësisht. Në prodhimin artizanal, kishte teknologji të ndryshme të përpunimit të drurit, të cilat bënë të mundur prodhimin e anijeve më komplekse të kthyera të më shumë se 20 llojeve. Produktet e argjendarëve për përpunimin e metaleve me ngjyra ishin të ndryshme dhe teknika e artizanatit të bizhuterive ishte në një nivel të lartë teknologjik.

Periudha e dytë, e cila filloi në fund të së tretës së parë të shekullit të 12 -të, u karakterizua nga një zgjerim i mprehtë i gamës së produkteve dhe, në të njëjtën kohë, një racionalizim i konsiderueshëm i prodhimit, i cili çoi në standardizimin e produkteve dhe specializimi i industrive artizanale. Numri i specialiteteve në fund të shekullit XII në disa qytete ruse tejkaloi 100. Për shembull, në përpunimin e metaleve, në vend të teheve të çelikut me cilësi të lartë, shfaqen tehe të thjeshtuara me një skaj të ngjitur. Në industrinë e tekstilit në fund të XII - fillimit të shekullit XIII. (në të njëjtën kohë si në Evropën Perëndimore) shfaqet një tezgjah horizontal. Endësit rusë, duke përdorur lidhje të gjera ekonomike me vendet e Evropës Perëndimore, nuk mbetën shumë prapa zejtarëve evropianë në modernizimin e prodhimit të gërshetimit. Endësit rusë të specializuar në prodhimin e pëlhurave prej liri.

Përveç tezgjahut në Rusi, u përdorën një sërë pajisjesh dhe makinerish mekanike, të bëra kryesisht prej druri: shakull ventilatori, leva ngritëse, stërvitje dhe jakë, mprehës rrethorë dhe mulli dore, gishta dhe rrotulla, karroca me rrota dhe rrota poçari, shtypje dhe tul, kthesa të veglave të makinerisë, hedhës guri, desh që godasin, harqe dhe shumë më tepër.

Kështu, përmes letërsisë së përkthyer në Kievan Rus, idetë shkencore të botës përreth u përhapën, kishte shumë njerëz të shkolluar dhe të arsimuar (në përgjithësi), shkollat ​​funksiononin. Teknika e ndërtimit të tempujve dhe strukturave të tjera, fortifikimet ushtarake u zhvilluan (këtu ishte e nevojshme të vepronit me llogaritjet e sakta, të njihni mekanikën). Prodhimi artizanal në Rusi, për sa i përket shumëllojshmërisë së operacioneve teknologjike, në zhvillimin dhe pajisjen e mjeteve, në drejtim të specializimit, qëndroi në të njëjtin nivel me prodhimin artizanal në Evropën Perëndimore dhe Lindjen. Sidoqoftë, shkollat ​​shkencore nuk u krijuan, zhvillimi i njohurive ishte i një natyre ekskluzivisht praktike.

Nga çereku i dytë i shekullit XIII. zhvillimi i tokave ruse u ndalua nga një goditje e fuqishme nga Lindja, nga Perandoria Mongole, dhe krijimi i një varësie vasale të Rusisë nga Hordhi i Artë. Pushtimi i Batu shkaktoi dëme të tmerrshme në qytetet ruse - qendrat e përparimit dhe njohurisë. Ndër pasojat tragjike ishte fakti që zhvillimi i zanateve ruse u ndërpre, dhe megjithatë ai ishte në një gjendje rimëkëmbjeje. Për më shumë se një shekull, disa lloje të zanateve (bizhuteri, xhami), teknika dhe aftësi (filigran, drithëra, smalt i fshehur) u humbën. Monumentet e arkitekturës ruse u shkatërruan. Për gjysmë shekulli, ndërtimet urbane prej guri pushuan. Shumë monumente të shkruara u humbën. Siç shkroi N.M Karamzin: "hija e barbarisë, duke errësuar horizontin e Rusisë, na fshehu Evropën pikërisht në kohën kur ... shpikja e busullës përhap navigacionin dhe tregtinë; artizanët, artistët, shkencëtarët u inkurajuan nga qeveria; universitetet për më të lartat shkencat u ngritën ... Fisnikëria tashmë kishte turp nga grabitjet ... Evropa nuk jemi ne, mësova: por për faktin se ka ndryshuar në këto 250 vjet, dhe ne qëndruam ashtu siç ishim ".

Situata në tokat ruse filloi të ndryshojë në gjysmën e dytë të shekullit XIV, në veçanti, u arrit niveli para-Mongol i zhvillimit të prodhimit. Parakushtet për këtë lloj bumi të prodhimit, pa dyshim, ishin ngritja dhe forcimi i pozicioneve të Moskës në procesin e bashkimit, taktikat e Ivan Kalita dhe bijve të tij për të "shmangur konfliktet" me një Hordhi. Simboli i ringjalljes ishte ndërtimi i Kremlinit me gurë të bardhë në Moskë gjatë mbretërimit të Dmitry Donskoy.

përfundimet

Roli historik i Bizantit në fatet e Evropës, Kievan Rus është i madh, rëndësia e kulturës së tij në zhvillimin e qytetërimit botëror është e qëndrueshme dhe, natyrisht, e frytshme.

Arti bizantin ishte jashtëzakonisht i rëndësishëm. Duke përdorur gjerësisht trashëgiminë e lashtë, arti bizantin veproi si një depo e shumë prej imazheve dhe motiveve të tij dhe i kaloi ato tek popujt e tjerë. Rëndësia e artit bizantin ishte veçanërisht e madhe për vendet që, ashtu si Bizanti, i përmbaheshin fesë ortodokse (Bullgaria, Rusia e Lashtë) dhe ruanin pa ndryshim lidhje kulturore të gjalla me Kostandinopojën (oborret perandorake dhe patriarkale).

Në historinë e kulturës botërore, Bizanti është perandoria e parë e krishterë, një shtet ortodoks, duke hapur epokën e Mesjetës Evropiane.

Shteti më i lashtë mesjetar i qëndrueshëm, Bizanti për shumë shekuj - vendi më i fuqishëm në botën e krishterë, qendra e një qytetërimi të shumanshëm, të shquar.

Burimet e

1.Istrin V.A. Shfaqja dhe zhvillimi i shkrimit, 2010

.Rozov N.N. Librat e Rusisë së Lashtë shekujt 9-14, 1977

.Florea B.N. Shfaqja e shkrimit sllav. Kushtet historike të zhvillimit të tij // Ese mbi historinë e kulturës së sllavëve. RAS. Instituti i Studimeve Sllave dhe Ballkanike. M., 1996

.Udaltsova Z. V. Kultura bizantine. M., 1988.

.# "justifiko">. Arsentieva A.V., Mikhailova S.Yu. Historia e Shkencës: Libër mësuesi. Cheboksary, ed. Universiteti Chuvash. 2003.

.Dyatchin N.I. Historia e zhvillimit të teknologjisë. M.: Phoenix, 2001, 320 f.

.Puzyrev N.M. Një histori e shkurtër e shkencës dhe teknologjisë. Tekst shkollor. kompensim Tver, Universiteti Tver 2003-2004.

.# "justifiko">. # "justifiko">. http://www.portal-slovo.ru/impressionism/39140.php - portal arsimor

Punime të ngjashme mbi - Përhapja e traditave shpirtërore greko -bizantine në Rusi. Jetët e Shenjtorëve dhe Hyrje në Diturinë e Lashtë