Sociálne myslenie. Rysy vývoja spoločensko-politického myslenia v 17. storočí Európske sociálne myslenie 17. storočia

Búrlivé udalosti začiatku 17. storočia. spôsobil, že masy ľudu a rôznych spoločenských vrstiev sa aktívne zapojili do politického boja, viedol k posunom vo vedomí verejnosti a otriasol predtým ustálenými politickými a sociálnymi teóriami. Pochopenie udalostí ako celku, porovnanie politických teórií a praktík, ich zosúladenie s historickou realitou a nahromadenými skúsenosťami – to všetko ovplyvnilo vývoj ruského sociálneho myslenia v prvej polovici storočia.

Neustály odkaz na udalosti zo začiatku 17. storočia. presadzovať určité politické myšlienky a dokazovať ich je charakteristickým znakom žurnalistiky tejto doby. Preto sa určité názory prejavili práve v podobe historických spisov o „problémoch“ a prejavili sa vo výbere určitých faktov a v ich interpretácii, vysvetľovaní ich dôvodov, v hodnotení pozícií rôznych spoločenských a politických skupín a osobností. Medzi podobné diela patrili „Rozprávka pre hriech...“, „Dočasná kniha“ úradníka Ivana Timofeeva, „Príbeh“ pivničníka kláštora Trojice-Sergejev Avraamy Palitsyn, „Iný príbeh“, „Príbeh“. knihy Sejby z predchádzajúcich rokov“ (pripisované kniežaťu I. M-Katyrev-Rostovskému), dielo kniežaťa Ivana Khvorostinina „Slová dní a cárov...“, „Nový kronikár“, ktoré odrážalo oficiálnu politickú ideológiu. autokracie atď.

Jednou z dôležitých politických lekcií, ktoré sa vládnuca trieda naučila, bolo uznanie potreby silnej moci v krajine. V súvislosti s tým vyvstala otázka o jej charaktere, úlohe a mieste v nej politický systém stavov rôznych vrstiev spoločnosti. Tieto problémy boli stredobodom pozornosti I. Timofeeva. Jeho politický ideál je blízky politickému ideálu princa A. M. Kurbského. Obhajoval myšlienky nedotknuteľnosti feudálneho hierarchického rebríčka, nároky kniežatsko-bojárskej aristokracie na osobitné postavenie v štáte, na spoluvládu s cárom a jej právo postaviť sa na odpor cárskej moci, ak by porušila zásadu tzv. „miesto“. Tento koncept nebol vyvinutý v oficiálnej žurnalistike.

Politická prax „času problémov“, posilnenie úlohy šľachty a mešťanov pri riešení životne dôležitých otázok prispeli k vzniku takého pojmu ako „celá zem“. Právo zástupcov „krajiny“ zúčastňovať sa na vláde bolo opodstatnené. Bola vyslovená potreba zvoliť jedného alebo druhého vládcu „celou zemou“, t.j. Zemský Sobor, ako jedno z kritérií legitimity moci. V tomto duchu hovoril ALalitsyn, ktorý vysvetľoval jednomyseľné zvolenie Michaila Romanova na trón tým, že túto myšlienku vnukol ľuďom Boh, t. j. vôľa ľudu bola vyjadrením vôle Božej. Práve tento náboženský a politický vzorec bol prijatý oficiálnou politickou ideológiou a premietnutý do „Nového kronikára“. Teoretické zdôvodnenie princípov stavovsko-zastupiteľskej monarchie v žurnalistike tej doby bolo dôsledkom aktívnej úlohy, ktorú zohrávala v spoločensko-politickom živote krajiny. Zemský Sobors v prvých desaťročiach po „Problémoch“.

Sociálne myslenie začiatku 17. storočia. Obsadené boli problémy vzťahu triednych a národných záujmov, téma vlastenectva a národnooslobodzovacieho boja. A tu lekcie o „problémoch“ neboli zbytočné. Uvažujúc o otázke, ktoré nebezpečenstvo je pre feudálny štát hrozivejšie - povstanie „otrokov“ alebo zahraničná intervencia, I. Timofeev prichádza k záveru, že páni majú právo na brutálnu odvetu proti rebelským otrokom, ale iba vtedy, ak je štát nie je ohrozený vonkajším nebezpečenstvom. I. Timofejev aj A. Palipyn ostro odsúdili tých predstaviteľov svojej triedy, ktorí sa v strachu pred ľudovým hnutím spojili s intervencionistami. Palitsynova „Legenda“ je dielo vysokého vlasteneckého zvuku, odrážajúce vzostup národného povedomia a obrovskú úlohu más v boji proti intervencionistom, ktorú nemohli poprieť ani publicisti feudálneho tábora. To je presne dôvod, prečo sa „Príbeh“ stal najobľúbenejším historickým dielom o „Problémoch“.

Myšlienky a názory utláčaných más na udalosti zo začiatku storočia sú vyjadrené v dvoch takzvaných Pskovských príbehoch, ktoré vyšli z radov obyvateľov mesta. Obaja sú presiaknutí protifeudálnymi náladami, protibojarskou tendenciou, všetky katastrofy, ktoré Rusko zažilo, sa v nich považujú za výsledok bojarského násilia, intríg a zrad. Roľnícka vojna sa vysvetľuje sociálnymi dôvodmi - „násilím“ feudálnych pánov nad ľuďmi, za ktoré „zničili svojich otrokov“. Tieto „posádske“ príbehy sú zbavené cirkevno-náboženského uvažovania a majú čisto svetský charakter.

V dokumentoch vydaných z radov povstaleckých roľníkov počas roľnícke vojny XVII storočia, konkrétne činy ich účastníkov jasne odrážali protifeudálnu orientáciu týchto hnutí, spontánny protest proti feudálnemu útlaku. Ale roľníci nemali jasný program sociálnej prestavby, ani žiadny jasne vyjadrený pozitívny ideál. Jeho každodenné záujmy zostali na úrovni bežného vedomia, ktoré sa prejavilo v naivnom monarchizme - vo viere v „dobrého“ kráľa.



Takéto ilúzie podporovala oficiálna ideológia, ktorá presadzovala a zdôvodňovala tézu o nadtriednej podstate autokracie V spoločenskom myslení prvej polovice 18. storočia sa táto tendencia prejavila v myšlienke ľudového uznania cárskej moci a v druhej polovici storočia sa prejavila v myšlienke „spoločného dobra“, ktorá tvorila základ teoretického zdôvodnenia absolutizmu.

V politickom systéme Ruska v druhej polovici 17. stor. tendencia k absolutizmu bola jasne evidentná; odôvodnenie jeho princípov je spojené s menami Simeona z Polotska a Jurija Križaniča.

Jurij Krimšanič, pôvodom Chorvát, prišiel do Moskvy v roku 1659. O dva roky neskôr pre podozrenie z aktivít v prospech katolícky kostol bol vyhostený do Tobolska, kde žil 15 rokov a napísal svoje hlavné dielo „Dumas Politichny“ („Politika“). Ako nevyhnutnú podmienku v ňom predložil široký a podrobný program vnútorných reforiem v Rusku ďalší vývoj a prosperitu. Spoločensko-politické názory S. Polockého sa prejavili najmä v početných básnických dielach Polockého celkom jednoznačne hovorili o potrebe sústrediť túto úplnú moc v rukách jedného panovníka – cára. Y. Krizhanich sa tiež vyslovil za „samosprávu“ (neobmedzenú monarchiu) ako najlepšiu formu vlády. Len takáto moc podľa neho dokáže zabezpečiť riešenie najdôležitejších úloh zahraničná politika a „uhasiť“ všetky druhy „rebélií“ v kráľovstve, nastoliť v ňom „večný mier“.

Náboženské argumenty naďalej zostávali v systéme dôkazov, ale do popredia sa postupne dostávala myšlienka „spoločného dobra“ a „univerzálnej spravodlivosti“. Myšlienka blahobytu všetkých subjektov ako hlavného cieľa autokratickej vlády prenikla do diel Y. Križanicha a S. Polockého. Táto myšlienka dostala konkrétne vyjadrenie vo výzve po nastolení spravodlivosti, „rovnakého súdu“ panovníka nad všetkými poddanými. Táto myšlienka „rovného súdu“ súvisí s bojom absolutizmu, založeného na širokých vrstvách šľachty, o úplnú moc proti aristokratickým nárokom kniežatsko-bojarskej šľachty treba brať do úvahy aj princíp šľachty a rodu. Hodnota človeka podľa jeho názoru nie je určená pôvodom, ale jeho morálnymi vlastnosťami, znalosťami a zásluhami v práci pre „spoločné dobro“. Yu Krizhanich tiež kritizoval staré myšlienky šľachty a rodu, ktorý sa nahnevane vysmieval arogancii a arogancii feudálnej šľachty a vyzdvihoval osobné zásluhy a schopnosti človeka.

Y. Krizhanich a S. Poltsky uznali zákonnosť a „spravodlivosť“ vykorisťovania obyčajných ľudí. Ale na základe myšlienky „spoločného dobra“, hlásajúceho sociálny mier a všeobecnú prosperitu, požadovali jeho zmiernenie. Tu sa prejavujú vplyvy „rebelskej“ doby, prehlbovanie sociálnych rozporov, strach vládnucich vrstiev z „hlúposti černochov“, t.j. pred ľudovými povstaniami. Potreba zmierniť útlak sa zdôvodňovala aj ekonomickou výhodnosťou.

S. Polotsky a Y. Krizhanich pochopili, že neobmedzená moc samotného panovníka nezaručuje poriadok v štáte, jeho prosperitu a všeobecný blahobyt. Môže sa ľahko rozvinúť do „tyranie“ (alebo „humanitárstva“, v terminológii Yu. Krizhanicha). Všetko závisí od osobnosti panovníka, jeho morálnych vlastností a „múdrosti“. panovník vo svojom básnickom učení určenom pre kráľa a jeho rodinu S. Polotsky, položil základy doktríny „osvieteného absolutizmu“ – jedného z najdôležitejších smerov spoločensko-politického myslenia 18. storočia. S. Polotskij predvídajúc myšlienky „osvietenstva“ považoval šírenie vzdelania za najdôležitejší prostriedok nápravy mravov, odstraňovania nerestí v spoločnosti, odstraňovania národnostných problémov a vnútorných nepokojov.

Rast miest, rozvoj komoditno-peňažných vzťahov a obchodu, rastúca úloha obchodníkov priniesli pre ruské sociálne myslenie množstvo nových problémov súvisiacich s ekonomickým životom krajiny. Rtishchev, A.L. Ordin-Nashchokin, A.S. Matveev, V.V Golitsyn dospeli k záveru o dôležitosti rozvoja obchodu a priemyslu pre posilnenie štátu a zabezpečenie národnej nezávislosti. Boli autormi reformných projektov, ktoré zasiahli aj ekonomickú sféru.

Široký program podujatí zameraných na podporu rozvoja remesiel a obchodu pripravil J. Križanich. Jeho hlavné body sa zhodovali s programom jedného z prominentov politikov tohto času AL.Ordina-Nashchokina, ktorého názory boli vyjadrené v pskovskej mestskej reforme uskutočnenej v roku 1665 z jeho iniciatívy a v Novej obchodnej charte z roku 1667, vypracovanej pod jeho vedením a za jeho priamej účasti.

A.L. Ordin-Nashchokin sa snažil uskutočniť množstvo podujatí zameraných na podporu obchodníkov a podporu rozvoja obchodu. Ako župan v Pskove sa tam pokúsil uskutočniť reformu mestskej samosprávy, ktorej zmyslom bolo obmedzenie moci guvernérov a odovzdanie časti ich správnych a súdnych funkcií do rúk samosprávneho orgánu voleného od r. medzi „najlepších“ mešťanov. Na podporu súkromného podnikania bolo podľa neho potrebné založiť úverové inštitúcie. Samozrejme, v popredí pre neho vždy neboli záujmy obchodníkov, ale feudálno-absolutistického štátu: rozvoj obchodu a priemyslu. je jedným z najdôležitejších prostriedkov na posilnenie tohto štátu, ako aj celého feudálno-feudálneho systému. Ale objektívne bol program Ordin-Nashchokin zameraný na prekonanie zaostalosti krajiny a zodpovedal národným záujmom Ruska.

Ruské sociálne myslenie 17. storočia, najmä jeho druhej polovice, predložilo množstvo dôležitých myšlienok, ktoré sa ďalej rozvíjali v nasledujúcom storočí. Boli položené základy politickej ideológie absolutizmu, zrealizovaná potreba reforiem, načrtnutý ich program a spôsoby realizácie.

Charakteristický znak každodenný život je jeho konzervativizmus: človek mal problém rozlúčiť sa so zvykmi prenášanými z generácie na generáciu, morálnymi zásadami a rituálmi, ktoré sa vyvíjali po stáročia, ako aj s predstavami o morálnych hodnotách. Preto sa v 17. stor. V podstate naďalej žili podľa Domostroi.

Najdôležitejšou črtou feudálneho života je, že vybavenie človeka, architektúra domu a jeho interiérová výzdoba, domáce potreby, jedlo a oveľa viac priamo záviseli od triednej príslušnosti človeka. Hrdlový klobúk a sobolí kožuch mohol nosiť len bojar, kým roľník sa musel uspokojiť so zipunom z hrubej domácej látky alebo kazajkou a rovnako lacnou pokrývkou hlavy – plsteným klobúkom v lete a látkovým klobúkom podšitým. s ovčou kožou v zime. Bojarský stôl sa od sedliackeho líšil bohatosťou a rozmanitosťou jedál do takej miery, ako sa bojarská usadlosť líšila od sedliackej chatrče. Túto závislosť každodenného života od triednej príslušnosti si všimol všímavý Kotoshikhin: „A vo svojich domoch žijú oproti tým“, ktorí majú akú česť a hodnosť.

Niektoré sa zároveň dajú vystopovať aj v bežnom živote spoločné znaky, determinovaný spoločným sociálnym, ekonomickým a politickým prostredím, v ktorom ľudia žili. Hlboké sociálne rozdiely medzi bojarom a roľníkom nevylučovali skutočnosť, že obaja vo vzťahu k cárovi neboli občanmi, ale nevoľníkmi.

Nevoľníctvo zbavilo roľníkov nielen osobnej slobody, ale aj panovačne napadlo majetkových pomerov a rodinný život, porušil nedotknuteľnosť domova, pošliapal osobnú dôstojnosť človeka. Úplná závislosť sedliackeho života od svojvôle pána, hrubý zásah vlastníka pôdy do uzatvárania manželstiev, udelenie práva vlastníka pôdy na súd a represálie proti sedliakom za všetky prípady porušenia feudálnych zákonov. poriadku, s výnimkou prípadov súvisiacich s vraždou, právo na mučenie roľníkov malo obrovský vplyv na formovanie psychológie roľníkov a predstavy o ľudskej dôstojnosti. No táto istá svojvôľa viedla k hromadeniu nepriateľstva a nenávisti, ochoty roľníkov vydať sa cestou zúfalého spontánneho odporu, čo sa najzreteľnejšie prejavilo v roľníckych vojnách.

Poddanstvo a autokratický systém, ktorý prevládal v krajine, ovplyvnil aj šľachtu, vytvoril v nej hierarchiu pomerov a v predstaviteľoch vládnucej triedy rozvinul zmysel pre poddanskú služobnosť, pokoru a miernosť voči osobám, ktoré zastávali vyššiu úroveň vo vzťahu k a beztrestná krutosť, hrubosť a arogancia voči tým dole.

Ďalšou črtou feudálneho života bola izolovanosť života ľudí. Predovšetkým to bolo určené izoláciou ich ekonomickej aktivity: každá sedliacka domácnosť predstavovala niečo izolované, schopné existovať nezávisle od ostatných domácností. Prirodzená povaha hospodárstva umožnila pánovi vystačiť si s ovocím roľníckej práce a neuchýliť sa k službám trhu: do bydliska majiteľa pôdy boli priťahované vozíky so všetkými druhmi potravín a výrobkov roľníckych remesiel.

Hlavným miestom komunikácie vo vidieckych oblastiach bol kostol: obchodné rozhovory sa konali na verande, otázky súkromných a verejný život, ako napríklad rozdelenie ciel, urovnanie a zmierenie sporov medzi obyvateľmi atď.

Kostol bol tiež miestom, kde sa mladí ľudia mohli navzájom vidieť a potom spojiť svoj osud v manželstve. V samotnom kostole často prebiehali obchodné rozhovory. Domostroy tiež predpisoval státie v kostole ticho, bez pohybu z nohy na nohu a bez opierania sa o stenu alebo stĺp. V 17. storočí Normy správania odporúčané Domostroyom boli povýšené na zákon.

V meste bolo podstatne viac miest komunikácie ako na vidieku. Okrem kostolov využívali mešťania na vzájomné kontakty aj obchodné kúpele, trhy, ako aj chatu Prikaznaya, kde bolo obyvateľstvo upovedomené o udalostiach ako vyhlásenie vojny, uzavretie mieru, mor atď.

Vidiecki a mestskí obyvatelia využívali iný spôsob komunikácie – návštevy príbuzných a priateľov. V 17. storočí naďalej dodržiavali tradičný obrad prijímania hostí a oddelené pohostenie pre mužov a ženy. Život feudálnej spoločnosti sa vyznačuje aj takouto črtou, ktorá pramenila zo samozásobiteľského hospodárstva, ako patriarchálny spôsob života. Patriarchálne vzťahy prenikli do života tak roľníckej či meštianskej rodiny, ako aj bojarskej rodiny. Jeho neodmysliteľnou črtou bolo nespochybniteľné podriadenie sa vôli staršieho a degradované postavenie ženy. Patriarchálne črty každodenného života sa najvýraznejšie prejavili pri vytváraní novej rodiny – pri jej vzniku neboli hlavnými postavami mladí ľudia, ktorí boli predurčení na spoločný život, ale ich rodičia. Boli to oni, kto vykonával obrad dohadzovania: rodičia nevesty zbierali informácie o povesti ženícha (že nie je opilec, nie je lenivec atď.) a rodičia ženícha usilovne študovali zoznam toho, čo nevesta dostane ako veno. Ak výsledok uspokojil obe strany, začala sa druhá etapa obradu – obhliadka nevesty.

Družičský obrad sa tiež uskutočnil bez účasti ženícha - na jeho pokyn boli ženíchmi matka, sestry, príbuzní alebo tí, „ktorým on, ženích sám verí“. Účelom premietania bolo zistiť absenciu mentálneho a telesného postihnutia nevesty. Pozitívny výsledok prehliadky dal podnet na rozhovor o rozhodujúcom postupe – určení času svadby a svadobných osláv. Podmienky boli stanovené dokumentom, ktorý uvádzal výšku pokuty, ak jedna zo strán odmietne podmienky zmluvy.

Konečne prišiel svadobný deň. Nevesta kráčala uličkou zahalená v závoji. Až počas svadobnej hostiny bola nevesta „otvorená“ a manžel mohol vidieť svoju manželku. Niekedy sa stalo, že manželský partner sa ukázal byť s defektom: slepý, hluchý, mentálne postihnutý atď. Stalo sa to vtedy, ak počas prehliadky neukázali telesne postihnutú nevestu, ale jej zdravú sestru alebo dokonca dievča z inej rodiny. Podvedený manžel nemohol vec napraviť - patriarcha nevyhovel žiadosti o rozvod, pretože sa riadil pravidlom: „Bez skutočného vedomia sa nežeňte“. V tomto prípade mohol manžel v konečnom dôsledku dosiahnuť svoj cieľ každodenným mučením svojej manželky a požadovaním tonzúry do kláštora. Ak sa mladá žena tvrdohlavo odmietla presťahovať do kláštornej cely, jej rodičia by patriarchovi predložili petíciu, v ktorej sa sťažovali na krutosť jej manžela. Oprávnená sťažnosť mohla mať za následok - monštrum bolo poslané do kláštora na pokánie na šesť mesiacov alebo rok. Rozvod bol povolený až potom, čo manžel, ktorý sa vrátil z pokánia, pokračoval v mučení svojej manželky.

Kotoshikhin síce napísal, že „aj medzi obchodníkmi a roľníkmi sa svadobné zmluvy a ceremónie dejú vo všetkom proti tomu istému zvyku“, ale v roľníckych a mešťanských rodinách bolo sotva možné ukázať falošné nevesty počas prehliadok - v týchto rodinách neviedli samotársky života. Manželstvá nevoľníkov sa ešte viac líšili od opísaného rituálu. Tu záverečné slovo patril nie rodičom, ale zemepánovi alebo jeho úradníkom. Úradník A.I. Bezobrazova zostavoval zoznamy neviest a ženíchov, tvoril manželské páry a sám pôsobil ako dohadzovač. Ak však bola úradnícka chamtivosť náležite uspokojená ponukami zainteresovaných rodičov, mohol splniť ich želania. Sobáše podliehali súhlasu pána, ich uzavretie bez jeho súhlasu mohlo viesť k trestu pre vstupujúcich do manželstva.

Povinnosť detí nespochybniteľne poslúchať vôľu svojich rodičov v 17. storočí. nadobudol platnosť zákona: Zákonník z roku 1649 zakazoval, aby sa syn alebo dcéra sťažovali na otca alebo matku trestali bičom. Zákonník stanovil rôzne tresty za rovnaký zločin spáchaný manželom a manželkou: očakávalo sa, že manžel-vrah bude zahrabaný po krk do zeme a utrpí bolestivú smrť, pričom zákon neustanovuje represie voči manželovi; prax, boli obmedzené na pokánie.

V rodine naďalej existovala dlho zaužívaná deľba práce medzi mužskou a ženskou polovicou. Muži mali na starosti najťažšie poľnohospodárske práce (oranie, brány, siatie a pod.), ako aj starostlivosť o ťažnú zver, zber dreva, poľovníctvo a rybolov. Ženy sa podieľali na zbere úrody, senoseči, obrábaní záhrady, starostlivosti o hospodárske zvieratá, príprave jedla, šití odevov, pradení a tkaní. Deti boli v opatere žien.

Niektoré spoločné črty v odievaní a bývaní možno vysledovať medzi všetkými vrstvami feudálnej spoločnosti. Oblečenie, najmä spodná bielizeň, bolo rovnaké pre roľníkov a bojarov: muži nosili porta-nočníky a nevytiahnutú košeľu. Kaftan a zipun bohatého človeka sa líšili od odevov roľníka a mešťana iba materiálom, z ktorého boli vyrobené, ako aj remeselným spracovaním. Na bojarský kaftan používali zámorské plátno a brokát, kým roľníci ho šili z podomácky pradeného plátna. Kožušinové odevy roľníkov a mešťanov boli vyrobené z ovčej kože a kožušinový kabát bohatého človeka bol vyrobený z drahých kožušín: sobolia, kuna, hermelín. Drahý kožuch odlišoval obyčajného človeka od bojara, takže ten, z ktorého stekali pot, sa s ním nerozlúčil ani v horúcich letných dňoch. Výroba odevov v roľníckych a meštianskych rodinách bola starosťou žien. Odevy bojarov a bohatých ľudí šili vyučení krajčíri. To isté platí pre topánky. Lapti v 17. storočí. sa ešte nestali univerzálnou obuvou roľníkov. Nosili sa aj čižmy, ktoré sa od bojarských čižiem líšili tým, že neboli vyrobené z dovážanej kože, ktorá bola tenšia a pružnejšia, ale z hrubej surovej kože.

So sedliackou domácnosťou mali veľa spoločného aj obydlia a hospodárske budovy veľkej väčšiny šľachtických usadlostí - v 17. storočí. ešte nepoznali prepychové paláce. Chata sedliaka a mešťana, podobne ako obydlie šľachtica, bola postavená z dreva. Chata majiteľa pôdy sa však líšila od sedliackej veľkosťou a dostupnosťou vybavenia a hospodárske budovy boli rozmanitejšie: horná izba bohatého muža bola vykurovaná pieckou s výfukovým potrubím na dym, zatiaľ čo roľník sa chúlil v dymovej chate. Komplex hospodárskych budov bojarského panstva zahŕňal stavby, ktoré slúžili mnohým domácim sluhom: kuchárske domy, ľadovce, pivnice, sklady obilia, pivnice atď. Roľnícky dvor okrem chaty - obytného priestoru, obsahoval aj klietku - nevykurovaná miestnosť na skladovanie odevov, riadu, obilia, zásob potravín, ako aj stodoly.

Inovácie v každodennom živote prenikli predovšetkým do vyššej šľachty. Boli spôsobené rozvojom komoditno-peňažných vzťahov a začiatkom formovania celoruského trhu. Pod ich vplyvom sa zmenili materiálne aj duchovné podmienky života vyšších vrstiev. Zvýšil sa najmä prílev výrobkov západoeurópskych výrobcov do Ruska. Luxusné a komfortné predmety sa objavovali v bojarských domoch a čím bližšie ku koncu storočia, tým viac bol cítiť vplyv západnej Európy.

Dom bohatého šľachtica, Sophiinho obľúbeného bojara V. V. Golitsyna, ktorý ochotne prijal európsky komfort, bol plný predmetov vyrobených v západnej Európe. Mnohé izby jeho tehlového domu boli zariadené európskym nábytkom a steny boli ovešané zrkadlami. Zo stropu jedálne visel obrovský luster a na policiach bol vystavený drahý riad. V spálni bola posteľ s baldachýnom zahraničnej výroby. Na rozdiel od Bezobrazovovej knižnice, ktorá pozostávala z troch tuctov cirkevných kníh, Golitsynova rozsiahla knižnica obsahovala mnoho diel svetského obsahu, čo svedčilo o vysokých duchovných potrebách jej majiteľa.

Golitsynov vkus a spôsoby, ako aj prepychové zariadenie jeho domu boli charakteristické len pre niektorých z vládnucej elity. Ale európsky vplyv, týkajúci sa napríklad oblečenia a ochlpenia tváre, prenikol viac-menej široko do prostredia dvora. Skutočnosť, že v druhej polovici 17. stor. oholili si fúzy, o čom svedčia portréty, ktoré sa k nám dostali. Svetská a duchovná vrchnosť sa postavila proti prenikaniu nových zvykov do krajiny. Alexej Michajlovič od dvoranov požadoval, aby „neprijímali cudzie nemecké a iné zvyky, nestrihali si vlasy na hlave a nenosili šaty, kaftany a klobúky z cudzích vzoriek, a preto neprikazovali svojim ľuďom, aby ich nosili. “ Fajčenie tabaku sa považovalo za odpornú činnosť. Zákonník z roku 1649 hrozil predajcom tabaku trestom smrti a fajčiarom vyhnanstvom na Sibír. Došlo aj k oslabeniu samotárskeho života žien v bojarských a kráľovských komnatách. Príznačný je v tomto smere osud princeznej Sophie, ktorá sa vrhla do víru politického boja.

Na prelome 17. a 18. storočia rus feudálny štát nakoniec formalizovaná ako absolútna monarchia. Reformy Petra I. zavŕšili likvidáciu starých feudálnych inštitúcií a znamenali začiatok prekonania priemyselnej, vojenskej a kultúrnej zaostalosti krajiny.

Náhle zrútenie množstva prastarých základov, reštrukturalizácia tradičných vzťahov a prudký obrat v duchovnom živote dali vznik novým spoločensko-politickým názorom. Novinkou bolo, že svoje vyjadrenie nachádzali v legislatívnych aktoch absolutistického štátu, v nespočetných dekrétoch, nariadeniach, listinách, manifestoch, z ktorých mnohé napísal sám Peter alebo ich redigoval. Hlavnými myšlienkami týchto zákonných ustanovení bola starostlivosť panovníka o spoločné blaho ľudu, výklad panovníkovej moci ako nadzákonnej a neobmedzenej.

Tieto myšlienky dostali hlbšie teoretické opodstatnenie v prácach F. Prokopoviča a V. Tatiščeva.

Podľa Prokopoviča vzniku štátu predchádza prirodzený stav, v ktorom sú ľudia hroznejší ako predátori a sú schopní z akéhokoľvek dôvodu zabiť svoj vlastný druh. Preto sú ľudia nútení najprv vytvoriť „občiansku úniu“ a potom súhlasiť s najvyššou mocou. Ostro kritizuje aristokraciu a demokraciu a obhajuje neobmedzenú monarchiu. Podľa jeho názorov musia poddaní „robiť všetko, čo im prikáže autokrat, bez protirečenia a reptania“.

V.N. Tatishchev, podobne ako iní predstavitelia prirodzeného práva, rozlišuje medzi prírodnými a občianskymi (pozitívnymi) zákonmi. Ak prírodné zákony určujú, čo je „správne a nesprávne“, potom politika posudzuje, čo je užitočné a čo škodlivé. Prirodzené právo hovorí o jednotlivcovi, kým politika o spoločnosti ako celku.

„Človek je od prírody slobodný tvor,“ tvrdí V. Tatiščev, ale „neprimeraná svojvoľnosť je sabotáž“. V prospech človeka je potrebné uvaliť na neho „uzdu otroctva“. Tatishchev rozlišuje medzi „uzda od prírody“ (potreba poslúchať rodičov), „uzda z vlastnej vôle“ (na základe zmluvy - otroctvo sluhu, nevoľníka), „uzda násilím“ (keď je niekto zajatý a držaný v otroctvo).

Teoretickým kameňom úrazu pre Tatishcheva bol poddanstvo. Otroctvo a otroctvo (tretí typ uzdy) uznal za neprirodzené, odporujúce ľudskej prirodzenosti, a posilňovanie poddanstva považoval za chybu B. Godunova. Keď však Tatiščev odsúdil nevoľníctvo v teórii, histórii a čiastočne v praxi, predložil niekoľko argumentov proti jeho zrušeniu: 1) vyvolalo by to „zmätok, zradu, spory a odpor“, a preto nebezpečné, „aby neprinieslo viac škody“; 2) bez opatrovníctva a vedenia osvieteného a múdreho vlastníka pôdy lenivý a nevedomý človek nevyhnutne zahynie: „keby mal svoju cestu, zahynul by“.

Politicko-právne učenie Prokopoviča a Tatiščeva malo napriek svojej ušľachtilej orientácii na svoju dobu pozitívny význam. Obhajovali pokrokové reformy Petra Veľkého a stavali sa proti reakčným feudálom. Politické názory V. Tatiščeva sa takmer úplne oslobodili od náboženského prvku a stali sa svetskými.

Podstatný význam pre ďalší rozvoj politického myslenia v Rusku mali osvietenské a liberálne myšlienky, vznešený a buržoázny liberalizmus. Dozreli objektívne predpoklady na ich vznik.

Rozvoj priemyslu, remesiel a obchodu, urýchlený reformami Petra I., viedol k výraznému relatívnemu rastu triedy priemyselníkov a obchodníkov, ktorá sa sformovala do buržoázie.

Jedným z prvých ideológov ruskej buržoázie bol T. T. Pososhkov (1665-1726). Zaoberal sa obchodom a obchodom, napísal niekoľko diel, vrátane „Knihy chudoby a bohatstva“ (1724). Načrtol v ňom akčný program absolutizmu, ako ho chceli vidieť obchodníci.

Pososhkov bol zástancom totálnej štátnej regulácie výroby, práce a mnohých aspektov každodenného života v záujme jediného cieľa - zvyšovania spoločenského bohatstva. Pososhkov navrhol jasne definovať práva každej triedy a jej povinnosti voči štátu. Šľachtici musia byť vo vojenskej alebo štátnej službe, musia mať zakázané vlastniť továrne a továrne. Klérus by sa mal zdržať priemyselných aktivít. Obchodnú a priemyselnú činnosť vrátane zahraničného obchodu by mali vykonávať len obchodníci.

Navrhoval považovať sedliakov za nepatriacich k zemepánom, ale k panovníkovi, a rozlišovať medzi sedliackou a zemepánskou pôdou. Pososhkov vidí všetky problémy krajiny v nedokonalosti legislatívy, práva, súdneho konania a riadenia. Osobitný význam pripisoval reforme súdu: súd by sa podľa neho mal stať prístupným pre každú triedu. "Je tu jeden súd, ktorý treba zariadiť, ako pre farmára, tak aj pre obchodníka a bohatých." Posoškov bol prvým ideológom ruskej buržoázie, ktorý prejavil jej záujmy so všetkými jej inherentnými črtami: lojalita, nádej na cársku pomoc, ochota zmieriť sa s feudálnym systémom a prispôsobiť sa mu, sen o nejakom silnom právnom poriadku, vrátane v určitej časti poddanského roľníka . Niektoré teoretické pozície, ktoré predložil Pososhkov, bolestne ovplyvnili záujmy šľachty. Čoskoro potom, čo bola „Kniha chudoby a bohatstva“ uverejnená a odoslaná Petrovi I., bol zatknutý a uväznený pre „dôležitú tajnú štátnu záležitosť“ v Petropavlovskej pevnosti, kde zomrel.

V druhej polovici 18. storočia sa pri zachovaní feudálno-triednej štruktúry spoločnosti predsa len posilnila kapitalistická štruktúra v Rusku. To prispelo k prehĺbeniu sociálnych a triednych rozporov. V roku 1762 v dôsledku ďalšieho palácového prevratu šľachtickej gardy nastúpila na ruský trón Katarína II. Jej vláda bola poznačená prechodom k takzvanému „osvietenému absolutizmu“. Politická a právna ideológia tohto obdobia sa rozvíjala pod výrazným vplyvom osvietenstva západnej Európy, najmä Francúzska, o čom svedčí korešpondencia cisárovnej Kataríny s Voltairom a d ́Alembertom, Diderotovo pozvanie do Ruska atď.

Catherine všetkými možnými spôsobmi odsúdila „škodu predchádzajúcej autokracie“ bez toho, aby šetrila sľubmi „nastoliť dobrý poriadok a spravodlivosť v našej drahej vlasti“. V roku 1767 bola na základe jej dekrétu vytvorená Komisia na vypracovanie nového Kódexu, pre ktorý Catherine napísala rozsiahlu „Inštrukciu“, z ktorej väčšina reprodukuje frázy, myšlienky, texty západoeurópskych osvietencov, najmä Montesquieu a Beccaria.

Toto dielo cisárovnej obsahovalo množstvo v podstate deklaratívnych ustanovení, ktoré nebolo možné zaviesť v autokratickom nevolníckom Rusku: rovnosť občanov; sloboda ako závislosť len od zákona; obmedzenie štátnej moci v medziach ňou určených a pod.

Pre Rusko to bol liberálny, humanistický prielom. „Mandát“ mal svedčiť o „osvietení“ ruského panovníka a prispieť k začleneniu Ruska medzi popredné civilizované štáty. Myšlienky „Nakazu“ však neboli predurčené stať sa zákonom pre akútne spory vo vytvorenej komisii, ktorá ukončila svoju činnosť už v roku 1769 a kráľovná prostredníctvom úradného vestníka vyhlásila: „Pokiaľ budú zákony časom budeme žiť tak, ako žili naši otcovia."

Obdobie osvieteného absolutizmu v Rusku je charakterizované rozporom medzi slovom a skutkom, pokusmi o prebratie ideí, ktoré boli v tom čase pokrokové, a túžbou posilniť feudálne poddanské inštitúcie. Objavil sa zvláštny typ voltairovského nevoľníckeho vlastníka, ktorý si uvedomoval najnovšiu vzdelávaciu literatúru Západu, so súcitom sledoval boj Spojených štátov, odsudzujúci obchod s černochmi, no nezmieriteľne nepriateľský čo i len pomysleniu na uznanie ľudskej dôstojnosti svojich nevoľníkov.

V tomto období sa vo vývoji politického myslenia v Rusku objavili dva smery: politicko-právna ideológia feudálnej aristokracie, ktorá sa snažila posilniť svoje postavenie prostredníctvom obmedzenej monarchie (vytvorenie cisárskej rady, reforma senátu atď.). ) a politické a právne myšlienky nastupujúceho osvietenstva a liberalizmu, namierené proti poddanstvu.

Najvýznamnejším ideológom vznešenej aristokracie bol princ M. M. Shcherbatov (1733-1790). Nepripúšťa rovnosť ani medzi šľachtou.

Rusko však nedokázalo odolať západným ideám osvietenia. Najosvietenejší ľudia v Rusku sa stali aktívnymi hlásateľmi týchto myšlienok: S.E., N.G. Nastolili otázku osudu ruského roľníka, odhalili nehorázne zneužívanie feudálnych vlastníkov pôdy a ukázali škody, ktoré nevoľníctvo spôsobuje rozvoju. poľnohospodárstvo a priemysel. Presadzovali zrušenie poddanstva a obmedzenie absolútnej moci panovníka. Chceli to dosiahnuť mierovou cestou, veriac, že ​​osvietená verejná mienka môže prinútiť absolutistický štát k príslušným reformám.

Vrcholom progresívneho politického myslenia v Rusku bol druhý polovice XVIII storočia začali názory A.N. Radishcheva (1749-1802). V knihe „Cesta z Petrohradu do Moskvy“ ostro kritizoval nevoľníctvo a autokraciu, čím dokázal, že nevoľníctvo odporuje prirodzenému zákonu a spoločenskej zmluve. Autokracia je podľa neho stav, ktorý najviac odporuje ľudskej prirodzenosti.

Radishchev rezolútne odmietol myšlienky o „nerozumnom dave“ a vrúcne veril v tvorivý potenciál más. Verí v revolúciu, no zároveň poznamenáva: „Vidím celé storočie!“ Revolúcia pre neho znamenala hlbokú reštrukturalizáciu spoločnosti a štátu v záujme ľudí. Dôležitá bola jeho myšlienka o potrebe zachovania roľníckej komunity.

A.N. Radiščev sa zapísal do dejín ruského politického myslenia ako prvorepublikánsky revolucionár. Jeho názory mali veľký vplyv na politické názory Pestela, Ryleeva a ďalších dekabristov, ktorí tiež obhajovali republikánske myšlienky.

V prvej polovici 19. storočia pokračoval rozklad v Rusku feudálny systém a rozvoj kapitalistických vzťahov. Politika autokracie preto kolíše od otvorene reakčného kurzu k ústupkom liberalizmu.

Protifeudálne smery politického a právneho myslenia boli: liberalizmus (ušľachtilý a buržoázny), revolučná ideológia dekabristov, osvietenstvo a od začiatku 40. rokov - revolučná demokracia. Filozofické a politicko-právne myšlienky M. V. Lomonosova a A. N. Radiščeva zostali hlavným ideovým a teoretickým zdrojom vyspelého politického myslenia a ďalej sa v ňom rozvíjali.

Najvýznamnejšími predstaviteľmi ideológie liberalizmu v tomto období boli N.S. Mordvinov a M.M.

N.S. Mordvinov (1754-1845) - jeden z priateľov Alexandra I., pripisoval mimoriadny význam ekonomický vývoj krajín. Obhajoval slobodu podnikania, obhajoval výhody civilnej práce, presadzoval myšlienku, že vlastnícke právo sa môže vzťahovať len na veci a „osoba nemôže byť majetkom osoby“. To všetko sa však spojilo so zrušením poddanstva až v budúcnosti.

Mordvinov navrhol transformáciu Senátu na parlamentnú inštitúciu pozostávajúcu z hornej komory doživotne zvolených „šľachticov“ a dolnej komory volenej bohatými kruhmi. Ale aj takýto umiernený „zastupiteľský“ orgán sa mal stať legislatívnym poradným orgánom za cára, a nie zákonodarným parlamentom. Mordvinov takto spájal liberálne myšlienky s podporou existujúceho poriadku a ochranou záujmov ušľachtilých vlastníkov pôdy postihnutých kapitalistickým vývojom. Toto je charakteristická črta ušľachtilého liberalizmu ako celku.

Širší liberálny charakter mali projekty ústavných reforiem M.M. Speranského (1772-1839), ktorý pochádzal z radov menšieho kléru, ktorý sa stal významným úradníkom vďaka svojim mimoriadnym schopnostiam. Speransky prešiel od vznešeného liberalizmu k obrane neobmedzenej monarchie. Pod jeho vedením bola pripravená kompletná zbierka zákonov Ruskej ríše v 45 zväzkoch, ako aj kódex zákonov Ruska v 15 zväzkoch.

Na pokyn Alexandra I. v roku 1809 vypracoval podrobný projekt vládnych reforiem, ktorý zdôvodnil potrebu reforiem v súlade s duchom doby. Speransky si svoj navrhovaný systém deľby moci vyložil po svojom. Zákonodarná, výkonná a súdna moc sa mu javia ako prejavy „jedinej suverénnej moci“. Z tohto dôvodu je cisár „najvyšším zákonodarcom“, „najvyššou výkonnou mocou“, „najvyšším strážcom spravodlivosti“.

Speransky po prvý raz uvádza rozdiely medzi zákonmi a normatívnymi aktmi – listinami, nariadeniami, pokynmi atď., ktoré určovali činnosť správnych orgánov. Bola tak nastolená otázka podriadenej zákonodarnej činnosti výkonného aparátu a originálne dodatky k teórii deľby moci.

Najvyšším orgánom súdnictva je senát, menovaný cisárom z kandidátov odporúčaných provinciálnou dumou. Na odstránenie rôznych konfliktov medzi úradmi a na všeobecné zjednotenie všetkých štátnych záležitostí cisár vymenúva Štátnu radu.

Provinčné dumy sú vytvorené lokálne a pozostávajú zo všetkých tried, ktoré majú majetok. Volostné rady majú právo voliť rady volostov. V dedinách a dedinách sú starší volení (alebo menovaní).

Ďalší vývoj sociálno-politického myslenia v Rusku je spojený s hnutím decembristov. Od ich povstania 14. decembra 1825 datoval V.I. Lenin začiatok oslobodzovacieho hnutia v Rusku, pričom v ňom rozlišoval tri etapy: šľachtické (1825-1861), prosté (1861-1895) a proletárske (po roku 1895). Za najvýraznejšie postavy prvej etapy označil Dekabristov a Herzena. Lenin V.I. v. 25. s. 93

Dekabristi sympatizovali s ľudom a dali si za úlohu vyslobodiť ho z poddanstva, no snažili sa uskutočniť revolučný prevrat bez účasti samotného ľudu. Toto obmedzenie ovplyvnilo aj ich transformačné programy.

V politickej ideológii dekabristov existujú dve hnutia: umiernené a radikálne. Najvýraznejším predstaviteľom umierneného trendu bol N.M. Muravyov (1795-1843) - tvorca decembristickej ústavy. Vo svojich názoroch vychádzal z teórie prirodzeného práva. Bol odhodlaným odporcom nevoľníctva. Namiesto triedneho systému zaviedla Muravyovova ústava rovnosť všetkých pred zákonom. Zdôraznil, že ruský ľud „nie je a nemôže byť súčasťou žiadnej osoby alebo rodiny“. Cárska autokracia sa nazývala „svojvôľa jedného človeka“, bezprávie. Muravyov však zároveň obhajuje konštitučnú monarchiu a verí, že cisár je „najvyšším predstaviteľom vlády“, ktorý je povinný podávať správy Ľudovej rade - najvyššiemu zastupiteľskému orgánu - o stave krajiny.

Ideológom radikálneho hnutia bol P.I. Pestel (1793-1826) - držiteľ zlatého meča „Za statočnosť“, ktorý ho získal za účasť v bitke pri Borodine, kde bol vážne zranený, autor ústavného projektu s názvom „ Ruská pravda“, na ktorej pracoval dlhé roky. „Ruská pravda“ však zahŕňa nielen ústavný projekt, ale aj všeobecné politické pojmy: štát, ľud, vláda, ich vzájomné práva a povinnosti atď.

Rovnako ako Muravyov, aj Pestel vyhlásil súkromné ​​vlastníctvo za posvätné a nedotknuteľné. Autor „Ruskej pravdy“ pridelil odstránenie nedostatkov zaznamenaných v sociálno-politickom usporiadaní Západu agrárnemu projektu a plánu organizácie štátnej moci.

Na rozdiel od Muravyova má Pestel negatívny postoj k bezzemkovej emancipácii roľníkov, nazývajúc to „imaginárnou slobodou“. Polovicu zemepánskych, apanských a iných pozemkov mienil previesť na roľníkov.

Pestelova vládna štruktúra bola postavená na princípe deľby moci, ale s mnohými inováciami: „Pravidlo rovnováhy právomocí sa odmieta, ale pravidlo definovania okruhu činnosti sa prijíma.“ Z tohto vzorca bola odvodená potreba jasne definovať kompetenciu každého orgánu a kontrolu výkonných orgánov zákonodarnou mocou. Pestel kritizoval nedostatok zodpovednosti výkonnej moci na príkladoch Anglicka a Francúzska.

„Ruská pravda“ bola dokumentom spoločenského systému vo forme republiky. A hoci myšlienky demokracie, kolaps politickej nadvlády bohatých boli na tú dobu iluzórne, boli pokrokové nielen pre feudálne absolutistické Rusko, ale aj pre buržoázne západné krajiny.

Dekabristi vniesli do politického a právneho myslenia svojej doby množstvo hodnotných a originálnych vecí. Zdalo sa, že odovzdali štafetu Radishchevovi A.I. Herzenovi a obyčajným revolucionárom 60. rokov.

Prvým otvoreným protestom po 14. decembri 1825 v podmienkach krajiny utláčanej útlakom Mikuláša I. bolo uverejnenie „Filozofického listu“ P. Ya (1794-1856) v časopise „Telescope“ (1836). ), pre ktorú bol časopis zatvorený, redaktor Nadezhdin odišiel do exilu a Čaadajev vyhlásil, že sa zbláznil. Mysliteľ s horkosťou poznamenáva zaostalosť Ruska, píše, že Rusko zdrvené despotizmom a otroctvom sa ukázalo ako neschopné prispieť k rozvoju ľudstva (neskôr priznal zveličovanie tejto obžaloby). Chaadaev, ktorý dobre poznal diela západných pedagógov (v rokoch 1823 až 1826 žil v zahraničí), vložil svoje nádeje do šírenia vzdelania ako hlavnej metódy transformácie a následne k tomu pridal náboženskú výchovu mládeže.

Čaadajevove „filozofické listy“ prehĺbili ideologické spory medzi ušľachtilou inteligenciou, počas ktorých sa v 40. rokoch objavili dve politické hnutia: slavianofili a západniari. Slavofili - K.S Aksakov, I.V Kireevskij, Yu.F Samarin, A.S Chomjakov a ďalší sa postavili proti zblíženiu Ruska so západnou Európou, ku ktorému vyzýval P. Chaadaev. Komunálny princíp považovali za hlavnú črtu Ruska, kritizovali premeny Petra I. Za pôvodné črty hlásali jednotu tried, oddanosť pravosláviu ako základ mravného zdravia spoločnosti a komunálnu samosprávu. ruský ľud. Slavianofili boli zástancami zachovania autokracie, boli proti akýmkoľvek vynúteným zmenám a popierali potrebu ústavy.

Významnými predstaviteľmi západniarov boli P.V. Annenkov, B.N.Kavelin. Kriticky hodnotili štátny a sociálny systém cárske Rusko, obhajoval potrebu jeho rozvoja po západoeurópskej ceste. Rozhodne sa postavili proti poddanstvu, ale od vlády očakávali reformy.

V súvislosti so zrušením poddanstva (1861), reformami súdnictva a zemstva a demokratizáciou všeobecného vzdelávania sa začalo nové obdobie vo vývoji liberalizmu. V tomto čase sa liberalizmus v Rusku rozvíjal dvoma smermi: klasickým (B.N. Chicherin 1828-1904) a sociologizovaným (P.I. Novgorodtsev 1866-1924).

Profesor práva na Moskovskej univerzite, študent Granovského B. N. Chicherina bol najvplyvnejším ideológom liberalizmu v Rusku koniec XIX storočí. Bol zástancom právneho štátu, konštitučnej monarchie, hoci kritizoval „krátkozraký despotizmus“ Alexandra I. a Mikuláša I. Rozvinul teóriu spoločnej histórie Ruska a Európy a argumentoval ideologickými predpokladmi zhodnosť ich politických princípov. Zároveň sa staval proti sociálnej rovnosti a pomoci slabším. Podpora tých, ktorí to potrebujú, nie je štátna, ale súkromná vec, vec filantropie. Aby mali všetci rovnaké výhody, je potrebné okradnúť bohatých, a to nie je len porušenie spravodlivosti, domnieval sa Chicherin, ale aj prekrúcanie základných pravidiel ľudského spolužitia. Poznamenal, že dráma ruského politického myslenia spočíva v prevahe extrémov radikalizmu a konzervativizmu.

Naopak, pre P.I. Novgorodtseva bola hlavným bodom myšlienky právneho štátu ochrana slabých, pracujúcich na prenájom. Vyžaduje sa minimum sociálnych práv, ktoré garantuje štát: právo na prácu, profesijná organizácia, sociálne poistenie.

Novgorodtsev sa priblížil myšlienke sociálneho štátu. Úlohu a podstatu práva vidí v ochrane osobnej slobody, pre ktorú je v prvom rade potrebné postarať sa o materiálne podmienky slobody, pretože bez toho sa sloboda môže ukázať ako prázdna fráza, nedosiahnuteľné dobro, právne zakotvené, no fakticky odňaté.

P. Novgorodtsev nevidel riešenie problémov Ruska v prepožičaní si západných inštitúcií, ale v kreatívnom prístupe k procesu evolúcie autokracie, v prechode od autokracie k štátu s tovarovou ekonomikou a demokratickými inštitúciami, so štátnou kontrolou nad rozvojom sociálnych vzťahov.

Liberálne myslenie v Rusku urobilo veľkou cestou od priameho vypožičiavania si západných myšlienok až po rozvoj mnohých originálnych nápadov na štátnu reorganizáciu Ruska.

Vo všeobecnosti sa však liberálne politické myslenie v Rusku nestalo všeobsiahlym a malo malý vplyv, čo bolo vysvetlené slabosťou princípov individualizmu v ruskej kultúre a ekonomike a zachovaním komunalizmu v riadení väčšiny výrobcov. Masívne odmietanie myšlienok liberalizmu v postsovietskom období sa vysvetľuje nielen pozitívnymi stránkami socialistickej éry, ale aj vyššie spomenutými faktormi.

Spolu s liberalizmom sa v Rusku od polovice 19. storočia pevne etablovala aj konzervatívna tradícia rozvoja politického myslenia. Medzi konzervatívcami boli reakční ideológovia, ktorí obhajovali lojalitu len k minulosti, a takí, ktorým obracanie sa k minulosti a histórii slúžilo ako podnet na zlepšenie spoločnosti na základe určitej udržateľnosti a stability. Do prvej skupiny často patria N.M.Karamzin, S.S.Uvarov, K.P Pobedonostsev, do druhej skupiny reformne orientovaní neskorí slavianofili, autori ruskej myšlienky (N.Ya.Danilevskij, V.S.Solovjov atď.). Je zrejmé, že takéto rozdelenie je veľmi podmienené.

Túžba zachovať súčasnosť posilňovaním minulosti bola rozšírená. L. Tolstoj napríklad poznamenal, že Rusko prejedlo príliš veľa reforiem a potrebuje diétu. Dá sa však toto tvrdenie použiť na zaradenie veľkého spisovateľa k reakčnému krídlu konzervativizmu? V postsovietskej ére, po perestrojkových impulzoch a sklamaniach, myšlienka rozumnosti hraníc kozmopolitizmu, westernizácie, Tolstého myšlienka „diéty“ opäť získala na význame a používa sa Ruskí neokonzervatívci, ktorí v žiadnom prípade nie sú reakcionári.

V Rusku konzervativizmus získal špecificky ruskú ideológiu slavjanofilstva. Jeho nositeľmi boli ľudia, ktorých mená sa zapísali do ruských dejín.

N.M.Karamzin (1766-1826) tvrdil, že neobmedzená moc panovníka bola pre Rusko najžiadanejšia, všetok blahobyt krajiny zabezpečila jednota cára a ľudu. Na vlastníkov pôdy sa díval ako na správcov roľníkov. Univerzálne postuláty konzervativizmu: nebezpečenstvo zmien, historická nevyhnutnosť existencie aristokracie ako sprostredkovateľa medzi vládou a ľudom, stabilita moci – chápe Karamzin posvätne, so sympatiami k paternalizmu a etatizmu.

Gróf S.S. Uvarov (1786-1855) - prezident Ruská akadémia vedy, minister školstva – formuloval podstatu konzervativizmu v triáde: pravoslávie, autokracia, národnosť. Tvrdil, že ruský ľud je náboženský, mystický, oddaný cárovi a vyznačuje sa lojalitou k autokracii.

K najreakčnejším konzervatívcom patrí K.P. Pobedo-nostsev (1827-1905), ktorý mu vyčíta, že v Rusku meškali so zavedením konštitučnej monarchie o štvrťstoročie. Voľby považoval za proces hromadenia lží, „túžby po moci“, pretože prostredníctvom nich sa moc stáva získavaním ambicióznych ľudí. Len monarchia môže odolať klamstvám volieb. Podstatou kráľovskej moci je paternalizmus, formovanie spoločnosti ako veľkej rodiny. Otázka moci je vecou sebaobetovania v mene ľudskej spásy. Moc a poriadok v krajine sú založené na viere v Boha. Viera mizne a štát umiera.

K.P. Pobedonostsev zároveň obhajoval „ľudovú samosprávu“, veril, že samospráva je organicky spojená s spiritualitou ruského ľudu, a obhajoval „jednotné a nedeliteľné Rusko“. Mimochodom, myšlienku celistvosti a nedeliteľnosti zdieľali aj radikáli rôznych čias. P. Pestel sa napríklad domnieval, že pre Rusko je vhodný iba unitárny štát.

Predstavitelia druhej skupiny konzervatívcov - neskorí slavianofili - kritizovali existujúci systém, obhajovali zrušenie nevoľníctva, ale boli proti preberaniu západných myšlienok. Hlavnou vecou v ich činnosti nebolo ani tak riešenie konkrétnych problémov krajiny, ale hľadanie všeobecnej myšlienky špecifickej pre Rusko.

Neskorí slavianofili (nazývali sa aj „soilisti“, „panslavisti“), bez toho, aby popierali potrebu zmeny, verili, že európska cesta bola spojená s veľkými stratami v kultúre, stratou vnútornej harmónie, duchovnej integrity. L.N Tolstoj bol napríklad presvedčený, že cesta k šťastný život spočíva cez nové náboženstvo, cez morálne zlepšenie, cez odpustenie, univerzálnu lásku („nevzdorovanie zlu cez násilie“).

Na druhom mieste konzervativizmus polovice 19. storočia- začiatok 20. storočia na základe slavjanofilských predstáv sa stal teoretickejším, užšie súvisiacim so štátnou politikou.

N.Ya Danilevsky (1822-1885) zdôvodňuje myšlienku kultúrno-historického typu a poznamenáva, že kultúra jedného historického typu môže preniknúť do kultúry iného typu nie úplne, ale iba v samostatných prvkoch. Táto myšlienka bola metodologickým základom pre názory Vl. Solovjova (1853-1900), považovaného za otca ruskej myšlienky. Podľa Solovjova sú požehnaní ľudia, ktorí uskutočňujú Božie slovo lepšie ako iní, ktorí si zaslúžia väčšiu blahosklonnosť od Boha. Na tomto základe sa formuje integrálna kultúra ľudstva ako systém vzostupu k Bohočloveku prostredníctvom Sofie-božskej múdrosti. Rusko je dedičom Byzancie a má všetky dôvody na realizáciu Božieho kráľovstva. Rusko je úplne sebestačné, má také „prvky“ ako cirkev, autokraciu, vidiecke spoločenstvo, ktoré môžu byť základom silný štát. Okrem toho v Rusku existujú „božskí predstavitelia“ Západu („latinizmus“ v osobe katolíckych Poliakov) a Východu („neverstvo“ v osobe nekresťanských Židov). Pre Rusko je životne dôležité, aby sa zmierilo so svojimi hlavnými duchovnými protivníkmi, aby zjednotilo princípy pravoslávia, katolicizmu a judaizmu v teokratickej syntéze. Potom sa Rusko stane najväčším kráľovstvom na Zemi.

Samostatnú stránku v dejinách ruského politického myslenia tvoria právne a politické názory revolučných demokratov.

Druhá polovica 19. storočia je charakteristická rozvojom revolučnej demokracie. Jeho predstavitelia A.I. Herzen, V.G. Belinsky, N.G. Chernyshevsky a ďalší rozvíjajú kritiku nielen feudálneho, ale aj buržoázneho štátu a práva. Popierajú akýkoľvek vykorisťovateľský systém a spájajú revolučnú demokraciu s utopickým socializmom.

Vo vzťahu k Rusku Herzen nazval svoju teóriu teóriou „ruského socializmu“. Vychádzal z jeho predstáv o výhodách vidieckej komunity, ktorá zostala v Rusku. Herzen si komunitu idealizoval a považoval ju za hotovú bunku socializmu a zachovanie komunity ako záruku prechodu k socializmu, ktorý obchádza kapitalizmus. Ruského sedliaka považoval za rodeného socialistu.

Herzenov výklad problému štátu je originálny. Podobne ako iní myslitelia vysvetľoval vznik štátu v duchu zmluvnej teórie a odvodzoval ho z potreby zachovať verejnú bezpečnosť. Herzen však už pochopil, že štáty neslúžia „spoločnému dobru“, ale úlohám sociálneho útlaku. Podľa jeho názoru „štát rovnako slúži reakcii aj revolúcii, tomu, na koho strane je moc“. V stave videl formu bez obsahu. Toto je sila aj slabosť jeho názorov. Keďže v štáte nevidel istý obsah, apeloval na „vrcholov“ a dúfal v reformy. Na druhej strane tento prístup umožnil prekonať vplyv Bakunina a vidieť v štáte silný prostriedok na ochranu revolúcie a realizáciu hlbokých spoločenských premien. Herzen, ktorý si predstavoval socializmus ako spoločnosť bez štátu, zároveň nepožadoval jeho okamžitú likvidáciu, popieral „bezprostrednú nevyhnutnosť systému bez štátu“.

Herzen sa priblížil k pochopeniu podstaty imaginárnej demokracie. "Buržoázny štát je anonymná spoločnosť politických podvodníkov a obchodníkov s cennými papiermi." Odsudzuje krvavú úlohu štátu počas revolúcie v roku 1848 a píše, že v krutosti a nemilosrdnosti represálií voči ľudu buržoázny štát svojimi pästnými právami predčil aj feudálny štát.

Herzen nahnevane odhaľuje buržoázny parlamentarizmus. Podplácaním, hrozbami a inými prostriedkami nátlaku na voličov si buržoázia zabezpečuje zloženie parlamentu, ktoré potrebuje. Volebné právo je jedným z prostriedkov, ako oklamať masy.

Herzen rozlišuje dve formy organizácie ľudskej spoločnosti – monarchiu a republiku, pričom rozlišuje politické a sociálne republiky. Politické, t.j. buržoáznu republiku považuje za vonkajšiu, neuspokojujúcu záujmy väčšiny ľudu. Ale aj taká republika je slobodnejšia ako konštitučná monarchia. Je to etapa k oslobodeniu ľudí, k sociálnej republike.

Významný bol Herzenov prínos k rozvoju národnostnej otázky. Pôsobí ako zástanca priateľstva národov, ich spoločného boja proti sociálnemu útlaku. Herzenovou hlavnou požiadavkou je tu právo národov určovať svoj vlastný osud, vrátane vytvorenia samostatného štátu. Zároveň bol presvedčený, že po revolúcii sa národy obývajúce Rusko nebudú chcieť oddeliť, ale vstúpia do dobrovoľne a slobodne vytvorenej únie. Svoje názory na národnú otázku prejavil v podpore túžby poľského ľudu oslobodiť sa od jarma Ruska v roku 1863 bol úplne na strane poľských rebelov, čo zachránilo česť ruskej demokracie;

V.G Belinsky (1811-1848) už patril k novej generácii vodcov oslobodzovacieho hnutia - generácii obyčajných revolucionárov.

Hlavnou zásluhou Belinského pri rozvíjaní spoločensko-politických problémov bola pre neho kritika súčasnej reality. V „Liste Gogolovi“ podal úžasný obraz Ruska ako krajiny, kde „ľudia obchodujú s ľuďmi“ a „nielenže neexistujú žiadne záruky osobnosti, cti a majetku, ale neexistuje ani policajný poriadok, ale existujú obrovské korporácie rôznych služieb“ ny zlodejov a lupičov. Beda štátu, keď je v rukách kapitalistov,” napísal V. Belinský.

Prechod k socializmu, ktorý Belinsky nazval „ideou ideí“, „bytím bytia“, „alfou a omegou viery a poznania“, spájal predovšetkým s ľudovou revolúciou. Vrúcne veril v svetlú budúcnosť Ruska a napísal, že o sto rokov bude stáť na čele celého ľudstva.

Hlavným záverom N. Černyševského, podobne ako ostatných revolučných demokratov, bola potreba ľudovej revolúcie a prechodu k socializmu. Rovnako ako Herzen sníval o tom, že Rusko prejde fázou kapitalizmu, ale na rozdiel od Herzena nepovažoval komunitu za hotovú bunku socializmu, veril, že komunálne hospodárenie by malo byť doplnené o kolektívne hospodárenie a socializmus by vznikol z rozvoj spolupráce v priemysle a poľnohospodárstve. Za formu takejto spolupráce považoval priemyselno-poľnohospodárske partnerstvá.

N.G. Chernyshevsky vo svojich názoroch na štát a právo predložil niekoľko dôležitých ustanovení. Správne veril, že štát vznikol súčasne so vznikom súkromného vlastníctva, hoci nevidel, že by vznikol v súvislosti s rozdelením spoločnosti na triedy. Vyjadril myšlienku možnosti zániku štátu, hoci túto možnosť nespájal so zánikom tried, ale len s úplným uspokojením potrieb ľudí. Ostro kritizoval buržoáznu demokraciu a vyhlásil, že v Anglicku „... veľkolepé divadlo parlamentnej vlády sa takmer vždy ukáže ako čistá komédia“. Potrebu vzniku demokratickej republiky s rozvinutou miestnou samosprávou zdôvodnil počas revolúcie, pričom poukázal na to, že na uskutočnenie politických a ekonomických transformácií je potrebné dlhé prechodné obdobie.

V národnej otázke N. G. Chernyshevsky bezpodmienečne obhajoval princíp najvyššej moci národov určovať svoj vlastný osud. Každý národ má právo odtrhnúť sa od štátu, do ktorého nechce patriť. Za najprijateľnejšiu formu vlády pre mnohonárodný štát považoval federáciu. "Kto prijme federálnu myšlienku, nájde riešenie na všetky zmätky." Vstup do federácie musí byť dobrovoľný a samotná federácia môže byť založená len na rovnosti národov.

Dielo N. Černyševského bolo vrcholom revolučnej demokracie v Rusku. V 70. rokoch sa revolučná demokracia objavila vo forme revolučného populizmu.

V.I. Lenin správne identifikuje tri hlavné črty populistických názorov:

b uznanie originality ruského ekonomického systému, najmä roľníckej komunity, považovanie komunálnej výroby za nadradenú v porovnaní s kapitalizmom;

ь uznanie kapitalizmu v Rusku ako úpadok, regresia;

b ignorovanie prepojenia inteligencie a materiálnych záujmov určitých spoločenských vrstiev.

Katedra politológie

Abstrakt na tému:

"História vývoja politického myslenia v Rusku"

Vykonané:

študent gr. 4041z

Irina

Skontrolované:

Veľký Novgorod


1. Úvod 3

2. Vznik a vývoj náboženského a etického politického učenia v Rusku 3

3. Civilné koncepty v sociálno-politickom myslení Ruska v 17. – 19. storočí 6.

4. Politické myslenie obdobia moderných a súčasných dejín v Rusku 16

5. Záver 19

6. Referencie 21


Úvod.

Začiatok rozvoja sociálno-politického myslenia v Rusku, prístupný na štúdium moderným historikom a politológom, by sa mal počítať od Kyjevská Rus v období jej christianizácie. Od tejto doby ho možno považovať za originálny útvar filozofického myslenia a spájaný s ruskou pôvodnou kultúrou.

Od 11. do 20. storočia možno hlavné historické formy sociálno-politického myslenia spájať s piatimi pomerne výraznými a relatívne samostatnými etapami vo vývoji ruskej kultúry. Prvým z nich je obdobie XI - XVII storočia, ktoré zodpovedá stredoveku, tradične rozlišovanému v dejinách západoeurópskej kultúry. Dá sa rozdeliť na staroruskú (kultúra Kyjevskej Rusi) a stredovekú ruštinu (kultúru Moskovského štátu).

Druhá etapa zahŕňa koniec 17. – prvú štvrtinu 19. storočia. Začiatok tejto etapy je poznačený reformnými aktivitami Petra I. a koniec povstaním dekabristov.

Tretia etapa je od druhej štvrtiny 19. storočia do roku 1917. Je to na začiatku naznačené zrodom ruskej klasickej kultúry, ktorej vrcholom bol A.S. V tejto dobe sa národné sebauvedomenie rozvíja s mimoriadnou silou a kladie do popredia hlavnú tému - tému špecifickosti ruskej kultúry, ako aj osobitné poslanie a osud ruského začiatku vo svetových dejinách, osobitný význam Ruska pri riešení večného konfliktu medzi Východom a Západom.

Štvrtá etapa histórie je ohraničená obdobím rokov 1917 - 1990. Toto je éra budovania socializmu, praktického testovania marxisticko-leninskej ideológie, materialistických názorov na históriu, politiku a sovietsku štátnosť.

Piata etapa je od roku 1991 do súčasnosti. Táto etapa je spojená predovšetkým s návratom k liberálnym názorom a ich rozhodným odmietnutím zo strany prívržencov socialistickej cesty rozvoja, ktorí prešli do opozície voči nastolenému politickému (tzv. demokratickému) režimu, nastolenému v dôsledku tzv. známe udalosti roku 1991, ktorých hodnotenie v kruhoch našej inteligencie, áno a medzi ľuďmi vôbec, je veľmi, veľmi nejednoznačné.

Treba poznamenať, že v politologickej literatúre neexistuje žiadna ustálená periodizácia dejín vývoja sociálno-politického myslenia v Rusku. Na túto problematiku existujú rôzne pohľady. Držal som sa vyššie uvedenej periodizácie, v rámci ktorej je téma eseje spracovaná v sémantických blokoch.

Vznik a vývoj náboženského a etického

politické doktríny v Rusku.

Prezentácia sociálno-politického myslenia v Rusku, ktorá je predmetom moderného štúdia, koreluje s menom kyjevského metropolitu Hilariona (11. storočie). Napísal „Kázanie o zákone a milosti“ (1049), kde načrtol teologický a historický koncept, ktorý zdôvodnil zahrnutie ruskej krajiny do globálneho procesu víťazstva božského svetla (inak Krista) nad temnotou pohanstva. . Hilarion vníma historický proces ako zmenu princípov náboženstva. V jadre Starý testament- princíp práva. Nový zákon je založený na princípe milosti, ktorý je pre autora synonymom pravdy. Zákon je podľa Hilariona len tieňom pravdy, služobníkom a predchodcom milosti. Starozákonné zákazy sú podľa Hilariona nedostatočné. Morálka je problém slobodného človeka; človek musí slobodne konať dobro, čo je ústredná myšlienka Hilarionovho učenia.

Jedinečnou pamiatkou na históriu politického myslenia v Rusku tohto obdobia je „Príbeh minulých rokov“ - zbierka kroniky vytvorená v roku 1113. Jeho hlavnou myšlienkou je myšlienka jednoty ruskej krajiny. Jeden z prvých Rusov je plný tých istých myšlienok. literárnych diel- "Príbeh Igorovej kampane."

Stredoveké spoločensko-politické myslenie je charakterizované začiatkom hĺbkového štúdia ľudskej duchovnej podstaty a formovaním humanistickej predstavy o človeku ako o „obraze a podobe“ Boha, ktorý je povolaný udržiavať harmóniu a poriadok vo svete. svet prostredníctvom svojej práce a správania. Tento koncept zodpovedal historickej potrebe vytvorenia centralizovaného moskovského štátu, posilnenia autokracie a boja proti reakčným politickým pozíciám bojarov. Odráža sa v mnohých dielach politickej literatúry: „Príbeh Florentského koncilu“, „Posolstvo koruny Monomacha“ atď. Tieto diela spájala všeobecná myšlienka veľkosti moci. moskovských panovníkov odôvodnil, že cár Ivan III. prijal titul „Autokrat celého Ruska“ a potom v roku 1485 titul „Vládca celého Ruska“.

Táto myšlienka našla ďalšie zlepšenie a rozvoj v teórii „Moskva – tretí Rím“, ktorú predložil pskovský mních Philotheus na začiatku storočia, v období intenzívneho boja medzi prívržencami centralizovanej kráľovskej moci – „ne- akvizičný“ a odporcovia myšlienky obmedzenia moci cirkvi v štáte – „Jozefiti“.

Podľa tejto teórie sú dejiny ľudstva dejinami vlády troch veľkých svetových štátov, ktorých osud riadil vôľa Božia. Prvým z nich bol Rím, ktorý vypadol z pohanstva. Druhý štát – Byzanciu – dobyli Turci vďaka grécko-katolíckej únii z roku 1439, uzavretej na Florentskom koncile. Potom sa Moskva stala tretím Rímom - skutočným správcom pravoslávia. Ona nimi bude až do konca sveta ustanoveného Bohom – „a štvrtý už nebude“. Moskovský panovník je „vysoký trón“, „všemocný“, „Boží vyvolený“ - dedič moci veľkých štátov.

Za Ivana Hrozného sa myšlienka „Moskva je tretí Rím“ stala základom všetkých sociálnych teórií, politických orientácií a náboženských ašpirácií moskovského štátu. Ivan Hrozný ním nastolil neobmedzenú moc panovníka a bojoval proti vplyvu cirkvi na svetskú moc. Za neho sa cirkev stáva čoraz viac závislou od štátu. V roku 1559 metropolita Philaret utrpel mučeníctvo od oprichniny. Jeho výpoveď Ivana Hrozného bola takmer poslednou ľudovou výpoveďou štátu zo strany cirkvi. Po Filarete kostol nadlho stíchne.

Na rovnakej úrovni s Filaretovými myšlienkami sú vyjadrenia politického oponenta Ivana Hrozného, ​​princa Andreja Kurbského, ktorý vyzval bojarov a ľudí, aby bojovali proti oprichnine. „Kde sú tváre prorokov, ktorí odhalili neprávosti kráľov? Kto bude brániť urazených bratov? - obrátila sa na knieža Kurbského, ktorý kritizoval tyraniu Ivana IV., predovšetkým cirkev, ale postupne sa odnaučil dávať odpovede na takéto otázky.

Kódex z roku 1649, prijatý za vlády Alexeja Michajloviča, druhého autokrata z dynastie Romanovcov, má veľký význam pre rozvoj politického myslenia v Rusku. Po prvé, legálne upevnilo nevoľníctvo a zmenilo roľníkov na otrokov. Kódex z roku 1649 posilnil spojenie panovníka a strednej slúžiacej šľachty, čo bolo základom nastupujúceho absolutizmu. Po druhé, politická a ekonomická moc cirkvi utrpela silný úder, pretože Kódex oslobodil štát spod kontroly cirkvi v zmysle a rozsahu, v akom predtým existoval.

Kódex z roku 1649 bol namierený proti vrchnej aj spodnej časti spoločnosti. Odôvodnil to z politického a etického hľadiska Nová objednávka skutočnosť, že nevoľníci musia slúžiť šľachticom, šľachtici - cár, cár - ruská zem.

Zároveň dochádza k formovaniu byrokratického štátu, vytvára sa systém príkazov ako orgány verejnej moci.

„Tabuľka hodností“ publikovaná za Alexeja Michajloviča (hoci sa verí, že ju zverejnil Peter 24. januára 1722) mala za cieľ premeniť celú populáciu štátu, nie v nevoľníctve, na „ľudí v službách“, tj. , dať každého pod kontrolu úradov, dať každému hodnosť a určiť jeho miesto v služobnej hierarchii. Ani jeden človek nemusel uniknúť „pripisovaniu“, nemohol sa oslobodiť od príkazov „Tabuľky hodností“ a dokonca si predstaviť svoju existenciu mimo nej. Týmto spôsobom bola zabezpečená a zachovaná kontinuita medzi stredovekým Moskovskom a Ruskom dynastie Romanovcov.

V tom istom období a v blízkej budúcnosti sa na Rusi šírili takzvané heretické hnutia, v ktorých sa zosobňoval odpor voči feudalizmu, boju más proti feudálnemu vykorisťovaniu v Rusku, ktorý mal náboženský nádych.

Heretici, ktorí popierali základné princípy náboženstva o božskom pôvode Krista, požadovali vo svojich programových prejavoch a vyhláseniach - „herézy“ - zrušenie práva cirkvi brať úplatky za rituály, odsúdili stavbu drahých kostolov, uctievanie ikon. a hromadenie bohatstva cirkvou. Niektorí heretici išli ďalej, odsudzovali bohatstvo a majetkovú nerovnosť vo všeobecnosti, hlásali asketický životný štýl.

SOCIÁLNE A POLITICKÉ MYSLENIE RUSKA NA HRANICI
XVII – XVIII storočia

Úvod ………………………………………………………… …………………..3

  1. Sociálne a politické myslenie Ruska na konci 17. storočia…………………..4
  2. Ideologický a politický boj na začiatku 18. storočia………………………..6
  3. Aktivity V. N. Tatishcheva………………………………………………………………………………8
  4. Ideológ ruských obchodníkov I.T. Pososhkov……………………………….. 10
  5. Sociálne a politické názory M.V Lomonosova………………..12

Záver……………………………………………………………………………….. 14

Zoznam referencií………………………………………………………………... 15

Úvod

Prelom 17. - 18. stor. sa stala začiatkom novej etapy v dejinách Ruska, časom prudkého obratu, prechodu od „starovekého“ Ruska k „novému“ Rusku. Jeho obsah v najvšeobecnejšom zmysle pozostával z dvoch najdôležitejších bodov – rozhodujúci posun od stredoveku k novoveku a europeizácia všetkých oblastí života.

Prvá štvrtina 18. storočia sa spája s menom ruského cisára Petra I., ktorého súčasníci nazývali Veľký. Veľa z toho, čo vytvoril v Rusku, prežilo niekoľko generácií. Zložitosť a nejednoznačnosť premien éry Petra Veľkého vždy vzbudzovala záujem historikov. Hlavnou otázkou, okolo ktorej sa točili spory vedcov, bolo, do akej miery reformy Petra I. zmenili ruské národné tradície a aké boli dôsledky prijatých západných, európskych modelov. Samotný rozsah Petrových reforiem, ich rozsiahly vplyv na ďalší vývoj prispeli k vzniku rôznych pohľadov na činnosť Petra I.

Koniec 17. storočia začiatku 18. storočia bolo najzaujímavejším, najintenzívnejším a najproduktívnejším obdobím v histórii ruského štátu. V súčasnosti sa v Rusku rýchlo rozvíja veda, vzdelanie, kultúra a sociálno-politické myslenie.

Cieľom tejto práce je ukázať vývoj spoločensko-politického myslenia v Rusku na prelome 17. - 18. storočia.

Ciele: 1. Analyzovať vývoj spoločensko-politického myslenia v Rusku na konci 17. storočia;

2. Ukázať ideologický a politický boj na začiatku 18. storočia;

3. Charakterizujte činnosť V.N. Tatishcheva;

4. Odhaľ názory ideológa ruských obchodníkov I.P.

5. Ukážte činnosť M. V. Lomonosova

1. Sociálne a politické myslenie Ruska na konci 17. storočia

Situácia intenzívneho ideologického boja, v ktorom došlo k formovaniu jednotného ruského štátu, spôsobila v 17. storočí vzostup spoločensko-politického myslenia. V centre jej pozornosti boli otázky života krajiny: o podobe politického systému štátu, o povahe a výsadách nastupujúcej autokratickej moci, formách vládou kontrolované a o mieste rôznych sociálnych skupín v nej, o úlohe cirkvi v jedinom ruskom štáte. Politický boj určoval publicistický charakter diel duchovných a svetských autorov.

Intenzívne hľadanie riešení problémov v živote štátu a spoločnosti sa odráža v publicistických prácach. V 6-70 rokoch. Významným predstaviteľom oficiálnej žurnalistiky bol mních Simeon z Polotska. V roku 1661 sa presťahoval do Moskvy a stal sa učiteľom kráľovských detí. Simeon z Polotska bol prvým dvorným básnikom, ktorý skladal nielen panegyriky autokracie, ale aj náboženské, satirické básne a moralistické diela. Jeho diela boli zostavené do dvoch veľkých zbierok - „Rhythmologion“ a „Multicolored Vertograd“. V mojich básňach a náukách určených pre kráľovská rodina Simeon z Polotska vykresľuje ideálny obraz osvieteného panovníka, ktorý kladie základy doktríny osvieteného absolutizmu. Sylvester Medvedev a Karion Istomin boli študentmi Simeona z Polotska.

Populárny obviňujúci smer žurnalistiky tej doby predstavuje „Život“ veľkňaza Avvakuma, ktorý napísal vo väznici Pustozersk v 70. rokoch. Avvakum, inšpirátor hnutia starých veriacich, hlása myšlienky zachovania staroveku, obhajuje starodávnu zbožnosť a ostro kritizuje svojvôľu úradov.

Predmet búrlivých diskusií v spoločensko-politickom myslení 17. storočia. zaznela otázka o spôsoboch rozvoja ruskej kultúry. Rozširujú sa myšlienky rozširovania kultúrnych väzieb so západnou Európou ako prostriedku na prekonanie kultúrnej zaostalosti Ruska spôsobenej nepriaznivou súhrou historických okolností. Tieto názory sa odzrkadlili v spisoch I.A. Khvorostina a úradníka veľvyslanca Prikaza G. Kotoshikhina, ktorý v roku 1664 utiekol do Švédska a zostavil tam svoj slávny opis moskovského štátu. Publicista J. Krizanich, pôvodom Chorvát, sa zasadzoval za rozvoj ruskej kultúry ako súčasti panslovanskej kultúry. Do Moskvy prišiel v roku 1659 a o dva roky neskôr bol vyhostený do Toboľska pre podozrenie z aktivít v prospech katolíckej cirkvi. Križanich strávil 15 rokov v exile a napísal tam „Politiku“, svoje hlavné dielo, v ktorom predložil široký program vnútorných reforiem v Rusku založených na princípoch autokratickej moci.

Jurij Križanich vypracoval klasifikáciu vied, filozofiu interpretoval ako druh zručnosti, ako vedu medzi inými vedami, ako „zámernú zhodu“ alebo skúsenosť s uvažovaním o všetkých predmetoch. Vo svojom pojednaní „Rozhovory o vodcovstve“ venoval osobitné miesto nevyhnutným vlastnostiam vládcu, pričom veril, že vždy by mal viesť iba múdry človek, ktorý okolo seba spája šikovných poradcov. Križanich vyjadril myšlienky, ktoré definovali čas na celé storočie a svoju realizáciu našli až v 18. storočí, v období osvieteného absolutizmu.

Oponentmi myšlienky pripojenia sa k západoeurópskej kultúre boli členovia „kruhu horlivcov zbožnosti“ S. Vonifatiev a arcibiskup Ivan Neronov, ktorí pôsobili ako zástancovia staroveku a ostro odsúdili opravu cirkevných kníh. Do rovnakého okruhu patril aj veľkňaz Avvakum.

Vývoj literatúry 17. storočia. odrážali procesy prebiehajúce v spoločensko-politickom živote krajiny. V tomto čase sa začali rozvíjať historické a publicistické rozprávania, ktoré sa vyznačovali odklonom od chronologického podávania udalostí, výberom faktov v súlade s hlavnou myšlienkou diela a apelovaním na rolu jednotlivca. v histórii.

Vznikol v 17. storočí. zmeny v spoločenskom živote krajiny predurčili začiatok novej etapy vo vývoji ruskej literatúry. V písanej literatúre sa objavil svetský trend. Pod vplyvom ľudového umenia sa spisovný jazyk čoraz viac približuje živému ľudovému jazyku, objavujú sa nové žánre, medzi ktorými si osobitnú pozornosť zaslúži demokratická satira. Rozchod so stredovekými tradíciami bol doložený prechodom od historických literárnych hrdinov k tvorbe zovšeobecnených literárnych obrazov, fiktívnych hrdinov.

Výraznou črtou literárneho procesu 17. storočia sa stal výskyt rôznych príbehov zobrazujúcich každodenný život obyčajných ľudí, odsudzujúcich cirkevné a súdne poriadky a morálku bojarov a šľachticov. Obzvlášť zaujímavé sú diela napísané v žánri demokratickej satiry: „Príbeh Shemyakinovho súdu“, „Príbeh Ersha Ershovich“. Zmeny vo vedomí, morálke a každodennom živote sa prejavili v každodenných príbehoch („Príbeh beda-nešťastia“, „Príbeh Savvy“ od Grudtsyna“). Koncom storočia sa objavuje „Príbeh Frola Skobeeva“, ktorý odráža proces napredovania novej, energickej šľachty a úpadok starej šľachty.

Teda ruské sociálne myslenie 17. storočia. položil základy politickej ideológie absolutizmu, zdôvodnil potrebu reforiem, načrtol program a spôsoby ich realizácie.

2. Ideologický a politický boj na začiatku 18. storočia

Počas Petrovej éry pocítila ruská veda a kultúra obrovský vplyv európskej ideológie a kultúry. V tomto čase vznikli mimoriadne priaznivé podmienky pre rozvoj verejného slobodného myslenia. Potvrdzujú to aktivity F. Prokopoviča, V. Tatishcheva, A. Kantemira, I.Yu Trubetskoya - členov „vedeckého tímu“ Petra I., podporovateľov a vývojárov Petrových reforiem. F. Prokopovič – autor početných diel, človek širokých názorov – teda pôsobil ako predstaviteľ osvietenstva, filozofie racionalizmu. Vzhľadom na to sa zasadzoval za zvýšenie vzdelanosti ľudí nevyhnutnou podmienkou posilnenie morálnych základov a autokracia je pre ruský ľud najlepšou formou vlády. Zároveň protestoval proti prílišnému útlaku a vykorisťovaniu a hovoril o potrebe prekonať triednu nerovnosť. Ale napriek tomu považoval triedne výsady za prirodzené, večné a dané Bohom. Prokopovičove názory sú nápadným príkladom prechodu od náboženského racionalizmu k novému, sekulárnemu svetonázoru.

Jedna z ústredných epizód éry palácové prevraty- pokus Najvyššej tajnej rady z roku 1730 zmeniť formu vlády Ruska je jasným dôkazom rastu politického vedomia šľachty a dokonca aj túžby jej jednotlivých skupín po ústavnom obmedzení autokracie.

Najvýraznejším predstaviteľom týchto nálad bol princ D. M. Golitsyn, prominentný štátnik, ktorý v rôznych časoch zastával posty guvernéra Kyjeva, prezidenta komory a obchodných kolégií a člena Najvyššej tajnej rady.

Dokumenty najvyšších predstaviteľov Podmienky a klauzuly prísahy (alebo Návrh formy vlády), zostavené pod jeho vedením, by podľa historikov mohli slúžiť ako základ pre budúcu ústavu.

Je známe, že v plánoch na reformu politickej štruktúry zašiel Golitsin oveľa ďalej ako jeho kolegovia a navrhol rozdeliť zákonodarnú moc medzi Najvyššiu tajnú radu a dve komory volených zástupcov šľachty a mešťanov, čo by uľahčilo vytvorenie širokej formy. zastupiteľskej vlády. Neúspech týchto plánov („ústavný záväzok“) a kolaps Najvyššej tajnej rady prinútili Golitsyna priznať: „Sviatok bol pripravený, ale hostia sa ukázali ako nehodní.

Výhody boli na strane prívržencov absolutistického systému. Je príznačné, že ústavodarné hnutie z januára až februára 1730 vyvolalo jednotný odpor bývalých Petrových spolupracovníkov na čele s hlavným ideológom Petrovej doby Feofanom Prokopovičom.

Následne sa v tomto kruhu vytvorila intelektuálna komunita, ktorú Prokopovič nazval „vedeckým tímom“. Patril sem vedec, básnik a diplomat A.D. Kantemir, štátnik a historik V.N Tatishchev, A.P. Volynsky. Na čele združenia stál podpredseda synody, novgorodský arcibiskup F. Prokopovič.

„Vedecký oddiel“ presadzoval rozvoj tých tradícií domácej a zahraničnej politiky éry Petra Veľkého, ktoré zabezpečovali politickú a ekonomickú moc štátu a pokrok v oblasti vedy a vzdelávania. Všetky myšlienky členov „Vedeckého oddielu“ však zároveň vychádzali z pevného presvedčenia o legitimite a nedotknuteľnosti neobmedzenej monarchie, triedneho systému a ušľachtilých privilégiách. Tieto názory najviac reflektoval V. N. Tatiščev (1686 – 1750).

3.Aktivity V.N.Tatishcheva

Vo svojich teoretických a historických výpočtoch Tatiščev nasledoval teórie „prirodzeného práva“ a „spoločenskej zmluvy“, ktoré boli rozšírené na Západe a obľúbené medzi rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi v Rusku. Z týchto pozícií uvažoval o vývoji spoločenských a politických inštitúcií vrátane pôvodu autokracie a nevoľníctva.

Na ich základe rozlišoval predovšetkým zmluvný princíp, ktorý zaväzoval panovníka aj zemepánov postarať sa o svojich poddaných a tých zasa nespochybniteľne poslúchať nad nimi stojacu vrchnosť.

Na základe klasifikácie, ktorú v staroveku uviedol Aristoteles, Tatiščev pomenoval tri formy štátnej moci známe zo svetových dejín: monarchiu, aristokraciu a demokraciu. Pre Rusko, vzhľadom na geografické črty a národný charakter, uznával len blahodarnosť monarchie.

Transformácia historických poznatkov na vedu je ukončená v polovici storočia. To bolo do značnej miery uľahčené prácami V. N. Tatishcheva. Jeho „Ruské dejiny“ v štyroch častiach, pokrývajúce obdobie do konca 16. storočia, boli už skutočným vedeckým dielom (hoci zarámovaným vo forme kroniky).

Myšlienky osvietenia rozvinul Tatiščev, autor slávnej „Ruskej histórie od najstarších čias“. Upozornil na výnimočnosť národného vývoja Ruska, podmieneného spoločensko-historickými faktormi, a zdôraznil skutočnosť, že občianske spory a dlhodobá podriadenosť mongolským Tatárom mali za následok spomalenie postupu osvety a viedli k tomu, že vláda cirkvi trvala oveľa dlhšie ako na Západe. Tatiščev spojil dôvody vzniku štátnosti s dobrovoľnou dohodou a štátnosť nazval „dobrovoľným otroctvom“. Samovládu a nevoľníctvo považoval za nevyhnutný základ pre posilnenie a rozkvet obrovského ruského štátu. Vo vzťahu k náboženstvu sa držal myšlienky, že cirkevnú a štátnu moc treba diferencovať.

V 17. storočí v Rusku sa sociálne myslenie prvýkrát objavilo ako fenomén. Sú v nej 2 smery: úcta k staroveku alebo odsúdenie ruských zvykov + úcta k Západu. Reakciu proti západnému vplyvu najplnšie vyjadruje cirkevná schizma, keď je náznak „latinizmu“ vnímaný ako porušenie zvykov.

Knieža Iv. Andr. Khvorostinin. Prvý europeista Ruska. V Čase nepokojov sa spriatelil s Poliakmi a študoval latinčinu a poľštinu. Katolicizmus ctil na rovnakom základe ako pravoslávie, za čo bol za Shuiského vyhnaný do kláštora po návrate sa stal ostrým popieračom; liečiť pravoslávie, „piť a rúhať sa“ a nakoniec sa ocitol v sociálnej izolácii. Vo svojich poznámkach odsúdil Rusov za bezmyšlienkové uctievanie ikon, nevedomosť a klamstvo, Micah. Fed. nazývaný „ruským despotom“ a bol opäť vyhnaný. Zomrel 1625.

Grigorij Kotošikhin. Úradník veľvyslanca Prikaz utiekol do Poľska v roku 1664, pretože sa bál trestu od Jurija. Dolgoruky za nesúlad poriadku, usadil sa vo Švédsku, kde pod rúškom. Magnus Delagardi napísal dielo o Muscovy: odsudzuje neznalosť Rusov, sklon klamať, hrubosť rodinných vzťahov a usporiadanie manželstva. O rok a pol ho vo Švédsku popravili za domácu vraždu.

Jurij Križanič. Srb, katolík, študoval v Taliansku. Dobre vzdelaný v roku 1659 odišiel bez povolenia do Moskvy, kde pracoval na jednotnom slovanskom jazyku za cára. Predchodca panslavizmu považoval Moskvu za centrum zjednotenia všetkých Slovanov, ktorým prorokoval mesiášsku budúcnosť. O rok neskôr bol vyhnaný do Tobolska av roku 1677 opustil krajinu. V Tobolsku napísal „Politické dumy alebo rozhovory o nadvláde“, kde porovnáva ruské a európske objednávky. Myšlienky: 1. potreba vzdelávať pižmových 2. potreba autokracie. 3. politická sloboda 4. remeselné vzdelanie. Odsudzuje nevedomosť, lenivosť a namyslenosť Rusov ako príčinu ich chudoby. Odsudzuje morálne nedostatky, neporiadok, nemiernosť pri moci. Pri odsudzovaní morálky považuje Rusko za „druhú vlasť“, ktorá sa musí osvietiť, odhodiť nadvládu cudzincov a stať sa silnou európskou veľmocou na čele slovanského sveta.

Fed. Mich. Rtiščev 1625-1673 Blízko Al. Mich. Je zaznamenaná jeho extrémna pokora. Aktívne sa zapájal do charitatívnej činnosti a premárnil svoj majetok. Mal negatívny vzťah k poddanstvu. Následne jeho myšlienky tvorili základ systému cirkevných chudobincov. Hovoril za cirkev. reforme, ale snažil sa zabrániť rozkolu. Zástanca západného vplyvu, vzdelaný. Odporca lokalizmu.

Fanúšik. Laurel. Ordin-Nashchokin. 1606-80 Pskovský šľachtic, vyznamenal sa počas Chlebových nepokojov v roku 1650. Vedúci rádu vyslanectva, vynikajúci diplomat, kl. Valiesarsk. a Andrus. prímerie. V skutočnosti kancelár za cára. Hlásal prioritu štátu. záležitosti pred osobnými. Švédsko považoval za hlavného nepriateľa Ruska, presadzoval spojenectvo s Poľskom a presadzoval kolonizáciu Sibíri. Kritik ruského života a obdivovateľ Západu veril, že si treba požičiavať nie bez rozdielu, ale len to, čo je dobré. Myšlienka potreby priemyselného a obchodného rozvoja, stav, za ktorý považoval oslabenie štátnej kontroly. Presadzoval mestskú voliteľnú samosprávu, vytvorenie pravidelnej armády podľa vzoru tej západnej a brannú povinnosť. V roku 1671 neposlúchol kráľovský dekrét o porušení Andrusa. prímerie, prepustený. V roku 1672 zložil mníšske sľuby.

vy. vy. Golitsyn. 1643-1714 Sofiina obľúbenkyňa, europeistka, znalkyňa latinčiny a poľštiny. V každodennom živote žil západným spôsobom. Po O-N šéf veľvyslanca Prikaz. Predseda Komisie pre zavedenie Európskej únie. budovanie armády a zrušenie lokalizmu. Podporovateľ vzdelanosti šľachty. Myšlienka oslobodenia roľníkov z nevoľníctva pomocou pôdy, tí, ktorí boli oslobodení, by mali podliehať dani, aby mohli platiť platy šľachticom.