Teoriile etice moderne. Etica modernă Etica în vremurile moderne

Etica modernă se confruntă cu o situație destul de dificilă în care multe valori morale tradiționale au fost revizuite. Tradițiile, care anterior erau în mare măsură văzute ca baza principiilor morale originale, s-au dovedit adesea a fi distruse. Acestea și-au pierdut din importanță din cauza proceselor globale care se desfășoară în societate și a ritmului rapid de schimbare a producției, a reorientării acesteia către consumul de masă. Ca urmare, a apărut o situație în care principiile morale opuse apăreau ca la fel de valabile, la fel de deductibile din rațiune. Acest lucru, potrivit lui A. MacIntyre, a condus la faptul că argumentele raționale în morală au început să fie folosite în principal pentru a demonstra teze pe care cei care au prezentat aceste argumente le aveau deja în prealabil.

Aceasta, pe de o parte, a condus la o întorsătură antinormativă a eticii, exprimată în dorința de a proclama o persoană individuală ca subiect cu drepturi depline și autosuficient al exigențelor morale, de a-i încredința povara deplină a răspunderii pentru decizii luate în mod independent. Tendința antinormativă este reprezentată în ideile lui F. Nietzsche, în existențialism și în filosofia postmodernă. Pe de altă parte, a existat dorința de a limita aria eticii la o gamă destul de restrânsă de probleme legate de formularea unor astfel de reguli de comportament care pot fi acceptate de oameni cu orientări de viață diferite, cu înțelegeri diferite ale obiectivelor. ale existenței umane și idealurile de auto-îmbunătățire. Drept urmare, categoria de bine, tradițională pentru etică, părea a fi dusă dincolo de granițele moralității, iar aceasta din urmă a început să se dezvolte mai ales ca o etică a regulilor. În conformitate cu această tendință, tema drepturilor omului este dezvoltată în continuare și se fac noi încercări de a construi etica ca teorie a justiției. O astfel de încercare este prezentată în cartea lui J. Rawls „A Theory of Justice”.

Nou descoperiri științifice iar noile tehnologii au dat un impuls puternic dezvoltării eticii aplicate. În secolul al XX-lea Au fost dezvoltate multe coduri profesionale noi de morală, au fost dezvoltate etica în afaceri, bioetica, etica juridică, lucrătorii mass-media etc. Oamenii de știință, medicii și filozofii au început să discute despre probleme precum transplantul de organe, eutanasia, crearea de animale transgenice și oameni. clonarea.

Omul, într-o măsură mult mai mare decât înainte, și-a simțit responsabilitatea pentru dezvoltarea întregii vieți de pe Pământ și a început să discute aceste probleme nu numai din punctul de vedere al propriilor interese de supraviețuire, ci și din punctul de vedere al recunoașterii. valoarea intrinsecă a faptului vieții, a faptului existenței ca atare (Schweitzer, realismul moral).

Un pas important, reprezentând o reacție la situația actuală în dezvoltarea societății, a fost încercarea de a înțelege morala într-o manieră constructivă, de a o prezenta ca un discurs nesfârșit care vizează elaborarea de soluții acceptabile pentru toți participanții ei. Aceasta este dezvoltată în lucrările lui K.O. Apel, J. Habermas, R. Alexi și alții Etica discursului este îndreptată împotriva antinormativismului, încearcă să dezvolte linii directoare comune care să unească oamenii în lupta împotriva amenințărilor globale cu care se confruntă.

O realizare incontestabilă a eticii moderne a fost identificarea punctelor slabe ale teoriei utilitariste, formularea tezei că unele drepturi fundamentale ale omului ar trebui înțelese în sens absolut ca valori care nu au legătură directă cu problematica binelui public. Ele trebuie respectate chiar și atunci când acest lucru nu duce la o creștere a bunurilor publice.

Una dintre problemele care rămâne la fel de relevantă în etica modernă ca și în etica anilor trecuți este problema fundamentării principiului moral originar, căutând un răspuns la întrebarea care poate sta la baza moralității, dacă judecățile morale pot fi luate în considerare. în ca adevărat sau, respectiv, fals - este posibil să se specifice vreun criteriu de valoare pentru a determina acest lucru? Un grup destul de influent de filozofi neagă posibilitatea de a considera judecățile normative ca fiind acelea care pot fi considerate adevărate sau false. Aceștia sunt, în primul rând, filozofi care dezvoltă abordarea pozitivismului logic în etică. Ei cred că așa-numitele judecăți descriptive nu au nimic în comun cu judecățile normative. Acestea din urmă exprimă, din punctul lor de vedere, doar voința vorbitorului și, prin urmare, spre deosebire de judecățile de primul tip, nu pot fi apreciate în termeni de adevăr sau falsitate logică. Una dintre variantele clasice ale acestei abordări a fost așa-numitul emotivism (A. Ayer). Emotiviștii cred că judecățile morale nu au niciun adevăr, ci pur și simplu transmit emoțiile vorbitorului. Aceste emoții influențează ascultătorul în ceea ce privește crearea unei dorințe de a se alătura vorbitorului, cauzată de rezonanța emoțională. Alți filozofi ai acestui grup abandonează în general sarcina de a căuta sensul original al judecăților morale și propun ca scop al eticii teoretice doar o analiză logică a legăturii dintre judecățile individuale, menită să dobândească consistența lor (R. Hear, R. Bandt). Cu toate acestea, chiar și filozofii analitici care au declarat analiza legăturii logice a judecăților morale ca sarcina principală a eticii teoretice încă de obicei provin de la faptul că judecățile în sine au un fel de fundament. Ele pot fi bazate pe intuiții istorice, pe dorințele raționale ale indivizilor individuali, dar acest lucru depășește deja competența eticii teoretice ca știință.

O serie de autori notează formalismul acestei poziții și caută cumva să o atenueze. Astfel, V. Frankena și R. Holmes spun că dacă unele judecăți le contrazic sau nu pe altele, va depinde de înțelegerea noastră inițială a moralității. R. Holmes consideră că introducerea unei poziții valorice specifice în definiția moralității este ilegală. Cu toate acestea, permite „posibilitatea de a include un conținut real (de exemplu, referire la binele public) și o idee despre sursele moralității”. Această poziție presupune depășirea analizei logice a afirmațiilor morale, dar, în ciuda dorinței de a depăși formalismul (Holmes însuși își numește poziția și poziția lui V. Frankena substanțialiste), ea rămâne totuși prea abstractă. Explicând de ce un individ se comportă în continuare ca subiect moral, R. Holmes spune: „Același interes care motivează un individ să adere la o viață normală și ordonată ar trebui, de asemenea, să-l încurajeze să creeze și să mențină condițiile în care o astfel de viață este posibilă. ” Probabil că nimeni nu va obiecta că o astfel de definiție (și, în același timp, justificarea moralității) este rezonabilă. Dar lasă multe întrebări: de exemplu, în ce constă de fapt o viață normală și ordonată (ce dorințe pot și trebuie încurajate și care sunt limitate), în ce măsură individul este cu adevărat interesat de menținerea condițiilor generale ale unei vieți normale. , de ce, Să presupunem că îți sacrifici viața de dragul patriei tale, dacă tu însuți încă nu-i vei vedea prosperitatea (întrebarea pusă de Lorenzo Valla)? Aparent, astfel de întrebări dau naștere dorinței unor gânditori nu numai de a sublinia oportunități limitate teoriei etice, dar și de a abandona cu totul procedura de justificare a moralității. A. Schopenhauer a fost primul care a exprimat ideea că justificarea rațională a moralității subminează fundamentalitatea principiilor sale. Această poziție are un anumit sprijin în etica rusă modernă.

Alți filosofi consideră că procedura de justificare a moralității are încă un sens pozitiv, fundamentele moralității pot fi găsite în reținerea rezonabilă a intereselor, în tradiția istorică, de bun simț, corectată de gândirea științifică;

Pentru a răspunde pozitiv la întrebarea despre perspectivele de justificare a moralității, este necesar, în primul rând, să se facă distincția între principiile eticii datoriei și eticii virtuților. Etica creștină, care poate fi numită etica datoriei, conține cu siguranță ideea de moralitate ca cea mai înaltă valoare absolută. Prioritatea motivului moral presupune aceeași tratare a diferiților oameni, indiferent de realizările lor în viața practică. Aceasta este o etică a limitărilor stricte și a iubirii universale. Una dintre modalitățile de a-l fundamenta este încercarea de a deriva moralitatea din capacitatea unei persoane de a-și universaliza comportamentul, ideea a ceea ce s-ar întâmpla dacă toată lumea ar acționa la fel ca și eu. Această încercare a fost dezvoltată cel mai mult în etica kantiană și continuă în discuțiile etice moderne. Totuși, spre deosebire de abordarea lui Kant, în etica modernă interesul personal nu este strict opus capacității morale, iar universalizarea este văzută nu ca ceea ce creează capacitatea morală din rațiune în sine, ci pur și simplu ca o procedură de control utilizată pentru a testa diverse reguli utile. de conduită pentru caracterul lor comun.

Cu toate acestea, un astfel de concept de moralitate, în care este considerat, în primul rând, ca un mijloc de control al comportamentului, realizat din punctul de vedere al prevenirii încălcării demnității altor persoane, fără a le călca în picioare interesele, adică a nu folosi o altă persoană doar ca mijloc de realizare a propriilor interese (care în formă grosieră poate fi exprimată în forme extreme de exploatare, sclavie, zombificare în interesele politice ale cuiva prin utilizarea tehnologiilor politice murdare) se dovedește a fi insuficientă. Este nevoie de a lua în considerare moralitatea într-un mod mai larg, în legătură cu influența acesteia asupra calității performanței tuturor acelor tipuri de activități sociale în care o persoană este efectiv implicată. În acest caz, apare din nou nevoia de a vorbi despre virtuți în tradiția antică, adică în legătură cu un semn de perfecțiune în îndeplinirea unei anumite funcții sociale. Diferența dintre etica datoriei și etica virtuților este foarte importantă, deoarece principiile pe care se bazează aceste tipuri de teorie morală se dovedesc a fi într-o anumită măsură contradictorii și au grade diferite de categoricitate. Etica datoriei gravitează spre o formă absolută de exprimare a principiilor sale. În ea, omul este întotdeauna considerat drept cea mai înaltă valoare, toți oamenii sunt egali în demnitate, indiferent de realizările lor practice.

Aceste realizări în sine se dovedesc a fi nesemnificative în comparație cu eternitatea, Dumnezeu, și de aceea o persoană ia neapărat poziția de „sclav” într-o astfel de etică. Dacă toți sclavii sunt înaintea lui Dumnezeu, diferența reală dintre sclav și stăpân se dovedește a fi nesemnificativă. O astfel de afirmație arată ca o formă de afirmare a demnității umane, în ciuda faptului că o persoană pare să-și asume în mod voluntar rolul de sclav, rolul unei ființe inferioare, bazându-se în toate pe mila divinității. Dar, după cum sa menționat deja, o astfel de afirmare a demnității egale a tuturor oamenilor în sens absolut nu este suficientă pentru a încuraja moral activitatea lor socială practică. În etica virtuții, omul însuși, parcă, pretinde divinul. Deja la Aristotel, în cele mai înalte virtuți intelectuale, el devine ca o zeitate.

Aceasta înseamnă că etica virtuții permite diferite grade de perfecțiune, nu doar perfecțiunea în capacitatea de a-și controla gândurile și de a depăși pofta de păcat (o sarcină care este pusă și în etica datoriei), ci și perfecțiunea în capacitatea de a îndeplini. funcţia socială pe care o persoană se angajează să o îndeplinească . Aceasta introduce relativitatea în evaluarea morală a ceea ce este o persoană ca persoană, adică, în etica virtuții, sunt permise diferite lucruri. atitudine morală diferitelor persoane, deoarece demnitatea lor depinde în acest tip de etică de trăsăturile de caracter specifice ale oamenilor și de realizările lor în viața practică. Calitățile morale sunt corelate aici cu diverse abilități sociale și apar ca foarte diferențiate.

Tipuri fundamentale diferite de motivație morală sunt asociate cu etica datoriei și etica virtuții.

În acele cazuri când motivul moral se manifestă cel mai clar, când nu se contopește cu alte motive sociale de activitate, situația externă servește drept stimulent pentru a începe activitatea morală. În același timp, comportamentul este fundamental diferit de cel care se dezvoltă pe baza secvenței obișnuite: nevoie-interes-scop. De exemplu, dacă o persoană se grăbește să salveze un bărbat care se îneacă, o face nu pentru că a experimentat anterior un stres emoțional, asemănător, să zicem, foamete, ci pur și simplu pentru că înțelege sau simte intuitiv ceea ce viața ulterioară cu conștiința unui neîmplinit. datoria va fi ca pentru el chinul. Astfel, comportamentul aici se bazează pe anticiparea unor emoții negative puternice asociate cu ideea de a încălca o cerință morală și dorința de a le evita. Cu toate acestea, necesitatea de a efectua astfel de acțiuni altruiste, în care trăsăturile eticii datoriei sunt cele mai evidente, este relativ rară. Dezvăluind esența motivului moral, este necesar să explicăm nu numai teama de chin din cauza unei îndatoriri sau remuşcări neîndeplinite, ci și direcția pozitivă a activității pe termen lung a comportamentului, care se manifestă inevitabil atunci când vine vorba de propria persoană. bun. Este clar că justificarea necesității unui astfel de comportament nu se realizează în anumite circumstanțe de urgență, iar determinarea acestuia necesită nu un scop episodic, ci pe termen lung. Un astfel de scop poate fi realizat numai în legătură cu ideile generale ale individului despre fericirea vieții, despre întreaga natură a relațiilor sale cu alți oameni.

Este posibil să reducem moralitatea doar la restricțiile care decurg din regula universalizării, la un comportament bazat pe rațiune, eliberat de emoții care interferează cu raționamentul sobru? Cu siguranta nu. Din vremea lui Aristotel se știe că fără emoții nu există acțiune morală.

Dar dacă în etica datoriei se manifestă emoții strict definite de compasiune, iubire și remușcare, în etica virtuților realizarea calităților morale este însoțită de numeroase emoții pozitive de natură non-morală. Acest lucru se întâmplă deoarece există o unificare a motivelor morale și a altor motive pragmatice ale existenței. O persoană, care efectuează acțiuni morale pozitive în conformitate cu virtuțile sale de caracter, experimentează stări emoționale pozitive. Dar motivația pozitivă în acest caz este introdusă într-o acțiune aprobată din punct de vedere moral nu din orice nevoi morale speciale, ci din toate nevoile sociale cele mai înalte ale individului. În același timp, orientarea comportamentului către valorile morale sporește conștientizarea emoțională de sine în procesul de satisfacere a nevoilor non-morale. De exemplu, bucuria creativității în activități semnificative din punct de vedere social este mai mare decât bucuria creativității într-un joc simplu, deoarece în primul caz o persoană vede în criteriile morale ale societății o confirmare a complexității reale, uneori chiar a unicității problemele pe care le rezolvă. Aceasta înseamnă îmbogățirea unor motive de activitate cu altele. Luând în considerare o astfel de unificare și îmbogățire a unor motive de comportament de către alții, este foarte posibil să explicăm de ce o persoană are un interes personal să fie morală, adică să fie morală nu numai pentru societate, ci și pentru sine.

În etica datoriei, problema este mai complexă. Datorită faptului că o persoană este luată aici indiferent de funcțiile sale sociale, bunătatea capătă un caracter absolut și îl face pe teoretician să dorească să o prezinte ca categorie inițială și rațional indefinibilă pentru construirea întregului sistem etic.

Absolutul, într-adevăr, nu poate fi exclus din sfera moralității și nu poate fi ignorat de gândirea teoretică care vrea să elibereze o persoană de povara unor fenomene care îi sunt de neînțeles și nu întotdeauna plăcute pentru el. În termeni practici, comportamentul adecvat presupune mecanismul conștiinței, care este cultivat ca reacție impusă individului de către societate la o încălcare a cerințelor morale. Manifestarea unei reacții negative puternice a subconștientului la presupunerea unei încălcări a cerințelor morale conține deja, în esență, ceva absolut. Dar în perioadele critice ale dezvoltării sociale, când este necesar un comportament de sacrificiu în masă, reacțiile automate ale subconștientului și doar remuşcările nu sunt suficiente. Din punctul de vedere al bunului simț și al teoriei bazate pe acesta, este foarte greu de explicat de ce este necesar să-ți dai viața pentru alții. Dar atunci este foarte greu să dai un sens personal unui astfel de act sacrificial doar pe baza unei explicații științifice că acest lucru este necesar, să zicem, pentru supraviețuirea speciei. Cu toate acestea, practică viata publica necesită astfel de acțiuni și, în acest sens, produce necesitatea întăririi motivelor morale care vizează acest tip de comportament, să zicem, datorită ideii de Dumnezeu, speranța unei recompense postume etc.

Astfel, abordarea absolutistă destul de populară a eticii este în mare măsură o expresie a nevoii practice de a întări motivele morale ale comportamentului și o reflectare a faptului că moralitatea există cu adevărat, în ciuda faptului că din punctul de vedere al bunului simț o persoană nu poate par să acționeze împotriva propriului său interes. Dar prevalența ideilor absolutiste în etică, afirmații că primul principiu al moralității nu poate fi fundamentat, mai degrabă mărturisește nu neputința teoriei, ci imperfecțiunea societății în care trăim. Crearea unei organizații politice care exclude războaiele și soluționarea problemelor de nutriție bazată pe energie și tehnologie nouă, așa cum se vede, de exemplu, de Vernadsky (tranziția la o umanitate autotrofă asociată cu producția de proteine ​​artificiale), va umaniza viața socială. într-o asemenea măsură încât etica datoriei cu universalismul ei și interdicțiile stricte privind utilizarea oamenilor ca mijloc va fi de fapt inutilă din cauza garanțiilor politice și juridice specifice ale existenței oamenilor și a tuturor celorlalte ființe vii. În etica virtuții, nevoia de a orienta motivele personale de activitate către valorile morale poate fi justificată fără a apela la entități metafizice abstracte, fără dedublarea iluzorie a lumii necesară pentru a da motivelor morale statutul de a fi de o semnificație absolută. Aceasta este una dintre manifestările umanismului real, deoarece înlătură alienarea cauzată de faptul că unei persoane i se impun principii externe de comportament de neînțeles gândirii raționale.

Ceea ce s-a spus, însă, nu înseamnă că etica datoriei devine inutilă ca atare. Doar că sfera sa se micșorează, iar principiile morale dezvoltate în cadrul abordărilor teoretice ale eticii datoriei devin importante pentru dezvoltarea normelor juridice, în special, în justificarea conceptului de drepturi ale omului. În etica modernă, abordările dezvoltate în etica datoriei, încercările de a deriva moralitatea din capacitatea unei persoane de a-și universaliza mental comportamentul sunt cel mai adesea folosite pentru a apăra ideile liberalismului, a căror bază este dorința de a crea o societate în care un individul își poate satisface interesele în cel mai calitativ mod, fără a intra în conflict cu interesele altora.

Etica virtuții este legată de abordările comunitare, care consideră că fericirea personală este imposibilă fără a face din preocuparea pentru societate subiectul propriilor aspirații, al dorințelor personale. Etica datoriei, dimpotrivă, servește drept bază pentru dezvoltarea gândirii liberale, dezvoltarea unor reguli generale acceptabile pentru toată lumea, independent de orientările individuale de viață. Comunitarii spun că subiectul moralității ar trebui să fie nu numai regulile generale de comportament, ci și standardele de excelență pentru fiecare în tipul de activitate pe care o desfășoară efectiv. Ei atrag atenția asupra conexiunii moralității cu o tradiție culturală locală specifică, susținând că, fără o astfel de legătură, moralitatea pur și simplu va dispărea și societatea umană se va dezintegra.

Se pare că pentru a rezolva probleme stringente ale eticii moderne este necesară îmbinarea diferitelor principii, inclusiv căutarea modalităților de îmbinare a principiilor absolute ale eticii datoriei și a principiilor relative ale eticii virtuții, ideologia liberalismului și comunitarismului. Raționând din poziția de prioritate a individului, ar fi, de exemplu, foarte greu de explicat datoria față de generațiile viitoare, de a înțelege dorința firească a fiecărei persoane de a păstra o bună amintire despre sine în rândul urmașilor săi.

Etica secolului al XX-lea poate fi numită un răspuns intelectual la catastrofele sociale care au avut loc în acest secol. Două războaie mondiale și conflicte regionale, regimuri totalitare și terorism ne determină să ne gândim la însăși posibilitatea eticii într-o lume atât de deschis străină de bunătate. Din marea varietate de învățături etice create în secolul al XX-lea, vom lua în considerare doar două. Reprezentanții lor nu numai că au construit modele teoretice ale moralității, ci au tras și concluzii normative practice din ele.

Un alt tip foarte semnificativ de predare etică care a avut o influență uriașă asupra dezvoltării culturii occidentale este etica existenţialismului (filozofia existenței). Reprezentanții existențialismului sunt filozofi francezi J.P. Sartre (1905–1980), G. Marsilia (1889–1973), A. Camus (1913–1960), filozofi germani M. Heidegger (1889–1976) K. Jaspers (1883–1969). Existențialismul a apărut în Europa de Vest în perioada dintre cele două războaie mondiale. Reprezentanții acesteia au încercat să înțeleagă situația unei persoane în situații de criză și să dezvolte anumite sisteme de valori care să-i permită să depășească cu demnitate o situație de criză.

Punctul de plecare al existențialismului este că existența precede esența, motivul care o determină. O persoană mai întâi există, apare, acționează și abia apoi este definită, adică. primeşte caracteristici şi definiţii. Deschiderea către viitor, golul interior și pregătirea inițială pentru autodeterminarea liberă față de sine este adevărata existență, existență.

Etica existențialistă consideră că libertatea este baza comportamentului moral uman. Omul este libertate. Libertatea este cea mai fundamentală caracteristică a omului. Libertatea în existențialism – aceasta este, în primul rând, libertatea conștiinței, libertatea de a alege poziția spirituală și morală a individului. Toate cauzele și factorii care afectează o persoană sunt în mod necesar mediate de a lui alegere libera. O persoană trebuie să aleagă în mod constant una sau alta linie a comportamentului său, să se concentreze pe anumite valori și idealuri. Prin formularea problemei libertății, existențialiștii au reflectat baza principală a moralității. Existențialiștii subliniază pe bună dreptate că activitățile oamenilor sunt ghidate în principal nu de circumstanțe externe, ci de motivații interne, că fiecare persoană în anumite circumstanțe reacționează mental diferit. Multe depind de fiecare persoană, iar în cazul evoluțiilor negative ale evenimentelor nu trebuie să ne referim la „împrejurări”. Oamenii au o libertate considerabilă în stabilirea scopurilor activităților lor. La fiecare moment istoric specific nu există una, ci mai multe posibilități. Având în vedere prezența unor posibilități reale de desfășurare a evenimentelor, nu este mai puțin important ca oamenii să fie liberi să aleagă mijloacele pentru a-și atinge obiectivele. Iar scopurile și mijloacele, întruchipate în acțiuni, creează deja o anumită situație, care ea însăși începe să aibă impact.

Responsabilitatea umană este strâns legată de libertate.. Fără libertate nu există responsabilitate. Dacă o persoană nu este liberă, dacă este constant determinată în acțiunile sale, determinată de niște factori spirituali sau materiale, atunci, din punctul de vedere al existențialiștilor, el nu este responsabil pentru acțiunile sale și, prin urmare, nu este un subiect de morală. relaţii. Mai mult, un individ care nu exercită libera alegere, care a renunțat la libertate, pierde astfel calitatea principală a unei persoane și se transformă într-un simplu obiect material. Cu alte cuvinte, un astfel de individ nu mai poate fi considerat o persoană în adevăratul sens al cuvântului, deoarece a pierdut calitatea existenței adevărate.

În același timp, viața reală arată că pentru mulți oameni, existența autentică se dovedește a fi o povară insuportabilă. La urma urmei, libertatea cere independență și curaj de la o persoană, presupune responsabilitatea pentru alegeri care dau unul sau altul sens viitorului, care determină cum va fi lumea îndepărtată. Aceste circumstanțe sunt cele care provoacă acele experiențe neplăcute de frică și anxietate metafizică, anxietate constantă care împing o persoană și sfera „existenței neautentice”.

Etica existențialistă cere opoziție față de toate formele de colectivism. Este necesar să-ți dai seama în mod deschis de singurătatea și abandonul, libertatea și responsabilitatea, lipsa de sens și tragedia propriei existențe, câștigă putere și curaj pentru a trăi în cele mai nefavorabile situații de inutilitate și deznădejde.

Etica existențialistă se dezvoltă în curentul principal al stoicismului: confuzia morală și disperarea unei persoane, pierderea demnității sale și a puterii spirituale nu este atât rezultatul ciocnirii minții și moralității noastre cu lipsa de sens a vieții umane și incapacitatea de a atingeți bunăstarea în ea, ci mai degrabă rezultatul dezamăgirii în aceste speranțe. Atâta timp cât o persoană dorește și speră la un rezultat cu succes al eforturilor sale, va suferi eșecuri și va cădea în disperare, deoarece cursul vieții nu este în controlul său. Nu depinde de o persoană în ce situații se poate găsi, dar depinde în întregime de el cum iese din ele.

Dintre teoriile morale ale secolului XX. ar trebui acordată atenție „etica non-violenței”. Toată etica consideră non-violența necesară. Deoarece violența naște contra-violență, este inerent ineficientă metoda de rezolvare a oricarei probleme. Nonviolența nu este pasivitate, ci acțiuni specifice nonviolente (sit-in-uri, marșuri, greve ale foamei, distribuirea de pliante și vorbirea în mass-media pentru a-și populariza poziția - susținătorii nonviolenței au dezvoltat zeci de astfel de metode). Doar oamenii puternici din punct de vedere moral și curajoși sunt capabili să desfășoare astfel de acțiuni, capabili, datorită credinței în dreptatea lor, să nu răspundă lovitură cu lovitură. Motivul nonviolenței este dragostea pentru dușmani și credința în cele mai bune calități morale ale acestora. Dușmanii trebuie să fie convinși de greșeala, ineficacitatea și imoralitatea metodelor forțate și trebuie să se ajungă la un compromis cu ei. „Etica nonviolenței” consideră moralitatea nu o slăbiciune, ci o forță umană, capacitatea de a atinge scopuri.

În secolul al XX-lea dezvoltat etica reverenței față de viață, al cărui fondator a fost umanistul modern A. Schweitzer. Echivalează valoarea morală a tuturor formelor de viață existente. Cu toate acestea, permite o situație de alegere morală. Dacă o persoană este ghidată de etica venerației față de viață, atunci dăunează și distruge viața doar sub presiunea necesității și nu o face niciodată fără gânduri. Dar acolo unde este liber să aleagă, omul caută o poziție în care să poată ajuta viața și să evite de la ea amenințarea cu suferința și distrugerea. Schweitzer respinge răul.

Mai sus am vorbit în apărarea eticii științifice. Din păcate, etica filozofică modernă are o atitudine oarecum îndepărtată față de știință. Dar asta nu înseamnă că este inutilă sau este separată de știință prin bariere de netrecut. Etica filozofică reprezintă potențialul cunoașterii care este relevant pentru destinele umanității, care nu trebuie subestimat. Înainte de a trece direct la etica filosofică modernă, este necesar să luăm în considerare abordările istorice ale acesteia. Vorbim de etica virtuții a lui Aristotel, de etica datoriei a lui I. Kant și de utilitarismul lui Bentham-Mill.

Etica virtuții a lui Aristotel. O persoană are virtuți teoretice (înțelepciune și prudență) și morale (curaj, prudență, generozitate, splendoare, măreție, onoare, uniformitate, sinceritate, prietenie, dreptate). Fiecare virtute morală controlează pasiunile prin exces și deficiență. Astfel, curajul controlează curajul nebun (pasiune-exces) și frica (pasiune-deficit). Scopul comportamentului moral este fericirea. Fericit este cel care se îmbunătățește, și nu cel preocupat de plăceri și onoruri.

Critică. Etica virtuții a lui Aristotel nu cunoaște concepte cu adevărat științifice. Din acest motiv, este neputincios să contribuie decisiv la rezolvarea problemelor stringente contemporane. Aristotel a anticipat poziția conform căreia lumea pasiunilor ar trebui optimizată - „nimic prea mult”. Dar el a caracterizat acest proces de optimizare în sine într-o manieră extrem de simplificată.

Etica datoriei de I. Kant. Omul este o ființă morală. În morală el se ridică deasupra lumii sale senzoriale. Ca ființă morală, omul este autonom față de natură, liber de ea. Ar trebui să trăiești în conformitate cu legile libertății. A fi liber înseamnă a respecta legea morală absolută, care este dată rațiunii a priori. Această lege este cunoscută de oricine are rațiune. Deci, fiecare persoană știe că nu este vrednic să mintă. Ar trebui să trăiești conform imperativului categoric: acționează astfel încât maxima voinței tale să aibă forță de lege pentru toți oamenii și să nu te tratezi niciodată pe tine sau pe altul ca pe un mijloc pentru un scop contrar datoriei omului. Este necesar să fii cinstit, conștiincios, sincer, demn de înalta ta chemare umană, să te opui minciunii, lăcomiei, zgârceniei și servilismului.

Critică. Meritul neîndoielnic al lui I. Kant este că a luat în considerare problema naturii cu adevărat teoretice a eticii. Având în vedere acest lucru, el a pus în frunte un anumit principiu, și anume imperativul categoric. Cerința libertății a fost considerată de Kant în contextul său. Planul lui Kant de a conferi eticii un caracter teoretic merită aprobare, dar, din păcate, în implementarea lui a întâmpinat dificultăți de netrecut. Necunoscând principiile științelor axiologice, Kant le-a înlocuit pe toate cu imperativul categoric. El nu a explicat sensul principalului său postulat: fiecare persoană ar trebui să reprezinte umanitatea cu demnitate.

Utilitarismul(din lat. utilitati - beneficiu) Bentham-Mill. Miezul eticii este maximizarea deplină a utilității. Acționează ca maximizare a fericirii și minimizare a suferinței tuturor indivizilor și grupurilor sociale care experimentează consecințele acțiunilor anumitor oameni. Orientați-vă viața către plăceri de înaltă calitate (plăcerile spirituale sunt mai benefice decât cele fiziologice). Ar trebui să prevedeți consecințele acțiunilor posibile, atât proprii, cât și ale altor persoane. Doar acea acțiune este demnă de executat, care într-o situație dată este de preferat în ceea ce privește maximizarea fericirii și minimizarea suferinței tuturor oamenilor.

Critică. La prima vedere, utilitarismului îi lipsește un nivel moral înalt. Această impresie este înșelătoare. Pentru a vedea acest lucru, să ne întoarcem la principiul principal al utilitarismului: maximizarea cantității totale de utilitate (fericire). Apariţia unui criteriu de maximizare este extrem de importantă, deoarece presupune un calcul cantitativ al utilităţii. Cum să facă acest lucru, clasicii utilitarismului I. Bentham și J.S. Mill nu era cunoscut. Dar oamenii de știință moderni știu asta. Spre deosebire de etica lui Kant, utilitarismul duce direct la centrul științei. Față de etica lui Kant, în utilitarism scade componenta metafizică și crește componenta științifică.

Etica datoriei lui I. Kant a fost foarte populară în Germania până la începutul secolului al XX-lea. Dar ca urmare a ascensiunii mai întâi a ontologiei fundamentale a lui M. Heidegger și, în cele din urmă, a hermeneuticii critice a lui J. Habermas, autoritatea filozofiei lui Kant a scăzut brusc. Acest lucru a provocat o scădere semnificativă a popularității eticii datoriei lui Kant. În cele din urmă, inovațiile de mai sus i-au condus pe principalii filosofi germani ai secolului al XX-lea la o etică a responsabilității.

În lumea de limbă engleză, evenimentele decisive ale secolului al XX-lea. a fost întărirea pozițiilor de pragmatism și filozofie analitică. Ambele au dus la o slăbire semnificativă a poziției utilitarismului, care a trebuit să cedeze eticii pragmatice a progresului social. Astfel, cele două direcții filozofice și etice principale ale modernității sunt etica responsabilității și etica pragmatică. Deci, subiectul analizei imediate este etica responsabilitatii.

Etica responsabilitatii. Conceptul de responsabilitate a fost introdus în etică la sfârșitul anilor 1910. M. Weber: „Trebuie să înțelegem că orice acțiune orientată etic poate fi supusă Două maxime fundamental diferite opuse ireconciliabil: ea poate fi orientată fie către o „etică a convingerii”, fie către o „etică a răspunderii”. Atunci când acţionează conform eticii convingerilor lor, nu sunt responsabili pentru rezultatele lor. Când o persoană acționează conform maximei eticii responsabilității, atunci „trebuie să plătească pentru (previzibil) consecințe a acțiunilor sale... O astfel de persoană va spune: aceste consecințe sunt imputate activităților mele.”

Potrivit lui Weber, responsabilitatea este un act etic luat în unitatea tuturor momentelor sale. Responsabilitatea depășește granițele subiectivității. Din nefericire, el nu a explicat în nici un fel exact cum este legată responsabilitatea de subiectiv, inclusiv de conștiință.

De remarcat că, după M. Weber, mulți filozofi germani au abordat tema responsabilității. Dar nu toți au reușit să încadreze organic etica responsabilității în sistemele filozofice actuale. În acest sens, H. Jonas și J. Habermas au avut un succes deosebit. În calitate de elev fidel al lui M. Heidegger, Jonas, autorul cărții „Principiul responsabilității. An Experience in Ethics for a Technological Civilization” (1979) s-a preocupat în primul rând de existența omului. Nu există nimic mai important decât asta și totuși omul, ca urmare a dezvoltării tehnologiei, devenită un factor planetar puternic, și-a pus viața în pericol. Există o singură cale de ieșire din această situație - o persoană trebuie să-și asume responsabilitatea atât pentru tehnologie, cât și pentru natură - pentru tot ceea ce este implicat în natura sa. Fă asta pentru a salva viața pe Pământ.

J. Habermas a acordat o atenție deosebită cine ține oamenii la răspundere și cum. O persoană își poate asuma responsabilitatea pentru natură și tehnologie, dar va fi cu adevărat liberă, adică eliberat de nedreptăţile sociale? Responsabilitatea unei persoane nu ar trebui să fie o povară pentru el. În această privință, el este încrezător că oamenii înșiși se consideră responsabili reciproc. Nedreptățile sociale pot fi evitate doar atunci când dezvoltă un consens în discurs.

Un alt filosof german modern remarcabil H. Lenk acordă o atenție deosebită responsabilității morale a oamenilor. În special, nu este suficient să fii doar responsabil din punct de vedere juridic. Tip superior responsabilitatea este responsabilitate morală.

Etica pragmatică. Fondatorul său este J. Dewey. Este nevoie de o etică care, în armonie cu trecerea istoriei, să asigure viitorul democratic al oamenilor. Ei se află întotdeauna într-o anumită situație în care sunt forțați să-și controleze comportamentul, care constă în acțiuni individuale, ale căror consecințe nu sunt întotdeauna de dorit. În acest sens, este necesar un comportament intelectual, care poate fi realizat folosind ca instrumente teoriile, bazate pe reflecție, terminând în luarea deciziilor. Morala este de natură socială, individul este împletit cu socialul. Numai în abstractizare socialul și individul sunt separate unul de celălalt. În cele din urmă, principala autoritate a eticii este societatea civilă cu libertățile sale și mai ales sfera educației.

J. Rawls, spre deosebire de J. Dewey, a acordat o atenție deosebită naturii discursive a normelor etice. La fel ca Habermas, el consideră că funcționarea cu succes a eticii necesită consimțământul oamenilor, care se realizează prin discurs.

O critică a eticii responsabilității și a eticii pragmatice. Susținătorii celor două sisteme etice luate în considerare nu se feresc de știință, ci, dimpotrivă, se străduiesc să țină cont de realizările acesteia. Cu toate acestea, această contabilitate este unilaterală. J. Dewey, și după el mulți alți pragmațiști, consideră teoriile doar instrumente ale progresului social. În acest sens, știința nu este complet îndepărtată din umbra raționamentului filozofic general.

Filosofii germani, spre deosebire de majoritatea colegilor lor americani, se tem oarecum de știință. Americanii se concentrează întotdeauna direct pe fenomenul practicii. Germanii tind să vorbească mai mult despre înțelegerea practicii. Etica pragmatică americană a progresului social democratic se dezvoltă în numele filosofiei analitice. Etica germană a responsabilităţii se îmbină organic cu hermeneutica şi fundamentală

ontologie.

La sfârșitul acestei secțiuni, să ne întoarcem la problema utilizării realizărilor eticii moderne. Luarea în considerare a unei anumite situații trebuie întotdeauna efectuată în contextul sistemelor etice. În acest sens, iese în evidență teoria etică care ne permite să înțelegem cât mai bine situația. Dar nu ar trebui să uităm de punctele forte ale altor concepte etice. În cele din urmă, succesul cercetării științifice și filozofice aprofundate trebuie să fie asigurat.

concluzii

  • Etica modernă este reprezentată de multe teorii etice. Dintre acestea, cele mai autorizate sunt două teorii: originile germane ale eticii responsabilităţii şi originile americane ale eticii pragmatice a progresului social.
  • Etica responsabilităţii a devenit rezultatul dezvoltării ontologiei fundamentale a lui M. Heidegger şi a hermeneuticii critice a lui J. Habermas.
  • Etica pragmatică a fost rezultatul dezvoltării pragmatismului și filozofiei analitice ale lui J. Dewey.
  • Atât etica responsabilității, cât și etica pragmatică nu țin cont suficient de realizările filozofiei științei.
  • Weber M. Lucrări alese. M.: Progres, 1990. P. 696.
  • Chiar acolo. p. 697.

Gândirea Etică XX - începutul secolului XXI V. prezintă o imagine foarte variată. Bazându-se pe realizările predecesorilor ei, ea analizează probleme etice din diferite poziții ideologice, dându-le o interpretare specifică. Autorii moderni occidentali se bazează pe diverse idei filozofice și metodologice. Ei iau în considerare și interpretează adesea din perspectivă etică realizările din științe precum genetica, psihologia, istoria, sociologia, studiile culturale etc. Desigur, există o gamă largă de opinii cu privire la interpretarea valorilor morale. Diverse tendințe etice provin din acele situații noi din societate care apar în legătură cu progresul științific și tehnologic, rezolvarea problemelor de pace și război, probleme de mediu etc.

Una dintre tendințele străine remarcabile în etică ale secolului al XX-lea. Neokantianismul iese în evidență. Reprezentanții săi de seamă, de exemplu W. Windelband (1848-1915), G. Riusert (1863-1936), E. Cassirer (1874-1945), N. Hartmann (1882-1950) operează cu pozițiile realiste ale lui I. Kant. în sfera vederilor etice. Acești cercetători acordă o atenție deosebită problemei imperativului categoric. Ei cred că valorile etice au propria lor existență și sunt suverane în raport cu existența societății. Mai mult, reprezentanții neo-kantianismului fetișizează prevederile privind autonomia valorilor morale în societate și existența lor într-o anumită sferă de idei, în lumea transcendentală a spiritului. Potrivit neo-kantianismului, în esență, nu există nicio legătură cauzală între lumea valorilor și lumea reală. „Numai aici”, notează N. Hartmann, „descoperim gravitatea problemei metafizice a valorilor, deoarece etica umană este legată de sensul supraistoric al valorilor morale”. În această interpretare a eticii, sarcina principală este doar de a descrie regnul valorilor morale și de a le clasifica după sens. Între timp, nu poate fi o știință despre geneza, esența și rolul social al moralității.

V. Windelband și G. Rickert atrag atenția asupra faptului că scopul filosofiei este crearea unei noi metodologii, știința valorilor universal obligatorii care determină norme și principii în sferele etice, științifice, estetice și religioase.

Din punctul de vedere al lui V. Windelband, aprecierea în care se manifestă valoarea este reacția individului la conținutul cunoașterii, care este determinată de interacțiunea nevoilor umane, inclusiv a celor morale, și de ideea sa despre lumea în care el traieste. Atribuirea valorii este o atribuire efectivă a transcendentalului (aceasta a fost considerată de I. Kant).

Potrivit acelorași autori, valoarea decisivă pentru o persoană nu este cunoașterea în sine, ci înțelegerea și crearea unei noi științe a înțelegerii în condiții istorice în schimbare. Și ar trebui să se bazeze pe dorința de a înțelege semnificația morală a ceea ce face o persoană în diferite sfere ale vieții. G. Rickert a identificat șase astfel de sfere: artă, etică, erotism, știință, panteism, teism.


Fiecare dintre ele are propriul său sistem de valori. Corelate cu aceste sisteme, fenomenele individuale din domeniul experienței formează o cultură în care frumusețea, moralitatea, sfințenia, adevărul și fericirea sunt întruchipate cel mai deplin.

O serie de propuneri interesante despre conținutul și specificul eticii sunt exprimate de reprezentanții neopozitivismului. Aceștia includ A. Ayer, R. Gare, S. Stevenson și alții. În același timp, indiferent de specificul opiniilor lor, susținătorii săi sunt uniți în principal: etica se ocupă de descrierea acțiunilor morale. în primul rând cu studiul termenilor etici. „Categoriile etice”, notează A. Iyer, „sunt lipsite de conținut faptic. Ele nu descriu o singură trăsătură a situației la care se referă.” El și oamenii lui care au aceleași gânduri văd judecățile morale ca pe o expresie a emoțiilor umane datorate unei anumite acțiuni. În acest sens, teoria moralității a acestui grup de neopozitiviști este numită „etică emotivă”.

Într-o versiune extremă, adepții săi sugerează că limbajul afirmațiilor etice se caracterizează prin faptul că expresiile sub formă de propoziții declarative nu spun nimic despre realitate; le lipsește orice bază obiectivă – sunt o manifestare pură a sentimentului sau o afirmație de natură persuasivă.

Cercetătorul britanic R. M. Gare adoptă o poziție interesantă. El atrage atenția asupra faptului că conținutul judecăților morale este determinat în mare măsură de regulile logicii, precum și de cerințele universalității. Judecățile morale, în opinia sa, nu sunt exclusiv subiective.

Spre deosebire de punctul de vedere al neopozitiviștilor că „judecățile evaluative sunt lipsite de sens”, există o opinie diferită în conceptele etice străine moderne. Astfel, susținătorii pragmatismului, dimpotrivă, văd în ei sens dacă judecățile de această natură sunt benefice. Din acest punct de vedere, nu există criteriu obiectiv pentru a evalua acțiunile unui individ. De aceea, cred pragmaștii, fenomenele morale ar trebui abordate din punctul de vedere al beneficiului și succesului lor. Prin urmare, cred ei, este cu greu posibil să se clasifice etica ca o disciplină independentă. „Știința moralității”, spune D. Dewey(1859-1952) - nu reprezintă nicio regiune anume. Acesta este un complex de cunoștințe fizice, biologice și istorice disponibile în mintea umană, care va lumina și va ghida activitatea umană.”

Laureatul Premiului Nobel adoptă o poziție apropiată asupra subiectului și specificului eticii A. Schweitzer(1875-1965). El scrie: „Etica și estetica nu sunt științe”. Un fel de carte de vizită a autorului „Etică și cultură” este principiul reverenței față de viață. În același timp, reprezentanții moderați ai acestei tendințe consideră că termenii etici au atât sens emoțional (impresionant și expresiv) cât și cognitiv.

Etica existențialismului joacă un rol proeminent în condițiile moderne. Reprezentanții săi celebri J.-P. Sartre (1905-1980), A. Camus (1913- 1960), S. de Beauvoir (1908-1986), K. Jaspers (1883-1969), M. Heidegger(1889-1976) au considerat problemele etice din punctul de vedere al lumii spirituale a individului. Propunând problema umanismului în etică, susțin ei următorul principiu: bine este ceea ce servește unei persoane ca individ. Mai mult, persoana însăși este cea care distinge ceea ce este bun pentru el și, conform acestor cunoștințe, își formează propriile standarde morale de comportament. Aprecierile morale au sens numai în raport cu existența umană și își găsesc rădăcinile în ea.

O persoană, conform existenţialiştilor, este liberă să facă ce vrea, nu este obligată să-şi coreleze acţiunile cu opinia societăţii. O persoană ia orice decizie morală doar pe baza convingerii sale interioare, nu în conformitate cu morala general acceptată. „Nu există moralitate universală”, spune J.-P. Sartre, „nu vă va arăta ce să faceți: nu există cunoaștere în lume”. A. Camus și S. de Beauvoir au și ei un punct de vedere similar. Ei cred că impunerea unor norme morale unui individ este inacceptabilă, iar fiecare normă morală, orice comportament interzis, adică fiecare drept moral pe care o persoană nu-l aprobă, îi jignesc demnitatea.

Este important de subliniat că problemele morale au fost una dintre principalele filozofiei lui A. Camus. În ea, el a acordat un loc central absurdității existenței umane. Din punctul de vedere al filosofului francez, absurdul se naște din confruntarea conștiinței individului și a lumii în care se află. Reprezentând poziții extreme, existențialistul permite sinuciderea și distrugerea totală a lumii. Dar această cale nu duce la dispariția confruntării.

Potrivit lui A. Camus, experiența existenței umane, care se termină inevitabil cu moartea, conduce o persoană gânditoare la descoperirea absurdului ca adevăr suprem al sorții sale pe pământ. „Există o singură problemă filozofică cu adevărat serioasă”, a scris el, „problema sinuciderii. A decide dacă viața merită sau nu trăită înseamnă a răspunde la întrebarea fundamentală a filosofiei.”

Totuși, această situație nu trebuie să dezarmeze, ci, dimpotrivă, să trezească în suflet o asemenea calitate morală precum curajul, care contribuie la continuarea vieții în ciuda „haosului” universal. În conceptul său de datorie, el încearcă să fundamenteze doctrina unei anumite „neprihăniri fără Dumnezeu”, bazată pe poruncile carității creștine și opusă moralității bazate pe principii socio-istorice. Astfel, A. Camus, pe de o parte, a evitat postulatele morale nietzscheene, iar pe de altă parte, a acționat ca un oponent al unor idei ale marxismului în conformitate cu morala revoluționară.

Existențialiștii interpretează această categorie etică drept „rău” într-un mod unic. Astfel, după părerile lui K. Jaspers, răul moral reprezintă înstrăinarea subiectului de existența (existența) altcuiva, incapacitatea de „discuție”, care ia forma fanatismului, dar și a conștiinței superficiale impersonale de masă. Între timp, el mai crede că, în procesul de auto-dezvoltare naturală, un individ cu lumea sa spirituală inerentă se confruntă cu mediul și intră într-o stare de schimb eficient cu acesta. Pe baza unei astfel de interacțiuni, potrivit lui K. Jaspers, curge întreaga experiență a destinului uman, acțiunile sale, experiențele morale și suferința 2.

Astfel, evaluarea morală, conform înțelegerii existențialiștilor, contează doar în raport cu existența umană și își găsește originile în ea. Această idee s-a reflectat destul de clar în părerile filozofului francez menționat mai sus, idolul tinereții din anii 60 ai secolului XX. A. Camus. El a subliniat următoarele: „Viziunea modernă asupra lumii diferă de cea clasică prin faptul că trăiește după probleme morale, și nu după metafizică” 3.

O poziție apropiată de etica existențialismului, mai ales în ceea ce privește interpretarea lor a responsabilității, este luată de cercetătorul american E. Fromm (1900-1980), autor al lucrărilor „Escape from Freedom”, „Man for Himself”, „ O societate sănătoasă”, „A avea sau a fi” etc. În același timp, el nu împărtășește punctul lor de vedere despre singurătatea fundamentală a omului. O persoană, conform filosofului, nu trăiește pe cont propriu, ci este reprezentantul unui grup istoric specific (clan, trib, clasă, națiune). Fiecare astfel de comunitate are anumite trăsături comune pentru membrii săi, deoarece toți trăiesc în aproximativ aceleași circumstanțe istorice. Iată de ce oamenii „trebuie să fie dispuși să facă ceea ce sunt obligați să facă pentru funcționarea normală a societății” 4, spune E. Fromm.

Omul de știință consideră etica umanistă un instrument important pentru dezvoltarea omului și a societății în care trăiește. Ea proclamă că judecățile de valoare, inclusiv cele etice, pot fi dezvoltate pe baza rațiunii. Cunoscându-se pe sine în mod inteligent, o persoană poate rămâne atât „însăși”, cât și „pentru sine”.

În același timp, etica umanistă, după E. Fromm, este știința aplicată a artei de a trăi pentru oameni. Ea trebuie să se bazeze pe o teorie fundamentală a naturii umane, pe o tipologie a caracterului social.

Datorită faptului că natura oricărei vieți este recunoașterea propriei existențe, scopul vieții omului, potrivit lui E. Fromm, este dezvoltarea forței sale spirituale în conformitate cu drepturile naturii sale. Prin urmare, bine în umaniste reprezintă aprobarea vieții; demnitatea este responsabilitatea pentru propria existență. La rândul său, răul, după E. Fromm, este o paralizie a spiritului uman, iar creșterea lui este o lipsă de responsabilitate față de sine.

În condițiile moderne de dezvoltare socială, etica religioasă devine din ce în ce mai importantă în viața spirituală. Susținătorii săi proeminenți includ: fostul șef al Bisericii Romano-Catolice Ioan Paul al II-lea (K. Wojtyla) (1920-2005), J. Maritain (1882-1973), J. Bochenski (1902), 9. Gilson(1884-1978), etc. Dezvăluind esenţa vederilor despre etică, Ioan Paul al II-lea oferă patru postulate principale.

În primul rând, existența eticii este condiționată de prezența a cel puțin unei norme, care este necondiționată și bazată pe un principiu absolut. Fără o astfel de fundație, întreaga structură etică nu ar avea fundament. Totul ar deveni relativ și, prin urmare, oamenii ar fi dincolo de bine și de rău.

În al doilea rând, acest principiu indiferent nu poate fi acceptat în mod arbitrar. Atunci s-ar dovedi a fi un principiu relativ, arătând o atitudine față de subiectul care face alegerea.

Astfel, trebuie să fie durabil, să aibă o bază bine definită.

În al treilea rând, se dovedește că și baza unui principiu nerelativ nu poate fi un principiu nerelativ, pentru că atunci principiul bazat pe acesta ar rămâne cu el într-o anumită relație, ceea ce înseamnă că ar fi relativ.

În al patrulea rând, rămâne singura cale de ieșire - o normă etică fundamentală, indiferentă, trebuie să aibă o cauză divină; Fără Dumnezeu nu este posibil să distingem binele de rău. Prin urmare, este imposibil să ne imaginăm o etică care să fie independentă de religie. În Manualul său de etică, Ioan Paul al II-lea scrie: „Religia, cinstirea lui Dumnezeu, aparține programului moralității naturale. Nu în primul rând, religia conține etica, dar în primul rând etica conține religia ca manifestare elementară a dreptății.”

Un reprezentant proeminent al eticii religioase a secolului al XX-lea. a fost filozoful francez J. Maritain. Este autorul multor lucrări filozofice, juridice și etice. Printre acestea: „Omul și statul”, „Drepturile omului și dreptul natural”, „Filosofia drepturilor omului” (răspuns la chestionarul UNESCO, iunie 1944), „Filosofia morală”. J. Maritain a încercat să includă problema dreptului natural nescris în gândirea filozofică a secolului al XX-lea. Legea naturală pentru el este ceea ce este necesar pentru existența umană normală. În opinia sa, este înrădăcinată în moralitate, cerințele ei fundamentale, care acționează ca imperative pentru activitățile oamenilor. J. Maritain notează: „Dreptul natural nu este o lege scrisă. Înțelegerea practică naturală că

oamenii au în mod natural și inevitabil în comun: trebuie să faci binele și să eviți răul.”

Pe baza ideilor celebrului filozof și teolog medieval Toma de Aquino, el afirmă că pozițiile morale inițiale ale oamenilor sunt indisolubil legate de postulatele religioase, precum și de regulile care le determină comportamentul și modul de viață. J. Maritain, clarificându-și punctul de vedere asupra acestei chestiuni, scrie: „Numai atunci când Evanghelia pătrunde în adâncul esenței umane, legea naturală înflorește în toată desăvârșirea ei”.

O poziție similară cu privire la această problemă este luată de un filozof precum Rene le Senne. În lucrarea sa „Tratat de morală generală”, el subliniază: „Moralitatea nu este un produs necesar al condițiilor biologice și sociale ale vieții umane, este un set de reguli și scopuri care guvernează reacția spiritului nostru”. Astfel de reguli, afirmă el în continuare, sunt de origine divină. Filosoful francez crede că ființa este o ierarhie a valorilor, iar în fiecare valoare individuală se manifestă „valoarea absolută universală altruistă”, adică Dumnezeu.

Potrivit reprezentanților liniei religioase, problema principală în filosofia morală este „comunitatea” unei ființe finite și infinitul, adică Dumnezeu. Valoarea morală, ca orice valoare, se presupune că nu are surse obiective. Aceasta deoarece „valoarea nu este un factor, nu poate fi descrisă în exterior. Nu există o descriere obiectivă în ea, ci doar o perspectivă subiectivă.” Opinii similare sunt dezvoltate de Georges Bastide în lucrarea sa spirituală „Tratat despre eficacitatea moralei”.

În etica modernă există și alte poziții, inclusiv seculare, orientate științific asupra problemelor eterne și stringente ale moralității.

Astfel, etica este știința moralității; acesta este obiectul cercetării și dezvoltării sale. Subiectul eticii în procesul dezvoltării sociale nu a rămas neschimbat, a evoluat. Acest lucru se datorează faptului că, în primul rând, însuși obiectul de studiu - morala - se schimbă, prezentând la fiecare etapă istorică a dezvoltării sale ceva specific în comparație cu ceea ce s-a ocupat etica înainte. În al doilea rând, subiectul se modifică ca urmare a cunoașterii etice în sine, a descoperirii de noi fațete, a mecanismelor de reglare a moralității, a marcarii diferitelor etape ale cunoașterii sale, a pătrunderii teoretice în esența sa. Istoria apariției și evoluției gândirii etice este o expresie clară a ambelor procese și a dependenței lor reciproce.

Trebuie avut în vedere faptul că, în contextul reformării societății ruse, rolul moralității crește în toate sferele vieții oamenilor: material și producție, social, politic și spiritual. Desigur, în cursul dezvoltării societății, nu numai domeniul existenței sociale a oamenilor, mediul natural și modul lor de viață, ci și lumea spirituală a individului se schimbă constant. De aceea, viața dinamică a vremurilor noastre reprezintă în mod obiectiv o cerere sporită de încredere morală a individului, care în cele mai dificile, neașteptate situații trebuie să ia decizii optim umane și să realizeze acțiuni demne din punct de vedere moral.

Stăpânirea arsenalului complex al științei etice implică apelarea la cele mai importante trei părți ale sale. Prima acoperă realitățile vieții morale a oamenilor: situații tipice de alegere morală; comportament în care se realizează diverse valori morale și idealuri; sancțiunile de aprobare sau condamnare morală cu care operează opinia publică; acțiunile corespunzătoare și evaluările acestora; conflicte morale și mecanisme de rezolvare a acestora; fapte de modificări ale normelor, interdicţii, orientări în comportamentul indivizilor etc. În consecinţă, materialul socio-istoric specific despre moralitate ca proces istoric real reprezintă un suport necesar pentru ştiinţa etică. Fără el, ar rămâne un principiu moralizator speculativ, o latură alienată a vieții individului și a grupurilor sociale.

Atunci când dezvăluie morala reală, etica se bazează cu atenție pe datele și realizările științelor conexe care se ocupă de fenomenele vieții morale: sociologie, jurisprudență, pedagogie, istorie etc. Mai mult, sarcina ei ca știință specifică nu este doar de a descrie realitatea. starea morală în diferite stadii de dezvoltare socială, dar și pentru a dezvălui semnificația lor socio-istorice și a oferi o evaluare etică cuprinzătoare.

A doua parte constă în probleme teoretice generale, în care viața morală este considerată într-un sens conceptual general prin prisma unei înțelegeri științifice a specificului și esenței moralității, a structurii și funcției sale, a principalelor modele de dezvoltare a acesteia în procesul de interacțiune. cu politica, dreptul, arta, religia etc.

Morala ca mod special de a stăpâni lumea înconjurătoare, o metodă specifică de orientare în lumea valorilor și crearea lor în cursul activitate umana se interpretează aici în caracteristicile sale (bine și rău, norme și interdicții, drepturi și obligații, ceea ce se cuvine și ce este, scop și mijloace, dreptate și vinovăție etc.). În această abordare, etica acționează ca o metodologie științifică pentru studierea proceselor morale în dezvoltarea societății.

A treia parte este partea normativă (prescriptivă) a eticii. Categorii precum „bine”, „conștiință”, „libertate”, „responsabilitate”, „bine”, „demnitate”, „onoare”, „datorie” etc. primesc aici o interpretare imperativă. Etica normativă, bazată pe o soluție teoretică generală a problemelor alegerii morale și pe date privind starea obiectivă a moralității în societate, oferă individului o serie de recomandări valorice, ajutând la găsirea unor linii directoare în căutările morale, în educație și autoeducație. Desigur, recomandările ei nu sunt un clișeu gata făcut pentru o varietate de situații din viața oamenilor. În același timp, etica ca știință, datorită descoperirii în procesele morale reale a celor mai favorabile „modele” de viață morală, a orientărilor valorice pozitive, este chemată să le fundamenteze teoretic, să le determine sensul pentru o persoană și, prin urmare, să ajute. a face o alegere spirituală, a-și dezvolta idealul moral. În plus, este capabil să poarte un semnal de avertizare, dezvăluind pericolul social al declinului moral, voinței egoiste, comportamentului și acțiunilor imorale și de bază ale oamenilor.

Astfel, etica este o știință specială. Se ocupă de un mecanism foarte complex și fragil al existenței umane, comportamentului și bunăstării individului. Vorbim despre zona morală, adică sublimă, a acelor valori spirituale, fără de care viața unei persoane devine semnificativ mai săracă, și uneori chiar lipsită de sens. Și cu îndrumările sale ideologice și prescripțiile normative, etica intră activ în lumea complexă a valorilor spirituale umane.

Testați întrebări și sarcini

1. Justificați trăsături de caracter etica din perioada Antichităţii.

2. Extindeți contribuția lui Aristotel la dezvoltarea eticii.

3. Caracterizați concepțiile etice ale filozofilor din Evul Mediu.

4. Justificați trăsăturile concepțiilor etice ale lui F. Aquinas.

5. Exprimă-ți părerea despre specificul formării concepțiilor etice în timpul Renașterii.

6. Descrieți specificul opiniilor etice ale lui N. Machiavelli.

7. Dezvăluie trăsăturile viziunilor etice în timpurile moderne.

8. Arătați esența contribuției lui B. Spinoza la dezvoltarea eticii.

9. Dezvăluie trăsăturile caracteristice ale eticii din perioada iluminismului.

10. Descrieți specificul concepțiilor etice ale lui K. Helvetius.

11. Exprimați-vă părerea despre particularitățile viziunilor etice ale reprezentanților filozofiei clasice germane.

12. Justificați natura și specificul concepțiilor etice ale lui I. Kant.

13. Care este, în opinia dumneavoastră, specificul viziunilor etice ale filosofiei marxismului.

14. Caracterizați părerile etice ale filozofilor ruși (sfârșit

15. - începutul secolului XX).

16. Dezvăluie specificul opiniilor etice ale lui V.S. Solovyov.

17. Descrieți trăsăturile eticii lui P. A. Kropotkin.

18. Oferiți o înțelegere a „eticii non-violenței” de L. N. Tolstoi.

19. Dezvăluie esența și specificul viziunilor etice ale lui P. I. Novgorodtsev.

20. Descrieți trăsăturile vederilor etice străine ale finalului

21. - începutul secolului XXI.

22. Descrieți etica existențialiștilor.

23. Dezvăluie specificul ideilor etice ale lui A. Camus.

24. Care este esența poziției etice a lui K. Jaspers?

25. Descrie specificul eticii filozofiei neo-kantiene.

26. Arătați trăsăturile poziției etice a lui V. Windelband.

27. Dezvăluie esența eticii reprezentanților filozofiei neopozitivismului.

28. Descrie opiniile etice ale lui A. Iyer.

29. Luați în considerare esența eticii religioase.

30. Oferă o interpretare a punctelor de vedere ale lui Ioan Paul al II-lea asupra specificului eticii.

31. Descrie opiniile etice ale lui J. Mariguin.

32. Dezvăluie esența și trăsăturile opiniilor etice ale lui E. Fromm.

Literatură

Aristotel. Etica Nicomahea //Aristotel. Lucrări: în 4 volume M., 1984. Vol. 4. Hegel G. V. F. Filosofia dreptului. M., 1990.

Gurevici P. S. Etică: manual pentru universități. M: UNITATE-DANA, 2009.

Guseinov A. A., Apresyan R. G. Etică. M.: Gardarika, 2006.

Drobnitsky O. G. Filosofie morală. M., 2002.

Zolotukhina-Abolina E. V. Etică. Rostov n/d: MarT, 1998.

Ivanov V. G. Etică. M., 2009.

Istoria învățăturilor etice: manual. / ed. A. A. Guseinova. M.: Gardarika, 2003.

Camus A. Omul rebel. M., 1990.

Kanke V.A. Etica modernă: manual. M.: Omega-L, 2011.

Kant I. Fundamentele metafizicii moralei. op. În 6 volume T. 4. M., 1965. CaptoA. C. Etica profesională. M.; Rostov n/d: SKAGS, 2006. Kropotkin P. A. Etica. M., 1991.

Noua enciclopedie filosofică: în 4 volume. T. 4. M.: Mysl, 2001. P. 472-477. Novgorodtsev P.I. Despre idealul social. M., 1991.

Popov L. A. Etica. M., 1998.

Razin A.V. Etică: manual pentru universități. M.: Proiect academic, 2003. Sartre J.-P. Existențialismul este umanism. M., 1953.

Soloviev V. C. Justificarea binelui. M., 1996.

Stepnov P.P. Morala și etica: probleme de istorie și teorie. M.: RGS, 1999. Fromm E. Evadare din libertate. M., 1990.

Etica: Dicţionar Enciclopedic / ed. R. G. Apresyan și A. A. Guseinov. M.: Gardarika, 2001.

CAPITOLUL 3

2. Bun si rau.

3. Libertate și responsabilitate: conținut moral și dimensiune politică și juridică.

4. Justiția: aspecte morale și juridice.

5. Datorie.

6. Conştiinţă.

7. Onoare și demnitate.

8. Ideal moral.

Testați întrebări și sarcini.

Etica și morala în lumea modernă

Subiectul acestor note este formulat ca și cum am ști ce sunt „etica și morala” și am ști ce este „lumea modernă”. Iar sarcina este doar de a stabili o corelație între ele, de a determina ce schimbări suferă etica și morala în lumea modernă și cum arată lumea modernă însăși în lumina cerințelor eticii și moralei. De fapt, nu este atât de simplu. Și nu numai din cauza polisemiei conceptelor de etică și morală - o polisemia familiară și chiar caracterizează într-o oarecare măsură esența acestor fenomene în sine, rolul lor special în cultură. Conceptul de lume modernă, modernitatea, a devenit și el incert. De exemplu, dacă mai devreme (să zicem, acum 500 de ani sau mai mulți), schimbări care au dat peste cap viața de zi cu zi a oamenilor au avut loc într-un interval de timp care a depășit cu mult durata de viață a indivizilor individuali și a generațiilor umane și, prin urmare, oamenii nu au fost foarte preocupați de întrebare. despre ce este modernitatea și unde începe, atunci astăzi astfel de schimbări au loc în perioade mult mai scurte decât durata de viață a indivizilor și generațiilor individuale, iar acestea din urmă nu au timp să țină pasul cu modernitatea. Abia obișnuindu-se cu modernitatea, ei descoperă că postmodernitatea a început, iar după ea postpostmodernitatea... Problema modernității a devenit recent subiect de discuție în științele pentru care acest concept are o importanță capitală – în primul rând în istorie și științe politice. . Și în cadrul altor științe, nevoia de a ne formula propria înțelegere a modernității se maturizează. Aș vrea să vă reamintesc un loc din Etica Nicomahei, unde Aristotel spune că binele, considerat din punct de vedere al actualității, va fi diferit în diferite sfere ale vieții și științelor - în afacerile militare, medicină, gimnastică etc. .

Etica și morala au propriul cronotop, propria lor modernitate, care nu coincide cu ceea ce este modern, de exemplu, pentru artă, urbanism, transport etc. În cadrul eticii, cronotopul diferă și în funcție de faptul că vorbim de obiceiuri sociale specifice sau de principii morale generale. Morala este asociată cu forme exterioare de viață și se poate schimba rapid, de-a lungul deceniilor. Astfel, sub ochii noștri, natura relațiilor dintre generații s-a schimbat. Principiile morale rămân stabile de secole și milenii. Pentru L.N. Tolstoi, de exemplu, modernitatea etico-religioasă a acoperit întreaga perioadă vastă de timp de la momentul în care omenirea, prin gura lui Isus din Nazaret, a proclamat adevărul nerezistenței la rău, până la acel viitor nedefinit când acest adevăr va deveni un obiceiul de zi cu zi.

Prin lumea modernă voi înțelege acel stadiu (tip, formare) de dezvoltare a societății, care se caracterizează prin trecerea de la relațiile de dependență personală la relațiile de dependență materială. Acest lucru corespunde aproximativ cu ceea ce Spengler a numit civilizație (spre deosebire de cultură), sociologi occidentali (W. Rostow și alții) - societate industrială (spre deosebire de tradițională), marxisti - capitalism (spre deosebire de feudalism și alte forme de societate precapitaliste). ) . Întrebarea care mă interesează este următoarea: etica și morala își păstrează eficiența într-o nouă etapă (în lumea modernă) în forma în care s-au format în profunzimea culturii antice și a religiei iudeo-creștine, au fost înțelese teoretic și sancționat în filosofia clasică de la Aristotel la Kant?

Se poate avea încredere în etica?

Opinia publică, atât la nivelul conștiinței cotidiene, cât și la nivelul persoanelor care au autoritate explicită sau implicită de a vorbi în numele societății, recunoaște importanța înaltă (s-ar putea spune chiar primordială) a moralității. Și, în același timp, este indiferent sau chiar ignoră etica ca știință. De exemplu, în anul trecut Am văzut multe cazuri în care bancherii, jurnaliștii, deputații și alte grupuri profesionale au încercat să înțeleagă canoanele morale ale comportamentului lor în afaceri, să elaboreze coduri etice adecvate și, se pare, de fiecare dată au făcut fără specialiști în etică atestați. Se dovedește că nimeni nu are nevoie de etică, în afară de cei care vor să studieze aceeași etică. Cel puțin acest lucru este adevărat în raport cu etica teoretică. De ce se întâmplă asta? Întrebarea este cu atât mai relevantă și mai dramatică cu cât în ​​această formulare nu se pune în fața reprezentanților altor domenii de cunoaștere care studiază comportamentul uman (psihologi, politologi etc.), care sunt solicitați de societate și au domenii practice de activitate profesională. .

Când ne gândim la motivul pentru care în timpul nostru științific științific viața morală reală se desfășoară fără participarea directă a științei eticii, ar trebui să ținem cont de o serie de considerații generale legate de rolul special al filosofiei în cultură, în special cu circumstanța complet unică. că caracterul practic al filosofiei își are rădăcinile în impracticabilitatea accentuată, autosuficiența. Acest lucru se aplică în special filozofiei morale, deoarece cea mai înaltă instituție a moralității este individul și, prin urmare, etica face apel direct la conștiința de sine și la voința ei rațională. Morala este o instanță a suveranității individului ca ființă activă social. Socrate a atras atenția și asupra faptului că există profesori de diverse științe și arte, dar nu există profesori de virtute. Acest fapt nu este întâmplător, el exprimă esența problemei. Etica filozofică a participat întotdeauna la viața morală reală, inclusiv la procesul educațional, atât de indirect încât o astfel de participare a fost întotdeauna asumată, dar a fost dificil de urmărit chiar și în retrospectivă. Și totuși, încrederea subiectivă în ea exista. Cunoaștem din istorie povestea unui tânăr care a trecut de la un înțelept la altul, dorind să afle cel mai important adevăr care i-ar putea ghida întreaga viață și care ar fi atât de scurt încât ar putea fi învățat stând pe un picior, până când a auzit de la Hilela domnia, care mai târziu a primit numele de aur. Știm că Aristofan a ridiculizat lecțiile etice ale lui Socrate, iar Schiller - Kant, chiar și J. Moore a devenit eroul pieselor satirice. Toate acestea au fost o expresie a interesului și o formă de asimilare a ceea ce spuneau filozofii morali. Nu există nimic asemănător astăzi. De ce? Există cel puțin două circumstanțe suplimentare care explică distanțarea de etică a celor care se gândesc practic la problemele morale. Acestea sunt schimbări în a) subiectul eticii și b) mecanismele reale de funcționare a moralității în societate.

Se poate avea încredere în moralitate?

După Kant, s-a schimbat dispoziția eticii în raport cu moralitatea ca subiect. Dintr-o teorie a moralității a devenit o critică a moralității.

Etica clasică a acceptat dovezile conștiinței morale, după cum se spune, la valoarea nominală și și-a văzut sarcina ca fundamentarea moralității predeterminate acesteia și găsirea unei formulări mai perfecte a cerințelor sale. Definiția lui Aristotel a virtuții ca mijloc a fost continuarea și completarea cerinței de măsură înrădăcinate în conștiința greacă antică. Etica creștină medievală, atât în ​​esență, cât și în atitudini subiective, a fost un comentariu asupra moralității evanghelice. Punctul de plecare și baza esențială a eticii lui Kant este convingerea conștiinței morale că legea ei are o necesitate absolută. Situația s-a schimbat semnificativ de la mijlocul secolului al XIX-lea. Marx și Nietzsche, independent unul de celălalt, din poziții teoretice diferite și din perspective istorice diferite, ajung la aceeași concluzie, conform căreia moralitatea în forma în care se dezvăluie este o înșelăciune completă, ipocrizie și Tartuf. Potrivit lui Marx, morala este o formă iluzorie, transformată a conștiinței sociale, menită să acopere imoralitatea vieții reale și să ofere o falsă ieșire indignării sociale a maselor. Ea servește intereselor claselor exploatatoare conducătoare. Prin urmare, oamenii muncitori nu au nevoie de o teorie morală, ci de a se elibera de dulcea ei intoxicare. Și singura poziție demnă de un teoretician în raport cu moralitatea este critica ei, expunerea ei. Așa cum sarcina medicilor este să elimine bolile, tot așa și sarcina filosofului este să depășească moralitatea ca un fel de boală socială. Comuniștii, așa cum spuneau Marx și Engels, nu predică nicio morală, o reduc la interese, o depășesc, o neagă. Nietzsche a văzut în morală expresia psihologiei sclavilor - o modalitate prin care clasele inferioare reușesc să pună fața unui joc rău și să-și transmită înfrângerea drept o victorie. Ea este întruchiparea unei voințe slabe, auto-mărirea acestei slăbiciuni, un produs al resentimentului, al autootrăvirii sufletului. Moralitatea îl degradează pe om, iar sarcina filosofului este să pătrundă de cealaltă parte a binelui și a răului, pentru a deveni în acest sens un supraom. Nu intenționez să analizez opiniile etice ale lui Marx și Nietzsche și nici să le compar. Vreau să spun un singur lucru: amândoi au luat poziția de negare radicală a moralității (cu toate acestea, pentru Marx o astfel de negare a fost doar unul dintre fragmentele minore ale teoriei sale filozofice, iar pentru Nietzsche a fost punctul central al filosofării). Deși „Critica rațiunii practice” a fost scrisă de Kant, adevărata critică științifică a rațiunii practice, dacă înțelegem prin critică a pătrunde dincolo de aparența înșelătoare a conștiinței, a dezvălui sensul ei ascuns și ascuns, a fost dată mai întâi de Marx și Nietzsche. . Acum, teoria moralității nu putea să nu fie în același timp expunerea ei critică. Exact așa a început etica să-și înțeleagă sarcinile, deși niciodată ulterior formularea lor nu a fost la fel de ascuțită și pasională ca cea a lui Marx și Nietzsche. Chiar și etica analitică respectabilă din punct de vedere academic nu este altceva decât o critică a limbajului moralității, a ambițiilor și pretențiilor sale nefondate.

Deși etica a arătat în mod convingător că morala nu spune ceea ce spune, că categoricitatea necondiționată a cererilor sale nu poate fi justificată în niciun fel, stă în aer, deși a cultivat o atitudine suspect de precaută față de afirmațiile morale, în special de autoatestările morale, nu mai puțin, moralitatea în toată categoricitatea ei iluzorie și neîntemeiată nu a dispărut. Critica etică a moralității nu anulează moralitatea în sine, la fel ca astronomie heliocentrică nu a anulat aspectul că Soarele se învârte în jurul Pământului. Morala continuă să funcționeze în toată „falsitatea”, „înstrăinarea”, „ipocrizia” etc., exact așa cum funcționa înainte de revelațiile etice. Într-un interviu, un corespondent, confuz de scepticismul etic al lui B. Russell, îl întreabă pe acesta din urmă: „Sunteți măcar de acord că unele acțiuni sunt imorale?” Russell răspunde: „Nu mi-ar plăcea să folosesc acest cuvânt”. În ciuda a ceea ce crede Lordul Russell, oamenii continuă să folosească cuvântul „imoral” și alte cuvinte mult mai puternice și mai periculoase. La fel ca în calendarele desktop, parcă pentru a-l ciudă pe Copernic, orele răsăritului și apusului sunt indicate în fiecare zi, așa că oamenii din Viata de zi cu zi(în special părinții, profesorii, conducătorii și alți oficiali de rang înalt) continuă să predice moralitatea, sfidând Marx, Nietzsche și Russell.

Societatea, dacă presupunem că etica vorbește în numele ei, în relațiile sale cu morala se găsește în situația unui soț care este obligat să locuiască cu soția sa, pe care anterior a condamnat-o pentru adulter. Amândoi nu au de ales decât să uite, sau să pretindă că au uitat, despre revelațiile și trădările anterioare. Astfel, în măsura în care societatea face apel la morală, pare să uite de etica filosofică, care consideră morala nedemnă de a apela la ea. Acest mod de comportament este destul de firesc, la fel cum sunt naturale și de înțeles acțiunile unui struț, care în momentele de pericol își ascunde capul în nisip, lăsându-și corpul la suprafață în speranța că va fi confundat cu altceva. Se poate presupune că nerespectarea eticii menționată mai sus este o modalitate nereușită de a scăpa de contradicția dintre „capul” etic al moralității și corpul ei social.

Unde este locul moralei în lumea modernă?

Trecerea de la apologia primară a moralității la critica ei primară s-a datorat nu doar progresului eticii, ci, în același timp, a fost asociată cu o schimbare a locului și a rolului moralității în societate, în timpul căreia i s-a dezvăluit ambiguitatea. Vorbim despre o schimbare istorică fundamentală care a dus la ceea ce se poate numi noua civilizație europeană cu progresul său științific, tehnologic, industrial și economic fără precedent. Această schimbare, care a schimbat radical întreaga imagine a vieții istorice, nu numai că a marcat un nou loc pentru moralitate în societate, dar a fost ea însăși în mare măsură rezultatul schimbărilor morale.

Morala a acționat în mod tradițional și a fost înțeleasă ca un set de virtuți care sunt rezumate în imaginea unei persoane perfecte, sau un set de norme de comportament care definesc organizarea perfectă a vieții sociale. Acestea au fost două aspecte interconectate ale moralității care se trec unul în celălalt - subiectiv, personal și obiectivat, dezvoltat obiectiv. Se credea că binele pentru un individ și binele pentru stat (societate) sunt unul și același. În ambele cazuri, morala a fost înțeleasă ca specificul comportamentului individual responsabil, calea către fericire. Acesta, de fapt, constituie subiectul specific al eticii europene. Dacă putem evidenția principala întrebare teoretică, care a constituit în același timp principalul patos al eticii, atunci aceasta este următoarea: care este, care sunt limitele și conținutul activității libere, individual responsabile a unei persoane, pe care el poate da o formă virtuoasă perfectă, directă pentru a-și atinge propriile beneficii. Era tocmai acest gen de activitate în care o persoană, rămânând un stăpân suveran, combina perfecțiunea cu fericirea și se numea moralitate. Ea a fost considerată cea mai demnă, considerată ca punctul central al tuturor celorlalte eforturi umane. Acest lucru este adevărat într-o asemenea măsură încât filosofii de la bun început, mult inainte de asta, pe măsură ce Moore a dezvoltat metodic această problemă, deja, cel puțin de la Aristotel, au ajuns la ideea că bunătatea nu poate fi definită altfel decât prin identitatea cu sine. Arena moralei (și aceasta este esențială!) era considerată a fi societatea și viața socială (culturală) în toată bogăția manifestărilor ei; s-a presupus că, spre deosebire de natură și spre deosebire de ea, întreaga zonă a vieții comune mediată de conștiință (cunoaștere, rațiune), inclusiv politică și economie, depinde în mod decisiv de decizia, alegerea oamenilor, măsura virtutea lor. Prin urmare, nu este de mirare că etica a fost înțeleasă în sens larg și a cuprins tot ceea ce ține de a doua natură, creată de om, iar filosofia socială a fost numită filozofie morală, ea păstrând uneori și astăzi această denumire; Distincția dintre natură și cultură făcută de sofiști a fost de o importanță fundamentală pentru formarea și dezvoltarea eticii. Cultura se distingea după criteriul etic (moral) (cultura, după sofişti, este sfera arbitrarului, ea include acele legi şi obiceiuri pe care oamenii, la propria discreţie, le ghidează în relaţiile lor, şi ceea ce fac cu lucrurile pentru propriul lor beneficiu, dar nu rezultă din natura fizica aceste lucruri). În acest sens, cultura a fost inițial, prin definiție, inclusă în subiectul de etică (tocmai această înțelegere a eticii a fost întruchipată în binecunoscuta împărțire tripartită a filozofiei formată în Academia lui Platon în logică, fizică și etică, conform care etica cuprindea tot ce nu se aplica naturii în lumea obiectivă).

O astfel de înțelegere largă a subiectului eticii a fost o înțelegere destul de adecvată a experienței istorice a epocii în care relațiile sociale au luat forma unor legături și dependențe personale, când, prin urmare, calitățile personale ale indivizilor, măsura moralității și virtuții lor. au fost principala structură de susținere care a susținut întregul edificiu al civilizației. În acest sens, putem evidenția două puncte binecunoscute și documentate: a) evenimente marcante, starea de lucruri din societate a avut un caracter personal pronunțat (de exemplu, soarta războiului a depins decisiv de curajul soldaților și comandanților). , o viață confortabilă liniștită în stat - pe bun conducătorși așa mai departe.); b) comportamentul oamenilor (inclusiv în sfera afacerilor) a fost încurcat în norme și convenții sancționate moral (exemple tipice de acest fel sunt breslele medievale sau codurile de lupte cavalerești). Marx are o zicală minunată că o moară de vânt produce o societate condusă de un stăpân, iar o moară cu abur produce o societate condusă de un capitalist industrial. Folosind această imagine pentru a indica unicitatea epocii istorice care ne interesează, nu vreau să spun pur și simplu că un morar la o moară de vânt este un tip uman complet diferit de un morar la o moară cu abur. Acest lucru este destul de evident și banal. Ideea mea este diferită - munca morarului, în special ca morar la o moară de vânt, depindea mult mai mult de calitățile morale ale personalității morarului decât de munca morarului ca morar la o moară cu abur. În primul caz, calitățile morale ale morarului (de exemplu, un fapt cum ar fi dacă era un bun creștin) nu au fost mai puțin importante decât aptitudinile sale profesionale, în timp ce în al doilea caz au o importanță secundară sau poate nu. să fie luate în considerare deloc.

Situația s-a schimbat radical când dezvoltarea societății a căpătat caracterul unui proces natural-istoric și științele societății au început să dobândească statutul de științe private (nefilosofice), în care componenta axiologică este nesemnificativă și chiar în această nesemnificație. se dovedește a fi de nedorit, când s-a dovedit că viața societății este reglementată de legi atât de necesare și inevitabile ca cursul proceselor naturale. Așa cum fizica, chimia, biologia și alte științe ale naturii au fost izolate treptat din sânul filosofiei naturale, tot așa și jurisprudența, economia politică, științele sociale și alte științe sociale au început să fie izolate de sânul filosofiei morale. În spatele acesteia s-a aflat tranziția societății de la formele de viață locale, organizate în mod tradițional, la sisteme mari și complexe (în industrie - de la o organizare de atelier la producția de fabrici, în politică - de la principate feudale la state naționale, în economie - de la agricultura de subzistență la relaţiile de piaţă; în transport - de la tracțiune la mijlocul de transport mecanic; în comunicarea publică - de la conversații de salon la mass-media; etc.).

Schimbarea fundamentală a fost următoarea. Diverse sfere ale societatii au inceput sa fie structurate dupa legile functionarii efective, in concordanta cu parametrii lor obiectivi, tinand cont de mase mari de oameni, dar (tocmai pentru ca acestea sunt mase mari) indiferent de vointa lor. Relațiile sociale au început inevitabil să dobândească un caracter material - reglementate nu conform logicii relațiilor și tradițiilor personale, ci conform logicii mediului subiect, funcționarea eficientă a zonei corespunzătoare de activitate comună. Comportamentul oamenilor ca muncitori a fost determinat acum nu de luarea în considerare a totalității calităților mentale și printr-o rețea complexă de norme sancționate moral, ci de oportunitatea funcțională și s-a dovedit a fi cu atât mai eficient cu cât s-a abordat mai mult automatizarea, ci a fost emancipată de motive individuale, straturile psihologice însoțitoare, cu atât persoana a devenit mai mult lucrător. Mai mult, activitatea umană ca element subiectiv al sistemului social (muncitor, funcționar, activist) nu a pus pur și simplu diferențe morale în sens tradițional, dar adesea necesita capacitatea de a acționa imoral. Machiavelli a fost primul care a explorat și a sancționat teoretic acest aspect șocant în raport cu activitățile statului, arătând că nu se poate fi un bun conducător fără a fi în același timp un criminal moral. A. Smith a făcut o descoperire similară în economie. El a stabilit că piața duce la bogăția națiunilor, dar nu prin altruismul entităților economice, ci, dimpotrivă, prin dorința lor egoistă de folos propriu (aceeași idee, exprimată sub forma unei sentințe comuniste, este cuprinse în celebrele cuvinte ale lui K. Marx și F. Engels că burghezia, în apele înghețate ale calculului egoist, a înecat fiorul sacru al extazului religios, al entuziasmului cavaleresc și al sentimentalismului mic-burghez). Și, în sfârșit, sociologia, care a dovedit că acțiunile libere, motivate moral ale indivizilor (sinucidere, furt etc.), considerate conform legilor numere mari ca momente ale societății în ansamblu, se aliniază în serii regulate, care se dovedesc a fi mai stricte și mai stabile decât, de exemplu, schimbările climatice sezoniere (cum să nu-ți amintești de Spinoza, care spunea că dacă piatra pe care am aruncat-o avea conștiință, atunci s-ar crede că zboară liber).

Într-un cuvânt, societatea modernă complex organizată, depersonalizată se caracterizează prin faptul că totalitatea calităților profesionale și de afaceri ale indivizilor care determină comportamentul lor ca unități sociale depinde puțin de virtuțile lor morale personale. În comportamentul său social, o persoană acționează ca purtător de funcții și roluri care îi sunt atribuite din exterior, prin însăși logica sistemelor în care este inclus. Zonele de prezență personală, în care ceea ce se poate numi educație și determinare morală au o importanță decisivă, devin din ce în ce mai puțin semnificative. Costurile sociale depind nu atât de etosul indivizilor, cât de organizarea sistemică (științifică, ordonată rațional) a societății în anumite aspecte ale funcționării acesteia. Prețul social al unei persoane este determinat nu numai și nu atât de calitățile sale morale personale, ci și de semnificația morală a marii afaceri la care participă. Morala devine în primul rând instituțională și se transformă în sfere aplicative, unde competența etică, dacă putem vorbi deloc de etică aici, este determinată într-o măsură decisivă de competența profesională în domenii speciale de activitate (afaceri, medicină etc.). Filosoful etic în sensul clasic devine redundant.

Și-a pierdut etica subiectul?

Etica, ca zonă a cunoașterii filozofice consacrate în mod tradițional, continuă să existe în spațiul teoretic obișnuit, încheiat între doi poli opuși - absolutismul și antinormativismul. Absolutismul etic provine din ideea de moralitate ca precondiție absolută și de neînțeles a spațiului vieții raționale, unul dintre cazurile sale extreme tipice este religia morală (L.N. Tolstoi, A. Schweitzer); Antinormatismul etic vede în morală exprimarea (de regulă, transformată) a unor interese și o relativizează expresia sa supremă poate fi considerată experiențe filozofice și intelectuale, numite postmoderniste; Aceste extreme, ca orice extremă în general, se hrănesc reciproc, converg una cu alta: dacă morala este absolută, atunci rezultă inevitabil că orice afirmație morală, deoarece are origine umană, este plină de conținut specific, definit și limitat în certitudinea sa. , va fi relativ , situațional și în acest sens fals; dacă, pe de altă parte, nu există definiții absolute (necondiționat obligatorii și general valabile) ale moralității, atunci orice decizie morală va avea un sens absolut pentru cel care o face. În acest cadru se află ideile etice moderne atât în ​​Rusia (o alternativă la înțelegerile religios-filosofice și socio-istorice ale moralității), cât și în Occident (o alternativă la kantianism și utilitarism).

Absolutismul și antinormativismul în versiunile lor moderne, desigur, diferă de omologii lor clasici - în primul rând prin excesiv și exagerare. Absolutismul modern (spre deosebire de stoic sau kantian) a pierdut legătura cu obiceiurile sociale și nu recunoaște altceva decât determinarea dezinteresată a persoanei morale. Doar absolutitatea alegerii morale și nicio legalitate! Este semnificativ în acest sens faptul că L.N. Tolstoi și A. Schweitzer contrastează moralitatea cu civilizația și, în general, neagă sancțiunea morală civilizației. Susținătorii antinormativismului, înrudit genetic și continuând în esență tradiția eudaimonist-utilitariste în etică, au fost puternic influențați de marii imoraliști ai secolului al XIX-lea, dar spre deosebire de aceștia din urmă, care au negat moralitatea în contextul unei perspective supramorale, ei nu-și pun sarcina de a depăși moralitatea, ei pur și simplu o resping. Ei nu au propria lor „individualitate liberă” precum K. Marx sau un „supraom” precum Nietzsche. Nu numai că nu au propria lor supra-moralitate, ci nici măcar nu au o post-morală. De fapt, o astfel de super-disidență filosofică și etică se transformă într-o capitulare intelectuală completă față de circumstanțe, așa cum s-a întâmplat, de exemplu, cu R. Rorty, care a justificat agresiunea NATO împotriva Iugoslaviei în 1999, invocând faptul că au existat lupte „băieți buni”. "baieti rai." În ciuda tuturor trăsăturilor absolutismului și antinormativismului în etica modernă, vorbim totuși despre modele de gândire tradiționale. Ele reprezintă o reflecție asupra unui anumit tip de relații sociale, care se caracterizează prin inconsecvență internă (alienare) între privat și general, individ și rasă, individ și societate.

Dacă această contradicție rămâne fundamentală astăzi este o întrebare la care trebuie să răspundem atunci când reflectăm asupra a ceea ce se întâmplă cu etica și morala în lumea modernă. Se păstrează astăzi realitatea socială (umană), a cărei înțelegere a fost imaginea clasică a moralității sau, altfel spus, etica clasică nu este prezentată în lucrările, manualele noastre, etica de ieri? Unde în societatea modernă, care în designul său cultural direct a devenit masă și în forțele sale motrice este instituționalizată și profund organizată, unde în acest cosmos sociologic ordonat se află nișe de libertate individuală, zone de comportament moral responsabil? Pentru a fi mai specific și mai precis din punct de vedere profesional, întrebarea poate fi reformulată după cum urmează: nu este timpul să aruncăm o privire mai critică asupra moștenirii filosofiei clasice și să punem sub semnul întrebării definiția moralității ca abnegație, obligație necondiționată, cerințe universal valabile etc. .? Și este posibil să faceți acest lucru fără a abandona ideea de moralitate și a înlocui jocul vieții cu imitația sa cu mărgele?