Հեքիաթներ

Դիցաբանությունը որպես աշխարհայացքի պատմական տեսակ. Ա.Լոսևի և Կ.Լևի-Ստրոսի հայեցակարգերը։ Դիալեկտիկական դիցաբանություն Ա.Ֆ. Լոսևա Թեման ուսումնասիրելու համար օգնություն է պետք

Ներածություն

1. Առասպելաբանություն

2. «Բացարձակ դիցաբանություն» Ա.Ֆ. Լոսևա

Եզրակացություն

Մատենագիտություն

Ներածություն

Սկզբում հին մարդու կողմից աշխարհը հասկանալու գործընթացը տեղի է ունեցել դիցաբանության միջոցով: Դիցաբանական գիտակցությունը հայտնվեց որպես բարդ ձևիրականության տիրապետում իռացիոնալ հիմքի գերակայությամբ.

Առասպելաբանության, առասպելների, առասպելաբանական գիտակցության ձեւավորումն ունի հնագույն պատմություն. Անտիկ ժամանակներում Արիստոտելը, Էուտմերն ու Օլիմպիադոր Կրտսերը ուսումնասիրել են դրանք. հետագայում Ֆ.Նիցշեն, Ա.Կունը, Ֆ.Շելինգը, Է.Թեյլորը, Գ.Սպենսերը, Կ.Գ. Յունգ, Ջ. Ֆրեյդ; ռուս ազգագրության և բանահյուսության մեջ Ֆ.Ի. Բուսլաև, Վ.Ի. Դալը, Ա.Ֆ. Աֆանասև, Ա.Ն. Վոզնեսենսկի; Վ վերջին տարիներըտարբեր գիտությունների ներկայացուցիչներ Վ.Ն. Տոպորովը, Է.Մ. Մելետինսկին, Ս.Ս. Պարամոնով, Մ.Ի. Շախնովիչ, Ա.Ֆ. Լոսև, Պ.Ս. Գուրևիչ, Ա.Մ. Պյատիգորսկին, Դ.Մ. Ուգրինովիչ, Է.Գ. Յակովլևը, Վ.Մ. Պիվոևը և այլք Հարկ է նշել, որ վաղ ուսումնասիրությունները բացարձակացրել են տրամաբանական-իմացաբանական մոտեցումը (ռացիոնալություն) և թերագնահատել ֆունկցիոնալ-աքսիոլոգիական մոտեցումը (իռացիոնալություն): Ժամանակակից հետազոտությունները մեթոդաբանորեն հաստատում են այս երկու մոտեցումների սինթեզը։ Ռացիոնալիզմը բացում է կյանքի դիսկրետ ըմբռնման հնարավորությունը, իսկ իռացիոնալիզմը, ըստ «կյանքի փիլիսոփայության» ավանդույթի, իմաստալից կերպով բացում է իռացիոնալ, ինտուիտիվ և անգիտակցականի կյանքի շարունակականությունը:

Նախնադարյան մարդիկ, կոլեկտիվ գործունեության մեջ ստեղծելով առասպելներ, «կոլեկտիվ անգիտակցականի արխետիպեր» (Կ. Յունգ), արտահայտել են իրենց դարաշրջանի պարզունակ ստեղծագործությունը։ Կարևոր է բացահայտել կոլեկտիվ ինքնաբուխ առասպելների ստեղծման ակունքները, որն այդ դարաշրջանում օբյեկտիվորեն անհրաժեշտ էր մարդկանց համար, ովքեր չէին հասել «ինքնագիտակցության» մակարդակին, ի տարբերություն կրոնի՝ որպես օտարված ինքնագիտակցության: Այս առումով անհրաժեշտ է գտնել և ըմբռնել առասպելի ծագման պատմական օրինաչափությունները և դրանց գեղագիտական կողմերը. պատմական զարգացում. Էսթետիկ մտքի մայր արգանդը դիցաբանությունն էր, քանի որ դրանից պարզունակ մարդը սկսեց ընդգծել գեղագիտությունը որպես ամբողջություն՝ որպես աշխարհընկալման հատուկ որակ: Առասպելական գաղափարներն ի սկզբանե մարդու և բնության օրգանական (այն ժամանակների) կապի ինքնաբուխ, միամիտ արտացոլումն են՝ առանց նրանց օրենքների գիտակցման։ Առասպելը իրականության երևակայական փոխակերպումն է հավաքական մտածողության մեջ:

Մտածող պարզունակ մարդիկ, ովքեր կանգնած էին մշակույթի ցածր մակարդակի վրա, «տիրապետում են բնության լայն փիլիսոփայությանը», երբ այն տիրապետում են: Առասպելաբանությունը գրավել է բնության մեջ, ընդհանուր առմամբ սոցիալական կյանքում տեղի ունեցող իրական գործընթացները, որոնք գործում են որպես բնության և հասարակության չտարբերակված սինկրետիկ գեղարվեստական և փիլիսոփայական իմացություն: Առասպելները հին աշխարհի գիտակցության առաջին գեղագիտական և բանաստեղծական ձևն են։ «Գոյության կողմերից մեկը գեղեցկությունն է բնական երևույթներ, գոյություն ունենալով օբյեկտիվորեն, ավելի մատչելի մարդուն սոցիալական զարգացման ամենավաղ փուլերում»։

Անթրոպոիդների էվոլյուցիայի ընթացքում էսթետիկայի ձևավորումը շեղում է ինքնաբուխությունից, հասարակության մեջ պատահականությունից, մարդկային կարգուկանոնի հաստատումից, կատարելության, ռացիոնալության, ստեղծագործական ազատության և ողջամիտ մարդու գործունեության հաստատումից: Մուստերյանի դարաշրջանում ի հայտ են եկել «հոգու», «հետմահու» (թաղում Թեշիկ-Տաշում) առասպելական պատկերացումների ակունքները և դրանց հիման վրա՝ գեղարվեստական գործունեության տարրեր։

Հին մարդիկ էմոցիոնալ կերպով ընկալում էին բնության ցանկացած վիճակ: Դիցաբանական մտածողությունը հիմնված է ինտենսիվ հուզական ըմբռնման, աշխարհի առեղծվածի մեջ ներթափանցելու վրա: Հեղինակը կարծում է, որ դիցաբանությունը իրականության առեղծված է, ինչ-որ կերպ իմաստավորված և փոխակերպված երևակայական սուբյեկտիվ իրականության մեջ: Չէ՞ որ հին ժամանակներում բնությունը դեռ անհասկանալի էր։ Սկզբնական գիտակցության համար բնական երևույթների և իրերի (աշխատանքի գործիքների) ձևավորման սկզբունքը իրագործվում էր անկարգության, անհամաչափության և աններդաշնակության մեջ։ Այս հարթությունում հին մարդու կողմից ներկայացված արտեֆակտները գոյություն ունեցող երևակայության իրականացված արդյունքն են։ «Նախնադարյան մարդիկ կարողացան տարբերվել իրենցից շրջակա բնությունըորպես խելացի էակներ՝ իրենց կյանքի գործունեությունը փոխանցելով գործիքներին՝ որպես «իրենց մյուսը»:

Իր զարգացման դարաշրջանում ընդհանուր գիտակցությունը (ռեֆլեկտիվ գիտակցության պատմությունը) վերածվեց կայուն և ֆորմալացված ինքնագիտակցության՝ ստեղծելով աշխարհի դիցաբանական պատկերը։ Հեղինակը կարծում է, որ առասպելը իրականության առեղծվածի կոնկրետ արտահայտությունն է սուբյեկտիվ երևակայական իրականության մեջ: հին աշխարհ. Սա ինքնին կյանքի ինտենսիվ ստեղծագործություն է, իրականի և իդեալականի, օգտակարության և գեղեցկության օրգանական համաձուլվածք: Դա մարդկանց կյանքի արմատների, կարիքների և շահերի արտահայտությունն է։

Եթե դիմենք ազգագրական տվյալներին, ապա, օրինակ, ժամանակակից Հնդիկ ժողովուրդՏիեզերքի պանթեիստական ընկալումը որպես միասնական ամբողջ միկրո և մակրոտիեզերք, հազարամյակների ընթացքում կրել է նրա գեղագիտական հայացքները, ազգային հոգեբանությունը և հոգևոր մշակույթը: Հին մարդկանց կրոնական աշխարհայացքի ձևավորումն անցել է մոգական գաղափարների, ֆետիշիզմի, անիմիզմի փուլերով։

Առասպելը գիտակցության կախարդական աֆեկտիվ ձևի դրսևորում է, օրինակ, երբ հին մարդն իր դեմքը ներկել է կարմիր ներկով՝ թշնամիներին վախեցնելու համար։ Սա հստակ ցույց տվեց գեղագիտական զգացողության ակտիվ նշանակությունը գիտակցության փուլային զարգացման գործում։

1. Առասպելաբանություն

Ըստ ռուս փիլիսոփա Ա.Ֆ.Լոսևի՝ առասպելը ոչ միայն և ոչ միայն հասարակության անցյալի զարգացման արդյունք է: Ինչպես աշխարհի հետախուզման ցանկացած ձև, առասպելը գիտակցության «օրինական» տարր է մարդկանց ցանկացած դարաշրջանում: Առասպելը (որպես բառերով կյանքի մասին լեգենդ) թույլ է տալիս վերստեղծել աշխարհի ամբողջական պատկերացում՝ հիմնված ռացիոնալի և իռացիոնալի սինթեզի վրա՝ առանց նշված բաղադրիչներից մեկը բացարձակացնելու հավակնության: Դա տաբուների (արգելքների) համակարգի միջոցով անձի սոցիալականացման գործոն է. մարդու սոցիալ-հոգեբանական կարիքն է, քանի որ այն կատարում է փոխհատուցող ֆունկցիա (պայծառ ապագայի առասպելը): Առասպելը բնորոշ է և՛ գիտությանը, և՛ կրոնին (հավատալ նրանց ուժին); Դա բնորոշ է նաև քաղաքականությանը, որի ներկայացուցիչները միամտորեն հավատում են, որ ամեն ինչ կարող են անել։ Առասպելը նույնպես տեղի է ունենում սովորական մարդու առօրյա գիտակցության մեջ, ով հավատում է, որ ամեն ինչ գիտի, քանի որ առասպելը հնարավորություն է տալիս բարդությունը հասցնել պարզի, հասկանալի և զգայական ընկալման համար հարմարի:

Առասպելին բնորոշ է զգայականի և տրամաբանականի, բանականի և իռացիոնալի միաձուլումը: Եվ վերջապես, առասպելն ապահովում է խմբային գիտակցության, ձևերի ֆունկցիոնալությունը սոցիալական հոգեբանությունբոլոր ժամանակներում և ցանկացած հասարակության մեջ:

Առասպելի մշակույթի վերլուծությունը և մարդկության հետագա պատմությանը ծանոթանալը անուղղակիորեն ցույց են տալիս, որ Տիեզերքը ստեղծել է մարդուն, որպեսզի նա նայեր իրեն նրա աչքերով և, անհրաժեշտության դեպքում, խմբագրի նրա ինքնաստեղծագործությունը:

Իր զարգացման ընթացքում մարդը հանդիպեց և՛ Տիեզերքի, և՛ Քաոսի ուժերին: Քաոսին դիմակայելու համար նա իրեն ինտեգրում է որոշակի համակարգային կարգի՝ տոտեմ, կլան; կազմակերպում է էկումեն (բնակեցված տարածք); ստեղծում է պանթեոն (աստվածների տեղ); կազմակերպում է սոցիալական տարածք.

Պաշտպանվելով քաոսից՝ մարդը գալիս է արգելքների համակարգի անհրաժեշտության և իր վարքը կազմակերպում ծեսերի, ծեսերի և արարողությունների միջոցով։ Բայց այս փուլում քաոսը չի վերանում։ Նահանջելով՝ այն անուղղակիորեն շարունակում է թափանցել մարդկային գոյության մեջ՝ ներթափանցելով կարգուկանոնի կառույցների մեջ՝ սպառնալով ոչնչացնել դրանք։ Մարդը ստիպված է գոյակցել և պայքարել քաոսի ուժերի դեմ՝ օգնության կանչելով մահացածներին, քանի որ նախնիների ոգին վեր էր ամեն ինչից։ Ապրողները միայն կատարում էին իրենց կամքը՝ պահպանելով տաբուներ ու ծեսեր կատարելով, իսկ պատասխանատվությունը վերապահված էր... նախնիների ոգուն։ Այս իրավիճակը որոշակի հոգեբանական հարմարավետություն ստեղծեց։ Ստեղծված աստվածների պանթեոնը դարձավ որոշակի աշխարհայացքի գեներատոր՝ որպես աշխարհի և մարդու՝ աշխարհի հետ հարաբերությունների վերաբերյալ հայացքների համակարգ։

Բայց պանթեոնը, ինչպես ցանկացած միջնորդ, իր հարաբերական անկախության շնորհիվ, հենվելով զարգացման ներքին տրամաբանության վրա, շտապում է մարդկանց կենսագործունեության կարգավորման ապահովման համակարգից վերածվել ինքնաբավության համակարգի։ Նախնիների ոգիները շրջված են դեմիուրգների: Քաոսի վախը իր տեղը զիջում է հետմահու հատուցման վախին: Հենց այնտեղ՝ պանթեոնում, ձևավորվում է դիցաբանության մյուս էակը, նրա դուստրերից մեկը Կրոնն է։ Բայց նրա մասին ավելի ուշ: Միևնույն ժամանակ վերադառնանք նրա ծնողին՝ Առասպելաբանությանը։

Դիցաբանական աշխարհայացքին բնորոշ է կյանքի ու մահվան, արարման ու կործանման հատուկ միասնությունը։ Երկիրը (Gaia) դառնում է այն տարածությունը, որտեղից առաջանում է ամեն ինչ և որի մեջ ամեն ինչ անհետանում է: Մարդը կարող է միայն վկա լինել այս գործընթացին։

Անդրադարձելու կարողությունը, ինքնաքննադատական գիտակցությունը և ուրիշի հանդեպ սիրո զգացումը գալիս են ավելի ուշ, երբ զարգանում է մարդածինությունը: Միևնույն ժամանակ, վախի, այլ ոչ թե ամոթի մշակույթն է տիրում: Եվ այս վախի մշակույթը մշտապես կամրապնդվի ծեսի ինստիտուտի միջոցով։

Ծեսը թատերական ներկայացում չէ, այլ հենց կյանքի պրոպեդեւտիկան, նրա կարգադրության սկիզբը։ Ծեսը գործում էր որպես միջոց չարի դեմ: Բայց պրակտիկան ցույց տվեց չարի համատարած ուժը: Չարը գալիս է ամեն ինչից և բոլորից, և, հետևաբար, դրանից կարող է լինել միայն մեկ փրկություն՝ ծեսի անհրաժեշտությունը համատեղ ընդունելու և դրան խստորեն հետևելու մեջ: Առասպել, որը ամրագրված է ծիսակարգով, և դրա խիստ կատարումն այլևս խորհրդանիշ չէ, այլ հենց աշխարհի իրականությունը: Առասպելներով ապրող մարդիկ այն ընկալում են որպես կյանք: Առասպելը սահմանում է աշխարհի և դրա գնահատականի որոշակի ընկալումը: Այն գործում է որպես նյութ, որպես ելակետ։ Մարդու գոյությունը առասպելի շրջանակներում հնարավոր է որպես ծեսի մշտական հավատարմություն։ Մարդը ծեսի միջոցով վերարտադրում էր տվյալ արխետիպը՝ իր ճակատագրի կանոնը։

Առասպելի մշակույթում մարդու անհատականությունը զրոյական է։ Մարդը որպես մարդ չի հայտնվում։ Նա ամբողջի մի մասն է, տոտեմի ներկայացուցիչ։ Իր հերթին, տոտեմը բնության մի մասն է: Նորի նկատմամբ վերաբերմունքը հետևում է հետևյալ օրինաչափությանը` զարմանք - ուշադիր ուշադրություն - հավանություն - խոչընդոտում - կոլեկտիվ դատապարտում: Այսպիսով, դիցաբանական աշխարհայացքի շրջանակներում նորը դատապարտված է, քանի որ կանխորոշված է մարդու կյանքի սկզբնական իմաստը և նրա կյանքի նպատակը։

Բայց հարց է առաջանում. Նորույթն անտեսելը առասպելի մշակույթի բացասական կողմն է, թե՞ այն ինչ-որ դրական կողմ ուներ։ Այս դեպքում հակառակը ծնեց իր հակադրությունը։ Հասարակությունը, նախքան զարգանալու կարողություն ձեռք բերելը, ինչ-որ նոր բան ճեղքել, պետք է կայունություն ձեռք բերեր։ Որպեսզի մարմինը ձեռք բերի տարածության մեջ շարժվելու ունակություն, այն պետք է պահպանի իր նկատմամբ հանգստի վիճակ։ Այսպիսով, հասարակությունը պետք է անցներ իր պահպանման փուլը՝ ձեռք բերելով կայունություն փոփոխականության պայմաններում: Իսկ առասպելական մշակույթը հասցրեց իր նպատակը՝ լինել հասարակության «բռնակը»՝ ապահովելով նրա «ինկուբացիոն շրջանը»։

Ինչ վերաբերում է դեպի ապագա բեկմանը, այսինքն՝ զարգացմանը, ապա այն ապահովվեց շատ յուրօրինակ կերպով։ Գրության բացակայությունը հանգեցրեց նրան, որ գիտելիքների, հմտությունների, ավանդույթների, ծեսերի մասին բոլոր տեղեկությունները փոխանցվում էին բանավոր (ի վերջո, առասպելը բառերով կյանքի մասին լեգենդ է): Սերնդից սերունդ հիմնական տեղեկատվությունը «գերաճած» է եղել լրացուցիչ տեղեկություններով: Անցավ ժամանակ, «ավազահատիկին» ավելացվեց «ավազահատիկ», և հիմա առաջացավ մի քանակ, որը փոխեց նախկին որակը։ Պարադոքսալ իրավիճակ է ստեղծվել. Գրության բացակայությունը առաջընթացի գործոն էր։

Հասարակության առաջընթացի երկրորդ գործոնը արտադրողական ուժերի բնականոն զարգացումն էր։

Հասարակության զարգացման երրորդ գործոնը մոգությունն էր՝ հիմնական պատճառը գտնելու, ցանկալի արդյունքի մոդելավորման վրա մարդկային որակների պրոյեկցիայի միջոցով։ աշխարհըև ետ.

Գրի գալուստը նշանակում էր առասպելի մշակույթի անկում։ Ինչպես նշում է Ա. Ա. Լեոնտևը «Լեզվի առաջացումը և սկզբնական զարգացումը» գրքում (Մ., 1963), սկզբում հնչյունը կարգավորիչ էր, և միայն ավելի ուշ այն դառնում է որոշակի նշան: Նշանը ձգվում է դեպի խորհրդանիշը: Իսկ խորհրդանիշն առասպելի մահվան ավետաբեր է։ Ուստի Էմպեդոկլեսի համար առասպելը այլաբանություն է, իսկ Հերոդոտոսի համար՝ արդեն պատմություն։ Պարզվեց, որ գիրը առասպելների մշակույթի «տրոյական ձին» է, որի պատմությունը գնահատվում է 30-50 հազար տարի։ Այս անգամն անուղղակիորեն վկայում է առասպելների մշակույթի շրջանի կայունության մասին, և, հավանաբար, հենց դա է պատճառը, որ հին Հելլադայի մտածող Հեսիոդոսը, նոստալգիա ապրելով, հեռավոր անցյալում տեսել է «ոսկե դար»։

Հետագայում առասպելական մշակույթի վերափոխումը էպոսի և բանահյուսության, և դիցաբանությունը որպես աշխարհայացք էստաֆետը փոխանցում է թե՛ կրոնին, թե՛ փիլիսոփայությանը։

Առաջինը ստանձնելու է հասարակության անվտանգության գործառույթը՝ ապահովելով նրա կայունությունը։ Երկրորդը կկատարի «հանցագործի» առաքելությունը՝ ավանդույթները խախտող և հասարակության համար դեպի ապագա բեկում ապահովող դեմիուրգի։

Ծեսից ճանապարհ կլինի դեպի Տաո և Բրահման, իսկ մտքից դեպի բնափիլիսոփայություն: Առաջին դեպքում իշխում է «չգործելու» սկզբունքը, իսկ երկրորդ դեպքում հաղթում է «ես»-ի և «ոչ-ես»-ի հակադրությունը, որին հաջորդում է «ես»-ի գործունեությունը. աշխարհ.

Դիցաբանական աշխարհայացքն արագացրեց մարդու սոցիալականացման գործընթացը, նպաստեց կենսաբանական պոպուլյացիայից մարդկային համայնքի անցմանը, ձևավորեց հասարակությունը և պատրաստեց դրա համար պայմանները։ հետագա զարգացում. Սուբյեկտ-օբյեկտ հարաբերությունների համակարգում հասարակությունը (սեռը) հանդես է գալիս որպես սուբյեկտ, իսկ բնությունը՝ որպես օբյեկտ։ Այս հարաբերությունների շրջանակներում ծնվում են հիպերտրոֆիկ պատկերներ, որոնք սնուցում են վախի մշակույթը:

2. «Բացարձակ դիցաբանություն» Ա.Ֆ.Լոսևա

20-րդ դարի սկզբի իրադարձությունները (հեղափոխություն, Քաղաքացիական պատերազմՌուսաստանում հասարակության սոցիալական վերակազմավորումը և դրա հետևանքները) Ա.Ֆ. Լոսևը (1893-1988) գնահատեց ինչպես գործընթացը, այնպես էլ առասպելական քաոսի արդյունքը հանրային գիտակցության մեջ՝ ձգտելով ստեղծել մի տեսակ սոցիալական արժեքավոր հիբրիդ տարբեր բաղադրիչներից։ դիցաբանություններ և ուտոպիստական ձգտումներ դեպի համընդհանուր երջանկություն, դեպի երկրային դրախտ: Լոսևի տեսանկյունից, պատմությունը կառավարում է ոչ տնտեսագիտությունը, ոչ գիտությունը, ոչ գաղափարախոսությունը, ոչ քաղաքականությունը, ոչ արվեստը և ոչ եկեղեցին. մարդու մեջ հավերժի և անցողիկի համաժամանակյա ձգտումները:

Դիցաբանության ամբողջականության ճանաչումը, որում ապրում է մարդը, ըստ Լոսևի, ամենևին էլ չի նշանակում ազատ կամքի բացակայության ճակատագրական դատապարտում։ Ընդհակառակը, մտածողը ձգտում է օգնել մարդուն լուծել գոյության մեջ իր իրական տեղը գտնելու խնդիրը, կայունության զգացում հաղորդել նրան, այլ ոչ թե տարրալուծվել աշխարհում։ Այսպես են հայտնվում նրա փիլիսոփայության կենտրոնական կատեգորիաները՝ կյանք, դիալեկտիկա, առասպել։ Խիստ ասած՝ դրանք նույնիսկ հասկացություններ չեն, այլ խորհրդանիշներ։ Մերժելով ավանդական տեսական մետալեզուն, որի մեջ նախկինում «վերագրված էին գիտակցությունը, մարդկային կյանքը, նրա անհրաժեշտ ապագայի աշխարհը», Լոսևը դիմում է նկարագրության այն տեսակին, որը նա ինքն է անվանել խորհրդանշական՝ որպես բնական գիտության այլընտրանք:

Լոսևի հայեցակարգը տարբերվում է այն մոտեցումներից, որոնք ձևավորվել են ռուսական կրոնական փիլիսոփայության մեջ։ Այնտեղ նյութականի և հոգևորականի երկակիությունը հաշտվում է ի դեմս Հիսուս Քրիստոսի, այնուհետև, ինչպես պնդում էր Վ. Սոլովյովը, «այս ճշմարտությունը տիրել է մարդկանց, բայց մարդիկ դեռ չեն տիրապետել դրան»։ Լոսևը ելնում է արդեն իսկ գիտակցված միասնությունից, գաղափարների և իրերի, մարդու և աշխարհի միջև անքակտելի կապից, որը մարմնավորված է «կյանք» հասկացության մեջ։ Միայն այս ճանապարհով կարող են լուծվել ազատության և անհրաժեշտության, հավերժության և մահվան, դրախտի և դժոխքի հարցերը: Այս նախնադարյան միասնության մեջ է, որ պարունակվում է իսկապես կենդանի մարդու կյանքի լարվածությունը, մարդկային գոյության դրաման. Լոսևը գալիս է ոչ թե վերացական իմացաբանական առարկայից, այլ կյանքի մեջ խորասուզված մարդուց, այսինքն. «կենդանի սուբյեկտ», որի համար կան որոշակի կենսական ապացույցներ, որոնք իմաստավորում են նրա կյանքը և թույլ չեն տալիս «սուզվել քաոսի ու խելագարության մեջ»։ Հենց այս մոտեցման մեջ է Լոսևը ոչ դասական. մարդը նախ ապրում է, հետո որոշում, թե ինչ է սահմանում կյանքը: Սա նշանակում է, որ մարդը սկզբում ապրում է առասպելի մեջ։ Իսկ Լոսևի դիալեկտիկան չի լուծում ազդակների, մեխանիզմների և զարգացման ուղղության ավանդական հարցերը։ Դա «կյանքի դիալեկտիկան» է՝ որպես «իսկական և միակ հնարավոր փիլիսոփայական ռեալիզմը, հավերժական երանության և հավերժական տառապանքի մարդկային դիալեկտիկայի հիմքում ընկած են հինգ թվացյալ պարզ կատեգորիաներ՝ «անձնավորություն, կյանք, սիրտ, հավերժություն և խորհրդանիշ»: Լոսևի անցյալի փիլիսոփայության միջև եղած տարբերությունը մարդուն դրեց հակասական իրավիճակի մեջ և ստիպեց նրան ցավագին մտածել, ընտրել «կամ-կամ» Լոսևի դիալեկտիկան հատուկ նշանակություն ունի. այն օգնում է մարդուն ոչ թե ընտրել, այլ ապրել հակասությունների մեջ:

Ըստ էության, նա խոսում է դիալեկտիկայի երկու տեսակի, մակարդակների մասին։ Նախ՝ դիալեկտիկան «միշտ անմիջական գիտելիք է... սա ամենապարզ, կենդանի և կենսական, անմիջական ընկալումն է»։ Այլ կերպ ասած, սա «առաջնային» դիալեկտիկա է, որը հաստատում է գոյության ներդաշնակությունը, որն անհրաժեշտ է ապրելու համար: Բայց սուբյեկտն ու առարկան, ոգին ու նյութը, աշխարհն ու հենց մարդը տարանջատելու արվեստն անցած մարդուն պետք է այլ սինթեզ՝ կոնցեպտուալ։ Հենց այստեղ է ի հայտ գալիս դիալեկտիկայի նոր ըմբռնումը. սա ոչ միայն հակասությունների լուծում գտնելու փորձ է, այլև ցույց տալու, թե որն է հակասությունների կենսական աղբյուրը և ինչու է մարդուն անհրաժեշտ դրանք լուծել: «Դիալեկտիկան ոչ միայն «գրավում» է իրերը, այլ հենց իրերն են իրենց իմաստային ինքնազարգացման մեջ»: Լոսևին վերափոխելով՝ կարելի է ասել՝ եթե մարդ այս աշխարհում խուլ ու համր է, ապա աշխարհն ինքնին կլինի մութ ու խելագար։ Շատ ինքնատիպ առաջնային կյանքի ինտուիցիան (առաջնային դիալեկտիկա) պահանջում է աշխարհի հոգևոր և իմաստային ձևավորում: Մարդը, «բնակեցնելով» այն աշխարհը, որտեղ ապրում է, այն վերածելով «իր տուն, մխիթարություն տալով նրան, դրանով իսկ հաղթահարում է ճակատագիրը և մահը»։ Կյանքի ռիթմը որսալը, կյանքը դիալեկտիկայի հիման վրա նախագծելն ու ըմբռնելը, որպես «կյանքի անմիջական հիմք», իրականում դիալեկտիկական դիցաբանության բացահայտումն է։

Լոսևի դիալեկտիկան անընդհատ զարգացող «իմաստային» սինթեզ է մարդու գիտակցության մեջ և միևնույն ժամանակ այն նման է տեսության, որը բացատրում է նրա կյանքի աղբյուրը։ Որպես դիցաբանական իրականության դիալեկտիկա, ըստ էության, այն ավելի մոտ է Պլատոնին, բայց Լոսևն օգտագործում է Հեգելի կատեգորիկ ցանցը՝ այն ամրապնդելով հին փիլիսոփայության և հայրապետական աստվածաբանության հասկացություններով։ Լոսևի համար առասպելը դիալեկտիկական է, իսկ դիալեկտիկան՝ առասպելաբանական, և սա նաև պարունակում է Լոսևի «բացարձակ դիցաբանության» երկու իմաստ։ Պատկերավոր ասած՝ ապրելով այս աշխարհում՝ մարդը կարող է կառուցել իր սեփական «տունը» (հարմարավետ առասպել), որտեղ ցանկապատված կլինի ամբողջ աշխարհից։ Բայց դուք կարող եք գտնել հարմարավետ տուն տիեզերքում: Այստեղ երրորդ տարբերակ չկա։ Մարդը դատապարտված է առասպելի մեջ ապրելու և չի կարող դուրս գալ դրա սահմաններից: Բայց ինչպիսի առասպել կլինի դա. կա՛մ այն, որը կենտրոնանում է իր, իր սիրելիների և «հայրենի իրերի» վրա (առօրյա մարդու առասպել, «առաջնային առասպել»), կամ մեկ այլ առասպել, որը կապում է մարդուն ընդհանուր, բարձրացնող առասպել, որը տալիս է ուժ, քաջություն և ազնվություն այս անհոգի աշխարհում Տիեզերքի մարդ լինելու համար: Լոսևը կարծում է, որ միայն գեներալի, գաղափարի հանդեպ սիրո միջոցով է մարդը սկսում իրեն զգալ աշխարհի իմաստային կենտրոն, նա հեռանում է առօրյայից և հաղթահարում այն։ Սա Լոսևի դիցաբանության աբսոլուտիզմն է։ Փիլիսոփայությունը նման իրավիճակում փոխում է իր ուշադրությունը: Նրա հիմնական խնդիրը տիեզերքում մարդու անհատական գոյության հնարավոր և օպտիմալ կառուցվածքների մասին արտացոլումն է: Փաստորեն, Լոսևի փիլիսոփայության և գեղագիտության վերաբերյալ գրեթե բոլոր աշխատանքները նվիրված էին դրան:

Դիալեկտիկական առասպելի մեկնաբանումը մեզ թույլ է տալիս ավելի մոտենալ Լոսևի օգտագործած կատեգորիաների առանձնահատկություններին, որոնք վերացական-տրամաբանական բնույթ չեն կրում, այլ «արտահայտիչ ձևեր» են, այսինքն. - խորհրդանիշներ (հայրենիք, կյանք, մահ, զոհաբերություն, տառապանք, ուրախություն և այլն), որոնցում հավերժականն ու ժամանակավորը «սինթեզվում են փոխաբերական հավերժության մեջ»։ Լոսևի սեփական կրկնվող սահմանման համաձայն, այս արտահայտիչ ձևերը ներառված են գեղագիտության առարկայի մեջ, որը ենթադրում է «նախ և առաջ օբյեկտի այնպիսի ներքին կյանք, որն անպայմանորեն տրված է արտաքինից, և առարկայի այնպիսի արտաքին ձևավորում, որը կտա. մեզ հնարավորություն ուղղակիորեն տեսնելու նրա ներքին կյանքը»։ Պարադոքս է թվում, որ նա փիլիսոփայության թեման սահմանում է գրեթե նույն կերպ. «Փիլիսոփայությունը գաղափարի և նյութի անտարբեր նույնությունն է... ընկալվում է զգայականորեն, զգայական ձևերով»:

Այսպիսով, ի՞նչ են ներկայացնում Լոսևի բազմահատոր ստեղծագործությունները՝ գեղագիտությո՞ւն, թե՞ փիլիսոփայություն։ Պատասխանը միանգամայն որոշակի է. Լոսևի միտքը կրող ծայրահեղ ընդհանուր կատեգորիաները-խորհրդանիշները հանգեցրին միակ հնարավոր արդյունքին. նրա փիլիսոփայությունը դարձավ գեղագիտական, իսկ գեղագիտությունը՝ փիլիսոփայական: Լոսևն այս մասին գրել է. գեղագիտությունը կյանքի արտաքին հարդարանքը չէ, այլ դրա կազմակերպումն ու այս կյանքի տեսությունը, այսինքն. - «փիլիսոփայությունն իր առավելագույն ամբողջականությամբ»: Այս սինթեզի հիմքն է` իրականում ապրող մարդու կյանքը, դիալեկտիկա և առասպել:

Չպետք է կարծել, որ Լոսևի նպատակը մարդուն մեկ այլ ժամանակակից առասպելի մեջ ընկղմելն է. մենք հիմա դրանցից շատ ենք: Հենց ժամանակակից դիցաբանությունն է (քաղաքական, տնտեսական, գաղափարական, տեխնոկրատական և այլն), որը վկայում և արդյունքն է աշխարհի համընդհանուրության քայքայման և բազմաթիվ հարմար, անհատապես առանձնացված առասպելների ստեղծման, որոնք համախմբում են մարդկային համայնքի ատոմականությունը։ . Լոսևի դիալեկտիկական դիցաբանությանը կարելի է հասնել միայն զգալի ինտելեկտուալ ջանքերի օգնությամբ։ 20-րդ դարի մտավորականի այս առասպելը մարդու վերադարձն է մշակութային զարգացման նոր փուլ, դեպի հնության ունիվերսալիզմ:

Եզրակացություն

Անկասկած, առանցքային գործիչԱռասպելի ապոլոգետիկան Ալեքսեյ Ֆեդորովիչ Լոսևն է։ Այս վերանայման մեջ թվարկված բոլոր թեմատիկ հարցերի վերաբերյալ նա ունի հիմնարար զարգացումներ, որոնք կարելի է հակիրճ ներկայացնել: Սկսենք մատնանշելով Ա.Լոսևի կողմից իր աշխատություններում պատմական և տեսական միասնության սկզբունքի հետևողական իրականացումը։ Նրա պատմափիլիսոփայական աշխատությունները և տեսական տրակտատները փոխլրացնող են և համընկնում են միմյանց հետ։ «Տեսական» հասկացությունը ներառում է ոչ միայն «տրամաբանական», այլև արտատրամաբանական բաղադրիչներ՝ էիդետիկա և պոետիկա, այսինքն. առասպելը ինքնին որպես արտադրողական երևակայության կայուն ձև:

Ինչպես հնարավոր է առասպելի գոյաբանությունը՝ դրա էկզիստենցիալ ըմբռնումն ու հիմնավորումը, այնպես էլ գոյաբանության առասպելն ինքնին տեսականորեն հնարավոր է և պատմականորեն վավեր: Ա.Լոսևը, ինչպես և ոչ ոք, թերևս, նկատել է պատմափիլիսոփայական գործընթացի առասպելական այս բաղադրիչը, արտահայտել այն և, ավելին, կարողացել է առասպելն ինտեգրել փիլիսոփայական դիսկուրսի մեջ՝ չկորցնելով վերջինիս իմաստային բնույթը։ Առասպելը գոյաբանությունից դուրս չէ, այլ հենց դրա մեջ է պետք հասնել գոյաբանության զարգացման այն մակարդակին, երբ առասպելը իմանենտորեն դրսևորվի նրանում, միևնույն ժամանակ դրսևորվի: Ա.Լոսևը արմատապես գոյաբանացնում է առասպելը, միաժամանակ առասպելականացնելով գոյաբանությունը, և միայն այս համատեղ որոշմամբ է նրան հաջողվում իրականացնել անհնարինը. տալով տրանսցենդենտալ Բացարձակի բացահայտում: Առասպելը պատկերի վերջնական զարգացումն է, որն արտահայտում է ճշգրիտ լինելը:

Լոսևը առասպելի փիլիսոփայության ստեղծողն է, որը սերտորեն կապված է նրա անվան ուսմունքի հետ։ Ի վերջո, «առասպելը» հունարենում «առավելապես ընդհանրացնող բառ է»։ Հեղինակը առասպելն ընկալում է ոչ թե որպես գեղարվեստական և ֆանտազիա, ոչ թե որպես փոխաբերական պոեզիայի, այլաբանության կամ հեքիաթի գեղարվեստական պայմանականության փոխանցում, այլ որպես «կենսականորեն զգացված և ստեղծված նյութական իրականություն և ֆիզիկականություն»: Առասպելը «անհատի էներգետիկ ինքնահաստատումն է», «անհատի կերպարը», «անհատի դեմքը», այն «բառերով տրված անձնական պատմություն է»։ Մի աշխարհում, որտեղ տիրում է առասպելը, կենդանի անհատականությունը և կենդանի խոսքը որպես անհատի արտահայտված գիտակցություն, ամեն ինչ լի է հրաշքներով, ընկալվում է որպես իրական փաստ, ապա առասպելը ոչ այլ ինչ է, քան «ընդլայնված կախարդական անուն», որը նաև. կախարդական ուժ ունի.

Առասպելը որպես կյանքի իրականություն հատուկ է ոչ միայն հին ժամանակներին։ IN ժամանակակից աշխարհշատ հաճախ տեղի է ունենում առասպելականացում, իրականում քաղաքական նպատակներով առաջ քաշված գաղափարների աստվածացում, ինչը հատկապես բնորոշ էր բութ հասարակությունով լուսավոր ապագա կերտող երկրին։

Օրինակ՝ կա նյութի գաղափարի աստվածացում (մատերիալիզմից դուրս փիլիսոփայություն չկա), թշնամիներով շրջապատված մեկ երկրում սոցիալիզմ կառուցելու գաղափար, դասակարգային պայքարն ուժեղացնելու գաղափար և շատ. մյուսները. և այլն: Խոսքի մեջ մարմնավորված գաղափարը կյանք է առնում և գործում է որպես Կենդանի էակ, այսինքն՝ այն դառնում է առասպել ու սկսում է հուզել զանգվածներին ու փաստորեն ստիպել ողջ հասարակությանը (սա անտեղյակ) ապրել առասպելների ստեղծման օրենքներով։ Գոյության առասպելականացումը հանգեցնում է անձնական և սոցիալական գիտակցության, տնտեսագիտության, գիտության, փիլիսոփայության, արվեստի և կյանքի բոլոր ոլորտների նորմալ ընկալման աղավաղմանը։

Վերևում ներկայացված առասպելի դիալեկտիկական բանաձևը, որը ստացվել է Ա. Լոսևի կողմից կոնկրետ առասպելների ֆենոմենոլոգիական ուսումնասիրության հիման վրա, հեղինակին դրդել է առաջ քաշել «բացարձակ դիցաբանության» վարկածը, որը կլանում է պատմության մեջ գոյություն ունեցող բոլոր «հարաբերական առասպելները»: , և հանդիսանում է «ցանկացած այլ դիցաբանության նորմ, մոդել, սահման և նպատակ»։ Բացարձակ դիցաբանությունն արտահայտում է գոյության ստեղծումը համայնապատկերային (այսինքն՝ ամենադիտելի) ձևով։ Դիալեկտիկայի և դիցաբանության փոխկապակցվածությունը բացարձակ իմաստով նշանակում է Լոգոսի և Միթոսի անձնական, դեմ առ դեմ հանդիպում, որտեղ տեղի է ունենում հրաշագործ արարում, մարմնավորվում էությունը և փոխակերպվում բնությունը, որտեղ դիալեկտիկական կատեգորիաները ներկայացվում են որպես մոգական անուններ: Չխորանալով մանրամասնությունների մեջ՝ կարելի է համոզվել, որ դիտարկվող մոտեցումներում առասպելի էության և նրա փիլիսոփայական ենթատեքստերի ըմբռնման մեջ կան բազմաթիվ նմանություններ և զուգադիպություններ։ Սա մեզ հույս է տալիս, որ տարբեր մշակույթներ չեն կորցրել միմյանց փոխադարձ արտացոլելու և հարստացնելու ունակությունը:

Մատենագիտություն

1. Բիբիխին Վ.Վ. Փիլիսոփայություն և կրոն // Փիլիսոփայության հարցեր. 1992. Թիվ 7:

2. Bultmann R. Նոր Կտակարան և դիցաբանություն // Փիլիսոփայության հարցեր. 1992. Թիվ 11։

3. Լևիցկի Ս.Ա. Էսսեներ ռուսական փիլիսոփայության պատմության վերաբերյալ. Մ., 1996:

4. Losev A. F. Հոգու համարձակություն. Մ., 1988:

5. Լոսեւ Ա.Ֆ. Փիլիսոփայություն. Առասպելաբանություն. Մշակույթ. Մ., 1981. 10.

6. Loseva I. N. Առասպել և կրոն ... // Փիլիսոփայության հարցեր. 1992. Թիվ 7:

7. Nikiforov A. A. Փիլիսոփայություն որպես անձնական փորձ// Խաբված խելք. Մ., 1990։

8. Rubinstein M. M. Կյանքի ըմբռնումը փիլիսոփայության կենտրոնական խնդիրն է // Փիլիսոփայություն և աշխարհայացք. Մ., 1990։

9. Santayana J. Progress in philosophy // Փիլիսոփայության հարցեր. 1992. Թիվ 4:

10. Taylor E. Նախնադարյան մշակույթ. Մ., 1989:

11. Frank S. L. Փիլիսոփայություն և կրոն // Փիլիսոփայություն և աշխարհայացք. Մ., 1990։

12. Յուշկևիչ Պ. Ս. Փիլիսոփայության էության մասին // Փիլիսոփայություն և աշխարհայացք. Մ., 1990։

13. Jaspers K. Փիլիսոփայական հավատք // Պատմության իմաստը և նպատակը. Մ., 1991:

կրկնուսուցում

Օգնության կարիք ունե՞ք թեման ուսումնասիրելու համար:

Մեր մասնագետները խորհուրդ կտան կամ կտրամադրեն կրկնուսուցման ծառայություններ ձեզ հետաքրքրող թեմաներով:
Ներկայացրե՛ք Ձեր դիմումընշելով թեման հենց հիմա՝ խորհրդատվություն ստանալու հնարավորության մասին պարզելու համար:

Ներածություն

1. Առասպելաբանություն

2. «Բացարձակ դիցաբանություն» Ա.Ֆ. Լոսևի

Եզրակացություն

Մատենագիտություն

Ներածություն

Սկզբում հին մարդու կողմից աշխարհը հասկանալու գործընթացը տեղի է ունեցել դիցաբանության միջոցով: Դիցաբանական գիտակցությունը առաջացել է որպես իրականության յուրացման բարդ ձև՝ իռացիոնալ հիմքի գերակայությամբ։

Առասպելաբանության, առասպելների, դիցաբանական գիտակցության ձևավորումը հին պատմություն ունի։ Անտիկ ժամանակներում Արիստոտելը, Էուտմերն ու Օլիմպիադոր Կրտսերը ուսումնասիրել են դրանք. հետագայում Ֆ.Նիցշեն, Ա.Կունը, Ֆ.Շելինգը, Է.Թեյլորը, Գ.Սպենսերը, Կ.Գ. Յունգ, Ջ. Ֆրեյդ; ռուս ազգագրության և բանահյուսության մեջ Ֆ.Ի. Բուսլաև, Վ.Ի. Դալը, Ա.Ֆ. Աֆանասև, Ա.Ն. Վոզնեսենսկի; վերջին տարիներին տարբեր գիտությունների ներկայացուցիչներ Վ.Ն. Տոպորովը, Է.Մ. Մելետինսկին, Ս.Ս. Պարամոնով, Մ.Ի. Շախնովիչ, Ա.Ֆ. Լոսև, Պ.Ս. Գուրևիչ, Ա.Մ. Պյատիգորսկին, Դ.Մ. Ուգրինովիչ, Է.Գ. Յակովլևը, Վ.Մ. Պիվոևը և այլք Հարկ է նշել, որ վաղ ուսումնասիրությունները բացարձակացրել են տրամաբանական-իմացաբանական մոտեցումը (ռացիոնալություն) և թերագնահատել ֆունկցիոնալ-աքսիոլոգիական մոտեցումը (իռացիոնալություն): Ժամանակակից հետազոտությունները մեթոդաբանորեն հաստատում են այս երկու մոտեցումների սինթեզը։ Ռացիոնալիզմը բացում է կյանքի դիսկրետ ըմբռնման հնարավորությունը, իսկ իռացիոնալիզմը, ըստ «կյանքի փիլիսոփայության» ավանդույթի, իմաստալից կերպով բացում է իռացիոնալ, ինտուիտիվ և անգիտակցականի կյանքի շարունակականությունը:

Նախնադարյան մարդիկ, կոլեկտիվ գործունեության մեջ ստեղծելով առասպելներ, «կոլեկտիվ անգիտակցականի արխետիպեր» (Կ. Յունգ), արտահայտել են իրենց դարաշրջանի պարզունակ ստեղծագործությունը։ Կարևոր է բացահայտել կոլեկտիվ ինքնաբուխ առասպելների ստեղծման ակունքները, որն այդ դարաշրջանում օբյեկտիվորեն անհրաժեշտ էր մարդկանց համար, ովքեր չէին հասել «ինքնագիտակցության» մակարդակին, ի տարբերություն կրոնի՝ որպես օտարված ինքնագիտակցության: Այս առումով անհրաժեշտ է գտնել և ըմբռնել առասպելի ստեղծման պատմական օրինաչափությունները և դրանց պատմական զարգացումը գեղագիտական մտքի մայր արգանդը, քանի որ դրանից պարզունակ մարդը սկսել է ընդգծել ընդհանուր գեղագիտությունը: աշխարհայացքի հատուկ որակ. Առասպելական գաղափարներն ի սկզբանե մարդու և բնության օրգանական (այն ժամանակների) կապի ինքնաբուխ, միամիտ արտացոլումն են՝ առանց նրանց օրենքների գիտակցման։ Առասպելը իրականության երևակայական փոխակերպումն է հավաքական մտածողության մեջ:

Մտածող պարզունակ մարդիկ, ովքեր կանգնած էին մշակույթի ցածր մակարդակի վրա, «տիրապետում են բնության լայն փիլիսոփայությանը», երբ այն տիրապետում են: Առասպելաբանությունը գրավել է բնության մեջ, ընդհանուր առմամբ սոցիալական կյանքում տեղի ունեցող իրական գործընթացները, որոնք գործում են որպես բնության և հասարակության չտարբերակված սինկրետիկ գեղարվեստական և փիլիսոփայական իմացություն: Առասպելները հին աշխարհի գիտակցության առաջին գեղագիտական և բանաստեղծական ձևն են։ «Գոյության ասպեկտներից մեկը բնական երևույթների գեղեցկությունն է, որոնք գոյություն ունեն օբյեկտիվորեն և ավելի հասանելի են մարդուն սոցիալական զարգացման ամենավաղ փուլերում»:

Հին մարդիկ էմոցիոնալ կերպով ընկալում էին բնության ցանկացած վիճակ: Դիցաբանական մտածողությունը հիմնված է ինտենսիվ հուզական ըմբռնման, աշխարհի առեղծվածի մեջ ներթափանցելու վրա: Հեղինակը կարծում է, որ դիցաբանությունը իրականության առեղծված է, ինչ-որ կերպ իմաստավորված և փոխակերպված երևակայական սուբյեկտիվ իրականության մեջ: Չէ՞ որ հին ժամանակներում բնությունը դեռ անհասկանալի էր։ Սկզբնական գիտակցության համար բնական երևույթների և իրերի (աշխատանքի գործիքների) ձևավորման սկզբունքը իրագործվում էր անկարգության, անհամաչափության և աններդաշնակության մեջ։ Այս հարթությունում հին մարդու կողմից ներկայացված արտեֆակտները գոյություն ունեցող երևակայության իրականացված արդյունքն են։ «Նախնադարյան մարդիկ կարողացան տարբերվել շրջապատող բնությունից՝ որպես խելացի էակներ՝ իրենց կյանքի գործունեությունը փոխանցելով գործիքներին՝ որպես «իրենց մյուսը»:

Իր զարգացման դարաշրջանում ընդհանուր գիտակցությունը (ռեֆլեկտիվ գիտակցության պատմությունը) վերածվեց կայուն և ֆորմալացված ինքնագիտակցության՝ ստեղծելով աշխարհի դիցաբանական պատկերը։ Հեղինակը կարծում է, որ առասպելը իրականության առեղծվածի կոնկրետ արտահայտությունն է հին աշխարհում սուբյեկտիվ երևակայական իրականության մեջ: Սա ինքնին կյանքի ինտենսիվ ստեղծագործություն է, իրականի և իդեալականի, օգտակարության և գեղեցկության օրգանական համաձուլվածք: Դա մարդկանց կյանքի արմատների, կարիքների և շահերի արտահայտությունն է։

Եթե անդրադառնանք ազգագրական տվյալներին, ապա, օրինակ, ժամանակակից հնդկացիների մոտ Տիեզերքի պանթեիստական ընկալումը որպես մեկ ամբողջ միկրո և մակրոտիեզերք հազարամյակների ընթացքում տարածվել է նրանց գեղագիտական հայացքներով, ազգային հոգեբանությամբ և հոգևոր մշակույթով: Հին մարդկանց կրոնական աշխարհայացքի ձևավորումն անցել է մոգական գաղափարների, ֆետիշիզմի, անիմիզմի փուլերով։

1. Առասպելաբանություն

Առասպելին բնորոշ է զգայականի և տրամաբանականի, բանականի և իռացիոնալի միաձուլումը: Եվ վերջապես, առասպելն ապահովում է խմբային գիտակցության ֆունկցիոնալությունը և ձևավորում սոցիալական հոգեբանությունը բոլոր ժամանակներում և ցանկացած հասարակության մեջ:

Առասպելի դիալեկտիկա.

Առաջարկվող էսսեի խնդիրը առասպել հասկացության էական բացահայտումն է` հիմնված միայն այն նյութի վրա, որն ինքն է տալիս առասպելական գիտակցությունը: Բոլոր բացատրական, օրինակ՝ մետաֆիզիկական, հոգեբանական և այլն տեսակետները պետք է անտեսվեն։ Առասպելը պետք է ընդունվի որպես առասպել՝ չնվազեցնելով այն մի բանի, որն ինքնին չէ: Առասպելի այսպիսի մաքուր սահմանում և նկարագրություն ունենալով միայն կարելի է սկսել այն բացատրել այս կամ այն տարասեռ տեսանկյունից։ Առանց իմանալու, թե ինչ է միֆն ինքնին, մենք չենք կարող խոսել դրա կյանքի մասին այս կամ այն այլմոլորակային միջավայրում: Դուք պետք է նախ վերցնեք բուն դիցաբանության տեսակետը, ինքներդ դառնաք առասպելական առարկա: Մենք պետք է պատկերացնենք, որ աշխարհը, որտեղ մենք ապրում ենք և գոյություն ունեն ամեն ինչ, առասպելական աշխարհ է, որ ընդհանրապես աշխարհում միայն առասպելներ կան։ Նման դիրքորոշումը կբացահայտի առասպելի էությունը որպես առասպել։ Եվ միայն այդ դեպքում կարող ես… «հերքել» առասպելը, ատել կամ սիրել այն, պայքարել կամ տարածել այն: Առանց իմանալու, թե ինչ է առասպելը, ինչպե՞ս կարող ես դրա դեմ պայքարել կամ հերքել, ինչպե՞ս կարող ես սիրել կամ ատել այն: Դուք, իհարկե, կարող եք չբացահայտել առասպելի բուն հասկացությունը և դեռ սիրել կամ ատել այն: Այնուամենայնիվ, միևնույն է, մեկը, ով իրեն դնում է առասպելի հետ այս կամ այն արտաքին գիտակցված առնչության մեջ, պետք է ունենա առասպելի ինչ-որ ինտուիցիա, այնպես որ տրամաբանորեն առասպելի առկայությունն ինքնին առասպելների գիտակցության մեջ (գործող գիտական, կրոնական) գիտակցության մեջ. , գեղարվեստական, սոցիալական և այլն) դեռ նախորդում է բուն դիցաբանության հետ կապված գործողություններին։

Առասպելաբանություն. Մշակույթ. – Մ.: Politizdat, 1991. Էջ 23:

Զորավարժություններ:

Որո՞նք են դիցաբանության հետազոտողների հիմնական սխալները:

Ո՞րն է առասպելի ինտուիցիան: Ինչպե՞ս է դա ազդում առասպելի էության ըմբռնման վրա:

I. Առասպելը գյուտ չէ, կամ գեղարվեստական, ֆանտաստիկ գյուտ չէ:

Առասպելաբանության ուսումնասիրման գրեթե բոլոր «գիտական» մեթոդների այս մոլորությունը պետք է առաջին հերթին հրաժարվել: Իհարկե, առասպելաբանությունը հորինվածք է, եթե դրա վրա կիրառենք գիտության տեսակետը, և նույնիսկ այդ դեպքում ոչ ամբողջ գիտությունը, այլ միայն այն, ինչը բնորոշ է վերջին երկու-երեք դարերի ժամանակակից եվրոպական պատմության գիտնականների նեղ շրջանակին: Ինչ-որ կամայական, բոլորովին պայմանական տեսանկյունից, առասպելը իսկապես հորինվածք է: Սակայն մենք պայմանավորվեցինք առասպելը դիտարկել ոչ թե ինչ-որ գիտական, կրոնական, գեղարվեստական, սոցիալական և այլն աշխարհայացքի տեսանկյունից, այլ բացառապես բուն առասպելի, բուն առասպելի, առասպելական աչքերով։ . ...Իսկ բուն առասպելական գիտակցության տեսանկյունից ոչ մի դեպքում չի կարելի ասել, որ միֆը հորինվածք է ու ֆանտաստիկայի խաղ։ Երբ հույնը, ոչ թե թերահավատության և կրոնի անկման դարաշրջանում, այլ կրոնի և առասպելի ծաղկման դարաշրջանում, խոսում էր իր բազմաթիվ Զևսի կամ Ապոլոսի մասին, երբ որոշ ցեղեր սովորություն ունեն կոկորդիլոսի ատամներից վզնոց դնելու համար: խուսափել խեղդվելու վտանգից մեծ գետեր անցնելիս, երբ կրոնական մոլեռանդությունը հասնում է ինքնահրկիզման և նույնիսկ ինքնահրկիզման, ապա շատ անգրագետ կլինի պնդել, որ այստեղ գործող առասպելական հարուցիչները ոչ այլ ինչ են, քան գյուտ, մաքուր գեղարվեստական այս առասպելականների համար: առարկաներ. Պետք է չափազանց կարճատես լինել գիտության մեջ, նույնիսկ պարզապես կույր, չնկատել, որ առասպելը (իհարկե առասպելական գիտակցության համար) ամենաբարձրն է իր կոնկրետությամբ, ամենաուժեղ և լարվածության ամենամեծ աստիճանը։ Սա գեղարվեստական չէ, այլ ամենավառ ու ամենավստահական իրականությունը։ Սա մտքի ու կյանքի միանգամայն անհրաժեշտ կատեգորիա է՝ հեռու ցանկացած պատահականությունից ու կամայականությունից։

...Այստեղ մենք ընդհանրապես պետք է դնենք հետեւյալ երկընտրանքը. Կամ մենք խոսում ենք ոչ թե բուն առասպելական գիտակցության մասին, այլ դրա նկատմամբ այս կամ այն վերաբերմունքի մասին, մեր սեփական կամ ուրիշի վերաբերմունքի, և այդ դեպքում կարելի է ասել, որ միֆը պարապ հորինվածք է, որ առասպելը մանկական երևակայություն է, որ այն իրական չէ: , բայց սուբյեկտիվ , փիլիսոփայորեն անօգնական կամ, ընդհակառակը, որ նա պաշտամունքի առարկա է, որ նա գեղեցիկ է, աստվածային, սուրբ և այլն։ Կամ, երկրորդ, մենք ուզում ենք բացահայտել ոչ թե այլ բան, այլ հենց առասպելը, առասպելական գիտակցության բուն էությունը, և ապա առասպելը միշտ և պարտադիր իրականություն է, կոնկրետություն, կենսունակություն..., ամբողջական և բացարձակ անհրաժեշտություն...

Լոսև Ա.Ֆ. Առասպելի դիալեկտիկա // Լոսև Ա.Ֆ. Փիլիսոփայություն. Առասպելաբանություն. Մշակույթ. – Մ.: Politizdat, 1991. P.23-24.

Զորավարժություններ:

Ո՞ր տեսանկյունից կարելի է առասպելը դիտել որպես հորինվածք:

Ի՞նչ փաստեր են համոզում Ա.Ֆ. Լոսևին, որ առասպելը «ամենաբարձրն է իր կոնկրետությամբ, ամենաուժեղ և ամենաուժեղ իրականությունը»:

Ի՞նչ եք կարծում, մարդկությունը հաղթահարե՞լ է իր զարգացման «առասպելաբանական» փուլը։ Կարելի՞ է ասել, որ ժամանակակից հասարակության մեջ առասպելներ չկան։

II. Առասպելը իդեալական գոյություն չէ: Իդեալական լինելով մենք այժմ համաձայնվում ենք չհասկանալ լինել ավելի լավը, ավելի կատարյալ և ավելի վեհ, քան սովորական էությունը, այլ պարզապես իմաստալից լինելը: Ամեն բան իր իմաստն ունի ոչ թե նպատակի, այլ էական նշանակության տեսակետից։ Այսպիսով, տունը կառույց է, որը նախատեսված է մարդուն մթնոլորտային երեւույթներից պաշտպանելու համար. լամպը սարք է, որն օգտագործվում է լուսավորության համար և այլն: Հասկանալի է, որ իրի իմաստը հենց իրը չէ. նա իրի վերացական հասկացությունն է, իրի վերացական գաղափարը, իրի մտավոր նշանակությունը։ Կա՞ առասպելի նման վերացական, իդեալական գոյություն։ Իհարկե, դա ոչ մի իմաստով չէ։ Առասպելը ստեղծագործություն կամ մաքուր մտքի առարկա չէ։ Մաքուր, վերացական միտքը ամենաքիչն է ներգրավված առասպելի ստեղծման մեջ: Վունդտը արդեն լավ ցույց տվեց, որ առասպելի հիմքը աֆեկտիվ արմատն է, քանի որ այն միշտ որոշակի կենսական և հրատապ կարիքների արտահայտություն է։ Եվձգտումները։Առասպել ստեղծելու համար անհրաժեշտ է նվազագույն ինտելեկտուալ ջանք: Եվ դարձյալ խոսքը ոչ թե առասպելի տեսության մասին է, այլ հենց առասպելի՝ որպես այդպիսին։ Այս կամ այն տեսության տեսանկյունից կարելի է խոսել առասպել ստեղծող սուբյեկտի մտավոր աշխատանքի մասին, առասպելի ձևավորման այլ մտավոր գործոնների հետ նրա առնչության, նույնիսկ այլ գործոնների նկատմամբ դրա տարածվածության մասին և այլն։ Բայց, եթե իմանենտ խոսենք, ապա առասպելական գիտակցությունը ամենաքիչը ինտելեկտուալ և մտավոր-իդեալական գիտակցություն է: Հոմերոսը (Od. XI 145 ff.) պատկերում է, թե ինչպես է Ոդիսևսն իջնում դժոխք և արյունով վերակենդանացնում այնտեղ կարճ ժամանակով ապրող հոգիներին։ Հայտնի են երկվորյակների՝ ծակած մատների արյունը խառնելու կամ նորածին երեխայի արյունը ցողելու, ինչպես նաև սպանված առաջնորդի արյուն խմելու սովորույթները: Եկեք հարցնենք ինքներս մեզ. Արյան հայեցակարգի իդեալական կառուցում, որը ստիպում է առասպելական գիտակցության այս ներկայացուցիչներին այս կերպ վարվել արյան հետ:

Իսկ արյան գործողության մասին առասպելը իսկապես այս կամ այն հայեցակարգի վերացական կառուցո՞ւմն է: Մենք պետք է համաձայնենք, որ այստեղ կա ճիշտ նույնքան միտք, ինչ վերաբերում է, օրինակ, կարմիր գույնին, որը, ինչպես գիտենք, կարող է կատաղեցնել շատ կենդանիների։ Երբ որոշ վայրենիներ նկարում են մահացած մարդու կամ քսում իրենց դեմքերը կարմիր ներկով ճակատամարտից առաջ, պարզ է, որ այստեղ գործում է ոչ թե կարմիր գույնի վերացական միտքը, այլ ինչ-որ այլ, շատ ավելի ինտենսիվ, գրեթե աֆեկտիվ գիտակցություն, սահմանակից կախարդական ձևերին: Բոլորովին հակագիտական կլիներ, եթե մենք մեկնաբանեինք Գորգոնի առասպելական կերպարը՝ մերկ ատամներով և կատաղի ուռած աչքերով. սա ինքնին սարսափի մարմնացումն է և վայրի, շլացուցիչ դաժան, սառը մռայլ մոլուցքը՝ որպես վերացական աշխատանքի արդյունք: մտածողները, ովքեր որոշել են բաժանել իդեալականը և իրականը, հրաժարվում են իրականից և կենտրոնանում են իդեալական գոյության տրամաբանական մանրամասների վերլուծության վրա:

Աբստրակտ մտքի այս գերակայությունը հատկապես նկատելի է ամենասովորական, կենցաղային հոգեբանական կատեգորիաների գնահատման մեջ։ Անբաժանելի առասպելական պատկերները թարգմանելով իրենց վերացական իմաստի լեզվով՝ նրանք ինտեգրալ առասպելական-հոգեբանական փորձառությունները հասկանում են որպես որոշակի իդեալական սուբյեկտներ՝ ուշադրություն չդարձնելով իրական փորձի անսահման բարդությանը և անհամապատասխանությանը, որը, ինչպես կտեսնենք հետագայում, միշտ առասպելական է։ Այսպիսով, մեր հոգեբանության դասագրքերում զուտ բանավոր կերպով բացահայտված դժգոհության զգացումը միշտ մեկնաբանվում է որպես հաճույքի զգացողության հակառակ: Որքանով է պայմանական և ոչ ճիշտ նման հոգեբանությունը՝ հեռու մարդկային կենդանի գիտակցության առասպելներից, կարելի է ցույց տալ բազմաթիվ օրինակներ։ Շատերն, օրինակ, սիրում են վիրավորվել։ Այս դեպքերում միշտ հիշում եմ Ֆ. Կարամազովին. «Ճիշտ է, հաճելի է վիրավորվելը։ Դու այնքան լավ ասացիր, որ ես երբեք չեմ լսել: Ճիշտ է, իմ ամբողջ կյանքում ես վիրավորվել եմ հանուն հաճելիության, հանուն գեղագիտության՝ վիրավորվել եմ, որովհետև վիրավորվելը ոչ միայն հաճելի է, այլ երբեմն էլ գեղեցիկ է, ահա թե ինչ ես մոռացել, մեծ ծերուկ. Ես սա կգրեմ գրքում»։ Վերացական և իդեալական իմաստով վրդովմունքն, իհարկե, տհաճ բան է։ Բայց կյանքում դա միշտ չէ, որ այդպես է։

…Մի անգամ ինձ մի տխուր պատմություն պատմեցին վանքի մի վանականի մասին: Նրա մոտ եկավ մի կին՝ խոստովանելու անկեղծ մտադրությամբ. Խոստովանությունը շատ իրական էր՝ գոհացնելով երկու կողմերին։ Այնուհետև խոստովանությունը կրկնվել է. Ի վերջո, խոստովանական զրույցները վերածվեցին սիրային ժամադրության, քանի որ խոստովանահայրն ու հոգևոր դուստրը միմյանց հանդեպ սիրային փորձառություններ էին զգում։ Երկար տատանումներից ու տանջանքներից հետո երկուսն էլ որոշեցին ամուսնանալ։ Սակայն ճակատագրական է ստացվել մեկ հանգամանք. Հիերոմաբանը, մազերը հանելով, աշխարհիկ կոստյում հագցնելով և մորուքը սափրելով, մի օր հայտնվեց իր ապագա կնոջը վանքից վերջնական հեռանալու մասին հաղորդագրությունով: Նա հանկարծ, չգիտես ինչու, շատ սառն ու անուրախ ողջունեց նրան, չնայած երկար կրքոտ սպասումին: Երկար ժամանակ նա չէր կարողանում պատասխանել համապատասխան հարցերին, բայց ավելի ուշ պատասխանը պարզ դարձավ նրա համար սարսափելի ձևով. «Ինձ դու աշխարհիկ ձևով պետք չեմ»։ Ոչ մի հորդոր չէր կարող օգնել, և դժբախտ վանականը կախվեց իր վանքի դարպասների մոտ։ Սրանից հետո միայն աննորմալ մարդը կարող է հավատալ, որ մեր տարազը առասպելական չէ և ընդամենը ինչ-որ վերացական, իդեալական հասկացություն է, որն անտարբեր է այն իրագործվել-չիրագործվելու և ինչպես է այն իրագործվում։

Օրինակներ չեմ բազմապատկելու (դրանց բավարար քանակով ապագայում կհանդիպենք), բայց արդեն պարզ է, որ այնտեղ, որտեղ առասպելական վերաբերմունքի գոնե թույլ հակումներ կան որևէ բանի նկատմամբ, ոչ մի դեպքում գործը չի կարող սահմանափակվել իդեալով. միայնակ հասկացություններ: Առասպելը իդեալական հասկացություն չէ, ինչպես նաև գաղափար կամ հասկացություն չէ: Սա ինքնին կյանքն է: Առասպելական սուբյեկտի համար սա իրական կյանքն է՝ իր բոլոր հույսերով ու վախերով, սպասումներով ու հուսահատությամբ, իր ողջ իրական առօրյայով և զուտ անձնական հետաքրքրությամբ։ Առասպելը իդեալական էակ չէ, այլ կենսականորեն զգացված ու ստեղծված, նյութական իրականություն և մարմնական, մինչև կենդանական, մարմնական իրականություն։

Լոսև Ա.Ֆ. Առասպելի դիալեկտիկա // Լոսև Ա.Ֆ. Փիլիսոփայություն. Առասպելաբանություն. Մշակույթ. – M.: Politizdat, 1991. P.25-27.

Զորավարժություններ:

Ի՞նչ է «իդեալական գոյությունը»:

Մարդկային ի՞նչ կարողություններ են ներգրավված «իդեալական էակ» ստեղծելու մեջ:

Նշե՞լ աշխարհի նկատմամբ առասպելական վերաբերմունքի հիմնական բաղադրիչը։

Ինչպե՞ս են առասպելն ու մարդկային գործողությունները փոխկապակցված:

III. Առասպելը գիտական և, մասնավորապես, պարզունակ գիտական կառուցում չէ։ 1. Առասպելի իդեալականության նախկին ուսմունքը հատկապես սուր դրսևորվում է դիցաբանության՝ որպես պարզունակ գիտության ըմբռնման մեջ։ ...Գիտական վերաբերմունքը աշխարհին, որպես վերացական հարաբերությունների տեսակներից մեկը, ենթադրում է մեկուսացված ինտելեկտուալ ֆունկցիա։ Պետք է շատ բան դիտարկել և հիշել, շատ բան վերլուծել և սինթեզել, շատ, շատ ուշադիր առանձնացնել էականը անկարևորից, որպեսզի ի վերջո գոնե որոշ տարրական գիտական ընդհանրացում ստանաս: Գիտությունն այս առումով չափազանց անհանգիստ է և լի ունայնությամբ։ Էմպիրիկորեն շփոթված, հեղհեղուկ իրերի քաոսի և շփոթության մեջ պետք է ըմբռնել իդեալ-թվային, մաթեմատիկական օրինաչափությունը, որը, թեև վերահսկում է այս քաոսը, ինքնին քաոս չէ, այլ իդեալական, տրամաբանական կառուցվածք և կարգ (հակառակ դեպքում առաջին իսկ հպումը էմպիրիկ քաոսի մասին հավասարազոր կլիներ մաթեմատիկական բնագիտության գիտության ստեղծմանը): Եվ այսպես, չնայած գիտության ողջ վերացական տրամաբանությանը, գրեթե բոլորը միամտորեն համոզված են, որ դիցաբանությունն ու պարզունակ գիտությունը նույնն են։ Ինչպե՞ս պայքարել այս վաղեմի նախապաշարմունքների դեմ: Միֆը միշտ չափազանց գործնական է, հրատապ, միշտ զգացմունքային, աֆեկտիվ, կենսական: Եվ այնուամենայնիվ նրանք կարծում են, որ սա գիտության սկիզբն է։ Ոչ ոք չի վիճի, որ առասպելաբանությունը (այս կամ այն, հնդկական, եգիպտական, հունական) ընդհանրապես գիտություն է, այսինքն. ժամանակակից գիտ (եթե նկատի ունենանք դրա հաշվարկների, գործիքների և սարքավորումների բարդությունը): Բայց եթե զարգացած դիցաբանությունը զարգացած գիտություն չէ, ապա ինչպե՞ս կարող է զարգացած կամ չմշակված դիցաբանությունը լինել չմշակված գիտություն: Եթե երկու օրգանիզմներ բոլորովին տարբեր են իրենց զարգացած և ամբողջական ձևով, ապա ինչպե՞ս կարող են նրանց սաղմերը սկզբունքորեն տարբեր չլինել: ...Նախնադարյան գիտությունը, որքան էլ պարզունակ լինի, այնուամենայնիվ, ինչ-որ կերպ գիտություն է, այլապես այն բնավ չի մտնի գիտության պատմության ընդհանուր կոնտեքստի մեջ եւ, հետեւաբար, չի կարող պրիմիտիվ գիտություն համարվել։ ...Պարզունակ գիտության մեջ, չնայած իր ողջ պարզունակությանը, կա գիտակցության միանգամայն որոշակի ձգտումներ, որոնք ակտիվորեն չեն ցանկանում դիցաբանություն լինել, որոնք էապես և հիմնովին լրացնում են դիցաբանությունը և քիչ են բավարարում վերջինիս իրական կարիքները: Առասպելը լի է զգացմունքներով և իրական կյանքի փորձառություններով. նա, օրինակ, անձնավորում է, աստվածացնում, մեծարում կամ ատում է, չարամիտ է: Գիտությունը կարո՞ղ է այդպիսին լինել։ Նախնադարյան գիտությունը, իհարկե, նույնպես զգացմունքային է, միամտորեն ինքնաբուխ և այս առումով միանգամայն առասպելաբանական։ Բայց սա հենց ցույց է տալիս, որ եթե դիցաբանությունը պատկաներ իր էությանը, ապա գիտությունը չէր ստանա որևէ անկախ պատմական զարգացում և նրա պատմությունը կլիներ դիցաբանության պատմությունը։ Սա նշանակում է, որ պարզունակ գիտության մեջ դիցաբանությունը ոչ թե «նյութ» է, այլ «պատահականություն». և այս դիցաբանությունը բնութագրում է միայն իր վիճակը տվյալ պահին, և ոչ թե գիտությունը։ Առասպելական գիտակցությունը միանգամայն անմիջական է և միամիտ, ընդհանուր առմամբ հասկանալի; գիտական գիտակցությունն անպայման ունի ենթադրական, տրամաբանական բնույթ. այն անուղղակի է, դժվար մարսելի և պահանջում է երկարատև ուսուցում և վերացական հմտություններ: Առասպելը միշտ սինթետիկորեն կենսական է և բաղկացած է կենդանի անհատականություններից, որոնց ճակատագիրը լուսավորված է զգացմունքային և մտերմորեն. գիտությունը միշտ կյանքը վերածում է բանաձևի՝ կենդանի անհատների փոխարեն տալով վերացական սխեմաներ և բանաձևեր. իսկ ռեալիզմը, գիտության օբյեկտիվիզմը բաղկացած չէ կյանքի գունեղ պատկերումից, այլ վերացական օրենքի և բանաձևի ճիշտ համապատասխանությունից երևույթների էմպիրիկ հոսունության հետ, ցանկացած գեղանկարչությունից, գեղատեսիլությունից կամ հուզականությունից դուրս: Վերջին հատկությունները ընդմիշտ գիտությունը կվերածեն դիցաբանության պաթետիկ և անհետաքրքիր հավելվածի: Հետևաբար, պետք է ենթադրել, որ գիտությունն արդեն իր զարգացման պարզունակ փուլում առասպելաբանության հետ որևէ ընդհանրություն չունի, թեև պատմական իրավիճակից ելնելով կա և՛ դիցաբանորեն գունավորված գիտություն, և՛ գիտականորեն իրականացված կամ գոնե պարզունակ գիտականորեն մեկնաբանված դիցաբանություն։

Լոսև Ա.Ֆ. Առասպելի դիալեկտիկա.// Լոսև Ա.Ֆ. Փիլիսոփայություն. Առասպելաբանություն. Մշակույթ. – Մ.: Politizdat, 1991. P.27-29.

Զորավարժություններ:

Նշեք աշխարհի գիտական ըմբռնման բնորոշ գծերը:

Արդյո՞ք դիցաբանությունը նախագիտություն է: Պատճառաբանեք ձեր պատասխանը:

Ինչ է Լոսև Ա.Ֆ. տեսնում է առաջին գիտության դիցաբանական բնույթը.

2. Այս առումով ես կտրականապես բողոքում եմ երկրորդ կեղծ գիտական նախապաշարմունքի դեմ, որը ստիպում է մեզ պնդել, որ դիցաբանությունը նախորդում է գիտությանը, որ գիտությունը բխում է առասպելից, որ որոշ պատմական դարաշրջաններ, հատկապես մեր ժամանակակիցը, լիովին խորթ են առասպելական գիտակցությանը, որ գիտությունը. հաղթում է առասպելին.

Նախ, ի՞նչ է նշանակում, որ դիցաբանությունը նախորդում է գիտությանը։ Եթե սա նշանակում է, որ առասպելը ավելի հեշտ է հասկանալի, որ այն ավելի միամիտ է ու անմիջական, քան գիտությունը, ապա դրա մասին վիճելու կարիք բացարձակապես չկա։ Դժվար է նաև պնդել, որ առասպելաբանությունը գիտությանը տրամադրում է սկզբնական նյութ, որի վրա նա հետագայում կարտադրի իր վերացականությունները և որից պետք է բխի իր օրենքները: Բայց եթե այս պնդումն ունի այն իմաստը, որ նախ գոյություն ունի առասպելաբանություն, իսկ հետո՝ գիտություն, ապա այն պահանջում է լիակատար մերժում և քննադատություն։

Ճիշտ է, երկրորդը, եթե վերցնենք իրական գիտությունը, այսինքն. գիտությունը, ըստ էության, ստեղծված է կենդանի մարդկանց կողմից որոշակի պատմական դարաշրջանում, ապա այդպիսի գիտությունը բացարձակապես միշտ ոչ միայն ուղեկցվում է դիցաբանությամբ, այլև իրականում սնվում է դրանից՝ դրանից բխելով իր նախնական ինտուիցիաները:

Դեկարտը ժամանակակից եվրոպական ռացիոնալիզմի և մեխանիզմի, հետևաբար՝ պոզիտիվիզմի հիմնադիրն է։ Ոչ թե 18-րդ դարի մատերիալիստների ողորմելի խոսակցությունները, այլ, իհարկե, Դեկարտը փիլիսոփայական պոզիտիվիզմի իսկական հիմնադիրն է: Եվ այսպես, պարզվում է, որ այս պոզիտիվիզմի տակ թաքնված է իր հատուկ միֆոլոգիան։ Դեկարտն իր փիլիսոփայությունը սկսում է համընդհանուր կասկածով։ Նույնիսկ Աստծու հետ կապված, նա կասկածում է, թե արդյոք Նա նույնպես խաբեբա է։ Իսկ որտեղի՞ց է նա աջակցություն գտնում իր փիլիսոփայությանը, իր առանց այն էլ անկասկած հիմքին։ Նա դա գտնում է «ես»-ի, առարկայի, մտածողության, գիտակցության, «էգոյի», «կոգիտո»-ի մեջ։ Ինչու՞ է սա այդպես: Ինչու՞ են իրերը պակաս իրական: Ինչո՞ւ է Աստված պակաս իրական, ում մասին հենց ինքը՝ Դեկարտը, ասում է, որ սա ամենահստակ ու ակնհայտ, ամենապարզ գաղափարն է։ Ինչու՞ ոչ այլ բան: Միայն այն պատճառով, որ այդպիսին է նրա սեփական անգիտակցական դավանանքը, այդպիսին է իր առասպելաբանությունը, այդպիսին է ընդհանրապես անհատական և սուբյեկտիվիստական առասպելաբանությունը, որն ընկած է ժամանակակից եվրոպական մշակույթի և փիլիսոփայության հիմքում: Դեկարտը դիցաբան է՝ չնայած իր ողջ ռացիոնալիզմին, մեխանիզմին ու պոզիտիվիզմին։ Ավելին, նրա այս վերջին հատկանիշները կարող են բացատրվել միայն նրա դիցաբանությամբ. նրանք միայն սնվում են դրանով:

...Եվ զարմանալու բան չկա։ Միշտ պատահում է, որ ապացուցելին ու ենթադրելին հիմնված են անապացուցելիի ու ինքնին հասկանալիի վրա; իսկ դիցաբանությունը միայն դիցաբանություն է, եթե ապացուցված չէ, եթե չի կարելի և չպետք է ապացուցվի։ Այսպիսով, այն փիլիսոփայական կոնստրուկցիաների տակ, որոնք նոր փիլիսոփայության մեջ կոչված էին ըմբռնելու գիտական փորձը, թաքնված է մի շատ որոշակի դիցաբանություն:

Ոչ պակաս դիցաբանական է գիտությունը, ոչ միայն «պարզունակ» գիտությունը, այլ ամբողջ գիտությունը։ Նյուտոնյան մեխանիկան հիմնված է միատարր և անսահման տարածություն. Աշխարհը սահմաններ չունի, այսինքն. ձև չունի. Ինձ համար սա նշանակում է, որ նա անձև է։ Աշխարհը բացարձակ միատարր տարածություն է։ Ինձ համար սա նշանակում է, որ նա բացարձակապես տափակ է, անարտահայտիչ, անհանգստացած։ Նման աշխարհն անհավատալի ձանձրույթ է բխում: Սրան գումարենք միջմոլորակային տարածությունների բացարձակ խավարն ու անմարդկային ցուրտը: Ի՞նչ է սա, եթե ոչ սև փոս, նույնիսկ գերեզման, կամ նույնիսկ սարդերով բաղնիք, որովհետև երկուսն էլ ավելի հետաքրքիր ու ջերմ են և դեռ խոսում են մարդկային բանի մասին։ Հասկանալի է, որ սա ոչ թե գիտության եզրակացություն է, այլ դիցաբանություն, որը գիտությունն ընդունել է որպես դավանանք և դոգմա։ Ոչ միայն ավագ դպրոցի աշակերտները, այլև բոլոր հարգարժան գիտնականները չեն նկատում, որ իրենց ֆիզիկայի և աստղագիտության աշխարհը բավականին ձանձրալի, երբեմն զզվելի, երբեմն պարզապես խելագար մշուշ է, այդ նույն փոսը, որը կարող ես նաև սիրել և հարգել: ...Իսկ ես, իմ մեղքերի համար, ուղղակի չեմ կարող հասկանալ՝ ինչպե՞ս կարող է երկիրը շարժվել։ Դասագրքեր էի կարդում, ժամանակին ինքս ուզում էի աստղագետ լինել, նույնիսկ աստղագետի հետ ամուսնացա։ Բայց ես դեռ չեմ կարող ինձ համոզել, որ երկիրը շարժվում է, և որ երկինք չկա։ Ինչ-որ տեղ ինչ-որ ճոճանակներ ու շեղումներ կան, ինչ-որ պարալաքսներ... Անհամոզիչ։ Պարզապես մի քիչ հոսում է: Այստեղ ամբողջ երկրի հարցը ծագում է, և դուք ինչ-որ ճոճանակներ եք ճոճում։ Եվ ամենակարեւորը՝ այս ամենը ինչ-որ տեղ անհարմար է, այս ամենը ինչ-որ կերպ խորթ է, չար, դաժան։ Մի պահ ես երկրի վրա էի, իմ հարազատ երկնքի տակ, լսում էի տիեզերքի մասին, «որը չի շարժվում»... Եվ հանկարծ ոչինչ չկա՝ ոչ երկիր, ոչ երկինք, ոչ «նույնիսկ չի շարժվում»: Նրանք ինձ դուրս հանեցին ինչ-որ տեղ, ինչ-որ դատարկության մեջ, և նույնիսկ սկսեցին հայհոյել իմ հետևից։ «Սա ձեր հայրենիքն է, մի՛ անիծեք և մի արատավորեք այն»: Աստղագիտության դասագիրք կարդալով՝ ինձ թվում է, թե ինչ-որ մեկը փայտով ինձ դուրս է քշում սեփական տանից և դեռ պատրաստ է թքել երեսիս։ Ինչի համար?

Այսպիսով, Նյուտոնյան մեխանիկան հիմնված է նիհիլիզմի դիցաբանության վրա: Սա լիովին համապատասխանում է հասարակության և մշակույթի անվերջ առաջընթացի հատուկ նոր եվրոպական դոկտրինին: Եվրոպայում հաճախ հավատում էին, որ մի դարաշրջանը իմաստ ունի ոչ թե ինքնին, այլ միայն որպես նախապատրաստություն և պարարտանյութ մեկ այլ դարաշրջանի համար, որ այս մյուս դարաշրջանն ինքնին իմաստ չունի, բայց դա նույնպես գոմաղբ է և հող երրորդ դարաշրջանի համար և այլն: դ. Արդյունքն այն է, որ ոչ մի դարաշրջան չունի որևէ անկախ նշանակություն, և որ տվյալ դարաշրջանի, ինչպես նաև բոլոր հնարավոր դարաշրջանների իմաստը ավելի ու ավելի է մղվում դեպի անվերջանալի ժամանակներ: Հասկանալի է, որ նման անհեթեթությունը պետք է անվանել սոցիալական նիհիլիզմի դիցաբանություն, անկախ նրանից, թե ինչ «գիտական» փաստարկներով կարելի է այն ներկայացնել։ Սա պետք է ներառի նաև համընդհանուր սոցիալական հավասարության ուսմունքը, որը նույնպես կրում է դիցաբանական-սոցիալական նիհիլիզմի բոլոր նշանները։ Նյութի անսահման բաժանելիության տեսությունը միանգամայն դիցաբանական է։ Ասում են, որ նյութը կազմված է ատոմներից։ Բայց ի՞նչ է ատոմը: Եթե նյութական է, ուրեմն ունի ձև և ծավալ, օրինակ՝ խորանարդ կամ կլոր։ Բայց խորանարդն ունի որոշակի երկարության կողմ և անկյունագիծ, իսկ շրջանագիծը՝ որոշակի երկարության շառավիղ։ Եվ կողմը, և անկյունագիծը, և շառավիղը կարելի է բաժանել, օրինակ, կիսով չափ, և, հետևաբար, ատոմը բաժանվում է, և, առավել ևս, բաժանվում է անսահմանության: Եթե այն անբաժանելի է, ապա դա նշանակում է, որ այն չունի տարածական ձև, և ես հրաժարվում եմ հասկանալ, թե որն է նյութի այս ատոմը, որը նյութական չէ։ Այսպիսով, կա՛մ չկան ատոմներ որպես նյութական մասնիկներ, կա՛մ դրանք բաժանվում են մինչև անսահմանություն։ Բայց վերջին դեպքում ատոմը, խստորեն ասած, նույնպես գոյություն չունի, քանի որ ի՞նչ է ատոմը՝ «անբաժանելի», որը բաժանվում է մինչև անսահմանություն։ Սա ատոմ չէ, այլ նյութի անսահման բարակ փոշի՝ ցրված և ցրված անսահմանության մեջ՝ ունենալով զրոյի սահմանը: Այնպես որ, երկու դեպքում էլ ատոմիզմը սխալ է, հնարավոր է միայն նիհիլիզմի կույր առասպելաբանության շնորհիվ։ Առողջ բանականություն ունեցողին պարզ է, որ ծառը ծառ է, և ոչ թե ինչ-որ անտեսանելի և գրեթե գոյություն չունեցող փոշի, ով գիտի ինչի, և որ քարը քար է, և ոչ թե ով գիտի ինչ-որ մշուշ ու մշուշ: . Եվ այնուհանդերձ, ատոմիստական մետաֆիզիկան միշտ տարածված էր ժամանակակից ժամանակներում մինչև վերջին օրերը: Սա կարելի է բացատրել միայն նոր արևմտյան գիտության և փիլիսոփայության դիցաբանական դավանանքով:

Ուրեմն՝ գիտությունը առասպելից չի ծնվում, բայց գիտությունն առանց առասպելի գոյություն չունի, գիտությունը միշտ դիցաբանական է։

Լոսև Ա.Ֆ. Առասպելի դիալեկտիկա.// Լոսև Ա.Ֆ. Փիլիսոփայություն. Առասպելաբանություն. Մշակույթ. – Մ.: Politizdat, 1991. P.29-32.

Զորավարժություններ:

Ինչպե՞ս են ժամանակակից գիտությունն ու դիցաբանությունը փոխկապակցված:

Ի՞նչ դիցաբանական հիմքի վրա է կառուցված ժամանակակից եվրոպական գիտությունը։ Բերեք օրինակներ։

Ո՞րն է «սոցիալական նիհիլիզմի» առասպելաբանությունը: Մարդկության պատմության ի՞նչ մեկնաբանություն է առաջանում «սոցիալական նիհիլիզմի» հիման վրա։

3. Այնուամենայնիվ, այստեղ պետք է երկու թյուրիմացություն վերացնել. Նախ, գիտությունը, ասում ենք, միշտ առասպելաբանական է։ Սա չի նշանակում, որ գիտությունն ու դիցաբանությունը նույնական են։ Ես արդեն հերքել եմ այս դիրքորոշումը։ ...Բայց ո՞րն է այդ գիտությունը, որն իսկապես դիցաբանական չէ: Սա լիովին վերացական գիտություն է՝ որպես տրամաբանական և թվային օրինաչափությունների համակարգ։ Սա ինքնին գիտություն է, գիտություն ինքնին, մաքուր գիտություն։ Որպես այդպիսին, այն երբեք գոյություն չունի: Իրոք գոյություն ունեցող գիտությունը այս կամ այն կերպ միշտ առասպելական է: Մաքուր վերացական գիտությունը դիցաբանական չէ։ Նյուտոնյան մեխանիկա, ընդունված մաքուր ձև. Բայց Նյուտոնյան մեխանիկայի հետ իրական գործողությունը հանգեցրեց նրան, որ միատարր տարածության գաղափարը, որն ընկած է դրա հիմքում, պարզվեց, որ միակ կարևոր գաղափարն է: Եվ սա դավանանքն է և դիցաբանությունը: ...Իսկ մեզ այստեղ վերահսկում է բացառապես դիցաբանությունը։ Այսպիսով, ամբողջ իրական գիտությունը դիցաբանական է, բայց գիտությունն ինքնին առասպելաբանության հետ կապ չունի։

Երկրորդ՝ ինձ կարող է առարկել՝ ինչպե՞ս կարող է գիտությունը լինել առասպելաբանական և ինչպե՞ս կարող է ժամանակակից գիտությունը հիմնվել դիցաբանության վրա, երբ ցանկացած գիտության նպատակն ու երազանքը գրեթե միշտ եղել է դիցաբանության տապալումը։ Սրան պետք է պատասխանեմ այսպես. Երբ «գիտությունը» ոչնչացնում է «առասպելը», դա միայն նշանակում է, որ մի դիցաբանությունը պայքարում է մեկ այլ դիցաբանության դեմ: Նրանք ժամանակին հավատում էին մարդագայլերին, ավելի ճիշտ՝ մարդագայլերի փորձ ունեին։ «Գիտությունը» եկավ և «կործանեց» մարդագայլության այս հավատը։ Բայց ինչպե՞ս նա ոչնչացրեց այն: Նա ոչնչացրեց այն մեխանիկական աշխարհայացքի և միատարր տարածության ուսմունքի օգնությամբ: Իսկապես, մեր ֆիզիկան և մեխանիկան չունեն այնպիսի կատեգորիաներ, որոնք կարող են բացատրել մարդագայլությունը: Մեր ֆիզիկան և մեխանիկան գործում են այլ աշխարհի հետ. և սա միատարր տարածության աշխարհ է, որտեղ կան մեխանիզմներ, որոնք շարժվում են մեխանիկորեն: Նման մեխանիզմ տեղադրելով մարդագայլի փոխարեն՝ «գիտությունը» հաղթական տոնեց իր հաղթանակը մարդագայլի նկատմամբ։ Սակայն այժմ վերածնվում է նոր, ավելի ճիշտ՝ շատ հին հնագույն ուսմունք տիեզերքի մասին: Պարզվեց, որ հնարավոր է մտածել այն մասին, թե ինչպես է միևնույն մարմինը, փոխելով տեղն ու շարժումը, փոխում է նաև իր ձևը, և ինչպես է (լույսի արագությամբ շարժման ենթակա) նման մարմնի ծավալը զրոյական է դառնում, արագությունը և ծավալը միացնող Լորենցի հայտնի բանաձևի համաձայն. Այսինքն՝ նյուտոնյան մեխանիկները չցանկացան բան ասել մարդագայլության մասին և ուզում էին սպանել այն, ինչի պատճառով էլ այն բանաձևեր է հորինել, որոնցում այն չի տեղավորվում։ Ինքնին, վերացական ասած, այս բանաձեւերն անթերի են, եւ դրանցում ոչ մի դիցաբանություն չկա։ Սակայն գիտնականները ոչ մի կերպ չեն օգտագործում միայն այն, ինչ պարունակվում է այս բանաձեւերում։ Դրանք այնպես են օգտագործում, որ բացարձակապես տեղ չի մնում տարածության այլ ձևերի և համապատասխան մաթեմատիկական բանաձևերի համար։ Սա եվրոպական բնագիտության դիցաբանությունն է՝ մեկ սիրելի տարածության խոստովանության մեջ. և այդ պատճառով նրան միշտ թվում էր, թե դա «հերքում է» մարդագայլությունը։ Հարաբերականության սկզբունքը, խոսելով տարասեռ տարածությունների մասին և մի տարածությունից մյուսն անցնելու բանաձևեր կառուցելով, դարձյալ ընկալելի է դարձնում մարդագայլը և ընդհանրապես հրաշքները, և միայն թեմայի անտեղյակությունը և ընդհանրապես գիտության անտեղյակությունը կարող են հերքել գիտական բնույթը, համենայն դեպս. այս տեսության մաթեմատիկական կողմը: Այսպիսով, նոր Եվրոպայի մեխանիկան և ֆիզիկան պայքարում էին հին դիցաբանության դեմ, բայց միայն իր առասպելաբանության միջոցով. «գիտությունը» չհերքեց առասպելը, այլ պարզապես նոր առասպելը ջախջախեց հին դիցաբանությունը, և ոչ ավելին։ Մաքուր գիտությունը բացարձակապես կապ չունի դրա հետ։

...Եթե գիտությունն իսկապես հերքեր մարդագայլության հետ կապված առասպելները, ապա հարաբերականության միանգամայն գիտական տեսությունը անհնար կլիներ: Եվ հիմա մենք տեսնում ենք, թե որքան հեռու են գիտական կրքերը բռնկվում հարաբերականության տեսության շուրջ: Սա դարավոր վեճ է երկու դիցաբանությունների միջև։ Եվ դա առանց պատճառի չէ վերջին համագումարըՄոսկվայի ֆիզիկոսները եկել են այն եզրակացության, որ Էյնշտեյնի և Նյուտոնի միջև ընտրությունը հավատքի խնդիր է, այլ ոչ թե ինքնին գիտական գիտելիքների: Որոշ մարդիկ ցանկանում են ցրել տիեզերքը սառը և սև հրեշի մեջ, հսկայական և անչափելի ոչնչության մեջ. մյուսները ցանկանում են տիեզերքը հավաքել որոշակի վերջավոր և արտահայտիչ դեմքով, ռելիեֆային ծալքերով և դիմագծերով, կենդանի և խելացի էներգիաներով (չնայած հաճախ ոչ մեկը, ոչ մյուսը ընդհանրապես չեն հասկանում կամ տեղյակ չեն իրենց ինտիմ ինտուիցիաներին, որոնք ստիպում են նրանց տրամաբանել մի կերպ և ոչ այլ կերպ):

Այնպես որ, գիտությունը, որպես այդպիսին, ոչ մի կերպ չի կարող քանդել առասպելը։ Նա միայն գիտակցում է նրան և հեռացնում նրանից որոշակի ռացիոնալ, օրինակ՝ տրամաբանական կամ թվային հարթություն...

Լոսև Ա.Ֆ. Առասպելի դիալեկտիկա.// Լոսև Ա.Ֆ. Փիլիսոփայություն. Առասպելաբանություն. Մշակույթ. – M.: Politizdat, 1991. P.32-34.

Զորավարժություններ:

Ցույց տվեք տարբերությունը մաքուր գիտության և իրական գիտության միջև:

Հնարավո՞ր է գիտական միջոցներով հերքել դիցաբանությունը։ Պատճառաբանեք ձեր պատասխանը:

VII. Առասպելը անհատական ձև է:

…առասպելը անձնական գոյությունն էկամ, ավելի ճիշտ, անձնական էության պատկեր, անհատական ձև, անձի դեմք:

Այս բանաձևում մենք վերջապես գտանք այն պարզ և միասնական կատեգորիան, որն անմիջապես պատկերում է առասպելական գիտակցության ողջ եզակիությունը: Պետք է մի փոքր բացատրել.

...Անհատականություն կա փաստ. Այն գոյություն ունի պատմություններ. Նա ապրում է, պայքարում է, ծնվում է, ծաղկում ու մեռնում։ Միշտ կա հաստատ կյանքը, ոչ մաքուր հասկացություն։ Մաքուր հայեցակարգ պետք է իրականացվի, նյութականացվի, նյութականացվի։ Այն պետք է հայտնվի կենդանի մարմնով և օրգաններով։ Անհատականությունը միշտ մարմնական տրված բանականություն է, մարմնական գիտակցված խորհրդանիշ: Մարդու անհատականությունը, օրինակ, անհնար է պատկերացնել առանց նրա մարմնի, իհարկե, իմաստալից, խելացի մարմին, մարմին, որի միջոցով հոգին տեսանելի է: Նշանակու՞մ է արդյոք, որ մոսկվացի գիտնականներից մեկը շատ նման է բուին, մյուսը` սկյուռին, երրորդը` մկանը, չորրորդը` խոզին, հինգերորդը` էշին, վեցերորդը` կապիկին: Մեկը, ինչքան էլ պրոֆեսորին խանգարի, ամբողջ կյանքում գործավարի տեսք ունի։ Երկրորդը, որքան էլ նա կարեւոր լինի, միեւնույն է, վարսավիրի թքող կերպարն է։ Եվ ուրիշ ինչպե՞ս կարող եմ ճանաչել ուրիշի հոգին, եթե ոչ նրա մարմնի միջոցով:

...Մարմինը պարզ գյուտ չէ, պատահական երեւույթ չէ, պարզապես պատրանք չէ, մանրուք չէ։ Դա միշտ է դրսևորումհոգիներ, - հաջորդը, ինչ-որ իմաստով, հոգին ինքը: Բավական է միայն նայել ուրիշներին՝ համոզվելու համար, որ մարդը ծագել է կապիկից, թեև իմ անկեղծ ուսմունքն ուղղակիորեն հակասում է դրան, քանի որ, անկասկած, կապիկից ոչ թե մարդն է գալիս, այլ կապիկը մարդուց։ Մարմինը միակ միջոցն է, որով մենք կարող ենք դատել մարդուն: Մարմինը անհայտ ատոմների մեռած մեխանիկա չէ: Մարմինը հոգու կենդանի դեմքն է: Խոսելու ձևով, աչքերի հայացքով, ճակատի ծալքերով, ձեռքերն ու ոտքերը բռնելով, մաշկի գույնով, ձայնով, ականջների ձևով, էլ չեմ ասում. ամբողջ գործողություններ, ես միշտ կարող եմ պարզել, թե ինչպիսի մարդ է իմ առջեւ: Ընդամենը մեկ ձեռքսեղմումից ես սովորաբար շատ բան եմ կռահում: Եվ որքան էլ սպիրիտալիստական և ռացիոնալիստական մետաֆիզիկան ստորացնում է մարմինները, որքան էլ նյութապաշտությունը կենդանի մարմինը վերածում է բութ նյութական զանգվածի, այն մեզ շրջապատող պայմաններում ոգու փաստացի դրսևորման միակ ձևն է և մնում։ ...Մարմինը անձի անբաժանելի տարրն է, քանի որ անձը ինքնին ոչ այլ ինչ է, քան մտավորականության մարմնական գիտակցում և մտավորականության խորհրդանիշ:

...Անձնական ընկալումը թափանցում է մեր գիտակցության բացարձակապես ամեն փոքր արարքը: …Մի անգամ, երբ քայլում էի վատ ճանապարհով դաշտում՝ հատուկ տիկնոջ հետ, ես բարդ փաստարկ մշակեցի մի նուրբ փիլիսոփայական հարցի շուրջ: Ես շատ զարմացա, երբ հանկարծ, սովորական փիլիսոփայական երկխոսության մեջ, իմ ուղեկիցը ընդհատեց ինձ՝ ասելով. Ես զարմացա, բայց անմիջապես հիշեցի, թե ինչպես մի անգամ, հին ժամանակներում, Մոսկվայի հոգեբանական ընկերության ժողովի ժամանակ, երբ ռուս մի նշանավոր փիլիսոփա մեկ այլ, նաև հայտնի մտածողի զեկույցին առարկություններ էր անում, առաջինը անընդհատ խնդիրներ էր ունենում. իր փողկապով։ Անընդհատ առարկող փիլիսոփան մի կերպ ջախջախեց նրան, կռացրեց, ամրացրեց, նորից ամրացրեց, բայց նա դեռ չլսեց ու չնստեց։ Հիշեցի, որ այս փիլիսոփան ոչ միայն ձախողվեց իր առարկություններով, այլև որ մինչ օրս չեմ կարող ներել նրան իր անհնազանդ փողկապի համար։ Այս փողկապի պատճառով նրա փիլիսոփայությունը զգալիորեն խամրեց ինձ համար՝ թվում է ընդմիշտ։ Հիմա ես հասկանում եմ, որ դա իսկական էր առասպելականինչպես փիլիսոփայի առարկությունների, այնպես էլ նրա դժբախտ փողկապի, և իր անձի ընկալումը:

...Այս եզրակացությունները կարելի՞ է հասկանալ այն առումով, որ յուրաքանչյուր անհատականություն առասպելական է: Դուք անպայման պետք է սա հասկանաք: Յուրաքանչյուր կենդանի մարդ այս կամ այն կերպ առասպել է,գոնե այն առումով, որ ես հասկանում եմ առասպելը: ...Պարզապես պետք է նկատի ունենալ, որ ամեն բան առասպելական է ոչ թե իր մաքուր նյութական որակի, այլ առասպելական ոլորտին համապատասխանության, առասպելական դիզայնի և իմաստալից լինելու պատճառով: Հետևաբար, անհատականությունը առասպել է ոչ թե այն պատճառով, որ այն անհատականություն է, այլ այն պատճառով, որ այն հայեցակարգված և շրջանակվածառասպելական գիտակցության տեսանկյունից. Անկենդան առարկաներ, օրինակ՝ արյուն, մազեր, սիրտ և այլ ներքին օրգաններ, պտերներ և այլն: - կարող է լինել նաև առասպելական, բայց ոչ այն պատճառով, որ նրանք անհատներ են, այլ այն պատճառով, որ դրանք հասկացվում և կառուցվում են անձնային-առասպելական գիտակցության տեսանկյունից։ Այսպիսով, ցանկացած ամուլետի կամ թալիսմանի կախարդական ուժը հնարավոր է միայն այն պատճառով, որ դա նշանակում է դրանց ազդեցությունը որևէ մեկի կենդանի գիտակցության կամ անշունչ առարկաների վրա, բայց անուղղակի ազդեցություն ունենալով ինչ-որ մեկի գիտակցության վրա: Սա նշանակում է, որ յուրաքանչյուր ամուլետ և թալիսման նախագծված է որպես անձնական կամ սկզբունքորեն անձնական էակ, ինքնին ամենևին էլ մարդ կամ պարզապես կենդանի առարկա չէ: Ուստի մարդն առասպել է ոչ թե այն պատճառով, որ ինքն իրենով մարդ է, մարդկային բան է, այսպես ասած, այլ որովհետև նա շրջանակված և հասկացվածորպես մարդ և որպես մարդ:

Լոսև Ա.Ֆ. Առասպելի դիալեկտիկա.// Լոսև Ա.Ֆ. Փիլիսոփայություն.

Առասպելաբանություն. Մշակույթ. – Մ.: Politizdat, 1991. էջ 74-76,79:

Զորավարժություններ:

Ո՞րն է առասպելի «անձնական էակ» սահմանելու իմաստը:

Ցույց տվեք անհատականության ընկալման դիցաբանության օրինակներ:

Ինչո՞վ կտարբերվի մարդու առասպելաբանությունը իրի առասպելաբանությունից:

Ալեքսեյ Ֆեդորովիչ Լոսև (1893-1988) - փիլիսոփա և կրոնական մտածող, հին և միջնադարյան (ներառյալ աստվածաբանական) գրականության թարգմանիչ և մեկնաբան - միացել է կրոնական և փիլիսոփայական շարժմանը: փառքի անուն(ուսմունք, որը աստվածացնում է Հիսուս Քրիստոսի անունը և նրան վերագրում հատուկ աստվածային էներգիա) և եղել է դրա գաղափարախոսներից։ 1929 թվականին նա կնոջ հետ գաղտնի վանական ուխտ է արել՝ մնալով ապրելու աշխարհում։ Բռնաճնշումների տարիներին նրա գրքերն արգելվել են և չեն տպագրվել, իսկ ինքը ձերբակալվել է և ենթարկվել «աշխատանքի միջոցով վերակրթության» Սպիտակ ծովի ջրանցքում։ Գիտնականի ամենանշանակալի աշխատությունը «Հին գեղագիտության պատմություն» ութհատորյակն է։

Հին մշակույթի մեկնաբանություն.Լոսևը մշակույթը հասկանում էր որպես տվյալ ժամանակի պատմական գործընթացի բոլոր շերտերի փոխադարձ հարաբերությունների համակարգ՝ ձևավորելով անբաժանելի ամբողջականություն և արտահայտելով դրա նյութական և հոգևոր առանձնահատկությունը: Երկար տարիներ ուսումնասիրելով հնությունը՝ փիլիսոփան ցույց տվեց մշակույթի հնագույն տեսակի յուրահատկությունը՝ համեմատած այլ դարաշրջանների մշակույթի հետ։ Պատմության ուսումնասիրության իր մոտեցման մեջ գլխավորը պատմական գործընթացի մարդկային բովանդակությունն է, հին հասարակությանը բնորոշ երևույթների առանձին դրսևորումները և նորը, որը հայտնվում է հոգևոր կյանքի զարգացման տարբեր փուլերում:

Բաժին VIII Ռուսական փիլիսոփայություն

Թեմա 29 Բնօրինակ փիլիսոփայական միտք Ռուսաստանում խորհրդային ժամանակաշրջանում 209

Լոսևը մատնանշեց հնությունը բնութագրող երկու կարևորագույն ասպեկտները էսթետիկորեն հաճելիԵվ աստղագիտական.Հին հույների գերիշխող գիտակցությունը ներթափանցված էր կոսմիզմով և իրականությանը գեղագիտական վերաբերմունքով: Հնությունը չգիտեր գեղեցկության մասին հատուկ գիտություն, որը ներկայացնում էր տիեզերքի ընդհանուր դիալեկտիկայի միայն որոշակի կողմը: Հետևաբար, Լոսևը կազմել է հնագույն դասական գեղագիտության պարբերականացում՝ կապված «տարածություն» հասկացության հետ։ Լոսևն անվանել է դրա վաղ շրջանը «տիեզերական»: Երկրորդ և երրորդ շրջանները նա անվանել է «մարդաբանական» և «գաղափարական»՝ նշելով, որ տարածությունը դեռևս մնում է գեղագիտական հետազոտության հիմնական առարկան։ Այսպիսով, դա խոսում է հին աշխարհայացքում էսթետիկի և տիեզերականի նույնության մասին։

ՄԱՍԻՆ դիալեկտիկա։ Լոսևի ստեղծագործությունները հաճախ լցված են մարքսիստական տերմինաբանությամբ, ինչը պայմանավորված է խորհրդային ժամանակներում տեքստերը բաց ձևով հրատարակելու անհնարինությամբ, այնուամենայնիվ, փիլիսոփան իսկապես արժեւորում էր դիալեկտիկան՝ առանձնացնելով այն ամենն, ինչ արժեքավոր է գիտելիքի այս մեթոդին, գաղափարական շերտերից։ Խորհրդային մարքսիզմը նա գրել է. «...Դիալեկտիկան իր մաքուր ձևով պարզապես հակասությունների և անպտուղ շաղակրատությունների խաղ չէ որևէ ժխտողականության հետ… մարդ ինչ էլ անի, վատ չէ, որ հիշի դրա մեծ նպատակի մասին... Ազատության ու անհրաժեշտության դիալեկտիկան մեր ազնվականության վերջնական երաշխիքն է»։

Առասպելի դիալեկտիկա.Լոսեւի խոսքով, մարդ սկզբնական շրջանումապրում է առասպելի մեջ. Մարդը դատապարտված է ապրելու աշխարհի ընդհանուր դիցաբանությունև չի կարող դրանից այն կողմ գնալ: Բայց թե դա ինչ առասպել կլինի, կախված է մարդուց։ Այս դեպքում կա երկու հնարավորություն՝ կա՛մ ստեղծել ձեր սեփական «հարմարավետ առասպելը», որում մարդն ապրում է ինքնուրույն և իր համար՝ պարսպապատված ամբողջ աշխարհից, կամ առասպել, որը կապում է մարդուն ընդհանուրի հետ, տիեզերքը, որը բարձրացնում է մարդուն և ուժ է տալիս պահպանել իր մարդասիրությունը անհոգի աշխարհում: Լոսևը հավատում էր, որ միայն սիրո միջոցով ընդհանուր մարդզգում է իր գոյության իմաստը, հեռանում առօրյայից ու հաղթահարում այն։ «Առաջնային», «առօրյա» առասպելի հաղթահարումը տեղի է ունենում դիալեկտիկայի ճանապարհին։ Լոսևի դիալեկտիկան անընդհատ զարգացող «իմաստային» սինթեզ է մարդու մտքում և տեսություն, որը բացատրում է նրան, թե որն է նրա կյանքի աղբյուրը: Այն օգնում է մարդուն ոչ թե ընտրել, այլ ապրել հակասությունների մեջ։

Ըստ Լոսևի՝ առասպելը դիալեկտիկական է, իսկ դիալեկտիկան՝ դիցաբանական։ Նրա տեսանկյունից ոչ թե տնտեսագիտությունը, ոչ գիտությունը, ոչ գաղափարախոսությունը և ոչ քաղաքականությունն են կառավարում պատմությունը, այլ առասպելաբանական ուժերն են արտացոլում անհատի հակասական ձգտումները առօրյայի և հավերժականի նկատմամբ։ Բոլոր տեսակի սոցիալական աղետները (հեղափոխություններ, բռնի բարեփոխումներ, տոտալիտար ռեժիմներ և այլն) հանրային գիտակցության առասպելաբանական քաոսի արդյունք են, որը ձգտում է ստեղծել նոր առասպել «երկրային դրախտի» մասին ուտոպիաների զանազան համակցություններից՝ հասանելի համընդհանուր երջանկության մասին։ մարդկությանը։