«... դաստիարակ, պահպանիր քեզ մեղավոր ձեռնարկումներից:
Մի՛ փոխարինիր Աստծուն քեզ հետ այն հոգու համար, որը եկել է քեզ մոտ»։
Սուրբ Իգնատիոս (Բրիանչանինով)

Գաղտնիք չէ, որ ներկայիս եկեղեցական կյանքը բնութագրվում է իրական հոգևոր փորձառության կենդանի շարունակականության կորստով և ճիշտ հոգևոր ուղենիշներով։ Այս իրավիճակը կարելի է համեմատել անծանոթ տարածք ընկած հետախույզի դիրքի հետ՝ քարտեզը ձեռքին: Քարտեզը ցույց է տալիս, թե ուր գնալ, որտեղ է ամեն ինչ, որտեղ է ճանապարհը և որտեղ է վտանգը, բայց հետախույզը երբեք չի անցել այս տարածքով, չի կարող տարբերել լեռը գետից և ճանապարհը անդունդից, և հրաշալի քարտեզ նա չինական կերպար է:

Կրկնենք, որ վերջին հարյուրամյակի ընթացքում հոգևոր շարունակականությունը գրեթե ամբողջությամբ ընդհատվել է։ Քրիստոսով կյանքի հոգևոր փորձառությունը, փրկության իրական փորձը մեզ է հասել ոչ թե կենդանի անհատների, այլ նրանց կողմից գրված գրքերի մեջ: «Յուրաքանչյուր գիրք, նույնիսկ եթե լցված է Հոգու շնորհով, բայց գրված է թղթի վրա և ոչ թե կենդանի տախտակների վրա, շատ մեռածություն ունի. այն չի վերաբերում այն ​​ընթերցողին: Ահա թե ինչու կենդանի գիրքն անգին է»։ . Ահա թե ինչ է գրել սուրբ Իգնատիոսը (Բրիանչանինովը) 19-րդ դարի կեսերին. Այս խոսքերի ճշմարտացիությունն ակնհայտ է դարձել հատկապես հիմա։

Պարադոքսալ կերպով, սուրբ հայրերի գրքերը, լցված Աստծո Հոգու շնորհով, կարող են վնասել ժամանակակից ընթերցողին: Շատ վտանգավոր է օգտագործել հին ժամանակներում ապրած և այլ հոգևոր մակարդակի մարդկանց համար գրած հայրերի բաղադրատոմսերը՝ առանց հաշվի առնելու մեր ժամանակի առանձնահատկությունները, առանց հաշվի առնելու ժամանակակից քրիստոնյաների հոգու վիճակը։ Որոշ բաներ, որոնք ավելի վաղ ժամանակներում շատ գովաբանված են հայրերի կողմից, մեր ժամանակներում ուղղակի անհնարին են դարձել, ինչը, իր հերթին, արդարացվել է նաև սուրբ հայրերի կողմից։

Շատ ժամանակակից ուղղափառ քրիստոնյաների հոգևոր կյանքի որոգայթներից մեկը հոգևոր ուղղության և հնազանդության հարցն է:

Խնդիրն առաջին հերթին այն է, որ «հնազանդություն» բառը կարող է բոլորովին այլ իմաստներ ունենալ։ Մի կողմից՝ «հնազանդություն ” - սա հինավուրց վանքերի նորեկի կենսակերպն է, որում նա ինքնակամ հրաժարվում էր իր կամքի ցանկացած դրսևորումից և գործում էր լիակատար հնազանդությամբ: ծեր մարդ- մարդ, ով ոչ միայն հաջողության է հասել հոգևոր կյանքում, այլև Աստծուց ստացել է ուրիշներին առաջնորդելու պարգևը (այս կետը հատկապես կարևոր է, քանի որ սուրբ հայրերը նշում են, որ հոգևոր հաջողությունն ինքնին առանց «բանականության պարգևի» բավարար չէ. առաջնորդիր ուրիշներին փրկության հարցում): Սա հնազանդություն- հնության ճակատագիրը, ինչպես գրում է սուրբ Իգնատիոսը (Բրիանչանինովը). «Վանական հնազանդությունը, այն ձևով և բնավորությամբ, որով այն տեղի է ունեցել հին վանականության մեջ, բարձր հոգևոր խորհուրդ է: Նրան ըմբռնելը և նրա լիակատար նմանակումը մեզ համար անհնար է դարձել՝ հնարավոր է միայն ակնածանքով, խոհեմ քննություն, նրա ոգու յուրացում»։

Առանց այդպիսի հնազանդության անհնար է ծեր մարդ, իսկ եթե նույնիսկ կա ավագ, ապա շատ դժվար է նրա հետ շարունակական բնակության հնարավորության բացակայության պայմաններում։

Սակայն, ինչպես գիտենք, պահանջարկն է թելադրում առաջարկը։ Հոգևոր դաստիարակ լինելու վրա խաղալը լուրջ գայթակղություն է: Բացի իր ունայնությունը բավարարելուց, «ծերունին» այս խաղում կարող է շատ զուտ երկրային օգուտներ ձեռք բերել։ Սուրբ Իգնատիոսը այսպիսի դժբախտ երեցների մասին գրել է. «Եթե առաջնորդը սկսում է հնազանդվել իրեն, և ոչ թե Աստծուն, նա արժանի չէ լինել իր մերձավորի առաջնորդը։ Նա Աստծո ծառա չէ։ - Սատանայի ծառան, նրա գործիքը, նրա ցանցը: « Ոչ եղիր ռաբիս մարդ»(Ա Կորնթ. 7:23), - կտակում է Առաքյալը»; «... հոգեբուժիչ դերասանական խաղը և ամենատխուր կատակերգությունը. երեցները, ովքեր ստանձնում են հինավուրց սուրբ երեցների դերը, չունենալով իրենց հոգևոր շնորհները, թող իմանան, որ իրենց նպատակը, իրենց մտքերն ու պատկերացումները մեծ վանական գործի մասին. - հնազանդությունը, կեղծ են, որ հենց իրենց մտածելակերպը, բանականությունը, գիտելիքը ինքնախաբեություն է և դիվային մոլորություն»։ .

Հաճախ ծխերի և վանքերի շատ ռեկտորներ կարծում են, որ իրենց պաշտոնն ինքնին արդեն իսկ իրավունք է տալիս լինել իրենց ենթակաների հոգևոր առաջնորդները: Գիտակցաբար, թե անտեղյակության պատճառով նրանք շփոթեցնում են հոգեւորը հնազանդությունկարգապահական «հնազանդություններով». Իրական եկեղեցական կյանքում, հատկապես վանքերում, «հնազանդություն» բառը վերագրվում էր վանքում կատարվող բոլոր տեսակի աշխատանքներին։ Ուր էլ որ ուխտավորին կամ նորեկին ուղարկեն աշխատանքի, ամենուր նա «հնազանդության վրա է»։ Նման տերմինաբանության մեջ վատ բան չկա, եթե հիշեք, թե ինչ է դա հոգեւորհնազանդություն (ինչպես գրվեց վերևում) և Օայդպիսին կարգապահականհնազանդություն, և չշփոթել այս երկու տարբեր բաները: Իսկ վանահայրերն իրենք հաճախ խառնում են դրանք՝ ծխի կամ վանքը տնօրինելու հարմարության համար։ Օրինակ՝ քահանան ուզում է, որ ծխականը պրոֆորա թխի: Եթե ​​նա պարզապես ասի. «Մարիա, թխիր պրոֆորան», նա կարող է հրաժարվել, բայց եթե նա ասի. Ցավոք սրտի, այս հաջողությունը միայն դրական կարող է լինել երկրային հարթության վրա: Հոգեպես դա վնասակար է, քանի որ հիմնված է ստի վրա։

Յուրաքանչյուր քրիստոնյա ազատ է հոգևոր առաջնորդ ընտրելու հարցում: Այս ազատությունը չի կարող խլել ոչ ծխական համայնքի առաջնորդը, ոչ էլ վանքի վանահայրը։ Դա չի կարող լինել հաղորդությունից հեռացնելու կամ այլ քահանաների հետ խոստովանության գնալու թույլտվություն չունենալու համար (պատահում է նաև. վանքի վանահայրը պահանջում է, որ բոլոր եղբայրները խոստովանեն և խնամվեն միայն իրենից և ծխի ռեկտորից. թույլ չի տալիս այն ծխականներին, ովքեր գնում են հոգևոր խորհուրդների համար, խոստովանության և հաղորդության հարցեր տալ մեկ այլ քահանայի):

Որոշ ապագա երեցներ և ապագա պառավներ պահանջում եննույնիսկ ենթակաների կողմից մտքերի բացահայտում: Սուրբ Իգնատիոսը այս առիթով գրել է. «Հոգևոր հարցերում անկեղծության պատճառը խրատողի հանդեպ վստահությունն է, իսկ անձի հանդեպ վստահությունը ներշնչված է մարդու ճշգրիտ իմացությամբ... Ընդհակառակը. «Ում սիրտը հայտնի չէ. , մի՛ բացիր այն»,- ասում է վանականների մեծ ուսուցիչը՝ մեծարգո Պիմենը, եգիպտացի ճգնավորը։ Այն, որ պաշտոնը կամ կոչումն ինքնին իրավունք է տալիս իմանալու ենթակայի մտքերն ու սրտի խորքերը, Հայրերի մեջ ոչ մի տեղ չի ասվում:

«Յուրաքանչյուր հոգևոր դաստիարակ պետք է լինի միայն երկնային Փեսայի ծառան, հոգիները տանի դեպի Նա, և ոչ թե ինքն իրեն, քարոզի նրանց Քրիստոսի անսահման, անասելի գեղեցկության, Նրա անչափելի բարության և զորության մասին. թող սիրեն Քրիստոսին, ասես արժանի սիրո. Եվ թող դաստիարակը, ինչպես մեծ և խոնարհ Մկրտիչը, մի կողմ կանգնի, իրեն ոչինչ չճանաչի, ուրախանա իր նվաստացումով իր աշակերտների առջև, նվաստացումով, որը ծառայում է որպես նրանց հոգևոր հաջողության նշան», - գրում է սուրբ Իգնատիոսը (Բրիանչանինով): Իշխանության նկատմամբ ցանկացած հավակնություն (հոգևոր, և ոչ միայն կարգապահական) հետևաբար կամ հոգևոր անհասության կամ կեղծ խոհեմության ցուցիչ է: ե«առաջնորդի» շոյող ուղղությունը.

Արդյո՞ք ժամանակակից քրիստոնյային ճանապարհ է պետք: հնազանդություն, այն ձևով, որով այն եղել է հին նորեկների շարքում։ Այս ճանապարհն անմատչելի էր աշխարհականների համար նույնիսկ քրիստոնեության ծաղկման ժամանակներում:

Արդյո՞ք ժամանակակից քրիստոնյաները հոգևոր առաջնորդի կարիք ունեն: Նրա կարիքը միշտ եղել է բոլորը։ Հարց է՝ հնարավո՞ր է գտնել այն։ «Իզուր մի հոգնեք ձեզ ուսուցիչ փնտրելիս. մեր ժամանակը, որը հարուստ է կեղծ ուսուցիչներով, ծայրահեղ աղքատ է հոգևոր դաստիարակներով: Ասկետի համար դրանք փոխարինվում են Հայրենիքի սուրբ գրություններով, ավելի քան հարյուր տարի առաջ գրել է Սուրբ Իգնատիոսը (Բրիանչանինովը): -Փորձեք լավ, բարեխիղճ խոստովանահայր գտնել: Եթե ​​գտնեք նրան, գոհ եղեք, մեր օրերում բարեխիղճ խոստովանողները մեծ հազվադեպություն են»։ Ինչպես երեւում է, Սուրբը հստակորեն տարբերում է հոգեւորականությունը (խոստովանությունը) հոգեւոր առաջնորդությունից։ Խոստովանության ժամանակ մարդը զղջում է իր մեղքերի համար և խորհուրդ չի խնդրում: Խոստովանություն ստացող քահանան, նախքան խորհուրդ տալը կամ ուսմունք տալը, պետք է հետաքրքրվի, թե արդյոք խոստովանողն ունի իր ուսուցիչը:

Սուրբ Իգնատիոսը մատնանշում է մեր ժամանակի քրիստոնյաների ուղին. «... Աստծո նախախնամությամբ մեր ժամանակներին տրամադրված հոգևոր կյանքը... հիմնված է փրկության հարցում Սուրբ Գրքերի և Սուրբ Գրքերի առաջնորդության վրա: Հայրեր՝ ժամանակակից հայրերից ու եղբայրներից փոխառված խորհուրդներով ու խրատով»։

Այս ճանապարհը կոչվում է «խորհուրդներով ապրելը», այն ենթադրում է մարդու ակտիվ ջանքեր՝ սուրբ հայրերին ուսումնասիրելու համար, անկեղծ աղոթք առ Աստված՝ խրատի համար և զգույշ խորհուրդ նրանց հետ, ում մենք համարում ենք փրկության ճանապարհին: Խորհուրդն իր հերթին պետք է ստուգի սուրբ հայրերից։ Այն մարդը, ում հետ դուք կարող եք խորհրդակցել, պարտադիր չէ, որ լինի վանական կամ քահանա, նա պետք է լինի անկեղծ քրիստոնյա, ով հաջողության է հասել հոգեւոր կյանքում: «Մեր օրերում չպետք է զարմանալ՝ ֆրակով վանականին հանդիպելիս։ Հետևաբար, չպետք է կապված լինել հին ձևերին. ձևերի համար պայքարն անպտուղ է, ծիծաղելի...»,- այսպես է ասում սուրբ Իգնատիոսը իր հոգևոր ընկերոջը։

«Խոստովանահորում, իմ կարծիքով, մեծ առաքինությունը պարզությունն է, եկեղեցու ուսմունքներին անսասան հավատարմությունը, խորթ իր սեփական ենթադրություններին», - գրել է սուրբը, և չի կարելի չհամաձայնվել նրա հետ: Եվ որքան տեղին է նրա կոչը. «Եվ դու, դաստիարակ, պահպանիր քեզ մեղավոր ձեռնարկումներից: Մի՛ փոխարինիր Աստծուն քեզ հետ այն հոգու համար, որը եկել է քեզ մոտ: Հետևե՛ք սուրբ Առաջավորի օրինակին. փնտրե՛ք միայն, որ Քրիստոսը մեծարվի ձեր աշակերտների մեջ: Երբ Նա մեծանա, դուք կնվազեք. տեսնելով ինքներդ ձեզ փոքրացած Քրիստոսի աճի պատճառով, լցվեք ուրախությամբ: Նման պահվածքից ձեր սրտում կբերվի հիանալի խաղաղություն՝ դուք ձեր մեջ կտեսնեք Քրիստոսի խոսքերի կատարումը. խոնարհվիր, նա կբարձրացնի” .

Սբ. Իգնատիուս (Բրիանչանինով). Նամակ 162

Սբ. Իգնատիուս (Բրիանչանինով). Հատոր 5 Էջ 75

Սբ. Իգնատիուս (Բրիանչանինով). Նամակ 159

Սբ. Իգնատիուս (Բրիանչանինով). Հատոր 5 Էջ 72

Սբ. Իգնատիուս (Բրիանչանինով). Նամակ 25

Սբ. Իգնատիուս (Բրիանչանինով). Նամակ 231

Սբ. Իգնատիուս (Բրիանչանինով). Նամակ 169

Սբ. Իգնատիուս (Բրիանչանինով). Հատոր 5 Էջ 76

«Ժամանակակից վանականության հայրը» Յարոսլավլի արքեպիսկոպոս Գերաշնորհ Լեոնիդի գրառումներից. Էջ 29. Մոսկվա 1996 թ

Սբ. Իգնատիուս (Բրիանչանինով). Նամակ 445

Սբ. Իգնատիուս (Բրիանչանինով). Նամակ 231

Ոչ ոք չի կարող որոշել մեր կենսական հարցերը մեզ համար, և նույնիսկ նախկին ժամանակներում երեցները չէին պատվիրում Աստծո ժառանգությունը: Մարդն ինքը պետք է մտածի, թե ինչի համար օրհնություն վերցնի։ Վերջերս ինձ մի նամակ կար՝ լցված արցունքներով։ Ինչ-որ մեկը հրամայեց երկու պատկառելի ամուսինների ապրել եղբոր և քրոջ պես, շատ ժամանակով կարճ ժամանակամուսնալուծություն պահանջեց, իսկ սիրող ամուսինը սրտի ցավով համաձայնվեց ամեն ինչի: Դե, վերջաբանն այն է, որ ծերության ժամանակ նա դեռ մի մխիթարիչ ունի։ Մեծահասակ երեխաները դատապարտել են մոր սխրանքը և հեռացել հոր հետ։ Եվ խոստովանահայրը ի վերջո վտարեց նրան իրենից։ Եվ այսքանից հետո նա ինձ մանրամասն նամակ գրեց այս ամենի մասին՝ «Ի՞նչ անեմ» հարցով։ Սիրելի՛ս, այս օրերը չես կարող չմտածված ապրել: Աստված կառավարում է աշխարհը, ոչ թե մարդկանց: Հոգևոր կյանքում պատվերներ չեն կարող լինել։ Տերը մարդուն տվել է հոգևոր ազատություն, և Նա, Ինքը, ոչ մի դեպքում և երբեք չի զրկում մարդուն դրանից՝ այս ազատությունից: Հովհաննես վարդապետ (գյուղացի)

-Ի՞նչ է հնազանդությունը: Իսկ ո՞րն է ճիշտ և սխալ հնազանդությունը:

Ճիշտ հնազանդությունն այն է, երբ մարդը հասկանում է, թե ինչ է ուզում իրենից հոգևոր դաստիարակը: Եվ նա ոչ միայն հասկանում է, այլեւ կատարում՝ արդարացնելով իր վրա դրված ակնկալիքները։

Իսկ ոչ ճիշտ հնազանդություն կոչվում է այն ամենը, ինչ շեղվում է առաջինից՝ չափազանց բառացի ըմբռնում կամ նախաձեռնողականության ու ողջախոհության իսպառ բացակայություն։ Օրինակ, գիշերը, Զատկի ժամերգության ժամանակ, մայրը գալիս է իր երեխայի հետ. «Նա խոստովանեց Ծաղկազարդի օրը, հիմա պիտի խոստովանի՞»: Դե, ի՞նչ կարող եք խնդրել երեխայից, ով դեռ իսկապես չի արթնացել: Ի՞նչ մեղքեր ունի, որ գիշերը պետք է խոստովանի դրանք, հատկապես երբ ծառայությունը շարունակվում է, և ժամանակը թանկ է, և ոչ մի դեպքում չպետք է հետաձգվի ծառայությունը։ Եվ մայրիկը հավատում է, որ նա դա անում է օրհնությամբ... Եթե միայն քեզ հուսախաբ անեն, հաղորդություն ընդունեն, և շնորհավոր տոնդ:

Սա ամբողջական թյուրիմացության օրինակ է, թե ինչ է հնազանդությունը: Բայց եթե մարդուն ասես, որ արա մի բան, որն իսկապես ջանք է պահանջում, ապա միլիոն պատճառ կլինի, թե ինչու մարդը չի կարող դա անել և հրաժարվում է:

-Ինչպե՞ս տարբերել այս պահերը:

Սա շատ դժվար է. ժամանակակից կրթության ողջ համակարգը սա սովորելու հակառակն է:

Սուվորովը, որը ոչ միայն մեծ հրամանատար և ուսուցիչ էր, այլև շատ խորը քրիստոնյա, դիմելով իր զինվորներին, ասաց. «Յուրաքանչյուր զինվոր պետք է հասկանա իր մանևրը»։ Միևնույն ժամանակ, նա նրանց սովորեցրեց պատերազմի արվեստը, որպեսզի նրանք հասկանան, թե ինչ է պահանջվում իրենցից.

Երբ մարդը տեսնում է իրավիճակը և հասկանում է, թե ինչ է պետք անել, հասկանում է իր հրամանատարին՝ սա իսկական հնազանդություն է Սուվորովն իրեն զրկել է սխալվելու իրավունքից։ Նա երբեք չէր սխալվում, այնքան էր մտածում ամեն ինչի մասին, այնքան գիտեր ու սիրում իր գործը, որ չէր վախենում զինվորների նախաձեռնությունից։ Նա նույնիսկ ցանկանում էր, որ զինվորները ցուցաբերեն ողջամիտ նախաձեռնողականություն, այնպիսին, ինչպիսին մեզ բոլորիս անհրաժեշտ է առօրյա կյանքում։

Սուվորովը բանակի նման իներտ կառույցում, ընդհակառակը, պահանջում էր բոլորի ակտիվ, գիտակցված մասնակցությունը ընդհանուր գործին։ Այսինքն՝ նա պահանջում էր իր զինվորներից՝ շարքայիններից մինչև գեներալներ ստեղծագործական վերաբերմունք բիզնեսի նկատմամբ։ Ճշմարիտ հնազանդությունը պետք է լինի ստեղծագործական, քանի որ դա ոչ թե ցանկություն է հաճոյանալու և հիմարաբար ձևականորեն կատարել որոշ հրահանգներ, որոնք մարդը հասկանում է իր այլասերվածության չափով, այլ լինել ակտիվ, վճռական, նախաձեռնող, հասկանալ, թե ինչ է անհրաժեշտ ի շահ մարդու: գործ.

– Ինչո՞ւ է դժվար հնազանդությունը, և ի՞նչ դժվարություններ եք տեսնում դրա մեջ:

Մենք շատ հաճախ առօրյա մարդիկ ենք՝ հեռու կրեատիվությունից։ Ոչ թե ստեղծագործական, այլ շատ սահմանափակ՝ մենք ինքներս մեզ սեղմում ենք ամեն տեսակի պայմանականությունների, արգելքների, երբեմն էլ՝ անհասկանալի: Դարձյալ խոսքն այն մասին է, որ մարդը հասկանում է իր մանևրը՝ իր հոգևոր կյանքի որ շրջանում է, ինչ է իրենից պահանջում և ինչ ջանքեր պետք է գործադրվեն։ Հոգեւոր առաջնորդը կարող է մատնանշել որոշ ուղեցույցներ. Բայց մարդն ինքը պետք է քայլի ուղենիշից դեպի ուղենիշ: Այսինքն՝ կյանքում առաջ գնալու համար պետք է ցուցաբերել եւ՛ վճռականություն, եւ՛ որոշակի հոգեւոր մակարդակ, հոգեւոր փորձ։ Եվ եթե հնազանդությունը նվազեցնենք ֆորմալ, հաճախ հեռահար հրահանգների կատարմանը, ապա այդ հնազանդությունը շատ հարաբերական բնույթ ունի։

Խոնարհությունը ծնում է հնազանդություն, իսկ հնազանդությունը՝ խոնարհություն

Սուրբ հայրերն ասում են, որ դեպի խոնարհություն, այսինքն՝ դեպի փրկություն տանող ամենակարճ ճանապարհը հնազանդությունն է։ Հոգևոր կյանքում շարժվելու և աճելու համար պետք է սովորել: Հնազանդության մեջ մարդն իրեն աշակերտի տեղ է դնում՝ անկախ տարիքից ու դիրքից։ Խոնարհությունը ծնում է հնազանդություն, իսկ հնազանդությունը՝ խոնարհություն:

– Իսկ եթե, օրինակ, ներսում ամեն ինչ ըմբոստանա այն մարդու դեմ, ում պետք է հնազանդվես: Դուք այլ կարծիք ունեք այս մասին, ի՞նչ պետք է անեք դրա հետ կապված:

Նախ, նույնիսկ Տերն Ինքը չի խախտում մարդու բարոյական ազատությունը։ Իսկական հոգեւոր առաջնորդը նույնպես չպետք է բռնություն գործադրի։ Երբեմն նա պետք է խստորեն ասի, զգուշացնի, նկարագրի հետեւանքները, որոնք հաճախ շատ հեշտ է կանխատեսել։ Մարդը, ով գտնվում է իրերի մեջ, միշտ չի կարող պատկերացնել, թե ինչ կարող է լինել: Դրսի համար, հատկապես որոշակի հոգևոր փորձառությամբ, միշտ ավելի հեշտ է կանխատեսել՝ իմանալով բազմաթիվ մարդկանց օրինակները, ովքեր արդեն իսկ թույլ են տվել նմանատիպ սխալներ:

Թեև կան շատ դժվար իրավիճակներ, երբ կա՛մ մեծ փորձ ունեցող հեղինակավոր քահանայի խորհուրդն է պահանջվում, կա՛մ ավագի օրհնությունը։ Բայց նման դեպքերում դուք պետք է հաստատապես հասկանաք, որ եթե գնում եք երեցների օրհնությունը ստանալու, եթե հրաժարվում եք այն կատարել, ապա դրանով դուք ակտիվորեն, գիտակցաբար խախտում եք Աստծո կամքը, այսինքն՝ դառնում եք Աստծո հակառակորդը: . Այսպիսով, եթե դուք չեք պատրաստվում լսել, ապա մի հարցրեք: Բայց եթե դիմեք մի ծերունու, ով տեսավ այն, ինչ մարդիկ չեն կարող տեսնել, և գիտեր, որ մարդիկ չեն կարող իմանալ, ապա նա իսկապես խորը հաղորդակցություն ուներ Աստծո հետ:

Այս ու այն կողմ խորհուրդներ փնտրելն անհարմար է: Բոլորի խորհրդատուն Աստծո կողմից կարգված խոստովանահայր է, որը սովորաբար ծխական քահանա է։

Սուրբ Թեոֆան, Վիշենսկի խնջույք

Այսպիսով, դժվար չէ կանխատեսել, բայց դժվար է իրականացնել: Եվ Փրկիչը ժամանակից շուտ զգուշացրեց Հուդային, որ վայ նրան, ով դավաճանում է Փրկչին: Բանն այն չէ, որ Հուդային պետք էր դավաճանել։ Այո՛, Տերը միտումնավոր իր վրա վերցրեց այդ սարսափելի տառապանքները: Չարը անզոր է, երբ գործում է դրսից, բայց երբ գործում է ներսից: Բայց Հուդան Քրիստոսի աշակերտն էր, այսինքն՝ չարը գործում էր ներսից։ Փրկչին գտնելն անգամ առանց Հուդայի օգնության, ով մատնացույց արեց Ուսուցչին, այնքան էլ դժվար չէր լինի: Չգիտեի՞ք նրա երթուղին։ Մի՞թե նրանք իսկապես չէին կարող ինչ-որ հետախույզ ուղարկել՝ պարզելու, թե որ տան կամ պարտեզում է գտնվում Փրկիչը:

Բայց կյանքն այդպես է աշխատում: Քանի դեռ ներսից չարի սողանցք չի հայտնաբերվել, նրանք չէին կարողանում ավարտին հասցնել իրենց սարսափելի գործը, միայն սպառնալիքներ էին հնչեցնում։ Այսպիսով, Փրկիչը խոսեց, ոչ այնքան զգուշացնելով Հուդային, որ կանգ առնի, այլ որպեսզի Հուդան չզգա, որ լքված է, և որ Փրկիչը հրաժարվեց նրանից ամենադժվար պահին: Այստեղ Պետրոս առաքյալը ուրացավ Փրկչին, բայց Փրկիչը չուրացավ նրան։ Հուդան դավաճանեց Փրկչին, բայց Փրկիչը ոչ ոքի չդավաճանեց: Նրան ուղղված վերջին խոսքը՝ «Ընկեր»։ Որովհետև Փրկիչը կամենում էր նրան էլ փրկել, եթե անգամ դավաճաներ, բայց եթե Հուդան Պետրոս առաքյալի նման գնար Հովհաննես Աստվածաբանի մոտ, գուցե փրկվեր, ինչը նշանակում է, որ նա ինքնասպան չէր լինի։ Բայց պարզվեց, որ նա ներքուստ այնքան միայնակ էր և չէր կարող հույսը դնել ոչ մեկի վրա, որ գնաց քահանայապետների մոտ, որոնք միայն ծիծաղեցին նրա վրա. նա դեն նետեց փողը և գնաց կախվելու։

Այսպիսով, Փրկիչը ցանկանում է, որ բոլոր մարդիկ փրկվեն և հասնեն Ճշմարտության իմացությանը: Եվ նա հարցն այնպես չի դնում, որ եթե ինչ-որ բան չես արել, ուրեմն արդեն անիծված ու անարժեք ես, ես քեզ հետ գործ չեմ ունենա։

Հնազանդության խախտում

Ինչ վերաբերում է հնազանդության խախտմանը, ապա կարելի է բերել հետևյալ օրինակը. Այդպիսի հրաշալի Երեց կար՝ Հիերոմոնք Պավել Տրոիցկին: Նա մեկուսացված էր ապրում, գործնականում ոչ մեկին թույլ չէր տալիս մոտենալ իրեն, բայց մտերիմների հետ շատ մտերիմ շփման մեջ էր՝ ինտենսիվ նամակագրության մեջ։ Այսպիսով, քահանայի մի հոգևոր զավակ՝ տեր Պողոսի հոգևոր որդին, մտադրվել էր ամուսնանալ, և իր խոստովանահոր միջոցով նա նամակ է տվել երեցին, թե արժե՞ արդյոք դա անել։ Նա ասաց, որ ցանկանում է իմանալ Աստծո կամքը: Նա առաջին անգամը չէ, որ ամուսնանում է, կյանքը դժվար է. ընտանիքները բաժանվել են, իսկ տարիքը այնքան էլ փոքր չէ։ Ահա մի նամակ է գալիս հայր Պողոսից՝ ամուսնանալն Աստծո կամքը չէ: Նա սկանդալ առաջացրեց, վիճաբանեց ու թողեց խոստովանահայրը, ամուսնացավ, հեռացավ, սկսեց ապրել վանքի մոտ, երեխա ունեցավ։ Բանը հասավ նրան, որ այս ամուսինը գրեթե դանակով հետապնդում էր նրան: Ամուսնությունը խզվեց, նա մնաց մենակ երեխայի հետ, և նա ստիպված էր շատ տառապանքներ կրել։

Բայց Աստված խարան չի դնում. միայն մենք ենք պատրաստ մերձավորին նշան դնել, բայց Տերն այդպես չի վարվում, Նա փրկություն է ցանկանում բոլոր մարդկանց։

Փնտրեք ճշմարտությունը

Հնազանդությունը հատուկ հարաբերություն է հովվի և հոտի միջև, այն կառուցված է խորը վստահության, հարգանքի և փոխադարձ հարգանքի, ստեղծագործականության, խոնարհության, աղոթքի և Աստծո ճշմարտությունը փնտրելու և գտնելու ցանկության վրա: Սուրբ Գրքի մի տեղում Տերը, դիմելով մեզ, ասում է. «Փնտրեք ճշմարտությունը»: Դադարեք չարիք գործել, սովորեք բարիք գործել: Հոգևոր դաստիարակը պետք է օգնի մարդուն, մատնանշի իր արած չարիքը, ցույց տա այն բարին, որը կարող է բերել և վճռականորեն պնդի, որ մարդը դադարի չարիք գործել: Բարին չարից տարբերելը ամենադժվարն է։ Խտրականություն անողը մեղք չի գործում։ Եթե ​​լավ չէ, ուրեմն չի անում, որովհետեւ Աստծուն դա դուր չի գալիս։

Մենք հակված ենք շփոթվելու։ Ինձ ինչ-որ բան դուր է գալիս, ուստի, ենթադրաբար, դա Աստծո Ճշմարտության համաձայն է:

- Ինչպե՞ս կարող եմ տարբերել այն, ինչ ինձ դուր է գալիս այն, ինչ պետք է լինի:

Բայց Փրկիչն ասում է Ավետարանում, որ «երանի նրանց սրտով մաքուրներին, որովհետև նրանք Աստծուն կտեսնեն»: Նախ և առաջ պետք է վճռական աշխատանք և հոգու մաքրության դիտարկում: Եթե ​​հոգին մաքուր է, նրա վրա չկան ծանր մեղքեր, եթե մարդը ձգտում է մաքուր մտքեր ունենալ, խաղաղ ապրել իր խղճի, մարդկանց հետ, ապա Տերն ինքը կհայտնի նրան։ Խոստովանողի, կյանքի հանգամանքների կամ հոգու միջոցով ինչ-որ որոշում կարթնանա, եթե զգաք, որ այդպես պետք է լինի: Այսինքն՝ անընդհատ աշխատանք պետք է լինի ինքն իր վրա։ Եթե ​​դուք չեք անում այս գործը, եթե մեղք եք գործում, Աստված մի արասցե, նույնիսկ մահացու մեղքերը, ապա մեղքը բարոյազրկում և կուրացնում է հոգևոր տեսողությունը: Մարդը դադարում է տարբերել բարին չարից, և նրա հետ սարսափելի բան է պատահում։ Նա չգիտի, թե ինչպես ճիշտ ապրել։ Եվ քանի որ նա չգիտի, թե ինչպես ճիշտ ապրել, նշանակում է, որ նա շարունակում է սխալվել, մեղանչել՝ ինչքան առաջ գնա, այնքան վատ:

Սա շարունակվում է այնքան ժամանակ, քանի դեռ մարդը չի կաղում, քանի դեռ չի հասկանում, որ գնում է անարդար, Աստծուն տհաճ ճանապարհով։ Մինչև նա կսկսի փնտրել արդար ճանապարհը: Եթե ​​մարդը ձգտում է դրան, ապա Տերը կհայտնի նրան:

Բանն այն է, որ եթե նրա հոգին մաքուր է, խղճի ձայնը չի խեղդվում գալիք հանգամանքների պատճառով, մարդ աղոթում է, ձգտում է փնտրել Աստծո Ճշմարտությունը, ապա Տերը կհայտնի նրան, երբ պատրաստ լինի. սա և կարողանում է ընկալել այն: Այսպիսով, Տերը ողորմած է, և եթե մենք փնտրենք Աստծո Ճշմարտությունը, մենք կգտնենք այն: Ամենակարճ ճանապարհը հնազանդության ճանապարհն է։ Հնազանդություն փորձառու խոստովանահորին կամ ոչ շատ փորձառուին, այլ նրան, ում Տերը նշանակել է ձեզ համար: Ի՞նչ է հնազանդությունը: Դուք կարող եք տալ տեսողական երևակայական պատկեր: Պատկերացրեք, որ մայրիկը գալիս է խանութից և ինչ-որ նվերներ է բերում և դնում դրանք: Այսպիսով, երեխաները վազելով գալիս են, վերցնում կոնֆետն ու մանդարինները և հաճույքով ուտում: Սա տարբերակներից մեկն է։ Մայրիկը երջանիկ է, նա երեխաներին հաճույք պատճառեց:

Մեկ այլ տարբերակ մի փոքր տարբերվում է առաջինից: Նրանք վազում են մայրիկի մոտ և հարցնում, թե արդյոք կարող են դա տանել: Իհարկե, դուք կարող եք, ես այն գնել եմ ձեզ համար, բայց դա բոլորովին այլ է: Ճիշտ նույնը, բայց ես ուղղակի հարցրեցի, թե հնարավո՞ր է: Այսպիսով, նա վերցրեց այն հնազանդությունից: Այդպիսին ենք մենք։ Շատ հաճախ մենք կարող ենք նույնիսկ ակնհայտ բան խնդրել.

Առաջին դեպքում երեխայի կողմից կա որոշակի եսասիրական արարք, բայց երկրորդում դա և՛ հարգանք է մայրիկի հանդեպ, և՛ նրա հանդեպ երախտագիտություն, և՛ նրա կամքը թողնելու ցանկություն չունենալը, այսինքն՝ չանել որևէ բան: արվել է առանց նրա իմացության: Ակնհայտ է, որ սա բերվել է ինձ համար, բայց նրա հարցը ցույց է տալիս, որ նա մայրիկին չի օգտագործում խոհարարի կամ սպասուհու պես, որը խանութից ինչ-որ բան է բերել, այլ նրա համար մայրիկը մարդ է։ . Նա հարգանքով է վերաբերվում նրան, ուստի իրեն ոչինչ թույլ չի տալիս:

Շարունակելի…

Հայրապետական ​​ժառանգությունից որն է առավել արդիական ժամանակակից մարդ? Ինչպե՞ս ծոմ պահել և աղոթել որպես քրիստոնյա: Ինչպե՞ս արձագանքել այսօրվա կյանքի մարտահրավերներին: Մոսկվայի պատրիարքարանի նախագահը պատասխանել է «Ուղղափառություն և խաղաղություն» պորտալի հարցերին։

— Ինչպե՞ս կարող է աշխարհականը կառուցել իր քրիստոնեական կյանքը այսօր: Ի վերջո, ասկետիկ գրքերի մեծ մասը գրվել է վանականների համար, և ուղղափառ կրթության ավանդույթը, որը կար մինչև հեղափոխությունը, այսօր այլևս գոյություն չունի:

— Կյանքն իսկապես շատ է փոխվել վերջին հարյուրամյակի ընթացքում։ Բայց մարդը չի փոխվել, չի փոխվել նրա կյանքի իմաստն ու նպատակը, իսկ ներքին հիմնական խնդիրները մնացել են նույնը։ Ուստի, արժանապատիվ հայրերի և բարեպաշտության ասկետների ուսմունքները ոչ պակաս անհրաժեշտ են ժամանակակից մարդուն, քան նախորդ դարերի վանականին:

Ըստ երևույթին, ձեր հարցում շեշտը դրված է ոչ թե քրիստոնեական կյանքի հիմնական սկզբունքների ըմբռնման վրա (դրանք անփոփոխ են եղել և կմնան բոլոր դարերում), այլ կանոնադրական, կամ, եթե խոսում ենք աշխարհականի մասին, ավելի լավ է. ասենք՝ ուղղափառ մարդու կյանքի առօրյա ասպեկտների մասին։

Այնուամենայնիվ, եթե կարդանք մեծարգո հայրերի ուսմունքները, այնտեղ կգտնե՞նք բազմաթիվ կանոնադրական հրահանգներ։ Անշուշտ, կան, բայց սա հայրապետական ​​աշխատությունների մի փոքր մասն է թե՛ իմաստով, թե՛ ծավալով։ Այս գրքերում հիմնական շեշտը դրված է ոչ թե կյանքի արտաքին կողմերի վրա, այլ մարդու ներքին վիճակի վրա։

Այսօր մարդու համար գնալով ավելի է դժվարանում ժամանակ գտնել մենության և աղոթքի համար, և որ ամենակարևորն է՝ գտնել դրա ներքին կարիքը։ Բայց դա անհրաժեշտ է անել։ Աշխարհը երբեք հեշտ չի եղել ճշմարիտ քրիստոնյայի համար. Եթե ​​դուք աշխարհից լինեիք, ապա աշխարհը կսիրի իր(Հովհաննես 15։19)։

Ես համաձայն չեմ նրանց հետ, ովքեր կարծում են, որ Philokalia-ն հնացած է և անօգուտ ժամանակակից մարդկանց համար: Ընդհակառակը, որքան աշխարհը հեռանում է քրիստոնեական իդեալներից և արժեքներից, այնքան մեզ համար անհրաժեշտ է ճգնավորների փորձը, Քրիստոսով իրական կյանքի փորձը:

— Սուրբ հայրերի ժառանգություններից ո՞րն եք համարում ամենաարդիականը, հասանելին ու կիրառելի աշխարհականի ժամանակակից կյանքում:

- Ո՞րն է ամենակարևորը: Ժամանակակից կյանքը մարդկանց ավելի ու ավելի է հեռացնում Աստծուց: Մարդը մոռանում է իր նպատակի, իր գոյության իմաստի մասին։ Սա նշանակում է, որքան էլ պարադոքսալ հնչի, մարդն ուղղակի դադարում է մարդ լինելուց՝ բառի բուն իմաստով։ Նա աստիճանաբար կորցնում է Աստծո պատկերն ու նմանությունը, որում ստեղծվել է Արարչի կողմից: Նրա ուղենիշներն են այսօր հաճույքների պաշտամունքը, անհոգությունը, անպատասխանատվությունը, հարստության ինքնաբավությունը և այլն։

Եվ, հետևաբար, ամենահրատապը մարդուն ճշմարիտ արժեքները վերադարձնելն է, նրան երես տալ դեպի Աստված, այլ տրամադրություն դնել։

Ո՞րն է առավել մատչելի: Ներքին մարդու, սեփական «ես»-ի փոփոխությունը իսկական ապաշխարություն է (հունարեն «metanoia»՝ մտքի փոփոխություն):

Սա չի պահանջում նյութական մեծ ծախսեր կամ հատուկ կրթություն: Մենք ինքներս ենք շինարարության և՛ օբյեկտը, և՛ սուբյեկտը. Չգիտե՞ք, որ դուք Աստծո տաճարն եք, և Աստծո Հոգին ապրում է ձեր մեջ:«(1 Կորնթ. 3։16)։ Փոխելով մեր ներաշխարհ, մեզ համար ամենամատչելի, բայց միևնույն ժամանակ ամենադժվար բանը։ Սուրբ հայրերը մեզ կոչ են անում այս փոփոխությանը, և այս կոչը արդիական է մնում առ այսօր։

Ո՞րն է մեր հայրերի ամենակիրառելի ժառանգությունը ժամանակակից կյանքի համար: Պահպանվելով այս անընդհատ փոփոխվող աշխարհում, պահպանելով քրիստոնեական կյանքի իդեալներն ու սկզբունքները առօրյա կյանքում: Ամեն օր, ամեն ժամ մեզ դնում է բարոյական ընտրության առաջ՝ գործել ըստ պատվիրանների կամ ըստ այս աշխարհի ոգու:

Այստեղ է, որ մենք պետք է կիրառենք սուրբ հայրերի փորձառությունը, որպեսզի պաշտպանենք մեր հոգիները գայթակղություններից: Սա առավել կիրառելի է։

— Ինչպե՞ս կարող է քրիստոնյան այսօր աղոթել: Ի՞նչ անել, երբ ժամանակի պակաս կա: Հնարավո՞ր է կարդալ կանոնը աշխատանքի ճանապարհին: Կա՞ որևէ իմաստ նման աղոթքի մեջ, ի վերջո, գրեթե անհնար է կենտրոնանալ մետրոյում: Ինչպե՞ս կարող է մայրն ու իր երեխաները ժամանակ ունենալ աղոթելու:

— Այսօր, ինչպես երեկ, մենք պետք է բարեպաշտաբար աղոթենք, այսինքն. կենտրոնացած և բովանդակալից: Աղոթքը Աստծո հետ մեր զրույցն է, ընթացիկ օրվա գլխավոր պահը: Եթե ​​աղոթքին այսպես վերաբերվենք, ապա ցանկացած զբաղված օրվա ժամանակ միշտ դրա համար ժամանակ կլինի:

Պատկերացրեք, որ այսօր նախատեսված է հանդիպում նախագահի հետ։ Դուք չեք խուսափի դրանից՝ պատճառաբանելով ժամանակի սղությունը։ Ինչո՞ւ ենք Աստծո հետ զրույցը, ով թագավորների թագավորն է և տերերի տերը, մեր կյանքում երկրորդ կամ երրորդ տեղում: Ակնհայտ է, որ այս խնդիրը մեր մեջ է։

Կանոնների ամենօրյա կրկնությունը ջնջում է աղոթքի իմաստն ու գիտակցումը որպես Աստծո հետ զրույց: Բայց մեր չհասկանալը հարցի էությունը չի փոխում։ Մենք չենք զգում, որ խոսում ենք Աստծո հետ, բայց Աստված ամեն դեպքում լսում է մեզ: Փորձենք դա գիտակցել նախքան մեր օրը պլանավորելը, իսկ հետո վստահ եմ, որ ժամանակ կունենանք աղոթքի համար:

Եվս մեկ գործնական նշում. Պետք է հիշել, որ աղոթքը ժամանակ չի խլում մեր հանգստից, չի խլում ուժը, այլ ավելացնում է այն: Ուստի կարիք չկա ժամանակ ու էներգիա վատնել աղոթքի վրա։

Բայց եթե, ի վերջո, մենք չկարողացանք տանը աղոթել և վազում ենք աշխատանքի, իմաստ կա՞ մետրոյում աղոթելը: Ես կհայտնեմ իմ անձնական կարծիքը, դա պարտադիր չէ, որ համընկնի ուրիշների կարծիքների հետ, քանի որ աղոթքի վիճակը զուտ անձնական խնդիր է: Այնպես որ, իմ կարծիքով, մետրոյում, եթե գնում ես հայտնի երթուղիով, կարող ես կենտրոնանալ։

Լուռ աղոթեք, կարդացեք աղոթքներ, որոնք անգիր գիտեք: Եթե ​​դուք շփոթված եք և չեք կարող կարդալ ձեր ամբողջ կանոնը, կարդացեք այն հայտնի աղոթքները, որոնք պետք է իմանա յուրաքանչյուր ուղղափառ քրիստոնյա՝ «Երկնային Թագավորին», «Հայր մեր», «Աստվածամայր», «Հավատո»: Կա նաև Հիսուսի աղոթքը, որը կարելի է ասել ցանկացած իրավիճակում:

Հիմնական բանը, ինչպես միշտ աղոթքում, կենտրոնացումն է, արտաքին աշխարհից կտրվածությունը: Որքան էլ անսպասելի հնչի, սովորական ճամփորդության ժամանակ դեպի հանրային տրանսպորտ, պատշաճ ներքին ջանքերով մենք կարող ենք կենտրոնանալ աղոթքի վրա։

Բայց! Եթե ​​դուք մեքենա եք վարում, երբեք չպետք է կտրվեք իրականությունից։ Այստեղ դուք պետք է չափազանց ուշադիր լինեք շրջակա ճանապարհային իրավիճակի նկատմամբ, թեև կարող եք շարունակել աղոթել մեքենա վարելիս:

Նույնը վերաբերում է մայրերին և երեխաներին: Շատ տնային գործեր կան, որ մայրիկը, ինչպես ասում են, ինքնաբերաբար է անում՝ եփել, լվացք անել, սպասք լվանալ, այս բոլոր հոգսերը չեն խանգարում աղոթքին: Չէ՞ որ հաճախ է պատահում, որ երբ մարդը լավ տրամադրություն ունի, տան մեջ ինչ-որ բան անելիս ինչ-որ երգ է բզզում։ Նա չի խանգարում, այլ ավելի շուտ օգնում է նրան: Սա նշանակում է, որ գործը մեր ներքին տրամադրության մեջ է, մենք պետք է աշխատենք այնպես անել, որ միշտ աղոթքի տրամադրություն ունենանք։

— Պահքի հատուկ պարզեցված կանոնակարգի կարիք կա՞ աշխարհականների համար։ Չէ՞ որ բոլոր օրացույցներում «դե յուրե» չոր ուտելու կանոն է տպվում, բայց «դե ֆակտո» հազիվ թե մեկը այդպես պահի... Ինչպե՞ս ընտրել ծոմապահության չափը, ո՞ւմ լսել սրա մեջ։

— Միշտ պահքի մասին զրույց սկսելիս պետք է հիշել Պողոս առաքյալի խոսքերը. Ով ուտում է, չուտողին մի արհամարհիր. իսկ ով չի ուտում, ուտողին մի՛ դատիր, որովհետև Աստված ընդունել է նրան«(Հռոմ. 14։3)։

Այսօր ոչ բոլորն են հետևում ծոմապահության կանոնադրական պահանջներին, որոնք գրված են օրացույցում։ Եվ հետևաբար, դրանք կարդալուց հետո շատ հեշտ է ընկնել ուրիշների դատողության մեջ:

Այս պահանջները, իհարկե, նախատեսված են առաջին հերթին վանական կյանքի համար։ Աշխարհում հազվադեպ է պատահում, որ վանքի պայմաններին մոտ պայմաններ լինեն, և դա չի պահանջվում աշխարհականներից։ Ընտանեկան մարդը նախ և առաջ պետք է հոգա իր փոքրիկ եկեղեցու մասին. Հիվանդ ծնողներ, աճող երեխաներ. հնարավո՞ր է նրանցից պահանջել խստորեն պահպանել ծոմապահությունը:

Պահելու պատվիրանը պահպանելով՝ մենք կարող ենք խախտել ավելի կարևոր պատվիրանը՝ սիրել մերձավորին: Ուստի, պահքի խստության հետ կապված, ես պարզ խորհուրդ կտամ՝ խորհրդակցեք ծխական քահանայի հետ, ում հետ դուք խոստովանում եք, քանի որ նա օրհնում է, այնքան արագ։

— Ինչպե՞ս կարող ենք պաշտպանել մեր ընտանիքը ժամանակակից աշխարհի մարտահրավերներից: Ինչպե՞ս պահպանել խաղաղությունը ընտանիքում: Ի՞նչ եք կարծում, ո՞րն է ընտանեկան մեծ թվով վեճերի ու ամուսնալուծությունների հիմնական պատճառը։

— Առաջին հայացքից աշխարհից մեկուսանալու ցանկությունը բավական բարեպաշտ է թվում։ Բայց եկեք հիշենք, թե ինչի ենք կոչված։ « Դուք աշխարհի լույսն եք: Լեռան գագաթին կանգնած քաղաքը չի կարող թաքնվել։ Եվ մոմ վառելով՝ այն դնում են ոչ թե բուշի տակ, այլ աշտանակի վրա, և այն լույս է տալիս տան բոլորին։ Ուրեմն թող ձեր լույսը փայլի մարդկանց առջև, որպեսզի նրանք տեսնեն ձեր բարի գործերը և փառավորեն ձեր Հորը, որ երկնքում է։«(Մատթ. 5:14-16): Ուժեղ անհատականությունը, անսասան հավատքի տեր մարդը պաշտպանված չէ աշխարհից, այլ ընդհակառակը, աշխարհն ու շրջապատող մարդիկ կերպարանափոխվում են նրա շուրջը։

Իհարկե, դա պետք է լինի իդեալական, բայց գործերի իրական վիճակը մի փոքր այլ է. աշխարհն իսկապես ներխուժում է ընտանեկան կյանք գայթակղություններով, ունայնությամբ և ագրեսիվությամբ, որոնց դիմակայելը շատ դժվար է: Ինչպե՞ս փրկել ընտանիքը նման պայմաններում։

Ամուսնալուծությունների մեծ մասի հիմնական պատճառը եսասիրությունն է, սեփական կրքերին ծառայելու մշակված սովորությունը: Այստեղից էլ արդյունքը՝ կյանքի փոխարեն համակեցություն է, զոհաբերության փոխարեն՝ հաճույքի մրցավազք, խոնարհության փոխարեն՝ պայքար սեփական իրավունքների համար։ Բայց ամուսինների սերն ավելի շատ սիրո դպրոց է բարձր կարգ. Ընտանիքում մարդ սովորում է ուրիշին տեսնել, ուրիշին զգալ, ինքն իրեն զոհաբերել ուրիշի համար...

Մարդու արարման ժամանակ Տերն ասաց. Լավ չէ, որ մարդը մենակ լինի. Նրան հարմար օգնական դարձնենք«(Ծննդ. 2:18), այսինքն. մեկը, ով կօգնի մարդուն հաղթահարել եսասիրությունը, սովորել ծառայել ուրիշներին և, առաջին հերթին, մոտակայքում գտնվողներին՝ իր հարևանին՝ կնոջը, երեխաներին, ծնողներին:

Միևնույն ժամանակ, Աստված որոշակի հարաբերություններ է հաստատել ամուսնու և կնոջ միջև. Ամուսինը կնոջ գլուխն է, ինչպես որ Քրիստոսն է Եկեղեցու գլուխը:«(Եփես. 5։23)։ Եվ հետո կա շարունակություն. Ամուսիննե՛ր, սիրե՛ք ձեր կանանց, ինչպես Քրիստոսը սիրեց Եկեղեցին և Իրեն տվեց նրա համար«(Եփես. 5:25), այսինքն. Ընտանիքում ամուսնու ուժը հիմնված է նրա զոհաբերական սիրո վրա: Այսպիսով, մի կողմից կնոջ խոնարհությունն ու նվիրվածությունը, մյուս կողմից՝ ամուսնու զոհաբերական ուժը՝ սա է ընտանեկան կյանքի իսկական կարգը։ Եվ հետո ընտանիքը դառնում է իսկական փոքր եկեղեցի:

Ահա թե ինչու ես ժամանակակից ընտանեկան ճգնաժամի հիմնական պատճառը կանվանեի եսասիրություն, խոնարհության բացակայություն և ներընտանեկան հարաբերությունների Աստծո կողմից հաստատված սկզբունքների մոռացկոտություն։

-Ի՞նչ է հնազանդությունը աշխարհիկ մարդու համար և ի՞նչ պետք է լինի, եթե ընդհանրապես պետք է լինի: Որո՞նք են այսօր հոգևոր առաջնորդության մարտահրավերներից մի քանիսը:

— Իհարկե, կարիք չկա աշխարհականից պահանջել վանքի պես հնազանդություն, մտքերի ամենօրյա բացահայտում և հոգևոր հոր մշտական ​​առաջնորդություն։ Աշխարհիկ մարդու հնազանդությունը բաղկացած է քրիստոնեական բարոյականության հայտնի նորմերի կատարումից և ծխական համայնքի կյանքին մասնակցելուց:

Հարկ է նաև նշել հնազանդության այնպիսի կարևոր ասպեկտը, ինչպիսին է կանոնական Եկեղեցուն հավատարմության պահպանումը, անկախ նրանից, թե ինչ փորձությունների և գայթակղությունների միջով կարող ենք անցնել: Այս հավատարմությունը դրսևորվում է հնազանդությամբ եկեղեցականներին, եկեղեցական հիերարխիայի նկատմամբ հարգանքով։ Այսպիսով, յուրաքանչյուր ծխական պետք է հարգի ծխական ռեկտորի կարծիքը, իսկ ռեկտորը պետք է հարգի իշխող սրբազանին։

- Ինչպե՞ս ճիշտ պատրաստվել հաղորդությանը: Արդյո՞ք խոստովանությունը պարտադիր է նրանց համար, ովքեր հաճախ են հաղորդվում: Չէ՞ որ առաջին դարերում նրանք խոստովանում էին միայն ծանր մեղքեր գործելուց հետո, իսկ այժմ խոստովանությունը դառնում է նման հաշվետվություն շաբաթվա ընթացքում արվածի մասին։

— Անցած դարի ընթացքում շատ բան է փոխվել եկեղեցական կյանքի մեջ։ Հաղորդությունից առաջ պարտադիր խոստովանության պրակտիկան մեզ մոտ եկավ սինոդական ժամանակաշրջանից, երբ մարդիկ տարին մեկ կամ երկու անգամ հաղորդություն էին ընդունում: Բացի այդ, մենք կարող ենք տեսնել շատ տարբեր կարգեր այլ Տեղական Եկեղեցիներում:

Այս բոլոր հարցերը բազմիցս լուրջ քննարկման առարկա են դարձել մեր Եկեղեցում։ Ոչ մի դեպքում չի կարելի խախտել կայացած ավանդույթները. Միևնույն ժամանակ, մենք պետք է մտածենք, թե ինչպես են այնպիսի կարևոր բաները, ինչպիսիք են մարդուն խոստովանության և հաղորդության խորհուրդներն ընդունելու նախապատրաստելը, առավելագույն հոգևոր օգուտով, որպեսզի հաղորդություններին մասնակցելը ոչ թե դառնա ձևական, այլ հանգեցնի իրական մարդու հոգու նորացում.

Սրանք շատ կարևոր և բարդ հարցեր են, դրանք պետք է լուծվեն, բայց լուծվեն չափազանց նուրբ, մեզ վստահված հոտի հանդեպ պատասխանատվության զգացումով, առաջնորդվելով «մի վնասիր» պարզ սկզբունքով։

- Աշխարհականի համար ճգնության ի՞նչ այլ խնդիրներ են ձեզ արդիական թվում:

— Ժամանակակից աշխարհներկայացնում է բազմաթիվ նոր հնարավորություններ, և դրանց հետ միասին գայթակղություններ: Մենք չենք կարող մեզ մեկուսացնել աշխարհից, մենք կանչված ենք ականատես լինելու աշխարհում, ինչ էլ որ այն լինի: Հետևաբար, ասկետիզմի հարցերը, այսինքն. Ներքին աշխատանքը, ներքին ինքնակարգապահությունը և կրքերի դեմ պայքարը պետք է ոչ պակաս, և նույնիսկ ավելի նշանակալից լինեն ժամանակակից մարդկանց համար, քան անցյալ դարերի քրիստոնյաների համար:

Հաճախ ասում են, որ մեր ժամանակը մեդիա դար է։ Սա ճիշտ է, և, հետևաբար, մենք պետք է կարողանանք պաշտպանել մեր հոգիները մեդիա պատկերների և մեդիա գայթակղությունների սկզբից: Առանց Աստծո Խոսքի մեջ արմատավորված լինելու, առանց աղոթքի կեցվածքի, դժվար է միտքը զերծ պահել դրսից ներթափանցող գայթակղություններից: Կրքերի դեմ պայքարել պետք է սովորենք մտքերի, պատկերների ընկալման փուլում։

Ժամանակակից քրիստոնյան պետք է լինի իսկապես եկեղեցասեր, կանոնավոր կերպով հաճախի հաղորդություններին, կենդանի և ամուր կապ ունենա եկեղեցական համայնքի հետ, չսահմանափակի իր հավատքը միայն աղոթքի կանոնների և ծոմապահության պաշտոնական կատարմամբ, այլ աշխուժացնի այն եղբայրական գործերով։ սեր, հնազանդություն և ողորմություն: « Որովհետև ինչպես մարմինն է մեռել առանց հոգու, այնպես էլ հավատքն առանց գործերի է մեռած։(Հակոբոս 2։26)։

— Ի՞նչ եք կարծում, այսօր անհրաժեշտ է ֆիլոկալիան կազմել աշխարհականների համար:

— Եթե նկատի ունեք «Փիլոկալիայից» կամ «Պատրիկոնից» մեջբերումների հատուկ ժողովածու կազմելը, որն ամենակարևորն ու օգտակարն է աշխարհականների համար, ապա դա արվել է ոչ վաղ անցյալում և արվում է հիմա։ Յուրաքանչյուր եկեղեցական գրախանութում կարող եք գտնել նմանատիպ հավաքածուներ տարբեր անուններով:

Բայց եթե մենք խոսում ենք ինչ-որ նոր «Ֆիլոկալիայի» մասին, ապա դա քիչ հավանական է։ Ի վերջո, հիմնական բաները միշտ մնում են անփոփոխ՝ մարդու կոչումն ու էությունը, հետևաբար ներքին խնդիրներն ու դրանց հաղթահարման ուղիները:

Սա հենց այն է, ինչ մեզ ասում է Ֆիլոկալիան: Ուստի, հազիվ թե հոգևոր առաջնորդության մեջ որևէ նոր բան հորինելու կարիք լինի, մենք պարզապես պետք է սովորենք բարեպաշտության հնագույն ասկետների դասերը կիրառել մեր ժամանակի առանձնահատկություններին.

Նախկինում կանոն կար, որ եկեղեցի գնալուց մեկ օր առաջ պարտադիր է բաղնիք գնալ։ Այժմ այս խորհուրդն ավելորդ է, քանի որ հարմարավետության շնորհիվ բոլորը հնարավորություն ունեն պահպանել հիգիենայի կանոնները։

Ուղղափառ եկեղեցի գնալիս պետք է նախօրոք անջատել բջջային հեռախոսը կամ ընդհանրապես չվերցնել այն ձեզ հետ։ Հեռախոսազանգերը հավատացյալներին կշեղեն աղոթքներից: Ծառայության ընթացքում չպետք է հեռախոսով խոսել նույն պատճառներով։

Հոգևոր տրամադրություն

Եկեղեցի այցելելուց առաջ դուք պետք է հոգեպես պատրաստվեք: Դա անելու համար խորհուրդ է տրվում կարդալ Աստվածաշունչը կամ այլ հոգևոր գրականություն, օրինակ՝ «Եկեղեցու քարոզների ժողովածու»։ Ընդհանրապես, յուրաքանչյուր տոնից առաջ խորհուրդ է տրվում կարդալ համապատասխան գրականություն։

Պողոս Առաքյալը հորդորեց Փիլիպպեի եկեղեցուն. «Եղբայրնե՛րս, ինչ որ ճշմարիտ է, ինչ որ պատվական է, ինչ որ արդար է, ինչ որ մաքուր է, ինչ որ սիրուն է, ինչ որ հիացմունքի է արժանի, եթե կա որևէ գերազանցություն կամ ինչ-որ բան կա։ գովասանքի արժանի, մտածիր այն բաների մասին, ինչ սովորեցիր, ստացար և լսեցիր և տեսար իմ մեջ, արա, և խաղաղության Աստվածը քեզ հետ կլինի»։

(Փիլիպ. 4։8–9)։

Հոգևոր գրականություն կարդալը պետք է խրախուսի մարդուն խորհելու, թե ինչպես է ապրել անցած շաբաթը, ինչ է եղել նրա սրտում կամ մտքերում: Ցանկալի է ինքներդ ձեզ փորձարկելիս հիշել, թե ինչ եք մեղք գործել ձեր վերջին խոստովանության օրվանից: Դուք նույնիսկ կարող եք գրել ձեր մեղքերը, որպեսզի չմոռանաք դրանք խոստովանությունից առաջ՝ շեղված առօրյա խնդիրներից:

Օգտակար կլինի նաև հոգևոր մտորումների ժամանակ հիշել Աստծուց ստացված բոլոր բարի նվերներն ու ողորմությունները: Այս ամենի համար մենք պետք է շնորհակալություն հայտնենք Նրան։

Հաղորդության համար դուք պետք է հատկապես ուշադիր պատրաստեք ձեր հոգին:

Արտաքին տեսք

Եկեղեցու հագուստը պետք է լինի համեստ և պարկեշտ: Բացի այդ, այն պետք է լինի մաքուր և արդուկված, կոշիկները պետք է մաքրվեն, իսկ մազերը՝ կոկիկ։ Ոչ մի դեպքում չպետք է եկեղեցի գալ՝ հագնելով այն, ինչ սովորաբար կրում եք տանը կամ ծովափին:

Քրիստոնյայի արտաքինը (ոչ միայն վարքագիծը, այլև հագուստը) արտացոլում է նրա ներքին վիճակը, թեև դա նրա բարեպաշտության ցուցանիշ չէ։ Սակայն ներքին մաքրության ցանկությունը, որպես կանոն, դրդում է մարդուն լինել կոկիկ արտաքինից։ Եթե ​​մարդ համեստ է ու հեզ, դա կարտահայտվի նաև համեստ հագուստով և հեզ վարքով։ Մարդը, ում սրտում խաղաղություն և հանգստություն կա, խոսակցության մեջ հանգիստ և զուսպ կլինի, նրա բոլոր ժեստերը հավասարակշռված կլինեն։ Հավատացյալը ամեն ինչում կարգուկանոնի ցանկություն կունենա։

Հագուստի մեջ ավելի լավ է հավատարիմ մնալ հանգիստ երանգներին։ Որոշ դեպքերում խորհուրդ է տրվում գալ բաց հագուստով (օրինակ՝ Զատիկին), երբեմն՝ հակառակը՝ սեւ (սգո օրերին)։ Ցայտուն երանգներն անպատշաճ կլինեն։

«Թող ձեր զարդարանքը լինի ոչ թե ձեր մազերի արտաքին հյուսելը, ոչ ոսկյա զարդերը կամ հագուստի նրբագեղությունը, այլ սրտի ամենաներքին մարդը՝ հեզ և հանդարտ ոգու անապական գեղեցկությամբ, որը թանկ է Աստծո աչքում։ »:

( 1 Պետ. 3։3–4 )։

Կանայք պետք է հատկապես զգույշ լինեն իրենց հագուստի նկատմամբ։ Եկեղեցում նրանք միշտ պետք է շատ համեստ տեսք ունենան։ Վերջին շրջանում շատերը եկեղեցի են հագնում ջինսեր կամ տաբատներ։ Այնուամենայնիվ, խոստովանության կամ հաղորդության համար դուք դեռ պետք է կրեք կիսաշրջազգեստ: Այն չպետք է լինի ծնկից բարձր, ոչ թափանցիկ և առանց կտրվածքների։ Խորհուրդ է տրվում ընտրել բաճկոն կամ բլուզ առանց կրծքավանդակի խորը դեկոլտե և նաև անթափանց, աղոտ, առանց կայծերի և այլն։ Կանայք անպայման պետք է գլուխը ծածկեն շարֆով։ Կոշիկի նկատմամբ խիստ պահանջներ չկան, բայց այնուամենայնիվ խորհուրդ է տրվում ընտրել ամենահարմարավետը, քանի որ ծառայությունների ժամանակ պետք է երկար կանգնել։ Դուք չեք կարող օգտագործել կոսմետիկա, հատկապես շրթներկ։ Պետք չէ նաև օծանելիք օգտագործել, հատկապես շոգ եղանակին, քանի որ դրա ուժեղ հոտը կարող է ուրիշների վատ զգալ:

Տղամարդիկ կարող են գալ ջինսե տաբատով կամ տաբատով, սվիտերով կամ վերնաշապիկով կամ կոստյումով: Շորտեր և շապիկներ չի կարելի կրել։ Ի տարբերություն կանանց, տղամարդիկ եկեղեցի մտնելիս (նույնիսկ ձմռանը) միշտ պետք է գլուխը հանեն:

Եկեղեցական տոներին կարելի է հագնվել ավելի գեղեցիկ ու հանդիսավոր, պահքի օրերին՝ ընդհակառակը, ավելի համեստ։

Երիտասարդները չպետք է տաճար գան շապիկներով, հատկապես նրանք, որոնց վրա ցայտուն կպչուն պիտակներ են՝ տարբեր կարգախոսներով, փոփ երաժշտության կուռքերի պատկերներով և այլն: Միայն մինչև 7 տարեկան երեխաներին թույլատրվում է կրել շորտեր:

Մուտքը տաճար

Ծառայության մեկնարկից 5-10 րոպե առաջ պետք է ժամանեք։ Եկեղեցի պետք է մտնեք ակնածանքով, հանգիստ և անաղմուկ։ Շեմին սովորաբար երեք անգամ խաչ են անում և աղոթք կարդում։ Դուք կարող եք կարդալ «Հայր մեր» աղոթքը կամ պարզապես ասել. «Տեր, ողորմիր»: Այս դեպքում դուք պետք է նայեք տաճարի գմբեթներին և դրանց վրա գտնվող խաչերին: Աղոթքի վերջում դուք պետք է խոնարհվեք: Ինչպես կատարել խաչի և աղեղների նշանը, կքննարկվի ստորև:

Դուք չպետք է ծխեք տաճարի մուտքի մոտ: Գավթ մտնելիս պետք է ևս մեկ անգամ խաչակնքել, քանի որ կարծում են, որ արդեն այստեղ մարդ գտնվում է սուրբ վայրում։ Պետք է դադարեցնել բոլոր ոչ հոգեւոր խոսակցությունները:

Դուք չպետք է երկար մնաք տաճարի մուտքի մոտ՝ դժվարացնելով մյուս ուխտավորների մուտքը այնտեղ:

Մտնելով տաճար՝ պետք է փորձեք, առանց որևէ մեկին անհանգստացնելու, տեղ գտնել ձեզ համար և, դառնալով դեպի զոհասեղանը, խաչի նշանով երեք աղեղ պատրաստեք։ Եթե ​​այս ժամին ծառայություն է կատարվում, տղամարդիկ պետք է գնան ու հետ կանգնեն աջ կողմ, իսկ կանայք ձախ կողմում են։

Ցանկալի է եկեղեցի գալ ժամանակին, այսինքն՝ ծառայության սկզբում, այլ ոչ թե դրա ընթացքում։ Ուշացածները պետք է փորձեն հանգիստ առաջ շարժվել։

Ֆինանսական գործերի վարումը, բացառությամբ մոմերի ձեռքբերման, պետք է կատարվի կամ ծառայությունից առաջ կամ հետո, բայց ոչ մի դեպքում ծառայության ընթացքում։

Ընդունված չէ խոսել եկեղեցու ներսում, որպեսզի չխանգարեն, որ ուրիշներն իրենց մտքերը դարձնեն դեպի Աստված:

Եկեղեցում ծխականներն աղոթում են, և, որպես կանոն, լուռ: Այս չասված կանոնը վերաբերում է նաև երգին. Դուք չպետք է հանգիստ երգեք երգչախմբի հետ միասին կամ բարձրաձայն արձագանքեք քահանայի կամ ընթերցողի խոսքերին: Նման գործողությունը կարող է խանգարել հարեւաններին աղոթել: Ցանկալի է չխախտել այս կարգը։

«Մի արբեք գինով, որը անառակություն է առաջացնում. Բայց լցվեք Հոգով, խոսեք ինքներդ ձեզ հետ սաղմոսներով, օրհներգերով և հոգևոր երգերով, երգելով և երգելով ձեր սրտերում Տիրոջը, ամեն ինչի համար շնորհակալություն հայտնելով Հայր Աստծուն մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի անունով, հնազանդվելով մեկին. ուրիշը՝ Աստծու երկյուղով»։

(Եփես. 5։19–20)։

Նախկինում ընդունված էր բարձրաձայն աղոթել: Ներկայումս ծխականները կարող են միասին բարձրաձայն աղոթել՝ կարդալով Տերունական աղոթքը և «Ես հավատում եմ» աղոթքը, ինչպես նաև երգել տրոպարիա և խոշորացումներ տոների համար:

Ծառայության սկսվելուց առաջ կարող եք գնալ մոմի տուփ, որտեղ կարող եք ստանալ մոմեր, գնել գրքեր և եկեղեցական այլ պարագաներ: Այս պահին դուք կարող եք բարևել ձեր ընկերներին կամ խոսել որևէ եկեղեցական կամ հոգևոր թեմայի շուրջ հոգևորականի հետ:

Դուք չեք կարող քայլել, խոսել, մոմեր վառել կամ սրբապատկերներ հարգել՝ պատարագի ժամանակ Ավետարան կարդալիս, Քերովբեների և Հաղորդության կանոնը երգելիս (Հավատամքից մինչև Տերունական աղոթք):

Եկեղեցում նրանք սովորաբար կանգնում են, բայց նրանց թույլ են տալիս նաև նստել: Ըստ առածի՝ ավելի լավ է նստած մտածել Աստծո մասին, քան կանգնել ոտքերի մասին։

Եկեղեցում տեղերը պետք է տրվեն հիվանդներին և ծերերին. Նստածները չպետք է ոտքերը խաչեն։

Այնուամենայնիվ, կարևոր պահերին դեռ պետք է ոտքի կանգնել։

Այդպիսի պահերի թվում են Վեց սաղմոսների հնչյունների, «Ամենազնիվ», Մեծ դոքսաբանության, «Օրհնյալ է Արքայությունը» բացականչության ժամանակը, ինչպես նաև Ավետարանի փոքրիկ մուտքի և ընթերցման ժամանակ, որը Խոսքն է. Աստված հնչում է մարդկանց համար. Նույնը վերաբերում է Հավատամքի ընթերցմանը:

Պետք է հատկապես ուշադիր լինել և ակնածանքով լսել աղոթքը «Քո քոնից» բացականչության ժամանակ, քանի որ ենթադրվում է, որ այս պահին Սուրբ Հոգին իջնում ​​է հաղորդության համար պատրաստված հացի և գինու վրա՝ դրանք վերածելով Քրիստոսի մարմնի և արյան։ , և այսպիսով հրաշք է տեղի ունենում. Այս պահը Ուղղափառ եկեղեցիԱյն համարվում է ամենակարևորը հաղորդության ժամանակ, այն կոչվում է Սուրբ Պատարագի սիրտ.

Պետք է նաև շարունակել կանգնել, երբ երգվում է «Հայր մեր»-ը, և «Աստծո երկյուղով» արտահայտությունն արտասանելիս պետք է ակնածանքով խոնարհվել, քանի որ ենթադրվում է, որ այս պահին Քրիստոս Ինքը դուրս է գալիս Սուրբ բաժակ։

Երբ ժողովական աղոթքի ժամանակ բոլորը ծնկի են գալիս, պետք է նաև ծնկի գալ:

Եկեղեցում չպետք է ձեռքերը գրպանում պահեք կամ մաստակ ծամեք։

Երեխաների հետ եկեղեցի գալիս պետք է այնպես անել, որ նրանք չվազեն, չծիծաղեն կամ չխաղան եկեղեցում: Եթե ​​երեխան լաց է լինում, ապա նրան պետք է անհապաղ հանգստացնել, եթե դա չհաջողվի, ավելի լավ է նրան դուրս տանել և հանգստացնել։ Դրանից հետո դուք կարող եք վերադառնալ եկեղեցի: Դուք չեք կարող եկեղեցի գալ կենդանիների կամ թռչունների հետ:

«Մենք պատվիրում ենք ձեզ, եղբայրնե՛ր, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի անունով, որ հեռու մնաք ամեն եղբորից, ով անկարգ է գնում և ոչ թե մեզնից ստացված ավանդության համաձայն»։

( 2 Թես. 3։6 )։

Անցանկալի է անտեղյակությունից ելնելով մեկնաբանություններ տալ նրանց, ովքեր իրենց ոչ կոռեկտ են պահում։ Բացառություն է անկարգ, խուլիգանական պահվածքը։

Դուք պետք է մնաք եկեղեցում մինչև ծառայության ավարտը: Ժամանակից շուտ հեռանալը տեղին է միայն թույլ մարդկանց կամ հրատապ անհրաժեշտության դեպքում։

Աղոթք

Աղոթելը սկսելուց առաջ պետք է հանգստանալ և կենտրոնանալ Աստվածայինի վրա և միայն դրանից հետո ասել աղոթքի խոսքերը: Դուք կարող եք նախ մոմեր տեղադրել այն սրբերի սրբապատկերների դիմաց, որոնց կուղղվի աղոթքը:

Աղոթքը պետք է կատարվի անաղմուկ, առանց մյուս երկրպագուներին անհանգստացնելու: Դա անելու համար դուք պետք է ընտրեք հարմար վայր, որտեղ մյուս ծխականները չեն խանգարի ձեր կենտրոնացմանը Աստծո և Նրա սրբերի հետ հաղորդակցվելու վրա: Դուք չպետք է այլ հավատացյալներին տեղահանեք սրբապատկերների առջև, ավելի լավ է սպասեք, մինչև նրանք հեռանան կամ ընտրեն մեկ այլ վայր: Դուք կարող եք աղոթել ոչ միայն ձեր սեփական կարիքներին համապատասխան, այլև մասնակցելով աստվածային ծառայության, որի ընթացքում ժամանակ կա և՛ անձնական, և՛ ընդհանուր աղոթքի համար:

Նույնիսկ առանց որևէ բառ խոսելու կամ հասկանալու այն լեզուն, որով կատարվում է ծառայությունը (ուղղափառ եկեղեցիներում ծառայությունը կատարվում է հին եկեղեցական սլավոնական լեզվով), դուք դեռ կարող եք ներգրավված զգալ այն ամենում, ինչ կատարվում է եկեղեցում: Սա օգնում է ներդաշնակվել հոգևոր արտացոլմանը:

Երբ երկրպագության ընթացքում մտքերն ակամա ցրվում են, խորհուրդ է տրվում կարդալ Հիսուսի աղոթքը. «Տեր Հիսուս Քրիստոս, Աստծո Որդի, ողորմիր ինձ՝ մեղավորիս»:

Խաչի և աղեղների նշան

Ուղղափառ քրիստոնյան, ով գալիս է եկեղեցի, պետք է իմանա, թե երբ և ինչպես կատարել խաչի նշանը: Պրակտիկան ցույց է տալիս, որ շատերը դա սխալ են անում։

Խաչի նշանն արտահայտում է մարդու հավատքն առ Հիսուս Քրիստոս՝ որպես Փրկիչ: Հավատք առ Քրիստոս նշանակում է սիրել Նրան և կատարել Նրա սուրբ կամքը ձեր կյանքում: Այսպիսի հավատքն է, որ փրկում է մեզ չարի իշխանությունից: «Խաչը մեղքի և մահվան դեմ Քրիստոսի հաղթանակի գործիքն ու դրոշն է»,- ասվում է Աստծո Օրենքում։ Ուստի խաչն էր, որ դարձավ քրիստոնյաների կողմից ընդունված նշանը՝ իրենց հավատքը խոստովանելու համար:

Առաջին երեք մատները, միասին ծալված, արտահայտում են հավատք Հայր Աստծո, Որդի Աստծո և Սուրբ Հոգու Աստծո հանդեպ, որպես միասուբստանցիոնալ Երրորդություն: Ափին սեղմված երկու մատները նշանակում են Քրիստոսին Նրա երկիր իջնելու ժամանակ, երբ նրա մեջ միավորվել էին երկու էություններ՝ աստվածային և մարդկային:

Այսպիսով, խաչի նշանն ինքնին, ինչպես պարանոցին մաշված խաչը, չի բերում ազատություն կամ փրկություն, դրանք չեն կարող օգտագործվել որպես թալիսմաններ կամ պաշտպանություն այս աշխարհի չար դիվային դրսեւորումներից: Ըստ ուղղափառ վարդապետության, միայն ճշմարիտ հավատքը կարող է փրկել: Խաչի նշանը այս հավատքի միայն տեսանելի դրսեւորումն է:

Ուղղափառ քրիստոնյաները խաչի նշանն անում են հետևյալ կերպ՝ աջ ձեռքի բթամատը, ցուցամատերը և միջին մատները ծայրերում ծալված են, իսկ մատանին և փոքրիկ մատները սեղմված են ափի վրա։

Խաչի նշան անելիս պետք է ծալած մատներդ նախ դնես ճակատիդ (միտքը սրբացնելու համար), հետո ստամոքսին (ներքին զգացմունքներդ սրբացնելու համար), իսկ հետո՝ աջ ու ձախ ուսերին (սրբացնելու համար քո մարմնական, ֆիզիկական ուժ): Նախկինում թույլատրվում էր խաչի ստորին ծայրը կատարել կրծքավանդակի վրա, այլ ոչ թե ստամոքսի վրա։ Սակայն այս կերպ խաչը գլխիվայր է ստացվում, որը ներկայումս սատանիստների խորհրդանիշն է։

Ձեռքդ իջեցնելով՝ պետք է խոնարհվես, քանի որ պատկերելով Գողգոթայի խաչը քո վրա՝ հավատացյալն անշուշտ կհայտնի իր երկրպագությունը Քրիստոսին, ով իրագործեց դրա վրա սխրանքը: Դուք չեք կարող խոնարհվել խաչի նշան անելիս միաժամանակ:

Պետք է միայն աջ ձեռքով խաչակնքել:

Պետք է փորձել խաչի նշանը ճիշտ կատարել։ Միևնույն ժամանակ շտապելու կարիք չկա, հակառակ դեպքում դուք պարզապես կթողնեք ձեր ձեռքը, որն այնքան էլ լավ տեսք չունի և այլ հավատացյալների կողմից կարող է ընկալվել որպես հայհոյանք:

Հավատացյալը խոնարհվում է որպես Աստծո առաջ խոնարհության նշան: Աղեղները կարող են լինել գոտկատեղից մինչև գետնին: Գոտկատեղի ժամանակ նրանք խոնարհվում են մինչև գոտկատեղը, իսկ երկրային աղեղների ժամանակ հավատացյալը ծնկի է գալիս և գլուխը հպում գետնին։

Խաչի նշանը սովորաբար կատարվում է հետևյալ դեպքերում.

– սուրբ որևէ բանի մոտենալիս (տաճար մտնելիս, խաչին կամ սրբապատկերին դիպչելիս և այլն);

– ցանկացած աղոթքի սկզբում, ընթացքում և վերջում.

- ցերեկույթի սկզբում;

– երբ քահանան բացականչում է. «Օրհնյալ է Աստված»;

- Սուրբ Երրորդության անունը բարձրացնելիս, օրինակ՝ «Օրհնյալ է Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու թագավորությունը...»;

- Սուրբ Կույս Մարիամի անվան բարձրացման ժամանակ.

- «Ամենազնիվ» աղոթքի ժամանակ;

- երբ սուրբ օրվա անունը արտասանվում է արձակուրդում.

– ծառայության առանցքային պահերին, օրինակ՝ «Քոնը քոնից» բղավելիս և այլն:

Եթե ​​աղոթքի ժամանակ խաչի նշանը չի կատարվում, ապա պետք է ինքներդ ձեզ ասեք. «Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, ամեն»:

Քահանայի օրհնությունը

Քահանայի օրհնությունը խաչի նշանն է, որով նա նշան է անում հավատացյալներին։ Այս դեպքում քահանան ձեռքերը ծալում է այլ կերպ, քան սովորական խաչի նշանով: Նրա մատները ներկայացնում են IC տառերը: XC., որը նշանակում է Հիսուս Քրիստոս: Այսինքն՝ Հիսուս Քրիստոսն ինքը քահանայի միջոցով օրհնում է հավատացյալին։

Օրհնությունը պետք է ընդունել ակնածանքով: Օրհնության մեկ այլ իմաստ է թույլտվությունը, թույլտվությունը և առաջնորդությունը: Օրինակ՝ հավատացյալը քահանային օրհնություն է խնդրում ճանապարհորդության գնալիս, կարևոր գործից առաջ կամ որևէ դժվար իրավիճակում:

Օրհնությունը կարող է լինել ընդհանուր կամ մասնավոր: Պատարագի ժամանակ տեղի է ունենում ընդհանուր օրհնություն, երբ քահանան, օրհնելով եկեղեցում ներկա բոլոր հավատացյալներին, ասում է. ..», և խաչի նշան է անում նրանց վրա: Միևնույն ժամանակ, բոլորը հետ են խոնարհվում՝ առանց ձեռքերը ծալելու և խաչակնքելու։

Եթե ​​քահանան սուրբ իրերի օգնությամբ խաչ է անում,

ինչպիսիք են Խաչը, Ավետարանը, Սկուտեղը, սրբապատկերը կամ այլոց, ներկաները պետք է խաչակնքվեն և խոնարհվեն:

Երբ հավատացյալն իր համար առանձին օրհնություն է ստանում, նա պետք է ձեռքերը խաչի մեջ ծալի, իսկ ափերը վեր՝ աջից ձախ: Քահանան խաչ է անում և ձեռքը դնում հավատացյալի ծալված ափերի մեջ։ Օրհնություն ստանալուց հետո հավատացյալը պետք է համբուրի քահանայի ձեռքը, որով նա օրհնեց, դրանով ասես համբուրում է հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսի ձեռքը:

Սրբապատկերներ

Եկեղեցի մտնելիս հավատացյալները սովորաբար մոտենում են տաճարի կենտրոնում գտնվող ամբիոնի վրա գտնվող սրբապատկերին և համբուրում են այն (համբուրում): Սա տոնի պատկերակն է, այն սովորաբար պատկերում է նշվող իրադարձությունը, օրինակ՝ «Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ» կամ սուրբ, ում եկեղեցին նշում է այս օրը: Մարդը պետք է հարգել այս պատկերակը նախ խաչը նշան անելուց և երկու անգամ խոնարհվելուց հետո, այնուհետև պետք է համբուրել սրբապատկերը և նորից խոնարհվել՝ խաչակնքվելով:

Ուղղափառ եկեղեցում կա սրբապատկերներ համբուրելու կարգ: Յուրաքանչյուր ոք, ով մտնում է տաճար, պետք է հարգի այս հարգված պատկերակը տեղական եկեղեցի.

Ծխականը չպետք է համբուրի տաճարի և պատկերապատման բոլոր սրբապատկերները: Սա միայն եպիսկոպոսն է անում։ Աշխարհիկ մարդու կողմից այս կանոնը խախտելը անկարգապահություն է։

Դուք նույնպես չպետք է թափառեք ամբողջ եկեղեցում մեկ սրբապատկերից մյուսը, թույլ չտալով երկրպագուներին կենտրոնանալ իրենց աղոթքների վրա: Սրբապատկերների նկատմամբ հարգանք ցուցաբերելը չպետք է անցնի պարկեշտության սահմանները: Այլ պատկերակներին կարելի է մոտենալ մեկ այլ ժամանակ:

Եթե ​​եկեղեցում ծառայություն չկա, կարող եք բարձրանալ տաճարի կենտրոնում գտնվող սրբապատկերի մոտ, երկու անգամ խաչակնքվել և հարգել դրա ստորին հատվածը, իսկ հետո երրորդ անգամ խաչակնքվել: Սրբապատկերների և դրանց հարգանքի մասին ավելի շատ մանրամասներ կքննարկվեն ստորև:

Մոմեր, լամպեր և լամպեր

Ուղղափառ եկեղեցիներին բնորոշ հատուկ խորհրդանիշ են մոմերը: Դրանք վառվում են ի նշան զոհաբերության և Աստծուն նվիրվածության։

Մոմ վառելու և լամպեր վառելու սովորույթը Ռուսաստան է եկել Հունաստանից։ Սակայն նույնիսկ հին ժամանակներում, ինչպես ասվում է Սուրբ Գրքում, Աստված ինքն է պատվիրել յոթ ճրագներով ոսկե ճրագ պատրաստել, որը ամեն երեկո պետք է վառվեր տաճարի սրբարանում։ Նրանք Իսրայելի ժողովրդի հանդեպ Աստծո առաջնորդության խորհրդանիշն էին։ Այն ժամանակ ընդունված էր, որ Մովսեսի օրենքի գրքի առջև միշտ վառվեր ճրագը, որը վկայում էր, որ Աստծո կողմից տրված օրենքը ճրագ է մարդու համար առօրյա կյանքում:

Քրիստոնեության տարածումից հետո Ավետարանը դուրս բերելուց առաջ առաջացավ մի ավանդույթ՝ վառվող մոմ տանել, իսկ դրա ընթերցման ժամանակ շատ մոմեր վառել՝ հռչակելով, որ Բարի Լուրը լուսավորում է աշխարհ եկող յուրաքանչյուր մարդու։

Սկզբում քրիստոնյաները միշտ մոմեր էին վառում պաշտամունքի ժամանակ, երբ հավաքվում էին քարոզներ լսելու, երգելու, աղոթելու և հաց կոտրելու, հաճախ գիշերները: Սուրբ Առաքյալների Գործք Գրքում ասվում է.

Երբ սկսվեցին քրիստոնյաների հալածանքները, նրանք հաճախ թաքնվում էին և պատարագներ էին մատուցում խորը զնդաններում և կատակոմբներում: Միաժամանակ լամպերն ու մոմերը պարզապես անհրաժեշտ էին։ Աստիճանաբար մոմերը ձեռք բերեցին հոգեւոր նշանակություն։

Երբ հալածանքը դադարեց, ճրագներ ու մոմ վառելու սովորույթը մնաց։ Առանց նրանց ոչ մի պատարագ չի մատուցվել։

«Մենք երբեք աստվածային ծառայություններ չենք կատարում առանց ճրագների, այլ դրանք օգտագործում ենք ոչ միայն գիշերվա խավարը ցրելու համար. մեր պատարագը մատուցվում է ցերեկային լույսի ներքո. բայց այս Քրիստոսի միջոցով պատկերելու համար անարար լույսը, առանց որի մենք կթափառեինք խավարի մեջ նույնիսկ կեսօրին»:

(Տերտուլիանոս):

Կամաց-կամաց նրանք սկսեցին մոմեր ու ճրագներ դնել ոչ միայն Ավետարանի, այլեւ այլ սրբությունների առջեւ, որոնք սկսեցին համալրվել տեղի եկեղեցիներով։ Սկզբում դրանք նահատակների գերեզմաններ էին, հետո սրբերի սրբապատկերներ։ Այսպես, Վիգիլանտիոսի դեմ ուղղված Հերոմիոսի նամակում կարելի է կարդալ հետևյալը. «Արևելքի բոլոր եկեղեցիներում, երբ Ավետարանը կարդում են, արևի տակ մոմեր են վառվում, իսկապես ոչ թե խավարը քշելու համար, այլ որպես նշան. ուրախություն՝ զգայական լույսի պատկերի տակ այդ լույսը ցույց տալու համար... Ուրիշներն էլ դա անում են ի պատիվ նահատակների»։ Երուսաղեմի պատրիարք Սուրբ Սոֆրոնիոսը (VII դ.) ասել է. Երանելի Սիմեոն Սալոնիկացին (XV դար) գրում է. «Մոմերը վառվում են նաև սրբերի սրբապատկերների առաջ՝ հանուն աշխարհում նրանց բարի գործերի...»:

Ներկայումս ուղղափառ եկեղեցիներում մոմեր, ճրագներ և լամպեր վառելու ավանդույթը պահպանվել է։ Սակայն պետք չէ մտածել, որ դրանք միշտ այրվում են այնտեղ և մեծ քանակությամբ։ Ենթադրվում է, որ գիշերը միայն փոքր թվով կանթեղներ են վառվում, իսկ Վեցերորդ Սաղմոսը ամբողջ գիշեր հսկողության ժամանակ կարդալիս բոլոր մոմերը լիովին հանգչում են, բացառությամբ մեկի, որը գտնվում է եկեղեցու մեջտեղում ընթերցողի կողմից ք. Քրիստոսի պատկերակի առջևը պատկերասրահում: Սակայն եկեղեցում երբեք լիակատար խավար չի լինում։ Տոների և կիրակնօրյա ժամերին, ըստ ծեսի, ընդհակառակը, վառվում են բոլոր լամպերը և բազմաթիվ մոմեր։

Ուղղափառ եկեղեցու լապտերներն ու մոմերը վառվում են գահի հետևում գտնվող զոհասեղանին հատուկ ճրագում, որը կոչվում է յոթ ճյուղ, Բարձր տեղում, գահի վրա, զոհասեղանի վրա, ինչպես նաև առանձին սրբապատկերների մոտ: Տաճարի միջին մասում բոլոր սրբապատկերների մոտ վառվում են ճրագներ։ Հատկապես հարգված սրբապատկերների մոտ տեղադրված են մի քանի լամպեր: Սրբապատկերների մոտ տեղադրվում են բազմաթիվ բջիջներով մոմակալներ, որպեսզի հավատացյալները կարողանան տեղադրել իրենց մոմերը դրանց մեջ։

Ամենամեծ մոմակալը տեղադրված է տաճարի կենտրոնում՝ ամբիոնի արևելյան կողմում՝ այդ օրը հարգված սրբապատկերի մոտ։ Փոքր մուտքերի ժամանակ (ընթրիքի և պատարագի), մեծ մուտքի (պատարագի), ինչպես նաև Ավետարանից առաջ (եթե այն դուրս է բերվում մուտքերի մոտ կամ ընթերցանության համար), օգտագործվում է մեծ մոմով հատուկ մոմակալ, որը. խորհրդանշում է Քրիստոսի այս աշխարհին քարոզելու լույսը, ինչպես նաև Քրիստոսին, ով ճշմարիտ Լույսն է:

«Վառվող կրակը... մոմերն ու ճրագները, ինչպես նաև բուրվառն ինքը՝ վառվող ածուխներով և անուշահոտ խնկերով, մեզ համար ծառայում են որպես հոգևոր կրակի պատկեր՝ Սուրբ Հոգին, որը կրակի լեզուներով իջավ առաքյալների վրա՝ այրելով. Հեռացրեք մեր մեղավոր պղծությունները, լուսավորելով մեր միտքն ու սրտերը, մեր հոգիները բոցավառելով Աստծո և միմյանց հանդեպ սիրո բոցով. սուրբ սրբապատկերների առաջ կրակը մեզ հիշեցնում է սրբերի կրակոտ սերը Աստծո հանդեպ, որի պատճառով նրանք ատում էին աշխարհը և նրա բոլոր հաճույքները, բոլոր կեղծիքները. Այն նաև հիշեցնում է մեզ, որ մենք պետք է ծառայենք Աստծուն, աղոթենք Աստծուն կրակոտ ոգով, որը մեծ մասամբ չունենք, քանի որ մենք ունենք սառը սրտեր: Այսպիսով, տաճարում ամեն ինչ ուսանելի է, և ոչինչ պարապ կամ ավելորդ բան չկա»:

(Սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադցի):

Մոմերը, որոնք դրված են սրբերի սրբապատկերների առջև, խորհրդանշում են սրբերի կրակոտ սերը Աստծո հանդեպ, նրանց զոհաբերությունն ու ամբողջական նվիրումը: Մոմերը հիշեցնում են նաև, որ սրբերը ճրագներ են, որոնք վառվում և փայլում են ողջ աշխարհին իրենց հավատքի սխրանքով և իրենց առաքինություններով:

Խնկաման ժամանակ սարկավագը բուրվառով քայլում է քահանայի առջև՝ կրելով հատուկ սարկավագական մոմ, որը խորհրդանշում է առաքելական քարոզի լույսը, որը նախորդել է ժողովրդի կողմից Քրիստոսի հանդեպ հավատքի ընդունմանը։

Սրբապատկերի դիմաց վառված ճրագը խորհրդանշում է կրակի սյունը, որը հին ժամանակներում ուղեկցում էր Իսրայելի ժողովրդին անապատում։ Ճրագի շուրջը դրված մոմերը չայրված փշե թփի պատկերն են, որի մեջ Աստված հայտնվեց Մովսեսին: Ուղղափառ ավանդույթի համաձայն՝ չայրված թուփը Աստվածածնի նախատիպն է։

Կանոնավոր շրջանակներով դրված մոմերը խորհրդանշում են այն կառքը, որի վրա Եղիան երկինք բարձրացավ։ Լույսի շրջանակները ներկայացնում են այս կառքի անիվները:

Այրվող մոմեր օգտագործվում են եկեղեցական տարբեր ծառայություններում: Նրանք պետք է լինեն մկրտվողների կամ ամուսնացածների ձեռքում: Բազմաթիվ վառված մոմերի մեջ կատարվում է նաեւ հոգեհանգստի արարողությունը։ Մոմերով հավատացյալները գնում են կրոնական երթի։

Աշխատանքային օրերին, երբ ապաշխարության և ապաշխարության աղոթքներ են հնչում հիմնականում տաճարում, վառվող մոմեր շատ քիչ են լինում: Տոնական օրերին և Կիրակի օրերըԵրբ տեղի է ունենում հանդիսավոր դոքսաբանություն և Ավետարանի քարոզչություն, ամբողջ եկեղեցին լուսավորվում է մոմերով և ճրագներով։ Իսկ քրիստոնեական մեծագույն տոնի՝ Քրիստոսի Հարության օրը, բացի եկեղեցին լուսավորելուց, բոլոր հավատացյալները ձեռքներին վառած մոմեր են բռնում։

Մոմը գործնական ուղղափառ քրիստոնեության հիմքերից մեկն է: Նրա մոմը՝ փափուկ և ճկուն, խորհրդանշում է ապաշխարության համար հասուն և հնազանդության ներքին փոփոխությունների պատրաստ մարդուն: Մոմի կրակը խորհրդանշում է մարդու աստվածացումը Աստվածային սիրո կրակից հոգևոր վերածննդի միջոցով: Մոմի մաքրությունը նշանակում է մարդու մաքրություն՝ նրա ապաշխարության և Աստվածային բնության հետ հաղորդակցվելու արդյունքում:

Վեց սաղմոսների ընթերցման ժամանակ, որը խոսում է իր մեղավոր վիճակի մասին, եկեղեցու գրեթե բոլոր մոմերը հանգցնում են, որպեսզի մթնշաղին մարդիկ ավելի ուշադիր լինեն իրենց լսածի նկատմամբ և, անհրաժեշտության դեպքում, կարողանան հառաչել կամ արցունք թափել։ . Մութը նպաստում է մտավոր կենտրոնացմանը սեփական հոգու վրա: Պատարագի ժամանակ (աստվածային ծառայություն, որի ժամանակ կատարվում է հաղորդություն), որը տեղի է ունենում ինչպես աշխատանքային, այնպես էլ տոն օրերին, ամենաշատ մոմերը վառվում են։ Ավետարանի ընթերցանության սկսվելուց առաջ ամբողջ եկեղեցում մոմեր են վառվում՝ հիշեցնելով, որ Ավետարանի Խոսքը լուսավորում է ողջ երկիրը։

Առաջին հերթին նրանք մոմ են վառում զոհասեղանի վրա, ապա գահի վրա, իսկ հետո Փրկչի, Աստվածածնի, տաճարի և սրբերի սրբապատկերների առաջ:

Այսպիսով, եկեղեցականների կողմից տաճարում մոմավառությունը պաշտամունքի մաս է կազմում։ Դրանք լուսավորում են որոշակի հերթականությամբ՝ որոշակի նշանակությամբ։ Միևնույն ժամանակ, ծխականն իր անարժան վարքով չպետք է խանգարի աստվածային ծառայությանը։

Մոմերը օգտագործվում են բոլոր ծեսերի և հաղորդության մեջ.

- մկրտության ժամանակ (որպես Սուրբ Երրորդության խորհրդանիշ տառատեսակի վրա երեք մոմ է դրվում, ստացողները նաև մոմեր են պահում իրենց ձեռքերում, կարծես թե ասում են, որ մկրտվողը խավարից շարժվում է դեպի լույս);

- նշանադրության և հարսանիքի ժամանակ (մոմեր են պահում նշանվածներն ու ամուսնացողները, ինչը նշանակում է նրանց կյանքի մաքրությունը ամուսնությունից առաջ և հետո);

- միացման ժամանակ (ճրագի կամ գինիով և յուղով անոթի մոտ յոթ մոմ են դնում՝ խորհրդանշելով Սուրբ Հոգու յոթ պարգևները, և բոլոր ներկաները վառած մոմեր են բռնում ի նշան կրակոտ աղոթքի).

– թաղման ժամանակ (խաչը խորհրդանշող դագաղի անկյուններում մոմեր են դրվում չորս մոմակալների մեջ, թաղման արարողության ժամանակ հարազատները նաև վառվող մոմեր են պահում, որոնք խորհրդանշում են Աստվածային լույսը մկրտված քրիստոնյայի համար):

Չկան հատուկ կանոններ այն մասին, թե որտեղ և քանի մոմ դնել:

Դրամական ներդրումը, որը լիովին կամընտիր է ուղղափառ եկեղեցիների մեծ մասում, մի տեսակ նվիրատվություն է՝ փոքր և իրագործելի բոլորի համար: Մոմի չափը և դրա պատրաստումը բացարձակապես որևէ դեր չեն խաղում Աստծուն ծառայելու գործում:

Մարդիկ, ովքեր անընդհատ գնում են եկեղեցի, որպես կանոն, միշտ մի քանի մոմեր են դնում, օրինակ՝ յուրաքանչյուրը անալոգի վրա գտնվող տոնական պատկերակին, Փրկչի կամ Մարիամ Աստվածածնի պատկերին (իրենց սիրելիների առողջության համար մատուցվող աղոթքներով): մեկը) և Խաչելին՝ աղոթելով հանգուցյալի հանգստության համար։ Դուք կարող եք նաև մոմ տեղադրել սրբերից որևէ մեկի պատկերակի առջև ձեր սրտի թելադրանքով:

Եթե ​​պատկերակի դիմաց գտնվող մոմակալի վրա տեղ չկա այլ մարդկանց կողմից դրված բազմաթիվ վառվող մոմերի պատճառով, ապա չպետք է հանգցնեք ուրիշի մոմը: Ավելի լավ է քահանային խնդրեք ձեզ համար մոմ վառել ավելի ուշ, երբ հնարավոր է։

Հավատացյալը նույնպես չպետք է վիրավորվի կամ վրդովվի, եթե ինչ-որ մեկը հանգցնի իր մոմը ծառայության ավարտից առաջ, քանի որ ենթադրվում է, որ Աստված կարդում է սրտում և ընդունում է սրտի զոհը, մինչդեռ մոմը միայն դրսի այս զոհաբերության արտացոլումն է: աշխարհ.

Պետք չէ սրտին մոտ ընդունել այն համոզմունքը, որ եթե մոմը մարում է, դա վատ բախտ է: Նաև չպետք է լսել նրանց, ովքեր ասում են, որ մոմի ստորին ծայրը հալեցնելը մոմակալի մեջ տեղադրելու համար պետք է մեղք համարվի։ Չկան հատուկ հրահանգներ այն մասին, թե որ ձեռքով պետք է տեղադրել մոմը՝ աջ թե ձախ: Ժողովրդի մեջ առաջացող տարբեր սնահավատությունները եկեղեցու կողմից չեն ընդունվում։

Մոմեր ու ճրագներ են վառվում ոչ միայն եկեղեցիներում, այլեւ բարեպաշտ քրիստոնյաների տներում։

Մոմ վառելու համար՝ չխանգարելով ուրիշներին ձեր վարքագծով, դուք պետք է ժամանեք մինչև ծառայության սկսվելը: Հաճախ նրանք, ովքեր ուշանում են և ժամերգության կեսին գալիս են տաճար, շեղում են մյուս հավատացյալներին աղոթքից և երկրպագությունից՝ իրենց մոմերը նրանց միջով անցկացնելով: Այս պահվածքն անընդունելի է։ Եթե ​​ուշացաք, ավելի լավ է սպասեք ծառայության ավարտին, որից հետո կարող եք մոմ վառել՝ առանց ուրիշներին խանգարելու կամ կարգը խախտելու։

Մոմերը չպետք է լինեն հավատացյալի միակ մասնակցությունը երկրպագությանը: Ի վերջո, մոմն ինքնին չի ապահովում հոգևոր բժշկություն, մեղքերից ազատում կամ ոգու զորացում: Չնայած իր խորհրդանշական էությանը, մոմը հոգին փրկելու հատկություն չունի։ Մոմ վառելու համար պետք է ունենալ նաեւ համապատասխան մտավոր վերաբերմունք։

Վառվող մոմերը զոհաբերություն են Աստծուն: Դրանք դնելով կոնկրետ սրբապատկերի առջև՝ մարդը պետք է սեր, հարգանք և հարգանք ցուցաբերի դրա վրա պատկերված անձի նկատմամբ։ Եթե ​​սա սրտում չէ, մոմերը ոչինչ չեն նշանակում Աստծո համար: Հաճախ մարդիկ իրենց մոմերը վառում են այն սրբերի առջև, որոնց մասին ոչինչ չգիտեն, հետևաբար՝ չեն սիրում: Դա դառնում է անօգուտ գործողություն։

Ոմանք մոմավառությունը վերածում են պարզ ծեսի՝ չհոգալով իմանալ Աստծո, Աստվածամոր կամ սրբերի մասին, իրենց համար օգտակար մի բան՝ ոգեշնչելով ու մոտեցնելով Աստծուն։ Միևնույն ժամանակ նրանք Աստծուն և Նրա բոլոր սրբերին այնքան փոքր են դարձնում, որ կարծում են, թե իրենց մոմեր են պետք, այլ ոչ թե մաքուր սիրտ։ Դժվար թե կարողանաք հույս ունենալ, որ Աստծուց որևէ բան կստանաք՝ ի պատասխան ձեր աղոթքի կամ խնդրանքի:

Ոմանք, մոմ վառելով, կարծում են, որ կատարել են իրենց պարտքը Աստծո հանդեպ, և դա բավական է ուղղափառ քրիստոնյա կոչվելու համար, արդար և մաքուր: Նրանք հանգիստ մեղանչում են՝ խաբելով և վիրավորելով ուրիշներին, իսկ հետո մեղքերի համար զոհաբերության պես մոմեր են վառում Աստծուն կամ ճրագներ վառում սրբապատկերների առաջ։

Մոմերը պետք է վառել միայն ի նշան սրտում վառվող կրակի` սիրո կրակի ցուցադրման: Եթե ​​հոգում տիրում է մեղքի ու անհավատության խավարը, մոմ պետք չէ։ Դրանց այրմամբ անհնար է գնել հոգու իրական մաքրում։ Դուք չեք կարող Աստծուն կաշառել, ինչպես հեթանոսներն էին անում հին ժամանակներում՝ կուռքերին զոհաբերելով տարբեր թանկարժեք իրեր, այդ թվում՝ թռչուններ և անասուններ։

Այսպիսով, մոմ վառելիս պետք է մտածել, թե արդյոք դա թելադրված է Աստծո հանդեպ սերը, որը հաստատվում է բարեպաշտ վարքով։ Եթե ​​ոչ, ապա մոմը կաշառակերության փորձ է, որը ոչ միայն անիմաստ է, այլեւ վիրավորական է Աստծուն, հատկապես, եթե մոմերը գնվում են անազնիվ աշխատանքով ձեռք բերված գումարով։

«Լավ է սրբապատկերների առջև մոմեր դնել: Բայց ավելի լավ է, եթե Աստծուն զոհաբերես Նրա և քո մերձավորի հանդեպ սիրո կրակը։ Լավ է, եթե երկուսն էլ միասին լինեն: Եթե ​​դու մոմեր ես վառում, բայց քո սրտում սեր չունես Աստծո և մերձավորի հանդեպ. ժլատ ես, խաղաղ չես ապրում, ապա իզուր է քո զոհաբերությունը Աստծուն»:

(Սուրբ արդար Հովհաննես Կրոնշտադցի)

Աստվածաշունչն ասում է, որ եթե մարդիկ շարունակում են անօրինություններ գործել, ապա նրանց մատուցած զոհերը զզվելի են Աստծո համար.

Ես լի եմ խոյերի ողջակեզներով և պարարտ անասունների ճարպերով, և չեմ ուզում ցուլերի, գառների և այծերի արյունը։ Երբ դուք գալիս եք ներկայանալու Իմ առջև, ո՞վ է պահանջում, որ դուք ոտնահարեք Իմ դատարանները: Այլևս ունայն նվերներ մի՛ կրեք. ծխելն ինձ համար զզվելի է. Նորալուսին և շաբաթ օրեր, տոնական հավաքույթներ, որոնց տանել չեմ կարող. անօրինություն և տոնախմբություն: Իմ հոգին ատում է ձեր նորալուսիններն ու ձեր տոները. դրանք բեռ են Ինձ համար. Ինձ համար դժվար է դրանք տանել։ Եվ երբ դու մեկնում ես ձեռքերդ, ես փակում եմ իմ աչքերը քեզնից. և երբ շատացնեք ձեր աղաչանքները, ես չեմ լսում ձեր ձեռքերը արյունով» (Ես. 1:11-15):

Ինչ վերաբերում է մարդկանց հետ հարաբերություններին, ապա պետք է փորձեք խաղաղ ապրել ուրիշների հետ։ Ինչ-որ մեկի դեմ սրտում զայրույթով մոմ վառելը ժամանակի վատնում է: Եթե ​​մարդը թշնամական հարաբերությունների մեջ է ընտանիքում, աշխատավայրում ինչ-որ մեկի հետ, ապա այս զոհը կմերժվի։

Մոմերը կարելի է գնել այն տաճարում, որտեղ մարդը եկել էր աղոթելու: Այնուամենայնիվ, արգելված չէ սրբապատկերների դիմաց տեղադրել և վառել որևէ այլ ուղղափառ եկեղեցում գնված մոմեր:

Հարազատների և ընկերների առողջության համար մոմեր սովորաբար տեղադրվում են սրբերի սրբապատկերների առջև հատուկ մոմակալներով, որոնցից մի քանիսը կան եկեղեցում: Նման մոմակալները, որպես կանոն, տեղադրվում են Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործի (Նիկողայոս Հրաշագործ), Կիրիլի և Մեթոդիոսի, Սանկտ Պետերբուրգի Քսենիայի, Մարիամի Եգիպտոսի և այլն սրբապատկերների առջև: Սրբի սրբապատկերն ընտրված է ք. երկրպագուի կարիքներին համապատասխան.

Մահացածների հոգիների հանգստության համար մոմերը տեղադրվում են թաղման հատուկ կանոնում, որը գոյություն ունի ցանկացած եկեղեցում: Որպես կանոն, դրա վրա կա փոքրիկ խաչելություն։ Զատկի կիրակի օրը հանգստի համար մոմ չեն վառում։

Հիշատակի և եկեղեցական գրառում

Հուշահամալիրները հայտնվել են ոչ շատ վաղուց և հատուկ են ուղղափառ եկեղեցուն: Սա հատուկ փոքրիկ գիրք է, որը կարելի է գնել եկեղեցում, և որում քրիստոնյա հավատացյալները նշում են բոլոր հարազատների անունները, ինչպես կենդանի, այնպես էլ հանգուցյալ, որպես ժառանգների հիշատակ: Հուշակոթողներին պետք է հարգանքով վերաբերվել և տանը մաքուր ու կոկիկ պահել սրբապատկերների մոտ:

Պատարագի ժամանակ հոգեւորականին տրվում է մեկանգամյա ոգեկոչում։ Այն պարունակում է կենդանի և մահացած մարդկանց անուններ, որոնց համար պետք է աղոթել «առողջության համար» կամ «հանգստի համար»։ Նման հուշահամալիրը կոչվում է եկեղեցական նշում: Դրան պետք է նաև հարգանքով վերաբերվել և զգույշ լինել նշումները:

Եկեղեցական գրառումները քահանաները բերում են խորան, որտեղ ընթերցվում են Սուրբ Սեղանի առջև մատուցվող Սուրբ Պատարագի ժամանակ: Այս առումով դրանք կարելի է անվանել նաեւ պատարագի գրքեր։ Եկեղեցու արձանագրություններին պետք է ավելի մեծ հարգանքով վերաբերվել:

Անգամ մեկանգամյա հուշամատյանում անունները պետք է զգույշ մուտքագրվեն՝ ընթեռնելի ձեռագրով՝ գրվածը լրացնելով խաչի պատկերով։ Անզգույշ գրված գրառումները ցույց են տալիս, որ հեղինակը չի հասկանում դրանց իմաստը։

Եկեղեցական աղոթքը ննջեցյալների համար կատարվում է պատարագի ժամանակ, երբ մատուցվում են անարյուն զոհեր կամ նվերներ՝ հաց և գինի, այսինքն՝ հաղորդություն։ Ուստի, ենթադրվում է, որ եկեղեցում աղոթքները հատկապես հզոր և օգտակար են տանը աղոթքի համեմատ:

Եկեղեցում ասվող աղոթքների ուժը նույնպես մեծ է, քանի որ դրանք մատուցվում են քահանաների կողմից՝ հատուկ նշանակված սուրբ ծեսեր կատարելու համար:

«Առողջության համար» աղոթքը ներառում է աղոթք ոչ միայն մարդու ֆիզիկական առողջության, այլև նրա նյութական բարեկեցության, հոգեկան և հոգևոր վիճակի համար: Ուստի, չար մարդու համար «առողջության համար» աղոթելով, հավատացյալը խնդրում է Աստծուն ուղղել այդ մարդուն, փոխել նրան ներքուստ և դարձնել փրկություն:

«Առողջության մասին» գրառման մեջ մարդը կարող է ներառել բոլորին, ում ցանկանում է ոչ միայն առողջություն, այլև հոգու փրկություն, ինչպես նաև պարզապես բարգավաճում կյանքում:

Պողոս Առաքյալը գրեց՝ հրահանգելով Տիմոթեոսին և նրա ղեկավարության ներքո գտնվող ողջ եկեղեցուն. հանգիստ և հանդարտ կյանք՝ ողջ աստվածապաշտությամբ և մաքրությամբ, որովհետև սա լավ և հաճելի է մեր Փրկիչ Աստծուն, ով ցանկանում է, որ բոլոր մարդիկ փրկվեն և հասնեն ճշմարտության իմացությանը»:

(1 Տիմոթ. 2։1–4)։

Եկեղեցական նշումը լրացնելու կանոնները հետևյալն են.

– այն պետք է ունենա երկու անուններից մեկը՝ «առողջության մասին» կամ «հանգստի մասին»;

- դուք պետք է գրեք պարզ և հասկանալի ձեռագրով կամ բլոկ տառերով.

– դրանում չպետք է նշեք ավելի քան 5-10 անուն (ավելի մեծ թվով հարազատներ և ընկերներ նշելու համար պետք է գրել մի քանի նշում);

- անունները պետք է գրվեն գենետիկ դեպքում (դրա համար անհրաժեշտ է տալ «ով» հարցը);

– անունները պետք է ամբողջությամբ գրվեն, նույնիսկ եթե դրանք փոքր երեխաների անուններ են (օրինակ, ոչ թե «Վոլոդյա», այլ «Վլադիմիր»);

– անունները պետք է գրվեն իրենց եկեղեցական ձևով (օրինակ՝ Սերգիուս, ոչ Սերգեյ, Ապոլլինարիա, ոչ Պոլինա, Էնթոնի, ոչ Անտոն և այլն);

– գրառումներում չպետք է նշեք հայրանունը և ազգանունը, ինչպես նաև կոչումները, կոչումները, մասնագիտությունը և հարաբերությունների աստիճանը.

– նախ գրվում են եպիսկոպոսների և քահանաների անունները, պետք է նշել նրանց աստիճանը (ամբողջությամբ կամ հասկանալի հապավումով), այնուհետև նշվում է գրությունը հանձնողի և նրա հարազատների ու ընկերների անունը.

– մինչև 7 տարեկան երեխան եկեղեցական գրառման մեջ պետք է գրանցվի որպես երեխա (օրինակ՝ մանուկ Եղիա), իսկ 7-ից 15 տարեկան երեխաները՝ որպես երիտասարդ կամ երիտասարդ կին.

– «Առողջության մասին» նշումներում չպետք է գրել «տառապանք», «ամաչկոտ», «կարիքավոր», «կորած», «աշակերտ», «այրի», «աղջիկ», «հղի», «ողբող» բառերը: Կարող եք օգտագործել «հիվանդ», «ճանապարհորդող», «բանտարկյալ», «ռազմիկ», «վանական», «միանձնուհի» բառերը.

- «Հոգեհանգստի մասին» նշումներում անհրաժեշտ է նշել «նոր մահացած» (մահացածի մասին մահից հետո 40 օրվա ընթացքում), «երբևէ հիշարժան» (եթե հանգուցյալն ունի այս օրը. հիշարժան ամսաթիվ- մահվան օր, անվան օրը և այլն), թույլատրվում են նաև «զոհված» և «ռազմիկ» բառերը։

«Առողջության» գրառման մեջ կարող եք ներառել բոլորին, ովքեր քրիստոնեական անուններ ունեն: «Հանգստի» գրառման մեջ ներառված են միայն ուղղափառ եկեղեցում մկրտվածների անունները։

Նախահեղափոխական Ռուսաստանում բոլոր աղոթքները սկսվում էին, որպես կանոն, ինքնիշխանի անվան հիշատակմամբ.

քանի որ ամբողջ Ռուսաստանի և երկրի յուրաքանչյուր մարդու ճակատագիրը կախված էր նրա «առողջությունից» (այսինքն՝ ֆիզիկական, մտավոր և հոգևոր վիճակից):

Եկեղեցական գրառումները կարելի է կարդալ ծառայությունից առաջ կամ ընթացքում և տարբեր ձևերով, ինչը նախապես քննարկվում է ծխականի խնդրանքով: Նա կարող է գրություն ներկայացնել պրոսկոմեդիայի, պատարագի (պատարագի) կամ պատարագի համար։

Պրոսկոմեդիան պատարագի սկզբնական, նախապատրաստական ​​մասն է, որի ընթացքում հոգեւորականները հաց ու գինի են պատրաստում գալիք հաղորդության համար։ Այն տեղի է ունենում խորանի մեջ և անտեսանելի է ծխականների համար: Այս պահին, գրառման մեջ նշված յուրաքանչյուր անվան համար, քահանան հավատացյալների կողմից մատուցվող հատուկ պրոֆորայից մանր մասնիկներ է հանում, որոնք այնուհետև դնում է գինու ամանի մեջ, որը խորհրդանշում է Քրիստոսի արյունը և աղոթում է ներման համար: մարդկանց մեղքերը հիշվում են.

Երկրորդ դեպքում ոգեկոչումը տեղի է ունենում պատարագի ավարտից անմիջապես հետո եւ, որպես կանոն, Սուրբ Սեղանի առջեւ։

Պատարագը «Տեր, ողորմիր» ընդհանուր եռակի բացականչություն է, որից հետո գրառումներում նշված անունները հրապարակայնորեն ոգեկոչվում են: Անունները սովորաբար կարդում է սարկավագը։

Ծառայությունից հետո բոլոր ներկայացված գրառումները կարդացվում և հիշվում են երկրորդ անգամ:

Մահացածներին, ըստ ուղղափառ ավանդույթի, պետք է հիշել նրանց մահվան, ծննդյան և անվան օրը: Ինքնասպանների անունները չեն կարող ներառվել «հանգիստ» գրառման մեջ։

Հիշատակի նշումները պետք է ներկայացվեն հնարավորինս հաճախ և միշտ այնպիսի օրերին, ինչպիսիք են ծննդյան, մկրտության և ձեր և ընտանիքի անդամների անունների օրերը: Երեխայի ծննդյան և մկրտության կապակցությամբ եկեղեցական նշումներ ներկայացնելը պարտադիր է:

Գրանցված նշում

Գրանցված գրությունը մատուցվում է աղոթքի ծառայության կամ հիշատակի արարողության ժամանակ: Այս ոգեկոչումները տարբերվում են նրանով, որ դրանք տեղի են ունենում պատարագից հետո։ Նրանց համար հուշագրությունները ներկայացվում են սովորական եկեղեցական գրառումներից առանձին:

Աղոթքը հատուկ ծառայություն է, որի ժամանակ հոգեւորականը խնդրում է Տիրոջը, Աստվածամորը և սրբերին ողորմություն և շնորհակալություն ստանալ ստացած բարիքների համար: Աղոթքը տեղի է ունենում պատարագից առաջ և հետո, ինչպես նաև Մատթեոսից և Երեկոյան տոներից հետո։

Աղոթքի ծառայությունները կարող են լինել մասնավոր կամ հանրային: Հանրային աղոթքի ծառայությունները կատարվում են տաճարային տոներին, Նոր Տարի, սկզբից առաջ ուսումնական տարի, բնական աղետների, պատերազմների, համաճարակների, երաշտի և այլնի ժամանակ։ Անհատական ​​հավատացյալների ցանկությամբ կատարվում են մասնավոր աղոթքներ։

Աղոթքի ծառայության հետ «առողջության մասին» նշումը տարբերվում է «առողջության մասին» պարզ նշումից նրանով, որ պրոֆորայից մասնիկները հեռացնելուց հետո սարկավագը բարձրաձայն կարդում է պատարագի ժամանակ հիշատակվողների անունները, այնուհետև քահանան կրկնում է այդ անունները նախքան պատարագը։ պատարագի ավարտին, պատվիրված գրության անունները նույնպես կարդացվում են աղոթքի ժամանակ:

«Հոգեհանգստի մասին» հարմարեցված գրառումը հոգեհանգստի արարողությամբ կատարվում է նույն հաջորդականությամբ. ննջեցյալների անունների ընթերցմամբ մասնիկները հեռացնելուց հետո սարկավագը բարձրաձայն արտասանում է այդ անունները պատարագի ժամանակ, ապա քահանան դրանք կրկնում է առջևում։ զոհասեղանին, իսկ ժամերգությունից հետո հիշատակվում են հանգուցյալների անունները։

Հարմարեցված նշումը կարող է ներկայացվել նաև հատուկ աղոթքի ծառայության համար, որը կոչվում է կաչաղակ: Սա քառասուն օր կատարվող աղոթք է։ Ամեն օր պրոֆորայից մասնիկներ են հանվում և հիշատակվում ողջերի կամ մահացածների հիշատակը: Այս տեսակի աղոթքի ծառայությունը հատկապես հաճախ պատվիրվում է ծանր հիվանդների համար:

Հիշատակի ծառայությունները կարճ ծառայություններ են, որոնք ներառում են աղոթքներ մեղքերի թողության և հանգուցյալի հոգու հանգստության համար: Հուղարկավորության արարողության ժամանակ պատարագին ներկա են հանգուցյալի հարազատներն ու ընկերները, որոնք ձեռքներին վառվող մոմեր են պահում։ Ծառայության ավարտին մոմերը հանգցնում են՝ չսպասելով, որ դրանք ամբողջությամբ այրվեն։

Եկեղեցում դուք կարող եք պատվիրել ողջերի կամ հանգուցյալների հիշատակը մեկ ամիս, վեց ամիս կամ մեկ տարի, ինչպես նաև հավերժ հիշատակ, որը կիրառվում է որոշ եկեղեցիներում և վանքերում:

Աղոթքի ծառայության գրառման մեջ նախ նշեք այն սրբի անունը, որին կմատուցվի աղոթքը, այնուհետև պետք է գրեք «առողջության մասին» կամ «հանգստի համար» և մուտքագրեք նրանց անունները, ովքեր պետք է հիշատակվեն աղոթքում: երգ. Գրանցված գրություն ներկայացնելիս պետք է նախարարին ասեք, թե արդյոք աղոթքի ժամանակ անհրաժեշտ է ջրի աննշան օրհնություն կատարել, թե ոչ։

Տոնական ծառայություններ

Նման ծառայությունները կատարվում են հատկապես հանդիսավոր կերպով։ Որպես կանոն, նման ծառայությունների ժամանակ կատարվում են հատուկ գործողություններ, որոնք հատուկ են իրենց։ Ամենավառ օրինակը Զատկի տոնական ժամերգության ժամանակ երթն է։ Նման դեպքերի համար եկեղեցական էթիկետը հատուկ պահվածք է սահմանում։

Զատիկ տոն

Քրիստոսի Հարությունը նշվում է Սուրբ Զատիկին։ Սա քրիստոնեական ամենամեծ և հանդիսավոր տոնն է։ Հավատացյալները սկսում են հավաքվել տաճարում կեսգիշերից շատ առաջ: Միաժամանակ նրանք պետք է հագնվեն բաց գույնի հագուստով։ Տոնի սկիզբն ազդարարվում է հանդիսավոր զանգով (կեսգիշերից քիչ առաջ)։

Քահանաները խաչով, կանթեղներով ու խունկով դուրս են գալիս զոհասեղանից և ամբողջ ժողովրդի հետ դուրս գալիս տաճարից և երգելով շրջում են նրա շուրջը։ Այս պահին զանգակատանը հնչում է Զատկի զանգը։

Բոլոր հավատացյալները ձեռքներին վառած մոմեր են կրում։ Երթը կանգ է առնում տաճարի արևմտյան դարպասի մոտ, որը փակ է, ինչպես Սուրբ Գերեզմանը։ Այստեղ քահանան, ինչպես հրեշտակը, որը մյուռոնակիր կանանց հայտարարեց Քրիստոսի հարության մասին, երգում է. Այս խոսքերը հետո երեք անգամ կրկնվում են հոգեւորականների և երգչախմբի կողմից:

Երգեցողությունից հետո առաջնորդը, ձեռքներին խաչ և երեք մոմակալ, խաչի նշանը գծում է տաճարի փակ դռների առաջ, որից հետո բացվում են, և ժողովուրդը երգելով մտնում է եկեղեցի, ներս. որոնք բոլոր լամպերն ու լամպերը վառված են։

Եկեղեցում նշվում է Սուրբ Զատիկը, որի ընթացքում երգվում է Հովհաննես Դամասկոսի կանոնը, իսկ հոգևորականները խաչով և խնկամանով շրջում են ամբողջ եկեղեցում և ուրախությամբ ողջունում բոլոր ներկաներին՝ «Քրիստոս հարություն առավ» բառերով Եկեղեցում բոլոր ներկաները միաբերան պատասխանում են. «Իսկապես Նա հարություն առավ»:

Զատկի առաջին օրվանից մինչև Սուրբ Երրորդության տոնի ընթրիքը չպետք է ծնկի իջնի կամ խոնարհվի եկեղեցում:

Մաթինսի ավարտին «Եկեք գրկենք միմյանց մեր շուրթերով. եղբայրնե՛ր» վանկարկումից հետո: և մենք կներենք բոլոր նրանց, ովքեր ատում են մեզ հարության միջոցով»,- բոլոր հավատացյալները սկսում են միմյանց ողջունել «Քրիստոս հարյավ հարյավ» բառերով, պատասխանելով. «Իսկապես հարություն առավ»:

Միևնույն ժամանակ բոլորը համբուրում են միմյանց և տալիս Զատկի ձու:

Այնուհետեւ քահանան ընթերցում է Հովհաննես Ոսկեբերանի խոսքը՝ կոչ անելով բոլորին ուրախանալ, որից հետո հանդիսավոր կերպով հռչակում է Քրիստոսի հավիտենական հաղթանակը մահվան ու դժոխքի նկատմամբ։

Ցերեկույթին հաջորդում են ժամեր և պատարագ, որոնց ընթացքում թագավորական դռները չեն փակվում ամբողջ շաբաթվա ընթացքում։ Պատարագի ավարտին օրհնվում է զատկական հացը, որը կոչվում է արտոս, որը բաշխվում է բոլոր հավատացյալներին՝ որպես զատկական օրհնություն։ Պատարագից հետո քահանան օրհնում է Զատկի տորթերը, Զատկի ձվերը, Զատկի ճաշի համար պատրաստված միսը։

Զատկի հաջորդ օրերին եկեղեցու մոտ տեղի են ունենում կրոնական երթեր՝ ուղեկցվող զանգերի ղողանջով։

Հոգեգալստյան տոնը(Սուրբ Երրորդության օր)

Այս տոնը հաստատվել է ի հիշատակ Քրիստոսի Հարությունից հետո հիսուներորդ օրը առաքյալների վրա Սուրբ Հոգու իջնելու։

Տոնակատարությունը սկսվում է երեկոյան ժամերգությամբ, որի ժամանակ հավատացյալները ծնկաչոք կարդում են Բասիլի Մեծի երեք հուզիչ աղոթքները: Նույն օրը աղոթք է կատարվում ննջեցյալների համար։

Հոգեգալստյան տոնին ընդունված է տաճարն ու տները զարդարել ծառերի ճյուղերով ու ծաղիկներով։ Դուք նույնպես պետք է տաճար գաք ծաղիկները ձեռքներին:

Տիրոջ Պայծառակերպության տոն

Այս օրը հավատացյալները տաճար են բերում մրգեր՝ խնձոր, տանձ, սալոր, որոնք օրհնվում և օծվում են քահանայի կողմից՝ պատարագի ավարտին։ Այս կապակցությամբ այս տոնը կոչվում է նաև խնձորի Փրկիչ: Ենթադրվում է, որ քանի դեռ պտուղները չեն օրհնվել եկեղեցում, դրանք չպետք է ուտել:

Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոն

Հավատացյալները պատրաստվում են իրենց Սուրբ Ծննդյան տոնակատարությանը քառասուն օր պահքով: Հատկապես խիստ ծոմ է պետք պահել տոնին նախորդող օրը։ Այս օրը կոչվում է Սուրբ Ծննդյան երեկո:

Ռուսաստանում Սուրբ Ծննդին ընդունված է հիշել երկրի ազատագրումը 1812 թվականի թշնամու ներխուժումից:

Երեկոյթի ժամանակ նշվում են Արքայական ժամերը, որոնք այդպես են կոչվում, քանի որ դրանցում ընթերցվում են Ավետարանը և Առաքյալների Թղթերը: Կեսօրին մատուցվում է Սուրբ Վասիլ Մեծի պատարագը՝ Վեհաժողովով, որից հետո եկեղեցում մոմ է վառվում և երգվում տոնական երգեր։ Երեկոյան մինչև առավոտ անցկացվում է շուրջօրյա հսկողություն։

Աստվածահայտնության տոն(Epiphany)

Այս տոնը, ինչպես Սուրբ Ծնունդը, առանձնանում է Արքայական ժամերի նախօրեին տոնելով, Սուրբ Բասիլի Մեծի պատարագով և գիշերային հսկմամբ։ Բացի այդ, այս տոնին կատարվում է երկու մեծ ջրօրհնեք՝ մեկը տոնի նախօրեին տաճարում, մյուսը՝ տոնի օրը՝ բաց երկնքի տակ՝ գետերի, լճակների ու հորերի վրա։

Աստվածահայտնության օրը խաչի թափորը կոչվում է Խաչի թափոր դեպի Հորդանան, քանի որ հենց այնտեղ է տեղի ունեցել Հիսուս Քրիստոսի մկրտությունը:

Ինչ չի կարելի անել եկեղեցում

Երբ ընթերցողները կամ քահանաները կարդում են, դուք չպետք է անհանգստացնեք նրանց՝ նրանց առջևից մի տեղից մյուսը շարժվելով։

Ընդհանրապես, ծառայության ամենակարևոր պահերին չպետք է շրջել, գնել կամ վառել մոմեր կամ հարգել սրբապատկերները:

Պատարագին.

– փոքր (ավետարանի հետ) և մեծ (գավաթով) մուտքերի մոտ.

- «Աղոթք Ռուսաստանի փրկության համար» կարդալիս.

– Առաքյալն ու Ավետարանը կարդալիս.

– Քերովբեների երգի ժամանակ (մասնավորապես՝ «Ինչպես քերովբեները, որոնք գաղտնի ձևավորվում են» բառերից մինչև «Ալելուիայի» վերջին եռակի երգը).

- Հաղորդության կանոնի ժամանակ («Դռներ, դռներ, եկեք ներս մտնենք իմաստությամբ» բացականչությունից մինչև «Ես հավատում եմ մեկ Աստծուն» հավատքի երգեցողության շարունակությունը ամբողջ կանոնի ընթացքում, երբ «Աշխարհի շնորհը» է. երգեց մինչև Աստվածամոր «Արժանի է ուտելու» երգը): Սա պատարագի ամենավառ պահն է. այս ամբողջ ընթացքում չպետք է լինի տաճարի շուրջը շրջել կամ մոմեր հանգցնել.

- «Հայր մեր» երգելիս:

Գիշերային հսկողության ժամանակ.

- քահանայի կամ սարկավագի մուտքի մոտ՝ ընթրիքի խնկամանով.

– Վեց սաղմոսը կարդալիս, երբ տաճարի բոլոր էլեկտրական լույսերը հանգչում են, արգելվում է մոմ հանգցնել կամ հանգցնել.

– երբ քահանան դուրս է գալիս Սուրբ Ավետարանով և Ավետարանի ընթերցման ժամանակ.

- «Ամենաազնիվ քերովբե» և «Փառք Աստծուն ամենաբարձրը» Մեծ դոքսոլոգիան երգելիս:

Նվիրատվություններ

Տաճարում նվիրատվությունները հիմնականում բերվում են փողի տեսքով, թեև կարող եք նվիրաբերել եկեղեցում օգտագործվող ցանկացած իր, օրինակ՝ բաժակներ, մոմեր, գինի, կտորեղեն, լամպերի համար նախատեսված յուղ և այլն։ Երբեմն եկեղեցուն սնունդ է նվիրաբերվում։ հոգեւորականների ճաշի համար։

Նվիրատվությունները կարող են կատարվել տաճարին կամ անձամբ առանձին հոգևորականներին: Դուք կարող եք նվիրատվություններ տալ որպես վճար հարազատներին հիշելու, հաղորդություններ կատարելիս և այլն:

Ուղղափառ քրիստոնյաների շրջանում ընդունված է նվիրատվություններ անել ոչ միայն տաճարին, այլ նաև նրանց, ովքեր գավթի վրա ողորմություն են խնդրում:

«Նա, ով խնայողաբար է ցանում, խնայողաբար կհնձի. և ով առատաձեռնորեն ցանում է, առատորեն էլ կհնձի: Յուրաքանչյուրը պետք է տա ​​ըստ իր սրտի տրամադրության, ոչ թե ակամա կամ հարկադրաբար. Որովհետև Աստված սիրում է ուրախ տվողին: Բայց Աստված կարող է ամեն շնորհք առատացնել ձեզ համար, որպեսզի դուք միշտ բավարարված լինեք ամեն ինչում և հարուստ լինեք ամեն բարի գործով, ինչպես գրված է. նրա արդարությունը հավիտյան է»

(2 Կորնթ. 9:6–9):

Նվիրատվության չափը (ամեն դեպքում) կախված է այն կատարողի եկամուտից։ Թե որքան պետք է նվիրաբերել, յուրաքանչյուրն ինքն է որոշելու, չկան խիստ կանոններ.

Հոգևորականներին դիմելու կանոններ

Նախքան քննարկելը, թե ինչպես դիմել հոգևորականներին զրույցով և գրավոր, արժե ծանոթանալ ուղղափառ եկեղեցում գոյություն ունեցող քահանաների հիերարխիայի հետ:

Ուղղափառության մեջ քահանայությունը բաժանված է 3 մակարդակի.

– սարկավագ;

- քահանա;

- եպիսկոպոս.

Նախքան քահանայության առաջին աստիճան բարձրանալը, իրեն նվիրել Աստծուն ծառայելուն, հավատացյալն ինքը պետք է որոշի՝ ամուսնանալո՞ւ է, թե՞ վանական դառնալու: Ամուսնացած հոգևորականները դասակարգվում են որպես սպիտակ հոգևորականներ, իսկ վանականները՝ սև հոգևորականներ: Դրան համապատասխան առանձնանում են քահանայական աստիճանակարգի հետևյալ կառույցները.

Աշխարհիկ հոգեւորականներ

I. Սրկ.

– սարկավագ;

– նախասարկավագ (ավագ սարկավագ, սովորաբար տաճարում):

II. Քահանա:

- քահանա, կամ քահանա, կամ քահանա;

– վարդապետ (ավագ քահանա);

– միտրոն վարդապետ և նախաիրավական (ավագ քահանա տաճարում):

Սեւ հոգեւորականներ

I. Սրկ.

- հիերոսարկավագ;

– վարդապետ (ավագ սարկավագ վանքում).

II. Քահանա:

- վանական;

– վանահայր;

- վարդապետ.

III. Եպիսկոպոս (եպիսկոպոս):

- եպիսկոպոս;

- արքեպիսկոպոս;

- մետրոպոլիտ;

- պատրիարք.

Այսպիսով, եպիսկոպոս կարող է դառնալ միայն սեւ հոգեւորականներին պատկանող նախարարը։ Իր հերթին սպիտակ հոգևորականների մեջ մտնում են նաև սպասավորներ, ովքեր սարկավագի կամ քահանայի աստիճանի հետ միասին կուսակրոնության երդում են տվել:

«Աղաչում եմ ձեր հովիվներին... հովվե՛ք Աստծո հոտը, որ ձեր մեջ է, հսկելով նրան ոչ թե հարկադրաբար, այլ հոժարակամ և Աստծուն հաճելի, ոչ թե ստոր շահի համար, այլ նախանձախնդրությունից դրդված և ոչ թե տիրելով նրան Աստծո ժառանգության վրա, այլ. օրինակ ծառայելով հոտին»։

( 1 Պետ. 5։1–2 )։

Մեր օրերում վանական քահանաներին կարելի է տեսնել ոչ միայն վանքերում, այլև այն ծխերում, որտեղ նրանք ծառայում են։ Եթե ​​վանականը սխեմա վանական է, այսինքն՝ ընդունել է մի սխեման, որը վանականության բարձրագույն աստիճանն է, ապա նրա աստիճանին ավելացվում է «սխեմա» նախածանցը, օրինակ՝ սխեմա-հիերոսարկավագ, սխեմա-վանական, սխեմա-եպիսկոպոս։ և այլն։

Հոգևորականներից որևէ մեկին դիմելիս պետք է չեզոք բառեր օգտագործել. Դուք չպետք է օգտագործեք «հայր» հասցեն առանց այս անունը օգտագործելու, քանի որ այն չափազանց ծանոթ կհնչի:

Եկեղեցում հոգևորականներին պետք է դիմել նաև «դու»:

Սերտ հարաբերություններում թույլատրվում է «դու» հասցեն, բայց հանրության մեջ դեռ ավելի լավ է հավատարիմ մնալ «դու» հասցեին, նույնիսկ եթե սա սարկավագի կամ քահանայի կին է: Նա կարող է ամուսնուն դիմել որպես «դուք» միայն տանը կամ առանձնապես, բայց ծխական համայնքում նման դիմումը կարող է նսեմացնել նախարարի հեղինակությունը:

Եկեղեցում հոգեւորականներին դիմելիս պետք է նրանց անուններն ասել այնպես, ինչպես հնչում են եկեղեցական սլավոներենով։ Օրինակ, դուք պետք է ասեք «Հայր Սերգիուս», այլ ոչ թե «Հայր Սերգեյ», «Սարկավագ Ալեքսի» և ոչ թե «Ալեքսեյ սարկավագ» և այլն:

Սարկավագին դիմելիս կարող եք օգտագործել «հայր սարկավագ» բառերը։ Նրա անունը պարզելու համար պետք է հարցնել. «Կներեք, ո՞րն է ձեր սուրբ անունը»։ Այնուամենայնիվ, այս կերպ դուք կարող եք դիմել ցանկացած ուղղափառ հավատացյալի:

Եթե ​​սարկավագին դիմում են իր հատուկ անունով, ապա պետք է օգտագործվի «հայր» հասցեն: Օրինակ՝ «Տեր Վասիլի» և այլն։ Զրույցում սարկավագին երրորդ դեմքով նշելիս պետք է նրան անվանել «Հայր սարկավագ» կամ «հայր» հասցեով հատուկ անունով։ Օրինակ՝ «Հայր Անդրեյն ասաց, որ...» կամ «Հայր սարկավագն ինձ խորհուրդ տվեց...» և այլն։

Եկեղեցում սարկավագին դիմում են խորհուրդ խնդրելու կամ աղոթք խնդրելու համար: Նա քահանայի օգնական է։ Սակայն սարկավագը չունի ձեռնադրություն, հետևաբար իրավունք չունի ինքնուրույն կատարել մկրտության, հարսանիքի, հոգեհանգստի ծեսերը, ինչպես նաև պատարագ մատուցել և խոստովանել։ Հետեւաբար, դուք չպետք է կապվեք նրա հետ նման գործողություններ իրականացնելու խնդրանքով: Նա չի կարող նաև ծառայություններ կատարել, օրինակ՝ տուն օծել կամ թաղման արարողություն կատարել։ Ենթադրվում է, որ նա չունի դրա համար հատուկ շնորհով լի զորություն, որը նախարարը ստանում է միայն իր քահանայական ձեռնադրության ժամանակ։

Քահանային դիմելիս օգտագործվում է «հայր» բառը։ Խոսակցական խոսքում թույլատրելի է քահանա կոչել քահանա, բայց դա չպետք է արվի պաշտոնական խոսքում: Ինքը՝ նախարարը, այլ մարդկանց ներկայանալիս պետք է ասի՝ «Քահանա Անդրեյ Միտրոֆանով», կամ «Քահանա Նիկոլայ Պետրով», «Հեգումեն Ալեքսանդր» և այլն։ Նա չի ներկայացնի՝ «Ես հայր Վասիլին եմ»։

Երբ խոսակցության մեջ հիշատակվում է քահանան և խոսվում է երրորդ դեմքով, կարելի է ասել. «Հայրը ռեկտորն է խորհուրդ տվել», «Տեր Վասիլի օրհնել է» և այլն։ Թեպետ, եթե ծխական համայնքում կան նույնանուն քահանաներ, նրանց տարբերելու համար անվան կողքին դնում են նրանցից յուրաքանչյուրին համապատասխան աստիճանը։ Օրինակ՝ «Հեգումեն Պավելն այժմ հարսանիք է անցկացնում, կարող եք ձեր խնդրանքն ուղղել Հերոս վանական Պավելին»: Քահանային կարելի է անվանել նաև իր ազգանունով. «Հայր Պյոտր Վասիլևը գործուղման է»։

«Հայր» բառի և քահանայի ազգանվան համակցությունը (օրինակ՝ «Հայր Իվանով») հնչում է չափազանց պաշտոնական, ուստի այն շատ հազվադեպ է օգտագործվում խոսակցական խոսքում:

Հանդիպելիս ծխականը պետք է քահանային ողջունի «Օրհնի՛ր» բառով, միաժամանակ ձեռքերը ծալելով օրհնություն ստանալու համար (եթե ողջունողը քահանայի կողքին է): Եկեղեցական պրակտիկայում ընդունված չէ քահանային ասել «բարև» կամ «բարի կեսօր»: Ողջույնին քահանան պատասխանում է՝ «Աստված օրհնի» կամ «Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով»։ Միևնույն ժամանակ նա խաչի նշան է անում աշխարհականի վրա, որից հետո ափերը դնում է ծալած ափերի վրա՝ օրհնությունն ստանալու համար։ աջ ձեռք, որը աշխարհականը պետք է համբուրի։

Քահանան կարող է այլ կերպ օրհնել ծխականներին, օրինակ՝ խաչի նշան անելով աշխարհականի խոնարհված գլխին կամ հեռվից օրհնել։

Տղամարդ ծխականները նույնպես կարող են տարբեր կերպ ստանալ քահանայի օրհնությունը: Նրանք համբուրում են ձեռքը, այտը և կրկին նրանց օրհնող նախարարի ձեռքը։

Երբ քահանան օրհնում է աշխարհականին, վերջինս ոչ մի դեպքում չպետք է խաչի նշանը միաժամանակ կիրառի իր վրա։ Այս գործողությունը կոչվում է «քահանայի կողմից մկրտվել»։ Այս պահվածքն այնքան էլ պարկեշտ չէ։

Օրհնություն խնդրելը և այն ստանալը եկեղեցական էթիկետի հիմնական բաղադրիչներն են: Այս գործողությունները զուտ ձեւականություն չեն։ Դրանք վկայում են քահանայի և ծխականի միջև հաստատված հարաբերությունների մասին։ Եթե ​​աշխարհիկ մարդն ավելի հազվադեպ է օրհնություն խնդրում կամ ընդհանրապես դադարում է դա խնդրել, դա ազդանշան է նախարարին, որ ծխականը որոշ խնդիրներ ունի իր երկրային կյանքում կամ հոգևոր հարթության վրա: Նույնը վերաբերում է այն իրավիճակին, երբ քահանան չի ցանկանում օրհնել աշխարհականին։ Այս կերպ հովիվը փորձում է ծխականին հասկացնել, որ վերջինիս կյանքում քրիստոնեական կյանքին հակառակ բան է կատարվում, որ եկեղեցին չի օրհնում նրան։

«...Երիտասարդնե՛ր, հնազանդվեք հովիվներին. Այնուամենայնիվ, միմյանց հնազանդ լինելով, խոնարհություն հագցրե՛ք, որովհետև Աստված ամբարտավաններին դիմադրում է, իսկ խոնարհներին շնորհ է տալիս։ Ուրեմն խոնարհվեք Աստծո հզոր ձեռքի տակ, որպեսզի նա ձեզ ժամանակին բարձրացնի»։

(1 Պետ. 5։5–6)։

Սովորաբար օրհնությունից հրաժարվելը ցավագին է տանում և՛ քահանան, և՛ աշխարհականը, ինչը հուշում է, որ նման գործողությունները զուտ ձևական չեն: Այս դեպքում երկուսն էլ պետք է փորձեն հարթել հարաբերությունների լարվածությունը՝ խոստովանելով ու միմյանցից ներողություն խնդրելով։

Զատկի օրվանից և հաջորդ քառասուն օրվա ընթացքում ծխականները նախ և առաջ պետք է հովիվին ողջունեն «Քրիստոս հարյավ հարյավ» բառերով, ինչին քահանան սովորաբար պատասխանում է. .

Երկու քահանաներ միմյանց ողջունում են «Օրհնիր» կամ «Քրիստոսը մեր մեջ է» բառերով, որոնց պատասխանը հետևյալն է՝ «Եվ կա և կլինի»։ Այնուհետեւ նրանք սեղմում են ձեռքերը, համբուրում են այտը մեկ կամ երեք անգամ, իսկ հետո համբուրում են միմյանց աջ ձեռքը:

Եթե ​​ծխականը հայտնվում է միանգամից մի քանի քահանաների շրջապատում, ապա պետք է օրհնություն խնդրի սկզբում ավագ քահանաներից, իսկ հետո՝ կրտսերներից, օրինակ՝ նախ վարդապետից, ապա՝ քահանայից։ Եթե ​​աշխարհականը ծանոթ չէ դրանց, ապա աստիճանը կարելի է առանձնացնել քահանաների կրած խաչով. վարդապետն ունի դեկորատիվ խաչ կամ ոսկեզօծ, իսկ քահանան՝ արծաթե խաչ, երբեմն՝ ոսկեզօծ։

Մոտակա բոլոր քահանաներից ընդունված է օրհնություն վերցնել։ Եթե ​​դա դժվար է ինչ-որ պատճառով, կարող եք պարզապես հարցնել. «Օրհնեք, ազնիվ հայրեր», և խոնարհվեք: «Սուրբ հայր» հասցեն ընդունված չէ ուղղափառության մեջ։

«Տիրոջ օրհնությունը հարստացնում է և իր հետ վիշտ չի բերում»

( Առակ. 10։22 )

Եթե ​​օրհնության համար քահանան միանգամից մոտենում են մի քանի հոգի, ապա նախ պետք է դիմեն տղամարդիկ՝ ըստ իրենց տարիքի, իսկ հետո՝ կանայք։ Եթե ​​եկեղեցու սպասավորները ներկա են մարդկանց այս խմբին, նրանք առաջինն են, ովքեր օրհնություններ են խնդրում:

Եթե ​​ընտանիքը մոտենում է քահանային, օրհնության համար առաջինը դուրս է գալիս ամուսինը, հետո կինը, որին հաջորդում են երեխաները՝ ըստ ավագության։ Այս պահին դուք կարող եք ինչ-որ մեկին ծանոթացնել քահանայի հետ, օրինակ՝ ձեր որդուն, ապա խնդրել նրան օրհնել նրան: Օրինակ՝ «Հայր Մատթեոս, սա իմ որդին է։ Խնդրում եմ օրհնել նրան»։

Բաժանվելիս աշխարհականը հրաժեշտ տալու փոխարեն նաև օրհնություն է խնդրում քահանայից՝ ասելով. «Ներիր, հայր, օրհնիր»։

Եթե ​​աշխարհականը եկեղեցու պատերից դուրս (փողոցում, տրանսպորտում, խանութում և այլն) հանդիպում է քահանայի, նա դեռ կարող է օրհնություն խնդրել, եթե հովվի ուշադրությունը չշեղի այլ գործերից: Եթե ​​օրհնությունը վերցնելը դժվար է, պարզապես պետք է խոնարհվել:

Քահանայի հետ շփվելիս աշխարհականը պետք է հարգանք և ակնածանք ցուցաբերի, քանի որ սպասավորը հատուկ շնորհի կրողն է, որը նա ստանում է քահանայության ձեռնադրության հաղորդության ժամանակ: Բացի այդ, քահանան նշանակվում է որպես հավատացյալների հովիվ և դաստիարակ:

Հոգևորականի հետ զրուցելիս պետք է հետևեք ինքներդ ձեզ, որպեսզի ձեր հայացքում, խոսքերում, ժեստերի, դեմքի արտահայտությունների կամ կեցվածքի մեջ անպարկեշտ բան չլինի։ Աշխարհիկ մարդու խոսքը չպետք է պարունակի կոպիտ, վիրավորական, ժարգոնային բառեր, որոնցով լի է աշխարհի շատ մարդկանց խոսքը։ Չի թույլատրվում նաև քահանայի հասցեին չափազանց ծանոթ ձևով դիմելը։

Հոգևորականի հետ խոսելիս չպետք է դիպչել նրան. Ավելի լավ է լինել ոչ շատ մոտ հեռավորության վրա։ Դուք չեք կարող լկտի կամ արհամարհական վարվել: Քահանայի դեմքին նայելու կամ քմծիծաղելու կարիք չկա։ Հայացքը պետք է լինի հեզ: Խոսելիս լավ է աչքերը մի փոքր իջեցնել:

«Ամենաբարձր պատիվը պետք է տրվի արժանավոր երեցներին, ովքեր կառավարում են, հատկապես նրանց, ովքեր աշխատում են խոսքի և վարդապետության մեջ: Որովհետեւ Գիրքն ասում է. և աշխատողն արժանի է իր վարձատրությանը»

(1 Տիմոթ. 5.17–18):

Եթե ​​քահանան կանգնած է, աշխարհականը չպետք է նստի նրա ներկայությամբ։ Երբ քահանան նստում է, աշխարհականը կարող է նստել միայն այն բանից հետո, երբ իրեն խնդրել են նստել։

Քահանայի հետ խոսելիս աշխարհականը պետք է հիշի, որ հովվի միջոցով, ով ներգրավված է Աստծո խորհուրդների մեջ, Աստված Ինքը կարող է խոսել՝ ուսուցանելով Աստծո ճշմարտությունն ու արդարությունը:

Աշխարհականների խոսքը միմյանց

Քրիստոսի բոլոր հավատացյալները եղբայրներ և քույրեր են: Հետևաբար, եկեղեցում ընդունված պրակտիկա է միմյանց դիմել որպես «եղբայր» կամ «քույր», թեև ոչ այնքան հաճախ, որքան Արևմուտքի եկեղեցիներում: Երբ քրիստոնյան դիմում է հավատացյալների ժողովին, նա ասում է. «Եղբայրներ և քույրեր»։

Նման կոչը ընդունվել է վաղ առաքելական եկեղեցիներում, ինչպես երևում է առաքյալների նամակներից, որոնք բոլոր հավատացյալներին եղբայրներ և քույրեր էին անվանում։ Նման վերաբերմունքը բխում է բուն քրիստոնեական վարդապետությունից, ըստ որի բոլոր հավատացյալները Աստծո զավակներն են. ոչ արյունից, ոչ մարմնի կամքից, ոչ էլ մարդու կամքից, այլ Աստծուց են ծնվել» (Հովհաննես 1, Գլուխ 12, Արվեստ.):

Այսպիսով, բոլոր հավատացյալների հոգևոր դիրքը միմյանց նկատմամբ նման է եղբայրների և քույրերի միջև:

Իրականում, նույնիսկ սարկավագները, քահանաները և եպիսկոպոսները պարզապես եղբայրներ են ցանկացած աշխարհականի համար, քանի որ նրանք բոլորն ունեն մեկ հոգևոր Հայր՝ Աստված:

«Հնազանդվելով ճշմարտությանը Հոգու միջոցով, ձեր հոգիները մաքրելով աներևակայելի եղբայրական սիրո մեջ, մշտապես սիրեք միմյանց մաքուր սրտով, ինչպես որ վերստին ծնվածները, ոչ թե ապականված սերմից, այլ անապականից, Աստծո խոսքով, որը կենդանի է. և մնում է հավիտյան»։

( 1 Պետ. 1։22–23 )։

Ուղղափառ եկեղեցիներում ընդունված չէ միմյանց անվանել և հայրանունով կոչել։ Նույնիսկ տարեց մարդկանց պետք է կոչել միայն իրենց անունով:

Երբ աշխարհական ծանոթները հանդիպում են միմյանց, տղամարդիկ միմյանց ողջունում են ձեռքսեղմումով և այտը համբուրելով, իսկ կանայք՝ միայն այտը համբույրով։ Տղամարդն ու կինը չպետք է ողջունեն միմյանց համբուրվելով, բավական է պարզապես բարևել միմյանց և գլուխ խոնարհել.

Իրենց հետ հարաբերություններում հավատացյալները պետք է լինեն ազնիվ, անկեղծ, հեզ և խոնարհ: Հանցագործություն կատարելով՝ նրանք միշտ պետք է պատրաստ լինեն միմյանց ներողություն խնդրելու։ Օրինակ:

- Ներողություն, եղբայր:

-Աստված կների։ Ներիր ինձ.

Բաժանվելիս ուղղափառ հավատացյալները միմյանց ասում են. «Աստծո հետ», «Աստված օրհնի», «Աստծո օգնությունը», «Պահապան հրեշտակ», «աղոթք եմ խնդրում» և այլն: Ուղղափառ քրիստոնյաների համար ընդունված չէ ասել. Ամենայն բարիք», կամ «Ցտեսություն»:

Եթե ​​զրուցակիցն առաջարկում է մասնակցել ինչ-որ կասկածելի բանի, հավատացյալը հեշտությամբ կարող է մերժել՝ ասելով. «Ներիր ինձ, բայց ես չեմ կարող համաձայնվել դրան, քանի որ դա մեղք է» կամ «Ներիր ինձ, բայց դա չունի իմ խոստովանողի օրհնությունը»: », և այլն:

Խոսակցության մեջ ոչ մի անպարկեշտ բան չպետք է լինի։ Բոլոր վիրավորական և ժարգոնային բառերը պետք է բացառվեն բառապաշարից: Հայացքը պետք է լինի խոնարհ, ոչ թե ձանձրալի կամ գամված տեղում:

Զրույցի ընթացքում դուք միշտ պետք է աշխատեք ուշադիր լսել ձեր զրուցակցին՝ առանց նրան ընդհատելու։

Իր հերթին, սեփական մտքերն արտահայտելիս չպետք է չափազանց աներես լինել և զրուցակցին հոգնեցնել խոսակցությունից, եթե խիստ անհրաժեշտ չէ։ Պետք չէ շատախոս լինել.

Գրավոր հաղորդակցություն

Նամակագրությունը եկեղեցական միջավայրում նույնպես ունի իր կանոնները. Ամենից հաճախ նամակներով հավատացյալները շնորհավորում են միմյանց եկեղեցական տոների կապակցությամբ, որոնցից շատերը շատ են՝ սկսած Քրիստոսի Սուրբ Ծննդից, Զատիկից, հայրապետական ​​տոներից մինչև անվանական օրեր, ծննդյան օրեր և այլն:

Նամակագրության հիմնական կանոններից է և՛ նամակները, և՛ դրանց պատասխանները ժամանակին ուղարկելը: Տոների կապակցությամբ շնորհավորանքները պետք է հասնեն առանց ուշացման: Շնորհավորանքի տեքստը պետք է շնչի սեր և ուրախություն, ինչպես նաև լինի լիովին անկեղծ։

Քրիստոսի Ծննդյան տոնի առթիվ շնորհավորանքները կարող են սկսվել, օրինակ, այս խոսքերով. «Քրիստոս ծնավ, փառավորիր»: «Ծնված» բառը վերաբերում է հին սլավոներենին: Այս բառերը կանոնի առաջին Սուրբ Ծննդյան երգի առաջին տողն են։ Նամակի վերջում կարող եք գրել հետևյալը. «Ձեզ մաղթում եմ Աստվածային Մանուկ Քրիստոսի օգնությունը ձեր աստվածահաճո գործերում»:

Զատիկի շնորհավորանքները սովորաբար սկսվում են «Քրիստոս հարություն առավ» բառերով և ավարտվում «Իսկապես Քրիստոս հարություն առավ» բառերով: Այս երկու արտահայտությունները կարելի է ընդգծել նամակում կարմիր թանաքով:

Հայրապետական ​​տոնի առթիվ ընդունված է շնորհավորել թե՛ ռեկտորին, թե՛ բոլոր ծխականներին։ Օրինակ, կարող եք նամակ սկսել այսպես. «Շնորհավորում եմ իմ սիրելի քահանային (կամ հայր ռեկտորին) և բոլոր ծխականներին (կամ մենք շնորհավորում ենք) ...»: Դուք կարող եք ինքներդ ձեզ ավելի պաշտոնական և հանդիսավոր դիմել՝ միաժամանակ կոչելով վարդապետին, վանահայրին և վարդապետին «Ձեր հարգանք», իսկ վարդապետին, քահանային և սարկավագին «Ձեր հարգանք»: Նման վերաբերմունքի համար պետք է ընտրել համապատասխան գրելու ոճ։

Շատ հազվադեպ է «Ձեր բարձր օրհնությունը» արտահայտությունը վարդապետին դիմելու համար, իսկ «Ձեր օրհնությունը»՝ քահանային:

Անվան տոնը շնորհավորելիս, որպես կանոն, ծննդյան մարդուն մաղթում են իր անվանակից սուրբի օգնությունը երկնքում՝ որպես բարեխոս։

Ինչպես վարվել ծխական սեղանատանը

Ծխական համայնքում ճաշի ժամանակ ռեկտորը կամ ավագ քահանան նստում է սեղանի գլխին։ Ավագին հաջորդող քահանան պետք է նստի իր աջ կողմում, իսկ քահանան՝ ըստ աստիճանի, ձախ կողմում: Ապա քահանայության կողքին նստում են ծխական խորհրդի ատենապետը, խորհրդի անդամները, հոգեւորականները (սաղմոս ընթերցող, ընթերցող, խորանի տղա) եւ երգիչներ։ Եթե ​​ճաշկերույթին ներկա են պատվավոր հյուրեր, նրանք սովորաբար ավելի մոտ են նստում հոգևորականներին։

Սովորաբար, նախքան ճաշը սկսելը, քահանան օրհնում է, ապա ընթերցողը, կանգնելով ամբիոնի մոտ, կարդում է կյանքը կամ խրատը ներկաների դաստիարակության համար։ Սեղանի մոտ նստած մարդիկ պետք է ուշադիր լսեն նրան։ Եթե ​​ճաշն անցկացվում է տոնական օրը, ապա հրահանգների փոխարեն ծննդյան մարդուն հոգևոր մաղթանքներ և բոլորի կողմից պատրաստված կենացներ են հնչում։

«Նկատելով, թե ինչպես են հրավիրվածներն ընտրում առաջին տեղերը, նա նրանց մի առակ պատմեց. երբ ինչ-որ մեկի կողմից ձեզ հրավիրում է ամուսնության, առաջին հերթին մի նստեք, որ նրա կողմից հրավիրվածներից մեկը ձեզանից ավելի պատվաբեր լինի, և նա. ով հրավիրեց քեզ և նրան, գալով, չասեց քեզ. իսկ հետո ամոթով ստիպված կլինեք զբաղեցնել վերջին տեղը։ Բայց երբ քեզ կանչեն, երբ հասնես, նստիր վերջին տեղում, որ քեզ զանգողը բարձրանա ու ասի՝ ընկեր։ Նստել ավելի բարձր; Այն ատեն պիտի պատուես քեզի հետ նստողներուն առջեւ, որովհետեւ ո՛վ որ կը բարձրացնէ ինքզինք՝ պիտի խոնարհուի, եւ ով որ խոնարհեցնէ ինքզինք՝ պիտի բարձրանայ»։

(Ղուկաս 14.7–11):

Յուրաքանչյուր ոք, ով ելույթ կունենա, պետք է նախօրոք պատրաստվի, որպեսզի եկեղեցու պատերի համար ավելորդ կամ անպարկեշտ բան չասի։

Եթե ​​ինչ-որ մեկն ուշացել է մեկնարկից, և հավաքվածների մեծ մասն արդեն նստած է սեղանի շուրջ, դուք պետք է նստեք դատարկ նստարանին՝ չխանգարելով նստած մյուսներին կամ միջամտելու հրահանգի կամ ճաշի ընթերցմանը: Ուշացածը կարող է նստել նաև այնտեղ, որտեղ վանահայրը կօրհնի նրան։ Եթե ​​ճաշը սկսելուց հետո ուշ ժամանողը գալիս է, նա պետք է ասի. «Անժելա ճաշի ժամանակ», ապա նստի դատարկ աթոռին։ Ուտելիս պետք չէ չափազանց ագահ լինել և լկտի վարք դրսևորել։ Լավ է չափավորություն պահպանել ամեն ինչում՝ թե՛ ուտելիքի, թե՛ խմիչքի, թե՛ խոսակցության մեջ։ Պետք չէ նաեւ երկար մնալ սեղանի շուրջ։ Ծննդյան տոնին, ում շնորհավորում են եկեղեցում, պետք է տալ հոգեւոր գրքեր, սրբապատկերներ, եկեղեցական պարագաներ, ինչպես նաև ծաղիկներ և քաղցրավենիք:

Անվան օրվա կապակցությամբ տոնի ավարտին ծննդյան մարդը պետք է շնորհակալություն հայտնի հավաքվածներին։ Այնուհետև հյուրերը երգում են «շատ տարիներ նրան» և շնորհակալություն հայտնում ընթրիքի կազմակերպիչներին։ Այս դեպքում ընդունված է ասել ոչ թե «շնորհակալություն», այլ «Աստված պահապան» կամ «փրկիր, Տեր»։

Եկեղեցու պահանջները

Եկեղեցական ծառայությունները կոչվում են եկեղեցական ծառայություններ, որոնք կատարվում են հավատացյալների խնդրանքով:

Պահանջները ներառում են ողջերի և մահացածների համար աղոթքներ, ինչպես նաև սննդի և կենցաղային իրերի օծում:

Ողջերի համար ուժեղացված աղոթքը ներառում է աղոթքի ծառայություններ, իսկ հանգուցյալների համար՝ հոգեհանգստի և թաղման ծառայություններ: Դրանք նկարագրված էին վերևում:

Քահանաները կերակուր են օծում միայն որոշ օրերի, օրինակ՝ Զատիկին (զատկի տորթերի և ձվերի օրհնություն) կամ Պայծառակերպության տոնին (խնձորի և այլ մրգերի օրհնություն):

Քահանան օծում է նաեւ տունը (բնակարանը) կամ մեքենան։ Դա տեղի է ունենում հարմար ժամանակ, որը նախապես համաձայնեցված է։ Ուղղափառ եկեղեցին նաև զենքի օրհնություն է անում զինվորականների շրջանում:

Ինչպես քահանային հրավիրել ծառայության

Դուք կարող եք հեռախոսով ծառայության հրավիրել ձեզ ծանոթ քահանայի: Այնուամենայնիվ, չպետք է խոսակցություն սկսել «բարև» բառով։ Փոխարենը նրանք հարցնում են.

-Բարև, սա Տեր Պետրոսն է: Օրհնիր ինձ, հայր:

Ապա դուք պետք է նշեք ձեր կարիքը: Քահանայի հետ զրույցն ավարտում են գոհաբանությամբ և «օրհնիր» բառով, ինչպես սկզբում։ Մինչ քահանան կգա պահանջը կատարելու, դուք պետք է մոտենաք նրան եկեղեցում կամ դիմեք մոմի տուփի հետևում կանգնած մարդուն և հարցրեք, թե ինչ է պետք պատրաստել քահանայի ժամանման համար:

Եթե ​​քահանան հրավիրվում է հիվանդի մոտ՝ նրան հաղորդություն տալու կամ նրան հրաժեշտ տալու համար, նա պետք է պատրաստի հիվանդին և կարգի բերի սենյակը։

Տանը պետք է լինի մոմեր, ջուր և մաքուր շարֆ։ Կենդանիներին պետք է հեռացնել այն սենյակից, որտեղ գտնվում է հիվանդը, և անջատել հեռուստացույցը, ռադիոն և ձայնագրիչը: Տանը բոլոր ներկաները պետք է պատշաճ հագնված լինեն և իրենց համապատասխան պահեն։

Եթե ​​քահանային հրավիրում են անելու, բացի մոմերից, պետք է նախապես պատրաստել գինի, ձեթ և բամբակ։ Տանը թաղման արարողության համար ձեզ հարկավոր են մոմեր, թույլտվության աղոթք, թաղման խաչ, շղարշ և սրբապատկեր:

Տունը կամ մեքենան օծելու համար ձեզ հարկավոր են մոմեր, բուսական յուղ և սուրբ ջուր:

Աղոթքից հետո դուք կարող եք քահանային հրավիրել մի բաժակ թեյի, որի ընթացքում կարող եք զրուցել նրա հետ հոգեւոր թեմաների շուրջ, հարցեր տալ, երբեմն էլ որոշ խնդիրներ լուծել։

Եկեղեցական հնազանդություն

Եկեղեցական հնազանդությունը ներառում է մոմեր և սրբապատկերներ վաճառելը, տաճարի մաքրումը, տեղական եկեղեցու տարածքը պաշտպանելը, երգչախմբում երգելը, զոհասեղանին ծառայելը և այլն։ Այս ամենը կատարում են սովորական ծխականները։

Մարդիկ, ովքեր հնազանդ են տաճարում, պետք է վարքագծի օրինակ լինեն մյուս ծխականների համար: Նրանք պետք է լինեն հեզ և խոնարհ և սեր ցույց տան նրանց, ովքեր գալիս են երկրպագելու։ Նրանք պետք է լինեն ոչ թե զայրացած, այլ ընկերասեր, համբերատար, պատրաստ օգնելու, անհասկանալի բաներ բացատրել նորեկներին ու պարզապես իմանալ մշակութային վարքագծի տարրական կանոնները։

Մինչդեռ հաճախ է պատահում, որ հնազանդ մարդիկ ընտելանում են սրբավայրին, սկսում են տաճարին վերաբերվել որպես իրենց ունեցվածքի, սեփականության և համապատասխանաբար իրենց պահել որպես տեր, ոչ թե ծառա։ Նման վերաբերմունքը հանգեցնում է նրան, որ նրանք սկսում են արհամարհել սովորական ծխականներին, ովքեր հնազանդ չեն:

Մարդիկ, ովքեր հնազանդ են, պետք է օրինակով ցույց տան, թե ինչպես հարգել տաճարի սրբությունը: Սա առաջին հերթին պարկեշտ հագուստ է և եկեղեցական քաղաքակիրթ պահվածք։ Ոչ կոպիտ, այլ ուշադիր վերաբերմունք ծխականների նկատմամբ, քաղաքավարի պատասխաններ հեռախոսազանգերին, ուշադրություն և նրբանկատություն նրանց հետ, ովքեր ձգտում են պարզաբանել եկեղեցական պատվերներն ու ավանդույթները. սրանք այն հատկություններն են, որոնք պետք է բնորոշ լինեն հնազանդ մարդկանց: Նրանք իրենք պետք է հիանալի իմանան ոչ միայն իրենց ծխում ընդունված բոլոր եկեղեցական կարգերը, այլև Ուղղափառության հիմունքները, որպեսզի խելամտորեն բացատրեն դա այլ մարդկանց, ովքեր անտեղյակ են այս հարցերին:

Եթե ​​ծխականներից մեկը բախվել է եկեղեցական հնազանդություն կատարող մարդկանց կոպտության կամ անհյուրընկալության, նրանք չպետք է վիրավորանքի տեղ տան իրենց սրտերում, այլ հեզությամբ ընդունեն դա և ներեն այն սիրով, որը սովորեցնում է քրիստոնեությունը:

ՀՆԱԶԱՆԴՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ՆՐԱ ԿԱՐԵՎՈՐՈՒԹՅՈՒՆԸ

Քրիստոսը խոնարհեցրեց Իրեն՝ դառնալով հնազանդ մինչև մահ և մահ խաչի վրա

Ֆիլ 2, 8

Ինչ էլ որ քեզ ասեն՝ դիտարկիր, դիտիր և արա:

Մատթեոս 23, 3

Հարցրեք ձեր հորը, և նա ձեզ կասի, ձեր մեծերը և նրանք ձեզ կասեն

Բ Օրին. 32, 7

Առանց խորհրդի ոչինչ մի արեք (Սիր. 32:21):

Տերն Ինքն է դնում հարց տվողի բերանը, թե ինչ պետք է ասի, հանուն հարցնողի սրտի խոնարհության և արդարության.

Սբ. Բարսանուֆիոս Մեծը և Հովհաննեսը

Մարդը ստեղծված է նրա համար ազատ կամք. Բայց արդյո՞ք դա նշանակում է, որ մարդը լիովին ազատ է իր ցանկություններում, մտադրություններում, որոշումներում և արարքներում: Իսկ նրա ինքնակամությունն ու կամայականությունը օրինակա՞ն են։

Ոչ - Աստծո օրենքների համաձայն, որոնց վրա հիմնված է տիեզերքը, մարդկային կամքը սահմանափակված էր: Աստված Ադամին ասաց, թե ինչն է թույլատրվում և ինչն է արգելվում:

Ադամին թույլ չտալով ուտել «բարու և չարի գիտության» ծառից՝ Աստված զգուշացնում է Ադամին պատժի մասին։ Եվ սա ամենասարսափելի պատիժն է, որ կարող էր պատահել մարդուն՝ կյանքից զրկելը (Ծննդ. 2, 16-17): Երբ Ադամը բռնեց կամքի ուղին, նա դրանով իսկ իրեն և ողջ մարդկային ցեղին, նրա բոլոր սերունդներին, «ամբողջ Ադամին» սուզեց չարության անդունդը:

Ուրեմն չմտածենք, որ ստեղծված ենք ու կոչված ենք ազատ կամքի մեր ցանկությունների մշտական, անհիմն ու անսկզբունքային կատարման իմաստով։ Վերջիններս օրինական են միայն այն դեպքում, երբ համահունչ են Աստծո կողմից մարդու հոգու համար սահմանված օրենքներին։ Մեր փրկությունն ու երջանկությունը կայանում է նրանում, որ մենք գիտենք և հնազանդվում ենք այս օրենքներին:

Ինչպես գրում է վանահայր Հովհաննեսը. «Աստծո կյանքից մերժված կամքը դժոխք է մարդու համար.

Եվ այդ ժամանակ Տերը կկատարի մարդու նույնիսկ անգիտակից և նույնիսկ ապագա ցանկությունները»:

Ինչպես երեց Սիլուանն է ասում Հին Աթոսից. «Ազատ դառնալու համար նախ և առաջ պետք է ինքդ քեզ կապես, այնքան ավելի ազատություն կունենա քո հոգին...»:

Ուստի հնազանդությունը քրիստոնյայի ամենակարեւոր առաքինությունն է՝ խոնարհության ու սիրո հետ մեկտեղ:

Սբ. Բարսանուֆիոս Մեծն այսպես է ասում իր աշակերտին. «Կառչի՛ր հնազանդությանը, որը քեզ տանում է դեպի երկինք և նրանց, ովքեր ձեռք են բերում այն, նմանեցնում Աստծո Որդուն»։

Ինչպես գրում է Schema-Archimandrite Sophrony-ը. «Հնազանդությունը խորհուրդ է, որը բացահայտվում է միայն Սուրբ Հոգով, և միասին այն հաղորդություն և կյանք է Եկեղեցում...

Առանց հնազանդության անհնար է հասնել մտքի մաքրության, այսինքն. տիրապետություն ունայն մտքերի մտավոր ծովի վրա, և առանց դրա, հետևաբար, վանականություն չկա...

Հնազանդությունը մեր մեջ սկզբնական մեղքի հետևանքների նկատմամբ հաղթանակի լավագույն ուղին է՝ եսասիրության և էգոիզմի նկատմամբ»: Այնուամենայնիվ, ինչպես ասում է Սխեմա-վարդապետ Սոֆրոնին, «կարելի է կատարելագործվել հնազանդության առաքինության մեջ միայն այն դեպքում, երբ քրիստոնյան համոզված է անկատարության մեջ: նրա միտքը-պատճառը. Դրանում համոզվելը կարևոր փուլ է քրիստոնյա ճգնավորի կյանքում:

Քրիստոնյա ճգնավորը սեփական մտքի-բանականության հանդեպ անվստահության պատճառով ազատվում է մղձավանջից, որում ապրում է ողջ մարդկությունը:

Իր կամքն ու բանականությունը մերժելու գործում, հանուն Աստծո կամքի ճանապարհներում մնալու, որը գերազանցում է մարդկային ողջ իմաստությունը, քրիստոնյա ասկետիկը, ըստ էության, չի հրաժարվում այլ բանից, քան կրքոտ, եսասիրական (էգոիստական) ինքնակամությունից և իր փոքրիկ անօգնական մտքից։ - բանականություն և դրանով իսկ դրսևորելով և՛ իսկական իմաստություն, և՛ հատուկ, ավելի բարձր կարգի կամքի հազվագյուտ ուժ»:

Ըստ Վեր. Ջոն Կլիմակուս. «Նորը, ով իրեն վաճառում է կամավոր ստրկության, այսինքն՝ հնազանդության, դրա դիմաց իսկական ազատություն է ստանում»։

Ըստ որոշ սուրբ հայրերի տերմինաբանության՝ հնազանդությունը նույնն է, ինչ բարեպաշտությունը։ Այո՛, Վեր. Անտոնի Մեծը գրում է. «Բարեպաշտ լինելը ոչ այլ ինչ է, քան կատարել Աստծո կամքը, և դա նշանակում է ճանաչել Աստծուն, այսինքն՝ երբ մարդը փորձում է լինել աննախանձ, մաքրաբարո, հեզ, առատաձեռն ուժով, մարդամոտ, անկապ և ժլատ լինել։ անել այն ամենը, ինչ հաճելի է Աստծո կամքին, նա կբացահայտի Աստծո կամքը»:

Սուրբ հայրերն ասում են, որ կամքը միակ բանն է, որ իսկապես պատկանում է մեզ, իսկ մնացած ամեն ինչ Տեր Աստծուց տրված նվերներ են։ Հետևաբար, կամքից հրաժարվելն ավելի արժեքավոր է, քան շատ այլ բարի գործեր:

Ինչպես գրում է երեց Սիլուանը՝ «Հազվադեպ է, որ գիտի հնազանդության գաղտնիքը Նրա խաղաղությունն է, և հետո ամեն ինչ լավ է, և բոլորի հանդեպ նա սեր է զգում:

Հնազանդությունն անհրաժեշտ է ոչ միայն վանականներին, այլ յուրաքանչյուր մարդու: Բոլորը խաղաղություն և ուրախություն են փնտրում, բայց քչերը գիտեն, որ դրանք ձեռք են բերվում հնազանդության միջոցով: Առանց հնազանդության, նույնիսկ սխրագործություններից ծնվում է ունայնությունը։

Հնազանդության ճանապարհով արագ և դյուրին քայլողը ստանում է Աստծո մեծ ողորմության պարգևը, բայց կամեցողներն ու ինքնակամները, որքան էլ գիտուն ու սրամիտ լինեն, կարող են իրենց սպանել դաժան գործերով, ասկետիկ և գիտական-աստվածաբանական, և, այնուամենայնիվ, հազիվ թե ուտեն ողորմության գահից ընկած փշրանքները և կապրեն՝ պատկերացնելով, որ իրենք հարստության տեր են, առանց իրականում այդպիսին լինելու»:

Սանկտ Պետերբուրգը նույնպես գրում է, որ հնազանդության առաքինությունը հոգուն խաղաղություն է տալիս. Բարսանուֆիոս Մեծ. «Ամեն միտք գցիր Աստծո վրա՝ ասելով, «Աստված գիտի, թե ինչն է բարին», և դու կհանգստանաս, և կամաց-կամաց ուժ կստանաս դիմանալու»:

Կատարյալ հնազանդության օրինակ է մեզ տալիս Ինքը՝ Տերը, ով ասում է. «Ես իջա երկնքից ոչ թե իմ կամքը կատարելու, այլ ինձ ուղարկող Հոր կամքը» (Հովհ. 6.38):

Քրիստոնեական Եկեղեցու ամբողջ կառուցվածքը հիմնված է խստագույն հնազանդության վրա. Տեր Հիսուս Հայր Աստծուն. առաքյալները և նրանց իրավահաջորդները՝ եպիսկոպոսները՝ Սուրբ Հոգուն (Գործք Առաքելոց 16:7; 15:28), վարդապետները (քահանաները)՝ եպիսկոպոսներին. բոլոր քրիստոնյաները՝ քահանաներ, հոգեւոր հայրեր, երեցներ և միմյանց: Ապ. Վերջինիս մասին Պողոսը գրում է. «Աստծո երկյուղով հնազանդվեք միմյանց» (Եփես. 5:21):

Խիստ հնազանդությունը վանականության հիմքն է, որտեղ ձևավորվել է ասացվածքը՝ «Հնազանդությունն ավելի կարևոր է (այսինքն՝ ավելի կարևոր, քան ծոմն ու աղոթքը»։ Իսկ Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը գրում է, որ վանականի համար «ավելի լավ է լինել աշակերտի աշակերտ, քան գնալ ինքնավստահության ճանապարհով, իսկ Աբբա Իսիդորն ասում է. սիրտ»։

Երեցներ Բարսանուֆիոս Մեծը և Հովհաննեսն այս կապակցությամբ ասում են. «Եթե մարդը խորհուրդ չխնդրի հայրերից մի բանի համար, որը լավ է թվում, ապա հետևանքները վատ կլինեն, և նա կխախտի այն պատվիրանը, որն ասում է. ամեն ինչ խրատով» (Սիր. 32, 21) և կրկին. «Հորդ հարցրու, և նա կասի քեզ, քո մեծերը քեզ կասեն» (Բ Օրին. 32:7):

Եվ ոչ մի տեղ չեք գտնի Սուրբ Գիրք, որը պատվիրում է որևէ մեկին ինքնուրույն որևէ բան անել. Խորհուրդ չխնդրելը նշանակում է հպարտություն, և նման մարդը դառնում է Աստծո թշնամին, քանի որ «եթե նա ծիծաղում է հայհոյողների վրա, նա շնորհ է տալիս խոնարհներին» (Առակաց 3.34):

Եթե ​​Տերն Ինքը հնազանդության մեջ էր, և դա անհրաժեշտ է և՛ Եկեղեցու հովիվներին, և՛ վանականներին, ապա ակնհայտորեն դա առավել անհրաժեշտ է բոլոր քրիստոնյաներին, այսինքն՝ աշխարհում ապրողներին: Ինչու՞ է դա այդքան պետք բոլորին:

Մեր բնությունը չափազանց կոռումպացված է, մենք կրքերի ողորմածության մեջ ենք, մենք թույլ ենք, թույլ, թշվառ, հիմար և հոգեպես կույր; հետևաբար, դեպի փրկություն տանող մեր ճանապարհը կույր մարդու ճանապարհն է, ում ձեռքով տանում են նրան իր նպատակին, որպեսզի նա չմահանա ճանապարհին, «փոսի մեջ ընկնելով» (Մատթեոս 15.14) կամ այլ վտանգ.

Ով կարծում է, որ տեսող է և հոգեպես տեսնում է, որ կարող է ինքնուրույն քայլել, առանց հոգևոր առաջնորդության, նա կույրերից ամենակույրն է, նա հպարտության ուժի մեջ է (կիրքերի ամենավտանգավորն ու կործանարարը), նա գտնվում է. խաբեություն, այսինքն՝ «հիացած»:

Ուստի ինքնակամությունը, ինքնամփոփությունը, ինքնավստահությունը ամենավտանգավոր արատներն են։ Այդ դեպքում մարդն իրենից ավելի չար թշնամի չունի։

Ինքնակամքով մարդը չի փնտրում Տիրոջ կամքը, որը միշտ բարի է և լավագույնն է ուղարկում մարդու համար։ Եվ որպես լավագույնին մերժող, ինքը գնում է դեպի վատագույնը, ինքն է փչացնում, այլանդակում իր կյանքը, ինքն էլ թողնում է փրկարար ճանապարհը, որը կարող է տանել դեպի Աստված։

Իսկական իմաստունը պետք է ատի իր կամքը: Իմաստուններից ամենաիմաստունը՝ Ամենիմաստուն Սողոմոնը, գրել է.

Ակնհայտ է, որ յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար առաջնահերթ խնդիրն է սովորել հնազանդվել ոչ թե իրեն, այլ Տիրոջ պատվիրաններին: Նրանք, ովքեր մաքուր են սրտով, կարող են ուղղակիորեն ճանաչել նրանց Աստծո կողմից իրենց ներքին ընկալման միջոցով իրենց պահապան հրեշտակի միջոցով:

Բայց հաշվի առնելով մեր մեղավորությունը, դա ամենից հաճախ մեզ չի տրվում, և մենք այնուհետև պետք է ձգտենք մեր կամքը ստորադասել մեկ այլ մարդու՝ երեցին, հոգևոր հորը, համախոհ եղբորը կամ պարզապես մերձավորին: Եթե ​​անգամ նրանք սխալվեն իրենց հրահանգում (որը չի ազդում մեր խղճի վրա), մենք, այնուամենայնիվ, կշահենք հնազանդությունից, ինչպես նրանք, ովքեր հաղթել են մեր կամքին և մեր ինքնությանը:

Լիակատար հնազանդության առաքինությունը վարձատրվում է Աստծո կողմից, ըստ Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը որպես նահատակություն.

Այսպիսով, հոգիդ փրկելու համար դու պետք է անցնես հնազանդության դպրոցը, կամքը կտրելու կարողության դպրոցը:

Եկեղեցու պատմությունը վկայում է, որ հոգևոր բարգավաճումն ու փրկությունը անհնարին են առանց թույլերի և հոգեպես երիտասարդների ամենամոտ հոգևոր առաջնորդության՝ հաջողակներից և հոգով բարձրից: Այնտեղ, որտեղ քրիստոնյան կանգնած էր միայնակ, առանց հոգևոր առաջնորդության և իր կամքի ենթարկվելու հոգևոր հայրերին, ամենից հաճախ հետևում էին անկումներ, մոլորություններ և մոլորություններ:

Դա տեղի է ունեցել նույնիսկ Քրիստոսի ամենաեռանդուն ճգնավորների հետ, որոնցից շատ օրինակներ կան սրբերի և բարեպաշտության ճգնավորների կյանքում: Այստեղ հանդիպում ենք դեպքեր, երբ ասկետները, խաբվելով, մահացել են խելագարության մեջ, ինքնասպանությունից և այլն (տե՛ս Պարակլիսի ստեղծող Երեց Թեոստիրիկտուսի կենսագրությունը, Պեչերսկի ասկետ Իսահակի կյանքը և այլն)։

Եվ որքան մաքուր, ավելի խոնարհ ու սուրբ է դառնում քրիստոնյայի հոգին, որքան հեռանում է ինքնասիրությունից և կամքից, այնքան ավելի քիչ է վստահում ինքն իրեն:

Սուրբ Մակարիոս Մեծը գրում է.

Իսկ Սբ. Պիմեն Մեծն ասում է. «Սեփական կամքը պղնձե պատ է Աստծո և մարդու միջև»:

Բոլոր սրբերն ու արդար մարդիկ չէին վստահում իրենց և ուշադիր փնտրում էին իրենց որոշումների ստուգումը, թե որքանով էին նրանք համաձայն Աստծո կամքի հետ:

Որոշ հայրեր կարծում էին, որ այն դեպքերում, երբ իրենց հոգևոր առաջնորդները իրենց հետ չեն, ավելի լավ է հարցնել պարզամիտ մարդուն կամ երեխային, քան վստահել նրանց որոշմանը: Նրանք հավատում էին, որ իրենց խոնարհության և իրենց կամքի ժխտման համար Տերը նախընտրում է հարցի ճիշտ լուծումը երեխայի միջոցով ուղարկել, քան եթե նրանք սկսեն վստահել իրենց:

Սբ. Բարսանուֆիոսը և Հովհաննեսը այս կապակցությամբ ասում են. «Տերն Ինքը հարցնողի բերանը դնում է այն, ինչ պետք է ասի, հանուն հարցնողի սրտի խոնարհության և արդարության»:

Նույնիսկ այնպիսի մեծ սուրբ ու իմաստուն, ինչպիսին Սբ. Անտոնիոս Մեծը հարկ համարեց իր որոշումները ստուգել իր աշակերտ Սբ. Պավել Պարզ. Այսպիսով, ստանալով Սբ. Կոստանդին Մեծը Պոլիս գալու հրավեր ունի, այս մասին հարցնում է մեծապատիվին. Պողոս; Նա պատասխանեց. «Եթե դու գնաս, ուրեմն դու կլինես Էնթոնի, իսկ եթե չգնաս, ապա դու կլինես աբբա Էնթոնին»:

Սուրբ Անտոնին չգնաց՝ նամակ ուղարկելով Կոստանդին Մեծին։ Պատասխանից Վրդ. Պողոսը, նա հասկացավ, որ կոչված է ոչ թե կայսրերի խորհրդական, այլ վանականների խորհրդատու լինելու:

Վանականները եկան մի ճգնավորի մոտ, այդ իսկ պատճառով նա ստիպված էր ճաշել նրանց հետ ավելի վաղ, ոչ թե սովորական ժամերին: Ընթրիքի վերջում եղբայրները նրան ասացին. «Դու տխրո՞ւմ ես, Աբբա, որ այսօր սովորականից տարբեր ժամանակ ես կերել»։ Նա պատասխանեց. «Ես ամաչում եմ միայն այն ժամանակ, երբ գործում եմ իմ կամքի համաձայն»:

Երբ հնարավոր է, և խիղճը թույլ է տալիս, մենք պետք է գերադասենք մեր մերձավորի կարծիքն ու կամքը մեր սեփականից: Այսպիսով մենք կմոտենանք Աստծո կամքի կատարմանը և կվարժվենք հնազանդությանը:

Հնազանդության առաքինությանը հետևելը հատկապես օգտակար է քրիստոնյայի համար, երբ նա իրեն հակառակ է գործում՝ մեծ պարտադրանքով:

Միևնույն ժամանակ, Օպտինայի երեցները նշել են. «Արտաքին (առօրյա գործերում) պետք է ցուցաբերել լիակատար հնազանդություն՝ առանց պատճառաբանության, այսինքն՝ անել այն, ինչ ասում են»։

Ուստի, ըստ Տ. Ալեքսանդրա Էլչանինովա, «հնազանդությունը սխրանք է և ամենադժվար սխրանքը, որը պահանջում է թերևս ավելի մեծ կամքի ուժ (որքան էլ պարադոքսալ է հնչում), քան սեփական ձևով ապրելը»:

Ինչ արդյունքների է հանգեցնում մերձավորներին հնազանդվելը, ասում է հետևյալ պատմությունը Հին Աթոսից Երեց Սիլուանի գրառումներից.

«Հայր Պանտելեյմոնը եկավ ինձ մոտ Հին Ռուսիկից, ես նրան հարցրի, թե ինչպես է նա, և նա ուրախ դեմքով պատասխանեց.

Ես շատ ուրախ եմ.

Ինչո՞ւ ես երջանիկ։ -Ես նրան հարցնում եմ։

Իմ բոլոր եղբայրները սիրում են ինձ:

Ինչո՞ւ են քեզ սիրում:

«Ես լսում եմ բոլորին, երբ ինչ-որ մեկն ինձ ուր է ուղարկում», - ասում է նա:

Եվ ես մտածեցի. նրա համար հեշտ է Աստծո Արքայություն տանող ճանապարհին: Նա խաղաղություն է գտել հնազանդության միջոցով, որն անում է հանուն Աստծո, ուստի նրա հոգին լավ է զգում»։

Ինչպես ասում է Դարա քաղաքի արդար քահանան.

Հետևաբար, սեփական կամքից հրաժարվելը հատկապես հաճելի է Աստծուն:

Երբ մենք կարող ենք հրաժարվել մեր կամքից, որպեսզի կատարենք ուրիշների կամքը (երբ դա չի հակասում Աստծո պատվիրաններին), մենք ձեռք ենք բերում մեծ արժանիքներ, որոնք հայտնի են միայն Աստծուն:

Ի՞նչ է նշանակում կրոնական կյանք վարել: Սա ամեն վայրկյան ձեր կամքից հրաժարվելն է. սա մեր մեջ ամենահամառի մշտական ​​սպանությունն է»։

Նա, ով հրաժարվել է իր կամքից, Աստծուց արտասովոր օգնություն է ստանում բոլոր հարցերում և հոգու խաղաղություն: Այդ մասին այսպես է գրում Սբ. Պետրոս Դամասկոսացին. «Եթե մարդ հանուն Աստծո կտրի իր ցանկությունները, ապա ինքը՝ Աստված, անասելի բարությամբ, կառաջնորդի նրան հասնելու կատարելության՝ առանց իր գիտության։

Նկատելով դա՝ մարդը շատ է զարմանում, թե ինչպես է ուրախությունն ու գիտելիքը սկսում հորդել իր վրա ամեն տեղից, և նա ամեն գործից օգուտ է ստանում, և Աստված թագավորում է նրա մեջ, կարծես թե չունի իր կամքը, քանի որ ենթարկվում է Նրան։ սուրբ կամք և դառնում է թագավորի պես:

Եթե ​​նա ինչ-որ բան է մտածում, ապա հեշտությամբ ստանում է այն Աստծուց, ով հատկապես մտածում է իր մասին»։

Սա այն հավատքն է, որի մասին Տերն ասել է. «Եթե մանանեխի հատիկի չափ հավատ ունենաս... քեզ համար անհնարին ոչինչ չի լինի» (Մատթեոս 17.20):

Սխեման Սիլուանի խոսքերով. «Եթե կտրես կամքդ, կհաղթես թշնամուն, և որպես վարձատրություն կստանաս հոգու հանգստություն, իսկ եթե կատարես քո կամքը, ապա քեզ կհաղթի թշնամին, և հուսահատությունը կպարտվի. տանջել հոգիդ.

Բայց երբ չկան լավ դաստիարակներ, պետք է խոնարհությամբ հանձնվել Աստծո կամքին, և այդ ժամանակ Տերն Իր շնորհով նրան իմաստուն կդարձնի»:

Ֆիզիկական կրակը սովորաբար առաջանում է մեկ այլ կրակից, ուստի հոգևոր իմաստությունը փոխանցվում է մի հոգուց մյուսին: Եվ չնայած այստեղ շատ հազվադեպ բացառություններ կան (օրինակ՝ Պողոս առաքյալի դարձը և Տիրոջ կողմից նրան ուղիղ հայտնությունները), մենք երբեք իրավունք չունենք մեր կյանքն ու փրկությունը կառուցել բացառությունների վրա, և ոչ թե օրենքի և կանոնների, սրբագործված Եկեղեցու դարավոր փորձառությամբ:

Ահա թե ինչու ընդհանուր կանոնկայանում է նրանում, որ ձեր հոգևոր հայրը (կամ ավագ առաջնորդը) լինի և լիակատար ենթարկվել նրան, հնազանդվել նրա կամքին, ինչպես ինքը՝ Տերը:

Միևնույն ժամանակ, ավելի լավ է «ամենևին չհարցնել ավագի խորհուրդը, քան չհետևել նրա խորհուրդներին», - ասաց Տ. Ալեքսեյ Զոսիմովսկի.

Թե ինչի է հանգեցնում երեցին անառարկելի հնազանդությունը, ցույց է տալիս հետևյալ պատմությունը Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան.

Նկարագրված դեպքը եղել է այն ժամանակ, երբ նա դեռ երիտասարդ նորեկ էր Սբ. Սիմեոն Արժանապատիվ.

Սուրբ Սիմեոնն իր պատանեկության տարիներին այրվում էր հոգով և ջանում էր պահքի ու աղոթքի, ձգտելով աստվածային լուսավորության, որի մասին լսել էր իր ավագից: Այն տրվել է Սբ. Սիմեոնին, բայց ոչ որպես իր պահքի ու աղոթքի, այլ ավագին կատարյալ հնազանդության հետևանք։

Մի երեկո, ծանր օրից հետո, նրանք նստեցին ճաշելու։ Սոված լինելով՝ Սբ. Սիմեոնը չուզեց ուտել՝ մտածելով, որ մեկ անգամ ուտելուց հետո չի կարող պատշաճ կերպով աղոթել։ Բայց ավագն ասաց նրան, որ կշտանա. և երբ նա ինձ բաց թողեց, օրհնեց, որ գիշերը միայն մեկ Տրիսագիոն կարդամ։ Սկսելով կարդալ այս աղոթքը՝ Սբ. Սիմեոնը ստացավ մի հրաշք խորաթափանցություն, որը նա նկարագրում է հետևյալ խոսքերով.

«Մեծ լույս շողաց իմ մեջ և տարավ իմ ամբողջ միտքն ու հոգիս, ես ապշեցի մի այսպիսի հանկարծակի հրաշքի վրա և դարձա կողքիս՝ մոռանալով այն տեղը, որտեղ կանգնած էի, ինչ էի և որտեղ: Ես պարզապես գոռացի. «Տեր, ողորմիր», ինչպես կռահեցի, երբ ուշքի եկա:

Օ.ՎԱԼԵՆՏԻՆ ՍՎԵՆՑԻՑԿԻՆ Հնազանդության ՄԱՍԻՆ

Քահանայ Վալենտին Սվենցիցկին խոսում է այն մասին, թե ինչի է հանգեցնում իսկական հնազանդությունը.

Իսկական հնազանդությունը նորեկի համար ամեն ինչ օգտակար կդարձնի: Սկսնակը վտանգի տակ է մինչև վերջ: Հնազանդությունը կծածկի ամեն ինչ և ամեն ինչ կվերածի բարի: Նա ամենաանհիմն ու վնասակար բաները կվերածի իմաստուն ու օգտակար բաների։

Որովհետև հնազանդությունը խոնարհություն է, ինքնաժխտում, անկիրք և սեր: Եվ այս առաքինությունները միշտ փրկության ճիշտ ճանապարհն են:

Հնազանդությունը մարդուն նվիրվածություն չէ, կամքից հրաժարում հօգուտ մարդկային կամքի, թեև արտաքուստ այդպես է։ Հնազանդությունը նվիրվածությունն է Աստծուն և իր կամքից հրաժարումը՝ հանուն Աստծո կամքի, և իր ամենաբարձր մակարդակներում բաղկացած է սեփական անձից լիակատար հրաժարումից...

Սուրբ հայրերը մեզ պատվիրել են հնազանդ լինել մեր հոգևոր հայրերին ամեն ինչում և առանց որևէ պատճառաբանության, նույնիսկ եթե թվում է, թե նրանց պահանջները հակասում են մեր փրկության օգտին (Աբբա Դորոթեոս) և խախտել հնազանդության ուխտը միայն այն դեպքում, երբ հոգևոր հայրը. ուսուցանել է հակառակ ուսուցողական Եկեղեցի (Սուրբ Անտոնիոս Մեծ):

Հնազանդության մեջ բոլոր աշխարհիկ սովորությունները, ամբարտավանությունը, ինքնահաստատումը և ինքնավեհացումը կրակի պես այրվում են:

Հնազանդությունն ազատում է սիրտը այդ աշխարհիկ ինքնակամությունից, որը կրքերի ստրկությունն անցնում է որպես ազատություն, և ճանապարհ է բացում դեպի այդ իսկական ազատության վիճակը, որը տրված է միայն Աստծո շնորհով Իր խոնարհ ծառաներին...

Սուրբ հայրերը հնազանդությունն անվանում են կամավոր նահատակություն։ Այս ճանապարհին քրիստոնյան խաչում է իր կամքը, իր հպարտությունը, իր հպարտությունը: Պատճառը, ցանկությունները, զգացմունքները - ամեն ինչ տրվում է հնազանդության:

Հնազանդությունը հեղինակավոր կարծիքի հետ համաձայնություն չէ և սկզբունքային չհնազանդվելը, դա ներքին մերժում է ցանկացած ինքնուրույն գործողության: Մերժումը նրանից չէ, որ «ես պետք է հնազանդվեմ, թեև համաձայն չեմ», այլ այն պատճառով, որ տարաձայնություն չի կարող լինել, քանի որ ես ոչինչ չգիտեմ, բայց իմ հոգևոր հայրն ամեն ինչ գիտի, թե ինչ պետք է անեմ։

ՀՈԳԵՎՈՐ ՀԱՅՐ ԸՆՏՐԵԼԸ ԵՎ ԽՈՀՄԱՆՈՒԹՅՈՒՆԸ ՀՆԱԶԱՆԴՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ

Փնտրեք և կգտնեք

(Մատթ. 7։7)։

Կարո՞ղ է յուրաքանչյուր քրիստոնյա հույս դնել երեց՝ հոգևոր առաջնորդ գտնելու վրա:

Սխեմա-վարդապետ Սոֆրոնին պատասխանում է այս հարցին.

«Սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի և այլ հայրերի ցուցումներով, ով իսկապես և խոնարհաբար, շատ աղոթքով, ուսուցիչ է փնտրում Աստվածային կյանքի ուղիներում, նա, ըստ Քրիստոսի խոսքի, «փնտրեք և կգտնեք. », կգտնի մեկը»:

Միևնույն ժամանակ, պետք է հիշել, որ հոգևոր հայր ընտրելը շատ կարևոր և պատասխանատու քայլ է քրիստոնյայի հոգևոր կյանքի ճանապարհին։ Ուստի, ինտենսիվ աղոթքից բացի, այստեղ պետք է ցուցաբերել մեծագույն զգուշություն:

Ինչպես գիտենք Սբ. Պողոսը, առաքյալներից բացի, կային նաև «սուտ առաքյալներ և նենգ աշխատողներ, որոնք իրենց կերպարանափոխվում էին որպես Քրիստոսի առաքյալներ» (Բ Կորնթ. 11.13):

Վանականները որոշ վանականների մասին ասում են, որ նրանք «սուրբ են, բայց ոչ խելամիտ», այսինքն՝ փորձառու չեն հոգևոր առաջնորդության մեջ։

Երեց Տ. Ալեքսեյ, եղան դեպքեր, երբ նա հեռացրեց կամ հեշտացրեց հնազանդությունը (աղոթքներում, ծոմապահության և այլ հոգևոր գործերի մեջ) իրեն դիմած որոշ քրիստոնյաների (և աշխարհականների, և վանականների), ովքեր ապրում էին աշխարհում և չէին կարողանում տանել աշխարհիկ պայմաններում, թե ինչ վանական. երեցները պարտադրել են նրանց։

Ուստի քրիստոնյան, դեռևս բավարար խոհեմություն չունենալով, պետք է շատ աղոթի և խորհրդակցի շատ հոգևոր մարդկանց հետ՝ առաջնորդ ընտրելուց առաջ: Նախքան ընտրելը, դուք պետք է լավ նայեք նրան և ըմբռնեք նրա մեջ Քրիստոսի սիրո, խոնարհության և հոգևոր փորձառության առկայությունը:

«Եկեք, ինչպես ասում է Սուրբ Հովհաննես Կլիմակոսացին, եկեք փնտրենք այնպիսի դաստիարակներ, ովքեր խելամիտ չեն, խորաթափանց չեն, բայց ամենակարևորը, իսկապես խոնարհ իմաստությամբ, ամենահամապատասխանը և՛ մեզ պատող հիվանդությանը, և՛ նրանց բարոյականությունը և բնակության վայրը»:

Իսկ Սբ. Իսահակ Ասորիը գրում է. «Մի՛ փորձիր խորհուրդներ վերցնել մի մարդուց, ով չի վարում նույն ապրելակերպը, թեև նա շատ իմաստուն է, ավելի լավ է քո միտքը վստահել չսովորողին բան, քան գիտուն փիլիսոփայի, ով վիճում է իր հետազոտության համաձայն՝ գործնականում չզգալով դա»։

Ինչպես ցանկացած առաքինության դեպքում, հնազանդությունը նույնպես խոհեմություն է պահանջում:

Քրիստոնյան խելամիտ լինելու կարողության կարիք ունի, հատկապես այն դեպքերում, երբ խոսքը վերաբերում է զուտ հոգևոր հարցերի լուծմանը։ Եվ այս դեպքերում Օպտինայի երեցները մատնանշում են Սուրբ Գրքերի և Սբ. հայրեր. Իսկ եթե նրանց հետ պայմանավորվածություն չկա, ապա կարելի է հրաժարվել ասվածի կատարումից։

Այսպիսով, լիակատար հնազանդությունը հնարավոր է միայն փորձառու հոգևոր հոր կամ երեցների կամ փորձառու հոգևոր առաջնորդի առկայության դեպքում:

Օպտինայի երեցների խրատը հաստատվում է Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը, ով ասում է, որ լիակատար հնազանդությունը հոգևոր հորը, սակայն, չի բացառում ողջամիտ զգուշավորությունը և որոշակի քննադատությունը աշակերտի և իր հոգևոր հոր հարաբերություններում. ակտիվ գրությունները Սբ. հայրերը, որպեսզի «տեսնեն, թե որքանով են նրանք համաձայնվում միմյանց հետ, և հետո յուրացնել ու մտքում պահել այն, ինչ համաձայն է Գրություններին, և մի կողմ դնել այն, ինչ համաձայն չէ՝ լավ դատելով, որպեսզի չխաբվեն»։

Ասված խորհուրդը Վեր. Սիմեոնը և Օպտինայի երեցների կարծիքը կարող են վերաբերել, սակայն, միայն այն քրիստոնյաներին, ովքեր քաջատեղյակ են ինչպես Սուրբ Գրություններին, այնպես էլ Սբ. հայրերը փրկության ուղիների մասին. Ակնհայտ է, որ ոչ մի քրիստոնյա ազատված չէ դրանք ուսումնասիրելու անհրաժեշտությունից:

Ինչ վերաբերում է քրիստոնյաների միմյանց հնազանդությանը, ապա պետք է հիշել այն դեպքը, երբ առաքյալներն իրենք չեն հնազանդվել իրենց հրեա առաջնորդներին, երբ նրանք պահանջում էին դադարեցնել Քրիստոսի մասին քարոզելը։

Նրանք պատասխանեցին առաջնորդներին. մենք պետք է հնազանդվենք Աստծուն, քան մարդկանց (Գործք 5:29):

Այսպիսով, քրիստոնյան չպետք է հնազանդ լինի և պետք է մերժի իր մերձավորների խնդրանքներն ու պահանջները, եթե վերջիններս հակասում են Աստծո պատվիրաններին, նրա խղճի ձայնին կամ հանգեցնում են հոգևոր վնասի քրիստոնյային կամ նրա մերձավորներին:

Եվ ևս մեկ խրատ պետք է տրվի բոլոր քրիստոնյաներին, ովքեր պատկանում են երեցներին և հոգևոր երեխաներին. Դա վերաբերում է յուրաքանչյուր հարցի վերաբերյալ երեցների առաջին խոսքերը նրբանկատորեն ընկալելու անհրաժեշտությանը և նրա հրահանգներին առարկելու վտանգին։

Ինչպես Երեց Սիլուանն է գրում. «Հանուն հարցնողի հավատքի, երեցների կամ խոստովանողի պատասխանը միշտ կլինի բարի, օգտակար և աստվածահաճ, քանի որ խոստովանողը, իր ծառայությունը կատարելով, հարցին պատասխան է տալիս՝ լինելով ազատ. այդ պահին կրքի գործողությունից, որի ազդեցության տակ է հարց տվողը և դրա պատճառով նա ավելի պարզ է տեսնում իրերը և ավելի հեշտ հասանելի է Աստծո շնորհի ազդեցությանը:

Երբ մեկնում է երեց կամ խոստովանահայր առաջնորդության համար, պետք է աղոթել, որ Տերն Իր ծառայի միջոցով բացահայտի Իր կամքը և փրկության ուղին: Եվ մենք պետք է որսալ Ավագի առաջին խոսքը, նրա առաջին ակնարկը։ Սա է հնազանդության իմաստությունն ու խորհուրդը: Առանց առարկությունների և դիմադրության նման հոգևոր հնազանդությունը, ոչ միայն արտահայտված, այլև ներքին, չարտահայտված, ընդհանուր առմամբ միակ պայմանն է կենդանի ավանդույթի ընկալման համար։ Եթե ​​որևէ մեկը հակադրվում է խոստովանողին, ապա նա, որպես մարդ, կարող է նահանջել»: Ինչպես ավելացնում է երեցը. «Աստծո Հոգին չի հանդուրժում բռնությունը կամ վեճը, և այս մեծ բանը Աստծո կամքն է»:

Վերը նշվածը համահունչ է Սբ. Սարովի Սերաֆիմը, ով ասաց.

«Առաջին միտքը, որը հայտնվում է իմ հոգում, ես համարում եմ Աստծո ցուցում և խոսում եմ՝ չիմանալով, թե ինչ կա իմ զրուցակցի հոգում, բայց միայն հավատում եմ, որ Աստծո կամքը դա ցույց է տալիս ինձ նրա օգտին ժամանակներ, երբ ինձ ինչ-որ բան կհայտնեն հանգամանքը, և ես, չհավատալով Աստծո կամքին, ստորադասում եմ իմ մտքին՝ մտածելով, որ դա հնարավոր է լուծել իմ մտքով, առանց Աստծուն դիմելու. նման դեպքերում սխալները միշտ լինում են. պատրաստված»։

Ընդ որում, ավագը չի կարող բոլորին պատասխան տալ. Երբ նրանք հարցնում էին Երեց Սիլուանին, նա երբեմն հավատքով և անպայման ասում էր հարցնողին, որ Աստծո կամքն է, որ նա դա անի, իսկ երբեմն էլ պատասխանում էր, որ չգիտի Աստծո կամքը իր համար: Նա ասաց, որ Տերը երբեմն չի հայտնում իր կամքը նույնիսկ սրբերին, քանի որ նրանց դիմողը անհավատությամբ և չար սրտով է դիմել նրանց։

Պեստով Նիկոլայ Եվգրաֆովիչ

Ի՞նչ է պահքը և ինչպես ճիշտ պահել

Ցույց տալ բովանդակությունը

Պահքի էությունն ու իմաստը

Այս մրցավազքը կարող է դուրս մղվել միայն աղոթքով և ծոմապահությամբ:

(Մատթեոս 9:29)

Երբ ծոմ պահեցիր... Ինձ համար ծոմ պահեցի՞ր:

(Զաքարիա 7։5)

Քրիստոնյայի համար ծոմ պահելու հրահանգները կարող են շատ տարբեր լինել՝ կախված քրիստոնյայի մարմնի առողջությունից: Երիտասարդի մոտ այն կարող է լինել կատարյալ առողջ, տարեց մարդու մոտ՝ ոչ այնքան առողջ կամ լուրջ հիվանդության դեպքում: Այսպիսով, եկեղեցու ցուցումները ծոմի մասին (չորեքշաբթի և ուրբաթ) կամ բազմօրյա պահքի ժամանակաշրջաններում (Ռոժդեստվեն, Մեծ, Պետրով և Վերափոխում) կարող են շատ տարբեր լինել՝ կախված մարդու տարիքից և ֆիզիկական վիճակից: Բոլոր հրահանգները լիովին վերաբերում են միայն ֆիզիկապես առողջ մարդուն: Ֆիզիկական հիվանդության կամ տարեցների դեպքում ցուցումները պետք է զգույշ և խոհեմ ընդունվեն:

Ճիշտ այնպես, ինչպես հաճախ իրենց քրիստոնյա համարողների մեջ կարելի է հանդիպել ծոմի հանդեպ արհամարհանքի և դրա իմաստի ու էության թյուրիմացության:

Ծոմը նրանց կողմից դիտվում է որպես պարտադիր մի բան միայն վանականների համար, վտանգավոր կամ առողջության համար վնասակար, որպես հին ծեսի մասունք՝ կանոնի մեռած տառ, որը ժամանակն է հանել, կամ, ամեն դեպքում, որպես ինչ-որ բան։ տհաճ և ծանրաբեռնված:

Բոլոր այս կերպ մտածողներին պետք է նշել, որ չեն հասկանում ո՛չ ծոմի, ո՛չ քրիստոնեական կյանքի նպատակը։ Թերևս իզուր են նրանք իրենց քրիստոնյա անվանում, քանի որ սրտով ապրում են անաստված աշխարհի հետ, որն ունի իր մարմնի պաշտամունքը և ինքնասիրությունը։

Քրիստոնյան, առաջին հերթին, պետք է մտածի ոչ թե մարմնի, այլ իր հոգու մասին և անհանգստանա նրա առողջության համար։ Եվ եթե նա իսկապես սկսեր մտածել այդ մասին, նա կուրախանար ծոմից, որում ամբողջ միջավայրը միտված է հոգու ապաքինմանը, ինչպես առողջարանում՝ մարմնի ապաքինմանը:

Պահքի ժամանակը հոգևոր կյանքի համար հատկապես կարևոր ժամանակ է, այն «ընդունելի ժամանակ է, փրկության օր է» (Բ Կորնթ. 6:2):

Եթե ​​քրիստոնյայի հոգին մաքրության տենչում է և հոգեկան առողջություն է փնտրում, ապա նա պետք է փորձի լավագույնս օգտագործել հոգու համար օգտակար այս ժամանակը:

Ահա թե ինչու աստծո իսկական սիրահարների մեջ սովորական են ծոմ պահելու կապակցությամբ փոխադարձ շնորհավորանքները:

Բայց կոնկրետ ի՞նչ է ծոմը։ Եվ մի՞թե ինքնախաբեություն չկա նրանց մեջ, ովքեր հարկ են համարում դա կատարել միայն տառով, բայց չեն սիրում այն ​​և ծանրաբեռնված են իրենց սրտում։ Իսկ կարելի՞ է պահք անվանել միայն պահքի օրերին միս չուտելու կանոնների պահպանում։

Արդյո՞ք պահքը պահք կլինի, եթե սննդի բաղադրության որոշ փոփոխություններից զատ մտածենք ոչ ապաշխարության, ոչ ժուժկալության, ոչ էլ բուռն աղոթքով սիրտը մաքրելու մասին։

Պետք է ենթադրել, որ սա պահք չի լինելու, չնայած պահքի բոլոր կանոններն ու սովորույթները պահպանվելու են։ Սբ. Բարսանուֆիոս Մեծն ասում է. «Ֆիզիկական ծոմապահությունը ոչինչ չի նշանակում առանց ներքին մարդու հոգևոր ծոմապահության, որը բաղկացած է կրքերից պաշտպանվելուց:

Ներքին մարդու այս ծոմը հաճելի է Աստծուն և կփոխհատուցի ձեր մարմնական ծոմապահության պակասը» (եթե դուք չեք կարող պահել վերջինը, ինչպես ցանկանում եք):

Նույն բանն է ասում Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ասում է. «Ով սահմանափակում է ծոմապահությունը միայն սննդից զերծ մնալով, մեծապես անպատվում է նրան ոչ միայն բերանը, ոչ, թող ծոմ պահեն աչքը, լսողությունը, ձեռքերը, ոտքերը և մեր ամբողջ մարմինը»:

Ինչպես գրում է Տ. Ալեքսանդր Էլչանինով. «Հանրակացարաններում կա ծոմապահության հիմնարար թյուրիմացություն Ինքնին ծոմ պահելը ավելի կարևոր չէ, ինչպես այս ու այն չուտելը կամ պատժի տեսքով ինչ-որ բանից զրկելը. ծոմ պահելը միայն ապացուցված միջոց է ցանկալի արդյունքի հասնելու համար: - մարմնի հյուծման միջոցով հասնել մարմնի կողմից քողարկված հոգևոր առեղծվածային կարողությունների կատարելագործմանը և դրանով իսկ հեշտացնել Աստծուն մոտենալը...

Ծոմը սով չէ. Սովամահ են լինում դիաբետիկը, ֆակիրը, յոգը, բանտարկյալը և պարզապես մուրացկանը: Պահքի ժամերգությունների մեջ ոչ մի տեղ պահքի մասին չի խոսվում միայն մեր սովորական իմաստով, այսինքն. ինչպես միս չուտելը և այլն։ Ամենուր մի կոչ է հնչում. «Մենք ծոմ ենք պահում, եղբայրներ, ֆիզիկապես, ծոմ ենք պահում և հոգեպես»: Հետեւաբար, ծոմ պահելը միայն այն ժամանակ ունի կրոնական նշանակություներբ զուգակցվում է հոգևոր վարժությունների հետ: Պահքը հավասարազոր է զտման: Նորմալ, կենսաբանորեն բարեկեցիկ մարդը անհասանելի է բարձր ուժերի ազդեցությանը։ Ծոմապահությունը խաթարում է մարդու ֆիզիկական բարեկեցությունը, այնուհետև նա ավելի հասանելի է դառնում այլ աշխարհի ազդեցություններին, և սկսվում է նրա հոգևոր հագեցումը»:

Ինչպես արդեն նշվեց, մարդու հոգին ծանր հիվանդ է։ Եկեղեցին տարվա մեջ առանձնացնում է որոշակի օրեր և ժամանակաշրջաններ, երբ մարդու ուշադրությունը հատկապես պետք է կենտրոնանա հոգեկան հիվանդությունից բուժվելու վրա: Պահքի ու պահքի օրեր են։

Ըստ Եպիսկոպոսի Հերման. «Պահքը մաքուր ժուժկալություն է՝ վերականգնելու մարմնի և հոգու կորած հավասարակշռությունը, որպեսզի վերադարձնենք մեր ոգուն նրա գերիշխանությունը մարմնի և կրքերի վրա»:

Ծոմապահությունը, իհարկե, այլ նպատակներ ունի (դրանք կքննարկվեն ստորև), բայց գլխավորը չար ոգու՝ հին օձի, հոգուց վտարումն է։ «Այս ցեղը դուրս է մղվում միայն աղոթքով և ծոմապահությամբ», - ասաց Տերն Իր աշակերտներին:

Տերն ինքն է մեզ ցույց տվել ծոմ պահելու օրինակ՝ 40 օր ծոմ պահելով անապատում, որտեղից նա «վերադարձավ Հոգու զորությամբ» (Ղուկաս 4.14):

Ինչպես ասում է Սբ Իսահակ Ասորի. «Պահքը Աստծո կողմից պատրաստված զենք է... Եթե Օրենսդիրն ինքը ծոմ է պահում, ապա ինչպե՞ս կարող էր նա, ով պարտավոր էր օրենքը պահել...

Պահքից առաջ մարդկային ցեղը հաղթանակ չգիտեր, իսկ սատանան երբեք պարտություն չի ապրել... Այս հաղթանակի առաջնորդն ու առաջնեկն էր մեր Տերը...

Եվ հենց սատանան տեսնում է այս զենքը մարդկանցից մեկի վրա, այս թշնամին ու տանջողն անմիջապես վախի մեջ է ընկնում՝ մտածելով ու հիշելով Փրկչի կողմից անապատում իր պարտությունը, և նրա ուժը ջախջախվում է... Նա, ով մնում է պահքի մեջ, ունի. անսասան միտք» (Խոսք 30):

Ակնհայտ է, որ ծոմ պահելու ժամանակ ապաշխարության և աղոթքի սխրանքը պետք է ուղեկցվի մարդու մեղավորության մասին մտքերով և, իհարկե, զերծ մնալով ցանկացած զվարճանքից՝ թատրոն, կինո և հյուրեր գնալ, թեթև ընթերցանություն, ուրախ երաժշտություն, զվարճանքի համար հեռուստացույց դիտել, և այլն: Եթե ​​այս ամենը դեռ գրավում է քրիստոնյայի սիրտը, ապա թող ջանք գործադրի, որ գոնե պահքի օրերին իր սիրտը պոկվի դրանից։

Այստեղ պետք է հիշել, որ ուրբաթ օրերին Սբ. Սերաֆիմը ոչ միայն ծոմ է պահում, այլեւ խստագույն լռության մեջ է մնացել այս օրը: Ինչպես գրում է Տ. Ալեքսանդր Էլչանինով. «Պահքը հոգևոր ջանքերի ժամանակաշրջան է, եթե մենք չենք կարող Աստծուն տալ մեր ամբողջ կյանքը, ապա եկեք նրան ամբողջությամբ նվիրենք ծոմ պահելու ժամանակաշրջանները. թշնամիներ»։

Իմաստուն Սողոմոնի խոսքերն այստեղ կիրառելի են. լռելու ժամանակ և խոսելու ժամանակ» և այլն (Ժող. 3, 1-7):

Ֆիզիկապես առողջ մարդկանց համար պահքի հիմքը համարվում է սննդից հրաժարվելը։ Այստեղ կարելի է առանձնացնել ֆիզիկական ծոմապահության 5 աստիճան.

1) մսից հրաժարվելը.

2) կաթնամթերքից հրաժարվելը.

3) ձկներից հրաժարվելը.

4) նավթից հրաժարվելը.

5) ցանկացած ժամանակով ձեզ սնունդից զրկելը.

Բնականաբար, միայն առողջ մարդիկ կարող են անցնել ծոմապահության վերջին փուլերին։ Հիվանդների և տարեցների համար ծոմապահության առաջին աստիճանն ավելի համահունչ է կանոններին։

Պահքի ուժն ու արդյունավետությունը կարելի է գնահատել զրկանքների ու զոհաբերության ուժով: Եվ բնականաբար, ոչ միայն արագ սեղանի ֆորմալ փոխարինումը արագ սեղանով է իսկական պահք. կարող ես համեղ ուտեստներ պատրաստել արագ սննդից և այդպիսով որոշ չափով բավարարել և՛ քո կամակորությունը, և՛ դրա հանդեպ ագահությունը։

Պետք է հիշենք, որ անպարկեշտ է, երբ նա, ով զղջում է և վշտանում իր մեղքերի համար, պահքի ժամանակ քաղցր և առատ կերակուրներ է ուտում, նույնիսկ եթե դրանք (պաշտոնապես) պահքի ուտեստներ են: Կարելի է ասել, որ ծոմ չի լինի, եթե մարդ սեղանից վեր կենա համեղ նիհար ուտեստներով և կուշտ ստամոքսի զգացումով։

Քիչ զոհողություններ և դժվարություններ կլինեն, իսկ առանց դրանց չի լինի իսկական ծոմապահություն:

«Ինչո՞ւ ենք մենք ծոմ պահում, բայց դու չես տեսնում»: Բղավում է Եսայիա մարգարեն՝ պախարակելով հրեաներին, ովքեր կեղծավոր կերպով կատարում էին ծեսերը, բայց նրանց սրտերը հեռու էին Աստծուց և Նրա պատվիրաններից (Ես. 58:3):

Որոշ դեպքերում հիվանդ քրիստոնյաները փոխարինում են (ինքնուրույն կամ իրենց խոստովանողների խորհրդով) ժուժկալությունը սննդից «հոգևոր ծոմապահությամբ»։ Վերջինս հաճախ հասկացվում է որպես ավելի խիստ ուշադրություն սեփական անձի նկատմամբ՝ զերծ պահել դյուրագրգռությունից, դատապարտումից և վեճերից։ Այս ամենը, իհարկե, լավ է, բայց սովորական ժամանակներում քրիստոնյան կարո՞ղ է թույլ տալ իրեն մեղք գործել, կամ նյարդայնանալ, կամ դատապարտել: Ակնհայտ է, որ քրիստոնյան միշտ պետք է լինի «սթափ» և ուշադիր՝ պաշտպանելով իրեն մեղքից և այն ամենից, ինչը կարող է վիրավորել Սուրբ Հոգուն։ Եթե ​​նա չկարողանա զսպել իրեն, ապա դա հավանաբար հավասարապես տեղի կունենա ինչպես սովորական օրերին, այնպես էլ ծոմ պահելու ժամանակ։ Հետևաբար, սննդի պահքը փոխարինել նմանատիպ «հոգևոր» ծոմով ամենից հաճախ ինքնախաբեություն է:

Հետևաբար, այն դեպքերում, երբ հիվանդության կամ սննդի մեծ սակավության պատճառով քրիստոնյան չի կարող պահպանել ծոմապահության սովորական նորմերը, ապա թող նա անի ամեն ինչ այս հարցում, օրինակ՝ հրաժարվի բոլոր զվարճություններից, քաղցրավենիքներից և դելիկատեսներից, ծոմ պահեք առնվազն չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին, կփորձի ապահովել, որ ամենահամեղ ուտեստը մատուցվի միայն տոն օրերին։ Եթե ​​քրիստոնյան ծերության կամ վատառողջության պատճառով չի կարող հրաժարվել պահքի կերակուրից, ապա նա պետք է գոնե պահքի օրերին որոշ չափով սահմանափակի այն, օրինակ՝ միս չուտի, մի խոսքով, այս կամ այն ​​չափով, այնուամենայնիվ, միանա ծոմապահությանը։

Ոմանք հրաժարվում են ծոմ պահել՝ վախենալով թուլացնել իրենց առողջությունը, դրսևորելով հիվանդագին կասկածամտություն և հավատի պակաս, և միշտ ձգտում են առատորեն կերակրվել արագ սնունդով, որպեսզի հասնեն լավ առողջության և պահպանեն մարմնի «գիրությունը»։ Իսկ որքան հաճախ են նրանք տառապում ստամոքսի, աղիների, երիկամների, ատամների ամենատարբեր հիվանդություններով...

Բացի ձեր ապաշխարության և մեղքի հանդեպ ատելության զգացմունքները ցուցադրելուց, ծոմապահությունն ունի նաև այլ կողմեր: Ծոմ պահելու ժամանակները պատահական օրեր չեն:

Չորեքշաբթի օրը Փրկչի ավանդույթն է՝ մարդկային հոգու անկման և ամոթի պահերից ամենաբարձրը, որը գալիս է ի դեմս Հուդայի՝ Աստծո Որդուն դավաճանելու 30 արծաթի դիմաց:

Ուրբաթը ծաղրի, ցավալի տառապանքի և մահվան համբերությունն է մարդկության Քավիչի խաչի վրա: Հիշելով դրանք՝ ինչպե՞ս կարող է քրիստոնյան իրեն չսահմանափակել ժուժկալությամբ։

Մեծ Պահքը Աստվածամարդու ճանապարհն է դեպի Գողգոթա զոհաբերություն։

Մարդկային հոգին իրավունք չունի, չի համարձակվում, քանի դեռ քրիստոնյա չէ, անտարբեր անցնելու այս վեհ օրերը` ժամանակի նշանակալից հանգրվաններ:

Ինչպե՞ս է նա համարձակվում հետագայում՝ Վերջին դատաստանին, կանգնել Տիրոջ աջ կողմում, եթե անտարբեր է Նրա վշտի, արյան և տառապանքի հանդեպ այն օրերին, երբ Համընդհանուր Եկեղեցին՝ երկրային և երկնային, հիշում է նրանց:

Ինչից պետք է բաղկացած լինի գրառումը: Այստեղ հնարավոր չէ ընդհանուր չափորոշիչ տալ։ Դա կախված կլինի ձեր առողջական վիճակից, տարիքից և կենսապայմաններից: Բայց այստեղ դուք, անշուշտ, պետք է ներվ դիպչեք ձեր մարմնավորությամբ և կամակորությամբ:

Ներկա ժամանակ՝ հավատքի թուլացման և անկման ժամանակաշրջան, մեզ անհասանելի են թվում ծոմապահության այդ կանոնները, որոնք հին ժամանակներում խստորեն պահպանվում էին բարեպաշտ ռուս ընտանիքների կողմից:

Ահա, օրինակ, թե ինչից է բաղկացած Մեծ Պահքը ըստ եկեղեցական կանոնադրության, որի պարտադիր լինելը հավասարապես վերաբերում էր թե՛ վանականին, թե՛ աշխարհականին։

Համաձայն այս կանոնադրության՝ Մեծ Պահքի ընթացքում անհրաժեշտ է. ամբողջ օրվա ընթացքում՝ առաջին շաբաթվա երկուշաբթի և երեքշաբթի և Ավագ շաբաթվա ուրբաթ օրը։

Առաջին շաբաթվա երեքշաբթի երեկոյան սնունդ կարող են ուտել միայն թույլերը։ Մեծ Պահքի մնացած բոլոր օրերին, բացի շաբաթ և կիրակի օրերից, թույլատրվում է միայն չոր սնունդ և միայն օրը մեկ անգամ՝ հաց, բանջարեղեն, ոլոռ՝ առանց ձեթի և ջրի։

Բուսական յուղով եփած սնունդը թույլատրվում է միայն շաբաթ և կիրակի օրերին։ Գինին թույլատրվում է միայն եկեղեցական հիշատակի օրերին և երկարատև ժամերգությունների ժամանակ (օրինակ՝ հինգերորդ շաբաթվա հինգշաբթի օրը)։ Ձուկ - միայն Սուրբ Մարիամ Աստվածածնի Ավետման և Ծաղկազարդի օրը:

Չնայած նման միջոցը մեզ չափազանց կոշտ է թվում, այն, այնուամենայնիվ, հասանելի է առողջ օրգանիզմի համար։

Հին ռուս ուղղափառ ընտանիքի առօրյայում կարելի է տեսնել ծոմապահության օրերի և ծոմապահության խստիվ պահպանումը: Նույնիսկ իշխաններն ու արքաներն այնպես էին ծոմ պահում, որ, հավանաբար, վանականներից շատերը հիմա ծոմ չեն պահում։

Այսպես, Մեծ Պահքի ժամանակ ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչը ճաշում էր շաբաթը միայն երեք անգամ՝ հինգշաբթի, շաբաթ և կիրակի, իսկ մյուս օրերին ուտում էր միայն մի կտոր սև հաց՝ աղով, թթու սունկ կամ վարունգ՝ լվացված կվասով։

Որոշ եգիպտացի վանականներ հին ժամանակներում պահքի ընթացքում լիակատար քառասուն օր ձեռնպահ էին մնում սննդից՝ այս հարցում հետևելով Մովսեսի և Ինքը՝ Տիրոջ օրինակին:

Քառասունօրյա պահք երկու անգամ կատարեց Օպտինայի վանքի եղբայրներից մեկը՝ վանական Վասյանը, ով այնտեղ էր ապրում 19-րդ դարի կեսերին։ Այս սխեմա-վանականն, ի դեպ, նույնն է, ինչ Սբ. Սերաֆիմը, մեծ մասամբ, խոտի «կաթիլ» էր ուտում։ Նա ապրեց մինչև 90 տարեկան։

Մարֆո-Մարիինյան վանքի միանձնուհի Լյուբովը 37 օր չի կերել և չի խմել (բացառությամբ մեկ հաղորդության): Նշենք, որ այս պահքի ընթացքում նա ուժի թուլացում չի զգացել և, ինչպես ասում էին նրա մասին, «նրա ձայնը որոտաց երգչախմբում, կարծես նույնիսկ ավելի ուժեղ, քան նախկինում էր»։

Նա այս ծոմն արեց Սուրբ Ծնունդից առաջ. այն ավարտվել է Սուրբ Ծննդյան պատարագի ավարտին, երբ նա հանկարծակի ուտելու անդիմադրելի ցանկություն է զգում։ Այլևս չկարողանալով զսպել իրեն՝ նա անմիջապես գնաց խոհանոց՝ ուտելու։

Նշենք, սակայն, որ վերը նկարագրված ու եկեղեցու կողմից Մեծ Պահքի համար խորհուրդ տրված նորմն այլեւս բոլորի կողմից այնքան էլ խիստ պարտադիր չէ բոլորի համար։ Եկեղեցին, որպես հայտնի նվազագույն, խորհուրդ է տալիս միայն պահքից և պահքի կերակուրից անցում կատարել՝ համաձայն իր ցուցումների՝ յուրաքանչյուր պահքի և պահքի օրվա համար:

Այս նորմի պահպանումը պարտադիր է համարվում լիովին առողջ մարդկանց համար։ Այնուամենայնիվ, նա ավելին է թողնում յուրաքանչյուր քրիստոնյայի եռանդին և եռանդին. «Ես ողորմություն եմ ուզում, ոչ թե զոհ», ասում է Տերը (Մատթեոս 9:13): Միաժամանակ պետք է հիշել, որ պահքը անհրաժեշտ է ոչ թե Տիրոջը, այլ ինքներս մեզ մեր հոգու փրկության համար։ «Երբ դուք ծոմ էիք պահում... Ինձ համար ծոմ պահեցի՞ք», ասում է Տերը Զաքարիա մարգարեի բերանով (7:5):

Գրառման մեկ այլ կողմ կա. Նրա ժամանակն ավարտվել է: Եկեղեցին հանդիսավոր կերպով նշում է Մեծ Պահքն ավարտող տոնը։

Կարո՞ղ է նա, ով ինչ-որ չափով չի մասնակցել այս պահքին, կարող է արժանապատվորեն նշել և ապրել այս տոնը։ Ո՛չ, նա իրեն կզգա Տիրոջ առակի այն լկտիը, ով համարձակվել է խնջույքին գալ «հարսանեկան շորեր չհագած», այսինքն. ոչ թե հոգևոր հագուստով, ապաշխարությամբ և ծոմապահությամբ մաքրված:

Եթե ​​նույնիսկ մարդ սովորությունից դրդված գնար տոնական պատարագի ու նստեր տոնական սեղանի շուրջ, միայն խղճի անհանգստություն ու սրտում սառնություն կզգար։ Եվ նրա ներքին ականջը կլսի Տիրոջ ահեղ խոսքը՝ ուղղված իրեն. «Բարեկամ, ինչպե՞ս եկար այստեղ՝ առանց հարսանեկան հագուստի»։ Եվ նրա հոգին «կգցվի արտաքին խավարի մեջ», այսինքն. կմնա հուսահատության և տխրության ճիրաններում, հոգևոր սովի մթնոլորտում՝ «լաց ու ատամների կրճտոց»։

Խղճացեք ինքներդ ձեզ, նրանք, ովքեր անտեսում են, խուսափում և փախչում են ծոմից:

Պահքը մարդու ոգու ունակության զարգացումն է՝ պայքարելու իր ստրուկների՝ սատանայի և փափկված ու փչացած մարմնի դեմ: Վերջինս պետք է հնազանդ լինի ոգուն, բայց իրականում ամենից հաճախ հոգու տերն է։

Ինչպես գրում է հովիվ Հայր Ջոն Ս.-ն (սուրբ իրավունք. Հովհաննես Կրոնշտադցի - խմբ. ծանոթագրություն). մեր անզուսպությունը, որից բխում է ողջ մեղքը»։

Իսկական ծոմը պայքար է. սա «նեղ ու նեղ ճանապարհ» բառի ամբողջական իմաստով է, որի փրկության մասին խոսեց Տերը։

Տերը պատվիրում է թաքցնել ձեր ծոմը ուրիշներից (Մատթեոս 6.18): Բայց քրիստոնյան գուցե չկարողանա իր ծոմը թաքցնել իր մերձավորներից: Այդ ժամանակ կարող է պատահել, որ հարազատներն ու ընկերները զենք վերցնեն ծոմապահի դեմ՝ «խղճացիր քեզ, մի՛ տանջիր քեզ, մի՛ սպանիր քեզ» և այլն։

Սկզբում մեղմ, հարազատների համոզումը կարող է հետո վերածվել գրգռվածության և նախատինքների։ Խավարի ոգին կբարձրանա նրա դեմ, ով ծոմ է պահում իր սիրելիների միջոցով, փաստարկներ է տալիս ծոմի դեմ և ուղարկում գայթակղություններ, ինչպես մի ժամանակ փորձեց անել անապատում պահող Տիրոջ հետ:

Թող քրիստոնյան նախապես կանխատեսի այս ամենը։ Թող նա նույնպես չակնկալի, որ երբ նա սկսի ծոմապահությունը, անմիջապես կստանա ինչ-որ ողորմած մխիթարություն, ջերմություն սրտում, ապաշխարության արցունքներ և կենտրոնացում աղոթքի մեջ:

Սա անմիջապես չի լինում, այն դեռ պետք է վաստակել պայքարի, սխրանքի և զոհաբերության միջոցով. «Ծառայի՛ր ինձ, իսկ հետո կեր և խմի՛ր», ասում է առակը ծառային (Ղուկաս 17.8): Խիստ պահքի ճանապարհով անցածներն անգամ վկայում են ծոմի սկզբում աղոթքի թուլացման և հոգևոր ընթերցանության նկատմամբ հետաքրքրության բթացման մասին։

Ծոմ պահելը բուժում է, իսկ վերջինս հաճախ հեշտ չէ։ Եվ միայն նրա ընթացքի վերջում կարելի է ապաքինում ակնկալել, իսկ ծոմից կարելի է սպասել Սուրբ Հոգու պտուղներին՝ խաղաղություն, ուրախություն և սեր։

Ըստ էության, պահքը սխրանք է և կապված է հավատքի ու համարձակության հետ: Պահքը հաճելի և հաճելի է Տիրոջը որպես հոգու մղում, որը հասնում է մաքրության, ձգտելով դեն նետել մեղքի շղթաները և ազատել ոգին մարմնի ստրկությունից:

Եկեղեցին դա համարում է նաև այն արդյունավետ միջոցներից մեկը, որով կարելի է Աստծո բարկությունը տեղափոխել ողորմության կամ աղոթելու խնդրանքը կատարելու Տիրոջ կամքը:

Այսպես, Գործք Առաքելոցում նկարագրված է, թե ինչպես են Անտիոքիայի քրիստոնյաները, նախքան քարոզելու մեկնելը Ս. Հավելված. Պողոսն ու Բառնաբասը «ծոմ ու աղոթք արեցին» (Գործք Առաքելոց 13.3):

Ուստի, ծոմապահությունը եկեղեցում կիրառվում է որպես ցանկացած ձեռնարկման պատրաստվելու միջոց: Ինչ-որ բանի կարիք ունենալով, առանձին քրիստոնյաներ, վանականներ, վանքեր կամ եկեղեցիներ բուռն աղոթքով իրենց պահք էին պարտադրում:

Պահքը ևս մեկ դրական կողմ ունի, որի վրա հրեշտակը ուշադրություն է հրավիրել Հերմասի տեսիլքում (տե՛ս «Հովիվ Հերմաս» գիրքը):

Փոխարինելով արագ սնունդը ավելի պարզ և էժան սննդով կամ նվազեցնելով դրա քանակը՝ քրիստոնյան կարող է նվազեցնել իր ծախսերը: Եվ դա նրան հնարավորություն կտա ավելի շատ միջոցներ հատկացնել ողորմության գործերին։

Հրեշտակը հետևյալ հրահանգն է տվել Հերմասին. «Այն օրը, երբ ծոմ ես պահում, ոչինչ չուտիր, բացի հացից և ջրից, և հաշվի առնելով այն ծախսերը, որ այս օրը կկատարեիր ուտելու համար, նախորդ օրերի օրինակով, մի կողմ դրիր. այս օրվանից մնացածը և տուր այրուն, որբին կամ աղքատին, այսպիսով կխոնարհեցնես քո հոգին, և նա, ով քեզնից կընդունի, կբավարարվի և կաղոթի Աստծուն»։

Հրեշտակը նաև մատնանշեց Հերմասին, որ ծոմը ինքնանպատակ չէ, այլ միայն օժանդակ միջոց է սիրտը մաքրելու համար: Իսկ այս նպատակին ձգտողի ու Աստծո պատվիրանները չկատարողի ծոմը չի կարող Աստծուն հաճելի լինել և անպտուղ է:

Ըստ էության, պահքի նկատմամբ վերաբերմունքը փորձաքար է քրիստոնյայի հոգու համար Քրիստոսի եկեղեցու, իսկ վերջինիս միջոցով՝ Քրիստոսի հետ հարաբերություններում։

Ինչպես գրում է Տ. Ալեքսանդր Էլչանինով. «...Ծոմի ժամանակ մարդը բացահայտում է ինքն իրեն. ոմանք դրսևորում են ոգու բարձրագույն ունակությունները, իսկ մյուսները դառնում են միայն դյուրագրգիռ և զայրացած. ծոմապահությունը բացահայտում է մարդու իրական էությունը»:

Քրիստոսի հանդեպ ապրող հավատքով ապրող հոգին չի կարող անտեսել պահքը: Հակառակ դեպքում նա կմիավորվի նրանց հետ, ովքեր անտարբեր են Քրիստոսի և կրոնի հանդեպ, նրանց հետ, ովքեր, ըստ Վեհափառի. Վալենտին Սվենցիցկի.

«Բոլորն ուտում են՝ և՛ Ավագ Հինգշաբթի օրը, երբ նշվում է Վերջին ընթրիքը, և՛ Մարդու Որդուն դավաճանվում է, և՛ Ավագ ուրբաթ օրը, երբ մենք լսում ենք Աստծո մայրիկի աղաղակը Խաչված Որդու գերեզմանի մոտ. թաղում.

Նման մարդկանց համար չկա ո՛չ Քրիստոս, ո՛չ Աստվածամայր, ո՛չ Վերջին ընթրիք, ո՛չ Գողգոթա։ Ինչպիսի՞ պաշտոն կարող են ունենալ»:

Դիմելով քրիստոնյաներին՝ Տ. Վալենտինը գրում է. «Պահպանեք և պահեք ծոմը որպես մեծ եկեղեցական սրբություն Ամեն անգամ, երբ դուք ձեռնպահ մնաք այն ամենից, ինչ արգելված է պահքի օրերին, դուք անում եք ամբողջ Եկեղեցու հետ միասնություն և զգալով այն, ինչ ամբողջ Եկեղեցին և բոլորը Աստծո սուրբ սուրբերն արեցին Եկեղեցու գոյության առաջին իսկ օրերից, և դա ձեզ ուժ և ամրություն կտա ձեր հոգևոր կյանքում»:

Քրիստոնյայի կյանքում պահքի իմաստն ու նպատակը կարելի է ամփոփել հետևյալ խոսքերով Ս. Իսահակ Ասորի.

«Ծոմը բոլոր առաքինությունների պահապանն է, պայքարի սկիզբը, ժուժկալի պսակը, կուսության գեղեցկությունը, մաքրաբարոյության և խոհեմության աղբյուրը, լռության ուսուցիչը, բոլոր բարի գործերի նախորդը...

Պահքից ու ժուժկալությունից հոգում պտուղ է ծնվում՝ Աստծո խորհուրդների իմացություն»:

Խոհեմություն պահքի մեջ

Ես ողորմություն եմ ուզում, ոչ թե զոհաբերություն։

(Մատթեոս 9:13)

Ցույց տուր... առաքինության խոհեմության մեջ։

(2 Պետ. 1, 5)

Մեր մեջ ամեն լավ բան ունի որոշակի հատկություն,

անցում, որն աննկատ վերածվում է չարիքի։

(Արք. Վալենտին Սվենցիցկի)

Պահքի մասին վերը նշված բոլորը վերաբերում են, սակայն, կրկնում ենք, միայն առողջ մարդկանց։ Ինչպես ցանկացած առաքինություն, պահքը նույնպես խոհեմություն է պահանջում:

Ինչպես գրում է Վեր. Կասիանոս Հռոմեացի. «Ծայրահեղությունները, ինչպես ասում են սուրբ հայրերը, հավասարապես վնասակար են երկու կողմից՝ և՛ ծոմապահության ավելցուկը, և՛ որովայնի հագեցվածությունը, մենք գիտենք, որ ոմանք, չհաղթահարվելով որկրամոլությանը, տապալվել են անչափ պահքով և ընկել են: որկրամոլության նույն կիրքը՝ չափից դուրս ծոմապահության հետևանքով առաջացած թուլության պատճառով:

Ավելին, անչափ ժուժկալությունն ավելի վնասակար է, քան հագեցվածությունը, քանի որ վերջինից, ապաշխարության շնորհիվ, կարող ես անցնել ճիշտ գործողության, իսկ առաջինից՝ ոչ։

Ժուժկալության մեջ չափավորության ընդհանուր կանոնն այն է, որ յուրաքանչյուրն իր ուժերին, մարմնի վիճակին և տարիքին համապատասխան ուտում էր այնքան սնունդ, որքան անհրաժեշտ էր մարմնի առողջությունը պահպանելու համար, և ոչ այնքան, որքան պահանջում էր հագեցման ցանկությունը:

Վանականը պետք է պահքի գործը վարի այնքան խելամտորեն, ասես մարմնի մեջ լիներ հարյուր տարի. և այդպիսով զսպեք հոգևոր շարժումները. մոռացեք դժգոհությունները, կտրեք տխրությունը, վիշտը վերացրեք, որպես մեկը, ով կարող է ամեն օր մեռնել»:

Արժե հիշել, թե ինչպես է ապ. Պողոսը զգուշացրեց նրանց, ովքեր հիմարաբար (ակամա և կամայական) ծոմ են պահում. «սա միայն իմաստության տեսք ունի ինքնակամ ծառայության, խոնարհության և մարմնի հոգնածության, մարմնի հագեցվածության որոշ անտեսման մեջ» (Կող. 2, 23): .

Ընդ որում, պահքը ծես չէ, այլ մարդու հոգու գաղտնիք, որը Տերը պատվիրում է թաքցնել ուրիշներից։

Տերն ասում է. «Երբ ծոմ պահեք, մի՛ տխրեք, ինչպես կեղծավորները, որովհետև նրանք մռայլ դեմքեր են հագնում, որպեսզի մարդկանց երևան որպես ծոմ պահող, նրանք արդեն ստանում են իրենց վարձը:

Եվ դուք, երբ ծոմ պահեք, օծեք ձեր գլուխը և լվացեք ձեր երեսը, որպեսզի ծոմ պահած հայտնվեք ոչ թե մարդկանց առաջ, այլ ձեր Հոր առաջ, որ ծածուկ է, և ձեր Հայրը, ով տեսնում է ծածուկը, բացահայտորեն կհատուցի ձեզ» (Մատթեոս 6. 16-18):

Եվ ուրեմն, քրիստոնյան պետք է թաքցնի թե՛ իր ապաշխարությունը՝ աղոթքն ու ներքին արցունքները, թե՛ ծոմապահությունը և թե՛ սննդից ժուժկալությունը:

Այստեղ դուք պետք է վախենաք ուրիշներից ձեր տարբերության ցանկացած բացահայտումից և կարողանաք թաքցնել ձեր սխրանքը և ձեր զրկանքները նրանցից:

Ահա մի քանի օրինակներ սրբերի և ասկետների կյանքից.

Սբ. Մակարիոս Մեծը երբեք գինի չի խմել: Սակայն, երբ նա այցելեց մյուս վանականներին, նա չհրաժարվեց գինուց՝ թաքցնելով իր ժուժկալությունը։

Բայց նրա աշակերտները փորձեցին զգուշացնել նրանց տերերին՝ ասելով նրանց.

Օպտինայի երեց Լեոնիդը մի անգամ ստիպված էր մի քանի օր ապրել թեմական եպիսկոպոսի հետ: Վերջինիս սեղանը առատ էր ձկներով և տարբեր համեղ ուտեստներով, որոնք կտրուկ տարբերվում էին Օպտինայի Էրմիտաժի համեստ վանական ճաշից։

Ավագը չհրաժարվեց համեղ ուտեստներից, բայց երբ վերադարձավ Օպտինա, մի քանի օրով իրեն զրկեց ուտելիքից՝ կարծես լրացնելով այցելության ժամանակ կորցրած ժուժկալությունը։

Բոլոր այն դեպքերում, երբ ծոմապահը պետք է կերակուր ընդունի այլ, ավելի թույլ եղբայրների հետ, նա չպետք է, ըստ սուրբ հայրերի ցուցումների, նախատի նրանց իր ժուժկալությամբ։

Այսպիսով, սուրբ Աբբա Եսայիան գրում է. «Եթե դուք բացարձակապես ցանկանում եք ձեռնպահ մնալ ավելի շատ, քան մյուսները, ապա թոշակի գնացեք առանձին խուց և մի նեղացրեք ձեր թույլ եղբորը»:

Ոչ միայն ունայնությունից զերծ մնալու համար, պետք է ձգտել չբացահայտել իր պաշտոնը։

Եթե ​​գրառումը ինչ-ինչ պատճառներով շփոթեցնում է մյուսներին, առաջացնում նրանց նախատինք, կամ գուցե ծաղր, կեղծավորության մեղադրանքներ և այլն։ - և այս դեպքերում պետք է փորձել պահել պահքի գաղտնիքը՝ հոգով պահպանելով այն, բայց ձևականորեն շեղվելով դրանից։ Տիրոջ պատվիրանն այստեղ կիրառություն ունի. «Ձեր մարգարիտները խոզերի առաջ մի գցեք» (Մատթեոս 7.6):

Ծոմապահությունը նույնպես անհիմն կլինի, երբ այն խանգարում է ձեզ վերաբերվողների հյուրընկալությանը. Սրանով մենք կշտամբենք մեր շրջապատին, որ անտեսում են ծոմը։

Մոսկվայի մետրոպոլիտ Ֆիլարետի մասին պատմվում է հետևյալ պատմությունը. նա մի անգամ եկել է իր հոգևոր զավակների մոտ ընթրիքի ժամանակին։ Հյուրընկալության պարտականությունից ելնելով նրան պետք է հրավիրեին ճաշի։ Սեղանին միս էին մատուցում, և պահքի օր էր։

Մետրոպոլիտը ոչ մի նշան ցույց չտվեց և, առանց ամաչելու տանտերերին, ճաշակեց խոնարհ ճաշից։ Այսպիսով, նա իր հոգևոր մերձավորների տկարությունների և սիրո հանդեպ խոնարհումն ավելի բարձր էր դասում, քան ծոմ պահելը։

Եկեղեցական հաստատություններին, ընդհանուր առմամբ, չի կարելի ֆորմալ վերաբերվել, և կանոնների ճշգրիտ կատարումն ապահովելով հանդերձ, չպետք է բացառություններ արվեն վերջիններից: Մենք պետք է նաև հիշենք Տիրոջ խոսքերը, որ «շաբաթը մարդու համար է, և ոչ թե մարդը շաբաթ օրվա համար» (Մարկոս ​​2.27):

Ինչպես գրում է Մոսկվայի Մետրոպոլիտեն Ինոկենտիոսը. «Կան օրինակներ, որ նույնիսկ վանականները, ինչպիսին Սուրբ Հովհաննես Կլիմակուսն էր, միշտ ուտում էին բոլոր տեսակի սնունդ և նույնիսկ միս:

Բայց ինչքա՞ն։ Այնքան, որ ես կարող էի միայն ապրել, և դա չխանգարեց նրան արժանավայել հաղորդակից լինել սուրբ խորհուրդներին և, վերջապես, չխանգարեց նրան սուրբ դառնալ...

Իհարկե, խելամիտ չէ ծոմն անհարկի խախտել՝ արագ սնունդ ուտելով։ Ամեն ոք, ով կարող է պահք պահել՝ ուտելիքը տեսակավորելով, այդպես վարվի. բայց, որ ամենակարեւորն է, պահեք և մի՛ խախտեք ձեր հոգևոր պահքը, և այդ ժամանակ ձեր ծոմը հաճելի կլինի Աստծուն:

Բայց ով հնարավորություն չունի կերակուր դասավորելու, կեր այն ամենը, ինչ Աստված տալիս է, բայց առանց ավելորդության. բայց հոգով, մտքով ու մտքերով համոզվեք, որ խստորեն ծոմ պահեք, և այդ ժամանակ ձեր ծոմը Աստծուն հաճելի կլինի, ինչպես ամենախիստ ճգնավորի ծոմը:

Պահքի նպատակը մարմինը թեթեւացնելն ու խաղաղեցնելն է, ցանկությունները զսպելն ու կրքերը զինաթափելն է։

Հետևաբար, երբ եկեղեցին ձեզ հարցնում է սննդի մասին, այնքան էլ չի հարցնում, թե ինչ սնունդ եք ուտում: - Որքա՞ն է այն, ինչի համար եք այն օգտագործում:

Տերն ինքը հավանություն տվեց Դավիթ թագավորի արարքին, երբ նա ստիպված եղավ խախտել կանոնը և ուտեր «նախադասության հացը, որը ո՛չ ինքը, ո՛չ նրա հետ եղողները չպետք է ուտեին» (Մատթեոս 12.4):

Ուստի, հաշվի առնելով անհրաժեշտությունը, հնարավոր է նույնիսկ հիվանդ ու թույլ մարմնով ու ծերության դեպքում պահքի ժամանակ զիջումներ ու բացառություններ անել։

Սբ ապ. Պողոսը գրում է իր աշակերտ Տիմոթեոսին. «Այսուհետև ջուր խմեք ավելին, այլ մի քիչ գինի օգտագործեք ձեր ստամոքսի և հաճախակի հիվանդությունների համար» (1 Տիմոթ. 5.23):

Սբ. Բարսանուփիոս Մեծը և Հովհաննեսն ասում են. «Ի՞նչ է ծոմը, եթե ոչ մարմնի պատիժը առողջ մարմինը հանգստացնելու և կրքերի համար թուլացնելու համար, ըստ Առաքյալի խոսքի. «Երբ ես թույլ եմ, ուրեմն ուժեղ եմ»: ( 2 Կորնթ. 12։10 )։

Իսկ հիվանդությունն ավելին է, քան այս պատիժը և գանձվում է պահքի փոխարեն, այն ավելի շատ է գնահատվում, քան դա: Ով համբերությամբ է համբերում, շնորհակալություն հայտնելով Աստծուն, համբերությամբ ստանում է իր փրկության պտուղը։

Պահքով մարմնի ուժերը թուլացնելու փոխարեն այն արդեն թուլանում է հիվանդությունից։

Փառք Աստծո, որ ազատվել եք պահքի աշխատանքից։ Նույնիսկ եթե օրական տասը անգամ ուտեք, մի տխրեք, դրա համար չեք դատապարտվի, քանի որ դա չեք անում ձեզ հաճոյանալու համար»։

Պահքի նորմայի ճիշտության մասին Սբ. Բարսանուֆիոսը և Հովհաննեսը տալիս են նաև հետևյալ հրահանգը. «Պահքի մասին ես կասեմ՝ քննիր քո սիրտը, թե արդյոք այն գողացել է ունայնությամբ, և եթե այն չի գողացել, նորից քննիր, թե արդյոք այս ծոմը չի՞ թույլ տալիս քեզ անել։ բաներ, քանի որ այս թուլությունը չպետք է լինի, և եթե դա ձեզ չի վնասում, ձեր ծոմը ճիշտ է»:

Ինչպես ասել է ճգնավոր Նիկիֆորը Վ. Սվենցիցկիի «Երկնքի քաղաքացիները» գրքում. «Տերը ոչ թե սով է պահանջում, այլ սխրանք է այն, ինչ մարդը կարող է անել իր ուժով, իսկ մնացածը մեր ուժն է այժմ թույլ է, և Տերը մեզանից մեծ գործեր չի պահանջում:

Փորձեցի ծանր ծոմ պահել, և տեսնում եմ, որ չեմ կարող։ Ես ուժասպառ եմ - ես ուժ չունեմ աղոթելու այնպես, ինչպես պետք է: Մի օր ես այնքան թուլացել էի ծոմից, որ չկարողացա կարդալ ոտքի կանգնելու կանոնները»:

Ահա սխալ գրառման օրինակ.

Եպ. Հերմանը գրում է. «Հոգնածությունը սխալ ծոմապահության նշան է, այն նույնքան վնասակար է, որքան կուշտ լինելը, իսկ Մեծ Պահքի առաջին շաբաթվա ընթացքում կերել են կարագով ապուր.

Այնպես որ, ծոմ պահելու ժամանակ առողջության և աշխատունակության ցանկացած թուլացում արդեն իսկ վկայում է դրա ոչ ճիշտության և նորմայի գերազանցման մասին։

«Ավելի լավ է աշխատանքից հոգնած լինել, քան ծոմ պահելը», - ասաց մի հովիվ իր հոգևոր զավակներին։

Լավագույնն այն է, երբ ծոմ պահողներն առաջնորդվում են փորձառու հոգևոր առաջնորդների ցուցումներով։ Պետք է հիշել հետևյալ դեպքը Սբ. Պախոմիոս Մեծ. Նրա վանքերից մեկում հիվանդությունից հյուծված մի վանական պառկած էր հիվանդանոցում։ Նա խնդրեց ծառաներին, որ իրեն միս տան։ Նրանք մերժել են նրա խնդրանքը՝ ելնելով վանքի կանոնադրության կանոններից։ Հիվանդը խնդրել է իրեն անվանել Սբ. Պաչոմիուս. Վանականը ցնցվեց վանականի ծայրահեղ հյուծվածությունից, սկսեց լաց լինել՝ նայելով հիվանդին և սկսեց նախատել հիվանդանոցի եղբայրներին իրենց սրտի կարծրության համար։ Նա հրամայեց անհապաղ կատարել հիվանդի խնդրանքը՝ նրա թուլացած մարմինը զորացնելու և տխուր հոգին քաջալերելու համար։

Բարեպաշտության իմաստուն ասկետ աբբայուհի Արսենիան Մեծ Պահքի օրերին գրեց եպիսկոպոս Իգնատիոս Բրիանչանինովին տարեց և հիվանդ եղբորը. ծոմ պահեք և կերեք արագ սնունդ, սննդարար և թեթև: Եկեղեցու կողմից մեզ տրված օրերի տարբերությունը որպես առողջ մարմնի սանձ, բայց ձեզ տրվեց ծերության հիվանդությունն ու տկարությունը»:

Այնուամենայնիվ, նրանք, ովքեր հիվանդության կամ այլ թուլության պատճառով ծոմը ընդհատում են, դեռ պետք է հիշեն, որ կարող է լինել նաև որոշակի հավատքի պակաս և անզուսպություն:

Ուստի, երբ երեցների հոգեւոր զավակները Տ. Ալեքսեյ Զոսիմովսկին պետք է խախտեր ծոմը բժշկի ցուցումով, ապա ավագը հրամայեց այս դեպքերում անիծել իրեն և աղոթել այսպես. արագ», և չմտածել, որ դա այդպես էր և անհրաժեշտ։

Անդրադառնալով ծոմապահության, ինչպես նաև սակավության և սննդի բաղադրության փոփոխության մասին, պետք է նշել, որ այս սխրանքը Տիրոջ կողմից վերագրվում է ոչնչի, եթե քրիստոնյան միաժամանակ չի պահում Տիրոջ պատվիրանները սիրո, ողորմության, անձնուրաց ծառայության մասին: մյուսները, մի խոսքով, այն ամենը, ինչ նրանից խնդրում են վերջին դատաստանի օրը (Մատթեոս 25:31-46):

Սա արդեն սպառիչ պարզությամբ ասված է Եսայի մարգարեի գրքում։ Հրեաները աղաղակում են Աստծուն. Տերը մարգարեի բերանով պատասխանում է նրանց լկտի ձեռք. դու այս պահին ծոմ չես պահում, որ քո ձայնը բարձրանա, սա՞ է իմ ընտրած ծոմը, այն օրը, երբ մարդ եղեգի պես խոնարհում է գլուխը և ծածկվում։ Քուրձով և մոխիրով կարո՞ղ եք սա անվանել պահք և Տիրոջը հաճելի օր. Սա է իմ ընտրած ծոմը. Հացդ բաժանիր քաղցածների հետ, իսկ թափառող աղքատին բերիր քո տունը, երբ տեսնես մերկ մարդուն, հագցրու նրան և մի թաքնվիր քո կիսարյունից, և քո լույսը կբացվի արշալույսի պես կշատանա, և քո արդարությունը կգնա քո առջև, և Տիրոջ փառքը կհետևի քեզ, և դու կաղաղակես, և Տերը կլսի, և նա կասի ).

Եսայիա մարգարեի գրքից այս հրաշալի հատվածը դատապարտում է շատերին՝ և՛ սովորական քրիստոնյաներին, և՛ Քրիստոսի հոտի հովիվներին: Նա դատապարտում է նրանց, ովքեր կարծում են, որ փրկվել են միայն պահքի տառը պահելով և մոռանալով ողորմության, մերձավորի հանդեպ սիրո և նրանց ծառայելու պատվիրանները։ Նա դատապարտում է այն հովիվներին, ովքեր «ծանր ու անտանելի բեռներ են կապում և դնում մարդկանց ուսերին» (Մատթեոս 23.4): Սրանք այն հովիվներն են, ովքեր իրենց հոգևոր զավակներից պահանջում են խստորեն պահպանել պահքի «կանոնները»՝ հաշվի չառնելով նրանց մեծ տարիքը կամ հիվանդ վիճակը։ Ի վերջո, Տերն ասաց. «Ես ողորմություն եմ ուզում, ոչ թե զոհ» (Մատթեոս 9.13):