20वीं सदी की महान दार्शनिक हन्ना अरेंड्ट का तर्क है कि हिंसा का सहारा तभी लिया जाता है जब सत्ता खो जाती है। हिंसा और सांसारिक हन्ना अरेंड्ट हिंसा सारांश पर

20वीं सदी के सबसे महान राजनीतिक विचारकों में से एक, हन्ना अरेंड्ट की पुस्तक "ऑन वायलेंस" राजनीतिक सिद्धांत पर एक संक्षिप्त निबंध है, जो 1968 के छात्र विरोध प्रदर्शनों के बाद लिखी गई थी। पुस्तक मौलिक रूप से हिंसा की घटना पर पुनर्विचार करती है, जिसे पारंपरिक रूप से माना जाता था, यदि शक्ति का आधार नहीं है, तो इसके कार्यान्वयन के मुख्य तरीकों में से एक - एरेन्ड्ट के अनुसार, यदि हम शक्ति को किसी भी समूह में निहित प्रभुत्व का एक वैध रूप मानते हैं। अभिनय करने वाले लोग, हिंसा इसके पूर्ण विपरीत हो जाती है - इसका उपयोग हमेशा शक्ति की कमजोरी का परिणाम होता है और इसे नष्ट करने के लिए जारी रहता है।

हॉटन मिफ्लिन हरकोर्ट के साथ विशेष व्यवस्था द्वारा प्रकाशित

© 1969, 1970 हन्ना अरेंड्ट द्वारा

© न्यू पब्लिशिंग हाउस, 2014

मेरी दोस्त मैरी को

अध्याय प्रथम

इन चिंतनों का कारण पिछले कुछ वर्षों की घटनाएँ और चर्चाएँ थीं, जिन्हें संपूर्ण 20वीं सदी के संदर्भ में माना गया था, जो वास्तव में, जैसा कि लेनिन ने भविष्यवाणी की थी, युद्धों और क्रांतियों की सदी और इसलिए हिंसा की सदी साबित हुई। , जो उनका सामान्य विभाजक माना जाता है। हालाँकि, वर्तमान स्थिति में, एक और कारक है, जिसकी भविष्यवाणी हालांकि किसी ने नहीं की है, लेकिन कम से कम उतना ही महत्वपूर्ण है। हिंसा के उपकरणों का तकनीकी विकास अब इस स्तर पर पहुंच गया है कि अब ऐसे किसी राजनीतिक उद्देश्य की कल्पना करना संभव नहीं है जो उनकी विनाशकारी क्षमता के अनुरूप हो या उसे उचित ठहरा सके। प्रायोगिक उपयोगसशस्त्र संघर्ष में. इसलिए, युद्ध - अनादिकाल से अंतरराष्ट्रीय विवादों का क्रूर सर्वोच्च मध्यस्थ रहा है - ने अपनी अधिकांश प्रभावशीलता और लगभग पूरी चमक खो दी है। महाशक्तियों के बीच, यानी हमारी सभ्यता के विकास के उच्चतम स्तर पर काम कर रहे राज्यों के बीच "सर्वनाशकारी" शतरंज का खेल, "जो भी जीतता है, दोनों का अंत" नियम के अनुसार खेला जाता है; यह एक ऐसा खेल है जिसका पिछले किसी भी युद्ध खेल से कोई लेना-देना नहीं है। इसका "तर्कसंगत" लक्ष्य निवारण है, विजय नहीं, और चूंकि हथियारों की दौड़ अब युद्ध की तैयारी नहीं है, इसलिए अब इसे केवल इस आधार पर उचित ठहराया जा सकता है कि सबसे बड़ा निवारण शांति की सबसे अच्छी गारंटी है। हम इस स्थिति के स्पष्ट पागलपन से खुद को कैसे बाहर निकालेंगे, यह सवाल अभी भी अनुत्तरित है।

क्योंकि हिंसा, शक्ति के विपरीत ( शक्ति), ताकत ( बल) या शक्ति ( ताकत) - हमेशा जरूरत है बंदूकें(जैसा कि एंगेल्स ने बहुत पहले बताया था), तकनीकी क्रांति, उपकरणों के निर्माण में क्रांति, विशेष रूप से सैन्य मामलों में स्पष्ट रूप से प्रकट हुई। हिंसक कार्रवाई का सार "साधन-साध्य" श्रेणी द्वारा नियंत्रित होता है और मानवीय मामलों के संबंध में, इस श्रेणी की मुख्य संपत्ति यह जोखिम है कि लक्ष्य उन साधनों के अधीन हो जाएगा जो इसे उचित ठहराते हैं और जिनके लिए आवश्यक हैं इसे प्राप्त करॊ। और चूंकि उत्पादन के अंतिम उत्पाद के विपरीत, मानव कार्रवाई का अंतिम अंत विश्वसनीय रूप से पूर्वानुमानित नहीं है, इसलिए राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उपयोग किए जाने वाले साधनों का आमतौर पर इच्छित लक्ष्यों की तुलना में दुनिया के भविष्य पर अधिक प्रभाव पड़ता है।

किसी भी मानवीय कार्य के परिणाम कर्ताओं के नियंत्रण के अधीन नहीं हैं, लेकिन हिंसा में मनमानी का एक अतिरिक्त तत्व भी शामिल है; कहीं भी फॉर्च्यून, यानी अच्छा या बुरा, मानवीय मामलों में युद्ध के मैदान में इतनी घातक भूमिका नहीं निभाता है, और अप्रत्याशित का यह आक्रमण गायब नहीं होगा यदि इसे "मौका घटना" कहा जाता है और वैज्ञानिक दृष्टिकोण से संदिग्ध माना जाता है मानना ​​है कि; जैसे इसे मॉडलिंग, [विकासशील] परिदृश्यों, गेम थ्योरी आदि की मदद से समाप्त नहीं किया जा सकता है। ऐसे मामलों में कोई निश्चितता नहीं है, यहां तक ​​कि ऐसी और ऐसी गणना की गई स्थितियों के तहत आपसी विनाश की अंतिम निश्चितता भी नहीं है। सच तो यह है कि जो लोग विनाश के साधनों में सुधार कर रहे हैं वे अंततः इस स्तर तक पहुँच गये हैं तकनीकी विकासजब, उनके पास मौजूद साधनों की बदौलत, उनका लक्ष्य, अर्थात् युद्ध, विलुप्त होने के कगार पर लाया गया है - यह तथ्य सर्वव्यापी अप्रत्याशितता की एक विडंबनापूर्ण याद दिलाता है जिसका सामना हमें हिंसा के क्षेत्र में पहुंचते ही करना पड़ता है। . युद्ध ने अभी तक हमें नहीं छोड़ा इसका मुख्य कारण मानव प्रजाति में निहित मृत्यु की गुप्त इच्छा नहीं है, आक्रामकता की अदम्य प्रवृत्ति नहीं है, (अंतिम और अधिक प्रशंसनीय उत्तर) निरस्त्रीकरण से जुड़े गंभीर आर्थिक और सामाजिक खतरे नहीं हैं, बल्कि साधारण तथ्य यह है कि राजनीतिक मंच पर अंतरराष्ट्रीय मामलों में इस अंतिम मध्यस्थ का अभी भी कोई प्रतिस्थापन नहीं है। क्या हॉब्स सही नहीं थे जब उन्होंने कहा: "तलवार के बिना संधियाँ महज शब्द हैं?"

और यह संभावना नहीं है कि जब तक राष्ट्रीय स्वतंत्रता, यानी विदेशी प्रभुत्व से मुक्ति की पहचान नहीं हो जाती, तब तक ऐसा कोई प्रतिस्थापन दिखाई देगा ( नियम), और राज्य संप्रभुता, यानी अनियंत्रित और असीमित शक्ति का दावा ( शक्ति) अंतर्राष्ट्रीय मामलों में। (संयुक्त राज्य अमेरिका उन कुछ देशों में से एक है जहां स्वतंत्रता और संप्रभुता का उचित विभाजन संभव है, कम से कम सैद्धांतिक रूप से, जब तक कि इस तरह के विभाजन से अमेरिकी गणराज्य की नींव को खतरा न हो। अमेरिकी संविधान के अनुसार, अंतर्राष्ट्रीय संधियाँ संघीय कानून का एक अभिन्न अंग बनती हैं और - जैसा कि 1793 में न्यायाधीश जेम्स विल्सन ने कहा था, "संप्रभुता की अवधारणा संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के लिए पूरी तरह से अज्ञात है।" लेकिन पारंपरिक भाषा और वैचारिक राजनीतिक योजना से इस तरह के शांत और गौरवपूर्ण अलगाव के दिन यूरोपीय राष्ट्र-राज्य लंबे समय से लुप्त हो चुके हैं; अमेरिकी क्रांति की विरासत को भुला दिया गया है, और अफसोस, अमेरिकी सरकार, बेहतर या बदतर के लिए, यूरोप की उत्तराधिकारी बन गई है तथ्य यह है कि यूरोपीय शक्ति का पतन पहले हुआ था और उसके साथ राजनीतिक दिवालियापन भी आया था - राष्ट्रीय राज्य का दिवालियापन और उसकी संप्रभुता की अवधारणा।) कि युद्ध अभी भी बना हुआ है चरम अनुपात[बाद वाला तर्क], अविकसित देशों के बीच संबंधों में हिंसक साधनों की नीति की निरंतरता, इसके अप्रचलन के खिलाफ एक तर्क के रूप में काम नहीं कर सकती है, और इस तथ्य में कोई सांत्वना नहीं हो सकती है कि केवल परमाणु और जैविक हथियारों के बिना छोटे देश ही इसे बर्दाश्त कर सकते हैं। लड़ने के लिए। यह कोई रहस्य नहीं है कि कुख्यात "यादृच्छिक घटना" [जिससे परमाणु युद्ध शुरू हो सकता है] ग्रह के उन हिस्सों में होने की सबसे अधिक संभावना है जहां प्राचीन कहावत "जीत का कोई विकल्प नहीं है" अभी भी सच्चाई के करीब है।

ऐसी परिस्थितियों में, हाल के दशकों में सरकारी विचार-विमर्श में विज्ञान-उन्मुख विशेषज्ञों के लगातार बढ़ते अधिकार की तुलना में वास्तव में कुछ चीजें अधिक डरावनी हैं। समस्या यह नहीं है कि वे इतने ठंडे दिमाग वाले हैं कि "अकल्पनीय के बारे में सोचते हैं", बल्कि यह है कि वे सोचते ही नहीं हैं। इस पुराने ज़माने की गैर-कंप्यूटरीकृत गतिविधि को करने के बजाय, वे वास्तविक तथ्यों के विरुद्ध अपनी परिकल्पनाओं का परीक्षण करने में सक्षम हुए बिना, कुछ काल्पनिक रूप से संभावित कॉन्फ़िगरेशन के परिणामों की गणना करते हैं। इन काल्पनिक भविष्य के परिदृश्यों में तार्किक दोष हमेशा एक समान होता है: जो शुरू में एक परिकल्पना के रूप में प्रकट होता है - परिदृश्य के परिष्कार की डिग्री के आधार पर निहित विकल्पों के साथ या बिना - तुरंत, आमतौर पर कुछ पैराग्राफ के बाद, "तथ्य" में बदल जाता है। फिर यह समान गैर-तथ्यों की एक पूरी श्रृंखला उत्पन्न करता है, और परिणामस्वरूप, संपूर्ण निर्माण की विशुद्ध रूप से काल्पनिक प्रकृति को भुला दिया जाता है। कहने की जरूरत नहीं है, यह विज्ञान नहीं है, बल्कि छद्म विज्ञान है - या, नोम चॉम्स्की की परिभाषा का उपयोग करने के लिए, "सामाजिक और व्यवहार विज्ञान द्वारा उन विज्ञानों की नकल करने का एक हताश प्रयास है जिनमें वास्तव में महत्वपूर्ण बौद्धिक सामग्री है।" और (जैसा कि रिचर्ड एन. गुडविन ने हाल ही में एक समीक्षा लेख में बताया था जिसमें कई आडंबरपूर्ण छद्म वैज्ञानिक सिद्धांतों की "अचेतन हास्य" विशेषता को प्रकट करने की दुर्लभ गुणवत्ता थी) रणनीतिक सिद्धांत के इस ब्रांड के लिए सबसे स्पष्ट और "सबसे गहरी आपत्ति इसकी नहीं है उपयोगिता की कमी, लेकिन इसका खतरा यह है कि यह हमें यह विश्वास दिला सकता है कि हमें घटनाओं की समझ है और उनके पाठ्यक्रम पर नियंत्रण है, जो वास्तव में हमारे पास नहीं है।

घटनाएँ, परिभाषा के अनुसार, ऐसी घटनाएँ हैं ( घटनाओं) जो नियमित प्रक्रियाओं और नियमित प्रक्रियाओं को बाधित करता है; केवल उस दुनिया में जहां कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं होता है, भविष्यवादियों के सपने सच हो सकते हैं। भविष्य की भविष्यवाणियाँ हमेशा वर्तमान स्वचालित प्रक्रियाओं और प्रक्रियाओं का अनुमान मात्र होती हैं, अर्थात्, उन घटनाओं के बारे में जो घटित होती हैं यदि लोग कार्रवाई नहीं करते हैं और यदि कुछ भी अप्रत्याशित नहीं होता है; प्रत्येक कार्य, बेहतर या बदतर के लिए, और प्रत्येक दुर्घटना ( दुर्घटना) अनिवार्य रूप से उस संपूर्ण योजना को नष्ट कर देगा जिसके भीतर भविष्यवाणी मौजूद है और जिसके भीतर उसे अपना डेटा मिलता है। (सौभाग्य से, प्राउडॉन की आकस्मिक टिप्पणी अभी भी सत्य है:

"अप्रत्याशित का फल राजनेता की दूरदर्शिता से कहीं अधिक है।" यह और भी स्पष्ट है कि यह विशेषज्ञ की गणना से अधिक है।) ऐसी अप्रत्याशित, अप्रत्याशित और अप्रत्याशित घटनाओं के नाम बताएं ( घटनाओं) « यादृच्छिक घटनाएँ» ( यादृच्छिक घटनाएँ) या "अतीत की आखिरी ऐंठन", उन्हें महत्वहीन या कुख्यात "इतिहास के कूड़ेदान" के लिए बर्बाद कर रही है - यह भविष्यवाणी शिल्प की सबसे प्राचीन तकनीक है; यह तकनीक निस्संदेह सैद्धांतिक सामंजस्य में मदद करती है, लेकिन केवल सिद्धांत और वास्तविकता के बीच की दूरी की कीमत पर। खतरा न केवल इन सिद्धांतों की संभाव्यता में है, क्योंकि वे वास्तव में पहचानने योग्य वर्तमान रुझानों से अपना डेटा लेते हैं, बल्कि इस तथ्य में भी है कि, उनकी आंतरिक सुसंगतता के कारण, उनका एक सम्मोहक प्रभाव होता है - वे हमारे सामान्य ज्ञान को सुस्त कर देते हैं, जो है वास्तविकता और तथ्यात्मकता को देखने, समझने और उसके साथ बातचीत करने के लिए डिज़ाइन किए गए हमारे मानसिक अंग से ज्यादा कुछ नहीं।

कोई भी व्यक्ति जिसने इतिहास और राजनीति के बारे में सोचा है, वह इस बात से अवगत होने में असफल नहीं हो सकता है कि हिंसा ने हमेशा मानवीय मामलों में कितनी बड़ी भूमिका निभाई है, और पहली नज़र में यह और भी आश्चर्य की बात है कि हिंसा को शायद ही कभी विशेष विचार का विषय बनाया गया है। (एनसाइक्लोपीडिया ऑफ द सोशल साइंसेज के नवीनतम संस्करण में, "हिंसा" एक अलग प्रविष्टि के लायक भी नहीं थी।) इससे पता चलता है कि कैसे हिंसा और इसकी मनमानी को हल्के में लिया गया और इसलिए उपेक्षित रखा गया; जो बात सबके लिए स्पष्ट है, उसका कोई अध्ययन या प्रश्न नहीं करता। जिन लोगों ने मानवीय मामलों में हिंसा के अलावा कुछ भी नहीं देखा और आश्वस्त थे कि वे "हमेशा आकस्मिक, तुच्छ, अस्पष्ट" (रेनन) हैं या भगवान हमेशा बड़ी बटालियनों के पक्ष में हैं, इससे परे कुछ भी हिंसा या इतिहास के बारे में नहीं है जो वे कर सकते थे मत कहो. जिसने भी अतीत के इतिहास में कोई अर्थ खोजा, वह हिंसा को एक सीमांत घटना मानने के लिए लगभग मजबूर हो गया। चाहे वह क्लॉज़विट्ज़ थे, जिन्होंने युद्ध को "अन्य तरीकों से राजनीति की निरंतरता" कहा था, या एंगेल्स, जिन्होंने हिंसा को "आर्थिक विकास का त्वरक" कहा था, जोर राजनीतिक या आर्थिक निरंतरता पर था, एक प्रक्रिया की निरंतरता पर जो निर्धारित रहती है हिंसा के कार्य से पहले क्या हुआ। इसलिए, अंतर्राष्ट्रीय संबंधों के विद्वान हाल तक इसे स्वयंसिद्ध मानते थे कि "एक सैन्य समाधान जो राष्ट्रीय शक्ति के गहरे सांस्कृतिक स्रोतों के अनुरूप नहीं है, स्थिर नहीं हो सकता है" या कि "जब भी किसी देश की शक्ति संरचना इसके विपरीत होती है आर्थिक विकास", हिंसा के साधनों के साथ राजनीतिक शक्ति पराजित हो गई है।

आज, युद्ध और राजनीति के बीच संबंध, या हिंसा और शक्ति के बारे में ये सभी पुराने सत्य अप्रयुक्त हो गए हैं। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद शांति नहीं हुई, लेकिन शीत युद्धऔर एक सैन्य-औद्योगिक-व्यापार संघ परिसर का निर्माण। आज का दिन अपनेपन से कहीं अधिक प्रशंसनीय है 19 वीं सदीएंगेल्स या क्लॉज़विट्ज़ के सूत्रों में, "समाज में मुख्य संरचनात्मक शक्ति के रूप में सैन्य क्षमता की प्राथमिकता" या ऐसे कथन सुने जाते हैं कि "आर्थिक प्रणालियाँ, राजनीतिक दर्शन और कानूनी प्रणालियाँ सैन्य प्रणाली की सेवा और विस्तार करती हैं, लेकिन इसके विपरीत नहीं", या निष्कर्ष यह है कि "युद्ध अपने आप में एक बुनियादी सामाजिक व्यवस्था है जिसके भीतर सामाजिक संगठन के द्वितीयक तरीके संघर्ष या सहयोग करते हैं।" "रिपोर्ट फ्रॉम द आयरन माउंटेन" के गुमनाम लेखक द्वारा प्रस्तावित सरल उलटाव से भी अधिक ठोस - कि यह अब युद्ध नहीं है जो "कूटनीति, या राजनीति, या आर्थिक लक्ष्यों की प्राप्ति" की निरंतरता है, बल्कि शांति है अन्य तरीकों से युद्ध जारी रखना - सैन्य प्रौद्योगिकियों का वास्तविक विकास और भी अधिक ठोस है। रूसी भौतिक विज्ञानी सखारोव के अनुसार, "थर्मोन्यूक्लियर युद्ध को सैन्य तरीकों (क्लॉज़विट्ज़ के सूत्र के अनुसार) द्वारा राजनीति की निरंतरता के रूप में नहीं माना जा सकता है, बल्कि यह वैश्विक आत्महत्या का एक साधन है।"

इसके अलावा, हम जानते हैं कि "हथियारों की एक छोटी संख्या राष्ट्रीय शक्ति के अन्य सभी स्रोतों को कुछ ही क्षणों में नष्ट कर सकती है", कि जैविक हथियारों का आविष्कार पहले ही हो चुका है जिनकी मदद से "व्यक्तियों का एक छोटा समूह ... रणनीतिक को परेशान कर सकता है" संतुलन" और जो काफी सस्ते हैं और इसलिए "परमाणु हमला बलों को विकसित करने में असमर्थ देशों" में उत्पादित किया जा सकता है कि "कुछ वर्षों के भीतर" रोबोट सैनिक "पूरी तरह से मानव सैनिकों की जगह ले लेंगे" और अंततः, एक पारंपरिक युद्ध में, गरीब देश हैं महान शक्तियों की तुलना में बहुत कम असुरक्षित हैं क्योंकि वे "अविकसित" हैं, और इसलिए भी गुरिल्ला युद्धतकनीकी श्रेष्ठता "ताकत के बजाय कमज़ोरी साबित हो सकती है।" कुल मिलाकर, ये सभी अप्रिय नवाचार शक्ति और हिंसा के बीच संबंधों में पूर्ण उथल-पुथल का कारण बनते हैं, जो छोटी और बड़ी शक्तियों के बीच संबंधों में भविष्य में उथल-पुथल का संकेत देते हैं। किसी विशेष देश में हिंसा की मात्रा जल्द ही उस देश की ताकत का विश्वसनीय संकेतक या काफी छोटी और कमजोर शक्ति द्वारा विनाश के खिलाफ विश्वसनीय गारंटी नहीं रह जाएगी। और यहां राजनीति विज्ञान की सबसे प्राचीन अंतर्ज्ञान में से एक के साथ एक अशुभ समानता है - वह शक्ति ( शक्ति) को धन के संदर्भ में नहीं मापा जा सकता है, कि धन की प्रचुरता शक्ति को कमजोर कर सकती है, कि अमीर गणराज्यों की शक्ति और भलाई के लिए विशेष रूप से खतरनाक हैं। हालाँकि इस अंतर्ज्ञान को भुला दिया गया था, लेकिन इसने अपना महत्व नहीं खोया, खासकर अब जब इसकी सच्चाई ने अतिरिक्त महत्व हासिल कर लिया है, जो हिंसा के शस्त्रागार पर भी लागू हो गया है।

अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में हिंसा जितनी अधिक संदिग्ध और अविश्वसनीय होती जाती है, उतनी ही अधिक प्रतिष्ठा और आकर्षण प्राप्त करती है आंतरिक मामलों, विशेषकर क्रांति के मामले में। नए वामपंथ की तीव्र मार्क्सवादी बयानबाजी माओत्से तुंग द्वारा प्रतिपादित पूरी तरह से गैर-मार्क्सवादी आस्था के निरंतर उदय के साथ मेल खाती है - यह विश्वास कि "शक्ति राइफल की बैरल से बढ़ती है।" बेशक, मार्क्स इतिहास में हिंसा की भूमिका से अवगत थे, लेकिन उनके लिए यह भूमिका गौण थी; यह हिंसा नहीं थी, बल्कि पुराने समाज के अंतर्विरोध थे जो इस समाज को विनाश की ओर ले गए। हिंसा का प्रकोप एक नए समाज के उद्भव से पहले हुआ, लेकिन इसका कारण नहीं था, और मार्क्स ने इन प्रकोपों ​​की तुलना जन्म की घटना से पहले होने वाली प्रसव पीड़ा से की, लेकिन निश्चित रूप से इसका कारण नहीं था। उन्होंने राज्य को इसी भावना से देखा - यह शासक वर्ग की सेवा में हिंसा का एक साधन है, लेकिन शासक वर्ग की वास्तविक शक्ति हिंसा में निहित नहीं है और हिंसा पर आधारित नहीं है। यह उस भूमिका से निर्धारित होता है जो यह शासक वर्ग समाज में निभाता है, या, अधिक सटीक रूप से, उत्पादन की प्रक्रिया में अपनी भूमिका से।

यह अक्सर (कभी-कभी अफसोसजनक रूप से) नोट किया गया है कि, मार्क्स की शिक्षाओं के प्रभाव में, क्रांतिकारी वामपंथी आंदोलन ने हिंसक साधनों का उपयोग त्याग दिया। मार्क्स के ग्रंथों में खुले तौर पर दमनकारी "सर्वहारा वर्ग की तानाशाही" क्रांति के बाद ही आने वाली थी और रोमन तानाशाही की तरह, एक सख्ती से सीमित अवधि के लिए डिज़ाइन की गई थी। अराजकतावादियों के छोटे समूहों द्वारा किए गए व्यक्तिगत आतंक के कुछ कृत्यों को छोड़कर, राजनीतिक हत्याएं अधिकार का संरक्षण थीं, जबकि संगठित सशस्त्र विद्रोह सेना की विशेषता बनी रही। वामपंथियों का मानना ​​था कि “सभी प्रकार की साजिशें न केवल बेकार हैं, बल्कि हानिकारक भी हैं।” वे अच्छी तरह से जानते हैं कि क्रांतियाँ जानबूझकर और मनमाने ढंग से नहीं की जा सकतीं, और क्रांतियाँ हमेशा और हर जगह उन परिस्थितियों का एक आवश्यक परिणाम रही हैं जो व्यक्तिगत पार्टियों और संपूर्ण वर्गों की इच्छा और नेतृत्व से पूरी तरह स्वतंत्र थीं।

सच है, सिद्धांत के क्षेत्र में कई अपवाद थे। जॉर्जेस सोरेल, जिन्होंने सदी की शुरुआत में मार्क्सवाद को बर्गसन के जीवन दर्शन के साथ जोड़ने का प्रयास किया था (परिणाम, हालांकि बौद्धिक परिष्कार के बहुत निचले स्तर पर, अजीब तरह से सार्त्र के अस्तित्ववाद और मार्क्सवाद के वर्तमान संलयन की याद दिलाता है), वर्ग संघर्ष के बारे में सोचते थे सैन्य दृष्टि से; हालाँकि, अंत में उन्होंने इससे अधिक हिंसक कुछ भी प्रस्तावित नहीं किया प्रसिद्ध मिथकआम हड़ताल - आज हम कार्रवाई के इस रूप को अहिंसक राजनीति के शस्त्रागार से संबंधित मानेंगे। लेकिन पचास साल पहले इस मामूली प्रस्ताव ने भी लेनिन और रूसी क्रांति के प्रति उनके उत्साहपूर्ण अनुमोदन के बावजूद, उन्हें एक फासीवादी के रूप में ख्याति दिला दी। सार्त्र, जो फैनन के अभिशाप की प्रस्तावना में अपने प्रसिद्ध मेडिटेशन ऑन वायलेंस में सोरेल की तुलना में हिंसा का महिमामंडन करने में बहुत आगे जाते हैं, और खुद फैनन से भी आगे, जिनकी थीसिस सार्त्र अपने तार्किक निष्कर्ष पर लाना चाहते हैं, फिर भी "सोरेल के फासीवादी बयान" की बात करते हैं। . इससे पता चलता है कि सार्त्र किस हद तक हिंसा के मुद्दे पर मार्क्स के साथ अपनी बुनियादी असहमति से अनभिज्ञ हैं, खासकर जब उनका तर्क है कि "अनियंत्रित हिंसा... क्या मनुष्य खुद को फिर से बना रहा है", कि "उन्मत्त क्रोध" के माध्यम से उन लोगों को "चिह्नित किया गया" एक अभिशाप" "मनुष्य बन सकता है।" यह राय और भी अधिक उल्लेखनीय है क्योंकि मनुष्य द्वारा खुद को बनाने का विचार पूरी तरह से हेगेलियन और मार्क्सवादी विचार की परंपरा से संबंधित है; यह समस्त वामपंथी मानवतावाद की नींव है। लेकिन, हेगेल के अनुसार, मनुष्य सोच के माध्यम से खुद को "उत्पादित" करता है, जबकि मार्क्स के लिए, जिन्होंने हेगेल के "आदर्शवाद" को उल्टा कर दिया, यह कार्य श्रम द्वारा किया जाता है - प्रकृति के साथ चयापचय का मानव रूप। और यद्यपि यह तर्क दिया जा सकता है कि मनुष्य द्वारा खुद को बनाने के बारे में सभी विचार मानवीय स्थिति की वास्तविकता के खिलाफ विद्रोह से एकजुट हैं (किसी प्रजाति या व्यक्ति के सदस्य के रूप में मनुष्य से अधिक स्पष्ट कुछ भी नहीं है, नहींइसके अस्तित्व का श्रेय स्वयं को जाता है) और इसलिए सार्त्र, मार्क्स और हेगेल को जो एकजुट करता है वह उन ठोस गतिविधियों के [अंतर] से अधिक आवश्यक है जिसके माध्यम से यह गैर-तथ्य [मनुष्य का स्वयं का निर्माण] माना जाता है, फिर भी इसे नकारा नहीं जा सकता है, कि सोच और कार्य जैसी अनिवार्य रूप से शांतिपूर्ण गतिविधियाँ हिंसा के किसी भी कृत्य से वास्तविक खाई से अलग हो जाती हैं। सार्त्र ने प्रस्तावना में कहा, "एक यूरोपीय को गोली मारने का मतलब एक पत्थर से दो शिकार करना है...अंत में आपके पास एक मरा हुआ आदमी और एक स्वतंत्र आदमी रह जाता है।" मार्क्स ने ऐसा वाक्यांश कभी नहीं लिखा होगा.

मैंने सार्त्र को यह दिखाने के लिए उद्धृत किया है कि क्रांतिकारियों की सोच में हिंसा का यह नया मोड़ उनके सबसे स्पष्ट और समझदार प्रतिनिधियों में से एक द्वारा भी ध्यान नहीं दिया जा सकता है, और यह और भी उल्लेखनीय है क्योंकि हम स्पष्ट रूप से एक अमूर्त अवधारणा के साथ संचालन के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। विचारों के इतिहास के संचालन में स्थित है। ("आदर्शवादी" विचार को पलटते हुए) अवधारणा) सोचते हुए, कोई भौतिकवादी विचार पर आ सकता है ( अवधारणा) श्रम; लेकिन हिंसा की अवधारणा तक पहुंचना असंभव है।) निस्संदेह, इस मोड़ का अपना तर्क है, लेकिन यह अनुभव से उत्पन्न होता है, और यह अनुभव पिछली पीढ़ियों में से किसी के लिए भी पूरी तरह से अज्ञात था।

पाथोस और वेगनए वामपंथ का [आवेग], इसकी संवेदनशीलता, ऐसा कहा जा सकता है, आधुनिक हथियारों के अशुभ आत्मघाती विकास के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है; यह छाया में बड़ी होने वाली पहली पीढ़ी है परमाणु बम. अपने माता-पिता की पीढ़ी से उन्हें राजनीति में आपराधिक हिंसा की व्यापक घुसपैठ का अनुभव विरासत में मिला: स्कूल और विश्वविद्यालय में उन्होंने एकाग्रता और मृत्यु शिविरों के बारे में, नरसंहार और यातना के बारे में, नागरिकों के बड़े पैमाने पर सैन्य विनाश के बारे में सीखा, जिसके बिना आधुनिक सैन्य अभियान चलाए जाते थे। यहां तक ​​कि सीमित हथियार भी अब संभव नहीं हैं। उनकी पहली प्रतिक्रिया किसी भी प्रकार की हिंसा के प्रति घृणा, अहिंसा की नीति का लगभग स्वचालित पालन थी। इस आंदोलन की सबसे बड़ी सफलताएं, विशेष रूप से नागरिक अधिकारों के क्षेत्र में, वियतनाम युद्ध के खिलाफ विरोध आंदोलन के बाद मिलीं, जो इस देश [यूएसए] में जनता की राय निर्धारित करने में एक महत्वपूर्ण कारक बना हुआ है। लेकिन यह किसी से छिपा नहीं है कि तब से स्थिति बदल गई है, कि अब अहिंसा के समर्थक बचाव की मुद्रा में आ गए हैं, और यह कहना बेकार की बात होगी कि केवल "चरमपंथी" ही हिंसा के महिमामंडन में लगे हुए हैं और केवल उन्होंने (फैनोन के अल्जीरियाई किसानों की तरह) यह पता लगाया है कि "केवल हिंसा ही प्रभावी है।"

नए उग्रवादी कार्यकर्ताओं को अराजकतावादी, शून्यवादी, लाल फासीवादी, नाज़ी और (अधिक समझदारी से) "लुडाइट्स" के रूप में ब्रांड किया गया, जबकि छात्रों ने समान रूप से अर्थहीन लेबल के साथ जवाब दिया - "पुलिस राज्य" या "देर से पूंजीवाद का छिपा हुआ फासीवाद" और (बहुत अधिक समझदारी से) ) " उपभोक्ता समाज"। उनके व्यवहार का कारण सभी प्रकार के सामाजिक और मनोवैज्ञानिक कारकों को घोषित किया गया था: अमेरिका में उनके पालन-पोषण के दौरान मिलीभगत की अधिकता और जर्मनी और जापान में अत्यधिक अधिकार की विस्फोटक प्रतिक्रिया, पूर्वी यूरोप में स्वतंत्रता की कमी और स्वतंत्रता की अधिकता पश्चिम में, फ्रांस में युवा समाजशास्त्रियों के लिए नौकरियों की भारी कमी और संयुक्त राज्य अमेरिका में गतिविधि के लगभग हर क्षेत्र में रिक्तियों की अत्यधिक बहुतायत। ये सभी कारक स्थानीय स्तर पर काफी ठोस प्रतीत होते हैं, लेकिन यह तथ्य स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया जाता है कि छात्र विद्रोह एक वैश्विक घटना है। इस आंदोलन के लिए एक सामान्य सामाजिक विभाजक की कोई बात नहीं हो सकती है, लेकिन यह पहचानना असंभव नहीं है कि मनोवैज्ञानिक रूप से यह पीढ़ी सार्वभौमिक रूप से साहस, कार्रवाई करने की अद्भुत इच्छाशक्ति और परिवर्तन की संभावना में कम आश्चर्यजनक आत्मविश्वास से प्रतिष्ठित है। हालाँकि, ये गुण [दंगों के] कारण नहीं हैं, और अगर हम पूछें कि वास्तव में इसके पीछे क्या कारण है - पूरी तरह से अप्रत्याशित - दुनिया भर के विश्वविद्यालयों में घटनाओं का विकास, तो सबसे स्पष्ट और शायद सबसे प्रभावशाली कारक को नजरअंदाज करना बेतुका होगा , न कि इसके अलावा, इसकी कोई मिसाल या उपमा नहीं है, अर्थात् साधारण तथ्य यह है कि तकनीकी "प्रगति" इतनी बार सीधे आपदा की ओर ले जाती है कि इस पीढ़ी को सिखाया जाने वाला विज्ञान न केवल अपनी प्रौद्योगिकियों के विनाशकारी परिणामों को ठीक करने में असमर्थ प्रतीत होता है, बल्कि ऐसा लगता है यहाँ तक कि अपने विकास में उस स्तर तक पहुँच गया जहाँ "वस्तुतः ऐसा कुछ भी नहीं किया जा सकता जिसे युद्ध में न बदला जा सके।" (बेशक, उन विश्वविद्यालयों को संरक्षित करने के लिए, जो सीनेटर फुलब्राइट के अनुसार, जनता पर निर्भर हो जाने के बाद उनके विश्वास को धोखा देते हैं अनुसंधान परियोजनायेंसरकार द्वारा वित्त पोषित परियोजनाएं, सैन्य-उन्मुख अनुसंधान और सभी संबंधित परियोजनाओं से कड़ाई से देखी गई अलगाव से अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है; लेकिन यह आशा करना नादानी होगी कि इस तरह का अलगाव आधुनिक विज्ञान की प्रकृति को बदल देगा या युद्ध के प्रयासों में बाधा डालेगा, और इस बात से इनकार करना भी उतना ही भोलापन होगा कि इस तरह के अलगाव से जिन प्रतिबंधों की ओर ले जाया जाएगा, उनका प्रभाव विश्वविद्यालय के मानकों को कम करने पर पड़ सकता है। इस तरह की वापसी का एकमात्र परिणाम संभवतः संघीय वित्त पोषण की पूर्ण समाप्ति नहीं होगा; क्योंकि, जैसा कि एमआईटी के जेरोम लेटविन ने हाल ही में कहा था, "सरकार हमें फंड न देने का जोखिम वहन नहीं कर सकती" जितना कि विश्वविद्यालय संघीय फंडिंग छोड़ने का जोखिम उठा सकते हैं; लेकिन इसका सीधा मतलब यह है कि विश्वविद्यालयों को "वित्तीय सहायता को फ़िल्टर करना सीखना चाहिए" (हेनरी स्टील कमांडर - आधुनिक समाज में विश्वविद्यालयों की शक्ति में भारी वृद्धि के आलोक में एक कठिन लेकिन असंभव कार्य नहीं।) संक्षेप में, प्रौद्योगिकी का स्पष्ट रूप से अनूठा प्रसार और मशीनरी केवल कुछ वर्गों के लिए बेरोजगारी का खतरा नहीं है - यह पूरे देशों और शायद पूरी मानवता के अस्तित्व को खतरे में डालती है।

यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि नई पीढ़ी "तीस से अधिक" लोगों की तुलना में दुनिया के अंत की संभावना के बारे में अधिक गहराई से जागरूक है, इसलिए नहीं कि वे युवा हैं, बल्कि इसलिए कि [इस संभावना के बारे में जागरूकता] इसके लिए पहला प्रारंभिक अनुभव बन गया है। पीढ़ी। (हमारे लिए जो "समस्याएं" हैं, वे "युवाओं के हाड़-मांस में रची-बसी हैं।") यदि आप इस पीढ़ी के किसी सदस्य से दो सरल प्रश्न पूछें: "आप पचास वर्षों में दुनिया को कैसा बनाना चाहेंगे?" और "आप पाँच वर्षों में अपना जीवन कहाँ चाहते हैं?" - उत्तर अक्सर आपत्तियों से शुरू होंगे: "बशर्ते कि दुनिया अभी भी मौजूद है" और "बशर्ते कि मैं अभी भी जीवित हूं।" जॉर्ज वाल्ड के शब्दों में, "हमारा सामना एक ऐसी पीढ़ी से है जो बिल्कुल भी आश्वस्त नहीं है कि उसका कोई भविष्य है," क्योंकि जैसा कि स्पेंडर कहते हैं, भविष्य, "वर्तमान में छिपा हुआ एक टिक-टिक करता हुआ बम है।" अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न "वे कौन हैं, नई पीढ़ी के लोग?" - मैं जवाब देना चाहता हूं: "जो लोग इस तंत्र की टिक-टिक सुनते हैं।" और दूसरे प्रश्न पर: "इस पीढ़ी को कौन अस्वीकार कर रहा है?" - कोई उत्तर दे सकता है: "वे जो चीजों को नहीं देखते हैं या उन्हें वैसी ही देखने से इनकार करते हैं जैसी वे हैं।"

छात्र विद्रोह एक वैश्विक घटना है, लेकिन इसकी अभिव्यक्तियाँ, निश्चित रूप से, एक देश से दूसरे देश में और अक्सर एक विश्वविद्यालय से दूसरे विश्वविद्यालय में भिन्न होती हैं। यह हिंसा के अभ्यास के संबंध में विशेष रूप से सच है। हिंसा अधिकांशतः विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक और अलंकारिक मुद्दा बनी हुई है जहाँ पीढ़ियों के टकराव के साथ-साथ ठोस हित समूहों का टकराव नहीं होता है। जैसा कि ज्ञात है, रुचि समूहों का ऐसा ही टकराव जर्मनी में हुआ था, जहां पूर्णकालिक शिक्षक व्याख्यान और सेमिनारों में छात्रों की अधिकता में रुचि रखते थे। अमेरिका में, छात्र आंदोलन ने अनिवार्य रूप से अहिंसक प्रदर्शन किए - कार्यालय भवनों पर कब्ज़ा, धरना, इत्यादि - और केवल पुलिस हस्तक्षेप और क्रूरता के जवाब में गंभीर रूप से कट्टरपंथी बन गए। परिसरों में ब्लैक पावर आंदोलन के आगमन के साथ ही गंभीर हिंसा उभरी। काले छात्रों, जिनमें से अधिकांश को अकादमिक योग्यता के आधार पर प्रवेश नहीं दिया गया था, ने खुद को एक हित समूह के रूप में, अर्थात् काले समुदाय के प्रतिनिधियों के रूप में प्रतिनिधित्व और संगठित किया। उनकी रुचि शैक्षणिक मानकों को गिराने में है। वे श्वेत दंगाइयों की तुलना में अधिक सतर्क थे, लेकिन शुरू से ही (कॉर्नेल विश्वविद्यालय और न्यूयॉर्क के सिटी कॉलेज की घटनाओं से पहले भी) यह स्पष्ट था कि उनके लिए हिंसा कोई सैद्धांतिक या अलंकारिक मुद्दा नहीं था। इसके अलावा, यदि छात्र विद्रोह करते हैं पश्चिमी देशोंविश्वविद्यालयों के बाहर कहीं भी लोकप्रिय समर्थन पर भरोसा नहीं किया जा सकता है और, एक नियम के रूप में, जैसे ही वह हिंसक साधनों का सहारा लेता है, उसे खुली शत्रुता का सामना करना पड़ता है, तो काले समुदाय का एक बड़ा अल्पसंख्यक काले छात्रों की मौखिक या वास्तविक हिंसा के पीछे है। दरअसल, काली हिंसा को एक पीढ़ी पहले अमेरिका में हुई संघ हिंसा के सादृश्य से समझा जा सकता है; और यद्यपि, मेरी जानकारी के अनुसार, केवल स्टॉटन लिंड ने संघ दंगों और छात्र विद्रोहों के बीच एक स्पष्ट सादृश्य खींचा है, ऐसा लगता है कि विश्वविद्यालय के अधिकारी - नीग्रो की मांगों को मानने की अपनी अजीब प्रवृत्ति के साथ, यहां तक ​​​​कि स्पष्ट रूप से मूर्खतापूर्ण और अपमानजनक भी हैं। श्वेत दंगाइयों की उदासीन और आम तौर पर अत्यधिक नैतिक मांगों के लिए, - इन श्रेणियों में भी सोचें और अहिंसक "सहभागी लोकतंत्र" की तुलना में हिंसा के साथ हितों का सामना करने पर अधिक सहज महसूस करें। काली मांगों के प्रति विश्वविद्यालय प्राधिकारियों की सहमति को अक्सर श्वेत समुदाय के "अपराध" के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है; मुझे लगता है कि एक अधिक संभावित स्पष्टीकरण यह है कि संकाय, न्यासी बोर्ड और प्रशासक सभी आधे-अधूरेपन में अमेरिका में हिंसा पर आधिकारिक रिपोर्ट के स्पष्ट सत्य से सहमत हैं: "बल और हिंसा सामाजिक नियंत्रण और शिक्षा की सफल तकनीक होने की अधिक संभावना है" जब उनके पीछे व्यापक जनसमर्थन हो।”

छात्र आंदोलन में हिंसा के नए - निर्विवाद - पंथ की एक उल्लेखनीय विशेषता है। यदि नए कार्यकर्ताओं की बयानबाजी स्पष्ट रूप से फैनन से प्रेरित है, तो उनकी सैद्धांतिक तर्कआम तौर पर सभी प्रकार के मार्क्सवादी स्क्रैप की गड़बड़ी के अलावा कुछ भी नहीं होता है। और यह बात किसी को भी आश्चर्यचकित नहीं कर सकती जिसने कभी मार्क्स या एंगेल्स को पढ़ा हो। ऐसी विचारधारा को मार्क्सवादी कौन कह सकता है जो "वर्गहीन आलसियों" पर अपनी उम्मीदें टिकाती है, यह मानती है कि "लुम्पेन सर्वहारा वर्ग में, विद्रोह को अपना शहरी मोर्चा मिल जाएगा," और उम्मीद है कि "गैंगस्टर लोगों के लिए रास्ता रोशन करेंगे"? सार्त्र ने अपने शब्दों की सामान्य विनम्रता के साथ इस नए विश्वास के लिए एक सूत्र ढूंढ लिया। "हिंसा," वह अब फैनन की किताब पर भरोसा करते हुए मानते हैं, "अकिलिस के भाले की तरह, इसके द्वारा दिए गए घावों को ठीक कर सकता है।" यदि यह सच होता, तो बदला हमारी अधिकांश बुराइयों के लिए रामबाण होता। यह मिथक सोरेल के सामान्य हड़ताल के मिथक की तुलना में अधिक अमूर्त और वास्तविकता से दूर है। यह स्वयं फैनन की सबसे खराब अलंकारिक ज्यादतियों के योग्य है - जैसे कि "सम्मान के साथ भूख गुलामी में रोटी से बेहतर है।" इस कथन का खंडन करने के लिए न तो इतिहास और न ही सिद्धांत की आवश्यकता है: इसकी मिथ्याता मानव शरीर में होने वाली प्रक्रियाओं के सबसे सतही पर्यवेक्षक के लिए स्पष्ट है। लेकिन अगर फैनन ने कहा होता कि सम्मान के साथ रोटी गुलामी में केक से बेहतर है, तो अलंकारिक बिंदु खो जाएगा।

जब आप इस तरह के गैरजिम्मेदार, आडंबरपूर्ण बयान पढ़ते हैं (और जिन्हें मैंने उद्धृत किया है वे काफी संकेतात्मक हैं, इस तथ्य को छोड़कर कि फैनॉन अधिकांश समान लेखकों की तुलना में वास्तविकता के साथ बेहतर संपर्क बनाए रखने का प्रबंधन करता है) और उन पर विचार करें जो हम उनके बारे में जानते हैं। दंगों और क्रांतियों का इतिहास, आप उन्हें महत्व नहीं देना चाहते हैं और उन्हें मन की गुजरती स्थिति या उन लोगों की अज्ञानता और महान भावनाओं से समझाना चाहते हैं, जिन्हें समझने के साधन के बिना अभूतपूर्व घटनाओं और नवाचारों का सामना करना पड़ा, और इसलिए उन विचारों और भावनाओं को पुनर्जीवित करें जिनसे मार्क्स को क्रांति से हमेशा के लिए छुटकारा मिलने की उम्मीद थी। किसने कभी संदेह किया कि हिंसा के शिकार लोग हिंसा का सपना देखते हैं, कि उत्पीड़ित उस दिन का सपना देखते हैं जब वे खुद को उत्पीड़कों की जगह पर पाएंगे, कि गरीब अमीरों की दौलत का सपना देखते हैं, कि सताए हुए लोग बदलाव का सपना देखते हैं। खेल की भूमिका से लेकर शिकारी की भूमिका तक ”, और यह कि बाद वाला एक ऐसे राज्य का सपना देखता है जहाँ “आखिरी पहले होगा, और पहला आखिरी होगा”? मामले की सच्चाई, जैसा कि मार्क्स ने महसूस किया, यह है कि ये सपने कभी सच नहीं होते। दास विद्रोहों और वंचितों तथा पददलित लोगों के विद्रोह की दुर्लभता सर्वविदित है; कुछ मामलों में जब वे घटित हुए, तो यह वास्तव में "पागल क्रोध" ही था जिसने इन सपनों को एक सार्वभौमिक दुःस्वप्न में बदल दिया। और जहां तक ​​मुझे पता है, इन "ज्वालामुखीय" विस्फोटों की शक्ति कभी भी नहीं थी, जैसा कि सात्रे सोचते हैं, "उन पर डाले गए दबाव के बराबर।" आंदोलनों को पहचानें राष्ट्रीय मुक्तिइस तरह के विस्फोटों से उनके पतन की भविष्यवाणी करना है, इस तथ्य का उल्लेख नहीं करना कि उनकी अप्रत्याशित जीत से दुनिया या व्यवस्था में बदलाव नहीं होगा, बल्कि केवल चेहरों में बदलाव आएगा। अंत में, यह मानना ​​कि "तीसरी दुनिया की एकता" जैसी कोई चीज़ है, जिसे उपनिवेशवाद-मुक्ति युग की नई पुकार को संबोधित किया जा सकता है: "सभी अविकसित देशों के लोगों, एकजुट हो जाओ!" (सार्त्र) का अर्थ है मार्क्स के सबसे खराब भ्रमों को बहुत बड़े पैमाने पर और बहुत कम औचित्य के साथ पुन: प्रस्तुत करना। तीसरी दुनिया एक वास्तविकता नहीं बल्कि एक विचारधारा है।

सवाल यह है कि हिंसा के इतने सारे नए प्रचारकों को कार्ल मार्क्स की शिक्षाओं से अपने निर्णायक विचलन के बारे में क्यों पता नहीं है या दूसरे शब्दों में, वे उन विचारों और सिद्धांतों से इतनी जिद क्यों पकड़े हुए हैं जिन्हें न केवल वास्तविक विकास द्वारा खारिज कर दिया गया है, लेकिन वे अपनी राजनीति के साथ स्पष्ट रूप से असंगत हैं। एकमात्र सकारात्मक राजनीतिक नारा, नए आंदोलन द्वारा आगे बढ़ाया गया, "सहभागी लोकतंत्र" का आह्वान जो पूरे ग्रह पर गूंजा और पूर्व में विद्रोहों का सबसे महत्वपूर्ण आम विभाजक बना।

पश्चिम - क्रांतिकारी परंपरा के सर्वश्रेष्ठ से आता है - सोवियत प्रणाली से, जो हमेशा पराजित होती है, लेकिन 18 वीं शताब्दी के बाद से सभी क्रांतियों का एकमात्र सच्चा परिणाम है। लेकिन इस लक्ष्य का कोई संदर्भ, न तो शब्दों में और न ही संक्षेप में, मार्क्स और लेनिन की शिक्षाओं में पाया जा सकता है, जो इसके विपरीत, एक ऐसे समाज के लिए प्रयासरत थे जिसमें सार्वजनिक कार्रवाई और सार्वजनिक मामलों में भागीदारी की आवश्यकता होगी। राज्य के साथ-साथ ख़त्म हो जाओ। नए वामपंथी आंदोलन ने, सैद्धांतिक मामलों में अपनी अजीब कायरता के कारण (व्यवहार में अपने साहस के साथ एक उल्लेखनीय विरोधाभास बनाते हुए), इस नारे को पाठ के स्तर पर छोड़ दिया - इसे पश्चिमी प्रतिनिधि लोकतंत्र के खिलाफ बिना सोचे-समझे सामने रखा गया है, जो लगभग खत्म होने वाला है यहां तक ​​कि अपने प्रतिनिधि कार्य को भी विशाल पार्टी मशीनों के हवाले कर दें जो पार्टी के सदस्यों का नहीं, बल्कि उसके पदाधिकारियों का "प्रतिनिधित्व" करते हैं, और पूर्वी एक-पक्षीय नौकरशाही के खिलाफ हैं, जो सैद्धांतिक रूप से भागीदारी को बाहर करती है।

अतीत के प्रति इस अजीब निष्ठा के बारे में और भी अधिक आश्चर्य की बात यह है कि नया वामपंथी स्पष्ट रूप से इस बात से अनभिज्ञ है कि आधुनिक विद्रोह का नैतिक चरित्र (एक चरित्र जिसे अब व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है) उसकी मार्क्सवादी बयानबाजी के साथ किस हद तक असंगत है। दरअसल, इस आंदोलन की सबसे खास विशेषता इसकी निस्वार्थता है; कॉमनवील (26 जुलाई, 1968) में "1968 की फ्रांसीसी क्रांति" पर एक अद्भुत लेख में पीटर स्टीनफेल्स ने बिल्कुल सही लिखा था: "इस सांस्कृतिक क्रांति के लिए उपयुक्त संरक्षक पेगुए होंगे, जो कि मंदारिनों के प्रति अपनी अवमानना ​​का भाव रखते हैं। सोरबोन और उनके सूत्र के साथ "या तो सामाजिक क्रांति नैतिक होगी, या यह नहीं होगी।" बेशक, किसी भी क्रांतिकारी आंदोलन का नेतृत्व निस्वार्थ लोगों द्वारा किया जाता था, जो करुणा या न्याय के जुनून से निर्देशित होते थे, और यह निश्चित रूप से मार्क्स और लेनिन के बारे में सच है। लेकिन मार्क्स ने, जैसा कि हम जानते हैं, ऐसी "भावनाओं" पर प्रभावी ढंग से प्रतिबंध लगाया (जब आज की स्थापना नैतिक तर्कों को "भावुकता" के रूप में खारिज करती है, तो वे विद्रोहियों की तुलना में मार्क्सवादी विचारधारा के बहुत करीब हैं) और निम्नलिखित विचार के साथ नेताओं की "निःस्वार्थता" की समस्या को हल किया : ये नेता मानवता के अगुआ हैं और अवतार लेते हैं मूलभूत आवश्यकतामानव इतिहास। और फिर भी, इन नेताओं को सबसे पहले मजदूर वर्ग की गैर-सैद्धांतिक, सांसारिक जरूरतों को पहचानना था और उसके साथ तादात्म्य स्थापित करना था - केवल यही उन्हें समाज के बाहर एक मजबूत समर्थन दे सकता था ( समाज). और यही वह चीज़ थी जिसकी आधुनिक विद्रोहियों में शुरू से ही कमी थी, और विश्वविद्यालयों के बाहर सहयोगियों की बेताब खोज के बावजूद वे इसे कभी नहीं पा सके। सभी देशों में विद्रोही छात्रों के प्रति श्रमिकों की शत्रुता अच्छी तरह से प्रलेखित है, और संयुक्त राज्य अमेरिका में विद्रोही छात्रों और ब्लैक पावर आंदोलन के बीच किसी भी सहयोग की पूर्ण विफलता है, जिनके छात्र अपने समुदाय में अधिक मजबूती से जड़ें जमा चुके हैं और इसलिए बेहतर सौदेबाजी करते हैं। विश्वविद्यालयों के भीतर स्थिति, श्वेत विद्रोहियों के लिए सबसे कड़वी निराशा रही है। (क्या ब्लैक पावर लोगों के लिए एक अलग रंग के "निःस्वार्थ" नेताओं के लिए सर्वहारा की भूमिका को त्यागना बुद्धिमानी थी, यह एक और सवाल है।) और जर्मनी में, युवा आंदोलन का उद्गम स्थल, छात्रों के एक समूह ने "सभी संगठित" सहित प्रस्ताव रखा युवा समूह” अपने रैंक में। इस प्रस्ताव की बेतुकीता स्पष्ट है.

मैं निश्चित रूप से नहीं कह सकता कि इस असंगति के लिए अंतिम स्पष्टीकरण क्या होगा, लेकिन मुझे संदेह है कि अंतर्निहित कारण यह है कि नया वामपंथी 19वीं शताब्दी के विशिष्ट सिद्धांत के प्रति इतना वफादार है, प्रगति के विचार से कुछ लेना-देना है। उस विचार से अलग होने की अनिच्छा जिसने उदारवाद, समाजवाद और साम्यवाद को "वामपंथी आंदोलन" में एकजुट किया, लेकिन कहीं भी यह उस दृढ़ विश्वास और परिष्कार की डिग्री तक नहीं पहुंच पाया जो हम कार्ल मार्क्स के कार्यों में पाते हैं। (असंगतता हमेशा उदारवादी विचार की कमजोर कड़ी रही है, जिसने प्रगति के प्रति अटूट निष्ठा को मार्क्सवादी या हेलियन समझ में इतिहास की पूजा करने के समान रूप से जिद्दी इनकार के साथ जोड़ा, जो अकेले प्रगति के विचार को प्रमाणित और उचित ठहराने में सक्षम है।)

यह विचार कि संपूर्ण मानवता की प्रगति हो रही है, 17वीं शताब्दी तक अज्ञात था होम्स डेस लेट्रेस 18वीं शताब्दी में [लेखकों की] यह लगभग एक आम राय बन गई, और 19वीं में यह लगभग सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत हठधर्मिता बन गई। लेकिन प्रारंभिक विचार और उसके अंतिम चरण के बीच एक निर्णायक अंतर होता है। 17वीं शताब्दी (इस संबंध में पास्कल और फॉन्टेनेल द्वारा सबसे अच्छा प्रतिनिधित्व किया गया) ने प्रगति को सदियों के दौरान ज्ञान के संचय के रूप में समझा, और 18वीं शताब्दी के लिए इस शब्द का अर्थ था "मानवता की शिक्षा" ( एर्ज़ीहंग डेस मेन्सचेंजस्च्लेच्ट्सलेसिंग), जिसका उद्देश्य किसी व्यक्ति की उम्र के आगमन के साथ मेल खाता है। प्रगति को असीमित नहीं माना जाता था, और यहां तक ​​कि मार्क्स का वर्गहीन समाज, जिसे स्वतंत्रता के साम्राज्य के रूप में समझा जाता था जो इतिहास का अंत हो सकता था और जिसे अक्सर ईसाई युगांतशास्त्र या यहूदी मसीहावाद के धर्मनिरपेक्षीकरण के रूप में व्याख्या किया जाता है, अभी भी ज्ञानोदय के युग की छाप रखता है। हालाँकि, 19वीं शताब्दी से शुरू होकर, ऐसे सभी प्रतिबंध गायब हो गए। अब, प्राउडॉन के शब्दों में, गति "ले फेट प्राइमिटिफ" ["प्रारंभिक तथ्य"] बन गई है और "केवल गति के नियम ही शाश्वत हैं।" इस आंदोलन की न तो शुरुआत है और न ही अंत: “ले मोवमेंट इस्ट; वोइला टाउट!' ["वहां हलचल है - बस इतना ही!"]। और किसी व्यक्ति के संबंध में केवल एक ही बात कही जा सकती है: "हम सुधार के लिए पैदा हुए हैं, लेकिन हम कभी भी परिपूर्ण नहीं होंगे।" हेगेल से उधार लिया गया मार्क्स का विचार, कि प्रत्येक समाज अपने भीतर अपने उत्तराधिकारी के रोगाणु को रखता है, जैसे कि प्रत्येक जीवित जीव अपने भीतर अपनी संतानों के रोगाणु को रखता है, वास्तव में न केवल सबसे सरल है, बल्कि इसके लिए एकमात्र संभावित वैचारिक गारंटी भी है। ऐतिहासिक प्रगति की शाश्वत निरंतरता; और चूंकि यह प्रगति विरोधी ताकतों के संघर्ष के माध्यम से आगे बढ़ने के लिए मानी जाती है, इसलिए किसी भी "प्रतिगमन" की व्याख्या एक आवश्यक लेकिन अस्थायी वापसी के रूप में करना संभव हो जाता है।

बेशक, एक मात्र रूपक पर आधारित गारंटी अंततः किसी सिद्धांत के निर्माण के लिए सबसे ठोस आधार नहीं है, लेकिन यह एक ऐसी विशेषता है जो मार्क्सवाद, अफसोस, कई अन्य दार्शनिक सिद्धांतों के साथ साझा करता है। हालाँकि, इसका एक बड़ा फायदा है, जो तब स्पष्ट हो जाएगा जब हम इसकी तुलना इतिहास की अन्य अवधारणाओं से करेंगे, जैसे कि "शाश्वत पुनरावृत्ति", साम्राज्यों का उत्थान और पतन, मौलिक रूप से असंबंधित घटनाओं का यादृच्छिक क्रम - ये सभी अवधारणाएँ तथ्यों और साक्ष्यों द्वारा समर्थित हों, लेकिन उनमें से कोई भी रैखिक समय की निरंतरता और निर्बाध ऐतिहासिक प्रगति की गारंटी नहीं दे सकता। और इस क्षेत्र में मार्क्सवाद का एकमात्र प्रतियोगी - शुरुआत में ही स्वर्ण युग का प्राचीन विचार - अपरिहार्य निरंतर गिरावट के बारे में एक अप्रिय निष्कर्ष सुझाता है। निःसंदेह, यह उत्साहजनक विचार है कि हमें लाभ प्राप्त करने के लिए भविष्य में आगे बढ़ने की जरूरत है (जो हम वैसे भी करने के लिए मजबूर हैं) बेहतर दुनिया, कुछ दुखद पक्ष भी हैं। सबसे पहले, यह साधारण तथ्य है कि मानवता के सार्वभौमिक भविष्य का व्यक्तिगत जीवन से कोई लेना-देना नहीं है, जिसका एकमात्र निश्चित भविष्य मृत्यु है। और अगर हम इसे ध्यान में नहीं रखते हैं और केवल सामान्य शब्दों में सोचते हैं, तो प्रगति के खिलाफ एक स्पष्ट तर्क है, जो कि, हर्ज़ेन के शब्दों में, "मानव विकास कालानुक्रमिक अन्याय का एक रूप है, क्योंकि वंशज इससे लाभान्वित हो सकते हैं समान कीमत चुकाए बिना अपने पूर्ववर्तियों का काम ”, या, कांट के शब्दों में, “यह हमेशा आश्चर्य की बात है कि पुरानी पीढ़ियाँ अपने माथे के पसीने से काम करती हैं जैसे कि विशेष रूप से भविष्य की पीढ़ियों के लिए, अर्थात् तैयार करने के लिए उनके लिए एक ऐसा मंच जिस पर वे प्रकृति द्वारा निर्धारित इमारत को और ऊंचा बना सकते हैं, और ताकि केवल बाद की पीढ़ियों को इस इमारत में रहने की खुशी मिल सके।

हालाँकि, ये नुकसान, जिन पर शायद ही कभी ध्यान दिया जाता है, एक बड़े लाभ से पूरी तरह से दूर हैं: प्रगति न केवल समय की निरंतरता को तोड़े बिना अतीत की व्याख्या करती है, बल्कि भविष्य की दिशा में कार्रवाई के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में भी काम कर सकती है। यह वही है जो मार्क्स ने तब खोजा जब उन्होंने हेगेल को अपने सिर के बल घुमाया: उन्होंने इतिहासकार की दृष्टि की दिशा बदल दी: अतीत में देखने के बजाय, वह अब भविष्य में आत्मविश्वास से देख सकते थे। प्रगति परेशान करने वाले प्रश्न का उत्तर प्रदान करती है: अब हमें क्या करना चाहिए? सबसे सरल स्तर पर इसका उत्तर है: आइए अब जो हमारे पास है उसे कुछ बेहतर, बड़ा आदि में विकसित करें। (विकास में प्रतीत होता है कि तर्कहीन उदारवादी विश्वास, आज के सभी राजनीतिक और आर्थिक सिद्धांतों की विशेषता है, जो सटीक रूप से इस विचार से जुड़ा हुआ है।) अधिक जटिल स्तर पर, बाईं ओर, प्रगति हमें आज के अंतर्विरोधों को उनमें निहित संश्लेषण के रूप में विकसित करने के लिए कहती है। दोनों ही मामलों में, हमें आश्वस्त किया जाता है कि पूरी तरह से नया या पूरी तरह से अप्रत्याशित कुछ भी नहीं हो सकता है - जो हम पहले से जानते हैं उसके "आवश्यक" परिणामों के अलावा कुछ भी नहीं। यह कितना आरामदायक है कि, हेगेल के शब्दों में, "जो पहले से मौजूद था उसके अलावा कोई अन्य सामग्री सामने नहीं आती है।"

हमें यह याद दिलाने की आवश्यकता नहीं है कि वर्तमान शताब्दी में हमारा सारा अनुभव, जिसने हमें लगातार पूरी तरह से अप्रत्याशित चीजों से सामना कराया है, इन विचारों और सिद्धांतों का स्पष्ट रूप से खंडन करता है, जिनकी लोकप्रियता इस तथ्य में निहित प्रतीत होती है कि वे एक आरामदायक पेशकश करते हैं - काल्पनिक या छद्म वैज्ञानिक - वास्तविकता से आश्रय। लगभग विशेष रूप से नैतिक विचारों से प्रेरित छात्र विद्रोह, निश्चित रूप से इस सदी की पूरी तरह से अप्रत्याशित घटनाओं में से एक है। यह पीढ़ी, पिछली पीढ़ियों की तरह, "आपकी शर्ट आपके शरीर के सबसे करीब है" के सिद्धांत के विभिन्न - सामाजिक और राजनीतिक - संस्करणों में पली-बढ़ी है, ने हमें हेरफेर के बारे में एक सबक सिखाया - अधिक सटीक रूप से, इसकी सीमाओं के बारे में - जो हमें करना चाहिए भूलना नहीं। लोगों को शारीरिक दबाव, यातना या भुखमरी के माध्यम से "हेरफेर" किया जा सकता है, और उनकी राय को जानबूझकर सुनियोजित दुष्प्रचार के माध्यम से मनमाने ढंग से आकार दिया जा सकता है, लेकिन "फ़्रेम 25", टेलीविजन, विज्ञापन, या एक स्वतंत्र समाज में स्वीकार्य अन्य मनोवैज्ञानिक उपकरणों के माध्यम से नहीं। दुर्भाग्य से, वास्तविकता के माध्यम से किसी सिद्धांत को अस्वीकार करना हमेशा से एक गतिविधि रही है बेहतरीन परिदृश्यलंबा और जोखिम भरा. हेरफेर के अनुयायी - वे दोनों जो इससे अत्यधिक डरते हैं और वे जो इसमें अपनी आशाएँ रखते हैं - यह भी ध्यान नहीं देते कि वे स्वयं इसके शिकार बन रहे हैं। (सिद्धांतों की बेतुकीता को उजागर करने वाले सर्वोत्तम उदाहरणों में से एक बर्कले में पीपुल्स पार्क के आसपास हाल की घटनाओं के दौरान हुआ। जब पुलिस और राष्ट्रीय रक्षकों ने बंदूकें, संगीन खींचे और हेलीकॉप्टरों से आंसू गैस के गोले छोड़े, तो उन्होंने निहत्थे छात्रों पर हमला किया, जिनमें से कुछ ने "कुछ भी फेंक दिया" अपशब्दों से भी ज़्यादा ख़तरनाक,'' कुछ गार्ड खुले तौर पर अपने "दुश्मनों" के साथ मिल गए और उनमें से एक ने अपना हथियार फेंक दिया और चिल्लाया: "मैं अब ऐसा नहीं कर सकता!" इसे केवल पागलपन से ही समझाया जा सकता है: "उसे बुलाया गया था।" एक मनोरोग परीक्षण और दमित आक्रामकता का निदान किया गया।")

बेशक, प्रगति आधुनिक अंधविश्वास मेले से अधिक गंभीर और अधिक जटिल वस्तु है। असीमित प्रगति में उन्नीसवीं सदी के तर्कहीन विश्वास को मुख्य रूप से प्राकृतिक विज्ञान के आश्चर्यजनक विकास के कारण साझा किया गया था, जो आधुनिक युग की शुरुआत से वास्तव में "सार्वभौमिक" विज्ञान थे और इसलिए अध्ययन के अंतहीन कार्य की आशा कर सकते थे। अनंत ब्रह्मांड. लेकिन यह तथ्य कि विज्ञान, हालांकि अब पृथ्वी और उसकी प्रकृति की सीमा तक सीमित नहीं है, अंतहीन प्रगति करने में सक्षम है, किसी भी तरह से बिना शर्त नहीं है; लेकिन सख्ती क्या है वैज्ञानिक अनुसंधानमानविकी में, तथाकथित में Geisteswissenschaften[आध्यात्मिक विज्ञान] जो मानव आत्मा के उत्पादों का अध्ययन करता है, परिभाषा के अनुसार, उसकी सीमाएँ होनी चाहिए - यह स्पष्ट है। उन क्षेत्रों में जहां अब केवल पांडित्य संभव है, मूल वैज्ञानिक परिणामों की निरंतर, निरर्थक मांग या तो परिणामों की महत्वहीनता, कम और कम के बारे में अधिक और अधिक के कुख्यात ज्ञान की ओर ले जाती है, या छद्म विज्ञान के विकास की ओर ले जाती है, जो वास्तव में इसके विषय को नष्ट कर देता है। . यह उल्लेखनीय है कि युवा विद्रोह, इस हद तक कि इसके उद्देश्य विशेष रूप से नैतिक या राजनीतिक नहीं थे, मुख्य रूप से विज्ञान के विश्वविद्यालय पंथ के खिलाफ निर्देशित था, जो - मानविकी और प्राकृतिक विज्ञान दोनों, हालांकि अलग-अलग कारणों से - आंखों में गंभीर रूप से समझौता किया गया था छात्रों की। वास्तव में, यह बिल्कुल असंभव है कि दोनों विज्ञानों में हम एक निर्णायक मोड़ पर पहुँच गए हैं - विनाशकारी परिणामों के चरण में। प्राकृतिक विज्ञान की प्रगति न केवल मानवता की प्रगति (चाहे इसका अर्थ कुछ भी हो) के साथ मेल खाना बंद कर दी है, बल्कि मानवता के अंत की ओर भी ले जा सकती है, जैसे कि मानविकी की आगे की प्रगति हर चीज के विनाश में समाप्त हो सकती है हमारे लिए इन विज्ञानों का मूल्य निर्धारित किया। दूसरे शब्दों में, प्रगति अब एक मानदंड के रूप में काम नहीं कर सकती है जिसके द्वारा हम परिवर्तन की उन विनाशकारी तीव्र प्रक्रियाओं का मूल्यांकन करते हैं जो हमने शुरू की हैं।

क्योंकि अब हमारा मुख्य विषय- हिंसा, मुझे एक संभावित गलतफहमी के प्रति आगाह करना चाहिए। जब हम इतिहास को एक सतत कालानुक्रमिक प्रक्रिया के रूप में देखते हैं, जिसकी प्रगति अपरिहार्य है, तो ऐसा लग सकता है कि युद्ध और क्रांतियों के रूप में हिंसा ही एकमात्र ऐसी चीज है जो इस प्रक्रिया को बाधित कर सकती है। यदि यह सच होता, यदि केवल हिंसा के अभ्यास से मानवीय मामलों के क्षेत्र में स्वचालित प्रक्रियाओं को बाधित करना संभव होता, तो हिंसा के प्रचारकों ने एक महत्वपूर्ण जीत हासिल की होती (जहाँ तक मुझे पता है, यह थीसिस कभी भी तैयार नहीं की गई है) सैद्धांतिक रूप, लेकिन मुझे यह निर्विवाद लगता है कि पिछले कुछ वर्षों में छात्रों की तोड़फोड़ वास्तव में इसी विश्वास पर आधारित है)। वास्तव में, फ़ंक्शन हर तरह की चीजेंक्रियाएँ - विपरीत बस व्यवहार- जो अन्यथा स्वचालित रूप से और इसलिए पूर्वानुमानित रूप से होता, उसे बाधित करना है।

हन्ना एरेन्ड्ट की पुस्तक तीन भागों में विभाजित है - समीक्षा को इन भागों में विभाजित करना उचित है।

सत्ता की झूठी खिड़कियाँ

झूठी खिड़कियाँ एक प्रसिद्ध वास्तुशिल्प तत्व हैं जो महल के सामंजस्य का उल्लंघन नहीं करती हैं, बल्कि केवल यह दर्शाती हैं कि सच्ची शक्ति, अपनी कृपा से, शून्यता और शून्यता को भी रचना के एक सार्थक तत्व में बदल देती है। "काले आकाश में" झूठी खिड़कियों को दर्शक से किसी प्रकार के दिखावे की आवश्यकता होती है - उसे उन्हें झूठ के रूप में पहचानते हुए, उन्हें सच के रूप में स्वीकार करना होगा। तब उन्हें न केवल सत्य के रूप में स्वीकार किया जाएगा, बल्कि एक सच्चा सौंदर्य तथ्य बन जाएगा, किसी भी अन्य तत्व के समान ही विरासत। हन्ना एरेन्ड्ट के लिए शक्ति एक जटिल बारोक या साम्राज्य रचना है; यह कोई नामकरण नहीं है, अधीनता और प्रबंधन की प्रणाली नहीं है, बल्कि सभी प्रकार के वास्तुशिल्प तत्वों का संग्रह है, जिनमें से प्रत्येक को अलग से लेने पर बेतुका लगता है, लेकिन एक साथ मिलकर वे बनते हैं। एक ऐसी रचना जो ख़ालीपन बर्दाश्त नहीं करती.

यदि प्राचीन तत्वमीमांसा में प्रकृति शून्यता को सहन नहीं करती थी, तो हन्ना अरेंड्ट के तत्वमीमांसा में राजनीति शून्यता को सहन नहीं करती है; और उस खालीपन, उस हताशा को माफ नहीं करता, जो हिंसा की ओर ले जाती है। अरेंड्ट 1968 की युवा हिंसा के बारे में सशंकित थे, जिसने पुस्तक की पृष्ठभूमि के रूप में काम किया। उनके लिए, यह युवा हिंसा उन लोगों की हताशा का एक संकेतक थी, जिन्होंने सभी वास्तुशिल्प तत्वों को सूचीबद्ध करना, संसद, अदालत और स्थानीय सरकार को अपने दिमाग की अलमारियों पर रखना सीख लिया है, लेकिन साथ ही वे इससे चिढ़ते भी हैं। यह जिज्ञासा.

नया प्रकाशन गृह

हन्ना अरेंड्ट एक प्रबुद्ध प्रकृतिवादी के रूप में कार्य करती हैं, जिनके लिए प्रकृति में जिज्ञासाओं और विकृतियों के व्यवस्थितकरण ने प्राकृतिक जीवन की विचित्रता को साबित नहीं किया, बल्कि, इसके विपरीत, जीवों की प्रजातियों और प्रजातियों के शास्त्रीय सामंजस्य की प्रशंसा की। व्यवस्थितकरण, व्यक्तिगत घटनाओं को समझाने के लिए बहुत सारे काम के साथ, "आध्यात्मिक अस्तित्व" के एकल सिद्धांत के रूप में शास्त्रीय सद्भाव का आदर्श बनाया गया - आत्मज्ञान और आत्मा की महिमा के बीच की दूरी उतनी महान नहीं है जितनी पहली नज़र में लगती है . संसद, लोकतंत्र की भावना के वाहक के रूप में, प्रत्येक वक्ता के नाम के साथ संकेतों के साथ, एक वनस्पति उद्यान, एक चिड़ियाघर या खनिज संग्रह की तरह ही संरचित है: जैसे हर घटना को एक में शामिल करके बोलना चाहिए कैटलॉग, इसलिए प्रत्येक सांसद को एक मसौदा कानून बनाकर अपनी बात रखनी चाहिए। एरेन्ड्ट दर्शाता है कि आधुनिक राजनीति में हिंसा से छुटकारा पाना संभव है यदि इसमें प्रबुद्धता को एक विचारधारा के रूप में नहीं, बल्कि "वनस्पति उद्यान" को "अंकुर नर्सरी" में बदलने के रूप में लौटाया जाए।

हन्ना एरेन्ड्ट ने तुरंत शक्ति और हिंसा को अलग कर दिया, और कई गणनाओं की मदद से साबित किया कि मजबूत शक्ति हिंसा का सहारा नहीं लेती है। हिंसा हमेशा एक अस्थायी उपाय होती है, हमेशा बदला या गुस्सा, जो किसी भी तरह से सत्ता की गरिमा के अनुकूल नहीं होता है। सत्ता किसी भी उग्र अनुयायी पर भरोसा नहीं कर सकती जो कमांडर के आदेशों या दिल के आदेशों का पालन करता है: चाहे इन आदेशों का बाहर से और आंतरिक प्रेरणाओं का प्रभाव कितना भी मजबूत क्यों न हो, गोलियथ अपने संस्करणों की वास्तुकला के वजन के तहत गिरने के लिए बर्बाद है। . “किसी विशेष देश में हिंसा की मात्रा जल्द ही उस देश की ताकत का विश्वसनीय संकेतक या काफी छोटी और कमजोर शक्ति द्वारा विनाश के खिलाफ विश्वसनीय गारंटी नहीं रह सकती है। और यहां राजनीति विज्ञान के सबसे पुराने अंतर्ज्ञानों में से एक - उस शक्ति - के साथ एक अशुभ समानता है (शक्ति) इसे धन के संदर्भ में नहीं मापा जा सकता है, कि धन की प्रचुरता शक्ति को कमजोर कर सकती है, कि अमीर गणराज्यों की शक्ति और भलाई के लिए विशेष रूप से खतरनाक हैं” (पृष्ठ 16)। शक्ति, जिसे धन के रूप में समझा जाता है, मांग करती है कि सभी झूठी खिड़कियों के स्थान पर वास्तविक खिड़कियां काट दी जाएं, लेकिन यह वही है जो एक घातक निर्णय साबित होता है: इमारत निर्जन हो जाती है, जीवन के साथ असंगति की हद तक असहज हो जाती है। और तब उसके ख़िलाफ़ हिंसा नहीं, बल्कि जीवन जीना उठता है।

प्रलोभन: नेतृत्व करना और उत्थान करना

अरिंद्ट के लिए, लोकतंत्र में रहने वाले लोगों की दुनिया सुगठित भाषण से बहकाए गए लोगों की दुनिया है। यह याद करते हुए कि छात्र दंगों में कार्यकर्ता कितने छोटे थे, अरेंड्ट कहते हैं: “प्रोफेसर और छात्र के बीच झड़प से खुश होकर निष्क्रिय रूप से देखने वाला बहुमत, वास्तव में पहले से ही अल्पसंख्यक का गुप्त सहयोगी बन गया है। (आपको बस यह कल्पना करने की कोशिश करनी है कि क्या होता अगर हिटलर की पूर्व संध्या पर जर्मनी में एक या एक से अधिक निहत्थे यहूदियों ने एक यहूदी-विरोधी प्रोफेसर के व्याख्यान को बाधित करने की कोशिश की होती...)" (पृष्ठ 50)। सतही नज़र में, ऐसा लग सकता है कि अरेंड्ट को विद्रोही अल्पसंख्यक पर अविश्वास है, हालाँकि वह इसे नाज़ी राज्य में सामान्य समझौते से ऊपर उठाता है। लेकिन वास्तव में जर्मनी में आर्य छात्रों के विचारों की एकता और अमेरिका में लोकतांत्रिक छात्रों के विचारों की एकता अलग-अलग चीजें हैं।

आर्य छात्र स्वयं को दार्शनिक मानते थे जो कभी भी किसी के जीवंत भाषण से बहकावे में नहीं आते थे: वे बेहतर जानते हैं कि यह कैसे करना है। जबकि अमेरिकी छात्र बयानबाज़ हैं जो समझते हैं कि जीवन और एक विचार के बीच विवाद में, जीवन जीतता है। जीवन के पक्ष में न केवल संभावनाओं का दायरा है, बल्कि यह तथ्य भी है कि जीवन की योजना तुरंत स्पष्ट है। तो ऋषि गोर्गियास ने ट्रॉय की हेलेन को सही ठहराते हुए कहा कि वह न केवल पेरिस की तारीफों से, बल्कि इरोस की आग से भी बहक गई थी, जो सभी लोगों को कांपती है और किसी को भी दूसरों की खुशी और दुर्भाग्य के प्रति उदासीन नहीं छोड़ती है। अधिनायकवाद के लिए उदासीन होने की आवश्यकता है, लेकिन यहां हम न केवल गोर्गियास को, बल्कि सिसरो को भी याद कर सकते हैं, जिन्होंने देवताओं की प्रकृति पर चर्चा करते हुए कहा कि देवताओं को उदासीन नहीं माना जा सकता है - आखिरकार, अगर उनके पास संशयवादियों को भी समझाने के लिए पर्याप्त अदृश्य वाक्पटुता है उनका अस्तित्व, तब वे दुनिया के प्रति संवेदनशील होते हैं, जैसे एक वक्तृता दर्शकों के मूड में थोड़े से बदलाव के प्रति संवेदनशील होती है। सिसरो के लिए, दुनिया, न कि केवल मनुष्य और समाज, का एक मूड है; और इसलिए सिसरो के लिए राजनीति "हितों" और मनोदशाओं का एहसास नहीं है, बल्कि दुनिया में रहने की क्षमता है ताकि यह आपके बारे में बात न करे, आपसे बात न करे, या आपको भ्रमित न करे।

अरिंद्ट के लिए धन्यवाद, दुनिया ने सीखा कि उन लोगों से नफरत करना जो आपके जैसे नहीं हैं, जीवन से नफरत है, न इससे ज्यादा और न ही इससे कम। अब कई रूसी पाठकों को इसके बारे में पता होगा।

हन्ना एरेन्ड्ट ने गोर्गियास या सिसरो का उल्लेख नहीं किया है - प्राचीन बयानबाजी के ऐसे संदर्भ केवल बारबरा कैसिन और उसके स्कूल के साथ आधुनिक विचारों में आम हो जाएंगे। लेकिन वह उस विषय को जारी रखती है जिसे एक बार एक अन्य महान महिला दार्शनिक, सिमोन वेइल ने खोला था, जिन्होंने इलियड को "शक्ति के बारे में एक कविता" कहा था। यहां ताकत को हिंसा नहीं कहा गया, बल्कि दूसरे के साथ रहने, दूसरे के क्रूस को एक घायल व्यक्ति की तरह कंधों पर उठाने का प्रयास कहा गया। वेइल के लिए, इलियड न्यू टेस्टामेंट का एक वास्तविक प्रस्तावना था, एक क्रूस लेने का क्या मतलब है इसका एक वास्तविक स्पष्टीकरण: यह एक घायल व्यक्ति के रूप में दूसरे का इलाज करना है, उसकी जीवनी का पूरा भार लेना है।

हन्ना एरेन्ड्ट की योग्यता यह है कि उन्होंने क्रॉस के इस असर को प्रलोभन के असर से, किसी और के भाषण से बहकाने की क्षमता और अपने जीवन की सुंदरता से बहकाने की क्षमता के साथ जोड़ा। उनके लिए एक राजनीतिक व्यवस्था की स्थापना एक प्रलोभन है: संविधान को एक ऐसी चीज़ के रूप में समझने की लोगों की क्षमता जो हर किसी को बेहतर जीवन की पवित्र उम्मीद में विस्मय में लाती है, और इस तरह एक राजनीतिक लोग बन जाती है, जो युगों से आकर्षित होती है। आदेश देना। यह अधिनायकवाद और अधिनायकवाद के प्रलोभन के बिल्कुल विपरीत है - क्रॉस की अस्वीकृति। "विचारधारा" आदेश पर विचार करने, उसकी ईमानदारी से सेवा करने और क्रॉस को दरकिनार करते हुए इस रास्ते पर अपराध करने का एक तरीका है, जो केवल आदेश पर विचार करने का अधिकार दे सकता है।

गैर पशु होना

यूरोपीय संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा जानवरों के प्रति मानव जुनून की छवियों के रूप में प्रचलित रवैया था। लेकिन यह मनोवैज्ञानिक अंतर्दृष्टि नहीं थी जिसने उन्हें ऐसा बनाया, बल्कि मिथक में निहित अतिशयोक्ति की भावना थी: मिथक किसी भी क्रोध को लौकिक क्रोध में बदलने के लिए तैयार है। फिर, जैसा कि अरिंद्ट भी लिखते हैं, युद्ध केवल मानवता की गहरी प्राचीनता में निहित पशु क्रोध की छवि का भौतिकीकरण होगा। लेकिन वास्तव में परिमाण से परिमाण में यह सरल संक्रमण ही है जिसके बारे में अरेंड्ट तर्क देते हैं। वह इस बात पर जोर देती हैं कि कोई भी स्पष्टीकरण, भाषण की कोई चालाकी जानवरों के जुनून को सैन्य क्रोध में नहीं बदल देगी। "कोई भी संपत्ति नहीं रचनात्मकताजीवन प्रक्रिया से उधार लिए गए रूपकों में पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता” (पृ. 96)। जो रूपक सरल और स्पष्ट रूप से उधार लिए गए हैं, वे एरेन्ड्ट के लिए एक गंभीर दार्शनिक पाप हैं।

वह इस दार्शनिक पाप की तुलना दार्शनिक गुण से करती है। प्राचीन साहित्य के कथानकों के बारे में कुछ भी कहे बिना, सामाजिक दुनिया की अपनी छवि में यह प्राचीन नहीं, बल्कि प्रबुद्ध शास्त्रीय पौराणिक कथाओं का अनुसरण करता है, जो स्कूली बच्चों की नैतिक शिक्षा के लिए उपयुक्त है। जानवर दंतकथाओं में एक चरित्र नहीं है, बल्कि ओविड के मेटामोर्फोसॉज़ में एक चरित्र है: यदि कवि रूपों के परिवर्तन के बारे में गाता है, तो एक जानवर का शरीर एक मानव चेहरे के पीछे छिप सकता है और इसके विपरीत। यदि एक कल्पित कहानी में अनुरूपता सटीक रूप से एक व्यवहार को बदलती है और दूसरे को नहीं, तो इसके विपरीत, "कायापलट" का अर्थ है व्यवहार का एक जटिल भेस, क्रोध और अन्य प्रवृत्तियों का एक अप्रत्याशित लेखन, जिसे बाद में सरल नकल के रूप में पुन: प्रस्तुत किया जाता है। यह अब वह व्यक्ति नहीं है जो अपने भीतर पशु क्रोध रखता है, बल्कि समाज, जो अपने भीतर पशु स्वभाव को छुपाता है, अचानक खुद को सामूहिक क्रोध में घिरा हुआ पाता है। एक नया रूप धारण करते समय अलगाव की आवश्यकता होती है, पुरानी आदतों से मुक्ति के लिए व्यक्ति को पुरानी आदतों को पुन: उत्पन्न करने की आवश्यकता होती है ताकि वह पहले से ही एक परिवर्तित शरीर में - सामाजिक जीवन के शरीर में खुद को पहचान सके।

हन्ना एरेन्ड्ट अप्रत्याशित रूप से व्यापक "व्यक्तिवादी" विचारों की आलोचक बन गईं कि दूसरे के साथ मुलाकात एक व्यक्ति में अपने बारे में उसकी गहरी सोच को जागृत करती है, उसमें सच्चे आत्म-ज्ञान और सच्ची मानवता की चिंगारी जगाती है। यह रोमांटिक मिथक अब काम नहीं करता। इसके विपरीत, अरेंड्ट के लिए, दूसरे के साथ मुठभेड़ एक व्यक्ति को दिखावा नहीं करने देती, खुद को अनुशासित नहीं करने देती और लोगों में वास्तव में अकथनीय क्रूरता जगाती है। अरस्तू के अनुसार, जब कोई व्यक्ति यह भूल जाता है कि उसे "राजनीतिक पशु" बनने में सक्षम होना चाहिए, तो सामाजिक जीवन में सभी विवेक गायब हो जाते हैं।

"राजनीतिक पशु" केवल कुछ कौशलों, समाज में जीवन की आदतों का एक पदनाम नहीं है, बल्कि किसी व्यक्ति की अपनी प्रदत्त, नस्लीय या वर्ग को त्यागने और राजनीति को अपने लिए एक नए जीवन के रूप में समझने की क्षमता का एक पदनाम है। अरेंड्ट के लिए नस्लवाद, अधिनायकवाद और तर्कसंगत हिंसा के विभिन्न रूप कायापलट से बचने, जीवन से बचने के रूप हैं, यह विशेष रूप से मात्रात्मक माप और तुलना के लिए वास्तविकता की कमी है: क्या सभी के लिए पर्याप्त भोजन है और क्या सामूहिक रूप से पर्याप्त क्रोध है विरोध करने वाले व्यक्तियों को नष्ट करो। और केवल जीवन जीना ही सच्ची राजनीति बन जाती है, जीवन जीने का वह तरीका जो इतना अप्रत्याशित हो कि कोई व्यक्ति अपनी जगह पा सके, और इतना पूर्वानुमानित हो कि वह दोबारा हिंसा का दुरुपयोग न करे। बेशक, ऐसी वास्तविक राजनीति अभी भी एक स्वप्नलोक है, लेकिन एरेन्ड्ट के लिए धन्यवाद, जैसा कि डेरिडा या हेबरमास के लिए धन्यवाद, दुनिया ने सीखा है कि जो लोग आपके जैसे नहीं हैं उनसे नफरत करना जीवन से नफरत है, न इससे अधिक और न ही कम। अब कई रूसी पाठकों को इसके बारे में पता होगा।

पुस्तक का प्रकाशन स्वयं अनुवादक ग्रिगोरी दाशेव्स्की की स्मृति में एक श्रद्धांजलि है। प्राचीन कविता और अलंकार के बेहतरीन पारखी की शास्त्रीय शिक्षा ने अनुवाद को एक वास्तविक चित्रमाला में बदल दिया राजनीतिक जीवनविभिन्न शताब्दियाँ: यदि दाशेव्स्की ने अनुवाद किया "इसके पीछे एक दृढ़ विश्वास है," तो यह दृढ़ विश्वास वास्तव में एक स्मारक बन गया, जैसे कमांडरों और राजाओं के स्मारक - विश्वास, राजाओं की तरह, जिन्होंने एक बार दुनिया पर शासन किया था; और अगर यह कहा जाता है कि "मौखिक बारीकियाँ, सर्वोत्तम रूप से, एक माध्यमिक भूमिका निभाती हैं," तो इसका मतलब केवल अर्थ संबंधी अर्थों की महत्वहीनता नहीं है, बल्कि राजनीति में चंचल सिद्धांत का महत्व है, जो तब उत्पन्न होता है जहां शब्द बहुत अधिक बहुअर्थी हो जाते हैं। एरेन्ड्ट की पुस्तक का पाठ वस्तुतः एक गुणी अनुवादक द्वारा प्रस्तुत किया गया है; कोई कह सकता है, हम न केवल एक उत्कृष्ट कलाकार को खेलते हुए देखते हैं, बल्कि पर्दे में बदलाव, दृश्यों में बदलाव भी देखते हैं, और हम यूरोपीय संस्कृति के इतिहास में पूरे युगों की बेहतर समझ प्राप्त करते हैं। यदि अनुवाद में प्रत्येक शब्द के विचारशील और शास्त्रीय रूप से मापे गए उपयोग द्वारा निर्मित ये काल्पनिक दृश्य न होते तो हम पुनर्जागरण, ज्ञानोदय और अधिनायकवादी यूटोपिया के युग को इतने नए तरीके से नहीं पाते।

हन्ना अरेंड्ट. हिंसा के बारे में / अनुवाद। अंग्रेज़ी से ग्रिगोरी डेशेव्स्की। - एम.: न्यू पब्लिशिंग हाउस, 2014. - 148 पी।

वर्तमान पृष्ठ: 1 (पुस्तक में कुल 6 पृष्ठ हैं) [उपलब्ध पठन अनुच्छेद: 2 पृष्ठ]

हन्ना अरेंड्ट
हिंसा के बारे में

हॉटन मिफ्लिन हरकोर्ट के साथ विशेष व्यवस्था द्वारा प्रकाशित

© 1969, 1970 हन्ना अरेंड्ट द्वारा

© न्यू पब्लिशिंग हाउस, 2014

मेरी दोस्त मैरी को

अध्याय प्रथम

इन चिंतनों का कारण पिछले कुछ वर्षों की घटनाएँ और चर्चाएँ थीं, जिन्हें संपूर्ण 20वीं सदी के संदर्भ में माना गया था, जो वास्तव में, जैसा कि लेनिन ने भविष्यवाणी की थी, युद्धों और क्रांतियों की सदी और इसलिए हिंसा की सदी साबित हुई। , जो उनका सामान्य विभाजक माना जाता है। हालाँकि, वर्तमान स्थिति में, एक और कारक है, जिसकी भविष्यवाणी हालांकि किसी ने नहीं की है, लेकिन कम से कम उतना ही महत्वपूर्ण है। हिंसा के उपकरणों का तकनीकी विकास अब इस स्तर पर पहुंच गया है कि अब ऐसे किसी राजनीतिक उद्देश्य की कल्पना करना संभव नहीं है जो उनकी विनाशकारी क्षमता के अनुरूप हो या सशस्त्र संघर्ष में उनके व्यावहारिक उपयोग को उचित ठहरा सके। इसलिए, युद्ध - अनादिकाल से अंतरराष्ट्रीय विवादों का क्रूर सर्वोच्च मध्यस्थ रहा है - ने अपनी अधिकांश प्रभावशीलता और लगभग पूरी चमक खो दी है। महाशक्तियों के बीच, यानी हमारी सभ्यता के विकास के उच्चतम स्तर पर कार्यरत राज्यों के बीच "सर्वनाशकारी" शतरंज का खेल, "जो भी जीतता है, दोनों का अंत" नियम के अनुसार खेला जाता है। 1
व्हीलर एच. रणनीतिक कैलकुलेटर // काल्डर एन. जब तक शांति नहीं आती। न्यूयॉर्क: वाइकिंग, 1968. पी. 109.

; यह एक ऐसा खेल है जिसका पिछले किसी भी युद्ध खेल से कोई लेना-देना नहीं है। इसका "तर्कसंगत" लक्ष्य निवारण है, विजय नहीं, और चूंकि हथियारों की दौड़ अब युद्ध की तैयारी नहीं है, इसलिए अब इसे केवल इस आधार पर उचित ठहराया जा सकता है कि सबसे बड़ा निवारण शांति की सबसे अच्छी गारंटी है। हम इस स्थिति के स्पष्ट पागलपन से खुद को कैसे बाहर निकालेंगे, यह सवाल अभी भी अनुत्तरित है।

क्योंकि हिंसा, शक्ति के विपरीत ( शक्ति), ताकत ( बल) या शक्ति ( ताकत) - हमेशा जरूरत है बंदूकें(जैसा कि एंगेल्स ने बहुत पहले बताया था 2
एंगेल्स एफ. हेरन यूजेन डुहरिंग्स उमवालज़ुंग डेर विसेनशाफ्ट। भाग II, अध्याय. 3 [ एंगेल्स एफ.एंटी-ड्यूहरिंग: विज्ञान में क्रांति श्री यूजीन ड्यूहरिंग द्वारा की गई // मार्क्स के., एंगेल्स एफ. कलेक्टेड वर्क्स: 50 खंडों में, एम., 1961. टी. 20. पीपी. 170-178]।

), तब तकनीकी क्रांति, उपकरणों के निर्माण में क्रांति, सैन्य मामलों में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य थी। हिंसक कार्रवाई का सार "साधन-साध्य" श्रेणी द्वारा नियंत्रित होता है और मानवीय मामलों के संबंध में, इस श्रेणी की मुख्य संपत्ति यह जोखिम है कि लक्ष्य उन साधनों के अधीन हो जाएगा जो इसे उचित ठहराते हैं और जिनके लिए आवश्यक हैं इसे प्राप्त करॊ। और चूंकि उत्पादन के अंतिम उत्पाद के विपरीत, मानव कार्रवाई का अंतिम अंत विश्वसनीय रूप से पूर्वानुमानित नहीं है, इसलिए राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उपयोग किए जाने वाले साधनों का आमतौर पर इच्छित लक्ष्यों की तुलना में दुनिया के भविष्य पर अधिक प्रभाव पड़ता है।

किसी भी मानवीय कार्य के परिणाम कर्ताओं के नियंत्रण के अधीन नहीं हैं, लेकिन हिंसा में मनमानी का एक अतिरिक्त तत्व भी शामिल है; कहीं भी फॉर्च्यून, यानी अच्छा या बुरा, मानवीय मामलों में युद्ध के मैदान में इतनी घातक भूमिका नहीं निभाता है, और अप्रत्याशित का यह आक्रमण गायब नहीं होगा यदि इसे "मौका घटना" कहा जाता है और वैज्ञानिक दृष्टिकोण से संदिग्ध माना जाता है मानना ​​है कि; जैसे इसे मॉडलिंग, [विकासशील] परिदृश्यों, गेम थ्योरी आदि की मदद से समाप्त नहीं किया जा सकता है। ऐसे मामलों में कोई निश्चितता नहीं है, यहां तक ​​कि ऐसी और ऐसी गणना की गई स्थितियों के तहत आपसी विनाश की अंतिम निश्चितता भी नहीं है। तथ्य यह है कि जो लोग विनाश के साधनों में निपुण हैं, वे अंततः तकनीकी विकास के ऐसे स्तर पर पहुंच गए हैं, जहां, उनके पास उपलब्ध साधनों के कारण, उनका लक्ष्य, अर्थात् युद्ध, पूरी तरह से विलुप्त होने के कगार पर है। 3
जैसा कि जनरल आंद्रे ब्यूफ्रे 1980 के दशक के युद्धक्षेत्रों में बताते हैं, केवल "दुनिया के उन हिस्सों में जो अभी तक परमाणु निरोध द्वारा कवर नहीं किए गए हैं" युद्ध अभी भी संभव है, और यहां तक ​​कि यह "पारंपरिक युद्ध", अपनी भयावहता के बावजूद, पहले से ही प्रभावी रूप से एक स्थिरांक द्वारा सीमित है परमाणु युद्ध में खतरे का बढ़ना (से उद्धृत: काल्डर एन. ऑप. सीआईटी. पी. 3).

, - यह तथ्य सर्वव्यापी अप्रत्याशितता की एक विडंबनापूर्ण याद दिलाता है जिसका सामना हमें हिंसा के क्षेत्र में पहुंचते ही करना पड़ता है। युद्ध ने अभी तक हमें नहीं छोड़ा इसका मुख्य कारण मानव प्रजाति में निहित मृत्यु की गुप्त इच्छा नहीं है, आक्रामकता की अदम्य प्रवृत्ति नहीं है, (अंतिम और अधिक प्रशंसनीय उत्तर) निरस्त्रीकरण से जुड़े गंभीर आर्थिक और सामाजिक खतरे नहीं हैं। 4
"आयरन माउंटेन से रिपोर्ट" (न्यूयॉर्क, 1967) - रैंड कॉर्पोरेशन और अन्य थिंक टैंक के सोचने के तरीके पर एक व्यंग्य ( सोचता हुँ); उनका "शांतिकाल के किनारों से परे देखने का डरपोक प्रयास" शायद अधिकांश "गंभीर" अध्ययनों की तुलना में वास्तविकता के करीब है। इसकी मुख्य थीसिस - कि युद्ध हमारे समाज के कामकाज के लिए इतना मौलिक है कि हम इसे तब तक खत्म करने का जोखिम नहीं उठाएंगे जब तक कि हम अपनी समस्याओं को हल करने के लिए और भी अधिक घातक तरीके नहीं खोज लेते - केवल उन लोगों के लिए चौंकाने वाली है जो भूल गए हैं कि महामंदी का बेरोजगारी संकट इसका समाधान केवल द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के साथ ही हुआ था, या जिन्हें आधुनिक छिपी हुई बेरोजगारी के पैमाने को नजरअंदाज करना या कम करके आंकना अधिक सुविधाजनक लगता है।

और साधारण तथ्य यह है कि राजनीतिक मंच पर अंतरराष्ट्रीय मामलों में इस अंतिम मध्यस्थ का अभी भी कोई प्रतिस्थापन नहीं है। क्या हॉब्स सही नहीं थे जब उन्होंने कहा: "तलवार के बिना संधियाँ महज शब्द हैं?"

और यह संभावना नहीं है कि जब तक राष्ट्रीय स्वतंत्रता, यानी विदेशी प्रभुत्व से मुक्ति की पहचान नहीं हो जाती, तब तक ऐसा कोई प्रतिस्थापन दिखाई देगा ( नियम), और राज्य संप्रभुता, यानी अनियंत्रित और असीमित शक्ति का दावा ( शक्ति) अंतर्राष्ट्रीय मामलों में। (संयुक्त राज्य अमेरिका उन कुछ देशों में से एक है जहां स्वतंत्रता और संप्रभुता का उचित विभाजन संभव है, कम से कम सैद्धांतिक रूप से, जब तक कि इस तरह के विभाजन से अमेरिकी गणराज्य की नींव को खतरा न हो। अमेरिकी संविधान के अनुसार, अंतर्राष्ट्रीय संधियाँ संघीय कानून का एक अभिन्न अंग बनती हैं और - जैसा कि 1793 में न्यायाधीश जेम्स विल्सन ने कहा था, "संप्रभुता की अवधारणा संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के लिए पूरी तरह से अज्ञात है।" लेकिन पारंपरिक भाषा और वैचारिक राजनीतिक योजना से इस तरह के शांत और गौरवपूर्ण अलगाव के दिन यूरोपीय राष्ट्र-राज्य लंबे समय से लुप्त हो चुके हैं; अमेरिकी क्रांति की विरासत को भुला दिया गया है, और अफसोस, अमेरिकी सरकार, बेहतर या बदतर के लिए, यूरोप की उत्तराधिकारी बन गई है तथ्य यह है कि यूरोपीय शक्ति का पतन पहले हुआ था और उसके साथ राजनीतिक दिवालियापन भी आया था - राष्ट्रीय राज्य का दिवालियापन और उसकी संप्रभुता की अवधारणा।) कि युद्ध अभी भी बना हुआ है चरम अनुपात[बाद वाला तर्क], अविकसित देशों के बीच संबंधों में हिंसक साधनों की नीति की निरंतरता, इसके अप्रचलन के खिलाफ एक तर्क के रूप में काम नहीं कर सकती है, और इस तथ्य में कोई सांत्वना नहीं हो सकती है कि केवल परमाणु और जैविक हथियारों के बिना छोटे देश ही इसे बर्दाश्त कर सकते हैं। लड़ने के लिए। यह कोई रहस्य नहीं है कि कुख्यात "यादृच्छिक घटना" [जिससे परमाणु युद्ध शुरू हो सकता है] ग्रह के उन हिस्सों में होने की सबसे अधिक संभावना है जहां प्राचीन कहावत "जीत का कोई विकल्प नहीं है" अभी भी सच्चाई के करीब है।

ऐसी परिस्थितियों में, हाल के दशकों में सरकारी विचार-विमर्श में विज्ञान-उन्मुख विशेषज्ञों के लगातार बढ़ते अधिकार की तुलना में वास्तव में कुछ चीजें अधिक डरावनी हैं। समस्या यह नहीं है कि वे इतने ठंडे दिमाग वाले हैं कि "अकल्पनीय के बारे में सोचते हैं", बल्कि यह है कि वे सोचते ही नहीं हैं। इस पुराने ज़माने की गैर-कंप्यूटरीकृत गतिविधि को करने के बजाय, वे वास्तविक तथ्यों के विरुद्ध अपनी परिकल्पनाओं का परीक्षण करने में सक्षम हुए बिना, कुछ काल्पनिक रूप से संभावित कॉन्फ़िगरेशन के परिणामों की गणना करते हैं। इन काल्पनिक भविष्य के परिदृश्यों में तार्किक दोष हमेशा एक समान होता है: जो शुरू में एक परिकल्पना के रूप में प्रकट होता है - परिदृश्य के परिष्कार की डिग्री के आधार पर निहित विकल्पों के साथ या बिना - तुरंत, आमतौर पर कुछ पैराग्राफ के बाद, "तथ्य" में बदल जाता है। फिर यह समान गैर-तथ्यों की एक पूरी श्रृंखला उत्पन्न करता है, और परिणामस्वरूप, संपूर्ण निर्माण की विशुद्ध रूप से काल्पनिक प्रकृति को भुला दिया जाता है। कहने की जरूरत नहीं है, यह विज्ञान नहीं है, बल्कि छद्म विज्ञान है - या, नोम चॉम्स्की की परिभाषा का उपयोग करने के लिए, "सामाजिक और व्यवहार विज्ञान द्वारा उन विज्ञानों की नकल करने का एक हताश प्रयास है जिनमें वास्तव में महत्वपूर्ण बौद्धिक सामग्री है।" और (जैसा कि रिचर्ड एन. गुडविन ने हाल ही में एक समीक्षा लेख में बताया था जिसमें कई आडंबरपूर्ण छद्म वैज्ञानिक सिद्धांतों की "अचेतन हास्य" विशेषता को प्रकट करने की दुर्लभ गुणवत्ता थी) रणनीतिक सिद्धांत के इस ब्रांड के लिए सबसे स्पष्ट और "सबसे गहरी आपत्ति इसकी नहीं है उपयोगिता की कमी, लेकिन इसका खतरा यह है कि यह हमें यह विश्वास दिला सकता है कि हमें घटनाओं की समझ है और उनके पाठ्यक्रम पर नियंत्रण है, जो वास्तव में हमारे पास नहीं है। 5
उद्धरण द्वारा: चॉम्स्की एन.अमेरिकी शक्ति और नई मंदारिनें। न्यूयॉर्क: पैंथियन बुक्स, 1969; गुडविन आर.थॉमस सी. शेलिंग की समीक्षा "आर्म्स एंड इन्फ्लुएंस" (येल, 1966) // द न्यू यॉर्कर। 1968. 17 फ़रवरी.

घटनाएँ, परिभाषा के अनुसार, ऐसी घटनाएँ हैं ( घटनाओं) जो नियमित प्रक्रियाओं और नियमित प्रक्रियाओं को बाधित करता है; केवल उस दुनिया में जहां कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं होता है, भविष्यवादियों के सपने सच हो सकते हैं। भविष्य की भविष्यवाणियाँ हमेशा वर्तमान स्वचालित प्रक्रियाओं और प्रक्रियाओं का अनुमान मात्र होती हैं, अर्थात्, उन घटनाओं के बारे में जो घटित होती हैं यदि लोग कार्रवाई नहीं करते हैं और यदि कुछ भी अप्रत्याशित नहीं होता है; प्रत्येक कार्य, बेहतर या बदतर के लिए, और प्रत्येक दुर्घटना ( दुर्घटना) अनिवार्य रूप से उस संपूर्ण योजना को नष्ट कर देगा जिसके भीतर भविष्यवाणी मौजूद है और जिसके भीतर उसे अपना डेटा मिलता है। (सौभाग्य से, प्राउडॉन की आकस्मिक टिप्पणी अभी भी सत्य है:

"अप्रत्याशित का फल राजनेता की दूरदर्शिता से कहीं अधिक है।" यह और भी स्पष्ट है कि यह विशेषज्ञ की गणना से अधिक है।) ऐसी अप्रत्याशित, अप्रत्याशित और अप्रत्याशित घटनाओं के नाम बताएं ( घटनाओं) "यादृच्छिक घटनाएँ" ( यादृच्छिक घटनाएँ) या "अतीत की आखिरी ऐंठन", उन्हें महत्वहीन या कुख्यात "इतिहास के कूड़ेदान" के लिए बर्बाद कर रही है - यह भविष्यवाणी शिल्प की सबसे प्राचीन तकनीक है; यह तकनीक निस्संदेह सैद्धांतिक सामंजस्य में मदद करती है, लेकिन केवल सिद्धांत और वास्तविकता के बीच की दूरी की कीमत पर। खतरा न केवल इन सिद्धांतों की संभाव्यता में है, क्योंकि वे वास्तव में पहचानने योग्य वर्तमान रुझानों से अपना डेटा लेते हैं, बल्कि इस तथ्य में भी है कि, उनकी आंतरिक सुसंगतता के कारण, उनका एक सम्मोहक प्रभाव होता है - वे हमारे सामान्य ज्ञान को सुस्त कर देते हैं, जो है वास्तविकता और तथ्यात्मकता को देखने, समझने और उसके साथ बातचीत करने के लिए डिज़ाइन किए गए हमारे मानसिक अंग से ज्यादा कुछ नहीं।

इतिहास और राजनीति के बारे में सोचने वाला कोई भी व्यक्ति मानवीय मामलों में हिंसा की हमेशा से निभाई गई विशाल भूमिका को पहचानने में विफल नहीं हो सकता है, और पहली नज़र में यह और भी आश्चर्यजनक है कि हिंसा को शायद ही कभी विशेष विचार का विषय बनाया गया है 6
बेशक, युद्धों और युद्ध के प्रकारों पर एक विशाल साहित्य है, लेकिन यह हिंसा के उपकरणों के लिए समर्पित है, न कि हिंसा के लिए।

. (एनसाइक्लोपीडिया ऑफ द सोशल साइंसेज के नवीनतम संस्करण में, "हिंसा" एक अलग प्रविष्टि के लायक भी नहीं थी।) इससे पता चलता है कि कैसे हिंसा और इसकी मनमानी को हल्के में लिया गया और इसलिए उपेक्षित रखा गया; जो बात सबके लिए स्पष्ट है, उसका कोई अध्ययन या प्रश्न नहीं करता। जिन लोगों ने मानवीय मामलों में हिंसा के अलावा कुछ भी नहीं देखा और आश्वस्त थे कि वे "हमेशा आकस्मिक, तुच्छ, अस्पष्ट" (रेनन) हैं या भगवान हमेशा बड़ी बटालियनों के पक्ष में हैं, इससे परे कुछ भी हिंसा या इतिहास के बारे में नहीं है जो वे कर सकते थे मत कहो. जिसने भी अतीत के इतिहास में कोई अर्थ खोजा, वह हिंसा को एक सीमांत घटना मानने के लिए लगभग मजबूर हो गया। चाहे वह क्लॉज़विट्ज़ थे जिन्होंने युद्ध को "अन्य तरीकों से राजनीति की निरंतरता" कहा था या एंगेल्स जिन्होंने हिंसा को "आर्थिक विकास का त्वरक" कहा था 7
एंगेल्स एफ. ऑप. सीआईटी. भाग II, अध्याय 4 [ एंगेल्स एफ.हुक्मनामा। सेशन. पीपी. 179-189]।

जोर राजनीतिक या आर्थिक निरंतरता पर था, एक प्रक्रिया की निरंतरता पर जो हिंसा के कार्य से पहले की घटनाओं से निर्धारित होती है। इसलिए, अंतरराष्ट्रीय संबंधों के विद्वान हाल तक इसे एक सिद्धांत के रूप में लेते थे कि "एक सैन्य समाधान जो राष्ट्रीय शक्ति के गहरे सांस्कृतिक स्रोतों के अनुरूप नहीं है, स्थिर नहीं हो सकता है" या कि "जब भी किसी देश की शक्ति संरचना उसके आर्थिक विकास का खंडन करती है," राजनीतिक सत्ता हिंसा के अपने साधनों से विफल हो जाती है 8
व्हीलर एच. रणनीतिक कैलकुलेटर // काल्डर एन. ऑप. सीआईटी. पी. 107; एंगेल्स एफ. ऑप. सीआईटी.

आज, युद्ध और राजनीति के बीच संबंध, या हिंसा और शक्ति के बारे में ये सभी पुराने सत्य अप्रयुक्त हो गए हैं। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद जो हुआ वह शांति नहीं, बल्कि शीत युद्ध और सैन्य-औद्योगिक-व्यापार संघ परिसर का निर्माण था। आज, एंगेल्स या क्लॉज़विट्ज़ के 19वीं सदी के फॉर्मूलों की तुलना में कहीं अधिक प्रशंसनीय शब्द हैं "समाज में मुख्य संरचनात्मक शक्ति के रूप में सैन्य क्षमता की प्राथमिकता" या यह दावा कि "आर्थिक प्रणालियाँ, राजनीतिक दर्शन और कानूनी प्रणालियाँ समाज की सेवा और विस्तार करती हैं।" सैन्य प्रणाली, लेकिन इसके विपरीत नहीं, या निष्कर्ष यह है कि "युद्ध स्वयं एक बुनियादी सामाजिक प्रणाली है जिसके भीतर सामाजिक संगठन के माध्यमिक तरीके संघर्ष या सहयोग करते हैं।" "रिपोर्ट फ्रॉम द आयरन माउंटेन" के गुमनाम लेखक द्वारा प्रस्तावित सरल उलटाव से भी अधिक ठोस - कि यह अब युद्ध नहीं है जो "कूटनीति, या राजनीति, या आर्थिक लक्ष्यों की प्राप्ति" की निरंतरता है, बल्कि शांति है अन्य तरीकों से युद्ध जारी रखना - सैन्य प्रौद्योगिकियों का वास्तविक विकास और भी अधिक ठोस है। रूसी भौतिक विज्ञानी सखारोव के अनुसार, "थर्मोन्यूक्लियर युद्ध को सैन्य तरीकों (क्लॉज़विट्ज़ के सूत्र के अनुसार) द्वारा राजनीति की निरंतरता के रूप में नहीं माना जा सकता है, बल्कि यह वैश्विक आत्महत्या का एक साधन है।" 9
सखारोव ए.डी. प्रगति, सह-अस्तित्व और बौद्धिक स्वतंत्रता। न्यूयॉर्क, 1968. पी. 36 [ सखारोव ए.डी.प्रगति, शांतिपूर्ण सहअस्तित्व और बौद्धिक स्वतंत्रता पर चिंतन // सखारोव ए.डी. चिंता और आशा। एम., 2006. टी. आई. पी. 77-78]।

इसके अलावा, हम जानते हैं कि "हथियारों की एक छोटी मात्रा राष्ट्रीय शक्ति के अन्य सभी स्रोतों को कुछ ही क्षणों में नष्ट कर सकती है।" 10
व्हीलर एच. ऑप. सीआईटी.

जैविक हथियारों का आविष्कार पहले ही हो चुका है, जिनकी मदद से "व्यक्तियों का एक छोटा समूह ... रणनीतिक संतुलन को बिगाड़ सकता है" और जो काफी सस्ते हैं और इसलिए "उन देशों में उत्पादित किए जा सकते हैं जो परमाणु हमला करने वाली ताकतों को विकसित करने में सक्षम नहीं हैं" ” 11
काल्डर एन.नए हथियार // काल्डर एन. ऑप. सीआईटी. पी. 239.

कि "कुछ वर्षों में" रोबोट सैनिक "पूरी तरह से मानव सैनिकों की जगह ले लेंगे" 12
थ्रिंग एम.डब्ल्यू. मार्च पर रोबोट // वही। पी. 169.

और अंततः, एक पारंपरिक युद्ध में, गरीब देश महान शक्तियों की तुलना में बहुत कम असुरक्षित होते हैं, ठीक इसलिए क्योंकि वे "अविकसित" हैं, और क्योंकि गुरिल्ला युद्धों में, तकनीकी श्रेष्ठता "एक मजबूत बिंदु के बजाय एक कमजोर बिंदु बन सकती है" ।” 13
डेडिजर वी. गरीब आदमी की शक्ति //उक्त पृ. 29.

कुल मिलाकर, ये सभी अप्रिय नवाचार शक्ति और हिंसा के बीच संबंधों में पूर्ण उथल-पुथल का कारण बनते हैं, जो छोटी और बड़ी शक्तियों के बीच संबंधों में भविष्य में उथल-पुथल का संकेत देते हैं। किसी विशेष देश में हिंसा की मात्रा जल्द ही उस देश की ताकत का विश्वसनीय संकेतक या काफी छोटी और कमजोर शक्ति द्वारा विनाश के खिलाफ विश्वसनीय गारंटी नहीं रह जाएगी। और यहां राजनीति विज्ञान की सबसे प्राचीन अंतर्ज्ञान में से एक के साथ एक अशुभ समानता है - वह शक्ति ( शक्ति) को धन के संदर्भ में नहीं मापा जा सकता है, कि धन की प्रचुरता शक्ति को कमजोर कर सकती है, कि अमीर गणराज्यों की शक्ति और भलाई के लिए विशेष रूप से खतरनाक हैं। हालाँकि इस अंतर्ज्ञान को भुला दिया गया था, लेकिन इसने अपना महत्व नहीं खोया, खासकर अब जब इसकी सच्चाई ने अतिरिक्त महत्व हासिल कर लिया है, जो हिंसा के शस्त्रागार पर भी लागू हो गया है।

अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में हिंसा जितनी अधिक संदिग्ध और अविश्वसनीय हो जाती है, घरेलू मामलों में, विशेषकर क्रांति के मामले में, यह उतनी ही अधिक प्रतिष्ठा और आकर्षण प्राप्त कर लेती है। नए वामपंथ की तीव्र मार्क्सवादी बयानबाजी माओत्से तुंग द्वारा प्रतिपादित पूरी तरह से गैर-मार्क्सवादी आस्था के निरंतर उदय के साथ मेल खाती है - यह विश्वास कि "शक्ति राइफल की बैरल से बढ़ती है।" बेशक, मार्क्स इतिहास में हिंसा की भूमिका से अवगत थे, लेकिन उनके लिए यह भूमिका गौण थी; यह हिंसा नहीं थी, बल्कि पुराने समाज के अंतर्विरोध थे जो इस समाज को विनाश की ओर ले गए। हिंसा का प्रकोप एक नए समाज के उद्भव से पहले हुआ, लेकिन इसका कारण नहीं था, और मार्क्स ने इन प्रकोपों ​​की तुलना जन्म की घटना से पहले होने वाली प्रसव पीड़ा से की, लेकिन निश्चित रूप से इसका कारण नहीं था। उन्होंने राज्य को इसी भावना से देखा - यह शासक वर्ग की सेवा में हिंसा का एक साधन है, लेकिन शासक वर्ग की वास्तविक शक्ति हिंसा में निहित नहीं है और हिंसा पर आधारित नहीं है। यह उस भूमिका से निर्धारित होता है जो यह शासक वर्ग समाज में निभाता है, या, अधिक सटीक रूप से, उत्पादन की प्रक्रिया में अपनी भूमिका से।

यह अक्सर (कभी-कभी अफसोसजनक रूप से) नोट किया गया है कि, मार्क्स की शिक्षाओं के प्रभाव में, क्रांतिकारी वामपंथी आंदोलन ने हिंसक साधनों का उपयोग त्याग दिया। मार्क्स के ग्रंथों में खुले तौर पर दमनकारी "सर्वहारा वर्ग की तानाशाही" क्रांति के बाद ही आने वाली थी और रोमन तानाशाही की तरह, एक सख्ती से सीमित अवधि के लिए डिज़ाइन की गई थी। अराजकतावादियों के छोटे समूहों द्वारा किए गए व्यक्तिगत आतंक के कुछ कृत्यों को छोड़कर, राजनीतिक हत्याएं अधिकार का संरक्षण थीं, जबकि संगठित सशस्त्र विद्रोह सेना की विशेषता बनी रही। वामपंथियों का मानना ​​था कि “सभी प्रकार की साजिशें न केवल बेकार हैं, बल्कि हानिकारक भी हैं।” वे अच्छी तरह से जानते हैं कि क्रांतियाँ जानबूझकर और मनमाने ढंग से नहीं की जा सकतीं, और क्रांतियाँ हमेशा और हर जगह उन परिस्थितियों का एक आवश्यक परिणाम रही हैं जो व्यक्तिगत पार्टियों और संपूर्ण वर्गों की इच्छा और नेतृत्व से पूरी तरह स्वतंत्र थीं। 14
मैं एंगेल्स की इस प्रारंभिक टिप्पणी को 1847 की एक पांडुलिपि से उद्धृत कर रहा हूँ: बैरियन जे. हेगेल और मार्क्सवादी स्टैट्सलेहर। बॉन, 1963 [ एंगेल्स एफ.साम्यवाद के सिद्धांत // मार्क्स के., एंगेल्स एफ. एकत्रित कार्य: बी 50 टी. एम., 1955। टी.4. पृ.331].

सच है, सिद्धांत के क्षेत्र में कई अपवाद थे। जॉर्जेस सोरेल, जिन्होंने सदी की शुरुआत में मार्क्सवाद को बर्गसन के जीवन दर्शन के साथ जोड़ने का प्रयास किया था (परिणाम, हालांकि बौद्धिक परिष्कार के बहुत निचले स्तर पर, अजीब तरह से सार्त्र के अस्तित्ववाद और मार्क्सवाद के वर्तमान संलयन की याद दिलाता है), वर्ग संघर्ष के बारे में सोचते थे सैन्य दृष्टि से; हालाँकि, उन्होंने अंततः आम हड़ताल के प्रसिद्ध मिथक से अधिक हिंसक कुछ भी प्रस्तावित नहीं किया - कार्रवाई का एक रूप जिसे हम आज अहिंसक राजनीति के शस्त्रागार से संबंधित मानते हैं। लेकिन पचास साल पहले इस मामूली प्रस्ताव ने भी लेनिन और रूसी क्रांति के प्रति उनके उत्साहपूर्ण अनुमोदन के बावजूद, उन्हें एक फासीवादी के रूप में ख्याति दिला दी। सार्त्र, जो फैनन के अभिशाप की प्रस्तावना में अपने प्रसिद्ध मेडिटेशन ऑन वायलेंस में सोरेल की तुलना में हिंसा का महिमामंडन करने में बहुत आगे जाते हैं, और खुद फैनन से भी आगे, जिनकी थीसिस सार्त्र अपने तार्किक निष्कर्ष पर लाना चाहते हैं, फिर भी "सोरेल के फासीवादी बयान" की बात करते हैं। . इससे पता चलता है कि सार्त्र किस हद तक हिंसा के मुद्दे पर मार्क्स के साथ अपनी बुनियादी असहमति से अनभिज्ञ हैं, खासकर जब उनका तर्क है कि "अनियंत्रित हिंसा... क्या मनुष्य खुद को फिर से बना रहा है", कि "उन्मत्त क्रोध" के माध्यम से उन लोगों को "चिह्नित किया गया" एक अभिशाप" "मनुष्य बन सकता है।" यह राय और भी अधिक उल्लेखनीय है क्योंकि मनुष्य द्वारा खुद को बनाने का विचार पूरी तरह से हेगेलियन और मार्क्सवादी विचार की परंपरा से संबंधित है; यह समस्त वामपंथी मानवतावाद की नींव है। लेकिन, हेगेल के अनुसार, मनुष्य सोच के माध्यम से खुद को "उत्पादित" करता है 15
हेगेल ने इस सन्दर्भ में जो कहा वह बहुत महत्वपूर्ण है सिचसेल्बस्टप्रोडुज़िएरेन[स्व-उत्पादन]: हेगेल जी.डब्ल्यू.एफ. वोर्लेसुंगेन उबेर डाई गेस्चिच्टे डेर फिलॉसफी / एचआरएसजी। वॉन जे हॉफमिस्टर। लीपज़िग, 1938. पी. 114 [ हेगेल जी.एफ.डब्ल्यू.दर्शन के इतिहास पर व्याख्यान। सेंट पीटर्सबर्ग, 1994. पुस्तक। 2. पृ. 158].

जबकि मार्क्स के लिए, जिन्होंने हेगेल के "आदर्शवाद" को उल्टा कर दिया, यह कार्य श्रम द्वारा किया जाता है - प्रकृति के साथ चयापचय का मानव रूप। और यद्यपि यह तर्क दिया जा सकता है कि मनुष्य द्वारा खुद को बनाने के बारे में सभी विचार मानवीय स्थिति की वास्तविकता के खिलाफ विद्रोह से एकजुट हैं (किसी प्रजाति या व्यक्ति के सदस्य के रूप में मनुष्य से अधिक स्पष्ट कुछ भी नहीं है, नहींइसके अस्तित्व का श्रेय स्वयं को जाता है) और इसलिए सार्त्र, मार्क्स और हेगेल को जो एकजुट करता है वह उन ठोस गतिविधियों के [अंतर] से अधिक आवश्यक है जिसके माध्यम से यह गैर-तथ्य [मनुष्य का स्वयं का निर्माण] माना जाता है, फिर भी इसे नकारा नहीं जा सकता है, कि सोच और कार्य जैसी अनिवार्य रूप से शांतिपूर्ण गतिविधियाँ हिंसा के किसी भी कृत्य से वास्तविक खाई से अलग हो जाती हैं। सार्त्र ने प्रस्तावना में कहा, "एक यूरोपीय को गोली मारने का मतलब एक पत्थर से दो शिकार करना है...अंत में आपके पास एक मरा हुआ आदमी और एक स्वतंत्र आदमी रह जाता है।" मार्क्स ने ऐसा वाक्यांश कभी नहीं लिखा होगा 16
प्रोफ़ेसर बी.के. पारेख (हल विश्वविद्यालय, इंग्लैंड) ने कृपया मेरा ध्यान द जर्मन आइडियोलॉजी (1846) में फ़्यूरबैक पर अनुभाग में निम्नलिखित अंश की ओर आकर्षित किया (इस पुस्तक के बारे में एंगेल्स ने बाद में लिखा: "पूर्ण भाग ... केवल यह साबित करता है कि यह कितना अधूरा है समय आर्थिक इतिहास का हमारा ज्ञान था"): "इस साम्यवादी चेतना की व्यापक पीढ़ी के लिए, और लक्ष्य की प्राप्ति के लिए, लोगों का व्यापक परिवर्तन आवश्यक है ( डेस मेन्सचेन), जो केवल व्यावहारिक गति में ही संभव है, क्रांति में;इसलिए, क्रांति न केवल इसलिए आवश्यक है क्योंकि शासक वर्ग को किसी अन्य तरीके से उखाड़ फेंकना असंभव है, बल्कि इसलिए भी आवश्यक है अपदस्थकेवल क्रांति में ही कोई वर्ग सभी पुरानी घृणित चीजों को त्याग सकता है और समाज के लिए एक नया आधार बनाने में सक्षम हो सकता है” (संस्करण से उद्धृत: मार्क्स के., एंगेल्स एफ. जर्मन विचारधारा/सं. आर. पास्कल के परिचय के साथ। न्यूयॉर्क, 1960. पी. xv, 69 [ मार्क्स के., एंगेल्स एफ.जर्मन विचारधारा // मार्क्स के., एंगेल्स एफ. एकत्रित कार्य: 50 खंडों में। टी. 3. पी. 70])। इनमें भी, कहें तो, पूर्व-मार्क्सवादी बयानों में, मार्क्स और सार्त्र की स्थिति के बीच अंतर स्पष्ट है। मार्क्स हिंसा के एक अलग कृत्य के माध्यम से व्यक्ति की मुक्ति के बजाय "पुरुषों के बड़े पैमाने पर परिवर्तन" और "साम्यवादी चेतना की बड़े पैमाने पर पीढ़ी" की बात करते हैं (जर्मन पाठ के लिए, देखें: मार्क्स के., एंगेल्स एफ. Gesamtausgabe. आई. अबतेइलुंग. बर्लिन, 1932. वॉल्यूम. 5. एस. 59 एफएफ.).

मैंने सार्त्र को यह दिखाने के लिए उद्धृत किया कि क्रांतिकारियों की सोच में हिंसा के प्रति यह नया मोड़ उनके सबसे स्पष्ट और स्पष्ट प्रतिनिधियों में से एक द्वारा भी अनदेखा किया जा सकता है। 17
मार्क्सवाद से नये वामपंथ का अचेतन विचलन किसी का ध्यान नहीं गया। विशेष रूप से छात्र आंदोलन पर लियोनार्डो शापिरो (न्यूयॉर्क रिव्यू ऑफ बुक्स। 1968, 5 दिसंबर) और रेमंड एरोन ( हारून आर.ला रिवोल्यूशन इंट्रोवेबल। पेरिस: फ़यार्ड, 1968)। दोनों हिंसा पर निर्भरता को या तो पूर्व-मार्क्सवादी यूटोपियन समाजवाद (एरोन) या नेचैव और बाकुनिन (शापिरो) के रूसी अराजकतावाद की वापसी के रूप में देखते हैं, जिन्होंने "एकता के कारक के रूप में, एक एकजुट शक्ति के रूप में हिंसा के महत्व के बारे में बहुत कुछ लिखा है।" किसी समाज या समूह में, सौ साल पहले कैसे ये समान विचार जीन-पॉल सार्त्र और फ्रांट्ज़ फैनन के कार्यों में व्यक्त किए गए थे।'' एरोन भी इसी भावना से लिखते हैं: "मई क्रांति के गायक सोचते हैं कि उन्होंने मार्क्सवाद पर विजय पा ली है... वे एक पूरी सदी के बारे में भूल गए हैं ऐतिहासिक विकास"(पृ. 14). एक गैर-मार्क्सवादी के लिए, इस तरह के प्रतिगमन के लिए निंदा करना शायद ही कोई गंभीर तर्क होगा; लेकिन सार्त्र के लिए, जो, उदाहरण के लिए, लिखते हैं: "मार्क्सवाद पर तथाकथित "काबू पाना", सबसे बुरी स्थिति में, केवल पूर्व-मार्क्सवादी सोच की ओर वापसी हो सकती है, सबसे अच्छी स्थिति में, पहले से ही दर्शन में निहित एक विचार की खोज हो सकती है माना जाता है कि इस पर काबू पा लिया जाएगा" ( सार्त्र जे.-पी. क्वेश्चन डे मेथोड // सार्त्र जे.- पी. क्रिटिक डे ला राइसन डायलेक्टिक। पेरिस: गैलिमार्ड, i960. पी. 17 [ सार्त्र जे. - पी. विधि की समस्याएँ. एम., 2008. पी. 12]), यह बहुत गंभीर आरोप होगा। (उल्लेखनीय है कि सार्त्र और एरोन, राजनीतिक विरोधी होते हुए भी, इस बिंदु पर पूरी तरह सहमत हैं। इससे पता चलता है कि हेगेल की इतिहास की अवधारणा किस हद तक मार्क्सवादियों और गैर-मार्क्सवादियों की सोच को समान रूप से आकार देती है।)
सार्त्र स्वयं, क्रिटिक ऑफ़ डायलेक्टिकल रीज़न में, हिंसा का सहारा लेने के लिए हेगेलियन स्पष्टीकरण देते हैं। उनका प्रारंभिक बिंदु यह है कि "आवश्यकता और कमी ने कार्रवाई और नैतिकता के मैनिचियन आधार को पूर्व निर्धारित किया"। आधुनिक इतिहास, "जिसका सत्य अभाव पर आधारित है और उसे वर्गों के बीच विरोध में प्रकट होना चाहिए।" आक्रामकता उस दुनिया में आवश्यकता का परिणाम है जहां "हर किसी के लिए पर्याप्त नहीं है।" ऐसी स्थितियों में, हिंसा एक सीमांत घटना बनकर रह जाती है। “हिंसा और प्रतिहिंसा आकस्मिक हो सकती है, लेकिन वे आकस्मिक आवश्यकताएं हैं, और इस अमानवीयता को नष्ट करने के किसी भी प्रयास का अनिवार्य परिणाम यह होगा कि, दुश्मन में मनुष्य-विरोधी की अमानवीयता को नष्ट करके, मैं मनुष्य की मानवता को नष्ट कर दूंगा उसमें और अपने आप में उसकी अमानवीयता का एहसास करो। जब मैं हत्या करता हूं, यातना देता हूं, गुलाम बनाता हूं तो मेरा लक्ष्य उसकी स्वतंत्रता को दबाना होता है, यानी अत्यधिक बल प्रयोग करना।'' ऐसी स्थिति का मॉडल जिसमें "हर कोई अनावश्यक है, दूसरे के लिए अनावश्यक है" एक बस कतार है, जिसके सदस्य स्पष्ट रूप से "संख्या रेखा में अपनी जगह के अलावा एक दूसरे में कुछ भी नहीं देखते हैं।" सार्त्र ने निष्कर्ष निकाला: "वे परस्पर एक-दूसरे की आंतरिक दुनिया के बीच किसी भी संबंध से इनकार करते हैं।" और इससे यह पता चलता है कि अभ्यास "अन्यता का निषेध है, जो स्वयं निषेध है" - एक बहुत ही सुविधाजनक निष्कर्ष, क्योंकि निषेध का निषेध एक पुष्टि है।
इस तर्क में त्रुटि मुझे स्पष्ट प्रतीत होती है। "ध्यान न देना" और "इनकार" के बीच, किसी के साथ "किसी भी संबंध से इनकार करना" और उसकी अन्यता को "इनकार करना" के बीच बहुत बड़ा अंतर है; और स्वस्थ दिमाग वाले व्यक्ति के लिए सैद्धांतिक "इनकार" से लेकर हत्या, यातना और दासता तक काफी दूरी होती है।
दिए गए अधिकांश उद्धरण यहां से लिए गए हैं: लाइंग आर.डी., कूपर डी.जी.. कारण और हिंसा: सार्त्र के दर्शन का एक दशक, 1950-1960। लंदन: टैविस्टॉक प्रकाशन, 1964। भाग 3। यह मुझे स्वीकार्य लगता है, क्योंकि सार्त्र प्रस्तावना में कहते हैं: "मैंने उस काम को ध्यान से पढ़ा है जो आपने मुझे समर्पित किया है।" , और मेरे लिए बहुत खुशी की बात है कि मुझे यहां अपनी सोच की एक बहुत स्पष्ट और सही रूपरेखा मिली।

और यह और भी अधिक उल्लेखनीय है क्योंकि हम स्पष्ट रूप से एक अमूर्त अवधारणा के साथ संचालन के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जो विचारों के इतिहास के अधिकार क्षेत्र में है। ("आदर्शवादी" विचार को पलटते हुए) अवधारणा) सोचते हुए, कोई भौतिकवादी विचार पर आ सकता है ( अवधारणा) श्रम; लेकिन हिंसा की अवधारणा तक पहुंचना असंभव है।) निस्संदेह, इस मोड़ का अपना तर्क है, लेकिन यह अनुभव से उत्पन्न होता है, और यह अनुभव पिछली पीढ़ियों में से किसी के लिए भी पूरी तरह से अज्ञात था।

पाथोस और वेगनए वामपंथ का [आवेग], इसकी संवेदनशीलता, ऐसा कहा जा सकता है, आधुनिक हथियारों के अशुभ आत्मघाती विकास के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है; परमाणु बम के साये में बड़ी होने वाली यह पहली पीढ़ी है। अपने माता-पिता की पीढ़ी से उन्हें राजनीति में आपराधिक हिंसा के बड़े पैमाने पर आक्रमण का अनुभव विरासत में मिला: स्कूल और विश्वविद्यालय में उन्होंने एकाग्रता और मृत्यु शिविरों, नरसंहार और यातना के बारे में सीखा। 18
नोम चॉम्स्की ने खुले विद्रोह के उद्देश्यों में "ईमानदार जर्मनों' के बगल में जगह लेने से इनकार को सही ढंग से पहचाना है, जिनका हम सभी ने तिरस्कार करना सीखा है" ( चॉम्स्की एन.ऑप. सीआईटी. पृ. 368).

नागरिकों के सामूहिक सैन्य विनाश के बारे में, जिसके बिना आधुनिक सैन्य अभियान अब संभव नहीं है, भले ही यह "पारंपरिक" हथियारों तक सीमित हो। उनकी पहली प्रतिक्रिया किसी भी प्रकार की हिंसा के प्रति घृणा, अहिंसा की नीति का लगभग स्वचालित पालन थी। इस आंदोलन की सबसे बड़ी सफलताएं, विशेष रूप से नागरिक अधिकारों के क्षेत्र में, वियतनाम युद्ध के खिलाफ विरोध आंदोलन के बाद मिलीं, जो इस देश [यूएसए] में जनता की राय निर्धारित करने में एक महत्वपूर्ण कारक बना हुआ है। लेकिन यह किसी से छिपा नहीं है कि तब से स्थिति बदल गई है, कि अब अहिंसा के समर्थक बचाव की मुद्रा में आ गए हैं, और यह कहना बेकार की बात होगी कि केवल "चरमपंथी" ही हिंसा के महिमामंडन में लगे हुए हैं और केवल उन्होंने (फैनोन के अल्जीरियाई किसानों की तरह) यह पता लगाया है कि "केवल हिंसा ही प्रभावी है" 19
फ़ैनोन एफ. पृथ्वी का मनहूस। न्यूयॉर्क: ग्रोव प्रेस, 1968.
पी. 61. मैं इस कार्य का उपयोग वर्तमान पीढ़ी के छात्रों पर इसके महान प्रभाव के कारण करता हूँ। हालाँकि, फैनन स्वयं अपने प्रशंसकों की तुलना में हिंसा के बारे में अधिक सशंकित हैं। ऐसा लगता है कि सामान्य पाठक ने इस पुस्तक का केवल पहला अध्याय, "हिंसा के संबंध में" पढ़ा है। फैनन को "अविभाजित और पूर्ण क्रूरता के बारे में पता है, जिसे अगर तुरंत नहीं दबाया गया, तो कुछ ही हफ्तों में आंदोलन की हार हो जाएगी" (उक्त. पी. 147)।
छात्र आंदोलन में हिंसा की हालिया वृद्धि के संबंध में, जर्मन साप्ताहिक डेर स्पीगल (1969, फरवरी 10 एफएफ) में लेखों की शिक्षाप्रद श्रृंखला "गेवाल्ट" देखें; उसी पत्रिका में, लेखों की श्रृंखला "मित देम लातें एम एंडे" देखें (उक्त 1969. क्रमांक 26-27)।

नए उग्रवादी कार्यकर्ताओं को अराजकतावादी, शून्यवादी, लाल फासीवादी, नाज़ी और (और अधिक समझदारी से) "लुडाइट्स" के रूप में ब्रांड किया गया था। 20
वे वास्तव में एक विविध मिश्रण बनाते हैं। कट्टरपंथी छात्र आसानी से पढ़ाई छोड़ चुके लोगों, हिप्पियों, नशा करने वालों और मनोरोगियों के साथ घुल-मिल जाते हैं। स्थिति इस तथ्य से और अधिक जटिल है कि अधिकारी अपराध और गैर-अनुपालन के बीच अक्सर सूक्ष्म अंतर को पहचानने में विफल रहते हैं, जो महत्वपूर्ण अंतर हैं। किसी इमारत पर धरना और कब्ज़ा आगजनी या सशस्त्र विद्रोह के समान नहीं है, और अंतर पूरी तरह से मात्रात्मक नहीं है। (हार्वर्ड विश्वविद्यालय के न्यासी बोर्ड के एक सदस्य की राय के विपरीत, छात्रों द्वारा विश्वविद्यालय भवन पर कब्ज़ा करना सड़क पर भीड़ द्वारा फर्स्ट नेशनल बैंक की शाखा में तोड़फोड़ करने के समान नहीं है, इसका सीधा सा कारण यह है कि छात्र अतिक्रमण कर रहे हैं वह क्षेत्र जिसका उपयोग, निश्चित रूप से, विनियमित है, लेकिन जिससे वे स्वयं संबंधित हैं और जो उनका उतना ही है जितना कि संकाय और प्रशासन का।) इससे भी अधिक चिंताजनक संकाय और प्रशासन की नशा करने वालों और अपराधियों के इलाज की प्रवृत्ति है तत्व (न्यूयॉर्क के सिटी कॉलेज और कॉर्नेल विश्वविद्यालय में) अपने स्वयं के विद्रोहियों की तुलना में बहुत अधिक उदार हैं।
जर्मन समाजशास्त्री हेल्मुट शेल्स्की ने 1961 में इसका वर्णन किया था ( शेल्स्की एच. डेर मेन्श इन डेर विसेंसचाफ्टलिचेन ज़िविलाइज़ेशन। कोलोन; ओप्लाडेन, 1961) "आध्यात्मिक शून्यवाद" की संभावना, जिससे उनका तात्पर्य "मानव वैज्ञानिक और तकनीकी प्रजनन की संपूर्ण प्रक्रिया" का एक कट्टरपंथी सामाजिक और आध्यात्मिक निषेध था, यानी, "वैज्ञानिक सभ्यता की उभरती दुनिया" के लिए "नहीं" कहा गया था। ।” ऐसी स्थिति को शून्यवादी कहना स्वीकार करना है आधुनिक दुनियाएकमात्र संभव दुनिया के लिए. युवा विद्रोहियों का विरोध ठीक इसी बिंदु से संबंधित है। इसके अलावा, यह बिल्कुल सही होगा कि आरोप लगाने वालों को ही दोषी ठहराया जाए और कहा जाए, जैसा कि शेल्डन वालिन और जॉन शार ने किया था: "अब बड़ा खतरा यह है कि शासक और सम्मानित वर्ग यथासंभव शून्यवादी इनकार के लिए तैयार दिखते हैं।" , अपने स्वयं के बच्चों, इस भविष्य के वाहक, के इनकार के माध्यम से भविष्य को नकारना" ( वोलिन श., शार जे. ऑप. सीआईटी.).
नाथन ग्लेसर, "स्टूडेंट पावर एट बर्कले" लेख में लिखते हैं: "छात्र कट्टरपंथी... मुझे समाजवादी संघवादियों की तुलना में कार दुर्घटनाग्रस्त लुडाइट्स की अधिक याद दिलाते हैं जो श्रमिकों के लिए पूर्ण नागरिक अधिकार और शक्ति की मांग करते थे।" ग्लेज़र एन.बर्कले में छात्र शक्ति // सार्वजनिक हित (विशेष अंक "विश्वविद्यालय")। 1968. पतन), और इससे उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ज़बिग्न्यू ब्रेज़िंस्की (कोलंबिया विश्वविद्यालय के बारे में एक लेख में: द न्यू रिपब्लिक। 1968. जून I) अपने निदान में स्पष्ट रूप से सही हैं: "अक्सर क्रांतियाँ अतीत की आखिरी ऐंठन होती हैं, और इसलिए, वास्तव में, ये क्रांतियाँ नहीं हैं, बल्कि क्रांतियों के नाम पर होने वाली प्रति-क्रांतियाँ हैं। आमतौर पर रुढ़िवादी समझे जाने वाले दो लेखकों में किसी भी कीमत पर आगे बढ़ने का यह जुनून क्या अजीब नहीं लगता? और क्या यह और भी अजीब नहीं लगता कि ग्लेसर इंग्लैंड में फ़ैक्टरी मशीनों के बीच महत्वपूर्ण अंतर से अनभिज्ञ है? प्रारंभिक XIXसदी और 20वीं सदी के मध्य की तकनीक, जो अपने सबसे लाभकारी रूप में भी विनाशकारी साबित हुई - परमाणु ऊर्जा, स्वचालन, चिकित्सा की खोज, जिसकी उपचार शक्ति ने अत्यधिक जनसंख्या को जन्म दिया, जो बदले में, लगभग खत्म हो जाएगी निश्चित रूप से बड़े पैमाने पर भुखमरी, वायु प्रदूषण इत्यादि को बढ़ावा मिलेगा?

और छात्रों ने समान रूप से अर्थहीन लेबल के साथ जवाब दिया - "पुलिस राज्य" या "देर से पूंजीवाद का छिपा हुआ फासीवाद" और (और अधिक उचित रूप से) "उपभोक्ता समाज" 21
इनमें से अंतिम विशेषण तब समझ में आएगा यदि इसे वर्णनात्मक रूप से (मूल्यांकन के बजाय) समझा जाए। हालाँकि, इसके पीछे मार्क्स का मुक्त उत्पादकों के समाज का, उत्पादक सामाजिक शक्तियों की मुक्ति का भ्रामक विचार निहित है। वास्तव में, ऐसी मुक्ति क्रांतियों के माध्यम से नहीं, जैसा कि मार्क्स ने सोचा था, बल्कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी के माध्यम से प्राप्त की जाती है। इसके अलावा, क्रांति का अनुभव करने वाले सभी देशों में यह मुक्ति तेज़ नहीं हुई, बल्कि गंभीर रूप से धीमी हो गई। दूसरे शब्दों में, छात्रों द्वारा उपभोग की निंदा के पीछे उत्पादन का आदर्शीकरण है, और इसके साथ ही उत्पादकता और रचनात्मकता का पुरातन देवीकरण है। "विनाश का आनंद एक रचनात्मक आनंद है" - यह वास्तव में सच है यदि आप मानते हैं कि "कार्य का आनंद" उत्पादक है; विनाश लगभग एकमात्र शेष "कार्य" है जिसे सरल उपकरणों से और मशीनों की सहायता के बिना किया जा सकता है, हालाँकि मशीनें, निश्चित रूप से, इस कार्य को अधिक कुशलता से करेंगी।

उनके व्यवहार का कारण सभी प्रकार के सामाजिक और मनोवैज्ञानिक कारकों को घोषित किया गया था: अमेरिका में उनके पालन-पोषण के दौरान मिलीभगत की अधिकता और जर्मनी और जापान में अत्यधिक अधिकार की विस्फोटक प्रतिक्रिया, पूर्वी यूरोप में स्वतंत्रता की कमी और स्वतंत्रता की अधिकता पश्चिम में, फ्रांस में युवा समाजशास्त्रियों के लिए नौकरियों की भारी कमी और संयुक्त राज्य अमेरिका में गतिविधि के लगभग हर क्षेत्र में रिक्तियों की अत्यधिक बहुतायत। ये सभी कारक स्थानीय स्तर पर काफी ठोस प्रतीत होते हैं, लेकिन यह तथ्य स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया जाता है कि छात्र विद्रोह एक वैश्विक घटना है। इस आंदोलन के सामान्य सामाजिक विभाजक के बारे में कोई बात नहीं हो सकती है, लेकिन यह पहचानना असंभव नहीं है कि मनोवैज्ञानिक रूप से यह पीढ़ी सार्वभौमिक रूप से साहस, कार्रवाई करने की अद्भुत इच्छाशक्ति और परिवर्तन की संभावना में कम आश्चर्यजनक आत्मविश्वास से प्रतिष्ठित है। 22
कार्रवाई की यह प्यास विशेष रूप से छोटे पैमाने के और अपेक्षाकृत हानिरहित उद्यमों में ध्यान देने योग्य है। छात्रों ने कैंपस प्रबंधन के खिलाफ सफलतापूर्वक विरोध किया, जिसने विश्वविद्यालय के कैफे, भवनों और मैदानों में कर्मचारियों को कानूनी न्यूनतम से कम भुगतान किया। इसमें एक खाली विश्वविद्यालय स्थल को "पीपुल्स पार्क" में बदलने की लड़ाई में शामिल होने का बर्कले के छात्रों का निर्णय भी शामिल है, भले ही इसके परिणामस्वरूप हाल की स्मृति में सबसे हिंसक सरकारी प्रतिक्रिया हुई। बर्कले की घटना को देखते हुए, ऐसा लगता है कि यह वास्तव में ऐसी "गैर-राजनीतिक" कार्रवाइयां हैं जो छात्र निकाय को कट्टरपंथी मोहरा के आसपास रैली करने के लिए प्रेरित करती हैं। "छात्र जनमत संग्रह में, जिसने छात्र मतदान के इतिहास में सबसे बड़ा मतदान हासिल किया, 85% (लगभग 15 हजार में से) वोट इस साइट का उपयोग करने के पक्ष में डाले गए" लोगों का पार्क. देखिए बेहतरीन रिपोर्ट: वोलिन श., शार जे.बर्कले: द बैटल ऑफ़ पीपल्स पार्क // न्यूयॉर्क रिव्यू ऑफ़ बुक्स I969।

हालाँकि, ये गुण [दंगों के] कारण नहीं हैं, और अगर हम पूछें कि वास्तव में इसके पीछे क्या कारण है - पूरी तरह से अप्रत्याशित - दुनिया भर के विश्वविद्यालयों में घटनाओं का विकास, तो सबसे स्पष्ट और शायद सबसे प्रभावशाली कारक को नजरअंदाज करना बेतुका होगा , ऐसा नहीं जिसकी कोई मिसाल या उपमा नहीं है, अर्थात् साधारण तथ्य यह है कि तकनीकी "प्रगति" अक्सर सीधे आपदा की ओर ले जाती है 23
यह उन उदाहरणों और उपमाओं की तलाश करने की प्रथा बन गई है जहां उनका अस्तित्व ही नहीं है, और जो कुछ अब कहा और किया जा रहा है, उसके बारे में समकालीन घटनाओं की भाषा में वर्णन करने और सोचने से बचने के बहाने, इस बहाने से कि हमें इससे सबक सीखना चाहिए। अतीत, विशेषकर दो विश्व युद्धों के बीच की अवधि के सबक। अभिलक्षणिक विशेषताअनेक समसामयिक चर्चाएँ। ऊपर उद्धृत छात्र आंदोलन पर स्टीफन स्पेंडर की शानदार और बुद्धिमान रिपोर्ट पलायनवाद के इस रूप से बिल्कुल मुक्त है। वह अपनी पीढ़ी के उन बहुत कम प्रतिनिधियों में से हैं जो वर्तमान के प्रति काफी संवेदनशील हैं और अपने स्वयं के युवाओं को अच्छी तरह से याद करते हैं जो मनोदशा, शैली, सोच और कार्य में दोनों युगों के बीच सभी अंतरों को पहचानते हैं ("आज के छात्र पूरी तरह से अलग हैं") चालीस साल पहले ऑक्सफ़ोर्ड, कैम्ब्रिज, हार्वर्ड, प्रिंसटन या हीडलबर्ग के छात्र" [ स्पेंडर एस. सीआईटी के विपरीत। पी. 165]). लेकिन स्पेंडर की स्थिति उन सभी लोगों द्वारा साझा की जाती है जो वास्तव में दुनिया और मनुष्य के भविष्य के बारे में चिंतित हैं (चाहे वे किसी भी पीढ़ी के हों), उन लोगों के विपरीत जो इस भविष्य के साथ खेलते हैं। (शेल्डन वालिन और जॉन शार "सामान्य नियति की नवीनीकृत भावना" की बात करते हैं जो विभिन्न पीढ़ियों को बांध सकती है, "हमारा सामान्य भय कि वैज्ञानिक हथियार सभी जीवन को नष्ट कर देंगे, वह तकनीक शहरी लोगों को तेजी से विकृत कर देगी क्योंकि इसने पृथ्वी को अपवित्र कर दिया है और अंधकारमय कर दिया है आकाश" कि "उद्योग की प्रगति दिलचस्प काम की संभावना को नष्ट कर देगी और संचार विविध संस्कृतियों के अंतिम निशान मिटा देगा जो कि सबसे पिछड़े समाजों को छोड़कर सभी की विरासत रही है" [ वोलिन श., शार जे. ऑप. उद्धरण।]) यह काफी स्वाभाविक लगता है कि यह स्थिति सामाजिक विज्ञान के प्रतिनिधियों के बजाय भौतिकविदों और जीवविज्ञानियों द्वारा अधिक बार ली जाती है, हालांकि प्राकृतिक संकायों के छात्र अपने साथी मानवतावादियों के समान उत्साही विद्रोही नहीं हैं। इस प्रकार, प्रसिद्ध स्विस जीवविज्ञानी एडॉल्फ पोर्टमैन का मानना ​​है कि पीढ़ियों के बीच उम्र के अंतर का युवा और बूढ़े के बीच संघर्ष से कोई लेना-देना नहीं है - यह संघर्ष परमाणु विज्ञान के आगमन के साथ उत्पन्न होता है: "नतीजतन, मामलों की एक पूरी तरह से नई स्थिति दुनिया में पैदा हुई है... इसकी तुलना अतीत की सबसे शक्तिशाली क्रांति से भी नहीं की जा सकती"( पोर्टमैन ए. मेन्सचेन अल्स स्किक्सल और बेडरोहंग में हेरफेर। ज्यूरिख: वेरलाग डाई आर्चे, 1969)। और हार्वर्ड के नोबेल पुरस्कार विजेता जॉर्ज वाल्ड ने 4 मार्च, 1969 को मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में अपने प्रसिद्ध भाषण में सही ही जोर दिया था कि शिक्षक "छात्रों की चिंता के कारणों को स्वयं छात्रों से भी बेहतर समझते हैं" और, इसके अलावा, यह चिंता साझा की जाती है ( वाल्ड जी. ऑप. सीआईटी.).

इस पीढ़ी को पढ़ाया जाने वाला विज्ञान न केवल अपनी तकनीक के विनाशकारी परिणामों को ठीक करने में असमर्थ प्रतीत होता है, बल्कि अपने विकास में एक ऐसे चरण पर भी पहुंच गया है जहां "वस्तुतः ऐसा कुछ भी नहीं किया जा सकता है जिसे युद्ध में नहीं बदला जा सके।" 24
एमआईटी के जेरोम लेटविन ऐसा सोचते हैं; देखें: न्यूयॉर्क टाइम्स पत्रिका। 1969. 18 मई.

. (निश्चित रूप से, विश्वविद्यालयों को संरक्षित करने के लिए, जो सीनेटर फुलब्राइट के अनुसार, सरकार द्वारा वित्त पोषित अनुसंधान परियोजनाओं पर निर्भर होने के बाद जनता के विश्वास को धोखा देते हैं 25
विश्वविद्यालयों के आधुनिक राजनीतिकरण (उचित खेद का विषय) का दोष अक्सर विद्रोही छात्रों पर लगाया जाता है जो कथित तौर पर विश्वविद्यालयों पर हमला करते हैं क्योंकि वे सत्ता की श्रृंखला में एक कमजोर कड़ी हैं। यह बिल्कुल सच है कि यदि "बौद्धिक निष्पक्षता और सत्य की निःस्वार्थ खोज" गायब हो जाती है तो विश्वविद्यालय जीवित नहीं रहेंगे, और, इससे भी बदतर, यह संभावना नहीं है कि कोई भी सभ्य समाज इन अजीब संस्थानों के गायब होने से बच पाएगा, मुख्य सामाजिक और जिसका राजनीतिक कार्य वास्तव में जनता के दबाव और राजनीतिक शक्ति से उनकी निष्पक्षता और स्वतंत्रता है। शक्ति और सत्य, दोनों अपने-अपने क्षेत्र में पूरी तरह से वैध हैं, मौलिक रूप से अलग-अलग घटनाएं हैं, और एक या दूसरे को जीवन लक्ष्य के रूप में चुनने से अस्तित्वगत रूप से अलग-अलग जीवन पथ बनते हैं। "टेक्नोट्रॉनिक युग में अमेरिका" लेख में ज़बिग्न्यू ब्रेज़िंस्की ( ब्रेज़िंस्की ज़ेड. टेक्नोट्रॉनिक युग में अमेरिका // मुठभेड़। 1968. जनवरी) इस खतरे को देखता है, लेकिन या तो इसके साथ समझौता कर चुका है, या इस संभावना से इतना चिंतित नहीं है। उनका मानना ​​है कि टेक्नोट्रोनिया नए "बुद्धिजीवियों के नेतृत्व में एक नए "सुपरकल्चर" को जन्म देगा, जिनके लिए संगठनात्मक और व्यावहारिक मुद्दे केंद्रीय होंगे।" (विशेष रूप से नोम चॉम्स्की की द ऑब्जेक्ट की हालिया आलोचना देखें गतिविधि और उदार विज्ञान» : चॉम्स्की एन. ऑप. सिट।) वास्तव में, यह अधिक संभावना है कि बुद्धिजीवियों की यह नई नस्ल, जिसे पहले टेक्नोक्रेट के रूप में जाना जाता था, अत्याचार और अत्यधिक बाँझपन के युग को जन्म देगी।
जो भी हो, तथ्य यह है कि छात्र आंदोलन द्वारा विश्वविद्यालयों का राजनीतिकरण करने से पहले, अधिकारियों द्वारा उनका राजनीतिकरण किया गया था। प्रासंगिक तथ्य उद्धृत करने के लिए बहुत प्रसिद्ध हैं, लेकिन यह याद रखने योग्य है कि हम यहां केवल सैन्य अनुसंधान के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। हेनरी स्टील कॉमेजियर ने हाल ही में "एक रोजगार एजेंसी के रूप में विश्वविद्यालय" की आलोचना की (द न्यू रिपब्लिक, 1968, 24 फरवरी)। वास्तव में, "कोई भी कल्पना डॉव केमिकल कंपनी की कल्पना नहीं कर सकती, मरीनया सी.आई.ए शिक्षण संस्थानों»या सत्य की खोज करने वाले संगठन। मेयर जॉन लिंडसे ने सवाल किया कि क्या विश्वविद्यालय को "सांसारिक स्वार्थ से अलग एक विशेष सार्वजनिक संस्थान कहलाने का अधिकार है, अगर यह रियल एस्टेट में सट्टा लगाता है और वियतनाम युद्ध में लड़ने वाली सेना के लिए परियोजनाओं के विकास और मूल्यांकन में मदद करता है" (द वीक) समीक्षा में // न्यूयॉर्क टाइम्स। 1969। 4 मई)। यह कथन कि विश्वविद्यालय "समाज का मस्तिष्क" या सत्ता संरचनाओं का मस्तिष्क है, खतरनाक अहंकारी बकवास है, यदि केवल इसलिए कि समाज एक "जीव" नहीं है और निश्चित रूप से बुद्धिहीन नहीं है।
किसी भी गलतफहमी से बचने के लिए, मैं स्टीफन स्पेंडर से पूरी तरह सहमत हूं कि छात्रों के लिए विश्वविद्यालयों को नष्ट करना बहुत ही मूर्खतापूर्ण होगा (भले ही वे एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जो वास्तव में ऐसा कर सकते हैं क्योंकि उनके पास संख्यात्मक श्रेष्ठता है, और इसलिए वास्तविक है) शक्ति), क्योंकि परिसर न केवल उनका वास्तविक है, बल्कि एकमात्र संभावित आधार भी है। "विश्वविद्यालय के बिना कोई छात्र नहीं होगा" ( स्पेंडर एस. ऑप. सीआईटी. पी. 22). लेकिन विश्वविद्यालय छात्रों के लिए तभी तक आधार बने रहेंगे जब तक वे समाज में एकमात्र स्थान बने रहेंगे जहां इस सिद्धांत की तमाम विकृतियों और विकृतियों के बावजूद सरकार के पास निर्णायक आवाज नहीं है। वर्तमान स्थिति में, यह ख़तरा है कि या तो छात्र या, बर्कले के मामले में, अधिकारी अपना सिर खो देंगे; यदि ऐसा होता है, तो युवा विद्रोही बस उस चीज़ में एक अतिरिक्त धागा बुनेंगे जिसे "आपदा का पैटर्न" (प्रिंसटन के प्रोफेसर रिचर्ड ई. फॉल्क) कहा गया है।

सैन्य-उन्मुख अनुसंधान और सभी संबंधित परियोजनाओं से कड़ाई से देखी गई अलगाव से अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है; लेकिन यह आशा करना नासमझी होगी कि इस तरह का अलगाव आधुनिक विज्ञान की प्रकृति को बदल देगा या युद्ध के प्रयासों में बाधा डालेगा, और उतना ही भोलापन इस बात से इनकार करना होगा कि इस तरह के अलगाव से जिन प्रतिबंधों की ओर ले जाया जाएगा, उनका प्रभाव विश्वविद्यालय के मानकों को कम करने पर पड़ सकता है। 26
सतत प्रवाह बुनियादी अनुसंधानविश्वविद्यालयों से लेकर औद्योगिक प्रयोगशालाओं तक का विकास काफी महत्वपूर्ण है और हमारी थीसिस की पुष्टि करता है।

इस तरह की वापसी का एकमात्र परिणाम संभवतः संघीय वित्त पोषण की पूर्ण समाप्ति नहीं होगा; क्योंकि, जैसा कि एमआईटी के जेरोम लेटविन ने हाल ही में कहा, "सरकार हमें फंड न देने का जोखिम नहीं उठा सकती।" 27
वही.

न ही विश्वविद्यालय संघीय वित्त पोषण छोड़ने का जोखिम उठा सकते हैं; लेकिन इसका सीधा मतलब यह है कि विश्वविद्यालयों को "वित्तीय सहायता को फ़िल्टर करना सीखना चाहिए" (हेनरी स्टील कमांडर - आधुनिक समाज में विश्वविद्यालयों की शक्ति में भारी वृद्धि के आलोक में एक कठिन लेकिन असंभव कार्य नहीं।) संक्षेप में, प्रौद्योगिकी का स्पष्ट रूप से अनूठा प्रसार और मशीनरी केवल कुछ वर्गों के लिए बेरोजगारी का खतरा नहीं है - यह पूरे देशों और शायद पूरी मानवता के अस्तित्व को खतरे में डालती है।

यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि नई पीढ़ी "तीस से अधिक" लोगों की तुलना में दुनिया के अंत की संभावना के बारे में अधिक गहराई से जागरूक है, इसलिए नहीं कि वे युवा हैं, बल्कि इसलिए कि [इस संभावना के बारे में जागरूकता] इसके लिए पहला प्रारंभिक अनुभव बन गया है। पीढ़ी। (जो हमारे लिए सिर्फ "समस्याएं" हैं, वे "युवाओं के हाड़-मांस में रची-बसी हैं" 28
स्पेंडर एस. युवा विद्रोहियों का वर्ष। न्यूयॉर्क, 1969. पी. 179.

.) यदि आप इस पीढ़ी के प्रतिनिधि से दो सरल प्रश्न पूछें: "आप पचास वर्षों में दुनिया को कैसा देखना चाहेंगे?" और "आप पाँच वर्षों में अपना जीवन कहाँ चाहते हैं?" - उत्तर अक्सर आपत्तियों से शुरू होंगे: "बशर्ते कि दुनिया अभी भी मौजूद है" और "बशर्ते कि मैं अभी भी जीवित हूं।" जॉर्ज वाल्ड के शब्दों में, "हमारा सामना एक ऐसी पीढ़ी से है जो बिल्कुल भी आश्वस्त नहीं है कि उसका कोई भविष्य है।" 29
न्यू यॉर्कर। 1969. 22 मार्च.

क्योंकि भविष्य, जैसा कि स्पेंडर कहते हैं, "वर्तमान में छिपा हुआ एक टाइम बम है।" अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न "वे कौन हैं, नई पीढ़ी के लोग?" - मैं जवाब देना चाहता हूं: "जो लोग इस तंत्र की टिक-टिक सुनते हैं।" और दूसरे प्रश्न पर: "इस पीढ़ी को कौन अस्वीकार कर रहा है?" - कोई उत्तर दे सकता है: "वे जो चीजों को नहीं देखते हैं या उन्हें वैसी ही देखने से इनकार करते हैं जैसी वे हैं।"

छात्र विद्रोह एक वैश्विक घटना है, लेकिन इसकी अभिव्यक्तियाँ, निश्चित रूप से, एक देश से दूसरे देश में और अक्सर एक विश्वविद्यालय से दूसरे विश्वविद्यालय में भिन्न होती हैं। यह हिंसा के अभ्यास के संबंध में विशेष रूप से सच है। हिंसा अधिकांशतः विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक और अलंकारिक मुद्दा बनी हुई है जहाँ पीढ़ियों के टकराव के साथ-साथ ठोस हित समूहों का टकराव नहीं होता है। जैसा कि ज्ञात है, रुचि समूहों का ऐसा ही टकराव जर्मनी में हुआ था, जहां पूर्णकालिक शिक्षक व्याख्यान और सेमिनारों में छात्रों की अधिकता में रुचि रखते थे। अमेरिका में, छात्र आंदोलन ने अनिवार्य रूप से अहिंसक प्रदर्शन किए - कार्यालय भवनों पर कब्ज़ा, धरना, इत्यादि - और केवल पुलिस हस्तक्षेप और क्रूरता के जवाब में गंभीर रूप से कट्टरपंथी बन गए। परिसरों में ब्लैक पावर आंदोलन के आगमन के साथ ही गंभीर हिंसा उभरी। काले छात्रों, जिनमें से अधिकांश को अकादमिक योग्यता के आधार पर प्रवेश नहीं दिया गया था, ने खुद को एक हित समूह के रूप में, अर्थात् काले समुदाय के प्रतिनिधियों के रूप में प्रतिनिधित्व और संगठित किया। उनकी रुचि शैक्षणिक मानकों को गिराने में है। वे श्वेत दंगाइयों की तुलना में अधिक सतर्क थे, लेकिन शुरू से ही (कॉर्नेल विश्वविद्यालय और न्यूयॉर्क के सिटी कॉलेज की घटनाओं से पहले भी) यह स्पष्ट था कि उनके लिए हिंसा कोई सैद्धांतिक या अलंकारिक मुद्दा नहीं था। इसके अलावा, जबकि पश्चिमी देशों में छात्र विद्रोह कहीं भी विश्वविद्यालयों के बाहर लोकप्रिय समर्थन पर भरोसा नहीं कर सकता है और, एक नियम के रूप में, हिंसक साधनों का सहारा लेते ही खुली शत्रुता का सामना करना पड़ता है, तो काले छात्रों की मौखिक या वास्तविक हिंसा के पीछे एक बड़ा अल्पसंख्यक वर्ग है काला समुदाय 30
फ्रेड एम. हैचिंगर, "कैंपस क्राइसिस" लेख में लिखते हैं: "क्योंकि काले छात्रों की मांगें आमतौर पर काफी हद तक उचित होती हैं, इसलिए उनके साथ सहानुभूतिपूर्वक व्यवहार किया जाता है" (द वीक इन रिव्यू // न्यूयॉर्क टाइम्स। 1969। 4 मई)। इन मुद्दों पर आधुनिक दृष्टिकोण की यह विशेषता प्रतीत होती है कि "घोषणापत्र श्वेतों को संबोधित है।" ईसाई चर्चऔर संयुक्त राज्य अमेरिका में यहूदी आराधनालयों और अन्य सभी नस्लवादी संस्थानों के लिए" जेम्स फॉरमैन द्वारा, हालांकि सार्वजनिक रूप से घोषित और प्रसारित किया गया था, और इसलिए निश्चित रूप से "समाचार प्रकाशन के लिए उपयुक्त था", न्यूयॉर्क रिव्यू ऑफ बुक्स (1969। 10 जुलाई) तक अप्रकाशित रहा। उसे मुद्रित किया ('परिचय' को छोड़कर)। बेशक, इसकी सामग्री अर्ध-अशिक्षित कल्पनाएँ हैं, जिन्हें शायद ही गंभीरता से व्यक्त किया गया हो। हालाँकि, यह सिर्फ एक मजाक नहीं है, और यह कोई रहस्य नहीं है कि आज अश्वेत समुदाय स्वेच्छा से ऐसी कल्पनाओं में लिप्त है। यह समझ में आता है कि अधिकारी डरे हुए हैं। लेकिन अधिकारियों की कल्पनाशीलता की कमी को कोई न तो समझ सकता है और न ही माफ़ कर सकता है। क्या यह स्पष्ट नहीं है कि यदि श्री फोरमैन और उनके समर्थकों को व्यापक समुदाय में कोई विरोध नहीं मिलता है, और इससे भी अधिक अगर उन्हें छोटे भुगतान के साथ संतुष्ट किया जाता है, तो उन्हें वास्तव में एक कार्यक्रम शुरू करना होगा जिसमें वे स्वयं शामिल हो सकते हैं कभी विश्वास नहीं किया.

दरअसल, काली हिंसा को एक पीढ़ी पहले अमेरिका में हुई संघ हिंसा के सादृश्य से समझा जा सकता है; और हालाँकि, जहाँ तक मुझे पता है, केवल स्टॉटन लिंड ने ट्रेड यूनियन दंगों और छात्र विद्रोहों के बीच एक स्पष्ट सादृश्य बनाया था 31
न्यूयॉर्क टाइम्स (1969. 9 अप्रैल) को लिखे एक पत्र में, लिंड ने 1920 के दशक के हिंसक मजदूर वर्ग के दंगों को जानबूझकर छोड़कर केवल "हड़ताल और धरने जैसी अहिंसक विरोध कार्रवाइयों" का उल्लेख किया है, और पूछा है कि "ये रणनीतियाँ क्यों, जो संघ-प्रबंधन संबंधों में एक पीढ़ी के लिए स्वीकार्य रहा है, उसे परिसरों में छात्रों द्वारा उपयोग किए जाने पर अस्वीकार कर दिया जाता है? जब किसी ट्रेड यूनियनवादी को फ़ैक्टरी काउंसिल से निष्कासित कर दिया जाता है, तो उसके साथी तब तक काम करना बंद कर देते हैं जब तक कि संघर्ष का समाधान नहीं हो जाता। ऐसा प्रतीत होता है कि लिंड ने एक विश्वविद्यालय की छवि अपना ली है (दुर्भाग्य से ट्रस्टियों और प्रशासकों के बीच यह असामान्य नहीं है) जिसमें परिसर का स्वामित्व न्यासी बोर्ड के पास है जो अपनी संपत्तियों का प्रबंधन करने के लिए प्रशासन को नियुक्त करता है, और बदले में प्रशासन अपनी सेवा के लिए कर्मचारियों के रूप में संकाय को नियुक्त करता है। ग्राहक, यानी छात्र। यह "छवि" किसी भी वास्तविकता से मेल नहीं खाती। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि शैक्षणिक जगत में संघर्ष कितने तीव्र हो गए हैं, हम हितों के टकराव या वर्ग संघर्ष के बारे में बात नहीं कर रहे हैं।

ऐसा लगता है कि विश्वविद्यालय के अधिकारी, नीग्रो मांगों को स्वीकार करने की अपनी अजीब प्रवृत्ति के कारण, यहां तक ​​​​कि स्पष्ट रूप से मूर्खतापूर्ण और अपमानजनक भी हैं, 32
नीग्रो नागरिक अधिकार आंदोलन के नेता बेयार्ड रस्टिन ने कहा कि इस मुद्दे पर वह सब कुछ आवश्यक है: कॉलेज के अधिकारियों को "नीग्रो छात्रों की मूर्खतापूर्ण मांगों के आगे झुकना बंद करना चाहिए"; यह ग़लत है यदि "एक समूह का अपराधबोध और पुरुषवाद समाज के दूसरे हिस्से को न्याय के नाम पर हथियारों का सहारा लेने की अनुमति देता है"; अश्वेत छात्र "एकीकरण के झटके से पीड़ित हैं" और "अपनी समस्याओं से बाहर निकलने का आसान रास्ता" ढूंढ रहे हैं; नीग्रो छात्रों को वास्तव में "पाठ्यक्रम" की आवश्यकता नहीं है आध्यात्मिक विकास”, लेकिन “सुधारात्मक शिक्षण” में, जो उन्हें “गणित करने और त्रुटियों के बिना लिखने” में मदद करेगा (उद्धृत: डेली न्यूज। 1969। 28 अप्रैल)। यह समाज की नैतिक और बौद्धिक स्थिति के बारे में कितना कुछ कहता है कि इन मुद्दों पर इतनी सरल सच्चाइयों को व्यक्त करने के लिए वास्तविक साहस की आवश्यकता है! इससे भी अधिक भयावह संभावना यह है कि पाँच या दस वर्षों में स्वाहिली (19वीं सदी की एक अर्ध-भाषा जो हाथी दांत और दासों को ले जाने वाले अरब कारवां द्वारा बोली जाती है, जो बड़ी संख्या में अरबी के साथ बंटू बोली का एक संकर मिश्रण है) सिखाने की "शिक्षा" होगी। लोनवर्ड्स) ; देखें: एनसाइक्लोपीडिया ब्रिटानिका। 1969. एस. वी.), अफ्रीकी साहित्य और अन्य गैर-मौजूद विषयों की व्याख्या एक और चाल के रूप में की जाएगी जिसके द्वारा गोरे लोग अश्वेतों को पर्याप्त शिक्षा प्राप्त करने से रोकते हैं।

श्वेत विद्रोहियों की निस्वार्थ और आम तौर पर उच्च नैतिक मांगें भी इन शब्दों में सोचती हैं और जब अहिंसक "सहभागी लोकतंत्र" की बात आती है तो हिंसा के साथ हितों का सामना करने पर वे अधिक सहज महसूस करते हैं। काली मांगों के प्रति विश्वविद्यालय प्राधिकारियों की सहमति को अक्सर श्वेत समुदाय के "अपराध" के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है; मुझे लगता है कि एक अधिक संभावित स्पष्टीकरण यह है कि संकाय, न्यासी बोर्ड और प्रशासक सभी आधे-अधूरेपन में अमेरिका में हिंसा पर आधिकारिक रिपोर्ट के स्पष्ट सत्य से सहमत हैं: "बल और हिंसा सामाजिक नियंत्रण और शिक्षा की सफल तकनीक होने की अधिक संभावना है" जब उनके पीछे व्यापक जनसमर्थन हो।” 33
रिपोर्ट देखें राष्ट्रीय आयोगकारणों की पहचान करने और हिंसा को रोकने पर (न्यूयॉर्क टाइम्स. 1969. 6 जून)।

छात्र आंदोलन में हिंसा के नए - निर्विवाद - पंथ की एक उल्लेखनीय विशेषता है। जबकि नए कार्यकर्ताओं की बयानबाजी स्पष्ट रूप से फैनन से प्रेरित है, उनके सैद्धांतिक तर्कों में आमतौर पर विभिन्न मार्क्सवादी बचे हुए अवशेषों के मिश्रण से ज्यादा कुछ नहीं होता है। और यह बात किसी को भी आश्चर्यचकित नहीं कर सकती जिसने कभी मार्क्स या एंगेल्स को पढ़ा हो। ऐसी विचारधारा को मार्क्सवादी कौन कह सकता है जो "वर्गहीन आलसियों" पर अपनी उम्मीदें टिकाती है, यह मानती है कि "लुम्पेन सर्वहारा वर्ग में, विद्रोह को अपना शहरी मोर्चा मिल जाएगा," और उम्मीद है कि "गैंगस्टर लोगों के लिए रास्ता रोशन करेंगे"? 34
फ़ैनोन एफ. ऑप. सीआईटी. पी. 69, 129, 130.

सार्त्र ने अपने शब्दों की सामान्य विनम्रता के साथ इस नए विश्वास के लिए एक सूत्र ढूंढ लिया। "हिंसा," वह अब फैनन की किताब पर भरोसा करते हुए मानते हैं, "अकिलिस के भाले की तरह, इसके द्वारा दिए गए घावों को ठीक कर सकता है।" यदि यह सच होता, तो बदला हमारी अधिकांश बुराइयों के लिए रामबाण होता। यह मिथक सोरेल के सामान्य हड़ताल के मिथक की तुलना में अधिक अमूर्त और वास्तविकता से दूर है। यह स्वयं फैनन की सबसे खराब अलंकारिक ज्यादतियों के योग्य है - जैसे कि "सम्मान के साथ भूख गुलामी में रोटी से बेहतर है।" इस कथन का खंडन करने के लिए न तो इतिहास और न ही सिद्धांत की आवश्यकता है: इसकी मिथ्याता मानव शरीर में होने वाली प्रक्रियाओं के सबसे सतही पर्यवेक्षक के लिए स्पष्ट है। लेकिन अगर फैनन ने कहा होता कि सम्मान के साथ रोटी गुलामी में केक से बेहतर है, तो अलंकारिक बिंदु खो जाएगा।

जब आप इस तरह के गैरजिम्मेदार, आडंबरपूर्ण बयान पढ़ते हैं (और जिन्हें मैंने उद्धृत किया है वे काफी संकेतात्मक हैं, इस तथ्य को छोड़कर कि फैनॉन अधिकांश समान लेखकों की तुलना में वास्तविकता के साथ बेहतर संपर्क बनाए रखने का प्रबंधन करता है) और उन पर विचार करें जो हम उनके बारे में जानते हैं। दंगों और क्रांतियों का इतिहास, आप उन्हें महत्व नहीं देना चाहते हैं और उन्हें मन की गुजरती स्थिति या उन लोगों की अज्ञानता और महान भावनाओं से समझाना चाहते हैं, जिन्हें समझने के साधन के बिना अभूतपूर्व घटनाओं और नवाचारों का सामना करना पड़ा, और इसलिए उन विचारों और भावनाओं को पुनर्जीवित करें जिनसे मार्क्स को क्रांति से हमेशा के लिए छुटकारा मिलने की उम्मीद थी। किसने कभी संदेह किया कि हिंसा के शिकार लोग हिंसा का सपना देखते हैं, कि उत्पीड़ित उस दिन का सपना देखते हैं जब वे खुद को उत्पीड़कों की जगह पर पाएंगे, कि गरीब अमीरों की दौलत का सपना देखते हैं, कि सताए हुए लोग बदलाव का सपना देखते हैं। खेल की भूमिका से लेकर शिकारी की भूमिका तक ”, और यह कि बाद वाला एक ऐसे राज्य का सपना देखता है जहाँ “आखिरी पहले होगा, और पहला आखिरी होगा”? 35
फ़ैनोन एफ. ऑप. सीआईटी. पी. 37एफएफ., 53.

मामले की सच्चाई, जैसा कि मार्क्स ने महसूस किया, यह है कि ये सपने कभी सच नहीं होते 36
चर्चों और आराधनालयों के लिए जेम्स फॉरमैन का घोषणापत्र (नेशनल ब्लैक इकोनॉमिक डेवलपमेंट कॉन्फ्रेंस द्वारा समर्थित), जिसका मैंने ऊपर उल्लेख किया था और जिसके बारे में उन्होंने कहा था, "शोषित, अपमानित, दुर्व्यवहार किए गए, मारे गए लोगों के रूप में हमारे लिए मुआवजे की केवल शुरुआत थी।" और सताया गया'' इस तरह के निष्क्रिय दिवास्वप्न का एक उत्कृष्ट उदाहरण लगता है। फ़ोरमैन के अनुसार, “क्रांति के नियमों से यह पता चलता है कि सबसे अधिक उत्पीड़ित लोग क्रांति करेंगे, जिसका अंतिम उद्देश्य यह है कि हम संयुक्त राज्य अमेरिका में जो कुछ भी है उसका नेतृत्व और पूर्ण नियंत्रण प्राप्त करेंगे। वे दिन गए जब हम आज्ञा मानते थे और श्वेत लड़का नेतृत्व करता था।'' भूमिकाओं में यह बदलाव "उपनिवेशकर्ता को उखाड़ फेंकने के लिए बल और हथियारों की शक्ति सहित सभी आवश्यक साधनों का उपयोग करके प्राप्त किया जा सकता है।" और जब वह, काले समुदाय की ओर से (जो, निश्चित रूप से, उसका समर्थन नहीं करता है) "युद्ध की घोषणा करता है", "गोरों के साथ सत्ता साझा करने" से इनकार करता है, और मांग करता है कि "इस देश में गोरे लोग नेतृत्व की भूमिका को पहचानने के लिए सहमत हों" अश्वेतों का,” वह साथ ही “सभी ईसाइयों और यहूदियों से काले अधिग्रहण तक की पूरी अवधि के दौरान धैर्य, सहनशीलता, समझ और अहिंसा का अभ्यास करने” का आह्वान करते हैं, “भले ही यह अब से एक हजार साल बाद हो।”

दास विद्रोहों और वंचितों तथा पददलित लोगों के विद्रोह की दुर्लभता सर्वविदित है; कुछ मामलों में जब वे घटित हुए, तो यह वास्तव में "पागल क्रोध" ही था जिसने इन सपनों को एक सार्वभौमिक दुःस्वप्न में बदल दिया। और जहां तक ​​मुझे पता है, इन "ज्वालामुखीय" विस्फोटों की शक्ति कभी भी नहीं थी, जैसा कि सात्रे सोचते हैं, "उन पर डाले गए दबाव के बराबर।" ऐसे विस्फोटों के साथ राष्ट्रीय मुक्ति के आंदोलनों की पहचान करना उनके पतन की भविष्यवाणी करना है, न कि इस तथ्य का उल्लेख करना कि उनकी अप्रत्याशित जीत से दुनिया या व्यवस्था में बदलाव नहीं होगा, बल्कि केवल व्यक्तियों में बदलाव आएगा। अंत में, यह मानना ​​कि "तीसरी दुनिया की एकता" जैसी कोई चीज़ है, जिसे उपनिवेशवाद-मुक्ति युग की नई पुकार को संबोधित किया जा सकता है: "सभी अविकसित देशों के लोगों, एकजुट हो जाओ!" (सार्त्र) का अर्थ है मार्क्स के सबसे खराब भ्रमों को बहुत बड़े पैमाने पर और बहुत कम औचित्य के साथ पुन: प्रस्तुत करना। तीसरी दुनिया एक वास्तविकता नहीं, बल्कि एक विचारधारा है 37
छात्र, दो महाशक्तियों के बीच फंसे हुए हैं और पूर्व और पश्चिम से समान रूप से निराश हैं, "अनिवार्य रूप से किसी तीसरी विचारधारा से प्रभावित हो जाते हैं - माओत्से तुंग के चीन से लेकर फिदेल कास्त्रो के क्यूबा तक" ( स्पेंडर एस. ऑप. सीआईटी. पी. 92). माओ, कास्त्रो, चे ग्वेरा और हो ची मिन्ह से उनकी अपीलें दूसरी दुनिया के उद्धारकर्ताओं को संबोधित छद्म-धार्मिक मंत्रों की तरह हैं; यदि यूगोस्लाविया अधिक दूरस्थ और दुर्गम होता तो उन्होंने टीटो से प्रार्थना की होती। ब्लैक पावर आंदोलन के साथ ऐसा नहीं है; गैर-मौजूद "तीसरी दुनिया की एकता" के प्रति उनकी वैचारिक प्रतिबद्धता सिर्फ रोमांटिक बकवास नहीं है। वे स्पष्ट रूप से काले/सफेद द्वंद्व में रुचि रखते हैं; लेकिन निःसंदेह, यह शुद्ध पलायनवाद है - एक सपनों की दुनिया में पलायन जिसमें दुनिया की आबादी का भारी बहुमत अश्वेतों का होगा।

हॉटन मिफ्लिन हरकोर्ट के साथ विशेष व्यवस्था द्वारा प्रकाशित

© 1969, 1970 हन्ना अरेंड्ट द्वारा

© न्यू पब्लिशिंग हाउस, 2014

मेरी दोस्त मैरी को

अध्याय प्रथम

इन चिंतनों का कारण पिछले कुछ वर्षों की घटनाएँ और चर्चाएँ थीं, जिन्हें संपूर्ण 20वीं सदी के संदर्भ में माना गया था, जो वास्तव में, जैसा कि लेनिन ने भविष्यवाणी की थी, युद्धों और क्रांतियों की सदी और इसलिए हिंसा की सदी साबित हुई। , जो उनका सामान्य विभाजक माना जाता है। हालाँकि, वर्तमान स्थिति में, एक और कारक है, जिसकी भविष्यवाणी हालांकि किसी ने नहीं की है, लेकिन कम से कम उतना ही महत्वपूर्ण है। हिंसा के उपकरणों का तकनीकी विकास अब इस स्तर पर पहुंच गया है कि अब ऐसे किसी राजनीतिक उद्देश्य की कल्पना करना संभव नहीं है जो उनकी विनाशकारी क्षमता के अनुरूप हो या सशस्त्र संघर्ष में उनके व्यावहारिक उपयोग को उचित ठहरा सके। इसलिए, युद्ध - अनादिकाल से अंतरराष्ट्रीय विवादों का क्रूर सर्वोच्च मध्यस्थ रहा है - ने अपनी अधिकांश प्रभावशीलता और लगभग पूरी चमक खो दी है। महाशक्तियों के बीच, यानी हमारी सभ्यता के विकास के उच्चतम स्तर पर कार्यरत राज्यों के बीच "सर्वनाशकारी" शतरंज का खेल, "जो भी जीतता है, दोनों का अंत" नियम के अनुसार खेला जाता है। 1
व्हीलर एच. रणनीतिक कैलकुलेटर // काल्डर एन. जब तक शांति नहीं आती। न्यूयॉर्क: वाइकिंग, 1968. पी. 109.

; यह एक ऐसा खेल है जिसका पिछले किसी भी युद्ध खेल से कोई लेना-देना नहीं है। इसका "तर्कसंगत" लक्ष्य निवारण है, विजय नहीं, और चूंकि हथियारों की दौड़ अब युद्ध की तैयारी नहीं है, इसलिए अब इसे केवल इस आधार पर उचित ठहराया जा सकता है कि सबसे बड़ा निवारण शांति की सबसे अच्छी गारंटी है। हम इस स्थिति के स्पष्ट पागलपन से खुद को कैसे बाहर निकालेंगे, यह सवाल अभी भी अनुत्तरित है।

क्योंकि हिंसा, शक्ति के विपरीत ( शक्ति), ताकत ( बल) या शक्ति ( ताकत) - हमेशा जरूरत है बंदूकें(जैसा कि एंगेल्स ने बहुत पहले बताया था 2
एंगेल्स एफ. हेरन यूजेन डुहरिंग्स उमवालज़ुंग डेर विसेनशाफ्ट। भाग II, अध्याय. 3 [ एंगेल्स एफ.एंटी-ड्यूहरिंग: विज्ञान में क्रांति श्री यूजीन ड्यूहरिंग द्वारा की गई // मार्क्स के., एंगेल्स एफ. कलेक्टेड वर्क्स: 50 खंडों में, एम., 1961. टी. 20. पीपी. 170-178]।

), तब तकनीकी क्रांति, उपकरणों के निर्माण में क्रांति, सैन्य मामलों में विशेष रूप से ध्यान देने योग्य थी।

हिंसक कार्रवाई का सार "साधन-साध्य" श्रेणी द्वारा नियंत्रित होता है और मानवीय मामलों के संबंध में, इस श्रेणी की मुख्य संपत्ति यह जोखिम है कि लक्ष्य उन साधनों के अधीन हो जाएगा जो इसे उचित ठहराते हैं और जिनके लिए आवश्यक हैं इसे प्राप्त करॊ। और चूंकि उत्पादन के अंतिम उत्पाद के विपरीत, मानव कार्रवाई का अंतिम अंत विश्वसनीय रूप से पूर्वानुमानित नहीं है, इसलिए राजनीतिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए उपयोग किए जाने वाले साधनों का आमतौर पर इच्छित लक्ष्यों की तुलना में दुनिया के भविष्य पर अधिक प्रभाव पड़ता है।

किसी भी मानवीय कार्य के परिणाम कर्ताओं के नियंत्रण के अधीन नहीं हैं, लेकिन हिंसा में मनमानी का एक अतिरिक्त तत्व भी शामिल है; कहीं भी फॉर्च्यून, यानी अच्छा या बुरा, मानवीय मामलों में युद्ध के मैदान में इतनी घातक भूमिका नहीं निभाता है, और अप्रत्याशित का यह आक्रमण गायब नहीं होगा यदि इसे "मौका घटना" कहा जाता है और वैज्ञानिक दृष्टिकोण से संदिग्ध माना जाता है मानना ​​है कि; जैसे इसे मॉडलिंग, [विकासशील] परिदृश्यों, गेम थ्योरी आदि की मदद से समाप्त नहीं किया जा सकता है। ऐसे मामलों में कोई निश्चितता नहीं है, यहां तक ​​कि ऐसी और ऐसी गणना की गई स्थितियों के तहत आपसी विनाश की अंतिम निश्चितता भी नहीं है। तथ्य यह है कि जो लोग विनाश के साधनों में निपुण हैं, वे अंततः तकनीकी विकास के ऐसे स्तर पर पहुंच गए हैं, जहां, उनके पास उपलब्ध साधनों के कारण, उनका लक्ष्य, अर्थात् युद्ध, पूरी तरह से विलुप्त होने के कगार पर है। 3
जैसा कि जनरल आंद्रे ब्यूफ्रे 1980 के दशक के युद्धक्षेत्रों में बताते हैं, केवल "दुनिया के उन हिस्सों में जो अभी तक परमाणु निरोध द्वारा कवर नहीं किए गए हैं" युद्ध अभी भी संभव है, और यहां तक ​​कि यह "पारंपरिक युद्ध", अपनी भयावहता के बावजूद, पहले से ही प्रभावी रूप से एक स्थिरांक द्वारा सीमित है परमाणु युद्ध में खतरे का बढ़ना (से उद्धृत: काल्डर एन. ऑप. सीआईटी. पी. 3).

, - यह तथ्य सर्वव्यापी अप्रत्याशितता की एक विडंबनापूर्ण याद दिलाता है जिसका सामना हमें हिंसा के क्षेत्र में पहुंचते ही करना पड़ता है। युद्ध ने अभी तक हमें नहीं छोड़ा इसका मुख्य कारण मानव प्रजाति में निहित मृत्यु की गुप्त इच्छा नहीं है, आक्रामकता की अदम्य प्रवृत्ति नहीं है, (अंतिम और अधिक प्रशंसनीय उत्तर) निरस्त्रीकरण से जुड़े गंभीर आर्थिक और सामाजिक खतरे नहीं हैं। 4
"आयरन माउंटेन से रिपोर्ट" (न्यूयॉर्क, 1967) - रैंड कॉर्पोरेशन और अन्य थिंक टैंक के सोचने के तरीके पर एक व्यंग्य ( सोचता हुँ); उनका "शांतिकाल के किनारों से परे देखने का डरपोक प्रयास" शायद अधिकांश "गंभीर" अध्ययनों की तुलना में वास्तविकता के करीब है। इसकी मुख्य थीसिस - कि युद्ध हमारे समाज के कामकाज के लिए इतना मौलिक है कि हम इसे तब तक खत्म करने का जोखिम नहीं उठाएंगे जब तक कि हम अपनी समस्याओं को हल करने के लिए और भी अधिक घातक तरीके नहीं खोज लेते - केवल उन लोगों के लिए चौंकाने वाली है जो भूल गए हैं कि महामंदी का बेरोजगारी संकट इसका समाधान केवल द्वितीय विश्व युद्ध के फैलने के साथ ही हुआ था, या जिन्हें आधुनिक छिपी हुई बेरोजगारी के पैमाने को नजरअंदाज करना या कम करके आंकना अधिक सुविधाजनक लगता है।

और साधारण तथ्य यह है कि राजनीतिक मंच पर अंतरराष्ट्रीय मामलों में इस अंतिम मध्यस्थ का अभी भी कोई प्रतिस्थापन नहीं है। क्या हॉब्स सही नहीं थे जब उन्होंने कहा: "तलवार के बिना संधियाँ महज शब्द हैं?"

और यह संभावना नहीं है कि जब तक राष्ट्रीय स्वतंत्रता, यानी विदेशी प्रभुत्व से मुक्ति की पहचान नहीं हो जाती, तब तक ऐसा कोई प्रतिस्थापन दिखाई देगा ( नियम), और राज्य संप्रभुता, यानी अनियंत्रित और असीमित शक्ति का दावा ( शक्ति) अंतर्राष्ट्रीय मामलों में। (संयुक्त राज्य अमेरिका उन कुछ देशों में से एक है जहां स्वतंत्रता और संप्रभुता का उचित विभाजन संभव है, कम से कम सैद्धांतिक रूप से, जब तक कि इस तरह के विभाजन से अमेरिकी गणराज्य की नींव को खतरा न हो। अमेरिकी संविधान के अनुसार, अंतर्राष्ट्रीय संधियाँ संघीय कानून का एक अभिन्न अंग बनती हैं और - जैसा कि 1793 में न्यायाधीश जेम्स विल्सन ने कहा था, "संप्रभुता की अवधारणा संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के लिए पूरी तरह से अज्ञात है।" लेकिन पारंपरिक भाषा और वैचारिक राजनीतिक योजना से इस तरह के शांत और गौरवपूर्ण अलगाव के दिन यूरोपीय राष्ट्र-राज्य लंबे समय से लुप्त हो चुके हैं; अमेरिकी क्रांति की विरासत को भुला दिया गया है, और अफसोस, अमेरिकी सरकार, बेहतर या बदतर के लिए, यूरोप की उत्तराधिकारी बन गई है तथ्य यह है कि यूरोपीय शक्ति का पतन पहले हुआ था और उसके साथ राजनीतिक दिवालियापन भी आया था - राष्ट्रीय राज्य का दिवालियापन और उसकी संप्रभुता की अवधारणा।) कि युद्ध अभी भी बना हुआ है चरम अनुपात[बाद वाला तर्क], अविकसित देशों के बीच संबंधों में हिंसक साधनों की नीति की निरंतरता, इसके अप्रचलन के खिलाफ एक तर्क के रूप में काम नहीं कर सकती है, और इस तथ्य में कोई सांत्वना नहीं हो सकती है कि केवल परमाणु और जैविक हथियारों के बिना छोटे देश ही इसे बर्दाश्त कर सकते हैं। लड़ने के लिए। यह कोई रहस्य नहीं है कि कुख्यात "यादृच्छिक घटना" [जिससे परमाणु युद्ध शुरू हो सकता है] ग्रह के उन हिस्सों में होने की सबसे अधिक संभावना है जहां प्राचीन कहावत "जीत का कोई विकल्प नहीं है" अभी भी सच्चाई के करीब है।

ऐसी परिस्थितियों में, हाल के दशकों में सरकारी विचार-विमर्श में विज्ञान-उन्मुख विशेषज्ञों के लगातार बढ़ते अधिकार की तुलना में वास्तव में कुछ चीजें अधिक डरावनी हैं। समस्या यह नहीं है कि वे इतने ठंडे दिमाग वाले हैं कि "अकल्पनीय के बारे में सोचते हैं", बल्कि यह है कि वे सोचते ही नहीं हैं। इस पुराने ज़माने की गैर-कंप्यूटरीकृत गतिविधि को करने के बजाय, वे वास्तविक तथ्यों के विरुद्ध अपनी परिकल्पनाओं का परीक्षण करने में सक्षम हुए बिना, कुछ काल्पनिक रूप से संभावित कॉन्फ़िगरेशन के परिणामों की गणना करते हैं। इन काल्पनिक भविष्य के परिदृश्यों में तार्किक दोष हमेशा एक समान होता है: जो शुरू में एक परिकल्पना के रूप में प्रकट होता है - परिदृश्य के परिष्कार की डिग्री के आधार पर निहित विकल्पों के साथ या बिना - तुरंत, आमतौर पर कुछ पैराग्राफ के बाद, "तथ्य" में बदल जाता है। फिर यह समान गैर-तथ्यों की एक पूरी श्रृंखला उत्पन्न करता है, और परिणामस्वरूप, संपूर्ण निर्माण की विशुद्ध रूप से काल्पनिक प्रकृति को भुला दिया जाता है। कहने की जरूरत नहीं है, यह विज्ञान नहीं है, बल्कि छद्म विज्ञान है - या, नोम चॉम्स्की की परिभाषा का उपयोग करने के लिए, "सामाजिक और व्यवहार विज्ञान द्वारा उन विज्ञानों की नकल करने का एक हताश प्रयास है जिनमें वास्तव में महत्वपूर्ण बौद्धिक सामग्री है।" और (जैसा कि रिचर्ड एन. गुडविन ने हाल ही में एक समीक्षा लेख में बताया था जिसमें कई आडंबरपूर्ण छद्म वैज्ञानिक सिद्धांतों की "अचेतन हास्य" विशेषता को प्रकट करने की दुर्लभ गुणवत्ता थी) रणनीतिक सिद्धांत के इस ब्रांड के लिए सबसे स्पष्ट और "सबसे गहरी आपत्ति इसकी नहीं है उपयोगिता की कमी, लेकिन इसका खतरा यह है कि यह हमें यह विश्वास दिला सकता है कि हमें घटनाओं की समझ है और उनके पाठ्यक्रम पर नियंत्रण है, जो वास्तव में हमारे पास नहीं है। 5
उद्धरण द्वारा: चॉम्स्की एन.अमेरिकी शक्ति और नई मंदारिनें। न्यूयॉर्क: पैंथियन बुक्स, 1969; गुडविन आर.थॉमस सी. शेलिंग की समीक्षा "आर्म्स एंड इन्फ्लुएंस" (येल, 1966) // द न्यू यॉर्कर। 1968. 17 फ़रवरी.

घटनाएँ, परिभाषा के अनुसार, ऐसी घटनाएँ हैं ( घटनाओं) जो नियमित प्रक्रियाओं और नियमित प्रक्रियाओं को बाधित करता है; केवल उस दुनिया में जहां कुछ भी महत्वपूर्ण नहीं होता है, भविष्यवादियों के सपने सच हो सकते हैं। भविष्य की भविष्यवाणियाँ हमेशा वर्तमान स्वचालित प्रक्रियाओं और प्रक्रियाओं का अनुमान मात्र होती हैं, अर्थात्, उन घटनाओं के बारे में जो घटित होती हैं यदि लोग कार्रवाई नहीं करते हैं और यदि कुछ भी अप्रत्याशित नहीं होता है; प्रत्येक कार्य, बेहतर या बदतर के लिए, और प्रत्येक दुर्घटना ( दुर्घटना) अनिवार्य रूप से उस संपूर्ण योजना को नष्ट कर देगा जिसके भीतर भविष्यवाणी मौजूद है और जिसके भीतर उसे अपना डेटा मिलता है। (सौभाग्य से, प्राउडॉन की आकस्मिक टिप्पणी अभी भी सत्य है:

"अप्रत्याशित का फल राजनेता की दूरदर्शिता से कहीं अधिक है।" यह और भी स्पष्ट है कि यह विशेषज्ञ की गणना से अधिक है।) ऐसी अप्रत्याशित, अप्रत्याशित और अप्रत्याशित घटनाओं के नाम बताएं ( घटनाओं) "यादृच्छिक घटनाएँ" ( यादृच्छिक घटनाएँ) या "अतीत की आखिरी ऐंठन", उन्हें महत्वहीन या कुख्यात "इतिहास के कूड़ेदान" के लिए बर्बाद कर रही है - यह भविष्यवाणी शिल्प की सबसे प्राचीन तकनीक है; यह तकनीक निस्संदेह सैद्धांतिक सामंजस्य में मदद करती है, लेकिन केवल सिद्धांत और वास्तविकता के बीच की दूरी की कीमत पर। खतरा न केवल इन सिद्धांतों की संभाव्यता में है, क्योंकि वे वास्तव में पहचानने योग्य वर्तमान रुझानों से अपना डेटा लेते हैं, बल्कि इस तथ्य में भी है कि, उनकी आंतरिक सुसंगतता के कारण, उनका एक सम्मोहक प्रभाव होता है - वे हमारे सामान्य ज्ञान को सुस्त कर देते हैं, जो है वास्तविकता और तथ्यात्मकता को देखने, समझने और उसके साथ बातचीत करने के लिए डिज़ाइन किए गए हमारे मानसिक अंग से ज्यादा कुछ नहीं।

इतिहास और राजनीति के बारे में सोचने वाला कोई भी व्यक्ति मानवीय मामलों में हिंसा की हमेशा से निभाई गई विशाल भूमिका को पहचानने में विफल नहीं हो सकता है, और पहली नज़र में यह और भी आश्चर्यजनक है कि हिंसा को शायद ही कभी विशेष विचार का विषय बनाया गया है 6
बेशक, युद्धों और युद्ध के प्रकारों पर एक विशाल साहित्य है, लेकिन यह हिंसा के उपकरणों के लिए समर्पित है, न कि हिंसा के लिए।

. (एनसाइक्लोपीडिया ऑफ द सोशल साइंसेज के नवीनतम संस्करण में, "हिंसा" एक अलग प्रविष्टि के लायक भी नहीं थी।) इससे पता चलता है कि कैसे हिंसा और इसकी मनमानी को हल्के में लिया गया और इसलिए उपेक्षित रखा गया; जो बात सबके लिए स्पष्ट है, उसका कोई अध्ययन या प्रश्न नहीं करता। जिन लोगों ने मानवीय मामलों में हिंसा के अलावा कुछ भी नहीं देखा और आश्वस्त थे कि वे "हमेशा आकस्मिक, तुच्छ, अस्पष्ट" (रेनन) हैं या भगवान हमेशा बड़ी बटालियनों के पक्ष में हैं, इससे परे कुछ भी हिंसा या इतिहास के बारे में नहीं है जो वे कर सकते थे मत कहो. जिसने भी अतीत के इतिहास में कोई अर्थ खोजा, वह हिंसा को एक सीमांत घटना मानने के लिए लगभग मजबूर हो गया। चाहे वह क्लॉज़विट्ज़ थे जिन्होंने युद्ध को "अन्य तरीकों से राजनीति की निरंतरता" कहा था या एंगेल्स जिन्होंने हिंसा को "आर्थिक विकास का त्वरक" कहा था 7
एंगेल्स एफ. ऑप. सीआईटी. भाग II, अध्याय 4 [ एंगेल्स एफ.हुक्मनामा। सेशन. पीपी. 179-189]।

जोर राजनीतिक या आर्थिक निरंतरता पर था, एक प्रक्रिया की निरंतरता पर जो हिंसा के कार्य से पहले की घटनाओं से निर्धारित होती है। इसलिए, अंतरराष्ट्रीय संबंधों के विद्वान हाल तक इसे एक सिद्धांत के रूप में लेते थे कि "एक सैन्य समाधान जो राष्ट्रीय शक्ति के गहरे सांस्कृतिक स्रोतों के अनुरूप नहीं है, स्थिर नहीं हो सकता है" या कि "जब भी किसी देश की शक्ति संरचना उसके आर्थिक विकास का खंडन करती है," राजनीतिक सत्ता हिंसा के अपने साधनों से विफल हो जाती है 8
व्हीलर एच. रणनीतिक कैलकुलेटर // काल्डर एन. ऑप. सीआईटी. पी. 107; एंगेल्स एफ. ऑप. सीआईटी.

आज, युद्ध और राजनीति के बीच संबंध, या हिंसा और शक्ति के बारे में ये सभी पुराने सत्य अप्रयुक्त हो गए हैं। द्वितीय विश्व युद्ध के बाद जो हुआ वह शांति नहीं, बल्कि शीत युद्ध और सैन्य-औद्योगिक-व्यापार संघ परिसर का निर्माण था। आज, एंगेल्स या क्लॉज़विट्ज़ के 19वीं सदी के फॉर्मूलों की तुलना में कहीं अधिक प्रशंसनीय शब्द हैं "समाज में मुख्य संरचनात्मक शक्ति के रूप में सैन्य क्षमता की प्राथमिकता" या यह दावा कि "आर्थिक प्रणालियाँ, राजनीतिक दर्शन और कानूनी प्रणालियाँ समाज की सेवा और विस्तार करती हैं।" सैन्य प्रणाली, लेकिन इसके विपरीत नहीं, या निष्कर्ष यह है कि "युद्ध स्वयं एक बुनियादी सामाजिक प्रणाली है जिसके भीतर सामाजिक संगठन के माध्यमिक तरीके संघर्ष या सहयोग करते हैं।" "रिपोर्ट फ्रॉम द आयरन माउंटेन" के गुमनाम लेखक द्वारा प्रस्तावित सरल उलटाव से भी अधिक ठोस - कि यह अब युद्ध नहीं है जो "कूटनीति, या राजनीति, या आर्थिक लक्ष्यों की प्राप्ति" की निरंतरता है, बल्कि शांति है अन्य तरीकों से युद्ध जारी रखना - सैन्य प्रौद्योगिकियों का वास्तविक विकास और भी अधिक ठोस है। रूसी भौतिक विज्ञानी सखारोव के अनुसार, "थर्मोन्यूक्लियर युद्ध को सैन्य तरीकों (क्लॉज़विट्ज़ के सूत्र के अनुसार) द्वारा राजनीति की निरंतरता के रूप में नहीं माना जा सकता है, बल्कि यह वैश्विक आत्महत्या का एक साधन है।" 9
सखारोव ए.डी. प्रगति, सह-अस्तित्व और बौद्धिक स्वतंत्रता। न्यूयॉर्क, 1968. पी. 36 [ सखारोव ए.डी.प्रगति, शांतिपूर्ण सहअस्तित्व और बौद्धिक स्वतंत्रता पर चिंतन // सखारोव ए.डी. चिंता और आशा। एम., 2006. टी. आई. पी. 77-78]।

इसके अलावा, हम जानते हैं कि "हथियारों की एक छोटी मात्रा राष्ट्रीय शक्ति के अन्य सभी स्रोतों को कुछ ही क्षणों में नष्ट कर सकती है।" 10
व्हीलर एच. ऑप. सीआईटी.

जैविक हथियारों का आविष्कार पहले ही हो चुका है, जिनकी मदद से "व्यक्तियों का एक छोटा समूह ... रणनीतिक संतुलन को बिगाड़ सकता है" और जो काफी सस्ते हैं और इसलिए "उन देशों में उत्पादित किए जा सकते हैं जो परमाणु हमला करने वाली ताकतों को विकसित करने में सक्षम नहीं हैं" ” 11
काल्डर एन.नए हथियार // काल्डर एन. ऑप. सीआईटी. पी. 239.

कि "कुछ वर्षों में" रोबोट सैनिक "पूरी तरह से मानव सैनिकों की जगह ले लेंगे" 12
थ्रिंग एम.डब्ल्यू. मार्च पर रोबोट // वही। पी. 169.

और अंततः, एक पारंपरिक युद्ध में, गरीब देश महान शक्तियों की तुलना में बहुत कम असुरक्षित होते हैं, ठीक इसलिए क्योंकि वे "अविकसित" हैं, और क्योंकि गुरिल्ला युद्धों में, तकनीकी श्रेष्ठता "एक मजबूत बिंदु के बजाय एक कमजोर बिंदु बन सकती है" ।” 13
डेडिजर वी. गरीब आदमी की शक्ति //उक्त पृ. 29.

कुल मिलाकर, ये सभी अप्रिय नवाचार शक्ति और हिंसा के बीच संबंधों में पूर्ण उथल-पुथल का कारण बनते हैं, जो छोटी और बड़ी शक्तियों के बीच संबंधों में भविष्य में उथल-पुथल का संकेत देते हैं। किसी विशेष देश में हिंसा की मात्रा जल्द ही उस देश की ताकत का विश्वसनीय संकेतक या काफी छोटी और कमजोर शक्ति द्वारा विनाश के खिलाफ विश्वसनीय गारंटी नहीं रह जाएगी। और यहां राजनीति विज्ञान की सबसे प्राचीन अंतर्ज्ञान में से एक के साथ एक अशुभ समानता है - वह शक्ति ( शक्ति) को धन के संदर्भ में नहीं मापा जा सकता है, कि धन की प्रचुरता शक्ति को कमजोर कर सकती है, कि अमीर गणराज्यों की शक्ति और भलाई के लिए विशेष रूप से खतरनाक हैं। हालाँकि इस अंतर्ज्ञान को भुला दिया गया था, लेकिन इसने अपना महत्व नहीं खोया, खासकर अब जब इसकी सच्चाई ने अतिरिक्त महत्व हासिल कर लिया है, जो हिंसा के शस्त्रागार पर भी लागू हो गया है।

अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में हिंसा जितनी अधिक संदिग्ध और अविश्वसनीय हो जाती है, घरेलू मामलों में, विशेषकर क्रांति के मामले में, यह उतनी ही अधिक प्रतिष्ठा और आकर्षण प्राप्त कर लेती है। नए वामपंथ की तीव्र मार्क्सवादी बयानबाजी माओत्से तुंग द्वारा प्रतिपादित पूरी तरह से गैर-मार्क्सवादी आस्था के निरंतर उदय के साथ मेल खाती है - यह विश्वास कि "शक्ति राइफल की बैरल से बढ़ती है।" बेशक, मार्क्स इतिहास में हिंसा की भूमिका से अवगत थे, लेकिन उनके लिए यह भूमिका गौण थी; यह हिंसा नहीं थी, बल्कि पुराने समाज के अंतर्विरोध थे जो इस समाज को विनाश की ओर ले गए। हिंसा का प्रकोप एक नए समाज के उद्भव से पहले हुआ, लेकिन इसका कारण नहीं था, और मार्क्स ने इन प्रकोपों ​​की तुलना जन्म की घटना से पहले होने वाली प्रसव पीड़ा से की, लेकिन निश्चित रूप से इसका कारण नहीं था। उन्होंने राज्य को इसी भावना से देखा - यह शासक वर्ग की सेवा में हिंसा का एक साधन है, लेकिन शासक वर्ग की वास्तविक शक्ति हिंसा में निहित नहीं है और हिंसा पर आधारित नहीं है। यह उस भूमिका से निर्धारित होता है जो यह शासक वर्ग समाज में निभाता है, या, अधिक सटीक रूप से, उत्पादन की प्रक्रिया में अपनी भूमिका से।

यह अक्सर (कभी-कभी अफसोसजनक रूप से) नोट किया गया है कि, मार्क्स की शिक्षाओं के प्रभाव में, क्रांतिकारी वामपंथी आंदोलन ने हिंसक साधनों का उपयोग त्याग दिया। मार्क्स के ग्रंथों में खुले तौर पर दमनकारी "सर्वहारा वर्ग की तानाशाही" क्रांति के बाद ही आने वाली थी और रोमन तानाशाही की तरह, एक सख्ती से सीमित अवधि के लिए डिज़ाइन की गई थी। अराजकतावादियों के छोटे समूहों द्वारा किए गए व्यक्तिगत आतंक के कुछ कृत्यों को छोड़कर, राजनीतिक हत्याएं अधिकार का संरक्षण थीं, जबकि संगठित सशस्त्र विद्रोह सेना की विशेषता बनी रही। वामपंथियों का मानना ​​था कि “सभी प्रकार की साजिशें न केवल बेकार हैं, बल्कि हानिकारक भी हैं।” वे अच्छी तरह से जानते हैं कि क्रांतियाँ जानबूझकर और मनमाने ढंग से नहीं की जा सकतीं, और क्रांतियाँ हमेशा और हर जगह उन परिस्थितियों का एक आवश्यक परिणाम रही हैं जो व्यक्तिगत पार्टियों और संपूर्ण वर्गों की इच्छा और नेतृत्व से पूरी तरह स्वतंत्र थीं। 14
मैं एंगेल्स की इस प्रारंभिक टिप्पणी को 1847 की एक पांडुलिपि से उद्धृत कर रहा हूँ: बैरियन जे. हेगेल और मार्क्सवादी स्टैट्सलेहर। बॉन, 1963 [ एंगेल्स एफ.साम्यवाद के सिद्धांत // मार्क्स के., एंगेल्स एफ. एकत्रित कार्य: बी 50 टी. एम., 1955। टी.4. पृ.331].

सच है, सिद्धांत के क्षेत्र में कई अपवाद थे। जॉर्जेस सोरेल, जिन्होंने सदी की शुरुआत में मार्क्सवाद को बर्गसन के जीवन दर्शन के साथ जोड़ने का प्रयास किया था (परिणाम, हालांकि बौद्धिक परिष्कार के बहुत निचले स्तर पर, अजीब तरह से सार्त्र के अस्तित्ववाद और मार्क्सवाद के वर्तमान संलयन की याद दिलाता है), वर्ग संघर्ष के बारे में सोचते थे सैन्य दृष्टि से; हालाँकि, उन्होंने अंततः आम हड़ताल के प्रसिद्ध मिथक से अधिक हिंसक कुछ भी प्रस्तावित नहीं किया - कार्रवाई का एक रूप जिसे हम आज अहिंसक राजनीति के शस्त्रागार से संबंधित मानते हैं। लेकिन पचास साल पहले इस मामूली प्रस्ताव ने भी लेनिन और रूसी क्रांति के प्रति उनके उत्साहपूर्ण अनुमोदन के बावजूद, उन्हें एक फासीवादी के रूप में ख्याति दिला दी। सार्त्र, जो फैनन के अभिशाप की प्रस्तावना में अपने प्रसिद्ध मेडिटेशन ऑन वायलेंस में सोरेल की तुलना में हिंसा का महिमामंडन करने में बहुत आगे जाते हैं, और खुद फैनन से भी आगे, जिनकी थीसिस सार्त्र अपने तार्किक निष्कर्ष पर लाना चाहते हैं, फिर भी "सोरेल के फासीवादी बयान" की बात करते हैं। . इससे पता चलता है कि सार्त्र किस हद तक हिंसा के मुद्दे पर मार्क्स के साथ अपनी बुनियादी असहमति से अनभिज्ञ हैं, खासकर जब उनका तर्क है कि "अनियंत्रित हिंसा... क्या मनुष्य खुद को फिर से बना रहा है", कि "उन्मत्त क्रोध" के माध्यम से उन लोगों को "चिह्नित किया गया" एक अभिशाप" "मनुष्य बन सकता है।" यह राय और भी अधिक उल्लेखनीय है क्योंकि मनुष्य द्वारा खुद को बनाने का विचार पूरी तरह से हेगेलियन और मार्क्सवादी विचार की परंपरा से संबंधित है; यह समस्त वामपंथी मानवतावाद की नींव है। लेकिन, हेगेल के अनुसार, मनुष्य सोच के माध्यम से खुद को "उत्पादित" करता है 15
हेगेल ने इस सन्दर्भ में जो कहा वह बहुत महत्वपूर्ण है सिचसेल्बस्टप्रोडुज़िएरेन[स्व-उत्पादन]: हेगेल जी.डब्ल्यू.एफ. वोर्लेसुंगेन ?बेर डाई गेस्चिचटे डेर फिलॉसफी / एचआरएसजी। वॉन जे हॉफमिस्टर। लीपज़िग, 1938. पी. 114 [ हेगेल जी.एफ.डब्ल्यू.दर्शन के इतिहास पर व्याख्यान। सेंट पीटर्सबर्ग, 1994. पुस्तक। 2. पृ. 158].

जबकि मार्क्स के लिए, जिन्होंने हेगेल के "आदर्शवाद" को उल्टा कर दिया, यह कार्य श्रम द्वारा किया जाता है - प्रकृति के साथ चयापचय का मानव रूप। और यद्यपि यह तर्क दिया जा सकता है कि मनुष्य द्वारा खुद को बनाने के बारे में सभी विचार मानवीय स्थिति की वास्तविकता के खिलाफ विद्रोह से एकजुट हैं (किसी प्रजाति या व्यक्ति के सदस्य के रूप में मनुष्य से अधिक स्पष्ट कुछ भी नहीं है, नहींइसके अस्तित्व का श्रेय स्वयं को जाता है) और इसलिए सार्त्र, मार्क्स और हेगेल को जो एकजुट करता है वह उन ठोस गतिविधियों के [अंतर] से अधिक आवश्यक है जिसके माध्यम से यह गैर-तथ्य [मनुष्य का स्वयं का निर्माण] माना जाता है, फिर भी इसे नकारा नहीं जा सकता है, कि सोच और कार्य जैसी अनिवार्य रूप से शांतिपूर्ण गतिविधियाँ हिंसा के किसी भी कृत्य से वास्तविक खाई से अलग हो जाती हैं। सार्त्र ने प्रस्तावना में कहा, "एक यूरोपीय को गोली मारने का मतलब एक पत्थर से दो शिकार करना है...अंत में आपके पास एक मरा हुआ आदमी और एक स्वतंत्र आदमी रह जाता है।" मार्क्स ने ऐसा वाक्यांश कभी नहीं लिखा होगा 16
प्रोफ़ेसर बी.के. पारेख (हल विश्वविद्यालय, इंग्लैंड) ने कृपया मेरा ध्यान द जर्मन आइडियोलॉजी (1846) में फ़्यूरबैक पर अनुभाग में निम्नलिखित अंश की ओर आकर्षित किया (इस पुस्तक के बारे में एंगेल्स ने बाद में लिखा: "पूर्ण भाग ... केवल यह साबित करता है कि यह कितना अधूरा है समय आर्थिक इतिहास का हमारा ज्ञान था"): "इस साम्यवादी चेतना की व्यापक पीढ़ी के लिए, और लक्ष्य की प्राप्ति के लिए, लोगों का व्यापक परिवर्तन आवश्यक है ( डेस मेन्सचेन), जो केवल व्यावहारिक गति में ही संभव है, क्रांति में;इसलिए, क्रांति न केवल इसलिए आवश्यक है क्योंकि शासक वर्ग को किसी अन्य तरीके से उखाड़ फेंकना असंभव है, बल्कि इसलिए भी आवश्यक है अपदस्थकेवल क्रांति में ही कोई वर्ग सभी पुरानी घृणित चीजों को त्याग सकता है और समाज के लिए एक नया आधार बनाने में सक्षम हो सकता है” (संस्करण से उद्धृत: मार्क्स के., एंगेल्स एफ. जर्मन विचारधारा/सं. आर. पास्कल के परिचय के साथ। न्यूयॉर्क, 1960. पी. xv, 69 [ मार्क्स के., एंगेल्स एफ.जर्मन विचारधारा // मार्क्स के., एंगेल्स एफ. एकत्रित कार्य: 50 खंडों में। टी. 3. पी. 70])। इनमें भी, कहें तो, पूर्व-मार्क्सवादी बयानों में, मार्क्स और सार्त्र की स्थिति के बीच अंतर स्पष्ट है। मार्क्स हिंसा के एक अलग कृत्य के माध्यम से व्यक्ति की मुक्ति के बजाय "पुरुषों के बड़े पैमाने पर परिवर्तन" और "साम्यवादी चेतना की बड़े पैमाने पर पीढ़ी" की बात करते हैं (जर्मन पाठ के लिए, देखें: मार्क्स के., एंगेल्स एफ. Gesamtausgabe. आई. अबतेइलुंग. बर्लिन, 1932. वॉल्यूम. 5. एस. 59 एफएफ.).

मैंने सार्त्र को यह दिखाने के लिए उद्धृत किया कि क्रांतिकारियों की सोच में हिंसा के प्रति यह नया मोड़ उनके सबसे स्पष्ट और स्पष्ट प्रतिनिधियों में से एक द्वारा भी अनदेखा किया जा सकता है। 17
मार्क्सवाद से नये वामपंथ का अचेतन विचलन किसी का ध्यान नहीं गया। विशेष रूप से छात्र आंदोलन पर लियोनार्डो शापिरो (न्यूयॉर्क रिव्यू ऑफ बुक्स। 1968, 5 दिसंबर) और रेमंड एरोन ( हारून आर.ला रेवोल्यूशन इंट्रोवेबल। पेरिस: फ़यार्ड, 1968)। दोनों हिंसा पर निर्भरता को या तो पूर्व-मार्क्सवादी यूटोपियन समाजवाद (एरोन) या नेचैव और बाकुनिन (शापिरो) के रूसी अराजकतावाद की वापसी के रूप में देखते हैं, जिन्होंने "एकता के कारक के रूप में, एक एकजुट शक्ति के रूप में हिंसा के महत्व के बारे में बहुत कुछ लिखा है।" किसी समाज या समूह में, सौ साल पहले कैसे ये समान विचार जीन-पॉल सार्त्र और फ्रांट्ज़ फैनन के कार्यों में व्यक्त किए गए थे।'' एरोन भी इसी भावना से लिखते हैं: "मई क्रांति के गायक सोचते हैं कि उन्होंने मार्क्सवाद पर विजय पा ली है... वे ऐतिहासिक विकास की एक पूरी सदी के बारे में भूल गए हैं" (पृष्ठ 14)। एक गैर-मार्क्सवादी के लिए, इस तरह के प्रतिगमन के लिए निंदा करना शायद ही कोई गंभीर तर्क होगा; लेकिन सार्त्र के लिए, जो, उदाहरण के लिए, लिखते हैं: "मार्क्सवाद पर तथाकथित "काबू पाना", सबसे बुरी स्थिति में, केवल पूर्व-मार्क्सवादी सोच की ओर वापसी हो सकती है, सबसे अच्छी स्थिति में, पहले से ही दर्शन में निहित एक विचार की खोज हो सकती है माना जाता है कि इस पर काबू पा लिया जाएगा" ( सार्त्र जे.-पी. क्वेश्चन डे मेथोड // सार्त्र जे.- पी. क्रिटिक डे ला राइसन डायलेक्टिक। पेरिस: गैलिमार्ड, i960. पी. 17 [ सार्त्र जे. - पी. विधि की समस्याएँ. एम., 2008. पी. 12]), यह बहुत गंभीर आरोप होगा। (उल्लेखनीय है कि सार्त्र और एरोन, राजनीतिक विरोधी होते हुए भी, इस बिंदु पर पूरी तरह सहमत हैं। इससे पता चलता है कि हेगेल की इतिहास की अवधारणा किस हद तक मार्क्सवादियों और गैर-मार्क्सवादियों की सोच को समान रूप से आकार देती है।)
सार्त्र स्वयं, क्रिटिक ऑफ़ डायलेक्टिकल रीज़न में, हिंसा का सहारा लेने के लिए हेगेलियन स्पष्टीकरण देते हैं। उनका प्रारंभिक बिंदु यह है कि "आवश्यकता और कमी ने आधुनिक इतिहास में कार्रवाई और नैतिकता के मनिचियाई आधार को निर्धारित किया है", "जिसकी सच्चाई कमी पर आधारित है और उसे वर्गों के बीच विरोध में ही प्रकट होना चाहिए।" आक्रामकता उस दुनिया में आवश्यकता का परिणाम है जहां "हर किसी के लिए पर्याप्त नहीं है।" ऐसी स्थितियों में, हिंसा एक सीमांत घटना बनकर रह जाती है। “हिंसा और प्रतिहिंसा आकस्मिक हो सकती है, लेकिन वे आकस्मिक आवश्यकताएं हैं, और इस अमानवीयता को नष्ट करने के किसी भी प्रयास का अनिवार्य परिणाम यह होगा कि, दुश्मन में मनुष्य-विरोधी की अमानवीयता को नष्ट करके, मैं मनुष्य की मानवता को नष्ट कर दूंगा उसमें और अपने आप में उसकी अमानवीयता का एहसास करो। जब मैं हत्या करता हूं, यातना देता हूं, गुलाम बनाता हूं तो मेरा लक्ष्य उसकी स्वतंत्रता को दबाना होता है, यानी अत्यधिक बल प्रयोग करना।'' ऐसी स्थिति का मॉडल जिसमें "हर कोई अनावश्यक है, दूसरे के लिए अनावश्यक है" एक बस कतार है, जिसके सदस्य स्पष्ट रूप से "संख्या रेखा में अपनी जगह के अलावा एक दूसरे में कुछ भी नहीं देखते हैं।" सार्त्र ने निष्कर्ष निकाला: "वे परस्पर एक-दूसरे की आंतरिक दुनिया के बीच किसी भी संबंध से इनकार करते हैं।" और इससे यह पता चलता है कि अभ्यास "अन्यता का निषेध है, जो स्वयं निषेध है" - एक बहुत ही सुविधाजनक निष्कर्ष, क्योंकि निषेध का निषेध एक पुष्टि है।
इस तर्क में त्रुटि मुझे स्पष्ट प्रतीत होती है। "ध्यान न देना" और "इनकार" के बीच, किसी के साथ "किसी भी संबंध से इनकार करना" और उसकी अन्यता को "इनकार करना" के बीच बहुत बड़ा अंतर है; और स्वस्थ दिमाग वाले व्यक्ति के लिए सैद्धांतिक "इनकार" से लेकर हत्या, यातना और दासता तक काफी दूरी होती है।
दिए गए अधिकांश उद्धरण यहां से लिए गए हैं: लाइंग आर.डी., कूपर डी.जी.. कारण और हिंसा: सार्त्र के दर्शन का एक दशक, 1950-1960। लंदन: टैविस्टॉक प्रकाशन, 1964। भाग 3। यह मुझे स्वीकार्य लगता है, क्योंकि सार्त्र प्रस्तावना में कहते हैं: "मैंने उस काम को ध्यान से पढ़ा है जो आपने मुझे समर्पित किया है।" , और मेरे लिए बहुत खुशी की बात है कि मुझे यहां अपनी सोच की एक बहुत स्पष्ट और सही रूपरेखा मिली।

और यह और भी अधिक उल्लेखनीय है क्योंकि हम स्पष्ट रूप से एक अमूर्त अवधारणा के साथ संचालन के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जो विचारों के इतिहास के अधिकार क्षेत्र में है। ("आदर्शवादी" विचार को पलटते हुए) अवधारणा) सोचते हुए, कोई भौतिकवादी विचार पर आ सकता है ( अवधारणा) श्रम; लेकिन हिंसा की अवधारणा तक पहुंचना असंभव है।) निस्संदेह, इस मोड़ का अपना तर्क है, लेकिन यह अनुभव से उत्पन्न होता है, और यह अनुभव पिछली पीढ़ियों में से किसी के लिए भी पूरी तरह से अज्ञात था।

पाथोस और ?लाननए वामपंथ का [आवेग], इसकी संवेदनशीलता, ऐसा कहा जा सकता है, आधुनिक हथियारों के अशुभ आत्मघाती विकास के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है; परमाणु बम के साये में बड़ी होने वाली यह पहली पीढ़ी है। अपने माता-पिता की पीढ़ी से उन्हें राजनीति में आपराधिक हिंसा के बड़े पैमाने पर आक्रमण का अनुभव विरासत में मिला: स्कूल और विश्वविद्यालय में उन्होंने एकाग्रता और मृत्यु शिविरों, नरसंहार और यातना के बारे में सीखा। 18
नोम चॉम्स्की ने खुले विद्रोह के उद्देश्यों में "ईमानदार जर्मनों' के बगल में जगह लेने से इनकार को सही ढंग से पहचाना है, जिनका हम सभी ने तिरस्कार करना सीखा है" ( चॉम्स्की एन.ऑप. सीआईटी. पृ. 368).

नागरिकों के सामूहिक सैन्य विनाश के बारे में, जिसके बिना आधुनिक सैन्य अभियान अब संभव नहीं है, भले ही यह "पारंपरिक" हथियारों तक सीमित हो। उनकी पहली प्रतिक्रिया किसी भी प्रकार की हिंसा के प्रति घृणा, अहिंसा की नीति का लगभग स्वचालित पालन थी। इस आंदोलन की सबसे बड़ी सफलताएं, विशेष रूप से नागरिक अधिकारों के क्षेत्र में, वियतनाम युद्ध के खिलाफ विरोध आंदोलन के बाद मिलीं, जो इस देश [यूएसए] में जनता की राय निर्धारित करने में एक महत्वपूर्ण कारक बना हुआ है। लेकिन यह किसी से छिपा नहीं है कि तब से स्थिति बदल गई है, कि अब अहिंसा के समर्थक बचाव की मुद्रा में आ गए हैं, और यह कहना बेकार की बात होगी कि केवल "चरमपंथी" ही हिंसा के महिमामंडन में लगे हुए हैं और केवल उन्होंने (फैनोन के अल्जीरियाई किसानों की तरह) यह पता लगाया है कि "केवल हिंसा ही प्रभावी है" 19
फ़ैनोन एफ. पृथ्वी का मनहूस। न्यूयॉर्क: ग्रोव प्रेस, 1968.
पी. 61. मैं इस कार्य का उपयोग वर्तमान पीढ़ी के छात्रों पर इसके महान प्रभाव के कारण करता हूँ। हालाँकि, फैनन स्वयं अपने प्रशंसकों की तुलना में हिंसा के बारे में अधिक सशंकित हैं। ऐसा लगता है कि सामान्य पाठक ने इस पुस्तक का केवल पहला अध्याय, "हिंसा के संबंध में" पढ़ा है। फैनन को "अविभाजित और पूर्ण क्रूरता के बारे में पता है, जिसे अगर तुरंत नहीं दबाया गया, तो कुछ ही हफ्तों में आंदोलन की हार हो जाएगी" (उक्त. पी. 147)।
छात्र आंदोलन में हिंसा की हालिया वृद्धि के संबंध में, जर्मन साप्ताहिक डेर स्पीगल (1969, फरवरी 10 एफएफ) में लेखों की शिक्षाप्रद श्रृंखला "गेवाल्ट" देखें; उसी पत्रिका में, लेखों की श्रृंखला "मित देम लातें एम एंडे" देखें (उक्त 1969. क्रमांक 26-27)।

नए उग्रवादी कार्यकर्ताओं को अराजकतावादी, शून्यवादी, लाल फासीवादी, नाज़ी और (और अधिक समझदारी से) "लुडाइट्स" के रूप में ब्रांड किया गया था। 20
वे वास्तव में एक विविध मिश्रण बनाते हैं। कट्टरपंथी छात्र आसानी से पढ़ाई छोड़ चुके लोगों, हिप्पियों, नशा करने वालों और मनोरोगियों के साथ घुल-मिल जाते हैं। स्थिति इस तथ्य से और अधिक जटिल है कि अधिकारी अपराध और गैर-अनुपालन के बीच अक्सर सूक्ष्म अंतर को पहचानने में विफल रहते हैं, जो महत्वपूर्ण अंतर हैं। किसी इमारत पर धरना और कब्ज़ा आगजनी या सशस्त्र विद्रोह के समान नहीं है, और अंतर पूरी तरह से मात्रात्मक नहीं है। (हार्वर्ड विश्वविद्यालय के न्यासी बोर्ड के एक सदस्य की राय के विपरीत, छात्रों द्वारा विश्वविद्यालय भवन पर कब्ज़ा करना सड़क पर भीड़ द्वारा फर्स्ट नेशनल बैंक की शाखा में तोड़फोड़ करने के समान नहीं है, इसका सीधा सा कारण यह है कि छात्र अतिक्रमण कर रहे हैं वह क्षेत्र जिसका उपयोग, निश्चित रूप से, विनियमित है, लेकिन जिससे वे स्वयं संबंधित हैं और जो उनका उतना ही है जितना कि संकाय और प्रशासन का।) इससे भी अधिक चिंताजनक संकाय और प्रशासन की नशा करने वालों और अपराधियों के इलाज की प्रवृत्ति है तत्व (न्यूयॉर्क के सिटी कॉलेज और कॉर्नेल विश्वविद्यालय में) अपने स्वयं के विद्रोहियों की तुलना में बहुत अधिक उदार हैं।
जर्मन समाजशास्त्री हेल्मुट शेल्स्की ने 1961 में इसका वर्णन किया था ( शेल्स्की एच. डेर मेन्श इन डेर विसेंसचाफ्टलिचेन ज़िविलाइज़ेशन। K?ln; ओप्लाडेन, 1961) "आध्यात्मिक शून्यवाद" की संभावना, जिससे उनका तात्पर्य "मानव वैज्ञानिक और तकनीकी प्रजनन की संपूर्ण प्रक्रिया" का एक कट्टरपंथी सामाजिक और आध्यात्मिक निषेध था, यानी, "वैज्ञानिक सभ्यता की उभरती दुनिया" के लिए "नहीं" कहा गया था। ।” ऐसी स्थिति को शून्यवादी कहने का मतलब आधुनिक दुनिया को एकमात्र संभव दुनिया के रूप में लेना है। युवा विद्रोहियों का विरोध ठीक इसी बिंदु से संबंधित है। इसके अलावा, यह बिल्कुल सही होगा कि आरोप लगाने वालों को ही दोषी ठहराया जाए और कहा जाए, जैसा कि शेल्डन वालिन और जॉन शार ने किया था: "अब बड़ा खतरा यह है कि शासक और सम्मानित वर्ग यथासंभव शून्यवादी इनकार के लिए तैयार दिखते हैं।" , अपने स्वयं के बच्चों, इस भविष्य के वाहक, के इनकार के माध्यम से भविष्य को नकारना" ( वोलिन श., शार जे. ऑप. सीआईटी.).
नाथन ग्लेसर, "स्टूडेंट पावर एट बर्कले" लेख में लिखते हैं: "छात्र कट्टरपंथी... मुझे समाजवादी संघवादियों की तुलना में कार दुर्घटनाग्रस्त लुडाइट्स की अधिक याद दिलाते हैं जो श्रमिकों के लिए पूर्ण नागरिक अधिकार और शक्ति की मांग करते थे।" ग्लेज़र एन.बर्कले में छात्र शक्ति // सार्वजनिक हित (विशेष अंक "विश्वविद्यालय")। 1968. पतन), और इससे उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि ज़बिग्न्यू ब्रेज़िंस्की (कोलंबिया विश्वविद्यालय के बारे में एक लेख में: द न्यू रिपब्लिक। 1968. जून I) अपने निदान में स्पष्ट रूप से सही हैं: "अक्सर क्रांतियाँ अतीत की आखिरी ऐंठन होती हैं, और इसलिए, वास्तव में, ये क्रांतियाँ नहीं हैं, बल्कि क्रांतियों के नाम पर होने वाली प्रति-क्रांतियाँ हैं। आमतौर पर रुढ़िवादी समझे जाने वाले दो लेखकों में किसी भी कीमत पर आगे बढ़ने का यह जुनून क्या अजीब नहीं लगता? और क्या यह और भी अजीब नहीं लगता कि ग्लेसर 19वीं सदी की शुरुआत में इंग्लैंड की फ़ैक्टरी मशीनों और 20वीं सदी के मध्य की तकनीक के बीच महत्वपूर्ण अंतर को नहीं पहचानता है, जो कि अपनी सबसे लाभकारी आड़ में भी विनाशकारी साबित हुई - खोज परमाणु ऊर्जा, स्वचालन, चिकित्सा, जिसकी उपचार शक्ति के कारण अत्यधिक जनसंख्या बढ़ी, जिसके परिणामस्वरूप लगभग निश्चित रूप से बड़े पैमाने पर भुखमरी, वायु प्रदूषण इत्यादि होगा?

और छात्रों ने समान रूप से अर्थहीन लेबल के साथ जवाब दिया - "पुलिस राज्य" या "देर से पूंजीवाद का छिपा हुआ फासीवाद" और (और अधिक उचित रूप से) "उपभोक्ता समाज" 21
इनमें से अंतिम विशेषण तब समझ में आएगा यदि इसे वर्णनात्मक रूप से (मूल्यांकन के बजाय) समझा जाए। हालाँकि, इसके पीछे मार्क्स का मुक्त उत्पादकों के समाज का, उत्पादक सामाजिक शक्तियों की मुक्ति का भ्रामक विचार निहित है। वास्तव में, ऐसी मुक्ति क्रांतियों के माध्यम से नहीं, जैसा कि मार्क्स ने सोचा था, बल्कि विज्ञान और प्रौद्योगिकी के माध्यम से प्राप्त की जाती है। इसके अलावा, क्रांति का अनुभव करने वाले सभी देशों में यह मुक्ति तेज़ नहीं हुई, बल्कि गंभीर रूप से धीमी हो गई। दूसरे शब्दों में, छात्रों द्वारा उपभोग की निंदा के पीछे उत्पादन का आदर्शीकरण है, और इसके साथ ही उत्पादकता और रचनात्मकता का पुरातन देवीकरण है। "विनाश का आनंद एक रचनात्मक आनंद है" - यह वास्तव में सच है यदि आप मानते हैं कि "कार्य का आनंद" उत्पादक है; विनाश लगभग एकमात्र शेष "कार्य" है जिसे सरल उपकरणों से और मशीनों की सहायता के बिना किया जा सकता है, हालाँकि मशीनें, निश्चित रूप से, इस कार्य को अधिक कुशलता से करेंगी।

उनके व्यवहार का कारण सभी प्रकार के सामाजिक और मनोवैज्ञानिक कारकों को घोषित किया गया था: अमेरिका में उनके पालन-पोषण के दौरान मिलीभगत की अधिकता और जर्मनी और जापान में अत्यधिक अधिकार की विस्फोटक प्रतिक्रिया, पूर्वी यूरोप में स्वतंत्रता की कमी और स्वतंत्रता की अधिकता पश्चिम में, फ्रांस में युवा समाजशास्त्रियों के लिए नौकरियों की भारी कमी और संयुक्त राज्य अमेरिका में गतिविधि के लगभग हर क्षेत्र में रिक्तियों की अत्यधिक बहुतायत। ये सभी कारक स्थानीय स्तर पर काफी ठोस प्रतीत होते हैं, लेकिन यह तथ्य स्पष्ट रूप से खारिज कर दिया जाता है कि छात्र विद्रोह एक वैश्विक घटना है। इस आंदोलन के सामान्य सामाजिक विभाजक के बारे में कोई बात नहीं हो सकती है, लेकिन यह पहचानना असंभव नहीं है कि मनोवैज्ञानिक रूप से यह पीढ़ी सार्वभौमिक रूप से साहस, कार्रवाई करने की अद्भुत इच्छाशक्ति और परिवर्तन की संभावना में कम आश्चर्यजनक आत्मविश्वास से प्रतिष्ठित है। 22
कार्रवाई की यह प्यास विशेष रूप से छोटे पैमाने के और अपेक्षाकृत हानिरहित उद्यमों में ध्यान देने योग्य है। छात्रों ने कैंपस प्रबंधन के खिलाफ सफलतापूर्वक विरोध किया, जिसने विश्वविद्यालय के कैफे, भवनों और मैदानों में कर्मचारियों को कानूनी न्यूनतम से कम भुगतान किया। इसमें एक खाली विश्वविद्यालय स्थल को "पीपुल्स पार्क" में बदलने की लड़ाई में शामिल होने का बर्कले के छात्रों का निर्णय भी शामिल है, भले ही इसके परिणामस्वरूप हाल की स्मृति में सबसे हिंसक सरकारी प्रतिक्रिया हुई। बर्कले की घटना को देखते हुए, ऐसा लगता है कि यह वास्तव में ऐसी "गैर-राजनीतिक" कार्रवाइयां हैं जो छात्र निकाय को कट्टरपंथी मोहरा के आसपास रैली करने के लिए प्रेरित करती हैं। "छात्र जनमत संग्रह में, जिसमें छात्र मतदान इतिहास में सबसे बड़ा मतदान हुआ था, 85 प्रतिशत (लगभग 15,000 में से) वोट सार्वजनिक पार्क के रूप में साइट का उपयोग करने के पक्ष में डाले गए थे।" देखिए बेहतरीन रिपोर्ट: वोलिन श., शार जे.बर्कले: द बैटल ऑफ़ पीपल्स पार्क // न्यूयॉर्क रिव्यू ऑफ़ बुक्स I969।

हालाँकि, ये गुण [दंगों के] कारण नहीं हैं, और अगर हम पूछें कि वास्तव में इसके पीछे क्या कारण है - पूरी तरह से अप्रत्याशित - दुनिया भर के विश्वविद्यालयों में घटनाओं का विकास, तो सबसे स्पष्ट और शायद सबसे प्रभावशाली कारक को नजरअंदाज करना बेतुका होगा , ऐसा नहीं जिसकी कोई मिसाल या उपमा नहीं है, अर्थात् साधारण तथ्य यह है कि तकनीकी "प्रगति" अक्सर सीधे आपदा की ओर ले जाती है 23
यह उन उदाहरणों और उपमाओं की तलाश करने की प्रथा बन गई है जहां उनका अस्तित्व ही नहीं है, और जो कुछ अब कहा और किया जा रहा है, उसके बारे में समकालीन घटनाओं की भाषा में वर्णन करने और सोचने से बचने के बहाने, इस बहाने से कि हमें इससे सबक सीखना चाहिए। अतीत, विशेष रूप से दो विश्व युद्धों के बीच की अवधि के सबक, कई समकालीन चर्चाओं की विशेषता। ऊपर उद्धृत छात्र आंदोलन पर स्टीफन स्पेंडर की शानदार और बुद्धिमान रिपोर्ट पलायनवाद के इस रूप से बिल्कुल मुक्त है। वह अपनी पीढ़ी के उन बहुत कम प्रतिनिधियों में से हैं जो वर्तमान के प्रति काफी संवेदनशील हैं और अपने स्वयं के युवाओं को अच्छी तरह से याद करते हैं जो मनोदशा, शैली, सोच और कार्य में दोनों युगों के बीच सभी अंतरों को पहचानते हैं ("आज के छात्र पूरी तरह से अलग हैं") चालीस साल पहले ऑक्सफ़ोर्ड, कैम्ब्रिज, हार्वर्ड, प्रिंसटन या हीडलबर्ग के छात्र" [ स्पेंडर एस. सीआईटी के विपरीत। पी. 165]). लेकिन स्पेंडर की स्थिति उन सभी लोगों द्वारा साझा की जाती है जो वास्तव में दुनिया और मनुष्य के भविष्य के बारे में चिंतित हैं (चाहे वे किसी भी पीढ़ी के हों), उन लोगों के विपरीत जो इस भविष्य के साथ खेलते हैं। (शेल्डन वालिन और जॉन शार "सामान्य नियति की नवीनीकृत भावना" की बात करते हैं जो विभिन्न पीढ़ियों को बांध सकती है, "हमारा सामान्य भय कि वैज्ञानिक हथियार सभी जीवन को नष्ट कर देंगे, वह तकनीक शहरी लोगों को तेजी से विकृत कर देगी क्योंकि इसने पृथ्वी को अपवित्र कर दिया है और अंधकारमय कर दिया है आकाश" कि "उद्योग की प्रगति दिलचस्प काम की संभावना को नष्ट कर देगी और संचार विविध संस्कृतियों के अंतिम निशान मिटा देगा जो कि सबसे पिछड़े समाजों को छोड़कर सभी की विरासत रही है" [ वोलिन श., शार जे. ऑप. उद्धरण।]) यह काफी स्वाभाविक लगता है कि यह स्थिति सामाजिक विज्ञान के प्रतिनिधियों के बजाय भौतिकविदों और जीवविज्ञानियों द्वारा अधिक बार ली जाती है, हालांकि प्राकृतिक संकायों के छात्र अपने साथी मानवतावादियों के समान उत्साही विद्रोही नहीं हैं। इस प्रकार, प्रसिद्ध स्विस जीवविज्ञानी एडॉल्फ पोर्टमैन का मानना ​​है कि पीढ़ियों के बीच उम्र के अंतर का युवा और बूढ़े के बीच संघर्ष से कोई लेना-देना नहीं है - यह संघर्ष परमाणु विज्ञान के आगमन के साथ उत्पन्न होता है: "नतीजतन, मामलों की एक पूरी तरह से नई स्थिति दुनिया में पैदा हुई है... इसकी तुलना अतीत की सबसे शक्तिशाली क्रांति से भी नहीं की जा सकती"( पोर्टमैन ए. मेन्सचेन अल्स स्किक्सल और बेडरोहंग में हेरफेर। ज़्यूरिक: वेरलाग डाई आर्चे, 1969)। और हार्वर्ड के नोबेल पुरस्कार विजेता जॉर्ज वाल्ड ने 4 मार्च, 1969 को मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी में अपने प्रसिद्ध भाषण में सही ही जोर दिया था कि शिक्षक "छात्रों की चिंता के कारणों को स्वयं छात्रों से भी बेहतर समझते हैं" और, इसके अलावा, यह चिंता साझा की जाती है ( वाल्ड जी. ऑप. सीआईटी.).

इस पीढ़ी को पढ़ाया जाने वाला विज्ञान न केवल अपनी तकनीक के विनाशकारी परिणामों को ठीक करने में असमर्थ प्रतीत होता है, बल्कि अपने विकास में एक ऐसे चरण पर भी पहुंच गया है जहां "वस्तुतः ऐसा कुछ भी नहीं किया जा सकता है जिसे युद्ध में नहीं बदला जा सके।" 24
एमआईटी के जेरोम लेटविन ऐसा सोचते हैं; देखें: न्यूयॉर्क टाइम्स पत्रिका। 1969. 18 मई.

. (निश्चित रूप से, विश्वविद्यालयों को संरक्षित करने के लिए, जो सीनेटर फुलब्राइट के अनुसार, सरकार द्वारा वित्त पोषित अनुसंधान परियोजनाओं पर निर्भर होने के बाद जनता के विश्वास को धोखा देते हैं 25
विश्वविद्यालयों के आधुनिक राजनीतिकरण (उचित खेद का विषय) का दोष अक्सर विद्रोही छात्रों पर लगाया जाता है जो कथित तौर पर विश्वविद्यालयों पर हमला करते हैं क्योंकि वे सत्ता की श्रृंखला में एक कमजोर कड़ी हैं। यह बिल्कुल सच है कि यदि "बौद्धिक निष्पक्षता और सत्य की निःस्वार्थ खोज" गायब हो जाती है तो विश्वविद्यालय जीवित नहीं रहेंगे, और, इससे भी बदतर, यह संभावना नहीं है कि कोई भी सभ्य समाज इन अजीब संस्थानों के गायब होने से बच पाएगा, मुख्य सामाजिक और जिसका राजनीतिक कार्य वास्तव में जनता के दबाव और राजनीतिक शक्ति से उनकी निष्पक्षता और स्वतंत्रता है। शक्ति और सत्य, दोनों अपने-अपने क्षेत्र में पूरी तरह से वैध हैं, मौलिक रूप से अलग-अलग घटनाएं हैं, और एक या दूसरे को जीवन लक्ष्य के रूप में चुनने से अस्तित्वगत रूप से अलग-अलग जीवन पथ बनते हैं। "टेक्नोट्रॉनिक युग में अमेरिका" लेख में ज़बिग्न्यू ब्रेज़िंस्की ( ब्रेज़िंस्की ज़ेड. टेक्नोट्रॉनिक युग में अमेरिका // मुठभेड़। 1968. जनवरी) इस खतरे को देखता है, लेकिन या तो इसके साथ समझौता कर चुका है, या इस संभावना से इतना चिंतित नहीं है। उनका मानना ​​है कि टेक्नोट्रोनिया नए "बुद्धिजीवियों के नेतृत्व में एक नए "सुपरकल्चर" को जन्म देगा, जिनके लिए संगठनात्मक और व्यावहारिक मुद्दे केंद्रीय होंगे।" (विशेष रूप से नोम चॉम्स्की की द ऑब्जेक्ट की हालिया आलोचना देखें गतिविधि और उदार विज्ञान» : चॉम्स्की एन. ऑप. सिट।) वास्तव में, यह अधिक संभावना है कि बुद्धिजीवियों की यह नई नस्ल, जिसे पहले टेक्नोक्रेट के रूप में जाना जाता था, अत्याचार और अत्यधिक बाँझपन के युग को जन्म देगी।
जो भी हो, तथ्य यह है कि छात्र आंदोलन द्वारा विश्वविद्यालयों का राजनीतिकरण करने से पहले, अधिकारियों द्वारा उनका राजनीतिकरण किया गया था। प्रासंगिक तथ्य उद्धृत करने के लिए बहुत प्रसिद्ध हैं, लेकिन यह याद रखने योग्य है कि हम यहां केवल सैन्य अनुसंधान के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। हेनरी स्टील कॉमेजियर ने हाल ही में "एक रोजगार एजेंसी के रूप में विश्वविद्यालय" की आलोचना की (द न्यू रिपब्लिक, 1968, 24 फरवरी)। वास्तव में, "कोई भी कल्पनाशील प्रयास डॉव केमिकल कंपनी, मरीन या सीआईए को शैक्षणिक संस्थानों" या सत्य की खोज के लिए समर्पित संगठनों के रूप में कल्पना नहीं कर सकता है। मेयर जॉन लिंडसे ने सवाल किया कि क्या विश्वविद्यालय को "सांसारिक स्वार्थ से अलग एक विशेष सार्वजनिक संस्थान कहलाने का अधिकार है, अगर यह रियल एस्टेट में सट्टा लगाता है और वियतनाम युद्ध में लड़ने वाली सेना के लिए परियोजनाओं के विकास और मूल्यांकन में मदद करता है" (द वीक) समीक्षा में // न्यूयॉर्क टाइम्स। 1969। 4 मई)। यह कथन कि विश्वविद्यालय "समाज का मस्तिष्क" या सत्ता संरचनाओं का मस्तिष्क है, खतरनाक अहंकारी बकवास है, यदि केवल इसलिए कि समाज एक "जीव" नहीं है और निश्चित रूप से बुद्धिहीन नहीं है।
किसी भी गलतफहमी से बचने के लिए, मैं स्टीफन स्पेंडर से पूरी तरह सहमत हूं कि छात्रों के लिए विश्वविद्यालयों को नष्ट करना बहुत ही मूर्खतापूर्ण होगा (भले ही वे एकमात्र ऐसे व्यक्ति हैं जो वास्तव में ऐसा कर सकते हैं क्योंकि उनके पास संख्यात्मक श्रेष्ठता है, और इसलिए वास्तविक है) शक्ति), क्योंकि परिसर न केवल उनका वास्तविक है, बल्कि एकमात्र संभावित आधार भी है। "विश्वविद्यालय के बिना कोई छात्र नहीं होगा" ( स्पेंडर एस. ऑप. सीआईटी. पी. 22). लेकिन विश्वविद्यालय छात्रों के लिए तभी तक आधार बने रहेंगे जब तक वे समाज में एकमात्र स्थान बने रहेंगे जहां इस सिद्धांत की तमाम विकृतियों और विकृतियों के बावजूद सरकार के पास निर्णायक आवाज नहीं है। वर्तमान स्थिति में, यह ख़तरा है कि या तो छात्र या, बर्कले के मामले में, अधिकारी अपना सिर खो देंगे; यदि ऐसा होता है, तो युवा विद्रोही बस उस चीज़ में एक अतिरिक्त धागा बुनेंगे जिसे "आपदा का पैटर्न" (प्रिंसटन के प्रोफेसर रिचर्ड ई. फॉल्क) कहा गया है।

सैन्य-उन्मुख अनुसंधान और सभी संबंधित परियोजनाओं से कड़ाई से देखी गई अलगाव से अधिक महत्वपूर्ण कुछ भी नहीं है; लेकिन यह आशा करना नासमझी होगी कि इस तरह का अलगाव आधुनिक विज्ञान की प्रकृति को बदल देगा या युद्ध के प्रयासों में बाधा डालेगा, और उतना ही भोलापन इस बात से इनकार करना होगा कि इस तरह के अलगाव से जिन प्रतिबंधों की ओर ले जाया जाएगा, उनका प्रभाव विश्वविद्यालय के मानकों को कम करने पर पड़ सकता है। 26
विश्वविद्यालयों से औद्योगिक प्रयोगशालाओं तक बुनियादी अनुसंधान का निरंतर प्रवाह महत्वपूर्ण है और हमारी थीसिस का समर्थन करता है।

इस तरह की वापसी का एकमात्र परिणाम संभवतः संघीय वित्त पोषण की पूर्ण समाप्ति नहीं होगा; क्योंकि, जैसा कि एमआईटी के जेरोम लेटविन ने हाल ही में कहा, "सरकार हमें फंड न देने का जोखिम नहीं उठा सकती।" 27
वही.

न ही विश्वविद्यालय संघीय वित्त पोषण छोड़ने का जोखिम उठा सकते हैं; लेकिन इसका सीधा मतलब यह है कि विश्वविद्यालयों को "वित्तीय सहायता को फ़िल्टर करना सीखना चाहिए" (हेनरी स्टील कमांडर - आधुनिक समाज में विश्वविद्यालयों की शक्ति में भारी वृद्धि के आलोक में एक कठिन लेकिन असंभव कार्य नहीं।) संक्षेप में, प्रौद्योगिकी का स्पष्ट रूप से अनूठा प्रसार और मशीनरी केवल कुछ वर्गों के लिए बेरोजगारी का खतरा नहीं है - यह पूरे देशों और शायद पूरी मानवता के अस्तित्व को खतरे में डालती है।

न्यू पब्लिशिंग हाउस ने महान राजनीतिक दार्शनिक हन्ना अरेंड्ट के ग्रंथ "ऑन वायलेंस" का अनुवाद प्रकाशित किया है, जिसमें उन्होंने सत्ता और हिंसा की अवधारणाओं के संयोग के बारे में 20 वीं शताब्दी में लोकप्रिय राजनीतिक सिद्धांतों पर सवाल उठाया है। पुस्तक लिखने का तात्कालिक कारण 1960 के दशक के अंत में पश्चिमी देशों में फैली छात्र अशांति थी।

अरेंड्ट मुख्य रूप से 20वीं सदी के उत्तरार्ध के वामपंथी दार्शनिकों के साथ बहस करते हैं, जिन्होंने अपनी राय में, कार्ल मार्क्स की शिक्षाओं को विकृत कर दिया, जिन्होंने केवल सबसे चरम स्थितियों में हिंसा का सहारा लेने की सिफारिश की थी। लेकिन यह विवाद केवल इस दावे के लिए एक बहाना बन जाता है कि "युद्धों और क्रांतियों के युग" में सत्ता और उसके लिए संघर्ष का स्थान अंततः सभी के विरुद्ध कच्ची और प्रत्यक्ष हिंसा ने ले लिया।

अनुमति के साथ "रूसी ग्रह"। "न्यू पब्लिशिंग हाउस"हन्ना एरेन्ड्ट की पुस्तक ऑन वायलेंस का एक अंश प्रकाशित किया।

अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में हिंसा जितनी अधिक संदिग्ध और अविश्वसनीय हो जाती है, घरेलू मामलों में, विशेषकर क्रांति के मामले में, यह उतनी ही अधिक प्रतिष्ठा और आकर्षण प्राप्त कर लेती है। नए वामपंथ की तीव्र मार्क्सवादी बयानबाजी माओत्से तुंग द्वारा प्रतिपादित पूरी तरह से गैर-मार्क्सवादी आस्था के लगातार बढ़ने से मेल खाती है - यह विश्वास कि "शक्ति राइफल की बैरल से बढ़ती है।"

बेशक, मार्क्स इतिहास में हिंसा की भूमिका से अवगत थे, लेकिन उनके लिए यह भूमिका गौण थी; यह हिंसा नहीं थी, बल्कि पुराने समाज के अंतर्विरोध थे जो इस समाज को विनाश की ओर ले गए। हिंसा का प्रकोप एक नए समाज के उद्भव से पहले हुआ, लेकिन इसका कारण नहीं था, और मार्क्स ने इन प्रकोपों ​​की तुलना जन्म की घटना से पहले होने वाली प्रसव पीड़ा से की, लेकिन निश्चित रूप से इसका कारण नहीं था। उन्होंने राज्य को इसी भावना से देखा - यह शासक वर्ग की सेवा में हिंसा का एक साधन है, लेकिन शासक वर्ग की वास्तविक शक्ति हिंसा में निहित नहीं है और हिंसा पर आधारित नहीं है। यह उस भूमिका से निर्धारित होता है जो यह शासक वर्ग समाज में निभाता है, या, अधिक सटीक रूप से, उत्पादन की प्रक्रिया में अपनी भूमिका से।

हन्ना अरेंड्ट की पुस्तक ऑन वॉयलेंस का कवर

यह अक्सर (कभी-कभी अफसोसजनक रूप से) नोट किया गया है कि, मार्क्स की शिक्षाओं के प्रभाव में, क्रांतिकारी वामपंथी आंदोलन ने हिंसक साधनों का उपयोग त्याग दिया। मार्क्स के ग्रंथों में खुले तौर पर दमनकारी "सर्वहारा वर्ग की तानाशाही" क्रांति के बाद ही आने वाली थी और रोमन तानाशाही की तरह, एक सख्ती से सीमित अवधि के लिए डिज़ाइन की गई थी। अराजकतावादियों के छोटे समूहों द्वारा किए गए व्यक्तिगत आतंक के कुछ कृत्यों को छोड़कर, राजनीतिक हत्याएं अधिकार का संरक्षण थीं, जबकि संगठित सशस्त्र विद्रोह सेना की विशेषता बनी रही। वामपंथियों का मानना ​​था कि “सभी प्रकार की साजिशें न केवल बेकार हैं, बल्कि हानिकारक भी हैं।” वे अच्छी तरह से जानते हैं कि क्रांतियाँ जानबूझकर और मनमाने ढंग से नहीं की जा सकतीं, और क्रांतियाँ हमेशा और हर जगह उन परिस्थितियों का एक आवश्यक परिणाम रही हैं जो व्यक्तिगत पार्टियों और संपूर्ण वर्गों की इच्छा और नेतृत्व से पूरी तरह स्वतंत्र थीं।

सच है, सिद्धांत के क्षेत्र में कई अपवाद थे। जॉर्जेस सोरेल, जिन्होंने सदी की शुरुआत में मार्क्सवाद को बर्गसन के जीवन दर्शन के साथ जोड़ने का प्रयास किया था (परिणाम, हालांकि बौद्धिक परिष्कार के बहुत निचले स्तर पर, अजीब तरह से सार्त्र के अस्तित्ववाद और मार्क्सवाद के वर्तमान संलयन की याद दिलाता है), वर्ग संघर्ष के बारे में सोचते थे सैन्य दृष्टि से; हालाँकि, अंत में उन्होंने आम हड़ताल के प्रसिद्ध मिथक से अधिक हिंसक कुछ भी प्रस्तावित नहीं किया - आज कार्रवाई के इस रूप को हम अहिंसक राजनीति के शस्त्रागार से संबंधित मानेंगे। लेकिन 50 साल पहले, लेनिन और रूसी क्रांति के प्रति उनके उत्साही अनुमोदन के बावजूद, इस मामूली प्रस्ताव ने भी उन्हें फासीवादी के रूप में प्रतिष्ठा दिलाई।

सार्त्र, जो फैनन के अभिशाप की प्रस्तावना में अपने प्रसिद्ध मेडिटेशन ऑन वायलेंस में सोरेल की तुलना में हिंसा का महिमामंडन करने में बहुत आगे जाते हैं, और खुद फैनन से भी आगे, जिनकी थीसिस सार्त्र अपने तार्किक निष्कर्ष पर लाना चाहते हैं, फिर भी "सोरेल के फासीवादी बयान" की बात करते हैं। . इससे पता चलता है कि सार्त्र किस हद तक हिंसा के मुद्दे पर मार्क्स से अपने मौलिक मतभेद से अनभिज्ञ हैं, खासकर जब उनका तर्क है कि "अनियंत्रित हिंसा... क्या मनुष्य खुद को फिर से बना रहा है", कि "पागल क्रोध" के माध्यम से "शापित" "लोग बन सकते हैं।" यह राय और भी अधिक उल्लेखनीय है क्योंकि मनुष्य द्वारा खुद को बनाने का विचार पूरी तरह से हेगेलियन और मार्क्सवादी विचार की परंपरा से संबंधित है; यह समस्त वामपंथी मानवतावाद की नींव है।

लेकिन, हेगेल के अनुसार, मनुष्य सोच के माध्यम से खुद को "उत्पादित" करता है, जबकि मार्क्स के लिए, जिन्होंने हेगेल के "आदर्शवाद" को उल्टा कर दिया, यह कार्य श्रम द्वारा किया जाता है - प्रकृति के साथ चयापचय का मानव रूप। और यद्यपि यह तर्क दिया जा सकता है कि मनुष्य द्वारा खुद को बनाने के बारे में सभी विचार मानव नियति की वास्तविकता के खिलाफ विद्रोह से एकजुट हैं (इससे अधिक स्पष्ट कुछ भी नहीं है कि मनुष्य, एक प्रजाति या एक व्यक्ति के सदस्य के रूप में, अपने अस्तित्व के लिए बाध्य नहीं है) स्वयं) और वह इसलिए, जो सार्त्र, मार्क्स और हेगेल को एकजुट करता है वह उन ठोस गतिविधियों के [अंतर] से अधिक आवश्यक है जिसके माध्यम से यह गैर-तथ्य [मनुष्य का स्वयं का निर्माण] होना माना जाता है, फिर भी इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि ऐसा अनिवार्य रूप से होता है शांतिपूर्ण गतिविधियाँ, जैसे सोच और काम, एक वास्तविक खाई हिंसा के किसी भी कार्य से अलग हो जाती है। सार्त्र ने प्रस्तावना में कहा, "एक यूरोपीय को गोली मारने का मतलब एक पत्थर से दो शिकार करना है...अंत में आपके पास एक मरा हुआ आदमी और एक स्वतंत्र आदमी रह जाता है।" मार्क्स ने ऐसा वाक्यांश कभी नहीं लिखा होगा.

फ्रांत्ज़ फ़ैनोन। फोटो: hilobrow.com

मैंने सार्त्र को यह दिखाने के लिए उद्धृत किया है कि क्रांतिकारियों की सोच में हिंसा का यह नया मोड़ उनके सबसे स्पष्ट और समझदार प्रतिनिधियों में से एक द्वारा भी ध्यान नहीं दिया जा सकता है, और यह और भी उल्लेखनीय है क्योंकि हम स्पष्ट रूप से एक अमूर्त अवधारणा के साथ संचालन के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। विचारों के इतिहास के संचालन में स्थित है। ("आदर्शवादी" विचार को पलटते हुए) अवधारणा) सोचते हुए, कोई भौतिकवादी विचार पर आ सकता है ( अवधारणा) श्रम; लेकिन हिंसा की अवधारणा तक पहुंचना असंभव है)।

निस्संदेह, इस मोड़ का अपना तर्क है, लेकिन यह अनुभव से उत्पन्न होता है, और यह अनुभव पिछली पीढ़ियों में से किसी के लिए भी पूरी तरह से अज्ञात था।

...छात्र विद्रोह एक वैश्विक घटना है, लेकिन इसकी अभिव्यक्तियाँ, निश्चित रूप से, एक देश से दूसरे देश में और अक्सर एक विश्वविद्यालय से दूसरे विश्वविद्यालय में भिन्न होती हैं। यह हिंसा के अभ्यास के संबंध में विशेष रूप से सच है। हिंसा अधिकांशतः विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक और अलंकारिक मुद्दा बनी हुई है जहाँ पीढ़ियों के टकराव के साथ-साथ ठोस हित समूहों का टकराव नहीं होता है। जैसा कि ज्ञात है, रुचि समूहों का ऐसा ही टकराव जर्मनी में हुआ था, जहां पूर्णकालिक शिक्षक व्याख्यान और सेमिनारों में छात्रों की अधिकता में रुचि रखते थे। अमेरिका में, छात्र आंदोलन ने अनिवार्य रूप से अहिंसक प्रदर्शन किए - कार्यालय भवनों पर कब्ज़ा, धरना, इत्यादि - और केवल पुलिस हस्तक्षेप और क्रूरता के जवाब में गंभीर रूप से कट्टरपंथी बन गए।

परिसरों में ब्लैक पावर आंदोलन के आगमन के साथ ही गंभीर हिंसा उभरी। काले छात्रों, जिनमें से अधिकांश को अकादमिक योग्यता के आधार पर प्रवेश नहीं दिया गया था, ने खुद को एक हित समूह के रूप में, अर्थात् काले समुदाय के प्रतिनिधियों के रूप में प्रतिनिधित्व और संगठित किया। उनकी रुचि शैक्षणिक मानकों को गिराने में है। वे श्वेत दंगाइयों की तुलना में अधिक सतर्क थे, लेकिन शुरू से ही (कॉर्नेल विश्वविद्यालय और न्यूयॉर्क के सिटी कॉलेज की घटनाओं से पहले भी) यह स्पष्ट था कि उनके लिए हिंसा कोई सैद्धांतिक या अलंकारिक मुद्दा नहीं था। इसके अलावा, जबकि पश्चिमी देशों में छात्र विद्रोह कहीं भी विश्वविद्यालयों के बाहर लोकप्रिय समर्थन पर भरोसा नहीं कर सकता है और आमतौर पर हिंसक साधनों का सहारा लेते ही उसे खुली शत्रुता का सामना करना पड़ता है, काले समुदाय का एक बड़ा अल्पसंख्यक काले छात्रों की मौखिक या वास्तविक हिंसा के पीछे है।

दरअसल, काली हिंसा को एक पीढ़ी पहले अमेरिका में हुई संघ हिंसा के सादृश्य से समझा जा सकता है; और यद्यपि, मेरी जानकारी के अनुसार, केवल स्टॉटन लिंड ने संघ दंगों और छात्र विद्रोहों के बीच एक स्पष्ट सादृश्य खींचा है, ऐसा लगता है कि विश्वविद्यालय के अधिकारी - नीग्रो की मांगों को मानने की अपनी अजीब प्रवृत्ति के साथ, यहां तक ​​​​कि स्पष्ट रूप से मूर्खतापूर्ण और अपमानजनक भी हैं। श्वेत दंगाइयों की उदासीन और आम तौर पर अत्यधिक नैतिक मांगों के लिए, - इन श्रेणियों में भी सोचें और अहिंसक "सहभागी लोकतंत्र" की तुलना में हिंसा के साथ हितों का सामना करने पर अधिक सहज महसूस करें।

काली मांगों के प्रति विश्वविद्यालय प्राधिकारियों की सहमति को अक्सर श्वेत समुदाय के "अपराध" के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है; मुझे लगता है कि एक अधिक संभावित स्पष्टीकरण यह है कि संकाय, न्यासी बोर्ड और प्रशासक सभी आधे-अधूरेपन में अमेरिका में हिंसा पर आधिकारिक रिपोर्ट के स्पष्ट सत्य से सहमत हैं: "बल और हिंसा सामाजिक नियंत्रण और शिक्षा की सफल तकनीक होने की अधिक संभावना है" जब उनके पीछे व्यापक जनसमर्थन हो।”

छात्र आंदोलन में हिंसा के नए - निर्विवाद - पंथ की एक उल्लेखनीय विशेषता है। जबकि नए कार्यकर्ताओं की बयानबाजी स्पष्ट रूप से फैनन से प्रेरित है, उनके सैद्धांतिक तर्कों में आमतौर पर विभिन्न मार्क्सवादी बचे हुए अवशेषों के मिश्रण से ज्यादा कुछ नहीं होता है। और यह बात किसी को भी आश्चर्यचकित नहीं कर सकती जिसने कभी मार्क्स या एंगेल्स को पढ़ा हो। ऐसी विचारधारा को मार्क्सवादी कौन कह सकता है जो "वर्गहीन आलसियों" पर अपनी उम्मीदें टिकाती है, यह मानती है कि "लुम्पेन सर्वहारा वर्ग में, विद्रोह को अपना शहरी मोर्चा मिल जाएगा," और उम्मीद है कि "गैंगस्टर लोगों के लिए रास्ता रोशन करेंगे"?

सार्त्र ने अपने शब्दों की सामान्य विनम्रता के साथ इस नए विश्वास के लिए एक सूत्र ढूंढ लिया। "हिंसा," वह अब फैनन की किताब पर भरोसा करते हुए मानते हैं, "अकिलिस के भाले की तरह, इसके द्वारा दिए गए घावों को ठीक कर सकता है।" यदि यह सच होता, तो बदला हमारी अधिकांश बुराइयों के लिए रामबाण होता। यह मिथक सोरेल के सामान्य हड़ताल के मिथक की तुलना में अधिक अमूर्त और वास्तविकता से दूर है। यह स्वयं फैनन की सबसे खराब अलंकारिक ज्यादतियों के योग्य है - जैसे कि "सम्मान के साथ भूख गुलामी में रोटी से बेहतर है।" इस कथन का खंडन करने के लिए न तो इतिहास और न ही सिद्धांत की आवश्यकता है: इसका झूठ मानव शरीर में होने वाली प्रक्रियाओं के सबसे सतही पर्यवेक्षक के लिए स्पष्ट है। लेकिन अगर उन्होंने कहा होता कि सम्मान की रोटी गुलामी में केक से बेहतर है, तो अलंकारिक बिंदु खो जाएगा।

जब आप इस तरह के गैरजिम्मेदार, आडंबरपूर्ण बयान पढ़ते हैं (और जिन्हें मैंने उद्धृत किया है वे काफी संकेतात्मक हैं, इस तथ्य को छोड़कर कि फैनॉन अधिकांश समान लेखकों की तुलना में वास्तविकता के साथ बेहतर संपर्क बनाए रखने का प्रबंधन करता है) और उन पर विचार करें जो हम उनके बारे में जानते हैं। दंगों और क्रांतियों का इतिहास, आप उन्हें महत्व नहीं देना चाहते हैं और उन्हें मन की गुजरती स्थिति या उन लोगों की अज्ञानता और महान भावनाओं से समझाना चाहते हैं, जिन्हें समझने के साधन के बिना अभूतपूर्व घटनाओं और नवाचारों का सामना करना पड़ा, और इसलिए उन विचारों और भावनाओं को पुनर्जीवित करें जिनसे मार्क्स को क्रांति से हमेशा के लिए छुटकारा मिलने की उम्मीद थी।

किसने कभी संदेह किया कि हिंसा के शिकार लोग हिंसा का सपना देखते हैं, कि उत्पीड़ित उस दिन का सपना देखते हैं जब वे खुद को उत्पीड़कों की जगह पर पाएंगे, कि गरीब अमीरों की दौलत का सपना देखते हैं, कि सताए हुए लोग बदलाव का सपना देखते हैं। खेल की भूमिका से लेकर शिकारी की भूमिका तक ”, और यह कि बाद वाला एक ऐसे राज्य का सपना देखता है जहाँ “आखिरी पहले होगा, और पहला आखिरी होगा”? मामले की सच्चाई, जैसा कि मार्क्स ने महसूस किया, यह है कि ये सपने कभी सच नहीं होते। दास विद्रोहों और वंचितों तथा पददलित लोगों के विद्रोह की दुर्लभता सर्वविदित है; कुछ मामलों में जब वे घटित हुए, तो यह वास्तव में "पागल क्रोध" ही था जिसने इन सपनों को एक सार्वभौमिक दुःस्वप्न में बदल दिया। और जहां तक ​​मुझे पता है, इन "ज्वालामुखीय" विस्फोटों की शक्ति कभी भी नहीं थी, जैसा कि सात्रे सोचते हैं, "उन पर डाले गए दबाव के बराबर।"

ऐसे विस्फोटों के साथ राष्ट्रीय मुक्ति के आंदोलनों की पहचान करना उनके पतन की भविष्यवाणी करना है, न कि इस तथ्य का उल्लेख करना कि उनकी अप्रत्याशित जीत से दुनिया या व्यवस्था में बदलाव नहीं होगा, बल्कि केवल व्यक्तियों में बदलाव आएगा। अंत में, यह विश्वास करना कि "तीसरी दुनिया की एकता" जैसी कोई चीज़ है, जिसे उपनिवेशवाद-मुक्ति युग की नई पुकार को संबोधित किया जा सकता है: "सभी अविकसित देशों के निवासियों, एकजुट हो जाओ!" "(सार्त्र) का अर्थ है मार्क्स के सबसे खराब भ्रमों को बहुत बड़े पैमाने पर और बहुत कम औचित्य के साथ पुन: प्रस्तुत करना। तीसरी दुनिया एक वास्तविकता नहीं बल्कि एक विचारधारा है।

अरेंड्ट एच. हिंसा पर - एम.: न्यू पब्लिशिंग हाउस, 2014