grško bizantinsko in latinsko. srednja grščina. V Bizancu so bili ikonoklasti - in to je strašna skrivnost

Država, kot je Bizanc, danes ne obstaja več. Vendar pa je bila ona tista, ki je morda imela največji vpliv na kulturno in duhovno življenje starodavne Rusije. Kaj je bilo?

Odnosi med Rusijo in Bizancem

Do 10. stoletja je bil Bizanc, ki je nastal leta 395 po razdelitvi rimskega cesarstva, močna sila. Vključevala je Malo Azijo, južni del Balkana in južno Italijo, otoke v Egejskem morju, pa tudi del Krima in Hersoneza. Rusi so Bizanc imenovali "grško kraljestvo", ker je tam prevladovala helenizirana kultura, uradni jezik pa je bil grški.

Stiki Kijevska Rus z Bizancem, ki mejijo drug na drugega čez Črno morje, se je začelo že v 9. stoletju. Sprva sta si obe sili nasprotovali. Rusi so večkrat napadli svoje sosede.

Toda postopoma sta se Rusija in Bizanc nehali boriti: izkazalo se je, da jima je bolj donosno "biti prijatelja". Poleg tega je Rusom uspelo uničiti Hazarski kaganat, ki je ogrožal Konstantinopel. Obe sili sta začeli vzpostavljati diplomacijo in trgovinske odnose.

Začele so se izvajati tudi dinastične poroke. Tako je bila ena od žena ruskega kneza Vladimirja Svjatoslaviča Ana, sestra bizantinskega cesarja Vasilija II. Mati Vladimirja Monomaha je bila Marija, hči cesarja Konstantina IX Monomaha. In moskovski princ Ivan III je bil poročen s Sofijo Paleolog, nečakinjo zadnjega bizanškega cesarja Konstantina XI.

vera

Glavna stvar, ki jo je Bizanc dal Rusiji, je krščanska vera. Že v 9. stoletju je bila v Kijevu zgrajena prva pravoslavna cerkev, kijevska princesa Olga pa naj bi bila prva krščena ruska vladarka. Njen vnuk princ Vladimir je, kot vemo, zaslovel kot krstnik Rusije. Pod njim so v Kijevu podrli vse poganske malike in zgradili pravoslavne cerkve.

Skupaj z načeli pravoslavja so Rusi sprejeli bizantinske kanone čaščenja, vključno z njegovo lepoto in slovesnostjo.

To je, mimogrede, postal glavni argument v prid izbire vere - veleposlaniki kneza Vladimirja, ki so obiskali službo v Sofiji Carigradski, so poročali: "Prišli smo v grško deželo in nas pripeljali tja, kjer služijo svojim Bog in nismo vedeli - v nebesih ali smo na zemlji, saj takega pogleda in lepote na zemlji ni in ne znamo povedati o tem - vemo le, da tam prebiva Bog z ljudmi in njihovi storitev je boljša kot v vseh drugih državah. Ne moremo pozabiti, da lepota, saj vsak človek, če okusi sladko, ne bo vzel grenkobe, zato ne moremo več ostati tukaj.

Značilnosti cerkvenega petja, ikonopisa, pa tudi pravoslavne askeze so bile podedovane od Bizantincev. Od leta 988 do 1448 je bila Ruska pravoslavna cerkev metropola Carigradskega patriarhata. Večina kijevskih metropolitov v tistem času je bila grškega porekla: izvoljeni in potrjeni so bili v Carigradu.

V XII stoletju je bilo iz Bizanca v Rusijo pripeljano eno največjih krščanskih svetišč - najstarejša ikona Matere božje, ki nam je postala znana kot Vladimirska.

Gospodarstvo

Gospodarske in trgovinske vezi med Rusijo in Bizancem so bile vzpostavljene že pred krstom Rusije. Po prevzemu krščanstva s strani Rusije so se le še okrepili. Bizantinski trgovci so v Rusijo prinesli tekstil, vina in začimbe. Namesto tega so odnesli krzno, ribe, kaviar.

kulture

Razvila se je tudi »kulturna izmenjava«. Tako je slavni ikonopisec druge polovice 14. - začetka 15. stoletja Teofan Grk slikal ikone v novgorodskih in moskovskih cerkvah. Nič manj znan ni pisatelj in prevajalec Maxim Grek, ki je umrl leta 1556 v samostanu Trojice-Sergius.

Bizantinski vpliv je viden tudi v ruski arhitekturi tistega časa. Zahvaljujoč njemu se je v Rusiji prvič začela gradnja kamnitih zgradb. Vzemite vsaj katedrali Svete Sofije v Kijevu in Novgorodu.

Ruski arhitekti so se od bizantinskih mojstrov naučili tako načel gradnje kot načel okrasitve templjev z mozaiki in freskami. Res je, da so tehnike tradicionalne bizantinske arhitekture tukaj združene z "ruskim slogom": od tod številne kupole.

Jezik

Iz grškega jezika so si Rusi izposodili besede, kot sta "beležnica" ali "svetilka". Ob krstu so Rusi dobili grška imena - Peter, Jurij, Aleksander, Andrej, Irina, Sofija, Galina.

Literatura

Prve knjige v Rusijo so prinesle iz Bizanca. Kasneje so jih mnogi začeli prevajati v ruščino - na primer življenja svetnikov. Obstajala so tudi dela ne le duhovne, ampak tudi umetniške vsebine, na primer zgodba o dogodivščinah pogumnega bojevnika Digenisa Akrita (v ruskem pripovedovanju - Devgeny).

Izobraževanje

Ustvarjanje slovanske pisave na podlagi grškega statuta dolgujemo izjemnim osebnostim bizantinske kulture Cirilu in Metodu. Po sprejetju krščanstva v Kijevu, Novgorodu in drugih ruskih mestih so se začele odpirati šole, urejene po bizantinskem vzoru.

Leta 1685 sta brata Ioannikius in Sophronius Likhud, priseljenca iz Bizanca, na zahtevo patriarha Joachima odprla slovansko-grško-latinsko akademijo v Moskvi (v samostanu Zaikonospassky), ki je postala prva visokošolska ustanova v ruski prestolnici.

Kljub temu, da je Bizantinsko cesarstvo prenehalo obstajati leta 1453, potem ko so Osmani zavzeli Carigrad, v Rusiji nanj niso pozabili. V drugi polovici 19. stoletja je bil na ruskih univerzah uveden predmet bizantologije, v okviru katerega so študirali bizantinsko zgodovino in književnost. V vseh izobraževalnih ustanovah je bil v program vključen grški jezik, še posebej, ker je bila večina svetih besedil v starogrščini.

"Skoraj tisoč let je bila zavest o duhovni vpletenosti v kulturo Bizanca organska za pravoslavne podložnike ruske države," piše G. Litavrin v knjigi "Bizant in Rusija". "Zato je naravno, da je bilo študij zgodovine, umetnosti in kulture domovine pravoslavja pomembno in prestižno področje humanitarnega znanja v Rusiji."

Nadangel Mihael in Manuel II Paleolog. 15. stoletje Palazzo Ducale, Urbino, Italija / Bridgeman Images / Fotodom

1. Država, imenovana Bizanc, nikoli ni obstajala

Če bi Bizantinci 6., 10. ali 14. stoletja od nas slišali, da so Bizantinci, njihova država pa se je imenovala Bizanc, nas velika večina preprosto ne bi razumela. In tisti, ki so razumeli, bi mislili, da jim želimo laskati tako, da jih imenujemo prebivalci prestolnice, pa še to v zastarelem jeziku, ki ga uporabljajo samo znanstveniki, ki poskušajo svoj govor narediti čim bolj izpopolnjen. Del Justinijanovega konzularnega diptiha. Konstantinopel, 521 Diptihi so bili podarjeni konzulom v čast njihovega prevzema funkcije. Metropolitanski muzej umetnosti

Nikoli ni bilo države, ki bi jo njeni prebivalci imenovali Bizanc; beseda "Bizantinci" ni bila nikoli samoime prebivalcev nobene države. Beseda "Bizantinci" se je včasih uporabljala za označevanje prebivalcev Konstantinopla - po imenu starodavnega mesta Bizanc (Βυζάντιον), ki ga je leta 330 cesar Konstantin ponovno ustanovil pod imenom Konstantinopel. Tako so jih imenovali le v besedilih, napisanih v običajnem knjižnem jeziku, stiliziranem kot starogrščina, ki je že dolgo ni nihče govoril. Drugih Bizantincev nihče ni poznal in tudi ti so obstajali le v besedilih, dostopnih ozkemu krogu izobraženih elit, ki so pisali v tej arhaični grščini in jo razumeli.

Samoime Vzhodnega rimskega cesarstva od III-IV stoletja (in po zavzetju Konstantinopla s strani Turkov leta 1453) je bilo več stabilnih in razumljivih stavkov in besed: rimska država, ali Rimljani, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), Romunija (Ρωμανία), Romaida (Ρωμαΐς ).

Sami prebivalci so se imenovali Rimljani- Rimljani (Ρωμαίοι ), jim je vladal rimski cesar - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων) in njihov kapital je bil Novi Rim(Νέα Ρώμη) - tako se je običajno imenovalo mesto, ki ga je ustanovil Konstantin.

Od kod beseda "Bizant" in s tem ideja o Bizantinskem imperiju kot državi, ki je nastala po padcu rimskega cesarstva na ozemlju njegovih vzhodnih provinc? Dejstvo je, da je v 15. stoletju skupaj z državnostjo Vzhodno rimsko cesarstvo (tako se v sodobnih zgodovinskih spisih pogosto imenuje Bizanc, kar je veliko bližje samozavesti samih Bizantincev) dejansko izgubilo njen glas se je slišal zunaj njenih meja: vzhodnorimska tradicija samoopisovanja se je znašla izolirana znotraj grško govorečih dežel, ki so pripadale Otomanskemu cesarstvu; zdaj je bilo pomembno le to, da so zahodnoevropski učenjaki razmišljali in pisali o Bizancu.

Jerome Wolf. Gravura Dominicus Custos. 1580 Herzog Anton Ulrich-Muzej Braunschweig

V zahodnoevropski tradiciji je državo Bizanc pravzaprav ustvaril Hieronymus Wolff, nemški humanist in zgodovinar, ki je leta 1577 izdal Korpus bizantinske zgodovine, majhno antologijo del zgodovinarjev vzhodnega cesarstva z latinskim prevodom. Iz "Korpusa" je koncept "bizantinca" vstopil v zahodnoevropski znanstveni obtok.

Wolfovo delo je tvorilo osnovo še ene zbirke bizantinskih zgodovinarjev, imenovane tudi »Korpus bizantinske zgodovine«, a precej večje – izšla je v 37 zvezkih s pomočjo francoskega kralja Ludvika XIV. Končno je beneško izdajo drugega korpusa uporabil angleški zgodovinar Edward Gibbon iz 18. stoletja pri pisanju svoje Zgodovine padca in propada rimskega cesarstva – morda nobena druga knjiga ni imela tako velikega in hkrati uničujočega vpliva na ustvarjanje in popularizacija sodobne podobe Bizanca.

Rimljani s svojo zgodovinsko in kulturno tradicijo niso bili tako prikrajšani ne le za glas, ampak tudi za pravico do samoimena in samozavesti.

2. Bizantinci niso vedeli, da niso Rimljani

jeseni. Koptska plošča. 4. stoletje Umetnostna galerija Whitworth, Univerza v Manchestru, UK / Bridgeman Images / Fotodom

Za Bizantince, ki so se imenovali Rimljani-Rimljani, zgodovina velik imperij nikoli končal. Sama ideja bi se jim zdela absurdna. Romul in Rem, Numa, Avgust Oktavijan, Konstantin I., Justinijan, Foka, Mihael Veliki Komnen - vsi so na enak način že od nekdaj stali na čelu rimskega ljudstva.

Pred padcem Carigrada (in tudi po njem) so se Bizantinci imeli za prebivalce rimskega cesarstva. Družbene ustanove, zakoni, državnost - vse to se je v Bizancu ohranilo že od časa prvih rimskih cesarjev. Sprejetje krščanstva skoraj ni vplivalo na pravno, gospodarsko in upravno strukturo rimskega cesarstva. Če so Bizantinci izvor krščanske cerkve videli v Stari zavezi, so potem, tako kot stari Rimljani, začetek lastne politične zgodovine pripisali Trojancu Eneju, junaku Vergilijeve pesmi, temeljnemu za rimsko identiteto.

Družbeni red rimskega cesarstva in občutek pripadnosti veliki rimski patrii sta bila v bizantinskem svetu združena z grško učenostjo in pisno kulturo: Bizantinci so klasično starogrško literaturo smatrali za svojo. Na primer, v 11. stoletju menih in učenjak Mihael Psellos v eni razpravi resno razpravlja o tem, kdo bolje piše poezijo - atenski tragik Evripid ali bizantinski pesnik iz 7. stoletja Jurij Pisida, avtor panegirika o avaro-slovanskem obleganje Konstantinopla leta 626 in teološka pesem "Šestodnev o božanskem stvarjenju sveta. V tej pesmi, kasneje prevedeni v slovanščino, Jurij parafrazira antične avtorje Platona, Plutarha, Ovidija in Plinija Starejšega.

Hkrati se je bizantinska kultura na ravni ideologije pogosto nasprotovala klasični antiki. Krščanski apologeti so opazili, da je bila vsa grška antika – poezija, gledališče, šport, kiparstvo – prežeta z verskimi kulti poganskih božanstev. Helenske vrednote (materialna in fizična lepota, iskanje užitkov, človeška slava in časti, vojaške in atletske zmage, erotika, racionalno filozofsko razmišljanje) so bile obsojene kot nevredne kristjanov. Bazilij Veliki v svojem znamenitem govoru »Mladinim o tem, kako uporabljati poganske spise« vidi glavno nevarnost za krščansko mladino v privlačnem načinu življenja, ki se bralcu ponuja v helenskih spisih. Svetuje, da v njih izberete samo zgodbe, ki so uporabne moralni odnos. Paradoks je v tem, da je Bazilij, tako kot mnogi drugi očetje Cerkve, tudi sam dobil odlično helensko izobrazbo in je pisal svoja dela v klasičnem literarnem slogu, pri čemer je uporabljal tehnike starodavne retorične umetnosti in jezik, ki je do njegovega časa že izginil in zvenelo kot arhaično.

V praksi ideološka nezdružljivost s helenizmom Bizantincem ni preprečila, da bi skrbno obravnavali starodavno kulturno dediščino. Starodavna besedila niso bila uničena, ampak prepisovana, medtem ko so se pisarji trudili biti natančni, le da so v redkih primerih lahko vrgli preveč odkrit erotični odlomek. Helenska književnost je bila še naprej osnova šolskega učnega načrta v Bizancu. Izobražena oseba je morala brati in poznati Homerjev ep, Evripidove tragedije, Demos-fenove govore in uporabljati helenski kulturni kod. lastne kompozicije, na primer, da bi Arabcem rekli Perzijci, Rusijo pa - Hiperborejo. Številni elementi antične kulture v Bizancu so se ohranili, čeprav so se do neprepoznavnosti spremenili in pridobili novo religiozno vsebino: na primer retorika je postala homiletika (znanost cerkvenega pridiganja), filozofija je postala teologija, starodavna ljubezenska zgodba pa je vplivala na hagiografske žanre.

3. Bizanc se je rodil, ko je antika sprejela krščanstvo

Kdaj se začne Bizanc? Verjetno, ko se zgodovina rimskega imperija konča – tako smo razmišljali. Večinoma se nam ta misel zdi naravna, zaradi ogromnega vpliva monumentalne Zgodovine propada in padca rimskega imperija Edwarda Gibbona.

Ta knjiga, napisana v 18. stoletju, še vedno spodbuja tako zgodovinarje kot nestrokovnjake, da na obdobje od 3. do 7. stoletja (sedaj ga vse pogosteje imenujemo pozna antika) gledajo kot na čas upada nekdanje veličine rimskega cesarstva pod vpliv dveh glavnih dejavnikov – vpadov germanskih plemen in vedno večje družbene vloge krščanstva, ki je v 4. stoletju postalo prevladujoča religija. Bizanc, ki v množični zavesti obstaja predvsem kot krščansko cesarstvo, je v tej perspektivi narisan kot naravni dedič kulturnega upada, ki je nastal v pozni antiki zaradi množičnega pokristjanjevanja: žarišče verskega fanatizma in mračnjaštva, ki se razteza skozi celo tisočletje. stagnacije.

Amulet, ki ščiti pred zlim očesom. Bizanc, 5.-6. stoletje

Na eni strani je upodobljeno oko, v katerega so usmerjene puščice in jih napadajo lev, kača, škorpijon in štorklja.

© The Walters Art Museum

Hematit amulet. Bizantinski Egipt, 6.–7. stoletje

Napisi ga opredeljujejo kot "žensko, ki je trpela zaradi krvavitve" (Lk 8,43-48). Verjeli so, da hematit pomaga ustaviti krvavitev, iz njega pa so bili zelo priljubljeni amuleti, povezani z zdravjem žensk in menstrualnim ciklusom.

Če torej gledate na zgodovino skozi Gibonove oči, se pozna antika spremeni v tragičen in nepovraten konec antike. Toda ali je bil to le čas uničenja lepe antike? Zgodovinska znanost je že več kot pol stoletja prepričana, da temu ni tako.

Še posebej poenostavljena je ideja o domnevno usodni vlogi pokristjanjevanja pri uničenju kulture rimskega cesarstva. Kultura pozne antike v resnici ni bila zgrajena na nasprotju "poganskega" (rimskega) in "krščanskega" (bizantinskega). Način, kako je bila poznoantična kultura organizirana za njene ustvarjalce in uporabnike, je bila veliko bolj zapletena: kristjanom tiste dobe bi se zdelo čudno samo vprašanje konflikta med rimskim in verskim. V 4. stoletju so rimski kristjani zlahka postavljali podobe poganskih božanstev, izdelane v starinskem slogu, na gospodinjske predmete: na primer na eni skrinjici, podarjeni mladoporočencema, je gola Venera poleg pobožnega klica "Seconds and Project, live in Kristus."

Na ozemlju bodočega Bizanca je za sodobnike potekalo enako brez težav zlitje poganskega in krščanskega v umetniških tehnikah: v 6. stoletju so bile podobe Kristusa in svetnikov narejene s tehniko tradicionalnega egipčanskega pogrebnega portreta, najbolj znanega vrsta katerega je tako imenovani Fayum portret. Fajumski portret- neke vrste pogrebni portreti, pogosti v heleniziranem Egiptu v Ι-III stoletju našega štetja. e. Slika je bila nanesena z vročimi barvami na segreto plast voska.. Krščanska vizualnost v pozni antiki se ni nujno trudila nasprotovati poganski, rimski tradiciji: zelo pogosto se je namerno (in morda, nasprotno, naravno in naravno) držala tega. Enako zlitje poganskega in krščanskega je vidno v literaturi pozne antike. Pesnik Arator v 6. stoletju recitira v rimski katedrali heksametrično pesem o dejanjih apostolov, napisano v Vergilijevih stilnih tradicijah. V pokristjaniziranem Egiptu sredi 5. stoletja (do tega časa je bilo različne oblike monaštvo), pesnik Nonn iz mesta Panopol (sodobni Akmim) napiše aranžma (parafrazo) Janezovega evangelija v Homerjevem jeziku, pri čemer ohranja ne le meter in slog, ampak tudi namerno izposoja celotne besedne formule in figurativne plasti iz njegovega epa Evangelij po Janezu 1:1-6 (sinodalni prevod):
Na začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog. Na začetku je bilo pri Bogu. Vse je nastalo po njem in brez njega ni nastalo nič, kar je nastalo. V njem je bilo življenje in življenje je bilo luč ljudi. In luč sveti v temi, in tema je ni dojela. Od Boga je bil poslan človek; ime mu je John.

Nonn iz Panopola. Parafraza Janezovega evangelija, pesem 1 (prevedli Yu. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov):
Logos, Božji Otrok, Luč, rojena iz Luči,
On je neločljiv od Očeta na neskončnem prestolu!
Nebeški Bog, Logos, ti si prvinski
Zasijal je skupaj z Večnim, Stvarnikom sveta,
O, starodavni vesolja! Vse se je zgodilo po njem,
Kaj je brez sape in v duhu! Zunaj govora, ki naredi veliko,
Ali je očitno, da ostaja? In v njem obstaja od večnosti
Življenje, ki je neločljivo v vsem, luč kratkotrajnih ljudi ...<…>
Pri hranjenju čebel pogosteje
Pojavil se je potepuh na gori, prebivalec puščavskih pobočij,
On je glasnik krsta iz temeljnega kamna, ime je
Božji človek, Janez, vodja. .

Portret mladega dekleta. 2. stoletje©Google Cultural Institute

Pogrebni portret moškega. 3. stoletje©Google Cultural Institute

Kristus Pantokrator. Ikona iz samostana svete Katarine. Sinaj, sredina 6. stoletja Wikimedia Commons

sveti Peter. Ikona iz samostana svete Katarine. Sinaj, 7. stoletje© campus.belmont.edu

Dinamične spremembe, ki so se dogajale v različnih slojih kulture rimskega cesarstva v pozni antiki, je težko neposredno povezati s pokristjanjevanjem, saj so bili takratni kristjani sami takšni lovci na klasične oblike tako v likovni umetnosti kot v literaturi (npr. kot tudi na mnogih drugih področjih življenja). Prihodnji Bizanc se je rodil v dobi, v kateri je bil odnos med religijo, umetniškim jezikom, občinstvom ter sociologijo zgodovinskih premikov zapleten in posreden. Nosili so potencial kompleksnosti in raznolikosti, ki se je razvila pozneje skozi stoletja bizantinske zgodovine.

4. V Bizancu so govorili en jezik, pisali pa v drugem

Jezikovna slika Bizanca je paradoksalna. Imperij, ki ni zahteval le nasledstva od rimskega cesarstva in podedoval njegove institucije, ampak je bil tudi nekdanji rimski imperij v smislu svoje politične ideologije, nikoli ni govoril latinsko. Govorili so ga v zahodnih provincah in na Balkanu, do 6. stoletja je ostal uradni jezik sodne prakse (zadnji pravni zakonik v latinščini je bil Justinijanov zakonik, razglašen leta 529 – potem ko so bili zakoni že izdani v grščini), je obogatil grščino s številnimi izposojenkami (prej le na vojaškem in upravnem področju), je zgodnji bizantinski Konstantinopel pritegnil karierne možnosti latinskih slovničarjev. A kljub temu latinščina ni bila pravi jezik niti v zgodnjem Bizancu. Naj živita latinska pesnika Korip in Priscian v Carigradu, teh imen ne bomo srečali na straneh učbenika zgodovine bizantinske književnosti.

Ne moremo reči, v katerem trenutku rimski cesar postane bizantinec: formalna identiteta institucij ne dopušča začrtanja jasne meje. V iskanju odgovora na to vprašanje se je treba obrniti na neformalne kulturne razlike. Rimsko cesarstvo se od Bizantinskega cesarstva razlikuje po tem, da je slednje združilo rimske institucije, grško kulturo in krščanstvo ter to sintezo izvedlo na podlagi grškega jezika. Zato je eden od kriterijev, na katerega bi se lahko zanašali, jezik: bizantinski cesar se za razliko od rimskega kolega lažje izraža v grščini kot v latinščini.

Toda kaj je ta Grk? Alternativa, ki nam jo ponujajo police knjigarn in programi filoloških oddelkov, je zavajajoča: v njih lahko najdemo staro ali novogrščino. Druge referenčne točke niso navedene. Zaradi tega smo prisiljeni izhajati iz dejstva, da je grščina Bizanca bodisi popačena starogrščina (skoraj Platonovi dialogi, vendar ne povsem) ali protogrščina (skoraj pogajanja Ciprasa z MDS, vendar ne povsem še). Zgodovina 24 stoletij nenehnega razvoja jezika je zravnana in poenostavljena: gre bodisi za neizogiben zaton in degradacijo stare grščine (tako so mislili zahodnoevropski klasični filologi pred uveljavitvijo bizantiologije kot samostojne znanstvene discipline). ), oziroma neizogibna kalitev novodobne grščine (tako so mislili grški znanstveniki v času nastanka grškega naroda v 19. stoletju).

Bizantinska grščina je res nedosegljiva. Njegovega razvoja ni mogoče obravnavati kot niz progresivnih, zaporednih sprememb, saj je za vsak korak naprej v razvoju jezika sledil korak nazaj. Razlog za to je odnos do jezika samih Bizantincev. Družbeno prestižna je bila jezikovna norma Homerja in klasikov atiške proze. Pisati dobro je pomenilo pisati zgodovino, ki se ne razlikuje od Ksenofonta ali Tukidida (zadnji zgodovinar, ki si je upal v svoje besedilo vnesti staroatske elemente, ki so se zdeli arhaični že v klasični dobi, je priča padcu Carigrada, Laonik Halkokondil), in ep se ne razlikuje od Homerja. Izobraženi Bizantinci so morali skozi celotno zgodovino cesarstva dobesedno govoriti en (spremenjen) jezik in pisati drug (zamrznjen v klasični nespremenljivosti) jezik. Dvojnost jezikovne zavesti je najpomembnejša značilnost bizantinske kulture.

Ostrakon z odlomkom Iliade v koptskem jeziku. Bizantinski Egipt, 580–640

Ostraca - drobci glinenih posod - so bili uporabljeni za zapisovanje biblijskih verzov, pravnih dokumentov, računov, šolskih nalog in molitev, ko papirus ni bil na voljo ali je bil predrag.

© Metropolitanski muzej umetnosti

Ostrakon s troparjem Bogorodici v koptskem jeziku. Bizantinski Egipt, 580–640© Metropolitanski muzej umetnosti

Situacijo je poslabšalo dejstvo, da so bile od časa klasične antike določene narečne značilnosti določene zvrsti: epske pesmi so bile napisane v Homerjevem jeziku, medicinske razprave pa so bile sestavljene v jonskem narečju po imitaciji Hipokrata. Podobno sliko vidimo v Bizancu. V stari grščini so bili samoglasniki razdeljeni na dolge in kratke, njihova urejena izmenjava pa je bila osnova starogrških pesniških metrov. V helenistični dobi je nasprotje samoglasnikov po dolžini zapustilo grški jezik, a kljub temu so bile tudi tisoč let pozneje napisane junaške pesmi in epitafi, kot da je fonetični sistem ostal nespremenjen od Homerjevega časa. Razlike so prežemale tudi druge jezikovne ravni: zgraditi je bilo treba besedno zvezo, kot je Homer, izbrati besede, kot je Homer, ter jih zavreči in konjugirati v skladu s paradigmo, ki je zamrla v živem govoru pred tisočletji.

Vendar pa vsi niso znali pisati s starinsko živahnostjo in preprostostjo; pogosto so bizantinski avtorji v poskusu doseganja atiškega ideala izgubili občutek za mero, saj so poskušali pisati bolj pravilno kot njihovi idoli. Tako vemo, da je dativ, ki je obstajal v stari grščini, v novi grščini skoraj popolnoma izginil. Logično bi bilo domnevati, da se bo z vsakim stoletjem v literaturi pojavljal vedno manj, dokler postopoma popolnoma ne izgine. Vendar pa so nedavne študije pokazale, da se dativ veliko pogosteje uporablja v bizantinski visoki literaturi kot v literaturi klasične antike. Toda to povečanje pogostosti govori o popuščanju norme! Obsedenost z uporabo ene ali druge oblike bo povedala o vaši nezmožnosti, da jo pravilno uporabite, nič manj kot njena popolna odsotnost v vašem govoru.

Hkrati je živa jezikovna prvina terjala svoj davek. O tem, kako se je spremenilo pogovorno, izvemo zahvaljujoč napakam prepisovalcev rokopisov, neknjiževnih napisov in tako imenovane domače literature. Izraz "ljudsko govoreče" ni naključen: opisuje pojav, ki nas zanima, veliko bolje kot bolj poznani "ljudski", saj so bili elementi preprostega mestnega pogovornega govora pogosto uporabljeni v spomenikih, ustvarjenih v krogih carigradske elite. Prava literarna moda je postala v 12. stoletju, ko so lahko isti avtorji delovali v več registrih, danes bralcu ponujajo izvrstno prozo, skoraj neločljivo od atiške, jutri pa skoraj rime.

Diglosija ali dvojezičnost je povzročila tudi še en tipično bizantinski pojav - metafraziranje, to je prepisovanje, prepolnjevanje s prevodom, predstavitev vsebine vira z novimi besedami z zmanjšanjem ali povečanjem slogovnega registra. Poleg tega bi lahko premik potekal tako po liniji zapletov (pretenciozna sintaksa, izpopolnjene figure govora, starodavne aluzije in citati) kot po liniji poenostavljanja jezika. Niti eno delo ni veljalo za nedotakljivo, tudi jezik svetih besedil v Bizancu ni imel statusa svetega: evangelij je bilo mogoče prepisati v drugačnem slogovnem ključu (kot je na primer storil že omenjeni Nonn Panopolitan) - in to avtorju ni padlo anateme na glavo. Počakati je bilo treba do leta 1901, ko je prevod evangelijev v pogovorno novogrščino (v resnici ista metafraza) na ulice pripeljal nasprotnike in zagovornike jezikovne prenove in pripeljal do na desetine žrtev. V tem smislu so bile ogorčene množice, ki so branile »jezik prednikov« in zahtevale povračilo zoper prevajalca Alexandrosa Pallisa, veliko dlje od bizantinske kulture, ne le, kot bi si želele, ampak tudi od samega Pallisa.

5. V Bizancu so bili ikonoklasti - in to je strašna skrivnost

Ikonoklasti Janez Gramatik in Šlejski škof Anton. Khludov psalter. Bizanc, približno 850 Miniatura Psalmu 68, verz 2: "Dali so mi žolč jesti in v moji žeji so mi dali piti kis." Dejanja ikonoklastov, ki so Kristusovo ikono prekrili z apnom, primerjajo s križanjem na Golgoti. Bojevnik na desni prinese Kristusu gobo s kisom. Ob vznožju gore - Janez Grammatik in Šlejski škof Anton. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Ikonoklazem je najbolj znano obdobje za široko občinstvo in najbolj skrivnostno celo za strokovnjake za zgodovino Bizanca. O globini sledi, ki jo je pustil v kulturnem spominu Evrope, priča možnost npr angleški jezik uporabljajte besedo ikonoklast (»ikonoklast«) izven zgodovinskega konteksta, v brezčasnem pomenu »upornik, podrejalec temeljev«.

Linija dogodkov je taka. Na prelomu iz 7. v 8. stoletje je teorija čaščenja verskih podob brezupno zaostajala za prakso. Arabska osvajanja sredi 7. stoletja so cesarstvo privedla do globoke kulturne krize, ki je posledično povzročila rast apokaliptičnih čustev, množenja vraževerja in val neurejenih oblik čaščenja ikon, ki se včasih ne razlikujejo od magične prakse. Po zbirkah čudežev svetnikov je pijan vosek iz stopljenega pečata z obrazom sv. Artemija ozdravil kilo, svetnika Kozma in Damjan pa sta ozdravila trpečo ženo, tako da sta ji naročila piti, zmešati z vodo, omet s freske. z njihovo podobo.

Takšno čaščenje ikon, ki ni dobilo filozofske in teološke utemeljitve, je povzročilo zavrnitev nekaterih klerikov, ki so v njem videli znake poganstva. Cesar Lev III. Izaurec (717-741), ki se je znašel v težki politični situaciji, je to nezadovoljstvo izkoristil za ustvarjanje nove utrjevalne ideologije. Prvi ikonoklastični koraki segajo v leta 726-730, vendar sta se tako teološka utemeljitev ikonoklastične dogme kot popolna represija proti disidentom zgodila v času vladavine najbolj odvratnega bizantinskega cesarja - Konstantina V Kopronima (Gnomenija) (741-775). ).

Ikonoklastični koncil iz leta 754 je s trditvijo o statusu ekumenskega popeljal spor na novo raven: odslej ni šlo za boj proti vraževerjem in izpolnjevanje starozavezne prepovedi "Ne delaj si idola", ampak o Kristusovi hipostazi. Ali ga lahko štejemo za slikovitega, če je njegova božanska narava »neopisljiva«? »Kristološka dilema« je bila naslednja: ikonoduli so krivi bodisi za vtiskovanje na ikone samo Kristusovega mesa brez njegovega božanstva (nestorijanstvo), bodisi za omejevanje Kristusovega božanstva z opisom njegovega upodobljenega mesa (monofizitizem).

Toda že leta 787 je cesarica Irina v Nikeji izvedla nov koncil, katerega udeleženci so oblikovali dogmo o čaščenju ikon kot odgovor na dogmo ikonoklazma in s tem ponudili popolno teološko osnovo za prej neurejene prakse. Intelektualni preboj je bila najprej ločitev »uradnega« in »sorodnega« čaščenja: prvo je mogoče dati le Bogu, z drugim pa »čast, ki je dana podobi, sega k prototipu« (besede Bazilija Veliki, ki je postal pravi moto ikonodul). Drugič, predlagana je bila teorija homonimije, torej istega imena, ki je odpravila problem podobnosti portreta med sliko in upodobljenim: Kristusova ikona je bila prepoznana kot taka ne zaradi podobnosti lastnosti, ampak zaradi črkovanje imena - dejanje poimenovanja.

patriarh Nicefor. Miniatura iz psaltira Teodora iz Cezareje. 1066 Svet Britanske knjižnice. Vse pravice pridržane / Bridgeman Images / Fotodom

Leta 815 se je cesar Lev V. Armenec znova usmeril v ikonoklastično politiko, v upanju, da bo na ta način zgradil nasledstveno linijo do Konstantina V., najuspešnejšega in najbolj ljubega vladarja v vojski v zadnjem stoletju. Tako imenovani drugi ikonoklazem predstavlja tako nov krog represij kot tudi nov vzpon teološke misli. Ikonoklastično obdobje se konča leta 843, ko je ikonoklazem dokončno obsojen kot krivoverstvo. Toda njegov duh je preganjal Bizantince do leta 1453: stoletja so se udeleženci cerkvenih sporov z najbolj izpopolnjeno retoriko drug drugega obtoževali prikritega ikonoklazma in ta obtožba je bila resnejša od obtožbe katere koli druge herezije.

Zdi se, da je vse precej preprosto in jasno. Toda takoj, ko poskušamo nekako razjasniti to splošno shemo, se naše konstrukcije izkažejo za zelo nestabilne.

Glavna težava je stanje virov. Besedila, po katerih vemo za prvi ikonoklazem, so bila napisana veliko pozneje in z ikonoduli. V 40. letih 9. stoletja je bil izveden polnopravni program pisanja zgodovine ikonoklazma z ikončastih položajev. Posledično je bila zgodovina spora popolnoma izkrivljena: spisi ikonoklastov so na voljo le v tendencioznih izborih, besedilna analiza pa kaže, da dela ikonodulov, navidez ustvarjena za zavrnitev naukov Konstantina V., ne bi mogla biti napisana. pred samim koncem 8. stoletja. Naloga ikonočastilcev je bila zgodovino, ki smo jo opisali, obrniti navzven, ustvariti iluzijo izročila: pokazati, da je čaščenje ikon (in ne spontano, ampak smiselno!) v cerkvi prisotno že od apostolskih časov! čase, ikonoklazem pa je le inovacija (beseda καινοτομία - "inovacija" v grščini - najbolj osovražena beseda za vsakega Bizantinca) in namerno protikrščanska. Ikonoklasti se niso pojavili kot borci za čiščenje krščanstva pred poganstvom, ampak kot "krščanski obtoževalci" - ta beseda se je začela nanašati posebej in izključno na ikonoklaste. Stranke v ikonoklastičnem sporu niso bili kristjani, ki so si isti nauk razlagali na različne načine, ampak kristjani in neka zunanja sila, ki jim je sovražna.

Arzenal polemičnih tehnik, ki so jih v teh besedilih uporabljali za omalovaževanje sovražnika, je bil zelo velik. Ustvarjale so se legende o sovraštvu ikonoklastov do izobraževanja, na primer o zažiganju nikoli obstoječe univerze v Carigradu s strani Leona III in sodelovanju pri poganskih obredih in človeških žrtvah, sovraštvu do Matere božje in dvomih o božanski naravi. Kristusa so pripisali Konstantinu V. Če se zdijo takšni miti preprosti in so bili že zdavnaj razblinjeni, drugi ostajajo v središču znanstvenih razprav do danes. Šele pred kratkim je bilo na primer mogoče ugotoviti, da je bil krut poboj nad Štefanom Novim, poveličanim kot mučenik leta 766, povezan ne toliko z njegovim brezkompromisnim ikonočastim položajem, kot trdi življenje, ampak z njegova bližina zaroti političnih nasprotnikov Konstantina V. se prepira o ključnih vprašanjih: kakšna je vloga islamskega vpliva pri nastanku ikonoklazma? kakšen je bil pravi odnos ikonoklastov do kulta svetnikov in njihovih relikvij?

Tudi jezik, s katerim govorimo o ikonoklazmu, je jezik osvajalcev. Beseda "ikonoklast" ni samoimenovanje, ampak žaljiva polemična oznaka, ki so si jo izmislili in uveljavili njihovi nasprotniki. Noben "ikonoklast" se ne bi nikoli strinjal s takšnim imenom, preprosto zato, ker ima grška beseda εἰκών veliko več pomenov kot ruska "ikona". To je vsaka podoba, tudi nematerialna, kar pomeni, da nekoga ikonoklast imenujemo, da izjavimo, da se bori z idejo o Bogu Sinu kot podobi Boga Očeta in človeku kot podobi Boga, in dogodki Stare zaveze kot prototipi dogodkov Nove itd. Poleg tega so ikonoklasti sami trdili, da branijo pravo podobo Kristusa - evharistične darove, medtem ko to, kar njihovi nasprotniki imenujejo podoba, v resnici ni taka, ampak je samo podoba.

Na koncu premagajte njihov nauk, zdaj bi ga imenovali pravoslavno, nauk njihovih nasprotnikov pa bi zaničljivo imenovali čaščenje ikon in ne bi govorili o ikonoklastičnem, temveč o obdobju čaščenja ikon v Bizancu. Če pa bi bilo tako, bi bila vsa kasnejša zgodovina in vizualna estetika vzhodnega krščanstva drugačna.

6. Zahod nikoli ni maral Bizanca

Čeprav so se trgovinski, verski in diplomatski stiki med Bizancem in državami Zahodne Evrope nadaljevali skozi srednji vek, je težko govoriti o resničnem sodelovanju ali medsebojnem razumevanju med njimi. Konec 5. stoletja je Zahodno rimsko cesarstvo razpadlo na barbarske države in tradicija »rimstva« je bila na Zahodu prekinjena, na vzhodu pa se je ohranila. V nekaj stoletjih so nove zahodne dinastije Nemčije želele obnoviti kontinuiteto svoje oblasti z rimskim cesarstvom in za to so sklenile dinastične poroke z bizantinskimi princesami. Dvor Karla Velikega je tekmoval z Bizancem - to se vidi v arhitekturi in umetnosti. Vendar pa so Karlove imperialne trditve precej povečale nesporazum med Vzhodom in Zahodom: kultura karolinške renesanse je želela, da se vidi kot edini zakoniti dedič Rima.

Križarji napadajo Konstantinopel. Miniatura iz kronike "Osvojitev Konstantinopla" Geoffroya de Villehardouina. Približno leta 1330 je bil Villardouin eden od voditeljev kampanje. Bibliothèque Nationale de France

Do 10. stoletja so barbarska plemena blokirala kopenske poti iz Carigrada v severno Italijo preko Balkana in ob Donavi. Ostala je edina pot po morju, kar je zmanjšalo možnosti komunikacije in oteževalo kulturno izmenjavo. Delitev na vzhod in zahod je postala fizična realnost. Ideološka ločnica med vzhodom in zahodom, ki so jo v srednjem veku spodbujali teološki spori, se je med križarskimi vojnami še poglobila. Organizator četrte križarski pohod, ki se je končalo z zavzetjem Konstantinopla leta 1204, je papež Inocenc III odkrito razglasil primat rimske cerkve nad vsemi ostalimi, pri čemer se je skliceval na božansko ustanovitev.

Posledično se je izkazalo, da so Bizantinci in prebivalci Evrope drug o drugem vedeli malo, a so bili drug do drugega neprijazni. V 14. stoletju je Zahod kritiziral izprijenost bizantinske duhovščine in ji pripisoval uspeh islama. Dante je na primer verjel, da bi se sultan Saladin lahko spreobrnil v krščanstvo (in ga celo postavil v svojo Božansko komedijo v limbu, posebno mesto za krepostne nekristjane), vendar tega ni storil zaradi neprivlačnosti bizantinskega krščanstva. V zahodnih državah v času Danteja skoraj nihče ni poznal grškega jezika. Hkrati so se bizantinski intelektualci učili latinščine samo za prevajanje Tomaža Akvinskega, o Danteju pa niso slišali ničesar. Razmere so se spremenile v 15. stoletju po turškem vpadu in padcu Carigrada, ko je bizantinska kultura začela prodirati v Evropo skupaj z bizantinci, ki so pobegnili pred Turki. Grki so s seboj prinesli številne rokopise antičnih del, humanisti pa so grško antiko lahko preučevali iz izvirnikov, ne pa iz rimske literature in nekaj latinskih prevodov, ki so bili znani na Zahodu.

Toda renesančne učenjake in intelektualce je zanimala klasična antika, ne pa družba, ki jo je ohranila. Poleg tega so bili predvsem intelektualci, ki so bežali na Zahod, negativno nagnjeni k idejam monaštva in pravoslavne teologije tistega časa in so simpatizirali z rimsko cerkvijo; njihovi nasprotniki, privrženci Gregorja Palame, so nasprotno menili, da se je bolje skušati pogajati s Turki kot pa iskati pomoč pri papežu. Zato so bizantinsko civilizacijo še naprej dojemali v negativni luči. Če so bili stari Grki in Rimljani »svoji«, je bila podoba Bizanca v evropski kulturi utrjena kot orientalska in eksotična, včasih privlačna, a pogosteje sovražna in tuja evropskim idealom razuma in napredka.

Doba evropskega razsvetljenstva je Bizanc popolnoma stigmatizirala. Francoska razsvetljenca Montesquieu in Voltaire sta ga povezovala z despotizmom, razkošjem, razkošnimi ceremonijami, vraževerjem, moralnim propadom, civilizacijskim zatonom in kulturno neplodnostjo. Po Voltaireu je zgodovina Bizanca "nevredna zbirka veličastnih fraz in opisov čudežev", ki sramotijo ​​človeški um. Montesquieu vidi glavni razlog za padec Carigrada v pogubnem in prodornem vplivu religije na družbo in oblast. Še posebej agresivno govori o bizantinskem redovništvu in duhovščini, o čaščenju ikon, pa tudi o teoloških polemikah:

Grki - veliki govorci, veliki razpravljavci, sofisti po naravi - so se nenehno spuščali v verske spore. Ker so imeli menihi na dvoru velik vpliv, ki je s pokvarjenjem slabel, se je izkazalo, da sta se menihi in dvor medsebojno pokvarila in da je zlo okužilo oba. Posledično je bila vsa pozornost cesarjev potopljena v najprej umirjanje, nato pa razpihovanje teoloških sporov, v zvezi s katerimi je bilo opaziti, da so postajali vse bolj vroči, bolj nepomemben je bil razlog, ki jih je povzročil.

Tako je Bizanc postal del podobe barbarskega temnega vzhoda, ki je paradoksalno vključeval tudi glavne sovražnike Bizantinskega cesarstva – muslimane. V orientalističnem modelu je Bizanc nasprotoval liberalni in racionalni evropski družbi, zgrajeni na idealih Antična grčija in Rim. Ta model je na primer osnova za opise bizantinskega dvora v drami Skušnjava svetega Antona Gustava Flauberta:

»Kralj si z rokavom briše dišave z obraza. Jeje iz svetih posod, nato jih razbije; in v mislih šteje svoje ladje, svoje čete, svoja ljudstva. Zdaj bo iz muha vzel in zažgal svojo palačo z vsemi gosti. Misli obnoviti babilonski stolp in strmoglaviti Vsemogočnega s prestola. Antonij bere od daleč na čelu vse svoje misli. Prilastijo ga in postane Nebukadnezar."

Mitološki pogled na Bizanc v zgodovinski znanosti še ni povsem premagan. Seveda ne bi moglo biti govora o kakršnem koli moralnem zgledu bizantinske zgodovine za vzgojo mladine. Šolski programi so bile zgrajene na vzorcih klasične antike Grčije in Rima, bizantinska kultura pa je bila iz njih izključena. V Rusiji sta znanost in izobraževanje sledila zahodnim vzorcem. V 19. stoletju je med zahodnjaki in slovanofili izbruhnil spor o vlogi Bizanca v ruski zgodovini. Peter Chaadaev se je po tradiciji evropskega razsvetljenstva grenko pritoževal nad bizantinsko dediščino Rusije:

"Po volji usodne usode smo se zatekali k moralnemu nauku, ki naj bi nas vzgajal, do pokvarjenega Bizanca, do teme globokega prezira teh ljudstev."

Bizantinski ideolog Konstantin Leontiev Konstantin Leontiev(1831-1891) - diplomat, pisatelj, filozof. Leta 1875 je izšlo njegovo delo "Bizantizem in slovanstvo", v katerem je trdil, da je "Bizantizem" civilizacija ali kultura, katere "splošna ideja" je sestavljena iz več komponent: avtokracije, krščanstva (drugačno od zahodnega, "od herezije in razcepi«), razočaranje nad vsem zemeljskim, odsotnost »skrajno pretiranega koncepta zemeljske človeške osebnosti«, zavračanje upanja na splošno blaginjo ljudstev, celota nekaterih estetskih idej itd. Ker vseslovanstvo sploh ni civilizacija ali kultura in se evropska civilizacija bliža koncu, Rusija – ki je od Bizanca podedovala skoraj vse – potrebuje bizantizem za svoj razcvet. opozoril na stereotipno idejo Bizanca, ki se je razvila zaradi šolanja in pomanjkanja neodvisnosti ruske znanosti:

"Bizant se zdi nekaj suhoparnega, dolgočasnega, duhovniškega in ne le dolgočasnega, ampak celo nekaj pomilovanja vrednega in groznega."

7. Leta 1453 je padel Konstantinopel – a Bizanc ni umrl

Sultan Mehmed II. Osvajalec. Miniatura iz zbirke palače Topkapı. Istanbul, konec 15. stoletja Wikimedia Commons

Leta 1935 je izšla knjiga romunskega zgodovinarja Nicolaeja Iorga "Bizant po Bizancu" - in njen naslov se je uveljavil kot oznaka življenja bizantinske kulture po padcu cesarstva leta 1453. Bizantinsko življenje in ustanove niso izginili čez noč. Ohranile so se po zaslugi bizantinskih emigrantov, ki so pobegnili v zahodno Evropo, v sam Carigrad, celo pod oblastjo Turkov, pa tudi v države "bizantinske skupne države", kot je vzhodnoevropske srednjeveške kulture poimenoval britanski zgodovinar Dmitrij Obolenski. bili pod neposrednim vplivom Bizanca - Češka, Madžarska, Romunija, Bolgarija, Srbija, Rusija. Udeleženci te nadnacionalne enotnosti so ohranili dediščino Bizanca v veri, norme rimskega prava, standarde literature in umetnosti.

V zadnjih sto letih obstoja cesarstva sta dva dejavnika – kulturna oživitev Palaiologov in palamitski spori – prispevala na eni strani k obnovi vezi med pravoslavnimi narodi in Bizancem, po drugi strani pa sta prispevala k obnovi vezi med pravoslavnimi narodi in Bizancem. , do novega vzpona v širjenju bizantinske kulture, predvsem prek liturgičnih besedil in samostanske literature. V XIV stoletju so bizantinske ideje, besedila in celo njihovi avtorji prišli v slovanski svet preko mesta Tarnovo, prestolnice bolgarskega cesarstva; zlasti se je število bizantinskih del, ki so bila na voljo v Rusiji, podvojila zaradi bolgarskih prevodov.

Poleg tega je Otomansko cesarstvo uradno priznalo carigradskega patriarha: kot vodja pravoslavnega prosa (ali skupnosti) je še naprej upravljal cerkev, v jurisdikciji katere so ostali tako Rusija kot pravoslavni balkanski narodi. Končno so vladarji podonavskih knežev Vlaške in Moldavije, tudi potem, ko so postali sultanovi podložniki, obdržali krščansko državnost in so se imeli za kulturne in politične dediče Bizantinskega cesarstva. Nadaljevali so tradicije obreda kraljevega dvora, grško izobraževanje in teologijo ter podpirali grško elito Konstantinopla, fanariote. Fanarioti- dobesedno "prebivalci Phanarja", četrti Carigrada, v kateri je bila rezidenca grškega patriarha. Grško elito Otomanskega cesarstva so imenovali fanarioti, ker je živela pretežno v tej četrti..

Grška vstaja 1821. Ilustracija iz Zgodovine vseh narodov od najzgodnejših časov Johna Henryja Wrighta. 1905 Internetni arhiv

Iorga meni, da je Bizanc umrl po Bizancu med neuspešno vstajo proti Turkom leta 1821, ki jo je organiziral fanariot Alexander Ypsilanti. Na eni strani zastave Ypsilanti je bil napis »Osvoji to« in podoba cesarja Konstantina Velikega, čigar ime je povezano z začetkom bizantinske zgodovine, na drugi pa feniks, prerojen iz plamena, simbol o oživitvi Bizantinskega cesarstva. Vstaja je bila zatrta, carigradski patriarh je bil usmrčen, ideologija Bizantinskega cesarstva pa se je nato raztopila v grškem nacionalizmu.

Uradni in govorjeni jezik Vzhodnega rimskega (bizantinskega) cesarstva, zlasti njegovega glavnega mesta Konstantinopel; prehodna stopnja med starogrškim jezikom antike in sodobnim grškim jezikom Grčije in Cipra.

Kronologija

Kronološko srednja grška faza zajema skoraj ves srednji vek od dokončne razdelitve rimskega cesarstva do padca Konstantinopla leta 1453. V zgodovini bizantinskega jezika se razlikujejo naslednja obdobja:

prazgodovina - do VI  stoletja; 1) od VII do stoletja; 2) izpred padca Carigrada.

Pozna antika in zgodnji srednji vek

Prvo (zgodnjebizantinsko) obdobje

V razmerah skoraj vsesplošne nepismenosti, nerazumljivosti in nedostopnosti izobraževanja v arhaičnem knjižnem jeziku, razredčenosti etnične sestave cesarstva zaradi preseljevanja Slovanov na Balkan in nenehnega tujega posredovanja po letu 1204 so številni grški kmetje boljši v tuji jeziki kot lastni knjižni jezik. V poznobizantskem obdobju igrata vlogi lingua franca obale Francoz in Italijan. V gorskih območjih se uporabljajo tudi albanski, številni južnoslovanski jeziki in narečja, aromunski jezik in celo romski jezik. Zaradi nenehne medetnične komunikacije v grškem jeziku v bizantinskem obdobju so se razvile številne značilnosti, ki so bile skupne drugim balkanskim jezikom (glej Balkanska lingvistična zveza). Po zavzetju Adrianopla (Edirne) s strani Turkov leta 1365 so bizantinska narečja vse bolj pod vplivom turškega jezika; mnogi Grki (Mala Azija, Trakija, Makedonija) končno preidejo na neindoevropski turški jezik in preidejo v islam.

Ljudski jezik, izgnan iz knjižnega obtoka, je bil v pozni bizantinski dobi prepuščen naravnemu razvoju v ljudski rabi in se je ohranil v nekaj spomenikih ljudskega slovstva. Kako velika je bila razlika med umetno vzdrževanim čistim knjižnim jezikom in tistim, ki so ga uporabljali ljudje, je mogoče soditi po številnih različicah ali prepisih v splošno razumljiv jezik najbolj znanih zgodovinskih piscev.

Vzorci razvoja srednjegrškega jezika

Kronološki in genetski razvoj bizantinskega jezika iz stare grščine in njegov postopni prehod v moderni novogrški jezik sta na primer drugačna od zgodovine latinskega jezika. Slednji so po nastanku romanskih jezikov (starofrancoski in drugi) prenehali biti živ in razvijajoč se organizem. Grščina pa v osnovi ohranja svojo enotnost in postopen razvoj vse do sodobnega časa, čeprav podrobna analiza serije pokaže, da je ta enotnost v veliki meri namišljena.

V bizantinski najdemo težnje po divergentnem razvoju. Značilnost bizantinsko obdobje - prepad med pisnim in govorjenim jezikom, razvita diglosija: znanje tako knjižnega jezika (med zgornjimi sloji) kot govorjenih narečij. Ta proces je bil končan šele v modernem grškem obdobju (v 20. stoletju) po grško-turški izmenjavi prebivalstva in postopni turkizaciji domačih govorcev zunaj neodvisne Grčije.

Organizacijsko načelo pri razvoju neologizmov (neologizmov) grškega jezika so bila ljudska narečja in provincializmi ter individualne lastnosti pisateljev. Vpliv ljudskih narečij (ljudskega govora), ki se izraža v razlikah v izgovorjavi zvokov, v zgradbi stavkov (sintaksi), v razgradnji slovničnih oblik in v tvorbi novih besed po zakonu analogije, najdemo celo v predkrščanski dobi.

Grki sami, ki so se zavedali razlike med literarnim in jezikom, ki se uporablja v običajnem pogovoru in v ljudskem obtoku, so to imenovali slednjega γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (glossa dimodis), končno, ρωμαϊκή (romaika) v nasprotju s prvim - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (kafarevusa dobesedno "očiščen" koine). Prejšnje sledove slovničnih in leksikalnih značilnosti opazimo na egipčanskih papirusih in napisih. V krščanski dobi sta knjižni in ljudski jezik še bolj in globlje ločena, saj so značilnosti ljudskega jezika našle uporabo v Svetem pismu in v cerkveni praksi, torej v hvalnicah in naukih. Lahko bi pričakovali, da bo ljudski jezik, ki se je že precej oddaljil od knjižnega, postopoma našel uporabo v različnih zvrsteh književnosti in ga obogatil z novimi oblikami in besedotvorbami. Toda v resnici je zaradi skrajnega purizma Dimotice ljudski jezik še naprej nasprotoval Kafarevusi (pisnemu jeziku) vse do reforme leta 1976, ko sta se oba zbližala, pri čemer je prevladovala Dimotica.

BIZANTINSKI JEZIK (4-15 n.št.)

Vzhodno rimsko cesarstvo in bizantinska kultura kot celota sta imela velikansko, še neustrezno cenjeno vlogo pri ohranjanju in prenosu grško-rimske filozofske in znanstvene dediščine (tudi na področju filozofije in teorije jezika) na predstavnike ideologija in znanost novega veka. Prav bizantinski kulturi dolguje Evropa svoje dosežke v ustvarjalni sintezi poganske antične tradicije (predvsem v pozni helenistični obliki) in krščanskega svetovnega nazora. In ostaja le obžalovati, da se v zgodovini jezikoslovja še vedno premalo pozornosti posveča prispevku bizantinskih znanstvenikov k oblikovanju srednjeveških jezikoslovnih naukov v Evropi in na Bližnjem vzhodu.

Pri karakterizaciji kulture in znanosti (zlasti jezikoslovja) Bizanca je treba upoštevati posebnosti državnega, političnega, gospodarskega, kulturnega in verskega življenja v tej mogočni sredozemski sili, ki je obstajala več kot tisoč let v času obdobje nenehnega preoblikovanja političnega zemljevida Evrope, nastanka in izginotja številnih »barbarskih« držav.

Kulturno so bili Bizantinci boljši od Evropejcev. V marsičem so dolgo ohranili poznoantični način življenja. Zanje je bilo značilno aktivno zanimanje širokega kroga ljudi za probleme filozofije, logike, književnosti in jezika. Bizanc je imel močan kulturni vpliv na ljudstva sosednjih držav. In hkrati vse do 11. stoletja. Bizantinci so zaščitili svojo kulturo pred tujimi vplivi in ​​si šele pozneje izposodili dosežke arabske medicine, matematike itd.

Leta 1453 je Bizantinsko cesarstvo dokončno padlo pod napadom Osmanskih Turkov. Začel se je množični eksodus grških znanstvenikov, pisateljev, umetnikov, filozofov, verskih osebnosti, teologov v druge države, vključno z moskovsko državo. Mnogi med njimi so nadaljevali svojo dejavnost kot profesorji na zahodnoevropskih univerzah, humanistični mentorji, prevajalci, duhovni voditelji itd. Bizanc je imel odgovorno zgodovinsko nalogo, da je v obdobju strmih prelomov rešil vrednote velike antične civilizacije, ki se je uspešno končala s prenosom na italijanske humaniste v predrenesančnem obdobju.

Etnična sestava prebivalstva cesarstva je bila že od samega začetka zelo raznolika in se je v zgodovini države spreminjala. Mnogi prebivalci cesarstva so bili prvotno helenizirani ali romanizirani. Bizantinci so morali vzdrževati stalne stike z govorci najrazličnejših jezikov - germanskega, slovanskega, iranskega, armenskega, sirskega in nato arabskega, turškega itd. Mnogi od njih so poznali pisano hebrejščino kot jezik Svetega pisma, kar jim ni preprečilo, da bi do izposojevanj iz nje pogosto izražali skrajno purističen odnos, v nasprotju s cerkvenimi dogmami. V 11-12 stoletjih. - po vdoru in naselitvi številnih slovanskih plemen na ozemlje Bizanca in pred njihovim oblikovanjem samostojnih držav - je bil Bizanc pravzaprav grško-slovanska država.

Veliko pozornosti je bilo posvečeno retoriki, ki sega do idej antičnih avtorjev Hermogena, Menandra Laodikijskega, Aftonija, ki so jo Bizantinci razvili Psellos in predvsem Jurij iz Trabizonda, še posebej poznan na Zahodu. Osnova je bila retorika višja izobrazba. Njegova vsebina je bila doktrina tropov in govornih figur. Retorika je ohranila usmerjenost k govorcu, značilno za antiko, filologija pa je bila usmerjena k zaznavcu umetniškega govora. Bizantinska izkušnja proučevanja kulturne plati govora v razvoju poetike, stilistike in hermenevtike je ohranila svoj pomen v srednjem veku in v našem času.

Bizantinci so dosegli pomembne uspehe v praksi in teoriji prevajanja. Izvajali so prevode zahodnih teologov in filozofov, ki so to dejavnost okrepili po osvojitvi Konstantinopla s strani križarjev. Pojavili so se »Grški darovalci« (grško medvrstično latinskemu besedilu), ki je sprva pomagal pri študiju latinskega jezika, nato pa služil kot priročnik za študij grškega jezika italijanskim humanistom. Izjemni prevajalci so bili Bizantinci Demetrij Kydonis, Gennadius Scholarius, Planud, Benečani Jakob iz Benetk, priseljenci iz južne Italije Henryk Aristippus in Leontius Pilat iz Katanije.