Objava na temo grško-bizantinskega jezika. O nekaterih izposojah v ruščini iz grščine: Katekizem. Pozno antika in zgodnji srednji vek

Nadangel Mihael in Manuel II Paleolog. XV stoletje Palazzo Ducale, Urbino, Italija / Bridgeman Images / Fotodom

1. Država z imenom Bizanc ni nikoli obstajala

Če bi Bizantinci v 6., 10. ali 14. stoletju od nas slišali, da so Bizantinci, njihova država pa se imenuje Bizant, nas velika večina preprosto ne bi razumela. Tisti, ki so razumeli, bi se odločili, da jim želimo laskati, imenovati jih prebivalci prestolnice in celo v zastarelem jeziku, ki ga uporabljajo le znanstveniki, ki poskušajo narediti svoj govor čim bolj prefinjen. Del Justinijanovega konzularnega diptih. Carigrad, 521 Diptih so konzulom podelili v čast njihove otvoritve. Muzej umetnosti Metropolitan

Država, ki bi jo njeni prebivalci imenovali Bizant, ni nikoli obstajala; beseda "Bizantinci" nikoli ni bila samoimenovanje prebivalcev katere koli države. Beseda "Bizantinci" se je včasih uporabljala za prebivalce Konstantinopla - po imenu starodavnega mesta Bizant (Βυζάντιον), ki ga je leta 330 cesar Konstantin ponovno ustanovil pod imenom Konstantinopel. Tako so jih imenovali le v besedilih, napisanih v običajnem literarnem jeziku, stiliziranem kot starogrški, ki ga dolgo ni nihče govoril. Nihče ni poznal drugih Bizantincev, ti pa so obstajali le v besedilih, dostopnih ožjemu krogu izobražene elite, ki je pisala v tem arhaiziranem grškem jeziku in ga razumela.

Samoimenovanje Vzhodnega rimskega cesarstva, ki se je začelo od III-IV stoletja (in potem, ko so Turki leta 1453 zavzeli Konstantinopel), je imelo več stabilnih in razumljivih stavkov in besed: stanje Rimljanov, ali Rimljani, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), Romunija (Ρωμανία), Romáida (Ρωμαΐς ).

Prebivalci so se sami imenovali Rimljani- Rimljani (Ρωμαίοι), vladal jim je rimski cesar - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων), njihov kapital pa je bil Novi Rim(Νέα Ρώμη) - tako se je običajno imenovalo mesto, ki ga je ustanovil Konstantin.

Od kod beseda »Bizant« in s tem ideja o bizantinskem cesarstvu kot državi, ki je nastala po padcu rimskega cesarstva na ozemlju njegovih vzhodnih provinc? Dejstvo je, da je v 15. stoletju skupaj z državnostjo Vzhodnega rimskega cesarstva (kot se v sodobnih zgodovinskih spisih pogosto imenuje Bizant in je to veliko bližje samozavesti samih Bizantincev) pravzaprav izgubil njen glas se je slišal zunaj njenih meja: vzhodnorimska tradicija samoopisovanja se je znašla osamljena v grško govorečih deželah, ki so pripadale Osmanskemu cesarstvu; zdaj je bilo pomembno le to, kar so mislili in zapisali zahodnoevropski učenjaki o Bizantu.

Jerome Wolf. Graviranje Dominicusa Kustosa. 1580 let Herzog Anton Ulrich-muzej Braunschweig

V zahodnoevropski tradiciji je državo Bizanc dejansko ustvaril nemški humanist in zgodovinar Hieronymus Wolf, ki je leta 1577 izdal korpus bizantinske zgodovine, majhno antologijo del zgodovinarjev vzhodnega cesarstva s prevodom v latinščino. Iz "korpusa" je koncept "bizantinskega" vstopil v zahodnoevropski znanstveni obtok.

Wolfsovo delo je bilo podlaga za drugo zbirko bizantinskih zgodovinarjev, imenovano tudi "korpus bizantinske zgodovine", vendar veliko bolj ambiciozno - objavljeno je bilo v 37 zvezkih s pomočjo francoskega kralja Ludvika XIV. Nazadnje je beneško ponovno izdajo drugega korpusa uporabil angleški zgodovinar iz 18. stoletja Edward Gibbon, ko je pisal svojo Zgodovino padca in propada Rimskega cesarstva - morda nobena knjiga ni imela tako velikega in hkrati uničujočega vpliva na ustvarjanje in popularizacija sodobne podobe Bizanca.

Rimljanom so s svojo zgodovinsko in kulturno tradicijo tako prikrajšali ne le glas, ampak tudi pravico do samoimenovanja in identitete.

2. Bizantinci niso vedeli, da niso Rimljani

Jesen. Koptska plošča. IV stoletje Umetniška galerija Whitworth, Univerza v Manchestru, Združeno kraljestvo / Bridgeman Images / Fotodom

Za Bizantince, ki so se sami imenovali Rimljani-Rimljani, je zgodovina veliki imperij nikoli končal. Sama ideja bi se jim zdela absurdna. Romul in Rem, Numa, Avgust Oktavijan, Konstantin I., Justinijan, Foka, Mihael Veliki Komnin - vsi na enak način so od nekdaj stali na čelu rimskega ljudstva.

Pred padcem Carigrada (in tudi po njem) so se Bizantinci imeli za prebivalce rimskega cesarstva. Družbene ustanove, zakoni, državnost - vse to se je v Bizantu ohranilo že od časov prvih rimskih cesarjev. Sprejetje krščanstva ni imelo skoraj nobenega učinka na pravno, gospodarsko in upravno strukturo rimskega cesarstva. Če so Bizantinci videli izvor krščanske cerkve v Stari zavezi, je bil začetek lastne politične zgodovine, tako kot stari Rimljani, pripisan Trojanu Eneju - junaku pesmi Virgil, ki je bila temelj rimske identitete.

Družbeni red rimskega cesarstva in občutek pripadnosti veliki rimski patriji sta se v bizantinskem svetu združila z grško znanostjo in pisno kulturo: Bizantinci so klasično starogrško književnost imeli za svojo. Na primer, v 11. stoletju menih in učenjak Michael Psellus v eni razpravi resno razpravlja o tem, kdo bolje piše poezijo - atenski tragičar Euripid ali bizantinski pesnik iz 7. stoletja George Pisis, avtor panegirika o avarsko -slovanskem obleganju Carigrada leta 626 in teološko pesem "Šest dni" o božanskem ustvarjanju sveta. V tej pesmi, kasneje prevedeni v slovanski jezik, Jurij parafrazira antične avtorje Platona, Plutarha, Ovidija in Plinija Starejšega.

Hkrati je na ravni ideologije bizantinska kultura pogosto nasprotovala klasični antiki. Krščanski apologeti so opazili, da je vsa grška antika - poezija, gledališče, šport, kiparstvo - prežeta z verskimi kulti poganskih božanstev. Helenske vrednote (materialna in fizična lepota, želja po užitku, človeška slava in čast, vojaške in atletske zmage, erotika, racionalno filozofsko razmišljanje) so bile obsojene kot nevredne kristjanov. Bazilije Veliki v svojem znamenitem pogovoru "Mladim o uporabi poganskih spisov" vidi glavno nevarnost za krščansko mladino v privlačnem življenjskem slogu, ki ga bralcu ponuja v helenskih spisih. Svetuje, da si sami izberete le moralno koristne zgodbe. Paradoks je v tem, da je tudi Basil, tako kot mnogi drugi cerkveni očetje, sam dobil odlično helensko izobrazbo in je svoja dela pisal v klasičnem literarnem slogu, pri čemer je uporabil tehnike starodavne retorične umetnosti in jezik, ki je do takrat že izpadel iz uporabe in zvenel kot arhaično.

Ideološka nezdružljivost s helenizmom v praksi ni preprečila Bizantincem, da bi skrbeli za starodavno kulturno dediščino. Starodavna besedila niso bila uničena, temveč prepisana, medtem ko so pisarji poskušali ohraniti natančnost, le da so v redkih primerih lahko vrgli preveč odkrit erotični odlomek. Helenska književnost je bila še naprej osnova šolskega programa v Bizantu. Izobražen človek je moral prebrati in poznati ep o Homerju, Euripidovo tragedijo, govor Demos-Fena in uporabiti helensko kulturno kodo v lastne skladbe, na primer, da bi Arabce imenovali Perzijci, Rusijo pa Hiperborejo. Mnogi elementi starodavne kulture v Bizantu so se ohranili, čeprav so se do neprepoznavnosti spremenili in pridobili novo versko vsebino: na primer retorika je postala homiletika (znanost o cerkveni pridigi), filozofija je postala teologija, starinska ljubezenska zgodba pa je vplivala na hagiografske zvrsti.

3. Bizant se je rodil, ko je antika sprejela krščanstvo

Kdaj se začne Bizant? Verjetno ko se zgodovina rimskega cesarstva konča - tako smo mislili mi. Ta misel se nam večinoma zdi naravna, zahvaljujoč ogromnemu vplivu monumentalne Zgodovine upada in padca Rimskega cesarstva Edvarda Gibona.

Ta knjiga, napisana v 18. stoletju, še vedno spodbuja tako zgodovinarje kot nestrokovnjake, da pogledajo na obdobje od 3. do 7. stoletja (ki se danes vse pogosteje imenuje pozna antika) kot na čas upadanja nekdanje veličine Rimljanov. Imperij pod vplivom dveh glavnih dejavnikov - vdorov nemških plemen in vedno večje družbene vloge krščanstva, ki je v IV stoletju postalo prevladujoča vera. Bizant, ki v množični zavesti obstaja predvsem kot krščanski imperij, je v tej perspektivi prikazan kot naravni dedič kulturnega upada, ki se je zgodil v pozni antiki zaradi množičnega pokristjanjevanja: medij verskega fanatizma in mračnjaštva, ki se je raztezalo celo tisočletje stagnacije.

Amulet, ki ščiti pred zlim očesom. Bizant, V-VI stoletja

Na eni strani je oko, na katerega puščice usmerjajo in napadajo lev, kača, škorpijon in štorklja.

© Muzej umetnosti Walters

Amulet iz hematita. Bizantinski Egipt, VI-VII stoletja

Napisi ga opredeljujejo kot »žensko, ki je krvavela« (Luka 8: 43–48). Veljalo je, da hematit pomaga ustaviti krvavitev, iz njega pa so bili zelo priljubljeni amuleti, povezani z zdravjem žensk in menstrualnim ciklusom.

Če torej gledate na zgodovino z Gibonnovimi očmi, se pozna antika spremeni v tragičen in nepopravljiv konec antike. Toda ali je bil to le čas uničenja lepe antike? Že več kot pol stoletja je zgodovinska znanost prepričana, da temu ni tako.

Zamisel o domnevno usodni vlogi pokristjanjevanja pri uničenju kulture rimskega cesarstva se je izkazala za še posebej poenostavljeno. Kultura pozne antike v resnici komaj temelji na nasprotju "poganskega" (rimskega) in "krščanskega" (bizantinskega). Način, kako je bila poznoantična kultura urejena za njene ustvarjalce in uporabnike, je bil veliko bolj zapleten: kristjanom tiste dobe bi bilo čudno že samo vprašanje spora med rimskim in verskim. V IV stoletju so rimski kristjani zlahka postavili podobe poganskih božanstev, izdelane v starinskem slogu, na gospodinjske predmete: na primer na eni skrinjici, podarjeni mladoporočencem, gola Venera meji na pobožni klic »Sekunde in projekt, živi v Kristus. "

Na ozemlju prihodnjega Bizanca je prišlo do enako brezskrbnega združevanja poganskega in krščanskega v umetniških tehnikah za sodobnike: v 6. stoletju so bile podobe Kristusa in svetnikov izvedene s tehniko tradicionalnega egipčanskega pogrebnega portreta, najbolj znana vrsta je tako imenovani Fayumski portret Fayum portret- različni pogrebni portreti, ki so v heleniziranem Egiptu v Ι-III stoletju n. št. NS. Slika je bila nanesena z vročimi barvami na segreto plast voska.... Krščanska vizualnost v pozni antiki ni bila nujno v nasprotju s pogansko, rimsko tradicijo: zelo pogosto se je tega namerno (ali morda, nasprotno, naravno in naravno) držala. Enako zlitje poganskega in krščanskega vidimo v literaturi pozne antike. Pesnik Arator v 6. stoletju v rimski stolnici recitira heksametrično pesem o dejanjih apostolov, napisano v stilskih izročilih Vergilija. V pokristjanjenem Egiptu sredi 5. stoletja (do takrat obstaja že približno eno in pol stoletja različne oblike monaštvo) pesnik Nonn iz mesta Panopol (sodobni Akmim) piše aranžma (parafrazo) Janezovega evangelija v Homerjevem jeziku, pri čemer ohranja ne le meter in slog, ampak tudi namerno izposoja celotne besedne formule in figurativne plasti iz svojega epski Evangelij po Janezu 1: 1-6 (sinodalni prevod):
Na začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog. Na začetku je bilo pri Bogu. Vse po njem je začelo biti in brez njega ni začelo biti nič, kar je začelo biti. V njem je bilo življenje in življenje je bilo luč ljudi. In luč sveti v temi in tema je ni objela. Bil je človek, poslan od Boga; ime mu je John.

Nonn iz Panopola. Parafraza Janezovega evangelija, ode 1 (prevedli Y. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov):
Logos, Božji otrok, luč, rojena iz svetlobe,
On je neločljiv od Očeta na neskončnem prestolu!
Nebeški Bog, Logos, ker si Ti izvirnik
Blestel je skupaj z Večnim, Stvarnikom sveta,
O najstarejši v vesolju! Vse je bilo doseženo po njem,
Kaj je zadihano in v duhu! Zunaj govora, ki veliko naredi,
Je razkrito, da traja? In v njem je večno
Življenje, ki je lastno vsem, luč kratkotrajnih ljudi ...<…>
V čebelji krmi pogosteje
Pojavil se je gorski popotnik, prebivalec puščavskih pobočij,
Je znanilec temeljnega krsta, ime -
Božji mož Janez, svetovalec. ...

Portret mladega dekleta. 2. stoletje© Google Kulturni inštitut

Pogrebni portret moškega. III stoletje© Google Kulturni inštitut

Kristus Pantokrator. Ikona iz samostana svete Katarine. Sinaj, sredi 6. stoletja Wikimedia Commons

Sveti Peter. Ikona iz samostana svete Katarine. Sinaj, VII stoletje© campus.belmont.edu

Dinamične spremembe, ki so se zgodile v različnih plasteh kulture rimskega cesarstva v pozni antiki, je težko neposredno povezati s pokristjanjevanjem, saj so bili takratni kristjani takšni lovci na klasične oblike tako v vizualni umetnosti kot v literaturi (kot pa tudi na mnogih drugih področjih življenja). Prihodnji Bizant se je rodil v dobi, v kateri je bil odnos med vero, umetniškim jezikom, občinstvom in sociologijo zgodovinskih premikov zapleten in posreden. V sebi so nosili potencial kompleksnosti in raznolikosti, ki sta se razvili pozneje v stoletjih bizantinske zgodovine.

4. V Bizancu so govorili en jezik in pisali v drugem

Jezikovna slika Bizanca je paradoksalna. Cesarstvo, ki ni le zahtevalo nasledstva rimskega cesarstva in podedovalo njegove institucije, ampak je bilo po politični ideologiji nekdanje rimsko cesarstvo, nikoli ni govorilo latinsko. Govorili so ga v zahodnih pokrajinah in na Balkanu, vse do 6. stoletja je ostal uradni jezik sodne prakse (zadnji zakonodajni zakonik v latinščini je bil zakonik Justinijana, razglašen leta 529 - potem ko so bili zakoni izdani že v grščini), obogatila je grščino s številnimi izposojami (prej vse na vojaškem in upravnem področju), zgodnjebizantinski Konstantinopel je pritegnil latinske slovničarje s kariernimi možnostmi. Pa vendar latinščina sploh ni bila pravi jezik zgodnjega Bizanca. Čeprav sta latinsko govoreča pesnika Koripp in Pristsian živela v Carigradu, teh imen ne bomo našli na straneh učbenika o zgodovini bizantinske književnosti.

Ne moremo reči, v katerem trenutku je rimski cesar postal bizantinski: formalna identiteta institucij ne dopušča jasne meje. V iskanju odgovora na to vprašanje je treba obravnavati neformalne kulturne razlike. Rimsko cesarstvo se od Bizantinskega cesarstva razlikuje po tem, da je slednje združilo rimske institucije, grško kulturo in krščanstvo, ta sinteza pa se izvaja na podlagi grškega jezika. Zato je eno od meril, na katera bi se lahko zanašali, jezik: bizantinski cesar za razliko od svojega rimskega kolega lažje govori v grščini kot v latinščini.

Kaj pa je ta Grk? Alternative, ki nam jih ponujajo police knjigarn in filološki programi, so zavajajoče: v njih lahko najdemo staro ali starogrško. Drugega izhodišča ni. Zaradi tega smo prisiljeni izhajati iz predpostavke, da je grški jezik Bizanca bodisi izkrivljen starogrški (skoraj Platonovi dialogi, vendar ne povsem) ali protonsko-grški (skoraj pogajanja med Ciprasom in MDS, vendar še ne povsem ). Zgodovina 24 stoletij neprekinjenega razvoja jezika je poravnana in poenostavljena: to je bodisi neizogiben upad in degradacija stare Grčije (tako so razmišljali zahodnoevropski klasični filologi pred ustanovitvijo bizantinizma kot samostojne znanstvene discipline), ali neizogibno kalitev sodobne Grčije (tako so verjeli grški znanstveniki med oblikovanjem grškega naroda v 19. stoletju) ...

Dejansko je bizantinska grščina nedosegljiva. Na njegov razvoj ni mogoče gledati kot na vrsto postopnih, zaporednih sprememb, saj je bil za vsak korak naprej v jezikovnem razvoju tudi korak nazaj. Razlog za to je odnos do jezika samih Bizantincev. Jezikovna norma Homerja in klasikov atiške proze je bila družbeno prestižna. Dobro pisati pomeni pisati zgodovino, ki se ne razlikuje od Ksenofona ali Tukidida (zadnji zgodovinar, ki se je odločil, da bo v svoje besedilo vnesel starodavne atrijske elemente, ki so se že v klasični dobi zdeli arhaični, je priča padcu Konstantinopla Laonika Halkokondila), epski pa je se ne razlikuje od Homerja. Skozi zgodovino cesarstva so morali izobraženi Bizantinci dobesedno govoriti en (spremenjen) jezik in pisati v drugem (zamrznjenem v klasični nespremenljivosti) jeziku. Dvojnost jezikovne zavesti je najpomembnejša značilnost bizantinske kulture.

Ostrakon z drobcem Iliade v Koptu. Bizantinski Egipt, 580-640

Ostrakoni - drobci zemeljskih posod - so bili uporabljeni za snemanje svetopisemskih verzov, pravnih dokumentov, računov, šolskih nalog in molitev, ko papirus ni bil na voljo ali je bil predrag.

© Muzej umetnosti Metropolitan

Ostrakon s troparjem Matere Božje v Koptu. Bizantinski Egipt, 580-640© Muzej umetnosti Metropolitan

Položaj je poslabšalo dejstvo, da so bile od časa antične antike določene zvrsti dodeljene določene zvrsti določene narečne lastnosti: epske pesmi so bile napisane v jeziku Homerja, medicinske razprave pa so bile sestavljene v jonskem narečju v posnemanju Hipokrata. Podobno sliko vidimo v Bizantu. V stari grščini so bili samoglasniki razdeljeni na dolge in kratke, njihova urejena izmenjava pa je bila osnova starogrških pesniških metrov. V helenistični dobi je nasprotovanje samoglasnikov po dolžini zapustilo grški jezik, a kljub temu so po tisoč letih junaške pesmi in epitafi napisani, kot da bi fonetični sistem od Homerja ostal nespremenjen. Razlike so se razširile na druge jezikovne ravni: treba je bilo sestaviti besedno zvezo, kot je Homer, izbrati besede, kot je Homer, ter jih nagniti in konjugirati v skladu s paradigmo, ki je izumrla v živem govoru pred tisočletji.

Vendar pa ni vsem uspelo pisati s starinsko živostjo in preprostostjo; pogosto so v poskusu doseganja atiškega ideala bizantinski avtorji izgubljali občutek za mero in skušali pisati bolj pravilno od svojih idolov. Torej vemo, da je dativ, ki je obstajal v starogrščini, skoraj popolnoma izginil v sodobni grščini. Logično bi bilo domnevati, da se bo z vsakim stoletjem v literaturi vse manj srečeval, dokler postopoma popolnoma ne izgine. Nedavne študije pa so pokazale, da se dativ uporablja veliko pogosteje v bizantinski visoki literaturi kot v literaturi klasične antike. Toda prav to povečanje frekvence govori o popuščanju norme! Obsedenost pri uporabi ene ali druge oblike bo povedala o vaši nezmožnosti pravilne uporabe, nič manj kot o njeni popolni odsotnosti v vašem govoru.

Hkrati je element živega jezika terjal svoj davek. Spoznamo, kako se je govorni jezik spremenil po zaslugi napak piscev rokopisov, neknjiževnih napisov in tako imenovane ljudsko-jezikovne literature. Izraz »ljudsko-jezikovni« ni naključen: opisuje pojav, ki nas zanima, veliko bolje kot bolj znan »ljudski«, saj so bili v spomenikih, nastalih v krogih konstantinopoljske elite, pogosto uporabljeni elementi preprostega mestnega pogovornega govora . To je postalo prava literarna moda v XII stoletju, ko so lahko isti avtorji delovali v več registrih, danes pa bralcu ponujajo izvrstno prozo, ki se skoraj ne razlikuje od atike, jutri pa skoraj arealne rime.

Diglossia ali dvojezičnost je povzročila še en tipično bizantinski pojav - metafraziranje, to je transpozicijo, ponovitev na pol s prevodom, predstavitev vsebine vira v novih besedah ​​z zmanjšanjem ali povečanjem slogovnega registra. Poleg tega bi se premik lahko zgodil tako po vrsti zapletenosti (pretenciozna skladnja, izvrstne govorne figure, starinske aluzije in citati) kot poenostavitvi jezika. Nobeno delo ni veljalo za nedotakljivo, tudi jezik svetih besedil v Bizantu ni imel statusa svetega: evangelij bi lahko prepisali v drugačen slogovni ključ (kot je na primer že omenjeni Nonn Panopolitan) - in to avtorju ni prineslo anateme na glavo. Treba je bilo počakati do leta 1901, ko je prevod evangelijev v pogovorno novogrščino (pravzaprav ista prispodoba) na ulice pripeljal nasprotnike in zagovornike jezikovne prenove ter privedel do več deset žrtev. V tem smislu so ogorčene množice, ki so branile "jezik prednikov" in zahtevale povračilne ukrepe nad prevajalcem Alexandros Pallisom, bile precej dlje od bizantinske kulture, ne le, kot bi si želele, ampak tudi od samega Pallisa.

5. V Bizantu so bili ikonoklasti - in to je strašna skrivnost

Ikonoklasti Janez Gramatik in škof Antonij Silejski. Psaltir Khludov. Bizant, okoli 850 sličic do psalma 68, 2. verz: "In dali so mi žolč za hrano in v žeji so mi dali piti kis." Dejanja ikonoklastov, ki pokrivajo ikono Kristusa z apnom, se primerjajo s križanjem na Kalvariji. Vojak na desni prinese Kristusu gobo s kisom. Ob vznožju gore - Janez Gramatik in škof Antonij Silejski. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Ikonoklazem je najbolj znano obdobje v zgodovini Bizanca za široko občinstvo in najbolj skrivnostno celo za strokovnjake. O globini sledi, ki jo je pustil v kulturnem spominu Evrope, priča možnost na primer v angleški jezik uporabiti besedo ikonoklast ("ikonoklast") zunaj zgodovinskega konteksta, v brezčasnem pomenu "upornik, podrivatelj temeljev".

Opis dogodka je naslednji. Do preloma v 7. in 8. stoletje je teorija čaščenja verskih podob brezupno zaostajala za prakso. Arabska osvajanja sredi 7. stoletja so imperij pripeljala do globoke kulturne krize, kar je povzročilo rast apokaliptičnih občutkov, množenje vraževerja in porast neurejenih oblik čaščenja ikon, včasih nerazločljivih. iz čarobnih praks. Po zbirkah čudežev svetnikov je bil pijani vosek iz stopljenega pečata z obrazom svetega Artemija ozdravljen od kile, sveti Kozma in Damjan pa sta ozdravila trpečo žensko in ji ukazala, naj pije, pomeša z vodo, omet iz fresko z njihovo podobo.

Takšno čaščenje ikon, ki ni dobilo filozofske in teološke utemeljitve, je med nekaterimi duhovniki, ki so v njem videli znake poganstva, vzbudilo zavračanje. Cesar Leon III. Isavrijski (717-741), ki se je znašel v težkih političnih razmerah, je to nezadovoljstvo uporabil za ustvarjanje nove utrjevalne ideologije. Prvi ikonoklastični koraki segajo v leto 726-730, vendar sta tako teološka utemeljitev ikonoklastične dogme kot tudi popolna represija proti disidentom padla v času vladavine najbolj odvratnega bizantinskega cesarja-Konstantina V. Kopronima (po imenu Gnoe) (741-775) ).

Ikonoklastični koncil leta 754, ki je zahteval status ekumenskega, je spor pripeljal na novo raven: odslej ni šlo za boj proti vraževerjem in izpolnjevanje prepovedi iz Stare zaveze "Ne delaj se za idola", ampak o Kristusovi hipostazi. Ali ga lahko štejemo za upodobljivega, če je njegova božanska narava »neopisljiva«? "Kristološka dilema" je bila ta: častilci ikon so krivi, ker so na ikone vtisnili samo Kristusovo meso brez njegovega božanstva (nestorijanstvo) ali pa omejili Kristusovo božanstvo z opisom njegovega upodobljenega mesa (monofizitizem).

Vendar je cesarica Irina že leta 787 v Nikeji pripravila nov koncil, katerega udeleženci so oblikovali dogmo o češčenju ikon kot odgovor na dogmo o ikonoklastiki in tako ponudili popolno teološko podlago za prej neurejene prakse. Intelektualni preboj je bil najprej ločitev "služenja" in "relativnega" čaščenja: prvega je mogoče dati samo Bogu, v drugem pa "čast, ki jo je podarjena podoba, sega v prototip" (Bazilijeve besede Veliki, ki je postal pravi moto častilcev ikon). Drugič, predlagana je bila teorija homonimije, torej enotnosti, ki je odpravila problem portretne podobnosti med podobo in upodobljenim: Kristusova ikona je bila prepoznana kot taka ne zaradi podobnosti lastnosti, ampak zaradi črkovanja ime - dejanje poimenovanja.

Patriarh Nikifor. Miniatura iz psaltira Teodora Cezarejskega. 1066 let Britanski knjižnični odbor. Vse pravice pridržane / Bridgeman Images / Fotodom

Leta 815 se je cesar Lev V. Armenski spet obrnil na ikonoklastično politiko in upal, da bo na ta način zgradil nasledstveno linijo v odnosu do Konstantina V., najuspešnejšega in najbolj ljubljenega vladarja v vojski v zadnjem stoletju. Tako imenovani drugi ikonični boj je predstavljal tako nov krog represije kot nov porast teološke misli. Ikonoklastična doba se konča leta 843, ko je ikonoklazem dokončno obsojen kot krivoverstvo. Toda njegov duh je preganjal Bizantince do leta 1453: stoletja so se udeleženci vseh cerkvenih sporov z uporabo najbolj izpopolnjene retorike obtoževali drug drugega skritega ikonoklazma in ta obtožba je bila resnejša od katere koli druge krivoverstva.

Zdi se, da je vse precej preprosto in jasno. Toda takoj, ko poskušamo nekako razjasniti to splošno shemo, se naše konstrukcije izkažejo za zelo tresoče.

Glavna težava je stanje virov. Besedila, zahvaljujoč katerim vemo o prvem ikonoklazmu, so napisali veliko pozneje, pri čemer so jih častili ikona. V 40. letih 9. stoletja je bil izveden popoln program za pisanje zgodovine ikonoklazma s položaja čaščenja ikon. Posledično je bila zgodovina spora popolnoma izkrivljena: dela ikonoklastov so na voljo le v pristranskih izborih, besedilna analiza pa kaže, da dela častilcev ikon, ki so navidezno nastala, da bi ovrgli nauk Konstantina V., niso mogli so bile napisane že pred samim koncem 8. stoletja. Naloga avtorjev čaščenja ikon je bila, da zgodbo, ki smo jo opisali, obrnemo na glavo, ustvarimo iluzijo tradicije: pokazati, da je čaščenje ikon (in ne spontano, ampak smiselno!) V cerkvi prisotno že od apostolskega časov, ikonoklazem pa je le inovacija (beseda καινοτομία - "inovacija" v grščini - najbolj osovražena beseda za vsakega Bizantinca) in namerno protikrščanska. Ikonoklasti se niso predstavljali kot borci za čiščenje krščanstva pred poganstvom, ampak kot "krščanski tožilci" - ta beseda je začela označevati natančno in izključno ikonoklaste. Stranke v ikonoklastičnem sporu niso bili kristjani, ki so isti nauk razlagali na različne načine, ampak kristjani in neka zunanja sila, ki jim je bila sovražna.

Arzenal polemičnih tehnik, ki so bile v teh besedilih uporabljene za omalovaževanje sovražnika, je bil zelo velik. Ustvarjene so bile legende o sovraštvu ikonoklastov do izobraževanja, na primer o požigu nikoli živeče univerze v Carigradu s strani Leona III., Konstantinu V pa so pripisali sodelovanje v poganskih obredih in človeških žrtvovanjih, sovraštvu do Matere Božje in dvomi o božanski naravi Kristusa. Če se zdijo takšni miti preprosti in so jih že dolgo razkrinkali, so drugi v središču znanstvenih razprav do danes. Na primer, šele pred kratkim je bilo mogoče ugotoviti, da je kruti pokol, storjen nad Štefanom Novim, ki je bil leta 766 slavljen kot mučenik, povezan ne toliko z njegovim brezkompromisnim položajem čaščenja ikon, kot trdi življenje, tako kot njegova bližina zaroti političnih nasprotnikov Konstantina V. polemika in ključna vprašanja: kakšna je vloga islamskega vpliva pri nastanku ikonoklazma? kakšen je bil pravi odnos ikonoklastov do kulta svetnikov in njihovih relikvij?

Tudi jezik, ki ga uporabljamo pri ikonoklazmu, je jezik zmagovalcev. Beseda "ikonoklast" ni samoime, ampak žaljiva polemična oznaka, ki so jo izumili in uresničili njihovi nasprotniki. Noben "ikonoklast" se nikoli ne bi strinjal s takšnim imenom, preprosto zato, ker ima grška beseda εἰκών veliko več pomenov kot ruska "ikona". To je vsaka podoba, tudi neotipljiva, kar pomeni, da označiti nekoga za ikonoklasta pomeni, da izjavlja, da se bori z idejo Boga Sina kot podobe Boga Očeta in človeka kot podobe Boga in dogodki Stare zaveze kot prototipi dogodkov Nove in tako naprej. Poleg tega so sami ikonoklasti trdili, da nekako branijo pravo podobo Kristusa - evharistične darove, medtem ko to, kar njihovi nasprotniki imenujejo podoba, v resnici ni takšna, ampak je samo podoba.

Osvojite na koncu njihovo učenje, prav to bi se zdaj imenovalo pravoslavno, nauk njihovih nasprotnikov pa bi zaničevalno imenovali čaščenje ikon in ne bi govorili o ikonoklastiki, ampak o obdobju čaščenja ikon v Bizantu. Če pa bi bilo tako, bi bila vsa nadaljnja zgodovina in vizualna estetika vzhodnega krščanstva drugačna.

6. Zahod nikoli ni ljubil Bizant

Čeprav so se trgovinski, verski in diplomatski stiki med Bizantom in državami zahodne Evrope nadaljevali v celotnem srednjem veku, je težko govoriti o resničnem sodelovanju ali medsebojnem razumevanju med njimi. Konec 5. stoletja je Zahodno rimsko cesarstvo razpadlo v barbarske države in tradicija »romanizma« je bila na zahodu prekinjena, vendar je ostala na vzhodu. V nekaj stoletjih so nove nemške zahodne dinastije želele obnoviti kontinuiteto svoje oblasti z Rimskim cesarstvom, zato so sklenile dinastične poroke z bizantinskimi princesami. Dvor Karla Velikega je tekmoval z Bizantom - to je mogoče videti v arhitekturi in umetnosti. Vendar so Charlesove cesarske trditve precej okrepile nerazumevanje med Vzhodom in Zahodom: kultura karolinške renesanse se je želela videti kot edinega zakonitega dediča Rima.

Križarji napadajo Konstantinopel. Minijatura iz kronike "Osvajanje Carigrada" Geoffroya de Villardouina. Približno leta 1330 je bil Villardouin eden voditeljev kampanje. Bibliothèque nationale de France

Do 10. stoletja so poti iz Carigrada v severno Italijo po kopnem skozi Balkan in vzdolž Donave blokirala barbarska plemena. Obstajala je le pot po morju, ki je zmanjšala možnosti komunikacije in otežila kulturno izmenjavo. Razdelitev na vzhod in zahod je postala fizična realnost. Ideološki razkorak med zahodom in vzhodom, ki so ga v srednjem veku spodbujali teološki spori, so še povečali križarski vojni. Organizator četrtega križarskega pohoda, ki se je končal z zavzetjem Carigrada leta 1204, je papež Inocenc III odkrito razglasil primat rimske cerkve nad vsemi drugimi, pri čemer se je skliceval na božansko ustanovo.

Posledično se je izkazalo, da se Bizantinci in prebivalci Evrope med seboj malo poznajo, a so drug do drugega neprijazni. V 14. stoletju je Zahod kritiziral izprijenost bizantinske duhovščine in mu pripisal uspehe islama. Dante je na primer verjel, da bi se lahko sultan Saladin spreobrnil v krščanstvo (in ga celo postavil v svojo "Božansko komedijo" v limbo - posebno mesto za krepostne nekristjane), vendar tega ni storil zaradi neprivlačnosti bizantinskega krščanstva. V zahodnih državah do Dantejevega časa skoraj nihče ni znal grško. Hkrati so se bizantinski intelektualci naučili latinščine le zato, da bi prevedli Tomaža Akvinskega, o Danteju pa niso slišali ničesar. Razmere so se spremenile v 15. stoletju po turški invaziji in padcu Carigrada, ko je bizantinska kultura začela prodirati v Evropo skupaj z bizantinskimi učenjaki, ki so bežali pred Turki. Grki so s seboj prinesli številne rokopise starodavnih del, humanisti pa so lahko grško antiko preučevali iz izvirnikov in ne iz rimske književnosti in redkih latinskih prevodov, znanih na zahodu.

Toda znanstvenike in intelektualce renesanse je zanimala klasična antika in ne družba, ki jo je ohranila. Poleg tega so na Zahod zbežali predvsem intelektualci, negativno naravnani do idej meništva in pravoslavne teologije tistega časa ter sočustvovali z rimsko cerkvijo; njihovi nasprotniki, privrženci Gregorja Palame, nasprotno, so menili, da je bolje, da se poskušajo dogovoriti s Turki, kot pa poiskati pomoč pri papežu. Zato so bizantinsko civilizacijo še naprej dojemali v negativni luči. Če so bili stari Grki in Rimljani "svoji", potem se je podoba Bizanca utrdila v evropski kulturi kot orientalska in eksotična, včasih privlačna, vendar pogosteje sovražna in tuja evropskim idealom razuma in napredka.

Doba evropskega razsvetljenstva je celo označila Bizanc. Francoska razsvetljenca Montesquieu in Voltaire sta ga povezovala z despotizmom, razkošjem, razkošnimi obredi, vraževerjem, moralnim propadom, civilizacijskim upadom in kulturno sterilnostjo. Po Voltaireju je zgodovina Bizanca "nevredna zbirka veličastnih fraz in opisov čudežev", ki sramoti človeški um. Montesquieu vidi glavni razlog za padec Carigrada v škodljivem in prodornem vplivu religije na družbo in moč. Posebno agresivno govori o bizantinskem redovništvu in duhovništvu, o čaščenju ikon, pa tudi o teološki polemiki:

»Grki - veliki govorci, veliki debaterji, po naravi sofisti - so se nenehno spuščali v verske spore. Ker so menihi uživali velik vpliv na dvoru, ki je oslabel, ko se je pokvaril, se je izkazalo, da sta se menih in dvor medsebojno pokvarila in da je zlo okužilo oba. Posledično je bila vsa pozornost cesarjev vpeta v poskušanje umiriti ali sprožiti spore o božanski besedi, v zvezi s katerimi je bilo opaziti, da so postali vroči, manj nepomemben je bil razlog, ki jih je povzročil. "

Tako je Bizant postal del podobe barbarskega temnega Vzhoda, ki je paradoksalno vključeval tudi glavne sovražnike Bizantinskega cesarstva - muslimane. V orientalističnem modelu je bil Bizant v nasprotju z liberalno in racionalno evropsko družbo, ki temelji na idealih Antična grčija in Rim. Ta model na primer temelji na opisih bizantinskega dvora v drami Skušnjava svetega Antona Gustava Flauberta:

»Kralj z rokavom briše vonjave z obraza. Jedo iz svetih posod, nato jih razbije; in miselno šteje svoje ladje, svoje čete, svoje ljudi. Zdaj bo po hiši vzel in zažgal svojo palačo z vsemi gosti. Misli obnoviti babilonski stolp in z prestola zrušiti Najvišjega. Antonij bere vse njegove misli od daleč na čelu. Prevzamejo ga in postane Nabukodonozor. "

Mitološki pogled na Bizant v zgodovinski znanosti še ni povsem premagan. Seveda ni moglo biti govora o nobenem moralnem primeru bizantinske zgodovine za vzgojo mladih. Šolski programi so bili zgrajeni na vzorcih klasične antike Grčije in Rima, bizantinska kultura pa je bila iz njih izključena. V Rusiji sta znanost in izobraževanje sledila zahodnim vzorcem. V 19. stoletju je med zahodnjaki in slovanofili izbruhnil spor o vlogi Bizanca v ruski zgodovini. Peter Chaadaev se je po tradiciji evropskega razsvetljenstva grenko pritoževal nad bizantinsko dediščino Rusije:

"Z voljo usodne usode smo se zatekli k moralnemu nauku, ki naj bi nas vzgajal, k pokvarjenemu Bizantu, do teme globokega zaničevanja teh ljudstev."

Bizantinski ideolog Konstantin Leontiev Konstantin Leontiev(1831-1891) - diplomat, pisatelj, filozof. Leta 1875 je izšlo njegovo delo "Bizantizem in slovanstvo", v katerem je trdil, da je "bizantstvo" civilizacija ali kultura, katere "splošna ideja" je sestavljena iz več komponent: avtokracije, krščanstva (drugačnega od zahodnega) herezije in razcepi «), razočaranje nad vsem zemeljskim, odsotnost» skrajno pretiranega koncepta zemeljske človeške osebnosti «, zavračanje upanja na univerzalno blaginjo ljudi, celoto nekaterih estetskih idej itd. Ker panslavizem sploh ni civilizacija ali kultura, evropska civilizacija pa se bliža koncu, je Rusija - ki je od Bizanca podedovala skoraj vse - ravno bizantstvo, ki je potrebno za razcvet. je opozoril na stereotipno predstavo o Bizancu, nastalo zaradi šolanja in pomanjkanja neodvisnosti ruske znanosti:

"Zdi se, da je Bizant nekaj suhega, dolgočasnega, duhovniškega in ne samo dolgočasnega, ampak celo nekaj patetičnega in podlega."

7. Leta 1453 je padel Konstantinopel - vendar Bizanc ni umrl

Sultan Mehmed II. Osvajalec. Miniatura iz zbirke palače Topkapi. Istanbul, konec 15. stoletja Wikimedia Commons

Leta 1935 je izšla knjiga romunskega zgodovinarja Nicolaea Yorgija "Bizant po Bizancu" - njeno ime pa je bilo ugotovljeno kot oznaka življenja bizantinske kulture po padcu cesarstva leta 1453. Bizantinsko življenje in institucije niso izginile čez noč. Ohranili so se po zaslugi bizantinskih izseljencev, ki so pobegnili v zahodno Evropo, v sam Carigrad, tudi pod oblastjo Turkov, pa tudi v državah »bizantinske skupnosti«, kot je vzhodnoevropski srednjeveški vzdevek imenoval britanski zgodovinar Dmitrij Obolenski kulture, na katere je neposredno vplival Bizant - Češka, Madžarska, Romunija, Bolgarija, Srbija, Rusija. Udeleženci te nadnacionalne enotnosti so ohranili zapuščino Bizanca v veri, norme rimskega prava, standarde književnosti in umetnosti.

V zadnjih sto letih obstoja cesarstva sta dva dejavnika - kulturna oživitev paleologov in spori o palamitih - po eni strani prispevala k obnovi vezi med pravoslavnimi ljudstvi in ​​Bizantom, po drugi pa k nov porast širjenja bizantinske kulture, predvsem z liturgičnimi besedili in samostansko literaturo. V XIV stoletju so bizantinske ideje, besedila in celo njihovi avtorji vstopili v slovanski svet skozi mesto Trnovo, glavno mesto bolgarskega cesarstva; zlasti število bizantinskih del, ki so na voljo v Rusiji, se je zaradi bolgarskih prevodov podvojilo.

Poleg tega je Osmansko cesarstvo uradno priznalo carigradskega patriarha: kot vodja pravoslavnega prosa (ali skupnosti) je še naprej vladal cerkvi, pod jurisdikcijo katere sta ostali tako Rusija kot pravoslavni balkanski narodi. Nazadnje so vladarji podunavskih kneževin Vlaške in Moldavije, tudi ko so postali sultanski podložniki, ohranili krščansko državnost in se imeli za kulturne in politične dediče Bizantinskega cesarstva. Nadaljevali so tradicije obredov kraljevskega dvora, grško izobraževanje in teologijo ter podpirali grško elito v Carigradu, fanariote Fanarioti- dobesedno "prebivalci Phanarja", četrti Carigrada, v kateri je bila rezidenca grškega patriarha. Grško elito Osmanskega cesarstva so imenovali fanarioti, ker so živeli predvsem v tej četrti..

Grški upor leta 1821. Ilustracija iz zgodovine vseh narodov od najstarejših časov Johna Henryja Wrighta. 1905 leto Spletni arhiv

Jorga meni, da je Bizant umrl po Bizantu med neuspešno vstajo proti Turkom leta 1821, ki jo je organiziral fanariot Aleksander Ypsilanti. Na eni strani transparenta Ypsilanti je bil napis "Osvoji Sim" in podoba cesarja Konstantina Velikega, katerega ime je povezano z začetkom bizantinske zgodovine, na drugi pa feniks, prerojen iz plamena, simbol o oživitvi Bizantinskega cesarstva. Vstaja je bila poražena, carigrajski patriarh je bil usmrčen, ideologija Bizantinskega cesarstva pa se je nato raztopila v grški nacionalizem.

BIZANTINSKI (4-15. Stoletje po Kr.)

Vzhodno rimsko cesarstvo in bizantinska kultura kot celota sta imela ogromno, še ne dovolj cenjeno vlogo pri ohranjanju in prenosu grško-rimske filozofske in znanstvene dediščine (tudi na področju filozofije in teorije jezika) predstavnikom ideologije in znanost Nove dobe. Prav bizantinska kultura je Evropa dolžna dosežkom pri ustvarjalni sintezi poganske starodavne tradicije (predvsem v poznohelenistični obliki) in krščanskega pogleda na svet. In samo obžalovati je treba, da se v zgodovini jezikoslovja še vedno premalo pozornosti posveča prispevku bizantinskih učenjakov pri oblikovanju srednjeveških jezikovnih naukov v Evropi in na Bližnjem vzhodu.

Pri označevanju kulture in znanosti (zlasti jezikoslovja) Bizanca je treba upoštevati posebnosti državnega, političnega, gospodarskega, kulturnega in verskega življenja v tej močni sredozemski sili, ki je v tem času obstajala več kot tisoč let. obdobje nenehnega prerisovanja političnega zemljevida Evrope, pojav in izginotje številnih "barbarskih" držav ...

V kulturnem smislu so bili Bizantinci boljši od Evropejcev. V mnogih pogledih so dolgo časa ohranili poznoantični način življenja. Zanje je bilo značilno aktivno zanimanje širokega kroga ljudi za probleme filozofije, logike, književnosti in jezika. Bizant je imel močan kulturni vpliv na prebivalce sosednjih držav. In hkrati do 11. stoletja. bizantinci so svojo kulturo varovali pred tujimi vplivi in ​​si šele pozneje sposodili dosežke arabske medicine, matematike itd.

Leta 1453 je Bizantinsko cesarstvo končno padlo pod napadom Osmanskih Turkov. Masovni odhod grških znanstvenikov, pisateljev, umetnikov, filozofov, verskih osebnosti, teologov se je začel v druge države, vključno z moskovsko državo. Mnogi med njimi so nadaljevali svoje delo kot profesorji zahodnoevropskih univerz, mentorji humanistov, prevajalci, duhovni voditelji itd. Bizant je imel odgovorno zgodovinsko poslanstvo, da je v obdobju nenadnih zlomov rešil zaklade velike starodavne civilizacije, ki se je uspešno končalo z njihovim prenosom na italijanske humaniste v predrenesančnem obdobju.

Etnična sestava prebivalstva cesarstva je bila od samega začetka zelo pestra in se je skozi zgodovino države spreminjala. Mnogi prebivalci cesarstva so bili sprva helenizirani ali romanizirani. Bizantinci so morali vzdrževati stalne stike z govorci najrazličnejših jezikov- germanskega, slovanskega, iranskega, armenskega, sirskega in nato arabskega, turškega itd. Mnogi med njimi so bili seznanjeni s pisno hebrejščino kot biblijskim jezikom, kar jim ni preprečilo, da bi pogosto izražali skrajno purističen, v nasprotju s cerkveno dogmo, odnos do izposojanja od nje. V 11. in 12. stoletju. - po vdoru in preselitvi številnih slovanskih plemen na ozemlje Bizanca in pred nastankom teh samostojnih držav je bil Bizant v bistvu grško-slovanska država.

Veliko pozornosti je bila retoriki namenjena idejam antičnih avtorjev Hermogena, Menandra iz Laodiceje, Aftonija, ki so jih nadalje razvili bizantinski Psel, na zahodu pa jih je posebno poznal Jurij iz Trebizonda. Osnova je bila retorika višja izobrazba... Njegovo vsebino so sestavljali nauki o poteh in govornih figurah. Retorika je ohranila orientacijo na govorca, značilnega za antiko, filologija pa na osebo, ki zazna umetniški govor. Bizantinska izkušnja preučevanja kulturne plati govora pri razvoju poetike, stilistike in hermenevtike je ohranila svoj pomen v srednjem veku in v našem času.

Bizantinci so v praksi in teoriji prevajanja dosegli pomemben uspeh. Izvajali so prevode zahodnih teologov in filozofov, ki so to dejavnost okrepili po osvajanju Carigrada s strani križarjev. Pojavili so se "grški darovalci" (grški vmesni prevodi v latinsko besedilo), ki so sprva pomagali pri preučevanju latinskega jezika, nato pa so italijanskim humanistom pomagali pri preučevanju grškega jezika). Izjemni prevajalci so bili Bizantinci Dimitri Kydonis, Gennadius Scholarius, Planud, Benečani Jakob iz Benetk, domačini iz južne Italije Henrik Aristippus in Leontius Pilate iz Katanije.

Uradni in govorjeni jezik vzhodno rimskega (bizantinskega) cesarstva, zlasti njegove prestolnice, Konstantinopla; prehodna stopnja med starogrškim antičnim jezikom in sodobnim grškim jezikom Grčije in Cipra.

Kronologija

Kronološko gledano srednjegrški oder zajema skoraj ves srednji vek od dokončne delitve rimskega cesarstva do padca Konstantinopla leta 1453. V zgodovini bizantinskega jezika ločimo naslednja obdobja:

prazgodovina - do 6. stoletja; 1) od VII do stoletja; 2) pred padcem Carigrada.

Pozno antika in zgodnji srednji vek

Prvo (zgodnjebizantinsko) obdobje

V razmerah skoraj vsesplošne nepismenosti, nerazumljivosti in nedostopnosti izobraževanja v arhaičnem knjižnem jeziku, razredčitve etnične sestave cesarstva zaradi selitve Slovanov na Balkan in nenehnega tujega posredovanja po letu 1204 mnogi grški kmetje govorijo tuje jezike Boljši od svojega literarnega jezika. V poznem bizantinskem obdobju sta francoska in italijanska igrala vlogo lingua franca na obali. V gorskih regijah se uporabljajo tudi albanski, številni južnoslovanski jeziki in narečja, arumanski jezik in celo ciganski jezik. Zaradi stalne medetnične komunikacije v grškem jeziku v bizantinskem obdobju so se razvile številne skupne značilnosti z drugimi balkanskimi jeziki (glej Balkansko jezikovno zvezo). Po zavzetju Adrianopla (Edirne) s strani Turkov leta 1365 so na bizantinska narečja vse bolj vplivali turški jeziki; mnogi Grki (Mala Azija, Trakija, Makedonija) so se končno spreobrnili v neindoevropsko turško in spreobrnili v islam.

V poznem bizantinskem obdobju je bil ljudski jezik, izločen iz literarnega obtoka, v ljudski rabi prepuščen naravnemu razvoju in se je ohranil v nekaj spomenikih ljudskega slovstva. Kako velika je bila razlika med umetno vzdrževanim čistim literarnim jezikom in jezikom, ki ga uporabljajo ljudje, je mogoče presoditi po številnih različicah ali prepisih v skupni jezik najbolj znanih zgodovinskih piscev.

Vzorci razvoja srednjegrškega jezika

Kronološki in genetski razvoj bizantinskega jezika iz starogrščine in njegov postopen prehod v sodobni sodobni grški jezik se razlikujeta na primer od zgodovine latinskega jezika. Slednji so po nastanku romanskih jezikov (staro francoščina itd.) Prenehali biti živi in ​​razvijajoči se organizem. Grščina na drugi strani ohranja enotnost in postopnost razvoja do sodobnosti, čeprav podrobna analiza serije kaže, da je ta enotnost v veliki meri namišljena.

V bizantinskem jeziku obstajajo težnje po različnem razvoju. Lastnost Bizantinsko obdobje - vrzel med literarno -pisnim in govorjenim jezikom, razvito diglosijo: znanje tako v knjižnem jeziku (med višjimi sloji) kot v pogovornih narečjih. Ta proces je bil končan šele v sodobnem grškem obdobju (v 20. stoletju) po grško-turški izmenjavi prebivalstva in postopni turkizaciji izvornih govorcev zunaj neodvisne Grčije.

Organizacijsko načelo pri razvoju neologizmov (neologizmov) grškega jezika so bila ljudska narečja in provincializem ter posamezne lastnosti piscev. Vpliv priljubljenih narečij (ljudskega jezika), izražen v razlikah v izgovorjavi zvokov, v strukturi stavkov (skladnja), v razgradnji slovničnih oblik in v oblikovanju novih besed po zakonu analogije, najdemo celo v predkrščanski dobi.

Grki sami, ki so spoznali razliko med literarnim in jezikom, ki se uporablja v običajnem pogovoru in v ljudskem obtoku, so to imenovali zadnji γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (Glossa Dimodis), končno, ρωμαϊκή (romayka) v nasprotju s prvim - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (caferevusa- dobesedno "očiščen", koine). Zgodnje sledi slovničnih in leksikalnih značilnosti opazimo celo na egipčanskih papirusih in v napisih. V krščanski dobi se literarni in ljudski jezik ločujeta še dlje in globlje, saj so posebnosti ljudskega jezika našle svojo uporabo v Svetem pismu in v cerkveni praksi, torej v napevih in naukih. Lahko bi pričakovali, da se bo ljudski jezik, ki se je že precej oddaljil od knjižnega jezika, postopoma uveljavil v različnih vrstah književnosti in ga obogatil z novimi oblikami in besednimi tvorbami. Toda v resnici je zaradi skrajnega purizma dimotikov govorni jezik še naprej nasprotoval kafarevusu (pisnemu literarnemu jeziku) vse do reforme leta 1976, ko sta se obe možnosti približali skupaj s prevlado dimotikov.

Ministrstvo za izobraževanje in znanost Ruske federacije

Zvezna državna proračunska izobraževalna ustanova

višje strokovno izobraževanje

Državna univerza Orenburg

Geološko -geografska fakulteta

Oddelek za ekologijo in upravljanje z naravo

Širjenje grško-bizantinske duhovne tradicije v Rusiji. Življenje svetnikov in uvod v starodavno znanje

Vodja dela

Dr., Izredni profesor E.V. Grivko

Izvršitelj

študent skupine 15TB (ba) -1

A.V. Mazina

Orenburg 2015

Ustreznost

Predirilsko pisanje in poznavanje Slovanov

Širjenje grško-bizantinske kulturne in znanstvene tradicije

Pokristjanjevanje Rusije: razvoj vsakdanje in duhovne kulture

Razširjena pismenost v mestnem okolju v 11.-12. Stoletju: črke breze in grafiti

Matematično, astronomsko in geografsko znanje v stari Rusiji

Prve župnijske šole pod vodstvom Vladimirja I. in Yaroslava Modrega

Praktična uporaba znanja v obrti in gradbeništvu

Viri

Ustreznost

Bizant je prvotna kulturna celovitost (330-1453), prvo krščansko cesarstvo. Bizant se je nahajal na stičišču treh celin: Evrope, Azije in Afrike. Njegovo ozemlje je vključevalo Balkanski polotok, Malo Azijo, Sirijo, Palestino, Egipt, Cirenaico, del Mezopotamije in Armenije, otok Ciper, Kreto, glavne posesti na Krimu (Hersonez), na Kavkazu (v Gruziji) in nekatere regije Arabije. Sredozemlje je bilo celinsko jezero Bizanca.

Bizant je bil večnacionalni imperij, raznolik po etnični sestavi prebivalstva, ki so ga sestavljali Sirci, Kopti, Tračani, Iliri, Armenci, Gruzijci, Arabci, Judje, Grki, Rimljani. Ne-Grki in ne-Rimljani so od padca Zahodnega rimskega cesarstva igrali pomembno vlogo. Med starodavnimi in srednjeveškimi ljudmi sploh ni bilo fizične kontinuitete. Priseljevanje barbarov v cesarstvo je bistvena značilnost, ki ločuje antiko od srednjega veka. Nenehno in obilno dopolnjevanje provinc cesarstva z novimi ljudmi je vlilo veliko nove krvi v ostanke starega prebivalstva, prispevalo k postopni spremembi same fizične vrste starodavnih ljudstev.

V zgodnjem srednjem veku je bilo Bizantinsko cesarstvo, dedič in naslednik grške kulture ter državne in pravne organizacije rimskega cesarstva, najbolj kulturna, najmočnejša in gospodarsko najbolj razvita evropska država. Povsem naravno je, da je bil njen vpliv odločilen v precej velikem segmentu ruske zgodovine.

Slovani so že od antičnih časov trgovali z Bizantom, pri čemer so uporabljali veliko vodno pot Magov - Dnjepar - tako imenovano "od Varagovcev do Grkov". Vzeli so med, krzno, vosek, sužnje, iz Bizant pa so prinesli luksuzno blago, umetnost, gospodinjske izdelke, tkanine in s prihodom pisanja - in knjige. Na tej poti nastajajo številna ruska trgovska mesta: Kijev, Černigov, Smolensk, Novgorod Veliki, Pskov in druga. Hkrati s tem so ruski knezi izvedli vojaške pohode proti Carigradu (Carigrad), ki so se končali s podpisom mirovnih pogodb. Tako leta 907 veliki vojvoda Oleg oblega Carigrad, nakar sledi mir z Grki, za njim se Igor, Rurikov sin, v letih 941-945 poda na Bizant in leta 946 z njim sklene pogodbe o miru, trgovini in medsebojnem sodelovanju. vojaško pomoč. Igorjev sin Svyatoslav leta 970 pomaga bizantinskemu cesarju v vojni proti Podonavski Bolgariji.

1. Predirilsko pisanje in poznavanje Slovanov

Jezik in pisanje sta morda najpomembnejša dejavnika oblikovanja kulture. Če bodo ljudje prikrajšani za pravico ali možnost, da govorijo svoj materni jezik, bo to najtežji udarec za njihovo domorodno kulturo. Če je človek prikrajšan za knjige v svojem maternem jeziku, mu bodo odvzeti najpomembnejši zakladi njegove kulture. Od otroštva se privajamo na črke naše ruske abecede in le redko pomislimo, kdaj in kako je nastalo naše pisanje. Začetek pisanja je poseben mejnik v zgodovini vsakega naroda, v zgodovini njegove kulture.

Pisanje je v Rusiji obstajalo že v predkrščanskem obdobju, vendar je vprašanje predkirilskega slovanskega pisanja do nedavnega ostalo sporno. Samo zaradi del znanstvenikov, pa tudi v zvezi z odkritjem novih starodavnih spomenikov, je obstoj pisanja med Slovani v predcirilskem obdobju skoraj dokazan.

Zgodovinar, ki se ukvarja s problemi ruske zgodovine XII-XIV stoletja, je ohranil le kronike, praviloma v kasnejših seznamih, zelo malo uradnih aktov, ki so se srečno ohranila, spomenike zakonodaje, najredkejša dela leposlovja in kanonske cerkvene knjige . Skupaj ti pisni viri predstavljajo majhen del odstotka pisnih virov iz 19. stoletja. Še manj pisnih dokazov se je ohranilo iz 10. in 11. stoletja. Pomanjkanje starodavnih ruskih pisnih virov je posledica ene najhujših nesreč v leseni Rusiji - pogostih požarov, med katerimi so večkrat zgorela cela mesta z vsem bogastvom, vključno s knjigami.

V ruskih delih do sredine 40. let dvajsetega stoletja in v večini tujih del-in do zdaj je obstoj pisanja med Slovani v predcirilskem obdobju običajno zanikal. Od druge polovice 40. let do konca 50. let dvajsetega stoletja so številni raziskovalci te problematike pokazali nasprotno težnjo - pretirano zmanjševati vlogo zunanjih vplivov na nastanek slovanskega pisma, verjeti, da je pisanje samostojno nastalo med Slovani od antičnih časov. Poleg tega so obstajali celo predlogi, da slovansko pisanje ponavlja celotno pot svetovnega razvoja pisanja - od izvirnih piktogramov in primitivnih konvencionalnih znakov do logografije, od logografov do zlogovnega ali soglasniškega zvoka in končno do vokaliziranega pisanja zvoka.

Vendar pa po splošnih zakonitostih razvoja pisanja, pa tudi po posebnostih slovanskih jezikov druge polovice 1. tisočletja pr. NS. takšno razvojno pot je treba priznati kot nemogočo. Svetovna zgodovina pisanje kaže, da noben izmed ljudstev, tudi najstarejši, ni v celoti prehodil celotne poti svetovnega razvoja pisanja. Slovani, tudi vzhodni, so bili mladi narodi.

Propad primitivnega komunalnega sistema se je med njimi začel šele sredi 1. tisočletja našega štetja. in se končal v drugi polovici 1. tisočletja z nastankom zgodnjih fevdalnih držav. V tako kratkem času Slovani niso mogli samostojno preteči težke poti od piktografije do logografije in od nje do zvočne pisave. Poleg tega so bili Slovani v tem obdobju v tesnih trgovinskih in kulturnih odnosih z bizantinskimi Grki. In Grki že dolgo uporabljajo popolno vokalizirano zvočno pisavo, za katero so Slovani vedeli. Vokalizirano zvočno pisanje so uporabljali tudi drugi sosedje Slovanov: na zahodu Nemci, na vzhodu Gruzijci (od začetka naše dobe), Armenci (od začetka 5. stoletja našega štetja), Goti (iz 4. stoletja n. Št.). In Hazari (iz 8. stoletja n. Št.).

Poleg tega se logografsko pisanje pri Slovanih ne bi moglo razviti, saj je za slovanske jezike značilno bogastvo slovničnih oblik; zlogovno pisanje bi bilo neprimerno, saj slovanske jezike odlikuje raznolikost zlogovne sestave; pisanje soglasnikov bi bilo za Slovane nesprejemljivo, ker so v slovanskih jezikih soglasniki in samoglasniki enako vključeni v tvorbo korenskih in pritrdilnih morfemov. Iz vsega povedanega izhaja, da bi lahko bilo predkrilsko slovansko pisanje samo treh vrst.

Do danes so se ohranile ohranjene omembe "linij in rezov" v legendi "O pismenekh" (prelom 9. v 10. stoletje). Avtor, menih Brave, je opozoril, da poganski Slovani uporabljajo slikovna znamenja, s pomočjo katerih "čitajo in gadakhu" (beri in ugibaj). Nastanek takšnega začetnega pisma se je zgodil, ko so na podlagi majhnih in razpršenih klanskih skupin nastale bolj zapletene, velike in trajne oblike skupnosti ljudi - plemena in plemenske zveze. Dokaz o prisotnosti predkrščanskega pisanja med Slovani je zlomljena glinena korchaga, odkrita leta 1949 v poganskih gnezdih Gnezdovskiye pri Smolensku, na kateri je bil ohranjen napis "goruhshcha" ("gorushna"), kar je pomenilo: bodisi "Gorukh" napisal "ali" gorčico ". Poleg Gnezdovske so bili najdeni drobci napisov in digitalni izračuni na amforah in drugih posodah 10. stoletja. v Tamanu (starodavni Tmutarakan), Sarkelu in črnomorskih pristaniščih. Pisanje na podlagi različnih abeced (grščina, cirilica, runica) je uporabljalo raznoliko prebivalstvo najstarejših mest in pramestov na pomembnih trgovskih poteh. Trgovina je postala zemlja, ki je prispevala k širjenju po ozemlju Rusije, prilagojena slovanskemu govoru in primerna za pisanje cirilice.

Ob pričevanju samostanskega Khrabra, z zgornjimi premisleki o sociološkem in jezikovnem redu, obstoj črke tipa "značilnosti in rezi" med Slovani potrjujejo tudi literarna poročila tujih popotnikov in pisateljev 9. -10. stoletje. in arheološke najdbe.

Nastalo je "predcirilično" pismo. Zgodovina kaže, da se je podoben proces prilagajanja pisanja jeziku pojavil v skoraj vseh primerih, ko si je en človek izposodil pisanje drugega ljudstva, na primer, ko so si feniško pisavo sposodili Grki, grško Etruščani in Rimljani itd. . Slovani niso mogli biti izjema od tega pravila. Domnevo o postopnem oblikovanju "predcirilskega" pisma potrjuje tudi dejstvo, da je cirilska abeceda v svoji obstoječi različici tako prilagojena natančnemu prenosu slovanskega govora, da bi to lahko dosegli le kot rezultat dolgega razvoja .

Če pisma črk med Slovani ni obstajala že dolgo pred sprejetjem krščanstva, potem nepričakovani razcvet bolgarske literature ob koncu 9. in v začetku 10. stoletja ter razširjeno širjenje pismenosti v vsakdanjem življenju vzhoda Slovani 10. in 11. stoletja in visoka spretnost bi bili nerazumljivi, kar je v Rusiji doseglo že v XI stoletju. umetnost pisanja in oblikovanja knjig (na primer "Ostromirov evangelij").

Tako lahko zdaj z zaupanjem rečemo, da so imeli Slovani v predkrililski dobi več vrst pisanja; najverjetneje ni bil v celoti prilagojen za natančen prenos slovanskega govora in je bil zlogovnega ali runskega značaja, Slovani in najpreprostejše pisanje tipa "črte in rezi" so bili uporabljeni za različne namene. Širjenje krščanstva med Slovani je bil politični korak tako Slovanov, ki so si prizadevali utrditi svoj položaj v Evropi, kot tudi dela rimsko-bizantinskega sveta, ki je želel vzpostaviti svojo oblast nad slovanskimi narodi, ki so dobivale vse več političnega vpliva. To je deloma posledica skoraj popolnega uničenja najstarejše slovanske pisave in hitrega širjenja novih abeced med ljudmi, ki so vajeni pisanja.

Širjenje grško-bizantinske kulturne in znanstvene tradicije

Bizant je država, ki je v srednjem veku veliko prispevala k razvoju kulture v Evropi. V zgodovini svetovne kulture Bizanca pripada posebno, izjemno mesto. V umetniškem ustvarjanju je Bizant srednjeveškemu svetu dal visoke podobe literature in umetnosti, ki jih je odlikovala plemenita milost oblik, domiselna vizija misli, prefinjenost estetskega mišljenja, globina filozofske misli. Z močjo izraznosti in globoke duhovnosti je Bizant dolga stoletja prednjačil pred vsemi državami srednjeveške Evrope.

Če poskušate ločiti bizantinsko kulturo od kulture Evrope, Bližnjega in Bližnjega vzhoda, bodo naslednji dejavniki najpomembnejši:

· V Bizancu je obstajala jezikovna skupnost (glavni jezik je bil grški);

· V Bizancu je obstajala verska skupnost (glavna vera je bilo krščanstvo v obliki pravoslavja);

· V Bizancu je z vso svojo večetničnostjo obstajalo etnično jedro, sestavljeno iz Grkov.

· Bizantinsko cesarstvo sta vedno odlikovali stabilna državnost in centralizirana vlada.

Vse to seveda ne izključuje dejstva, da je bila bizantinska kultura, ki je imela vpliv na številne sosednje države, sama podvržena kulturnemu vplivu tako plemen in ljudstev, ki so v njej živela, kot tudi držav, ki mejijo nanjo. V svojem tisočletnem obstoju se je Bizant soočal z močnimi zunanjimi kulturnimi vplivi, ki so izhajali iz držav, ki so bile na podobni stopnji razvoja - iz Irana, Egipta, Sirije, Zakavkazja in kasneje Latinskega zahoda ter starodavne Rusije. Po drugi strani pa je moral Bizant vzpostaviti različne kulturne stike z ljudstvi, ki so bila na nekoliko ali precej nižji stopnji razvoja (Bizantinci so jih imenovali »barbari«).

Razvojni proces Bizanca ni bil enostaven. Imela je obdobja vzpona in padca, obdobja zmagoslavja naprednih idej in temna leta prevlade reakcionarja. Toda kalčki novega, živega, naprednega poženejo slej ko prej na vseh področjih življenja, v vsakem trenutku.

Zato je kultura Bizanca zanimiv kulturno -zgodovinski tip z zelo posebnimi značilnostmi.

V zgodovini bizantinske kulture obstajajo tri stopnje:

*zgodnji (IV - sredina VII. stoletja);

*srednja (VII-IX stoletja);

*pozno (X-XV stoletje).

Najpomembnejše teme teoloških razprav na zgodnji stopnji razvoja te kulture so bili spori o naravi Kristusa in njegovem mestu v Trojici, o pomenu človekovega obstoja, mestu človeka v vesolju in o meji njegove možnosti. V zvezi s tem je mogoče ločiti več smeri teološke misli tiste dobe:

*Arijanstvo: Arijci so verjeli, da je Kristus stvarstvo Boga Očeta, zato ni esencialni z Bogom Očetom, ni večen in zaseda podrejeno mesto v strukturi Trojice.

*Nestorianizem: Nestorci so verjeli, da so božanska in človeška načela v Kristusu le eno relativno in se nikoli ne združijo.

*Monofizitizem: Monofiziti so poudarili predvsem božansko naravo Kristusa in govorili o Kristusu kot božanskem človeku.

*Kalcedonizem: Halkidoniti so oznanjevali tiste ideje, ki so pozneje postale prevladujoče: esencialnost Boga Očeta in Boga Sina, nerazlitje in neločljivost božanskega in človeškega v Kristusu.

Razcvet bizantinske umetnosti v zgodnjem obdobju je povezan s krepitvijo moči cesarstva pod Justinijanom. Takrat so v Carigradu postavili veličastne palače in templje.

Slog bizantinske arhitekture se je oblikoval postopoma, v njem so se organsko združevali elementi starodavne in orientalske arhitekture. Glavna arhitekturna zgradba je bil tempelj, tako imenovana bazilika (grška "kraljevska hiša"), katere namen je bil bistveno drugačen od drugih stavb.

Druga mojstrovina bizantinske arhitekture je cerkev sv. Vitalia v Ravenni - preseneti s prefinjenostjo in eleganco arhitekturnih oblik. Ta tempelj je bil še posebej znan po svojih znamenitih mozaikih, ne samo cerkvene, ampak tudi posvetne narave, zlasti podobe cesarja Justinijana in cesarice Teodore ter njunega spremstva. Obrazi Justinijana in Teodore so obdarjeni s portretnimi lastnostmi, barvno shemo mozaikov odlikuje polnokrvna svetlost, toplina in svežina.

Mozaiki iz Bizanca so pridobili svetovno slavo. Tehnologija mozaične umetnosti je znana že v antiki, a šele v Bizantu so začeli prvič uporabljati ne naravne, ampak steklene zlitine, pobarvane z mineralnimi barvami, tako imenovane smalte z najfinejšo zlato površino. Mojstri so široko uporabljali zlato barvo, ki je po eni strani simbolizirala razkošje in bogastvo, po drugi pa je bila najsvetlejša in najbolj sijoča ​​od vseh barv. Večina mozaikov je bila postavljena pod različnimi koti nagiba na vbočeni ali sferični površini sten, kar je le povečalo zlati sijaj neenakomernih kock smalta. Raven sten je spremenil v neprekinjeno svetleč prostor, ki je zaradi svetlobe sveč, ki so gorele v templju, še bolj iskriv. Bizantinski mozaiki so uporabljali široko paleto barv: od bledo modre, zelene in svetlo modre do sivke, roza in rdeče v različnih odtenkih in stopnjah intenzivnosti. Slike na stenah so v glavnem pripovedovale o glavnih dogodkih krščanske zgodovine, zemeljskem življenju Jezusa Kristusa, poveličevale moč cesarja. Posebej znani so mozaiki cerkve San Vitale v mestu Ravenna (6. stoletje). Na stranskih hodnikih apside na obeh straneh oken so mozaiki, ki prikazujejo cesarski par - Justinijana in njegovo ženo Teodoro s spremstvom.

Umetnik postavlja junake na nevtralno zlato ozadje. Vse v tem prizoru je polno slovesne veličine. Obe mozaični sliki, ki se nahajata pod likom sedečega Kristusa, gledalca navdihujeta zamisel o nedotakljivosti bizantinskega cesarja.

V slikarstvu 6-7. kristalizira specifična bizantinska podoba, očiščena tujih vplivov. Temelji na izkušnjah mojstrov vzhoda in zahoda, ki so neodvisno prišli do ustvarjanja nove umetnosti, ki ustreza spiritualističnim idealom srednjeveške družbe. V tej umetnosti se že pojavljajo različni trendi in šole. Metropolitansko šolo je na primer odlikovala odlična kakovost izvedbe, prefinjena umetnost, slikovita in pisana raznolikost, trepetost in prelivanje barv. Eno najbolj dovršenih del te šole so bili mozaiki v kupoli cerkve Marijinega vnebovzetja v Nikeji.

Glasba je imela v bizantinski civilizaciji posebno mesto. Posebna kombinacija avtoritarizma in demokracije ni mogla vplivati ​​na značaj glasbene kulture, ki je bila kompleksen in večplasten pojav duhovnega življenja tistega časa. V V-VII stoletju. nastala je krščanska liturgija, razvile so se nove zvrsti vokalne umetnosti. Glasba pridobi poseben državljanski status, je vključena v sistem zastopanja državne oblasti. Glasba mestnih ulic, gledališke in cirkuške predstave ter ljudski festivali so ohranili poseben okus, ki odraža najbogatejšo pesem in glasbeno prakso mnogih narodov, ki živijo v cesarstvu. Vsaka od teh vrst glasbe je imela svoj estetski in družbeni pomen, hkrati pa sta se v interakciji združila v enotno in edinstveno celoto. Krščanstvo je zelo zgodaj cenilo posebne možnosti glasbe kot univerzalne umetnosti in hkrati z močjo množičnega in individualnega psihološkega vpliva ter jo vključilo v svoj kultni ritual. Kultna glasba je bila namenjena prevladujočemu položaju v srednjeveškem Bizantu.

*Trivium - slovnica, retorika in dialektika.

*Kvadririj - aritmetika, geometrija, astronomija in glasba.

Množični spektakli so imeli še naprej veliko vlogo v življenju širokih množic. Res je, starodavno gledališče začenja propadati - starodavne tragedije in komedije vse bolj nadomeščajo predstave mimov, žonglerjev, plesalcev, telovadcev in krotilcev divjih živali. Gledališče zdaj zaseda cirkus (hipodrom) s svojimi zelo priljubljenimi konjeniškimi vožnjami.

Če povzamemo prvo obdobje obstoja Bizanca, lahko rečemo, da so se v tem obdobju oblikovale glavne značilnosti bizantinske kulture. Najprej bi morali vključiti dejstvo, da je bila bizantinska kultura odprta za druge kulturne vplive, ki jih je prejela od zunaj. Toda postopoma, že v zgodnjem obdobju, jih je sintetizirala glavna, vodilna grško-rimska kultura.

Kultura zgodnjega Bizanca je bila mestna kultura. Velika mesta cesarstva in predvsem Carigrad niso bila le središča obrti in trgovine, ampak tudi središča najvišje kulture in izobrazbe, kjer se je ohranila bogata dediščina antike.

Pomemben sestavni del druge stopnje v zgodovini bizantinske kulture je bil spopad med ikonoklasti in častilci ikon (726–843). Prvo smer je podprla vladajoča sekularna elita, drugo pa pravoslavna duhovščina in številni sloji prebivalstva. V obdobju ikonoklazma (726-843) so poskušali ikone uradno prepovedati. Filozof, pesnik, avtor številnih teoloških del, John Damascene (700-760), je spregovoril v zagovor ikon. Po njegovem mnenju se ikona bistveno razlikuje od idola. To ni kopija ali dekoracija, ampak ilustracija, ki odraža naravo in bistvo božanstva.

Na določeni stopnji so prevladovali ikonoklasti, zato so v bizantinski krščanski umetnosti nekaj časa prevladovali okrasni in dekorativni abstraktni simbolni elementi. Boj med privrženci teh smeri pa je bil izredno težak in v tem spopadu je umrlo veliko spomenikov zgodnje stopnje bizantinske kulture, zlasti prvi mozaiki katedrale sv. Sofije v Carigradu. A vseeno so končno zmago osvojili privrženci čaščenja ikon, kar je še dodatno prispevalo k dokončnemu dodajanju ikonografskega kanona - strogih pravil za upodabljanje vseh prizorov verske vsebine.

Treba je opozoriti, da je bistveni trenutek, ko je ikonoklastično gibanje služilo kot spodbuda za nov vzpon posvetne umetnosti in arhitekture Bizanca. Pod ikonoklastičnimi cesarji je vpliv muslimanske arhitekture prodrl v arhitekturo. Tako je bila ena od palač Vrias v Carigradu zgrajena po načrtu palač v Bagdadu. Vse palače so obdajali parki s fontanami, eksotičnim cvetjem in drevesi. V Carigradu, Nikeji in drugih mestih Grčije in Male Azije so postavili mestno obzidje, javne stavbe in zasebne stavbe. V posvetni umetnosti ikonoklastičnega obdobja so zmagala načela reprezentativne slovesnosti, arhitekturne monumentalnosti in pisane večfigurativne dekorativnosti, ki so kasneje služila kot podlaga za razvoj posvetne umetniške ustvarjalnosti.

V tem obdobju je umetnost barvnih mozaičnih podob dosegla nov razcvet. V IX-XI stoletju. obnovljeni so bili tudi stari spomeniki. Mozaike so obnovili v cerkvi sv. Sofija. Pojavili so se novi zapleti, ki so odražali zamisel o združitvi cerkve z državo.

V IX-X stoletju. Dekoracija rokopisov je postala veliko bogatejša in kompleksnejša, knjižne miniature in okraski so postali bogatejši in raznolikejši. Resnično novo obdobje v razvoju knjižnih miniatur pa prihaja v 11.-12. stoletje, ko je cvetela carigradska šola mojstrov na tem področju umetnosti. V tistem času so na splošno vodilno vlogo v slikarstvu kot celoti (v ikonopisu, miniaturi, freskah) prevzele metropolitanske šole, označene s pečatom posebne dovršenosti okusa in tehnike.

V VII-VIII stoletju. Pri tempeljski gradnji Bizanca in držav bizantinskega kulturnega kroga je prevladovala ista križno kupolasta kompozicija, ki je nastala v 6. stoletju. in je bila značilna šibko izražena zunanja dekorativna zasnova. Dekor fasade je pridobil velik pomen v 9.-10. Stoletju, ko se je pojavil in razširil nov arhitekturni slog. Pojav novega sloga je bil povezan z razcvetom mest, krepitvijo družbene vloge cerkve, spremembo družbene vsebine samega koncepta sakralne arhitekture nasploh in zlasti tempeljske gradnje (tempelj kot podoba Zgradili so veliko novih templjev, zgradili veliko samostanov, čeprav so bili običajno majhni.

Poleg sprememb v dekorativni zasnovi stavb so se spremenile tudi arhitekturne oblike in sama sestava stavb. Vrednost navpičnih črt in prerezov fasade se je povečala, kar je spremenilo tudi silhueto templja. Gradbeniki so se vse bolj zatekali k uporabi vzorčaste opeke.

Značilnosti novega arhitekturnega sloga so se pojavile tudi v številnih lokalnih šolah. Na primer, v Grčiji X-XII stoletja. značilno je ohranitev določenega arhaizma arhitekturnih oblik (ne seciranje ravnine fasade, tradicionalne oblike majhnih templjev) - z nadaljnjim razvojem in povečanjem vpliva novega sloga - dekor z vzorcem iz opeke in polikromirana plastika so se tudi tukaj vse pogosteje uporabljale.

V VIII-XII stoletju. oblikovala se je posebna glasbena in poetična cerkvena umetnost. Zaradi visokih umetniških zaslug je oslabel vpliv ljudske glasbe na cerkveno, katere melodije so prej prodrle celo v bogoslužje. Za dodatno izolacijo glasbenih temeljev čaščenja od zunanjih vplivov je bila izvedena kanonizacija laotonskega sistema - "oktoiha" (hobotnica). Ichos je bil nekakšna melodična formula. Vendar pa glasbeno-teoretski spomeniki omogočajo sklep, da sistem ichosa ni izključeval razumevanja obsega. Najbolj priljubljena žanra cerkvene glasbe sta bila kanon (glasbena in pesniška skladba med cerkvenim bogoslužjem) in tropar (skoraj glavna celica bizantinske himnografije). Tropari so bili sestavljeni za vse praznike, vse slovesne dogodke in nepozabne datume.

Napredek glasbene umetnosti je privedel do nastanka notnega zapisa (notnega zapisa) in zbirk liturgičnih rokopisov, v katerih so bili zabeleženi napevi (samo besedilo ali besedilo z zapisom).

Brez glasbe tudi javno življenje ni bilo popolno. V knjigi "O slovesnostih bizantinskega dvora" je zapisanih približno 400 napevov. To so pesmi-procesije in pesmi med konjskimi procesijami, pesmi na cesarskem prazniku in pesmi-aklamacije itd.

Od IX stoletja. V krogih intelektualne elite je naraščalo zanimanje za staro glasbeno kulturo, čeprav je bilo to zanimanje predvsem teoretične narave: glasba ni pritegnila toliko pozornosti kot dela starogrških glasbenih teoretikov.

Posledično je do drugega obdobja mogoče opaziti, da je Bizant v tem času dosegel svojo najvišjo moč in najvišjo točko kulturnega razvoja. V družbenem razvoju in razvoju bizantinske kulture so očitne nasprotujoče si težnje zaradi njenega srednjega položaja med Vzhodom in Zahodom.

Od X stoletja. začne se nova stopnja v zgodovini bizantinske kulture - pride do posploševanja in razvrščanja vsega, kar je doseženo v znanosti, teologiji, filozofiji, literaturi. V bizantinski kulturi je to stoletje povezano z nastankom del splošne narave - sestavljene so enciklopedije o zgodovini, kmetijstvu in medicini. Razprave cesarja Konstantina Porfirogenita (913-959) "O vladi", "O temah", "O slovesnostih bizantinskega dvora" - obsežna enciklopedija najdragocenejših informacij o politični in upravni strukturi Bizantina država. Hkrati se tu zbira pisano gradivo etnografskega in zgodovinsko-geografskega značaja o državah in narodih, ki mejijo na cesarstvo, vključno s Slovani.

V kulturi so generalizirana spiritualistična načela popolnoma zmagovalna; zdi se, da so družbena misel, književnost in umetnost ločeni od realnosti in zaprti v krog višjih, abstraktnih idej. Končno so se oblikovala osnovna načela bizantinske estetike. Idealen estetski objekt je prenesen v duhovno sfero in je zdaj opisan z uporabo takšnih estetskih kategorij, kot so lepota, svetloba, barva, podoba, znak, simbol. Te kategorije pomagajo osvetliti svetovna vprašanja umetnosti in drugih kulturnih področij.

V umetniškem ustvarjanju prevladujeta tradicionalizem in kanoničnost; umetnost zdaj ne nasprotuje dogmam uradne vere, ampak jim aktivno služi. Vendar dvojnost bizantinske kulture, soočenje v njej med aristokratskimi in ljudskimi trendi ni izginilo niti v obdobjih najbolj popolne prevlade dogmatizirane cerkvene ideologije.

V XI-XII stoletju. v bizantinski kulturi obstajajo resni svetovnonazorski premiki. Rast deželnih mest, vzpon rokodelstva in trgovine, kristalizacija politične in intelektualne samozavesti meščanov, fevdalna konsolidacija vladajočega razreda ob ohranjanju centralizirane države, zbliževanje z zahodom pod Komni niso mogli vplivajo na kulturo. Pomembno kopičenje pozitivnega znanja, rast naravoslovja, širjenje človekovih idej o Zemlji in vesolju, potrebe po plovbi, trgovini, diplomaciji, sodni praksi, razvoj kulturne komunikacije z državami Evrope in arabskim svetom - vse to vodi k bogatenju bizantinske kulture in velikim spremembam v pogledu bizantinske družbe ... To je bil čas vzpona znanstvenega znanja in rojstva racionalizma v filozofski misli Bizanca.

Racionalistične težnje med bizantinskimi filozofi in teologi, pa tudi med zahodnoevropskimi skolastiki 11.-12. Najpomembnejši predpogoj za razvoj racionalizma v Bizantu je bila nova stopnja oživljanja antične kulture, razumevanje starodavne dediščine kot enotnega, integralnega filozofsko -estetskega sistema. Bizantinski misleci XI-XII stoletja spoznal od starih filozofov spoštovanje razuma; slepo vero, ki temelji na avtoriteti, nadomešča preučevanje vzročnosti pojavov v naravi in ​​družbi. Toda za razliko od zahodnoevropske sholastike je bizantinska filozofija XI-XII stoletja. je bila zgrajena na podlagi starodavnih filozofskih naukov različnih šol in ne le na Aristotelovih delih, kot je bilo na zahodu. Predstavniki racionalističnih trendov v bizantinski filozofiji so bili "Michael Psellus, John Ital in njihovi privrženci.

Toda vse te predstavnike racionalizma in verskega svobodomiselnosti je cerkev obsodila, njihova dela pa so sežgali. Toda njihova dejavnost ni bila zaman - odprla je pot za nastanek humanističnih idej v Bizantu.

V literaturi se pojavljajo težnje po demokratizaciji jezika in zapleta, po individualizaciji avtorjevega obraza, po manifestaciji avtorjevega položaja; v njem se pojavi kritičen odnos do asketskega meniškega ideala in zdrsnejo verski dvomi. Literarno življenje postaja vse intenzivnejše in pojavljajo se literarni krogi. V tem obdobju je cvetela tudi bizantinska umetnost.

Na dvoru latinskih cesarjev, knezov in baronov so se širili zahodni običaji in zabava, turnirji, trubadurske pesmi, prazniki in gledališke predstave. Pomemben pojav v kulturi Latinskega cesarstva so bila dela trubadurjev, med katerimi je bilo veliko udeležencev četrtega križarskega pohoda. Tako je Conon de Bethune dosegel vrhunec svoje slave v Carigradu. Zgovornost, pesniški dar, trdnost in pogum so ga naredili za osebo v državi po cesarju, v odsotnosti katerega je pogosto vladal Carigradu. Zaupniki cesarstva so bili plemeniti vitezi Robert de Blois, Hugh de Saint-Canton, grof Jean de Brienne in manjši plemiči, kot je Hugh de Brejil. Vsi so se po zavzetju Carigrada obogatili in, kot pravi Hugo de Breigil v ritmičnih verzih, od revščine, padle v bogastvo, v smaragde, rubine, brokat, končali v čudovitih vrtovih in marmornih palačah skupaj z žlahtnimi gospemi in lepotami- device. Seveda so poskusi uvajanja katoliške vere in širjenja zahodne kulture v Latinskem cesarstvu naleteli na nenehen trmast odpor tako pravoslavne duhovščine kot splošnega prebivalstva. Med intelektualci so ideje helenskega domoljubja in helenske samozavesti rasle in postajale močnejše. Toda srečanje in medsebojni vpliv zahodne in bizantinske kulture sta v tem obdobju pripravila njihovo približevanje v poznem Bizantu.

Za kulturo poznega Bizanca je bila značilna ideološka komunikacija bizantinskih učenjakov z italijanskimi znanstveniki, pisatelji in pesniki, kar je vplivalo na oblikovanje zgodnjega italijanskega humanizma. Bizantinski erudit je bil tisti, ki je bil namenjen zahodnim humanistom odpreti čudovit svet grško-rimske antike, jih seznaniti s klasično antično literaturo, s pravo filozofijo Platona in Aristotela. Treba je opozoriti, da pojem "bizantinski humanizem" označuje tisti kulturni, duhovni, intelektualni, psihološki in estetski kompleks, ki je značilen za svetovni nazor eruditne plasti XIV-XV stoletja in ki po svojih značilnostih lahko velja za analog italijanskega humanizma. Hkrati pa ne gre toliko za dokončano in oblikovano kulturo humanizma, koliko za humanistične težnje, ne toliko za oživitev antike, ampak za znano premišljevanje starodavne dediščine, poganstva kot sistema poglede, o tem, da se spremeni v dejavnik pogleda na svet.

Najširše znanje tako znanih bizantinskih filozofov, teologov, filologov, retorjev, kot so Georgy Gemist Plifon, Dmitry Kidonis, Manuel Chrysolor, Vissarion iz Nikeje itd., Je vzbudilo brezmejno občudovanje italijanskih humanistov, od katerih so mnogi postali učenci in privrženci bizantinskih učenjakov . Toda nedoslednost družbenih odnosov v poznem Bizantu, šibkost zametkov predkapitalističnih odnosov, napad Turkov in oster ideološki boj, ki se je končal z zmago mističnih tokov, so privedli do tega, da je nova smer v umetniški ustvarjalnosti, ki je nastala tam, podobno zgodnji italijanski renesansi, ni bilo konca.

Hkrati z razvojem humanističnih idej v poznem Bizantu je prišlo do izjemnega vzpona mistike. Kot da bi se vse začasno skrivajoče sile spiritizma in mistike, askeze in odmaknjenosti od življenja zdaj utrdile v gibanju isihastov, v učenju Gregorija Palame in začele napad na ideale renesanse. V ozračju brezupa, ki so ga ustvarile smrtonosna vojaška nevarnost, fevdalni spopadi in poraz narodnih gibanj, zlasti vstaje fanatikov, med bizantinsko duhovščino in redovništvom je naraščalo prepričanje, da je odrešenje pred zemeljskimi težavami mogoče najti le v svet pasivne kontemplacije, popolne tišine - hesihija v samopoglobljeni ekstazi domnevno podarja mistično zlitje z božanstvom in razsvetljenje z božansko svetlobo. Podprti s strani vladajoče cerkve in fevdalnega plemstva so zmagali nauki isihastov, ki so očarale široke množice cesarstva z mističnimi idejami. Zmaga isihazma je bila v mnogih pogledih usodna za bizantinsko državo: isihazem je zadušil kalčke humanističnih idej v literaturi in umetnosti, oslabil voljo do upiranja množicam ljudi z zunanjimi sovražniki. Vraževerje se je razmahnilo v poznem Bizancu. Javni pretresi so sprožili misli o bližajočem se koncu sveta. Tudi med izobraženimi ljudmi so bila vedeževanja, napovedi in včasih čarovnija pogosta. Bizantinski avtorji so se večkrat obrnili na zaplet o prerokbah Sibile, ki naj bi pravilno določila število bizantinskih cesarjev in patriarhov ter tako domnevno napovedala čas smrti cesarstva. Obstajajo posebne vedeževalske knjige (svetopisemska chris-matogy), ki napovedujejo prihodnost.

Versko razpoloženje je bilo zelo značilno za poznobizantinsko družbo. Pridige askeze in sidranja, naslovljene na ljudi, niso mogle pustiti sledi. Življenje mnogih ljudi, tako iz plemstva kot predstavnikov nižjih slojev, je zaznamovala želja po samoti, po molitvi. Besede Georgea Akropolita bi lahko označile ne le despota Janeza: "Cel večer je molil ... takšno življenje." Zapuščanje političnega življenja za samostan še zdaleč ni osamljeno. Želja po odmiku od javnih zadev je bila predvsem posledica dejstva, da sodobniki niso videli izhoda iz tistih neugodnih trkov domačega in mednarodnega načrta, ki so pričali o padcu oblasti cesarstva in njegovem pristopu k katastrofi.

Če povzamemo razvoj bizantinske kulture v XI-XII stoletju, lahko opazimo nekatere pomembne novosti. Nedvomno je bila kultura Bizantinskega cesarstva v tem času še srednjeveška, tradicionalna, v mnogih pogledih kanonska. Toda v umetniškem življenju družbe se kljub kanoničnosti in poenotenju estetskih vrednot prebijajo poganjki novih predrenesančnih trendov, ki so našli nadaljnji razvoj v bizantinski umetnosti paleološke dobe. Ne vplivajo samo in ne toliko na vračanje zanimanja za antiko, ki v Bizantu nikoli ni umrlo, ampak na pojav zarodkov racionalizma in svobodomiselnosti, na zaostritev boja različnih družbenih skupin na kulturnem področju, pri rasti socialnega nezadovoljstva.

Kakšen je prispevek bizantinske civilizacije k svetovni kulturi? Najprej je treba opozoriti, da je bil Bizant "zlati most" med zahodno in vzhodno kulturo; imel je globok in trajen vpliv na razvoj kultur mnogih držav srednjeveške Evrope. Območje širjenja vpliva bizantinske kulture je bilo zelo obsežno: Sicilija, južna Italija, Dalmacija, države Balkanskega polotoka, starodavna Rusija, Zakavkazje, Severni Kavkaz in Krim - vse do neke mere oz. drugi so bili v stiku z bizantinsko izobrazbo. Najintenzivnejši bizantinski kulturni vpliv je seveda prizadel države, kjer je bilo uveljavljeno pravoslavlje, povezano z močnimi nitmi s Konstantinopeljsko cerkvijo. Bizantinski vpliv se je izkazal na področju religije in filozofije, družbene misli in kozmologije, pisanja in izobraževanja, političnih idej in prava, prodrl je v vsa področja umetnosti - v književnost in arhitekturo, slikarstvo in glasbo. Skozi Bizant, starodavno in helenistično kulturno dediščino, so se duhovne vrednote, ustvarjene ne le v sami Grčiji, temveč tudi v Egiptu in Siriji, Palestini in Italiji, prenesle na druga ljudstva. Dojemanje tradicij bizantinske kulture v Bolgariji in Srbiji, Gruziji in Armeniji v starodavni Rusiji je prispevalo k nadaljnjemu postopnemu razvoju njihovih kultur.

Kljub dejstvu, da je Bizant obstajal 1000 let dlje od Velikega rimskega cesarstva, so ga osvojili v XIV stoletju. s strani Turkov Seldžukov. Turške čete, ki so leta 1453 osvojile Konstantinopel, so končale zgodovino Bizantinskega cesarstva. A s tem se njen umetniški in kulturni razvoj ni končal. Bizant je veliko prispeval k razvoju svetovne kulture. Njena osnovna načela in smeri kulture so prešli v sosednje države. Skoraj ves čas se je srednjeveška Evropa razvijala na podlagi dosežkov bizantinske kulture. Bizant lahko imenujemo "drugi Rim", tk. njen prispevek k razvoju Evrope in celega sveta ni v ničemer slabši od rimskega cesarstva.

Po 1000 letih zgodovine je Bizant prenehal obstajati, vendar prvotna in zanimiva bizantinska kultura ni ostala v pozabi, kar je kulturnozgodovinsko štafeto preneslo v rusko kulturo.

Pokristjanjevanje Rusije: razvoj vsakdanje in duhovne kulture

Začetek srednjega veka v Evropi je običajno povezan s prehodom iz poganstva v krščanstvo. V naši zgodovini je sprejetje krščanstva postalo pomemben mejnik. Združitev staroruskih dežel v enotno državo je za velike vojvode postavila pomembno nalogo - dati plemenom, ki so vstopila vanj, enotno duhovno osnovo.

Krščanstvo je bilo duhovni temelj evropske civilizacije. V tem smislu je bila Vladimirova izbira pravilna. Pokazal je usmerjenost v Evropo. Od dveh najpomembnejših vej krščanstva: katolištva in pravoslavlja je izbral pravoslavlje ali pravoslavno krščanstvo.

Sprejetje krščanstva je imelo za Rusijo dolgoročne posledice. Najprej je opredelila svoj nadaljnji razvoj kot evropsko državo, postala del krščanskega sveta in igrala pomembno vlogo v takratni Evropi. Krst Rusije se je zgodil leta 988, ko so morali po ukazu velikega vojvode Vladimirja Kijevci krstiti v vodah Dnjepra, priznati edinega Boga, se odreči poganskim bogovom in zrušiti njihove podobe - idole. V nekaterih kneževinah je bil krst sprejet prostovoljno, v drugih je povzročil odpor ljudi. Domnevamo lahko, da so Kijevci krst dojemali kot pogansko dejanje - čiščenje z vodo in iskanje drugega boga, zavetnika kneza.

Po sprejetju krščanstva je pravoslavlje postopoma začelo vplivati ​​na etnično zavest in kulturo. Vpliv ruske cerkve se je razširil na vse vidike družbenega življenja. Državni akti, prazniki (cerkveni in državni), razsvetljava in službe za začetek in konec katerega koli dogodka; registracija aktov o registraciji rojstev, porok in smrti - vse to je bilo v pristojnosti cerkve.

Kneževska oblast je aktivno vplivala na nastanek in krepitev pravoslavne cerkve v Rusiji. Razvil se je sistem materialne podpore za cerkev. Pravoslavna cerkev postane središče ne le duhovnega, ampak tudi družbenega in gospodarskega življenja župnije, zlasti podeželske.

Cerkev je zavzela pomembno mesto v političnem življenju države. Knezi so, začenši z Vladimirjem, pozvali metropolite in škofe k sodelovanju v državnih zadevah; na knežjih kongresih je bila duhovščina na prvem mestu po knezih. Ruska cerkev je v knežjih spopadih delovala kot pomirjujoča stranka, zavzela se je za ohranitev miru in blaginjo države. Ta položaj cerkve se odraža v teoloških in umetniških delih. Duhovniki so bili najbolj izobražen segment družbe. V spisih cerkvenih voditeljev so bile predstavljene univerzalno pomembne ideje, dojet položaj Rusije v svetu, načini razvoja ruske kulture. Med razdrobljenostjo Rusije in mongolsko tatarsko invazijo je bila Ruska pravoslavna cerkev nosilec pravoslavne vere, kar je omogočilo ohranitev enotnosti Rusije v ljudski zavesti. Od sredine XIV stoletja. postopoma se začne kulturni vzpon, razvoj izobraževanja, širjenje pismenosti in kopičenje znanstvenega znanja na vseh področjih. Zunanji stiki se oživijo zaradi diplomatskih vezi, romanja v svete kraje, trgovine. Posledično se obzorja ljudi širijo. Od XV stoletja. proces oblikovanja ruske nacionalne ideje, kulturne in verske samoodločbe ljudi poteka bolj aktivno. Pokazalo se je v razumevanju mesta Rusije in sveta, načinov njenega nadaljnjega razvoja in nacionalnih prednostnih nalog. Določen zagon v tej smeri je bila Florentinska unija iz leta 1439 (zveza katoliške in pravoslavne cerkve). Zaradi zapletenih političnih in verskih procesov je Ruska pravoslavna cerkev leta 1539 postala avtokefalna - neodvisna, s patriarhom na čelu.

Razvoj slovanske abecede s strani bizantinskega diplomata in slovanskega pedagoga Cirila

pisanje krščanstva rus bizantinski

Ustvarjanje slovanskega pisanja se upravičeno pripisuje bratom Konstantinu Filozofu (v redovništvu - Cirilu) in Metodu. Podatke o začetku slovanskega pisanja je mogoče pridobiti iz različnih virov: slovanskega življenja Cirila in Metoda, več pohvalnih besed in cerkvenih služb v njihovo čast, del samostanskega Khrabra "O spisih" itd.

Leta 863 je v Carigrad prispelo veleposlaništvo velikomoravskega kneza Rostislava. Veleposlaniki so cesarju Mihaelu III posredovali prošnjo, naj na Moravsko pošlje misijonarje, ki bi lahko namesto latinskega jezika nemške duhovščine pridigali pridige v jeziku, razumljivem Moravcem (Moravcem).

Velikomoravsko cesarstvo (830-906) je bila velika zgodnja fevdalna država zahodnih Slovanov. Očitno so predstavniki knežje družine že pod prvim knezom Moimirjem (vladal 830–846) sprejeli krščanstvo. Pod Moymirjevim naslednikom Rostislavom (846-870) se je Velikomoravsko cesarstvo intenzivno borilo proti nemški ekspanziji, katere instrument je bila cerkev. Rostislav se je poskušal zoperstaviti nemški cerkvi in ​​ustvaril samostojno slovansko škofovsko oblast, zato se je obrnil na Bizant, saj je vedel, da Slovani živijo v Bizancu in v njegovi okolici.

Rostislavova prošnja za pošiljanje misijonarjev je bila v interesu Bizanca, ki je dolgo želel razširiti svoj vpliv na zahodne Slovane. Še bolj je ustrezal interesom bizantinske cerkve, katere odnosi z Rimom sredi 9. stoletja. postajala vse bolj sovražna. Ravno v letu prihoda velikomoravskega veleposlaništva so se ti odnosi tako zaostrili, da je papež Nikolaj celo javno preklinjal patriarha Fotija.

Cesar Mihael III in patriarh Fotij sta se odločila poslati misijo v Veliko Moravsko na čelu s Konstantinom Filozofom in Metodom. Ta izbira ni bila naključna. Konstantin je že imel bogate izkušnje z misijonarsko dejavnostjo in se v njej izkazal kot sijajen dialektik in diplomat. Ta odločitev je bila tudi posledica dejstva, da so bratje, ki izvirajo iz polslovanskega-pol-grškega mesta Soluni, odlično poznali slovanski jezik.

Konstantin (826-869) in njegov starejši brat Metod (820-885) sta se rodila in otroštvo preživela v živahnem makedonskem pristaniškem mestu Soluni (danes Solun, Grčija).

V zgodnjih petdesetih letih se je Konstantin izkazal kot spreten govornik, saj je v razpravi o nekdanjem patriarhu Ariju dosegel briljantno zmago. Od takrat je cesar Mihael, nato pa patriarh Focij, skoraj nenehno začel pošiljati Konstantina kot odposlanca Bizanca pri sosednjih narodih, da bi jih prepričal v premoč bizantinskega krščanstva nad drugimi verami. Tako je Konstantin kot misijonar obiskal Bolgarijo, Sirijo in Hazarski kaganat.

Lik in posledično življenje Metoda sta bila v veliki meri podobna, vendar sta se v marsičem razlikovala od značaja in življenja njegovega mlajšega brata.

Oba sta živela predvsem duhovno, poskušala sta utelešiti svoja prepričanja in ideje, pri tem pa nista pripisala pomena niti bogastvu, karieri ali slavi. Bratje nikoli niso imeli žena ali otrok, vse življenje so tavali, nikoli si niso ustvarili doma in so celo umrli v tuji deželi. Prav tako ni naključje, da se do danes ni ohranilo niti eno literarno delo Konstantina in Metoda, čeprav sta oba, zlasti Konstantin, napisala in prevedla številna znanstvena in literarna dela; nazadnje še vedno ni znano, katero abecedo je ustvaril Konstantin filozof - cirilico ali glagoljico.

Poleg podobnih lastnosti je bilo v značaju bratov veliko različnih, kljub temu pa sta se v vestnem delu idealno dopolnjevala. Mlajši brat je pisal, starejši je prevajal njegova dela. Mlajši so ustvarili slovansko abecedo, slovansko pisanje in knjižni posel, starejši so praktično razvili, kar so ustvarili mlajši. Mlajši je bil nadarjen znanstvenik, filozof, sijajen dialektik in subtilen filolog; starešina je sposoben organizator in praktik.

Ni presenetljivo, da je na koncilu, ki je bil sklican ob moravskem veleposlaništvu, cesar naznanil, da nihče ne bo izpolnil prošnje kneza Rostislava bolje kot Konstantin Filozof. Po tem je po pripovedi "Življenje" Konstantin zapustil koncil in dolgo molil. Po kroničnih in dokumentarnih virih je nato razvil slovansko abecedo. "Filozof je šel in po starem običaju začel moliti z drugimi pomočniki. Kmalu pa jim je Bog razodel, da posluša molitve svojih služabnikov, nato pa je zložil črke in začel pisati besede evangelij: od nekdaj sta bila beseda in Božja beseda, in Bog je bil beseda ("Na začetku je bila Beseda, in Beseda je bila pri Bogu, in Beseda je bila Bog") itd. "" Psaltir "in izbrani odlomki iz" Cerkvenih služb "). Tako se je rodil prvi slovanski literarni jezik, katerega številne besede so še žive v slovanskih jezikih, vključno z bolgarskim in ruskim.

Konstantin in Metod sta odšla na Veliko Moravsko. Poleti 863 so po dolgi in težki poti bratje končno prispeli v gostoljubno prestolnico Moravske Velehrad.

Princ Rostislav je sprejel odposlance prijaznega Bizantina. Z njegovo pomočjo so si bratje sami izbrali učence in jih pridno učili slovanske abecede in cerkvenih služb v slovanskem jeziku, v prostem času pa so še naprej prevajali pripeljane grške knjige v slovanski jezik. Tako sta Konstantin in Metod že od samega prihoda na Moravsko storila vse, kar je bilo mogoče za hitro širjenje slovanskega pisma in kulture v državi.

Postopoma so se Moravci (Moravci) vse bolj navadili slišati v cerkvah materni jezik... Cerkve, kjer so službe potekale v latinščini, so bile izpraznjene, nemška katoliška duhovščina pa je izgubljala svoj vpliv in dohodek na Moravskem, zato sta brata napadla zlobno in jih obtožila krivoverstva.

Ker sta pripravila učenca, sta se Konstantin in Metod srečala z resnimi težavami: ker nobeden od njiju ni bil škof, nista imela pravice posvečati duhovnikov. Nemški škofje so to zavrnili, saj jih razvoj bogoslužja v slovanskem jeziku nikakor ni zanimal. Poleg tega so bile dejavnosti bratov v smeri razvoja čaščenja v slovanskem jeziku, ki so bile zgodovinsko napredne, v nasprotju s tako imenovano teorijo trojezičnosti, ustvarjeno v zgodnjem srednjem veku, po kateri so samo trije jeziki Imel pravico do obstoja v bogoslužju in literaturi: grški, hebrejski in latinski.

Konstantin in Metod sta imela samo en izhod - poiskati rešitev za težave, ki so se pojavile v Bizantu ali v Rimu. Nenavadno pa je, da so bratje izbrali Rim, čeprav je v tistem trenutku papeški prestol zasedel Nikolaj, ki je močno sovražil patriarha Fotija in vse, ki so bili z njim povezani. Kljub temu sta Konstantin in Metod upala na ugoden sprejem papeža in ne brez razloga. Dejstvo je, da je imel Konstantin ostanke Klementa, tretjega papeža po vrsti, če pomislimo, da je bil prvi apostol Peter. S tako dragoceno relikvijo so bili bratje lahko prepričani, da bo Nikolaj naredil velike popuste, vse do dovoljenja bogoslužja v slovanskem jeziku.

Sredi leta 866 sta po treh letih na Moravskem Konstantin in Metod v spremstvu svojih učencev odšla iz Velehrada v Rim. Na poti sta brata srečala panonskega kneza Kocela. Dobro je razumel pomen dela, ki sta ga opravila Konstantin in Metod, in je z brati ravnal kot s prijateljem in zaveznikom. Kotsel se je pri njih sam naučil slovanske pismenosti in z njimi poslal približno petdeset učencev na isto usposabljanje in posvečenje. Tako se je slovansko pisanje poleg Moravske razširilo v Panoniji, kjer so živeli predniki sodobnih Slovencev.

Ko so bratje prispeli v Rim, je papeža Nikolaja zamenjal Adrian II. Naklonjen sprejema Konstantina in Metoda, dopušča božanske službe v slovanskem jeziku, posvečuje brate v duhovnike, njihove učence pa v razsvetljence in diakone.

Bratje ostajajo v Rimu skoraj dve leti. Konstantin hudo zboli. Ob občutku približevanja smrti se posveti v meniha in prevzame novo ime - Ciril. Malo pred smrtjo se obrne k Metodu: »Glej, brat, ti in jaz sva bila par v isti ekipi in sva orala isto brazdo, jaz pa sem padel na njivi, ko sem končal dan. Kako drugače lahko dosežeš odrešitev? " 14. februarja 869 je Konstantin-Ciril umrl v starosti 42 let.

Metod po nasvetu Kocela doseže posvetitev v čin nadškofa Moravske in Panonije. Leta 870 se je vrnil v Panonijo, kjer ga je nemška duhovščina preganjala in za nekaj časa zaprla. Sredi leta 884 se je Metod preselil na Moravsko in se ukvarjal s prevajanjem Svetega pisma v slovanski jezik. Umrl je 6. aprila 885.

Delovanje bratov so v južnoslovanskih državah nadaljevali njihovi učenci, ki so jih iz Moravske izgnali leta 886. Na zahodu slovanske božanske službe in pismenost niso preživele, vendar so bile odobrene v Bolgariji, od koder so se iz 9. stoletja razširile v Rusijo , Srbiji in drugih državah.

Pomen dejavnosti Konstantina (Cirila) in Metoda je bil v ustvarjanju slovanske abecede, razvoju prvega slovanskega književno-pisanega jezika, oblikovanju temeljev za ustvarjanje besedil v slovanskem literarno-pisanem jeziku. Cirila in Metoda sta bila najpomembnejša temelj literarnih in pisnih jezikov južnih Slovanov, pa tudi Slovanov v velikomoravski državi. Poleg tega so močno vplivali na oblikovanje literarno -pisanega jezika in besedil v njem v stari Rusiji, pa tudi na njegove potomce - ruske, ukrajinske in beloruske. Tako ali drugače se tradicija Cirila in Metoda odraža v poljskem, srboličnem in polabskem jeziku. Tako so bile dejavnosti Konstantina (Cirila) in Metoda splošnoslovanskega pomena.

Razširjena pismenost v mestnem okolju v 11.-12. Stoletju: črke breze in grafiti

Mestna kultura starodavne Rusije je bila komaj raziskana; malo prostora mu je bilo dodeljeno celo v veliki dvo zvezki o zgodovini kulture starodavne Rusije v predmongolskih časih, še manj v knjigah o zgodovini arhitekture, slikarstva in književnosti. V tem smislu je razdelek o "kulturi stare Rusije" v tako posploševalnem delu, kot so "Eseji o zgodovini ZSSR" (IX-XIII stoletja), zelo indikativen. Tu je teza popolnoma pravilno razglašena, da je "ruska podeželska in mestna materialna kultura, kultura kmetov in obrtnikov, bila osnova celotne kulture starodavne Rusije". In potem se pisanje, književnost in umetnost, čeprav v nekoliko nejasni obliki, razglasijo za last "fevdalnih posestnikov" in le folklora je priznana kot last pesniške ustvarjalnosti ruskega ljudstva.

Seveda so spomeniki književnosti, arhitekture, slikarstva in uporabne umetnosti, ki so prišli v naš čas iz antične Rusije 11. do 13. stoletja, dela, narejena predvsem po naročilu fevdalcev. Konec koncev odražajo tudi narodne okuse, poleg tega v večji meri celo okuse rokodelcev kot sami fevdalci. Umetniška dela so nastala po zamisli obrtnikov in iz rok obrtnikov. Fevdalci so seveda izrazili splošne želje, kaj bi radi videli stavbe, orožje, okraske, sami pa niso storili ničesar, ampak so svoje želje utelešali z rokami nekoga drugega. Največja vloga pri ustvarjanju umetniških predmetov v starodavni Rusiji je pripadala mojstrom-meščanom, ta vloga pa še ni pojasnjena, niti je sploh niso preučevali. Zato se zdi, da je kultura starodavne Rusije v mnogih zgodovinskih delih tako enostranska. Zaman bi v naših splošnih in posebnih izdajah iskali celo odstavek o mestni kulturi. Zgodovinarji in zgodovinarji kulture starodavne Rusije so mesto in njegovo kulturno življenje izpadli izpred oči, mestna kultura srednjeveškega zahodnoevropskega mesta pa je pritegnila in še vedno pritegne pozornost raziskovalcev.

Eden od predpogojev za razvoj mestne kulture je bilo širjenje pismenosti. Široko razširjenost pisanja v mestih starodavne Rusije potrjujejo izjemna odkritja sovjetskih arheologov. Pred njimi so bili že znani grafiti, ki so jih neznane roke vpisale na stene katedrale svete Sofije v Novgorodu, na stene Vydubitske cerkve v Kijevu, katedrale sv. itd. Ti napisi so bili narejeni na omet z ostrim orodjem, ki je v staroruski pisavi znano kot "schiltsa". Njihovi podatki niso fevdalci ali cerkveniki, ampak navadni župljani, torej trgovci, rokodelci in drugi ljudje, ki so obiskovali cerkve in pustili svoj spomin v obliki tovrstne stenske literature. Običaj grafitov sam govori o širjenju pismenosti v mestnih krogih. Odlomki molitev in molitvenih pozivov, imen, celih stavkov, izklesanih na cerkvenih stenah, kažejo, da so bili njihovi ustvarjalci pismeni ljudje, in ta pismenost, če ne celo univerzalna, ni bila v krogu preveč omejenega meščana. Navsezadnje so ohranjeni grafiti prišli k nam po naključju. Lahko si predstavljate, s koliko bi jih moralo umreti različne vrste obnovo starodavnih cerkva, ko so v imenu "sijaja" prekrili z novim ometom in pobarvali stene čudovitih stavb stare Rusije.

V zadnjem času so napisi XI-XIII stoletja. našli na različnih gospodinjskih predmetih. Imeli so gospodinjski namen, zato so bili namenjeni ljudem, ki so lahko prebrali te napise. Če je mogoče napise z grafiti do neke mere pripisati predstavnikom duhovščine, tudi najnižjim, kaj so potem knezi in bojarji napisali na vinskih loncih in na čevljarskih blokih? Jasno je, da so te napise naredili predstavniki povsem različnih krogov prebivalstva, katerih pisanje danes po zaslugi uspehov sovjetske arheološke in zgodovinske znanosti postaja naša last.

Še pomembnejše najdbe so bile narejene v Novgorodu. Tu so našli dno enega od sodov z jasnim napisom XII-XIII stoletja. - "zakon". Sod je torej pripadal nekemu Juriju, "Yurishchu", po stari ruski navadi, da bi ime pomanjšal ali okrepil. Na lesenem čevlju za ženske čevlje srečamo napis "Mnezi" - nevidno žensko ime. Dva napisa sta okrajšavi imen, narejena sta na kostni puščici in na brezovem plovcu. Morda pa je najbolj zanimiva najdba odkritje tako imenovanega kolena Ivansky v Novgorodu, najdenega med izkopavanji na dvoru Yaroslav v Novgorodu. To je majhen kos lesa v obliki zlomljenega aršina, na katerem je bil s črkami napis XII-XIII stoletja.

Leseni valj, ki ga najdemo tudi v Novgorodu, je izjemen. Vgraviran je z napisom "emetsya grivna 3". Jemec je knežji služabnik, ki je pobiral sodne in druge dajatve. Očitno je valj služil za shranjevanje grivne in je bil opremljen z ustreznim napisom).

Ugotovitve iz Novgoroda kažejo, da je bilo širjenje pisanja pomembno v obrtniškem in trgovskem življenju, vsaj tako lahko rečemo o Novgorodu. Vendar uporaba pisanja o gospodinjskih predmetih ni bila samo novgorodska lastnost. B.A. Rybakov je opisal fragment korchage, na katerem je bil ohranjen napis. Večino mu je uspelo razbrati. Popoln napis se je očitno glasil takole: "milostna plona korchaga si". Besede "nesha plona korchaga si" so v celoti ohranjene na ostankih te posode, ki so jih med izkopavanjem našli v starem delu Kijeva. Približno enak, le obsežnejši napis na drobcu lonca, v katerem je bilo vino, poroča A.L. Mongait. Ob robu te posode, najdene v Stari Ryazan, je s črkami napis iz 12. ali zgodnjega 13. stoletja. V.D. Blavatsky je odkril odsek posode iz Tmutarakana, na katerem je bilo v starodavnem rokopisu narejenih več nejasnih črk. Tega napisa ni bilo mogoče razstaviti zaradi njegove drobne narave.

Ko govorimo o pisanju v starodavnih ruskih mestih, ne smemo pozabiti, da je bilo pisanje v številnih rokodelskih poklicih nujen pogoj, potreba, ki izhaja iz posebnosti same proizvodnje. To so bile najprej ikonične izdelave in freske. Na ikone so bile praviloma postavljene črke in cele fraze. Mojster ikonopisca ali cerkveni slikar bi lahko bil polpismen človek, vendar je moral v vseh pogojih poznati zametke pismenosti, sicer ne bi mogel uspešno izpolniti prejetih naročil. V nekaterih primerih je moral umetnik izpolniti podobe odprtih strani knjig ali zvitkov z dolgimi besedili (glej na primer ikono Matere Božje iz Bogoljubskega sredi 12. stoletja). Proučevanje napisov na ikonah in poslikavah glede na njihove jezikovne značilnosti je bilo komajda opravljeno, lahko pa bi prineslo zanimive rezultate. Tako na tempeljski ikoni Dmitrija Selunskega, ki je stala v stolnici mesta Dmitrov, skoraj od časa njene ustanovitve, poleg grških oznak beremo podpis "Dmitrij" (o agios - svetnik). Tu je tipično ruski, navadni narod "Dmitri" združen s konvencionalnim grškim izrazom. To razkriva, da je bil umetnik Rus in ne tujec.

Število majhnih in velikih napisov na ikonah in freskah je tako veliko, sami napisi so narejeni tako skrbno in tako odražajo razvoj živega staroruskega jezika s svojimi značilnostmi, da za sklep o širokem razvoju niso potrebni posebni dokazi pisanja med mojstri umetniki.

Poznavanje vsaj elementov pismenosti je bilo potrebno tudi za srebrnarje in orožarje, ki so izdelovali drage predmete. To dokazuje običaj, da se imena mojstrov označujejo na nekaterih predmetih 11. in 13. stoletja. Imena mojstrov (Costa, Bratilo) so ohranjena na novgorodskih kraterjih, na bakrenem loku iz Vshizha (Konstantin), na križu polotske princese Eufrosine (Bogsha). Pisanje je bilo razširjeno tudi med zidarji. Posebne študije so pokazale, da imajo opeke, uporabljene za gradnjo kamnitih zgradb v starodavni Rusiji, običajno oznake. Tako je na več opekah katedrale v Stari Ryazan vtisnjeno ime mojstra: Yakov.

Širjenje pisanja najdemo tudi med rezbarji kamna. Najstarejši vzorci Cirilovih napisov so kamnite plošče z ostanki črk, najdenih v ruševinah Desete cerkve v Kijevu konec 10. stoletja. Eden najstarejših napisov je bil narejen na znamenitem kamnu Tmutarakan. Sterzhenski križ pripada 1133; skoraj hkrati z njim je bil na zahodni Dvini postavljen Borisov kamen. Razširjenost tovrstnih križev in kamnov s spominskimi zapisi 11. do 13. stoletja. kaže, da je bilo pisanje trdno zakoreninjeno v vsakdanjem življenju stare Rusije. Tudi o tako imenovanem "Stepanovem kamnu", najdenem na Kalininskem, govori o ustaljeni navadi postavljanja kamnov z napisi na mejah.

Spomnimo se tudi obstoja napisov na različnih vrstah posod, križev, ikon ali okraskov, ki so prišli k nam od 11. do 13. stoletja. Nemogoče je domnevati, da so bili rokodelci, ki so naredili te napise, nepismeni ljudje, saj bi imeli v tem primeru jasne sledi nezmožnosti reprodukcije napisov na stvareh samih. Zato je treba domnevati, da so bili med obrtniki ljudje z določenimi pisateljskimi sposobnostmi.

Domnevamo lahko, da so napise na gospodinjskih predmetih knezov ali višje duhovščine, kot je na primer jasno razvidno iz že omenjenega napisa na posodi iz starega Ryazana, včasih naredili knežji tiuni ali nekateri drugi hišni uslužbenci. Plača Mstislavovskega evangelija je bila med letoma 1125-1137. na račun kneza. Neki knez Naslav je po knežji odredbi potoval v Carigrad in bil knežev služabnik. Toda ali to daje pravico zanikati obstoj pisanja pri tistih obrtnikih, ki so se ukvarjali s proizvodnjo drugih, manj dragocenih predmetov kot novgorodski kraterji in polotski križ? Lesene blazinice za čevlje, kostna puščica, plovec iz brezovega lubja, lesena skodelica z napisom "smova", najdena pri izkopavanjih v Novgorodu, kažejo, da je pisanje v Kijevska Rus ni bila last samo fevdalcev. Bil je razširjen med trgovskimi in obrtniškimi krogi starodavnih ruskih mest XI-XIII stoletja. Seveda s širjenjem pisanja med obrtniki ne gre pretiravati. Pismenost je bila nujna za obrtnike nekaj poklicev in se je razširila predvsem po velikih mestih, a tudi v tem primeru nas arheološke najdbe zadnjih let daleč vodijo od običajnih idej o nenapisani Rusiji, po katerih so samo samostani in palače knezov in bojarji so bili kulturna središča.

Potreba po pismenosti in pisanju je bila še posebej očitna v trgovskem okolju. "Ryad" - sporazum - nam je znan tako iz Ruske Pravde kot iz drugih virov. Najstarejša zasebna pisna "vrstica" (Teshaty in Yakima) sega v drugo polovico 13. stoletja, vendar to ne pomeni, da takšnih pisnih dokumentov prej ni bilo.

To dokazuje uporaba izrazov, povezanih s pisanjem v pravnih spomenikih antičnih časov. Običajno so se za dokazovanje, da starodavna Rusija ne pozna razširjene distribucije zasebnih dejanj, sklicevali na Rusko pravdo, ki domnevno ne omenja pisnih dokumentov. Vendar se v dolgotrajni izdaji Pravde imenuje »krzno«, posebna zbirka, ki je šla v korist pisarju: »pisar 10 kun, 5 kun za krzno, dve nogi za krzno«. Tak poznavalec starodavnega pisanja, kot je I.I. Sreznevsky, v ruski Pravdi prevaja izraz "krzno" natanko kot "usnje za pisanje". Sama Russkaya Pravda poudarja, da sta tako "prtljaga" kot dajatev "na kožuh" šla pisarju. V rokopisu Vsevoloda Mstislaviča ("rusko pismo") imamo navedbo dolžnosti pisnih transakcij in zapisov.

Med mestnim prebivalstvom je bil tudi tak sloj, za katerega je bilo pisanje obvezno - to je župnijska duhovščina, predvsem duhovniki, diakoni, diakoni, ki so v cerkvi brali in peli. Popovov sin, ki se ni naučil brati in pisati, se je prebivalcem starodavne Rusije zdel nekakšen podrast, oseba, ki je izgubila pravico do svojega poklica, skupaj z dolžnikom trgovcem ali sužnjem, ki so ga odkupili svobodo. Med duhovniki in nižjimi cerkvenimi uradniki so zaposlili kadre knjižnih pisarjev. Če se spomnimo, da so bili samostani starodavne Rusije predvsem mestni samostani, se zdi kategorija mestnih prebivalcev, med katerimi je bila pismenost razširjena, precej pomembna: vključevala je obrtnike, trgovce, duhovščino, bojare in knežje ljudi. Naj pismenost ne bo vseprisotna; vsaj v mestu je bilo bistveno bolj pismenih ljudi kot na podeželju, kjer je bila potreba po pismenosti v tem času izjemno omejena.

Med knezi XII-XIII stoletja. običaj je bil razširjen po izmenjavi tako imenovanih križevih črk, ki so bile pisne pogodbe. O križevem pismu, ki ga je galicijska knez Vladimirka "oživila" kijevskega kneza Vsevoloda, poročajo pod letom 1144. Leta 1152 je Izyaslav Mstislavich istemu Vladimirku poslal križeva pisma z obtožbami izdaje; leta 1195 je kijevski knez Rurik poslal križevna pisma Romanu Mstislaviču; na podlagi njihovega Rurika "razkriti" izdajo Romana; leta 1196 so bile omenjene iste črke križa v zvezi z Vsevolodom velikim gnezdom. Znano o črkah križa kneza Yaroslava Vsevolodoviča itd. Tako se je v Rusiji v 12. stoletju trdno uveljavil običaj pisnih pogodb med knezi. Že v tem času so se pojavile črke-ponaredki. Znano je o lažnem pismu, ki so ga leta 1172 v imenu Yaroslava Osmomysla poslali galicijski guverner in njegovi tovariši. Pismo v teh novicah je eden od nujnih atributov medknežjih odnosov. Kneževska pisma, ki so se ohranila do našega časa, nam omogočajo reči, da so bila že v XII stoletju. so bili sestavljeni po posebni obliki. Dva pisma novgorodskega kneza Vsevoloda Mstislaviča, ki jih je dal v samostan Yuryev v letih 1125-1137, imata isti uvod in zaključek. Pisma Mstislava Vladimiroviča (1130) in Izyaslava Mstislavicha (1146-1155) 1) sta bili napisani v približno enaki obliki. Te dokumente, ki so prišli iz kneževe pisarne, so po določenih vzorcih napisali izkušeni pisarji. Veščin knežjih uradov ni bilo mogoče razviti čez noč. Posledično jim je moralo slediti neko obdobje razvoja. Obstoj pogodb med Rusijo in Grki nam pove, da so se knežji uradi v Rusiji pojavili najkasneje v 10. stoletju.

Razmeroma široko razširjenost pismenosti v mestnem okolju potrjuje odkritje črk breze iz Novgoroda. Gradivo za pisanje v starodavni Rusiji je bil tak predmet, kot je brezovo lubje. Sploh ga ne moremo imenovati poceni, le na splošno je bil na voljo, saj brezovo lubje najdemo povsod, kjer raste breza. Obdelava lubja za pisanje je bila izredno primitivna. Lastnosti brezovega lubja, ki se zlahka razpadajo in krhke, so ga naredile za priročno pisno gradivo le za dopisovanje z začasnim pomenom; knjige in dejanja so bila napisana na trpežnem pergamentu, kasneje na papirju.

Odkritje črk brezovega lubja A.V. Artsikhovsky je razpršil legendo o izredno šibkem širjenju pismenosti v starodavni Rusiji. Izkazalo se je, da so se ljudje v tem času z veseljem dopisovali o različnih vprašanjih. Tukaj je pismo gostov Vasiliju o težkem družinskem primeru. Drugo pismo govori o kontroverzni ali ukradeni kravi, tretje o krznu itd. To so ugotovitve leta 1951.

Dopisovanje meščanov XI-XIII stoletja v pismih, najdenih med izkopavanji leta 1952, je za nas še bolj popolno in narisano. Tu so zahteve po pošiljanju "vretenov" in "Medvedna" (vreče in medvedja koža), dopisovanje o sramoti nekega plemiča, trgovskih ukazih in celo poročilih o sovražnostih.

Diplome o brezovem lubju so dragocene, ker dajejo predstavo o Vsakdanje življenje in dejavnosti meščanov z njihovimi majhnimi skrbmi za osebni in javni red. Hkrati pa so nesporni dokazi o sorazmerno široki razširjenosti pismenosti v mestih starodavne Rusije od 11. do 13. stoletja.

Matematično, astronomsko in geografsko znanje v stari Rusiji

Proces združevanja ruskih dežel okoli Moskve se je začel v 14. stoletju, konec 15. in v začetku 16. stoletja. ta proces se je končal. Nastala je ruska centralizirana država. Toda njen zaostanek za Zahodom je bil precejšen. Univerze so takrat delovale v Evropi, trg se je razvijal, pojavljale so se proizvodnje, meščanstvo je bilo organiziran razred, Evropejci so aktivno raziskovali nove dežele in celine.

Znanstveno in tehnično znanje v XIV-XVI stoletju. v ruskih deželah so bile v večini primerov na praktični ravni, teoretičnega razvoja ni bilo. Njihov glavni vir so bile še naprej knjige zahodnoevropskih avtorjev, prevedene v ruski jezik.

V XIV-XVI stoletju. matematika je bila še posebej razvita, predvsem v praktičnem pogledu. Spodbuda so bile potrebe cerkve in države. Vendar je bilo zanimanje cerkve omejeno le na področje cerkvenega koledarja, vprašanja kronološke določitve praznikov in cerkvenih služb. Zlasti prevedena iz latinščine so posebna dela iz matematike omogočila izračun velikonočnih tabel, ki so jih prinesli šele do leta 1492. Potrebe vladne fiskalne politike so oblikovale tudi tesnejši poudarek na matematiki. Izvedena so bila različna geodetska dela, zato je bilo potrebno poznavanje geometrije.

Astronomija je zasedla posebno mesto na področju naravoslovja. Njegov razvoj je potekal v več smereh: reprodukcija in sistematizacija starih astronomskih konceptov, njihovo dopolnjevanje z novim znanjem; razvoj praktične astronomije, povezan z izračunom koledarsko-astronomskih tabel; poskuša predstaviti sistem sveta v matematični perspektivi.

Geografsko znanje v XIV-XVI stoletju. ni dosti napredoval v primerjavi s prejšnjim obdobjem. Posebnost tega obdobja je povečanje števila ruskih potovanj v tujino. Viri geografskih informacij so bili tuji priročniki. Na primer, bizantinsko delo "Chronograph", objavljeno leta 1512. To delo je prineslo kanček čudovitosti. Še eno prevedeno delo tega obdobja - geografija "Lucidariusa" daje površne podatke o zahodni Evropi, geografija Azije je podrobno opisana, čeprav vsebuje veliko mitskih podatkov o prebivalstvu Indije, njeni favni.

V XV-XVI stoletju. filozofsko znanje aktivno prodira v Rusijo. Država se je s prevedeno literaturo spoznala z idejami Platona in Aristotela. Tako je bil glavni vir prodiranja Aristotelovih idej "Dialektika sv. Janeza Damaskina". Približno v istem obdobju je v Rusijo prišlo filozofsko delo arabskega znanstvenika Al -Ghazalija "Namen filozofa", ki je zagovarjal ideje neoplatonizma. Od ruskih filozofov je treba izpostaviti dela Ermolaja-Erazma o kozmičnem pomenu Svete Trojice.

Prve župnijske šole pod vodstvom Vladimirja I. in Yaroslava Modrega

Obdobje razvoja domačega šolstva pod knezoma Vladimirom in Jaroslavom Modrim je pogosto priznano kot začetno v celotni zgodovini tega izobraževanja, ki je v veliki meri povezano s krščanskimi cerkvami.

Pod letom 988, v Zgodbi o preteklih letih: "In postavil je (Vladimirju) cerkev v imenu svetega Bazilija na hrib, kjer sta stala idol Perun in drugi in kjer sta princ in ljudstvo opravljali svoje službe. In v drugih mestih so začeli postavljati cerkve in v njih določiti duhovnike ter pripeljati ljudi k krstu po vseh mestih in vaseh. najboljši ljudje otroke in jih pošljejo na knjižno izobraževanje. Matere teh otrok so jokale zanje; kajti še niso bili uveljavljeni v veri in so jokali zanje, kot da so mrtvi «(pogani so bili proti krščanskim novotarijam).

Poljski zgodovinar Jan Dlugosz (1415-1480) o kijevski šoli "knjignega učenja" "Vladimir ... pritegne rusko mladino k študiju umetnosti, poleg tega vsebuje mojstre, zahtevane od Grčije." Za ustvarjanje tri zvezka zgodovine Poljske je Dlugosz uporabil poljske, češke, madžarske, nemške vire in staroruske kronike. Očitno je iz kronike, ki ni prišla do nas, dobil novico o študiju umetnosti (znanosti) na kijevski šoli Vladimir. Po grobih ocenah bi "Vladimirjeva šola" s kontingentom 300 učencev v 49 letih (988-1037) lahko pripravila več kot tisoč izobraženih učencev. Yaroslav Mudri jih je številne uporabil za razvoj izobraževanja v Rusiji.

Učitelji X-XIII stoletja zaradi nepopolnosti učnih metod in individualnega dela v procesu pouka z vsakim učencem posebej se ni mogel spoprijeti z več kot 6-8 učenci. Princ je v šolo zaposlil veliko otrok, zato jih je sprva prisilil, da jih razdeli med učitelje. Ta delitev učencev na skupine je bila takrat pogosta v zahodnoevropskih šolah. Iz ohranjenih dejanj kantorja šol srednjeveškega Pariza je znano, da je bilo število učencev na učitelja od 6 do 12 ljudi, v šolah samostana Cluny - 6 ljudi, v dekliških osnovnih šolah v Thielu - 4-5 študentov. Osem učencev je upodobljenih na miniaturi fronte "Življenje Sergija Radoneškega", 5 učencev sedi pred učiteljem v gravuri sprednje "ABC" iz leta 1637 V. Burtsova.

O tem številu študentov pričajo črke brezovega slovca slavnega novgorodskega šolarja iz 13. stoletja. Onfima. Enega z rokopisom, drugačnim od Onfimovega (št. 201), zato je V.L. Yanin je predlagal, da to pismo pripada Onfimovemu šolskemu tovarišu. Onfimov sodelavec je bila Danila, ki mu je Onfim pripravil pozdrav: "Lok od Onfima do Danile." Morda se je pri Onfimu učil tudi četrti Novgorodec, Matvey (diploma št. 108), katerega rokopisi so si zelo podobni.

Ruski pisarji, ki so delali v naprednih šolah, so uporabljali svojo različico strukture predmetov, ki je v določeni meri upoštevala izkušnje bizantinskih in bolgarskih šol, ki so zagotavljale visoko šolstvo.

Sofijina prva kronika šole v Novgorodu: 1030. "Poleti 6538. Yaroslav Idea na Chyudu in jaz zmagam in postavim mesto Yuriev. In ko pridem v Novgorod, vzamem 300 otrok od starešin in duhovniki, naučite jih s knjigo. "

Šola v Novgorodu, ki jo je leta 1030 ustanovil Yaroslav Mudri, je bila druga visokošolska ustanova v Rusiji, v kateri so se izobraževali le otroci starejših in duhovnikov. Obstaja različica, da se kronika nanaša na otroke cerkvenih starešin, izvoljenih iz nižjih slojev, vendar do konca 16. stoletja. znani so samo upravni in vojaški starešine. Izraz "cerkveni starešina" se je pojavil v 17. stoletju. Kontingent učencev novgorodske šole so sestavljali otroci duhovščine in mestne uprave. Družbena sestava študentov je odražala takratno razredno naravo izobraževanja.

Glavna naloga šole je bila pripraviti usposobljen in po novi veri združen upravni aparat in duhovnike, katerih dejavnosti so potekale v težkem boju proti močnim tradicijam poganske vere med Novgorodi in finsko-ogrskimi plemeni, ki so obkrožala Novgorod.

Dejavnosti Yaroslanove šole so temeljile na razvejani mreži šol za osnovno pismenost, kar dokazuje veliko število črk brezovega lubja, ki so jih odkrili arheologi, je zapisal, voščenih desk. Na podlagi razširjene pismenosti je novgorodska pismenost cvetela. Slavni Ostromirjev evangelij, opis Konstantinopla Dobrynya Yadreykovich in matematična razprava Kirika so bili napisani v Novgorodu. Za potomce je ohranjen "Izbornik 1073 let", začetna zbirka kronik, kratka različica "Ruske pravde". Novgorodske knjigarne so služile kot eden glavnih virov knjige "The Great Menaion" - zbirke "vseh knjig v Rusiji", ki jo sestavlja 12 velikih zvezkov s skupno prostornino več kot 27 tisoč strani.

Leta 6545. je Yaroslav postavil temelje za veliko mesto, ki ima zdaj Zlata vrata, postavil je cerkev sv. samostan svetega Jurija in svete Irene ... Yaroslav je imel rad cerkvene statute, duhovniki so ga imeli zelo radi, zlasti menihi, in pokazal je gorečnost do knjig, pogosto jih je bral ponoči in podnevi. Zbral je veliko književnikov, ki so prevajali iz grščine v slovanščino. Napisali so številne knjige, iz katerih se verniki učijo in uživajo v božjih naukih. Kot se zgodi, da eden ore zemljo, drugi ga seje, spet tretji žanjejo in jedo hrano, ki je ne primanjkuje, zato je tukaj. Konec koncev je njegov oče Vladimir preoral zemljo in zmehčal, se pravi, razsvetlil ga je s krstom, mi pa žanjemo in prejemamo knjižni nauk.

Navsezadnje ima pouk knjige veliko koristi; knjige nas poučujejo in učijo poti kesanja, saj s knjigami pridobivamo modrost in vzdržljivost. To so reke, ki napajajo vesolje, to so viri modrosti, v knjigah je neizmerna globina ... ... Yaroslav ... je ljubil knjige in jih, ko jih je veliko prepisal, dal v cerkev sv. Sophia, ki jo je ustvaril sam "

Izobraževalna reforma Vladimirja in Jaroslava je okrepila pokristjanjevanje v deželah prihodnje Rusije in njenih sosedov, vendar so stoletne poganske tradicije imele globoke korenine v narodih države.

Kot poklicni pisci južnoslovanskih rokopisov so se imenovali »slovničarji«, učitelji - učitelji celotnega slovničnega tečaja - pa so se imenovali tudi Grki. Cesar Justinijan je leta 534 za ugledne slovničarje določil plačilo v višini 70 solidov in tem učiteljem dodelil številne druge privilegije. Slovnico so poučevali v kijevski palačni šoli, po smrti so jih po statusu pokopali v stolnici. Relikvije »Slovnice« so bile prenesene v samostan, kjer je bil opat Lazar (omenjen pod 1088).

Praktična uporaba znanja v obrti in gradbeništvu

V Kijevski Rusiji so se zbrala in aktivno uporabljala različna znanja, tehnični dosežki, uporabljeni v praktičnem življenju: postavili so mesta, trdnjave in gradove, kopali kovine, kovali orodje in orožje, izdelovali ladje in stroje, izdelovali tkanine in oblačila , so bili izdelani usnje in čevlji. Vse te veje obrti so zahtevale najrazličnejša znanja, spretnosti in tehnične pripomočke. Od X do 20-30s. XII stoletje. izstopa prva stopnja v razvoju starodavne ruske obrti z dokaj visoko tehnologijo proizvodnje v srednjem veku. V tem času so nastali temelji starodavne ruske proizvodnje. Zlasti je obstajala črna metalurgija, ki je temeljila na surovem postopku pridobivanja železa iz barjanskih rud. Metalurgi, ki živijo na podeželju, so mesta oskrbovali z zadostnimi količinami visokokakovostnega železa, ki so ga mestni kovači pretvorili v visokokakovostno ogljikovo jeklo. Razvita je bila tudi usnjarska in krznena proizvodnja, proizvodnja usnjene obutve. V Kijevski Rusiji je bilo znanih več vrst visokokakovostnega usnja, široko je bil zastopan izbor volnenih tkanin. V obrtniški proizvodnji so obstajale različne tehnologije obdelave lesa, ki so omogočale izdelavo najbolj zapletenih struženih plovil več kot 20 tipov. Izdelki draguljarjev za predelavo barvnih kovin so bili raznoliki, tehnika izdelave nakita pa na visoki tehnološki ravni.

Za drugo obdobje, ki se je začelo konec prve tretjine 12. stoletja, je bila značilna močna širitev ponudbe izdelkov in hkrati pomembna racionalizacija proizvodnje, kar je privedlo do standardizacije izdelkov in specializacija rokodelske industrije. Število specialitet ob koncu XII v nekaterih ruskih mestih je presegel 100. Na primer pri obdelavi kovin se namesto visokokakovostnih večplastnih jeklenih rezil pojavijo poenostavljena rezila z varjenim robom. V tekstilni industriji konec XII - začetek XIII stoletja. (istočasno kot v zahodni Evropi) se pojavi vodoravni statve. Ruski tkalci, ki so uporabljali obsežne gospodarske vezi z državami zahodne Evrope, pri modernizaciji tkalske proizvodnje niso dosti zaostajali za evropskimi obrtniki. Ruski tkalci so specializirani za proizvodnjo lanenih tkanin.

Poleg statv v Rusiji so uporabljali različne mehanske naprave in stroje, izdelane predvsem iz lesa: puhala, dvižne ročice, svedre in ovratnike, krožna ostrenja in ročne mline, vretena in kolute, vozičke na kolesa in lončarsko kolo, drobljenje in celulozo , stroji za struženje, metači kamenja, udarni ovni, samostreli in še veliko več.

Tako so se prek prevedene literature v Kijevski Rusiji širile znanstvene ideje o okoliškem svetu, bilo je veliko pismenih in izobraženih (na splošno) ljudi, delovale so šole. Razvijala se je tehnika gradnje templjev in drugih struktur, vojaških utrdb (tu je bilo treba delovati z natančnimi izračuni, poznati mehaniko). Obrtna proizvodnja v Rusiji je glede na raznolikost tehnoloških operacij, pri razvoju in opremljanju orodij v smislu specializacije stala na isti ravni z rokodelsko proizvodnjo v zahodni Evropi in na vzhodu. Vendar znanstvene šole niso nastale, razvoj znanja je bil izključno praktične narave.

Od druge četrtine XIII. razvoj ruskih dežel je ustavil močan udarec z vzhoda, iz mongolskega cesarstva in vzpostavitev vazalne odvisnosti Rusije od Zlate horde. Batujev vdor je ruskim mestom povzročil grozno škodo - središča napredka in znanja. Med tragičnimi posledicami je dejstvo, da je bil razvoj ruske obrti prekinjen, a kljub temu je bil v stanju okrevanja. Več kot stoletje so bile izgubljene nekatere vrste obrti (nakit, steklo), tehnike in spretnosti (filigran, žita, cloisonné emajl). Spomeniki ruske arhitekture so bili uničeni. Pol stoletja je gradnja kamnitih mest prenehala. Številni pisni spomeniki so bili izgubljeni. Kot je zapisal N.M Karamzin: "senca barbarstva, ki je zatemnila obzorje Rusije, je Evropo skrila pred nami ravno v času, ko je ... izum kompasa razširil navigacijo in trgovino; vlada je spodbudila rokodelce, umetnike, znanstvenike; univerze za višje so nastale znanosti ... Plemstvo se je že sramovalo ropov ... Evropa nismo mi, sem se naučil: ampak zaradi dejstva, da se je v teh 250 letih spremenilo in ostali smo takšni, kot smo bili. "

Razmere v ruskih deželah so se začele spreminjati v drugi polovici XIV stoletja, zlasti je bila dosežena predmongolska raven razvoja proizvodnje. Predpogoj za tovrsten razcvet proizvodnje je bil nedvomno vzpon in krepitev položajev Moskve v procesu združevanja, taktika Ivana Kalite in njegovih sinov, da bi se "izognili konfliktom" s Hordami. Simbol oživitve je bila izgradnja belo-kamnitega Kremlja v Moskvi v času vladavine Dmitrija Donskoja.

sklepe

Zgodovinska vloga Bizanca v usodah Evrope, Kijevske Rusije, je ogromna, pomen njene kulture pri razvoju svetovne civilizacije je trajen in seveda ploden.

Bizantinska umetnost je bila izjemno pomembna. V veliki meri uporablja starodavno dediščino, je bizantinska umetnost delovala kot skladišče številnih njenih podob in motivov ter jih posredovala drugim ljudem. Pomen bizantinske umetnosti je bil še posebej velik za države, ki so se tako kot Bizant držale pravoslavne vere (Bolgarija, starodavna Rusija) in so vedno ohranjale živahne kulturne vezi s Carigradom (cesarska in patriarhalna sodišča).

V zgodovini svetovne kulture je Bizant prvi krščanski imperij, pravoslavna država, ki odpira obdobje evropskega srednjega veka.

Najstarejša trajna srednjeveška država, Bizant več stoletij - najmočnejša država v krščanskem svetu, središče večplastne, izjemne civilizacije.

Viri

1.Istrin V.A. Pojav in razvoj pisanja, 2010

.Rozov N.N. Knjige starodavne Rusije 9-14 stoletja, 1977

.Florea B.N. Pojav slovanskega pisanja. Zgodovinske razmere njegovega razvoja // Eseji o zgodovini kulture Slovanov. RAS. Inštitut za slavistiko in balkanologijo. M., 1996

.Udaltsova Z. V. Bizantinska kultura. M., 1988.

.# "justify">. Arsentieva A.V., Mikhailova S.Yu. Zgodovina znanosti: Učbenik. Čeboksari, ur. Čuvaška univerza.2003.

.Dyatchin N.I. Zgodovina razvoja tehnologije. M.: Phoenix, 2001, 320 str.

.Puzyrev N.M. Kratka zgodovina znanosti in tehnologije. Učbenik. dodatek. Tver, Univerza Tver 2003-2004.

.# "justify">. # "justify">. http://www.portal-slovo.ru/impressionism/39140.php - izobraževalni portal

Podobna dela o - širjenju grško -bizantinske duhovne tradicije v Rusiji. Življenje svetnikov in uvod v starodavno znanje