Părintele Simeon Mazaev construiește un templu. În căutarea adevărului. Dezvăluie-mi adevărul

În studioul din Moscova al canalului nostru TV se află ieromonahul Simeon (Mazaev), candidat la științe filozofice, profesor la departamentul de teologie a Academiei Teologice din Moscova.

Invitatul nostru este un profesor al Academiei Teologice din Moscova, candidat la științe filozofice, rector al templului în cinstea sfântului nobil prinț Alexandru Nevski din satul Buzlanovo. districtul Krasnogorsk Ieromonahul Simeon (Mazaev).

Părinte Simeon, vă mulțumim că ați fost din nou oaspete în studioul nostru din Moscova. Astăzi vom încerca să răspundem la acele întrebări despre credință care sunt adesea adresate atât de telespectatorii noștri, cât și de mulți oameni care sunt interesați și uneori critică credința noastră ortodoxă.

Totul este după porunca apostolului, care a spus: „Dă răspuns cu blândețe și încredere tuturor celor care întreabă despre credința ta”.

Prima întrebare: „În romanul lui Bulgakov „Maestrul și Margareta”, Berlioz îi spune poetului Ivan Bezdomny următoarea frază: „Nu există o singură religie răsăriteană în care, de regulă, o fecioară imaculată să nu dea naștere unui zeu. . Așa că creștinii, fără să inventeze nimic nou, și-au inventat propriul Isus, care de fapt nu a fost niciodată în viață.” Să ne amintim și de egipteanul Osiris, zeul milostiv și fiul cerului și al pământului, fenicianul Fammuz, Marduk, zeul mai puțin cunoscut Vitzliputzli, care era venerat de azteci. Și ce să răspund la asta? Este asta cu adevărat adevărat?

Minunata carte a lui Gasparov „Distracția Greciei” conține o poveste despre regele Kodra. Dorienii din Peloponesia au capturat Attica, au asediat Atena, oracolul delfic a rostit o profeție: „Vei lua Atena dacă nu te atingi de regele atenian”. Regele Codrus, care se afla atunci în fruntea Atenei, aflând acest lucru, a hotărât o mișcare vicleană: s-a îmbrăcat în cârpele unui simplu țăran, a ieșit pe porțile orașului și a început să strângă tufiș. Când soldații s-au apropiat de el și l-au întrebat ceva, el le-a făcut semn cu o seceră, i-a făcut să se înfurie - și a fost ucis pe loc. Când dorienii au aflat că nu au urmat instrucțiunile oracolului, au ridicat asediul și au părăsit Attica.

Acest complot seamănă foarte mult cu povestea Evangheliei despre Regele Ceresc, care a luat forma om obisnuit, și-a permis să fie ucis pe Golgota și, prin aceasta, a salvat tot poporul Său de la mare distrugere.

A existat un om de știință cultural britanic, James Fraser, care a strâns un volum uriaș de diverse credințe, inclusiv triburi și popoare puțin cunoscute, și l-a numit „Curgul de Aur”. La această carte se referă Berlioz al lui Bulgakov când vorbește despre zeul fenician Tammuz, Marduk, Witzliputzli și așa mai departe. Și argumentul pe care oponenții îl folosesc credinta ortodoxa, se numește argumentul lui Fraser. El spune că complotul creștin este un simplu plagiat și, într-adevăr, există mituri anterioare care povestesc despre zei care învie și mor. Același mit despre Prometeu, care a acceptat suferința de dragul oamenilor și așa mai departe.

Argumentul lui Fraser se întoarce cu ușurință împotriva acuzatorilor noștri. De exemplu, în fizică există legea Boyle-Marriott - aceștia sunt doi oameni de știință diferiți, doi fizicieni care au descoperit legea independent unul de celălalt. Există exemple în geometrie în care un geometru a demonstrat aceeași teoremă cu câteva luni mai târziu decât un alt geometru, dar asta nu înseamnă că a furat din prima demonstrație. Dimpotrivă, dacă doi oameni din părți diferite ale pământului descoperă aceeași lege, este mai degrabă un argument în favoarea adevărului acestei legi dacă ei, fără a fi de acord, ajung la aceeași decizie.

În științe umaniste și în teologie, există chiar și un astfel de criteriu al adevărului - acordul înțelepților, sau acordul părinților: atunci când oameni din epoci diferite, culturi diferite, într-o situație care exclude împrumutul, spun aceleași lucruri. Prin urmare, este mai degrabă o dovadă a adevărului a ceea ce spun ei. Și aici este la fel.

Situația opusă ar fi ciudată dacă, înainte de Hristos, gânditori remarcabili, poeți și oameni inspirați nu ar fi spus un cuvânt despre complotul central. istoria lumii: Nașterea lui Hristos, moartea și învierea Sa. Ar fi ciudat dacă evenimentul central al istoriei omenirii nu ar avea ecou atât în ​​epocile ulterioare, cât și în cele anterioare.

A existat un astfel de apologe, Iustin Filosoful, Iustin Martir, care chiar a numit astfel de oameni „creștini înainte de Hristos”. De exemplu, Heraclit din Efes, pe care aproape că îl citează Sfântul Apostol Evanghelist Ioan Teologul în Evanghelia sa (a patra). Oameni precum Heraclit, crescuți într-un mediu cultural păgân, au formulat adevăruri creștine specifice cu mult înainte ca Mântuitorul să vină pe lume. Este clar că acest lucru a fost inexact, că nu au ajuns la esență. Parcă speculau, ca printr-un pahar întunecat, despre viitorul eveniment central al istoriei lumii. Dar au existat astfel de oameni.

Iustin Filosoful, un apologe al primelor secole, crede că acest fenomen al „creștinilor înainte de Hristos”, care mai târziu va fi numit „argumentul lui Fraser”, mărturisește tocmai în favoarea noastră. Ar fi ciudat dacă doar un grup restrâns de oameni, care la început au fost în general considerați una dintre numeroasele secte evreiești, ar ști despre evenimentul central al istoriei omenirii - Hristos și venirea Sa.

În plus, doar la prima vedere, „Mercedes” și „Zaporozhets” sunt aceeași mașină. S-ar părea că există patru roți, un volan, un motor, dar totul este în detalii. Și oricine își face timp să se uite la detalii va vedea că acestea sunt două mașini complet diferite. În același mod, comploturile culturilor precreștine, care amintesc de narațiunea Evangheliei, se corelează cu Evanghelia însăși - un concept armonios, complet și perfect al economiei divine. Diferă de poveștile similare anterioare în același mod în care o mașină modernă diferă de prima mașină a lui Henry Ford.

Ai spus că Iustin Filosoful numește astfel de oameni „creștini înaintea lui Hristos”. Înainte de Nașterea lui Hristos, a existat doar adevărul poporul israelian, iar întreaga Biblie este construită pe narațiunea vieții lui Israel. Dar acei oameni care au trăit în aceeași epocă, dar pe alte continente, în alte țări? Au auzit ei ceva despre asta?

Apostolul și Evanghelistul Ioan Teologul vorbește despre asta astfel: „Există Lumina adevărată, luminând și luminând pe fiecare om care vine pe lume”. Pe baza acestui fapt, Iustin Filosoful își creează conceptul de creștinism înainte de Hristos. El spune că profeții Vechiului Testament au pregătit de fapt poporul evreu pentru venirea Mântuitorului. O funcție similară în popoarele păgâne a fost îndeplinită de înțelepți și filozofi, cel puțin cei pe care el îi numește cu acest nume - „creștini înainte de Hristos”. În China este Confucius, în Grecia Heraclit, Socrate, figura centrală a filosofiei grecești, Platon și mulți alții. Ei pot fi comparați cu profeții Vechiului Testament, care și-au pregătit poporul pentru propovăduirea Evangheliei de către apostoli.

Predicarea acelor apostoli care au mers să predice păgânilor a avut succes într-un număr semnificativ de cazuri. Da, într-adevăr, în Areopagul atenian mulți râdeau de apostol și spuneau: te vom asculta altădată. Dar mulți au crezut, mulți, crescuți în filozofia greacă antică, în acei „creștini dinaintea lui Hristos”, au auzit ceva familiar, familiar, ceva la care învățătorii lor i-au condus, dar la care nu au ajuns niciodată.

Următoarea întrebare: „De ce l-a condamnat Dumnezeu pe Adam la moarte pentru o astfel de ofensă mică: nu a ascultat, a luat și a mâncat mărul? Oare acesta a fost într-adevăr motivul condamnării la moarte a lui Adam și Eva și a întregii rase umane ulterioare?

O mică precizare: în originalul ebraic al Vechiului Testament nu spune că a fost tocmai un măr, ci pur și simplu un anumit fruct. Și fructul căruia arborele nu este clar.

Doar această întrebare poate ilustra diferența dintre înțelegerea poveștii Evangheliei și a poveștilor similare din păgânism.

De ce moare o persoană? Sfânta Scriptură spune așa: pedeapsa păcatului este moartea. Atunci ce rămâne cu Maica Domnului? La urma urmei, Ea nu a comis un păcat personal. De ce a omorât-o propriul ei Fiu?

A doua nedumerire care apare aici și continuă această întrebare, despre care oamenii se întreabă adesea: „În ce sens sărbătorești biruința lui Hristos asupra morții?” La urma urmei, după învierea lui Hristos, oamenii nu au încetat să moară, așa cum au murit înainte, și așa mor după. Și într-adevăr, pare un fel de paradox când un preot de Paști - și oamenii mor și de Paște - pronunță cuvântul de Paște al lui Ioan Gură de Aur: „Moarte, unde îți este înțepătura? La naiba, unde este victoria ta? - iar alaturi, pe culoarul alaturat, se afla un sicriu cu o persoana decedata, care va fi inmormantata dimineata. Deci aici este înțepătura morții, aici este victoria lui. În acest sens, întrebarea preotului pare oarecum comică...

Într-adevăr, dacă Domnul a biruit moartea, atunci de ce a rămas ea? De ce să nu-l abolim cu totul?

- Deși toate rugăciunile spun despre asta: „și aboliți moartea”.

Da, „a călcat moartea în picioare”, „a desființat pe cel ce avea puterea morții”, adică diavolul și așa mai departe.

În ce sens vorbim despre victoria asupra morții? A existat un astfel de sfânt părinte, un mare învăţător al Bisericii, Sfântul Grigorie de Nyssa. Are o imagine uimitoare - imaginea unui ulcior. Uneori, când vorbim despre moarte, este numită „ulciorul lui Grigore de Nyssa”. Spune: imaginează-ți un ulcior mare și frumos, scump, pictat, lucrul preferat al proprietarului. Iar invidiosul, dușmanul proprietarului, s-a strecurat noaptea în casă în timp ce toată lumea dormea ​​și a turnat plumb topit în acest ulcior. Plumbul înghețase până dimineața și nu era nicio modalitate de a-l scoate - ulciorul era deteriorat. Ce să fac? Proprietarul, nevrând să se despartă de ulcior, o ridică și o sparge pe o piatră. Piesele se împrăștie, semifabricatul de plumb se separă, iar proprietarul, fiind versat în meșteșugul slab, strânge cu grijă aceste piese, le îmbracă cu lut, le leagă, le ard din nou, le pictează și redă ulciorul la puritatea ei originală.

Acest ulcior, spune Grigore de Nyssa, este sufletul unei persoane. Răul este amestecat în latura senzuală a sufletului uman și atât de subtil încât este chiar imposibil să se facă un fel de demarcație, separând răul de suflet.

Filosoful grec antic Zenon din Elea a devenit faimos ca maestru al aporiei. „Poros” înseamnă „ieșire” în greacă, „a” este o particulă negativă. Aporia este unele situație fără speranță pentru minte. De exemplu, a existat o astfel de aporie „Heap”. Dacă arunc un bob după altul pe masă, la un moment dat voi descoperi că arunc boabele nu doar pe masă, ci într-o grămadă. Câte boabe formează o grămadă? Este imposibil de spus. Din aceeași serie este aporia „Chel”. În ce moment devine o persoană chelie? Cât păr ar trebui să cadă? Ele cad tot timpul, dar acest lucru nu este critic și la un moment dat se formează o chelie. Câte fire de păr se pierd pentru a fi considerate chelie? De asemenea, este imposibil să tragi o linie și să spui că au căzut atât de multe fire de păr - nu încă o chelie, ci una în plus - și deja se formează o chelie. La fel este și cu sufletul uman: este imposibil să trasăm o linie de demarcație unde virtuțile noastre, darurile lui Dumnezeu, talentele noastre se termină și începe opusul lor.

La urma urmei, chiar și înțelepciunea populară spune că deficiențele noastre sunt o continuare a avantajelor noastre și nimic mai mult. Să zicem, dacă o persoană este călugăr, strict în credința sa, strict cu sine, dacă iubește legea, canoanele, regulile, devine cumva sec și plictisitor. Poate deveni mândru. Aceasta este o persoană cu care este imposibil să comunici. Și, dimpotrivă, aceia dintre noi care iubim oamenii, suntem primitori cu străinii, de regulă, suferim de o lipsă de disciplină monahală elementară.

În Academia noastră Teologică din Moscova există un muzeu, care, de fapt, provine din colecția de bunuri personale a Patriarhului Alexi I (Simansky). Au un personal interesant. Patriarhul Alexy (Simansky) a fost o persoană foarte responsabilă, meticuloasă, unul dintre acei oameni care fac totul cu conștiință, nu lasă lucrurile pe jumătate și intră în toate detaliile. Adică nu a avut deloc neglijență, a făcut fiecare treabă din inimă și a adus-o la perfecțiune – așa de perfecționist. În special, acest lucru a fost reflectat de calitatea proastă a caracterului său: el și-a întrebat constant subdiaconii: „Cât este ceasul?” - chiar și în timpul închinării. Și când în cele din urmă i-a torturat, i-au cioplit și i-au dat un toiag, în mânerul căruia se afla un ceas ascuns fie de la compania „Glorie”, fie de la compania „Zbor”, pentru ca patriarhul să poată privi bine în timpul slujbei și să primească un răspuns la întrebarea lui, fără a-și chinui asistenții.

Dostoievski are una dintre ideile sale preferate: există mai multe motive pentru orice acțiune umană, chiar și una nesemnificativă. Este imposibil să răspunzi fără echivoc la întrebarea de ce o persoană a făcut asta. Este întotdeauna o grămadă de motive, iar cel mai interesant lucru este că motivele sfinte sunt împletite, chiar fuzionate inseparabil cu niște gânduri egoiste și egoiste. În Idiotul, de exemplu, există un episod în care prințul Myshkin vorbește cu locotenentul Keller. Locotenentul Keller este un raider, un duelist, un bețiv, un afemeiat, ca locotenentul Rzhevsky din glumă. Inițial, el stă în opoziție cu prințul Myshkin, dar la un moment dat viața îi aduce împreună, stau la țară, vorbesc - și devin prieteni apropiați. Keller îi mărturisește prințului Myshkin. La urma urmei, adevărul este că păcatele noastre, chiar și un fel de condamnare a aproapelui nostru, pun o barieră psihologică foarte serioasă între oameni și între om și Dumnezeu. Prin urmare, atunci când o persoană se mărturisește, el sparge aceste bariere psihologice, în primul rând pentru sine, și își dobândește un prieten în fața lui Dumnezeu sau în persoana aproapelui său. Și astfel Keller, cu un suflet curat, dezvăluie aproape totul și se pocăiește prințului Myshkin de toate intrigiile când a complotat împotriva prințului. Și amândoi se bucură, amândoi râd unul de altul în inspirație și bucurie. Între ei a apărut un sentiment cald și prietenos.

Aceasta este una dintre ideile preferate ale lui Dostoievski: chiar și cea mai sfântă faptă este motivată de un buchet întreg, când sub flori există întotdeauna un fel de șarpe - un gând urât, egoist, vulgar, pofticios.

Sau un alt personaj din roman - Totsky. Cum a cunoscut-o pe Nastasia Filippovna? Conducea seara prin Sankt Petersburg și a văzut un bloc de apartamente în flăcări. Sunând pe șeful poliției, am aflat ce fel de casă ardea. S-a dovedit că era o fată de 12-13 ani, Nastasya Filippovna, iar această casă era tot ce a mai rămas din tatăl ei. Este de naștere nobilă, dar orfană. Casa i-a dat niște mijloace de trai, iar acum a ars, a rămas nu numai fără mijloace de trai, ci și fără casă. Totsky decide să o ia - un act nobil. Ea locuiește cu el un an sau doi, apoi el o corupe și o face concubina lui. Unde era acea linie când a privit-o pentru prima dată cu poftă? Nimeni nu poate spune.

Răul a fost amestecat atât de subtil cu latura senzuală a sufletului uman, încât persoana a fost învinsă de pasiuni. Ca, de exemplu, o persoană cu ulcer la stomac are dureri de stomac atât de severe încât nimic nu-l face fericit. Este inutil să-i oferi călătorie în jurul lumii clasa superioară, vezi lumea. Oferiți-i orice bucurii doriți - nu are nevoie de întreaga lume, se gândește doar la boala lui, nu se poate bucura. La fel, un suflet lovit de rău, ca un stomac de un ulcer, nu poate fi fericit. Și Domnul nu face nimic pe jumătate, El creează lucruri perfecte. Și după ce a decis să creeze omul, El a decis să-l creeze fericit. De aceea sparge ulciorul...

O altă analogie poate fi dată: El ucide răul dintr-o persoană împreună cu persoana însăși. Desigur, nu sunt medic, dar din câte îmi dau seama, așa se tratează cancerul cu chimioterapie. Chimia ucide celulele umane: atât bolnave, cât și sănătoase, iar speranța medicilor este că celulele sănătoase se vor dovedi a fi puțin mai viabile, puțin mai rezistente decât cele bolnave. Poți ucide ucigând celulele bolnave, salvând câteva sănătoase, iar apoi persoana va fi reabilitată și va reveni la viață fără rău. Aici Dumnezeu ne călăuzește pe fiecare dintre noi, infectați cu acest cancer al sufletului, tumora răului, prin moarte ca printr-un filtru. El ne „rupe”, ne distruge împreună cu răul nostru, în speranța că binele din sufletul unei persoane va fi mai puternic și din acesta va fi posibil să restabilim o persoană la puritatea neprihănită.

Prin urmare, toată lumea trebuie să treacă prin moarte. Chiar și Maica Domnului, Care nu a săvârșit un păcat personal, era încă molipsită de păcatul originar, acest rău care se amesteca cu latura senzuală a sufletului omenesc și de aceea, ca ulciorul preferat al stăpânului, și ea a trebuit ruptă. . Sfânta Scriptură cunoaște numele celor care au fost răpiți în rai de vii, dar tradiția spune clar despre ei că, în vremurile din urmă, și ei vor trebui să treacă prin acest filtru al morții pentru a îndepărta tot răul de la ei înșiși.

- Cum să scapi de moarte? Există vreun remediu pentru ea?

Aceasta este o întrebare pe care o pun oamenii de orice religie. Religia este în esență răspunsul la această întrebare, un răspuns care are sens într-o măsură sau alta. Creștinismul este unic în acest sens, deoarece spune povestea modului în care Cuvântul a devenit trup. Nicio altă religie nu spune că Dumnezeu Însuși s-a făcut om pentru mântuirea noastră.

Aici poți teologia și explica planul lui Dumnezeu pentru mântuirea noastră în moduri diferite, dar personal, sunt mai aproape de tradiția părinților răsăriteni, care nu folosesc aparatul științific al teologiei, ci recurg la metafore și imagini artistice pentru a explica lucruri misterioase. . Comparația mea preferată este Hristos, care este asemănat cu un medic. Un doctor antic, medieval, nu este același terapeut sau chirurg pe care îl vedem astăzi în clinicile și spitalele noastre.

Imaginați-vă un tânăr doctor care vine într-un oraș plin de ciumă: oamenii mor ca muștele, nu au timp să se îngroape unul pe altul. Și acest doctor vine și experimentează un fel de perspicacitate în laboratorul său: i se pare că înțelege cauza bolii și știe să o vindece - inventează un medicament. Problema este că nu poate încerca pe alți pacienți: există principiul „nu face rău”, nu agravați suferința pacientului. Și foarte adesea medicii antici - cum diferă de mulți moderni - au testat medicamentul nu pe pacienți, ci pe ei înșiși.

Dar cum poți testa un medicament dacă medicul însuși este sănătos? Trebuie să te infectezi. Și astfel acest doctor de bunăvoie, fără a avea nicio constrângere, merge și se infectează cu boala pacientului său: se unge cu secrețiile sale sau își îmbracă haine înmuiate în sudoarea pacientului în vremuri ulterioare, se transfuzie cu sângele său; Infectat, medicul împărtășește cu pacienții săi toate greutățile și necazurile bolii: febră, dureri, insomnie, o stare de spirit melancolică, dificilă, care însoțește boli grave, febră, vărsături și așa mai departe. Iar când boala ajunge la stadiul final, se întoarce în laboratorul său și își ia pulberile.

De foarte multe ori acești medici au murit. Dacă calculul lor s-a dovedit a fi incorect, ei au împărtășit soarta pacienților lor până la capăt - au murit. Oricine este interesat de istoria medicinei poate găsi o mulțime de exemple, până în epoca noastră.

Dar s-a întâmplat că calculul medicului s-a dovedit a fi corect - și-a revenit singur, iar sângele său a devenit deja un medicament: conținea anticorpii necesari împotriva virusului mortal. Apoi a luat sânge bolnav de la pacienți și le-a întors pe al său și i-a vindecat de această boală.

De ce este această imagine atât de corectă? Pentru că arată esența Întrupării. În ianuarie sărbătorim Crăciunul. Într-adevăr, este o bucurie pentru pacienți că cineva a avut grijă de ei, cineva s-a infectat cu o boală fatală, adică persoana este gravă, și nu spune doar câteva prostii reconfortante după persoana pe moarte. Omul însuși mi-a împărțit soarta cu mine, cel bolnav. Este vesel.

Dar, probabil, pentru Dumnezeu aceasta a fost o încercare foarte serioasă, pentru că Domnul este absolut și, ca Absolut, nu are nevoie de nimic. Toată durerea se naște din nevoie și în El se află tot ce ar putea fi nevoie, chiar și teoretic. Și astfel El Se descoperă în misterul Întrupării, Se descoperă suferinței și morții. El trăiește la fel ca noi toți, oameni purtători de carne, frig, foame, sete, durere de la loviturile de bici. El experimentează dezamăgire în oameni, trădarea unei persoane dragi, ucenicul Său. În cele din urmă, El moare dureros, îngrozitor pe cruce. Cicero scrie că aceasta este cea mai dureroasă execuție pe care a inventat-o ​​imaginația umană bolnavă: un om pe cruce moare de sufocare. Și astfel Dumnezeu moare, trupul Lui chinuit rămâne în mormânt trei zile.

Dar în această persoană există și un principiu Divin care nu poate muri. În aceste trei zile, ca drojdia aruncată în aluat, vindecă și transformă tot ce este uman - bătut, dureros, muritor. Și Hristos învie. Astfel, după ce a biruit moartea în Sine, în ființa Sa, El, dându-ne trupul și sângele Său, care conține deja leacul pentru moarte, vindecă fiecare om.

O imagine artistică atât de simplă a unui medic, după părerea mea, transmite foarte bine sensul dogmatic al Evangheliei: ce a făcut Dumnezeu și cum a făcut-o pentru a salva omul.

Oamenii cărora le place să critice Biserica noastră întreabă adesea: „Ce faci în biserică, de ce ai nevoie? De ce preotul ține un întreg „eveniment” (așa numesc ei liturghie, Euharistie), bea vin și mănâncă el însuși pâine și le dă altora?”

Aceasta este o întrebare cu adevărat interesantă. Hristos a înviat pentru că în El a existat un principiu divin, nemuritor, care nu poate muri. Și nu numai că l-a înviat pe om, ci a și transformat natura umană, ducând-o la perfecțiune. Vă rugăm să rețineți: în Evanghelie, oamenii care Îl întâlnesc pentru prima dată pe Isus din anumite motive, cu încăpățânare, nu Îl recunosc. Maria crede că este grădinarul. Luca și Cleopa, pe drumul spre Emaus, nu-L pot recunoaște, doar atunci înțeleg că a fost Domnul. „Nu ne-a ars inima în noi când acest călător necunoscut ne-a explicat verbele Scripturii?” Se aruncă și fraza misterioasă a Mariei: „Nu Mă atinge, că încă nu m-am înălțat la Tatăl Meu”. Acesta este un lucru complet de neînțeles, misterios. Parcă am deschis ușa unui laborator, unde, în principiu, nu înțelegem nimic și e mai bine să nu intrăm deloc acolo, procesele care au loc acolo sunt prea complexe.

Hristos a înviat pentru că El este Dumnezeu-omul. Pot fi sincer fericit pentru El, dar ce-mi pasă? La urma urmei, sunt doar o ființă umană, nu am acest aluat divin în mine, nu am un principiu nemuritor. Ce îmi va învia și transforma sufletul și îl va aduce la perfecțiune după moartea mea? Și aici începe cel mai interesant lucru - Domnul confirmă Taina Euharistiei, Taina Împărtășaniei.

Îți amintești de celebra frescă a lui Leonardo da Vinci, care înfățișează Cina cea de Taină (nu numai atât, desigur)? Când îi aduc lui Hristos pâine obișnuită și vin curat de struguri, El o binecuvântează, o rupe, o împarte ucenicilor Săi și le spune: „Veniți, mâncați, acesta este Trupul Meu, care a fost frânt pentru voi pentru iertarea păcatelor”. El binecuvântează paharul, dă o înghițitură tuturor și spune: „Beți din el, toți, acesta este Sângele Meu al Noului Testament, care este vărsat pentru voi și pentru mulți pentru iertarea păcatelor”. Și mai departe poruncește: „Faceți aceasta în amintirea Mea”. De atunci, timp de două mii de ani, Biserica a existat în esență pentru acest scop principal. Pentru ca fiecare persoană care vine pe lume - indiferent cât de departe este geografic și temporal de Cina cea de Taină, la care au participat apostolii - să poată fi participant.

În fiecare zi la Moscova, în toate cele patruzeci și patru de biserici din Moscova, se oficiază o liturghie, la fel și preotul pune pe altar pâinea obișnuită, vinul obișnuit de struguri, iar esența rugăciunilor pe care le face este foarte simplă: „Doamne, ca atunci, acum două mii de ani, ai venit, ai binecuvântat și ai transformat această pâine și acest vin în Trupul și Sângele Tău, fă ​​la fel cu această pâine și acest vin de dragul celor ce nu au fost leneși, ai venit azi dimineață la Liturghie. , pentru a moșteni învierea Ta și energiile tale divine, transformând, vindecând și inspirând oamenii.” Și la un moment dat se întâmplă totuși proprietăți fizice se păstrează pâinea și vinul.

Aici, de altfel, mulți sunt perplexi: în ce sens spunem că pâinea și vinul devin pâinea și sângele lui Hristos? La figurat? Nu. În chiar prezent. Aceasta nu este o metaforă. Dar Trupul este carne, carne, iar Sângele este sânge, nu vin. Cum să combinați aceste două lucruri? Pe vremuri, acest lucru poate fi dificil, dar acum, în era alfabetizării computerului, putem găsi o imagine de computer care ne permite să înțelegem acest lucru. Faptul este că în mod obișnuit credem că, dacă un lucru este imaterial, atunci este ineficient. Deși acest lucru nu este adevărat.

Acest lucru poate fi arătat cu ușurință folosind exemplul unui program de calculator - acesta nu este un lucru material, dar are un efect foarte real în lumea materială. De exemplu, computerul meu a prins un fel de virus care blochează toate programele și nu pot funcționa normal pe acest computer. Ce ar trebuii să fac? Cumpăr un disc de plastic gol, merg la laboratorul de pe Leningradka și spun: „Kaspersky, ajută-mă”. Îmi ia acest disc, îl introduce în computer, face ceva cu el și îl returnează. S-au schimbat proprietățile fizice ale acestui disc? Nu. A rămas rotund și plastic așa cum era. Greutatea, culoarea, toate proprietățile fizice, toată compoziția chimică - totul este la fel. Dar acum este mai mult decât o bucată de plastic. Acest lucru este de mare valoare pentru mine, deoarece programul este înregistrat pe el. Inserez acest disc în computerul meu, programul funcționează și are un efect foarte real - acum computerul funcționează normal. Această analogie poate fi folosită pentru a înțelege (pe cât posibil) ce se întâmplă în timpul Tainei Euharistiei.

Proprietățile fizice ale pâinii și vinului sunt păstrate, dar proprietățile metafizice (înfricoșătoare, poate voi spune un cuvânt), proprietățile informaționale se schimbă. Această particulă devine într-adevăr un purtător material al energiilor divine, acel „program” care vindecă natura noastră umană și o face capabilă să reînvie în a treia zi după moarte.

Prin urmare, moartea este doar o etapă pregătitoare pentru înviere. Învierea, Trupul și Sângele Domnului nostru Isus Hristos este ceea ce face o persoană perfectă, lipsită de orice rău. O persoană care poate trăi fericit în eternitate. De aceea spune Domnul: „Eu sunt ușa oilor și nu există altă ușă”. Prin urmare, El rostește cuvinte dure: „Cine nu mănâncă Trupul Meu și nu bea Sângele Meu, nu va intra în Împărăția Cerurilor”.

Exemplul lui Lazăr arată că Domnul poate învia o persoană prin puterea Sa, dar vai de acea persoană, căci a înviat din nou în bolile, rănile și răul lui; a înviat nerafinat, netransformat, incapabil să se bucure de viață în bucurie desăvârșită.

Această înțelegere filozofică a complotului Evangheliei în cadrul tradiției creștine, gândirea patristică ne arată că povestea Evangheliei despre Dumnezeu, care s-a făcut Om, a murit și a înviat, nu este deloc aceeași cu poveștile păgâne despre zei care mor și învie sau sunt. născut dintr-o fecioară imaculată.

Multumesc pentru raspunsul minunat. Mai este o întrebare: care este motivul pentru credință sau necredință? Vorbim frumos de aproape cincizeci de minute despre dogmele, adevărurile noastre și sunt mulți oameni de știință, teologi și alți oameni publici care vorbesc corect și frumos despre credință, dar de ce nu este întotdeauna posibil să-i convingem pe necredincioși?

Faptul este că adevăratul motiv pentru credință sau neîncredere se află în afara planului intelectual. Există așa ceva - complexul Adam. Primul reflex ateu a fost experimentat de Adam care a păcătuit. Vă amintiți ce au făcut Adam și Eva imediat după ce au încălcat porunca despre pomul cunoașterii binelui și răului?

„Și Adam a auzit glasul lui Dumnezeu umblând prin paradis în timpul răcoririi zilei, iar Adam și Eva s-au ascuns de Dumnezeu printre copacii paradisului.” Înțelegi că asta e absurd? Cum te poți ascunde de Ochiul Atotvăzător în spatele unor tufișuri? Bețivii din curte sunt cei care, când văd o mașină de poliție, se pot ascunde în spatele tufișurilor. Ei reușesc. Dar aici situația este complet diferită.

Evident, dacă respingem ipoteza complet goală că păcatul i-a afectat temporar mintea lui Adam, trebuie să recunoaștem că Adam nu a încercat atât de mult să se ascundă de Dumnezeu, cât să-L ascundă pe Dumnezeu de el însuși. Psihologii de familie știu despre asta: dacă unul dintre soți comite infidelitate, el este primul care devine neplăcut cu persoana pe care a înșelat-o. Mai ales urâm, urâm și nu ne abatem de la cei care ne-au făcut rău, ci de la cei cărora le-am făcut rău. Și invers, îi iubim cel mai mult nu pe cei care ne-au salvat de la moarte, ci pe cei pe care am reușit să-i salvăm de la moarte sau să facem ceva asemănător.

Tot despre aceasta vorbește Domnul: „De aceea urăști lumina, pentru că faptele tale sunt rele. Dacă faptele tale ar fi bune, te-ai strădui pentru lumină.” Psalmistul regele David vorbește despre aceasta: „Un nebun zice în inima lui: „Nu există Dumnezeu”. De ce? Pentru că era corupt și dezgustat de fărădelegi. Și noi înșine știm că atunci când facem niște lucruri „mici”, atunci tot ceea ce este legat de Biserică și de Dumnezeu devine greu și neplăcut pentru inimile noastre; și, dimpotrivă, de îndată ce faci chiar și o mică ispravă, zbori cu bucurie spre lumină.

Mulțumesc pentru o conversație foarte interesantă, te-am ascultat cu fascinație. În primul rând, aș dori să notez pentru telespectatorii noștri că părintele Simeon restaurează o biserică în satul Buzlanovo, regiunea Krasnogorsk și, ca orice întreprindere, aceasta necesită ajutor nu numai cu cuvintele, ci și cu faptele. Pe ecranele dvs. vedeți detalii pe care le puteți folosi pentru a ajuta acest templu în construcție. Le puteți găsi pe Internet și într-un grup de pe rețeaua de socializare VKontakte, care se numește: Ieromonahul Simeon Mazaev.

Să ne amintim cuvintele apostolului că credința fără fapte este moartă. Tuturor ne place să mergem la bisericile frumoase care ne împodobesc orașele, ne place să ne uităm la un post de televiziune interesant, dar de multe ori nici nu ne gândim la asta (avem o atât de ușoară naivitate, care probabil vine de la Adam, pământul a dat i-a totul gratuit, Domnul i-a dat totul fără nicio muncă), că atât canalul nostru de televiziune, cât și templul nostru sunt create din munca multor oameni și, prin urmare, desigur, necesită fonduri. Vă îndemn să oferiți asistență, nu doar rugăcătoare, ci și materială, canalului nostru de televiziune și - cine dorește - bisericii Alexandru Nevski din satul Buzlanovo, raionul Krasnogorsk. Și Dumnezeu să vă binecuvânteze pe toți!

Prezentatorul Serghei Platonov
Înregistrat de Ksenia Sosnovskaya

Viața Bisericii este adesea discutată în mass-media, și nu din partea pozitivă. Mass-media noastră este întotdeauna foarte interesată de subiectul oamenilor care au părăsit Biserica, au devenit dezamăgiți de ea și vorbesc negativ. Ei sunt interesați în special de soarta oamenilor care au părăsit preoția. De ce este asta?

– Aceasta nu este o întrebare ușoară și înainte să-i răspund, vă voi spune o mică poveste. Odată am venit la biroul de înregistrare și înrolare militară după ce mi-am susținut teza de doctorat pentru a obține un act militar. Era vară, cald. Locotenent-colonelul, după ce m-a salutat, a început să completeze formularul în biroul său. Primele trei coloane (nume, prenume, patronimic) nu i-au cauzat dificultăți, dar când a fost vorba de rubrica „specialitate civilă”, el a întrebat: „Mazaev, cine ești tu conform diplomei noastre?” Eu spun: „Filosof”. - Sunt aproximativ cinci minute de limbaj vulgar aici: Glumeam, spun ei. Și mai departe: „Voi glumi, vei sluji în Magadan”.

Simt că sunt necesare argumente serioase și arăt diploma - un act de stat, cu sigiliul rotund de stat, semnat de rectorul Sadovnici. Locotenent-colonelul este militar și trebuie să accepte. Și așa scrie fără tragere de inimă acest cuvânt de neînțeles, ciudat - probabil că nu l-a scris niciodată, mai ales în documente oficiale. Și în rubrica „specialitate civilă” scrie cuvântul „filosof”. Dar apoi se scarpină în cap: inima acestui ofițer de serviciu nu este încă în locul potrivit, nu poate înțelege ce face o astfel de persoană... Și pune o a doua întrebare: „Mazaev, ai drepturi?” „Spun: „Da, tovarășe locotenent colonel, categoria „B”.

Se plesnește pe genunchi: „De ce ai tăcut înainte?” După cuvântul „filosof” pune o cratimă și adaugă: „șofer de categoria „B””. Asta scrie pe legitimația mea militară.

De ce am spus această poveste? Este dureros de greu pentru o persoană să admită că există o altă persoană pe lume care este complet inutilă pentru armată, pe care nu o poți strânge într-un avion, într-un tanc sau într-un șanț: un filozof este o persoană complet inutilă.

De foarte multe ori suferim de același complex: nu putem suporta însăși ideea că există oameni inutili. De exemplu, pentru ce sunt călugării, de ce sunt ei acolo? Auzi această întrebare foarte des. Înșelăciunea constă în faptul că suntem forțați să ne justificăm însăși existența. Și acesta este un lucru foarte important: viziunea unei persoane ca mijloc în sine este greșită, păcătoasă. Chiar și filozofii seculari vorbesc despre asta. Immanuel Kant a formulat așa-numitul imperativ categoric, iar una dintre formulările particulare spune: „Tratați întotdeauna o persoană ca pe un scop, și nu ca pe un mijloc”. Fiecare poate observa cu ușurință în ei înșiși că „noi toți”, așa cum spunea poetul, „ne uităm la Napoleon;// Există milioane de creaturi cu două picioare // Pentru noi există o singură armă”...

Privim lumea ca pe Bazarov, un personaj din romanul lui Turgheniev „Părinți și fii”, care spune: „Natura nu este un templu, ci un atelier, iar omul este un lucrător în ea”. Dacă lumea este un atelier și nu un templu, atunci tot ceea ce nu este o persoană în sine este doar un mijloc pentru el. Întrebarea este: cine este ținta atunci? Scopul este doar el. O astfel de abordare instrumentală și pragmatică a oamenilor nu este altceva decât o manifestare a mândriei în sine.

Cu această abordare venim adesea la Biserică și o extindem la Dumnezeu: nu ne interesează Isus Hristos, Personalitatea lui Dumnezeu nu ne interesează - ne interesează puterea, puterea, capacitatea Lui de a dărui binecuvântări sau de a le lua. . Îți amintești cum evreii, care L-au urmat pe Isus într-o mulțime de mii, s-au împrăștiat la un moment dat, au fost dezamăgiți? Ei se așteptau ca El să fie un rege pământesc, să-și folosească puterea care ar putea controla vântul și valurile, care ar putea înmulți pâinile și peștii și să hrănească 5.000 de oameni cu pâini, puterea care ar putea transforma apa în vin și ar putea ridica mort și sperau că, cu această putere, el va deveni un rege pământesc, conducând o răscoală împotriva romanilor, împotriva guvernului comprador al bătrânilor evrei. Dar El a refuzat, la un moment dat a spus: „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta”. Și toți, cu excepția unui grup mic de oameni, s-au împrăștiat. Și Hristos a întrebat: „Ce ești? Ai vrea să pleci și tu? După cum relatează Evanghelia, Petru era responsabil pentru toată lumea. A fost și el încurcat, dar a răspuns: „Doamne, unde să mergem? Numai tu ai cuvintele vieții veșnice.” Aceasta se numește împlinirea celei de-a patra porunci din Decalogul lui Moise.

Ne concentrăm în principal pe poruncile „să nu ucizi” și „să nu comite adulter”, dar toate poruncile sunt importante. Și al patrulea dintre ei: adu-ți aminte de ziua Sabatului. În general, îl ignorăm - nu onorăm în mod deosebit Sabatul, este o sărbătoare evreiască. Dar vorbim despre faptul că o persoană învață să-L iubească pe Dumnezeu prin a patra poruncă: ca un tânăr care este îndrăgostit de o fată, este capabil să arunce totul, să renunțe la tot, să închidă telefonul: „Eu Mă duc la cel pe care-l iubesc și las lumea întreagă să aștepte.” El poate face acest gest. Dar se dovedește că adesea o persoană care îl iubește pe Dumnezeu nu poate, de dragul Lui, să abandoneze tot ceea ce alcătuiește viața lui, grijile, subiectul îngrijirii sale pentru o zi pe săptămână pentru a merge la biserică. O persoană nu poate face un astfel de gest, ceea ce înseamnă că nu îl iubește pe Dumnezeu.

Această capacitate de a acționa nerezonabil de dragul celui pe care îl iubești, de a arunca totul – și de a lăsa întreaga lume să aștepte, este o abordare atât de antipragmatică. Ca, de exemplu, artistul Niko Pirosmani și-a vândut toată proprietatea modestă și i-a cumpărat iubitei sale Margarita un milion de trandafiri stacojii. În esență, a patra poruncă spune asta. Apostolul Pavel vorbește despre același lucru: Și eu socotesc toate lucrurile ca fiind o pierdere pentru măreția cunoașterii lui Hristos Isus, Domnul meu; . Adică, el arată că poate pur și simplu să-L urmeze pe Hristos fără să aștepte nimic în schimb de la El. Dostoievski are o idee bună: „În plus, dacă cineva mi-ar demonstra că Hristos este în afara adevărului și că adevărul este în afara lui Hristos, atunci aș rămâne mai degrabă cu Hristos decât cu adevărul” (scrisoare către N.F. Fonvizina, Nr. 61, februarie 1854). Acestea sunt cuvintele unui creștin adevărat!

Și căutăm mereu unele binecuvântări de la Dumnezeu, chiar și cele spirituale. Uneori auzi oameni plângându-se: înainte, după Spovedanie, inima cânta (imaginați-vă un câine stând pe un lanț toată ziua, iar apoi venea stăpânul și-l dădea liber să alerge, să se zbale, să se plimbe...): „Inima simțit o astfel de încântare înainte. Anterior, te-ai împărtășit și harul a coborât evident în inima ta, ai fost atins de tot ce te înconjoară, fiecare manifestare a vieții te face fericit, dar acum parcă te mărturisești, de parcă te-ai împărtăși, dar inima ta rămâne goală. De ce este asta? Poate fac ceva greșit sau altceva?

Avem o astfel de ispită - să-l urmăm nu pe Hristos, ci ceea ce El dă, harul. O persoană dezvoltă un gust pentru grație, poate, ca un dependent de droguri, să se „prindă” de niște experiențe spirituale înalte. Și aici Hristos nu mai devine pentru el scopul final, nu Alfa și Omega, nu Începutul și Sfârșitul, ci doar un mijloc: „Te urmăresc ca să-mi dai acest „drog” - experiențe spirituale înalte: har, inspirație.” Aparent, acesta este motivul pentru care Domnul ne îngăduie perioade de răcire spirituală – El tace și ne dă ocazia să fim adevărați creștini și să dovedim prin faptă că am venit la Biserică pentru El, pentru Hristos, și nu pentru ceea ce este în stare să facem. dă-ne ca Rege și Dumnezeu. Noi am venit mai întâi pentru Isus, nu doar pentru Rege.

După cum spunea Antoine de Saint-Exupéry, „spinii și cremenele hrănesc iubirea, iar rugăciunea este binecuvântată de tăcerea Domnului”. Există și în monahal (și, probabil, în viață de familie) perioade de răcire. Când ești tonsurat călugăr, primele luni sunt o stare de extaz, doar zbori. Și sunt perioade în care rugăciunea devine mecanică, nici toate faptele monahale nu răspund cu har - un sentiment de a fi părăsit de Dumnezeu. Și așa spun părinții că nu este nimic groaznic în asta: Domnul îți dă ocazia să te încerci pe tine însuți, de ce ai ajuns la monahism – pentru Hristos sau pentru ceea ce El este în stare să dăruiască, pentru niște experiențe duhovnicești înalte? Aparent, același lucru există și în căsătorie: Domnul dă unei persoane posibilitatea de a se exprima, de a se cunoaște și de a dovedi că a luat o persoană în viața lui de dragul ei, și nu de dragul acelui sentiment de morală profundă. satisfacția pe care o dă comunicarea cu el. Trebuie să învățăm să ne gândim la om și la Dumnezeu ca scop ultim și să-L urmăm pe Hristos, și nu ceea ce El este capabil să ne dăruiască, chiar și sub forma celor mai mari daruri - sub forma harului ca răspuns la rugăciuni.

La un moment dat, Hristos se smerește voit și ne devine inutil, devine filozof în fața locotenentului colonel. Deci putem trece de această ispită? Nu este nimic mai fericit decât să-L urmezi pe Hristos triumfător, Hristosul care înviază morții, dar poate cineva să-L urmeze pe Hristos cel răstignit și mort, Hristosul fără glorie?

Oamenii care sunt dezamăgiți de Biserică, de fapt, nu au ajuns chiar în inima Bisericii. Doar cei care nu ajung în Cetatea Bisericii – la Însuși Hristos – pleacă. Pot presupune că acești oameni căutau orice, de exemplu, niște bătrâni purtători de spirit, sau revelații sau sensul vieții - orice, dar nu Hristos Însuși. Și în Biserică totul este trecător, cu excepția Întemeietorului ei. Odinioară erau făcători de minuni și minuni, timpul a trecut – au apărut bătrânii, acum trece timpul acesta, sau poate a trecut deja. Poate că mai există preoți rezonabili, inteligenți, deștepți în Biserică, cel mai probabil, va fi o perioadă când nici ei nu vor mai fi acolo;

Totul în Biserică este trecător, așa că dacă o persoană caută altceva decât Hristos în Biserică, mai devreme sau mai târziu va fi dezamăgită. Chiar dacă ar avea o mie de ani de viață și ar rămâne în Biserică, cu siguranță ar fi dezamăgit de ea: totul în Biserică este trecător, cu excepția Însuși Iisus Hristos.

Nu poți fi egoist? Poți admite existența unei alte personalități în lume, alta decât a ta? Poți suporta un Dumnezeu care nu-ți este de nici un folos la un moment dat, care nu-ți răspunde rugăciunilor? Poți tolera un Dumnezeu tăcut în viața ta spirituală, atunci ești creștin. Vedeți cum exprimă apostolul Petru situația când Hristos a devenit sărac și și-a pierdut susținătorii. El spune: „Doamne, unde să mergem?” Numai că acea persoană nu va fi dezamăgită în Biserică care nu caută altceva în ea decât pe Hristos și poate spune din inimă: „Doamne, unde să mergem? Nu cunoaștem alt Dumnezeu în afară de Tine.” Asa as raspunde la aceasta intrebare.

Întâlnim adesea oameni care sunt dezamăgiți nu de Biserică și de oamenii ei, ci în ei înșiși, ei spun: merg la biserică de 20 de ani, dar nu are niciun efect.

– Da, în mica mea practică pastorală am întâlnit adesea astfel de situații. O persoană este dezamăgită nu de Biserică, ci de capacitatea sa de a schimba ceva în viață. El spune: „Poate că sunt un fel de persoană blestemată? Tainele bisericești nu funcționează în cazul meu. De 20 de ani merg la biserică, postesc, mă rog, în general, fac cum am fost învățat, dar nu pot spune că am devenit nici măcar cu un pic mai bun, vechile păcate încă există. Așa că vii la spovedanie la mărturisitorul tău, iar el te salută ca un lup din desenul animat „A fost odată un câine”: „Ce, din nou?” „Da, iar douăzeci și cinci: aceleași păcate nu s-au dus, aceleași patimi nu s-au dus. Și nu funcționează.” Și în acest caz, omul crede că ori este cumva deosebit de păcătos, nevrednic, deci de ce să se chinuie în zadar... Devine descurajat și își închide ușile Bisericii din exterior. Sau crede că Dumnezeu există, dar El nu este în sacramentele bizantine, nu în acea Biserică - Biserica ca instrument de comunicare cu Dumnezeu nu funcționează, sacramentele nu funcționează. În orice caz, el este deja aproape să-și încheie relația, dacă nu cu Dumnezeu, atunci cu Biserica.

Ce putem spune aici? Este foarte important în viața spirituală să-i cunoști clar și distinct scopul și obiectivele. O astfel de persoană și-a pus o sarcină deliberat imposibilă - să se îmbunătățească singur, prin împietrirea voinței sale, să-și învingă patimile sau să-și învingă păcatele.

O considerație simplă: dacă o persoană ar putea scăpa el însuși de patimile sale, nu ar fi nevoie ca Hristos să vină. Încă o dată trebuie să reamintim punctul important despre care vorbește Evanghelia: se spune că o persoană este bolnavă spiritual, afectată de păcat, ca o tumoare canceroasă. O tumoare canceroasă este tratată cu chimioterapie: pur și simplu ucid o persoană - ele ucid și celulele vii, sănătoase, în speranța că celulele canceroase vor muri puțin mai devreme decât cele sănătoase. Apoi, prin oprirea chimioterapiei, va fi posibilă „îngrășarea” persoanei la o stare sănătoasă. Domnul face la fel: El ia o persoană prin moarte și înviere, o omoară împreună cu răul său și-l învie, trecându-l prin Sine, ca printr-un fel de filtru, prin comuniunea Trupului și Sângelui Său.

Dacă o persoană ar putea învinge singur răul, nu ar fi nevoie să efectueze o operație atât de dureroasă, să-l expună la moarte și să-l învețe învierea. Evanghelia ar fi diferită. Și dacă da, atunci sarcina de-a lungul vieții pe care majoritatea dintre noi ne-o punem – să devenim mai buni – este imposibilă. Nu putem învinge fiara patimilor noastre cu propriile noastre forțe, dar putem împiedica această fiară să ne învingă. Ca frații Zapashny de la circ? La urma urmei, ei nu își ucid tigrii, pur și simplu nu îi lasă să se omoare: îi antrenează, îi pun pe un lanț. Iar scopul vieții noastre spirituale este să ne punem pasiunile într-un lanț, să împiedicăm tigrii să ne devoreze și să devină mai puternici. Sarcina noastră nu este să devenim mai buni în Biserică. Provocarea este să nu devină mai rău.

Privește viața de zi cu zi a unui soldat în război: el nu se gândește dacă victoria este departe, nu și-o stabilește ca scop personal, ci pur și simplu scoate povara soldatului. Apare un dușman - trage, nu există dușman - se pregătește, sapă un șanț, fumează o pipă, prepară ceai. Și îi mulțumește lui Dumnezeu că ziua a trecut și rămâne în viață. Recent am sărbătorit Ziua Victoriei și deja în rapoartele de televiziune a existat o diferență notabilă în percepția războiului și a Victoriei între veterani și noi, care nu cunoșteam războiul. Sărbătorim victoria asupra unui inamic teribil, sărbătorim puterea armelor rusești, ocazional spunem în general ceva stupid pe care îl putem repeta - aceasta este lăudiunea unui om care, poate, nu a murit niciodată de foame. Ce putem repeta? 872 de zile de la asediul Leningradului sau 27.000.000 de morți?

Veteranul spune: „Și mă bucur că sunt în viață”. Și pe 9 mai 1945, nu erau fericiți că au câștigat, nimeni nu s-a gândit prea mult la asta, erau fericiți că războiul plictisitor s-a terminat, că în sfârșit puteau să se căsătorească, să întemeieze familii și să aibă grijă de copiii lor. . Poți lucra, semăna cereale, poți construi o universitate, poți studia și așa mai departe. Așadar, soldatul nu se gândește la victorie, așa cum a reieșit din dialogurile jurnaliștilor cu veteranii. Un soldat se întreabă cum să treacă peste zi.

Și noi, ca soldați ai lui Hristos, trebuie să-i imităm în viața noastră spirituală. Nu ar trebui să gândim în termeni generali. Cucerirea pasiunilor noastre nu este sarcina noastră. Sarcina noastră este să depășim ispitele zilnice. Acest lucru are și un oarecare sens. Nici măcar nu este vorba de a învinge ispite, ci de a le rezista. Nu este nimic deosebit de groaznic dacă nu a funcționat și bătălia s-a încheiat cu o pierdere - el s-a ridicat și a mers mai departe. Nu este nevoie să disperi pentru că cazi în păcat și nici peste ani nu poți deveni mai bun: aceasta este o sarcină falsă. Aici inamicul a intervenit undeva – noi înșine ne-am propus un țel deliberat imposibil, pe care nimeni altcineva nu ni l-a stabilit, inclusiv Domnul. Desigur, nu am reușit să o atingem, iar acesta devine un motiv pentru a fi dezamăgiți de noi înșine. Nu este o prostie?

O persoană poate spune că, din moment ce Duhul respiră unde vrea, înseamnă că nu este nevoie să mergi la biserica lui Dumnezeu. Am fost dezamăgit de Biserică, oamenii de acolo sunt răi, dar Dumnezeu este peste tot: Dumnezeu este acasă, Dumnezeu este în inima mea?

- Aceasta este o întrebare simplă. Nu te poți împărtăși acasă, dar așa este, desigur. În plus, Biserica este încă un organism vechi de două mii de ani, este o cultură a vieții spirituale – rugăciune, rugăciune congregațională, viață evlavioasă (cel puțin încercări de viață evlavioasă).

Poți, desigur, să faci fără toate acestea și să spui că nu este nevoie de intermediari. Atunci să fim consecvenți și să nu ne trimitem copiii la școli. Pentru ce? Copilul are o minte. Și întreaga lume, ale cărei rezultate ale cercetărilor sunt surprinse în manuale. Există o minte plină de viață, curios și, pe de altă parte, pace. De ce scoala? De ce profesori? De ce există intermediari între ochi și lume? De ce conservatoare și școli de muzică? Poți cumpăra un pian: ai degete, ai urechi - ascultă, încearcă, învață, reinventează roata, trecând prin toate experiențele pe care oamenii le-au creat cu secole înaintea ta. Desigur, poți face asta, dar în următorii 30 de ani vei fi condamnat să cânți niște „Vals de câine” la acest pian cu un singur deget. Așa este și în viața spirituală. Poți, desigur, să ignori Biserica și să respingi toată experiența de viață spirituală care s-a acumulat în ea de-a lungul unui mileniu. În acest caz, ești condamnat să rămâi autodidact.

Din păcate, este timpul să terminăm. Să rezumam.

– Pentru a nu fi dezamăgit de Biserică, în primul rând, nu trebuie să cauți nimic în Biserică în afară de Hristos și să nu aștepți de la Hristos Însuși altceva decât comuniunea cu El. După cum spune Domnul Însuși: „Căutați mai întâi Împărăția lui Dumnezeu și dreptatea ei, și toate celelalte vi se vor adăuga.” Totul va funcționa - poți spera, dar nu ar trebui să te aștepți, pentru a nu fi dezamăgit. Trebuie să ne amintim că toți suntem afectați într-o măsură sau alta de cancerul egoismului și nu putem suporta dacă vedem ceva în lume care nu poate fi folosit. Și cu exact aceiași ochi ne uităm la aproapele nostru și la Dumnezeu - acest lucru este deja greșit. Trebuie să-L privim pe Dumnezeu ca pe Dumnezeu și nu ca pe o forță capabilă să dea viață sau să pedepsească. Iar în Biserică nu trebuie să se aștepte la altceva decât la o întâlnire cu Hristos.

Al doilea punct este că trebuie să stabilești corect, clar și distinct un obiectiv spiritual pentru perspectiva vieții tale. Sarcina noastră nu este să ne biruim patimile, acest lucru este imposibil, Hristos va face asta supunându-ne morții și învierii. Sarcina noastră este să împiedicăm patimile să dobândească biruință asupra noastră și, în cele din urmă, să ne îndepărteze de Hristos.

Iar al treilea lucru important este abilitatea de a observa, de a asculta, abilitatea de a face bine, terminând lucrarea pe care Domnul a început-o și s-a oferit să o ducă la bun sfârșit pentru tine. Așa se face bine.

Aceasta încheie întâlnirea noastră. Binecuvântează telespectatorii noștri.

– Domnul nostru Iisus Hristos să ne binecuvânteze și să aibă milă de noi toți.

Înregistrate:
Ksenia Sosnovskaya

- Părinte, ai în spate Facultatea de Filosofie și școala absolventă de la Universitatea de Stat din Moscova. Calea ta către credință are vreo legătură cu alegerea ta de educație?

Principalul lucru este că educația nu s-a terminat încă... În 1995, am intrat la universitate, am venit să studiez din Pyatigorsk natal, în teritoriul Stavropol din Caucazul de Nord, ca pur ateu. Și mai ales prin filozofie, comunicare cu credincioșii, credincioșii, în proces de dezbatere, învățarea unor lucruri interesante care nu s-au predat la lecțiile de filozofie de la școală, s-a produs convertirea mea.

- Cu toate acestea, există o părere că filosofia este în total antagonism cu credința...

De fapt, experiența filozofică mondială arată că filosofia este un fenomen foarte eterogen. De exemplu, textele lui Platon și, să zicem, Sartre sunt lucruri complet diferite: în gen, în stil și în subiect.

Filosofia este un cuvânt care este acceptat ca pe un principiu rezidual: multe texte nu pot fi incluse în nicio știință specifică și ia naștere un fel de spațiu general care începe să fie umplut cu texte. Acesta este ceea ce toată lumea numește cuvântul general „filozofie”.

- Vă amintiți un anumit punct de cotitură de la care a început drumul de la un student ateu la un creștin și preot?

Știi, când o persoană trece de la necredință la credință, este un mister pentru doi: Dumnezeu și om. În retrospectivă, desigur, puteți vedea câteva linii directoare, câteva semne speciale. Pe vremea admiterii mele, 1995, a existat o creștere a interesului pentru viața bisericii, subiectele bisericești și problemele religioase. La universitatea noastră au venit oameni minunați care au crezut cu adevărat în ceea ce au spus - spre deosebire de profesorii laici care își citesc materia oarecum detașați, iar alții chiar confuzi, pentru că toată viața lor au predat materialismul dialectic și istoric, ateismul științific. În orice afacere, o persoană adevărată sinceră este la conducere. Chiar dacă se înșeală în unele detalii, oamenii îl urmează și îl cred. Acești oameni erau neobișnuiți, iar tinerețea, aparent, este caracterizată de un interes pentru tot ce este luminos, viu și autentic.

- Nu credeți că astăzi tinerii sunt mai puțin interesați de problemele religioase? Ce îi oprește?

Nu cred că există obstacole fundamentale. Doar că fiecare boabă, fiecare fruct se coace la timpul său. Pentru toată lumea a sosit momentul să vorbim despre viață, despre existența în lume, cu adevărat serios. Unii pur și simplu nu au ajuns la acest punct, au multe alte interese și subiecte.

- Predai si comunici foarte mult cu tinerii. Cum construiești o conversație despre credință cu adolescenții într-o perioadă de răzvrătire și negare?

Este important să ne amintim că religia este, într-adevăr, o rebeliune.

O persoană de cultură religioasă este o persoană opusă unui alt tip, tipul de negustor, despre care Pușkin a spus: „întotdeauna fericit cu el însuși, cu cina lui și cu soția sa”.

Mergi pe bicicletă, tată?

- S-a întâmplat.

Vă puteți imagina mecanica acestui dispozitiv? Poți să stai în șa și să stai drept atâta timp cât bicicleta este în mișcare. Și este în mișcare în timp ce pedalezi. Este interesant că credința și cultura religioasă sunt o astfel de bicicletă. Mulți oameni discută problema epuizării și răcirii credinței. Trebuie doar să-ți amintești că credința este o bicicletă. Iar un om de cultură religioasă este un om de cale și scop. Un om care ghidează cultura stelelor. Iată o întrebare clasică a unui seminarist din seria „treziți-vă noaptea - va răspunde”: de ce și-a condus Moise poporul timp de 40 de ani în deșert? Mergeau în cerc. Seminaristul va spune: ca să se stingă toți cei născuți în sclavie. Și unul dintre prietenii mei spune că Moise a vrut să creeze un nou tip de persoană. Anti-filistin. O persoană cu cale și scop. O persoană pentru care călătoria, călătoria, este ceva familiar.

Care este această cale? În primul rând, calea rațiunii în căutarea adevărului, spune al nostru Alexey Ilici Osipov. Aceasta este filozofie. Acum tu și cu mine purtăm sutane. Iar oamenii care sunt mai deștepți decât cunoscători vor spune că acestea sunt un fel de rochii, ceva efeminat. Dar o persoană cu experiență știe de unde vine sutana. Filosofii păgâni purtau astfel de haine. Acestea sunt hainele de călătorie ale unui filozof. Manta filosofică. Chiar dacă filozoful a trăit într-un oraș, fără să-l părăsească toată viața, ca Immanuel Kant. Din mantie se vedea clar ce tip de persoană era - tipul de rătăcitor. O persoană care nu se oprește niciodată nu se străduiește pentru confort. Mintea lui rătăcește constant în căutarea adevărului, chiar dacă corpul lui este prezent într-un oraș. Nimic nu există în afara căii și scopului, potrivit lui Antoine de Saint-Exupéry.

- Adesea, în practică, creștinii, la câțiva ani după convertire, simt că drumul lor s-a oprit și au găsit toate răspunsurile de bază la întrebările lor. Încep stagnarea și epuizarea. Vorbiți despre Ziua Marmotei.

Apostolul-Evanghelist Ioan Teologul spune că dacă am vorbi în detaliu despre ceea ce a spus și a făcut Isus, lumea întreagă nu ar conține cărțile scrise. Trebuie să ne amintim asta. Situația minții, când i se pare că a primit toate răspunsurile de bază la întrebări, înseamnă un singur lucru: această minte este blocată în stereotipurile ei. Dar Dumnezeu nu este ceea ce își imaginează omul.

O scenă binecunoscută, a cărei descriere rătăcește prin diferite cărți ortodoxe: începutul secolului XX, un preot se urcă într-un tren spre Moscova - Sankt Petersburg. Găsește un student în compartiment și încep să comunice. Studentul este în mod natural un ateu. El avertizează imediat: „Părinte, nu cred în Dumnezeu”. Preotul a răspuns pe același ton: „Nici eu nu cred”. Și în timp ce studentul își ridică falca, preotul explică: „Nici eu nu cred într-un Dumnezeu în care nu crezi tu. Nu cred într-un bărbat cu barbă cenușie care stă pe un nor, ca pe un sac de făină, și privește prin binoclu cum oamenii roiesc dedesubt.” Ideile naive despre Dumnezeu nu sunt incluse în conținutul credinței. Dar oamenii care sunt complet credincioși în biserică îl percep pe Dumnezeu ca pe un om cu barbă gri.

Dar situația mea este diferită, sunt în mod constant „dezamăgit” de Hristos, pentru că El refuză să corespundă ideilor mele teologice despre El.

- „O declarație dură”, va crede cititorul...

Și o dezamăgire foarte gravă. Vine o dată la două săptămâni. Încercați să construiți o relație cu Hristos pe baza ideii pe care o aveți despre El. Dar pentru mine, ca profesor MDA, nu este „simplu”. Și totuși, ideea mea, se dovedește a fi stereotip. Nu acesta este cine este El cu adevărat. Da, cunoaștem câteva dintre trăsăturile Lui. Dar El eludează întotdeauna o definiție specifică, finală, din orice imagine specifică. Prin urmare, dacă o persoană s-a calmat deja în căutarea sa, aceasta vorbește doar despre un singur lucru: nu avea suficientă inteligență pentru a observa că totul este departe de a fi epuizat de acest lucru.

- Uneori, oamenii pur și simplu se tem că, dacă continuă pe „calea rațiunii”, vor rătăci în erezie...

Dacă vă este frică de lupi, nu intra în pădure. Problema este că, dacă o persoană oprește această căutare, nu mai apăsă pedalele, își scoate mantia filozofică a rătăcitorului pe calea adevărului, atunci foarte curând totul se va termina. Priviți cum este discursul ortodox astăzi. Despre ce vorbesc între ei preoții și călugării? Despre vreme, despre construcția templului, despre prețurile la benzină. Acesta nu este încă cel mai rău scenariu. Și în cel mai rău caz, încep bârfele. Un loc sfânt nu este niciodată gol. Dacă mintea noastră nu este ocupată cu Hristos, teologie, dacă ne-am scos mantia filosofică, rămânem în tricoul unei bârfe. Despre ierarhie, despre frații și colegii lor, despre tot felul de lucruri urâte.

Conform observațiilor mele, bârfa de astăzi este principalul păcat al unui călugăr și al unui preot. Nu este vorba despre ceea ce vorbesc, ci chiar faptul că au conversații goale cu ceva condimente.

Credința se răcește, iar oamenii devin deziluzionați și părăsesc Biserica, parțial pentru că uită că pentru ca o bicicletă să se miște, trebuie să pedalezi. Aceste pedale sunt filozofia. Teologie, reflecție despre sine, despre viața, destinul, judecata despre destinele Bisericii, despre Hristos, despre adevărul revelațiilor care ni s-au dat.

- Ca preot și filozof, ce hrană de gândire ați recomanda cititorilor noștri?

Nu sunt cărțile pe care le-aș recomanda. Cărțile sunt de puțin folos dacă începi cu ele. Aș recomanda oamenilor să iasă și să predice. O persoană predică, comunică, suferă înfrângeri în dispute, îndură reproșuri, experimentează rușine, dar aceasta este viața lui. Adevărurile pe care le predică sunt implantate în viața lui și devin conținutul ei. Și înfrângerea într-o ceartă este un motiv excelent pentru a căuta cartea potrivită și a găsi răspunsul la întrebare.

Toți creștinii sunt chemați să predice, și nu doar apostolii, episcopii și preoții - nucleul profesional al Bisericii. Se mai cheamă şi profanul. Există o lege a înțelegerii noastre: cel mai bun mod de a înțelege ceva este să încercăm să-l explici altcuiva. Poate că cineva nu te va înțelege, poate că va fi jenant. Dar Domnul zice: de oricine se va rușina de Mine înaintea oamenilor, de el Îmi voi fi rușine înaintea Tatălui Meu Ceresc. Dar dintr-un motiv oarecare avem tendința să credem că nu este treaba noastră tuturor. O astfel de pasivitate se termină cu faptul că, dacă o persoană nu poartă numele lui Hristos pe buze, atunci foarte curând îl va pierde atât din minte, cât și din inimă.

Apostolul Pavel spune: „Vai de mine dacă nu propovăduiesc Evanghelia”. In ce sens? Doar că, dacă încetează să meargă și să predice, atunci mintea lui va fi ocupată nu cu Hristos, ci cu prețul benzinei și cu construirea unui alt templu. Și, prin urmare, inima va fi ocupată cu lucruri complet diferite. Și Hristos va merge la periferia vieții. Atunci de ce să fii surprins că tu însuți te-ai răcit față de Hristos dacă El nu este centrul vieții tale.

- Există și o altă extremă: „activismul ortodox” cu stranii ciudate, grosolănie și huliganism sub pretextul „apărării locurilor sfinte”....

Aceasta este o chestiune de educație, o chestiune de metodă.

O persoană educată știe în ce moment este potrivit să vorbească despre cel mai important lucru. El poate îndrepta orice subiect către Hristos. Întrebarea aici este să o faci cu tact. Nu poți pătrunde în casa unei persoane timp de trei ore pentru a-i predica Cuvântul lui Dumnezeu.

- Și totuși, uneori, nenorocirile fără tact, stupide sau de-a dreptul păcătoase ale credincioșilor devin motiv de scandaluri în mass-media.

Da, astăzi subiectele legate de religie în jurnalismul mainstream sunt tratate în principal într-un mod negativ. Există o lege a jurnalismului - pe nimeni nu este interesat ca trenurile să sosească la timp. În principiu, jurnalismul modern, mi se pare, gravitează spre bârfă. Iar subiectul bârfei în publicațiile importante nu poate fi un preot care a adoptat zece copii. Nu este nimic despre care jurnalistul să vorbească aici. Dar scandalul asociat vieții bisericești provoacă rezonanță și ecouri în toate publicațiile.

- Dar nici pe vremea sovietică nu s-a scris nimic bun despre Biserică. Așa că ar trebui să ne obișnuim cu asta până acum... Totuși, cât de serios ar trebui să luăm publicațiile scandaloase cu adevărat pot să îndepărteze pe cineva de la Biserică?

Ei pot înstrăina de Biserică oamenii care se mișcă deja în direcția opusă față de ea, pentru că aceste scandaluri nu pot provoca decât pe cei care se îndreaptă spre ea. Am un prieten la Academia Teologică din Moscova, despre care s-au scris din senin niște lucruri urâte. Îl cunosc bine și nici nu trebuie să-l justific. Se distra foarte mult și spunea că până și faima proastă joacă în mâinile lui. Acum oamenii care trecuseră anterior vin la el pentru a-i binecuvânta cu groază în ochi... Deci totul depinde de persoană: pentru oamenii serioși, scandalurile îi pot face să își dorească să-și dea seama ce se întâmplă cu adevărat acolo. Și îi vor îndepărta doar pe cei care nu sunt capabili de gândire critică.

– Să vorbim despre informații despre Biserică și credință – nu scandaloase, ci misionare. Cu toții am auzit despre „clip thinking”, despre schimbarea interesului publicului către cele mai „ușor de digerat”, videoclipuri scurte. Astăzi, are sens să continuăm conversația cu cititorul în cadrul clasic al unui text coerent?

Cred că trebuie să învățăm altele noi tehnologia de informație. Eu însumi sunt o persoană de carte, nu este interesant să mă uit sau să ascult o prelegere la radio sau să urmăresc un videoclip pe YouTube. Mi se pare mai ușor să lucrez cu text tipărit. Dar, spre surprinderea mea, m-am convins că discursurile mele personale, pe care studenții le-au înregistrat din proprie inițiativă și le-au postat pe internet, au avut un public mai mare decât toate cărțile și articolele mele la un loc. Așa că trebuie să învățați să vă „încadrați” în noi formate.

Uite, tinerii în vârstă de douăzeci de ani, în general, nu au nimic de spus lumii. Dar printre ei se numără bloggeri cu milioane de vizualizări. Acesta este, în același timp, când profesorii noștri academicieni au o audiență de cel mult zece până la cincisprezece mii. Ce înseamnă acest lucru? Faptul că pur și simplu nu am stăpânit tehnologia.

Problema nu este în mod clar conținutul discursului adresat lumii. Cred că acest decalaj mai poate fi redus prin stăpânirea tehnologiei. Și avem deja astfel de încercări, mai ales în rândul tinerilor preoți care își conduc propriile bloguri. Avem un preot în protopopiatul Krasnogorsk care apare regulat pe Periscope. Și acesta este în general un format de comunicare foarte interesant. Nu are bariere și nu este pre-cenzurat în niciun fel. Ei trimit întrebări preotului: înjurături de-a dreptul, grosolănie și așa mai departe. Și este deja, aparent, un luptător cu experiență: zâmbește, ceea ce atrage și mai multă simpatie din partea publicului. Cineva știe să lucreze cu acest format și are entuziasm. De exemplu, nu am unul. Mediul academic este mai aproape de mine. Ca să spun așa, nu voi merge în pătrat - pur și simplu nu voi putea să o fac, nu am nervi. Și sunt preoți de oțel care știu să transforme în glumă atacurile bobești care le sunt adresate. Fermeca oamenii din piata.

- Dar uneori, în mediul bisericii, încep să fie „înfișați”. Mai ales dacă unul dintre misionari, care vizează tinerii, folosește argou.

Adevărul este că lumea modernă, aparent, gravitează spre performanță constantă, teatru, șocant, clownerie. Și în conținutul credinței noastre sunt lucruri care nu se pot încadra în formatul kitsch-ului sau șocant. Aceasta este problema oricărui misionar. Pe de o parte, trebuie să arăți că nu ești de pe altă planetă, pentru că nu va exista niciun dialog cu un „extraterestru”. Trebuie să arăți că ai ceva în comun cu publicul căruia îi predici. Pe de altă parte, dacă ești prea „la bord”, atunci ce ne înveți, ce nou ai adus? Experiența misionarului, educația și stima de sine ar trebui să-i spună unde să găsească mijlocul de aur.

- Apropo de șocare și „calitatea de mijloc”: care este, după părerea dumneavoastră, mijlocul de aur în reacția credincioșilor la provocările anti-bisericești?

Vedeți, a fost un filosof francez, unul dintre ideologii revoluției studențești de la Paris din 1968, Guy Debord. A scris o carte mică foarte interesantă numită „The Society of the Performance”. Vă rugăm să rețineți că în Evanghelie Hristos vorbește tuturor: fariseilor, saducheilor, marilor preoți, procuratorului roman, chiar și trădătorul Iuda. Și refuză să dialogheze cu o singură persoană. Acesta este tetrarhul Irod. În ciuda faptului că Irod nu părea să-i facă nimic rău.

Când Hristos a fost adus la judecată înaintea lui Irod, acesta din urmă s-a bucurat, după cum ne spune evanghelistul. L-a salutat și a spus că de mult își dorea să-L vadă. El nu L-a blestemat în niciun fel, nu L-a insultat, nu L-a bătut și chiar L-a îndreptățit până la urmă. Dar dintr-un motiv oarecare, tocmai el este cel care Hristos refuză deloc dialogul.

De ce? Fiți atenți la punctul mic pe care îl subliniază Guy Debord: înainte de a-i permite lui Hristos să spună ceva, Irod a cerut să arate o minune. O mică remarcă – și părea să-l pună pe Hristos pe scenă. L-a făcut actor, I-a oferit să fie clovn. Guy Debord scrie că societatea spectacolului exclude posibilitatea dialogului tocmai pentru că într-o astfel de societate există un spectator și un actor. Tot ceea ce face sau spune un actor va fi judecat în funcție de abilitățile sale de actorie. Au fost cazuri când un actor a murit pe scenă și nu a putut cere ajutor. A căzut - publicul a aplaudat. A încercat să spună: „Nu glumesc, chiar mă simt rău”. Și publicul nu a putut distinge cuvintele unei persoane reale de remarcile personajului său. Au crezut că genialul actor improviza.

Orice ar fi făcut sau spus Hristos în fața audienței va fi întâmpinat cu aplauze sau fluiere. Prin urmare, singura metodă când suntem atrași de provocare este să rămânem tăcuți, să nu spunem nimic, pentru că acționismul modern este, de fapt, nu artă, ci provocare. Marat Gelman, de exemplu, nu expune exponate la locurile sale. Postează momeală sub forma unor imagini blasfemiante. Și exponate sub formă de „activiști ortodocși” vin la el singure și se dovedește a fi un spectacol. În acest sens, orice remarcă – „împalement”, „lipirea unui din două piese” sau „hrănirea clătitelor” – înseamnă că suntem implicați într-un dans provocator pe talpă.

Acolo unde există dialog, există critici diferite la adresa bisericii. Se presupune că ne putem explica cel puțin acțiunile. Iar celălalt neagă posibilitatea dialogului, încearcă să ne tragă în societatea satanică a spectacolului.

- Și atunci nu are rost să răspunzi...

Apropo, Guy Debord, când și-a dat seama că societatea spectacolului poate transforma chiar și rebeliunea împotriva sinelui în spectacol, a devenit alcoolic și s-a sinucis. Dar aceasta nu este o soluție pentru un creștin. Avem un alt model de urmat. Așa că acest model a fost tăcut. Adică avem nevoie de ceva tact pentru a înțelege cine ne critică și ne provoacă.

Într-un caz, cineva poate și trebuie „să dea un răspuns despre credința cuiva cu blândețe și încredere”, conform cuvintelor apostolului. În caz contrar, trebuie să taci pentru a nu ajunge în postura de clovn.

De exemplu, este imposibil să vorbim despre credință cu Nevzorov, pentru că a-l întreba pe Nevzorov despre viziunile sale reale despre lume este același lucru cu a-l întreba pe Jirinovski despre poziția sa politică. Ea pur și simplu nu există. Aici Nevzorov joacă rolul unui educator la Jean-Jacques Rousseau sau Voltaire. În anumite privințe, el este destul de spiritual. Undeva poți chiar să chicoti la ceea ce spune. Dar nu poți intra serios într-un dialog cu un actor. Pur și simplu vei deveni parte din jocul lui. Este necesar să facem distincție între momentele în care o persoană acționează și ne implică în societatea spectacolului și în care vorbește serios, atunci este posibil un dialog despre credință.

- În articolele și prelegerile tale, îi inviti adesea pe cei care sunt pregătiți pentru dialog să se angajeze în dialog. Să vorbim despre creativitatea ta. Cartea ta „Filosofia masculină” este în curs de pregătire pentru publicare - despre ce este vorba? Ce implică alegerea unui subiect?

Scopul meu pentru scris a fost extrem de specific, iar publicul a fost extrem de specific. Aceștia sunt studenții mei de la seminar.

Există o problemă pe care școala teologică nu o rezolvă. Conform legilor noastre bisericești, o persoană care vrea să devină preot se poate căsători o singură dată. Dar băieții mei nu sunt învățați la Academia Teologică din Moscova să construiască relații cu sexul opus. Chiar și atunci când vorbesc cu fetele, îi citează pe sfinții părinți. „Sfinții părinți rekosha” - cum puteți spune acest lucru într-o conversație live și intenționați să faceți o impresie? Totul este amuzant, dar atunci când se căsătoresc mai mult sau mai puțin întâmplător și nu cunosc „calea unui bărbat către inima unei femei”, se termină într-un dezastru pentru că mamele le părăsesc. Acum observ rata divorțurilor în rândul clerului din regiunea noastră - este terifiant.

- Lucruri de neconceput. Nici măcar nu s-a discutat despre asta înainte.

Absolut corect.

Cel mai important lucru este că nu soții își părăsesc soțiile, ci soțiile își părăsesc soții. Mama spune: nu, nu mai pot locui cu preotul și pleacă.

Cunosc personal oameni care trec prin tragedie. Și imaginează-ți acest bărbat: nu se poate căsători a doua oară. El trebuie să se îndepărteze din rang, să renunțe la visul său, să renunțe la slujirea lui, pe calea pe care a fost, să se îndepărteze de el. Aceasta este o catastrofă. Sau o persoană este forțată să trăiască ca un călugăr, când, din nou, nu s-a străduit pentru aceasta, nu are nicio chemare.

Tradiția școlii teologice nu oferă imunitate împotriva acestui flagel. Prin urmare, am decis să pun această întrebare. Și discutăm despre asta cu băieții de la cursuri. Până la urmă s-a transformat într-o carte. Mai mult, vreau să spun imediat că nu îi învăț cum să construiască relații cu sexul opus. Sunt călugăr și nu vreau să mă expun ridicolului încercând să-i învăț pe elevi cum să ia fete. Am vrut doar să încep o conversație cu ei despre curaj. Despre ce există în genul nostru care poate fi la nesfârșit atractiv pentru o femeie. Pentru ca băieții mei să fie atenți la asta și să încerce să-l cultive și să-l educe în ei înșiși.

- Ești ca Socrate...

E amuzant că ți-ai amintit dialogul dintre Socrate și Laches despre curaj. Se termină cu remarca lui Socrate: „Ei bine, asta înseamnă că nu ne-am dat seama ce este curajul”...

Intervievat de preotul Dimitri Fetisov și Elena Fetisova

Candidatul de Filosofie, profesor la Academia Teologică din Moscova, Ieromonahul Simeon (Mazaev), și-a scris cartea pentru studenții școlilor teologice - acei puțini oameni dintre contemporanii noștri cărora li se prescriu canoanele bisericești să se căsătorească o singură dată. Această împrejurare obligă o persoană să adopte o abordare responsabilă a căsătoriei și a alegerii acelei singure iubite din viață cu care trebuie să parcurgă calea vieții. Pentru ca această alegere să fie posibilă și căsătoria să aibă loc, tânărul trebuie, în primul rând, să se ia în serios. Este posibil să înveți masculinitatea? Pe ce se bazează atractivitatea masculină? De ce sunt femeile dispuse să ierte atât de mult bărbații? Acestea sunt doar câteva dintre problemele pe care autorul le abordează în carte.” Filosofia bărbaților. Fii un bărbat adevărat„Noul mileniu necesită din ce în ce mai mult muncă fizică din partea bărbaților; soldații profesioniști sunt din ce în ce mai implicați în războaie și nu toți tinerii merg să servească în armată. Dar asta...

Citiți complet

Candidatul de Filosofie, profesor la Academia Teologică din Moscova, Ieromonahul Simeon (Mazaev), și-a scris cartea pentru studenții școlilor teologice - acei puțini oameni dintre contemporanii noștri cărora li se prescriu canoanele bisericești să se căsătorească o singură dată. Această împrejurare obligă o persoană să adopte o abordare responsabilă a căsătoriei și a alegerii acelei singure iubite din viață cu care trebuie să parcurgă calea vieții. Pentru ca această alegere să fie posibilă și căsătoria să aibă loc, tânărul trebuie, în primul rând, să se ia în serios. Este posibil să înveți masculinitatea? Pe ce se bazează atractivitatea masculină? De ce sunt femeile dispuse să ierte atât de mult bărbații? Acestea sunt doar câteva dintre întrebările pe care autorul le examinează în cartea „Filosofia masculină. Fiind un bărbat adevărat”. Noul mileniu necesită din ce în ce mai mult muncă fizică din partea bărbaților, soldații profesioniști sunt din ce în ce mai implicați în războaie și nu toți tinerii merg să servească în armată. Dar asta nu înseamnă că masculinitatea a devenit mai puțin solicitată astăzi. Dimpotrivă, recunoscând criza de masculinitate care s-a produs pe teritoriul european al planetei, femeile, probabil, au nevoie de bărbați adevărați mai mult ca niciodată. De aceea sperăm că această carte va fi de interes nu numai pentru viitorii clerici, ci și pentru toți cei care ar dori să înțeleagă tainele curajului. La urma urmei, este imposibil să înveți sau să înveți curajul fără a face anumite lucrări filozofice și umane asupra ta.
Recomandat pentru publicare de către Consiliul editorial al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Ascunde

Generația noastră s-a născut devreme,
Pământurile străine ne sunt străine, iar casa este plictisitoare.
Generația desființată
Suntem singuri față de adevăr.

A. Voznesensky (Juno și Avos)

Zona de gândire liberă

Cine caută sens în viață,
Cine nu se poate despărți de logică?
Cine are ceva de spus
Cine nu se teme să fie ridiculizat,
Vino la noi.

Noi nu judecăm, dar spunem ceea ce gândim.
Salutăm orice judecată care este în concordanță cu Evanghelia,
Dacă nu sunteți de acord, vă vom asculta și noi.
Dacă nu ești sigur de tine, vino pentru sprijin.
Dacă ești încrezător, vino să-i susții pe alții.

Nu avem rețete gata făcute.
Fiecare căutăm propria noastră cale către Dumnezeu
Încercarea de a organiza un grup de oameni cu gânduri asemănătoare.

Reflecții asupra liberului arbitru. Ieromonahul Simeon (Mazaev).

Filosoful grec antic Platon a pus odată întrebarea: ce este o persoană? Și a propus următoarea definiție: „o persoană este un biped fără pene”. Apoi Cinic Diogene a prins undeva un cocoș, l-a smuls și l-a aruncat pe masa lui Platon: „Iată omul tău”. După acest scandal, la definiția inițială au fost adăugate cuvintele „... și cu unghii late”.
Poți râde de gluma străveche cât îți dorești, dar cum poți să răspunzi totuși la întrebarea pusă de Friedrich Nietzsche: ce dă dreptul unui animal atât de slab ca omul să apară lumii ca coroana creației?
Este ușor de observat că un câine, de exemplu, nu poate postește în principiu. Dacă este sănătoasă și înfometată, dacă nu există bariere între ea și mâncare, câinele va începe cu siguranță să mănânce. În structura ființei ei nu există nici un decalaj între ceea ce vrea să facă și ceea ce va face în cele din urmă. Cu alte cuvinte, animalul nu are voință. Acesta este un „robot” biologic al cărui comportament este în întregime determinat de condiții obiective.
O persoană, dimpotrivă, este capabilă să fie cauza principală a acțiunilor sale. Se poate nega pe sine, făcând ceea ce nu vrea și nu făcând ceea ce vrea. Această abilitate înnăscută ridică problema responsabilității morale și juridice a unei persoane pentru acțiunile sale.
Voința este în esență capacitatea de a face un miracol. Raspe are o poveste despre cum baronul Munchausen ajunge într-o mlaștină. Nu există un suflet în jur și eroul plin de resurse, obișnuit să-și rezolve singur problemele, iese din noroiul mișcător, smulgându-se de împletitura propriei peruci. Din punct de vedere fizic, acest lucru este imposibil. Dar exact asta face fiecare dintre noi aproape în fiecare zi, depășind somnul dulce de dimineață și trăgându-ne dintr-un pat confortabil și cald pentru a începe o sarcină neplăcută, dar necesară. Face la fel fumător înrăit, renunțând la un obicei preferat și foarte puternic.
Fără această abilitate cu adevărat regală de a iniția în mod suveran acțiunile cuiva, o persoană nu ar putea să-și construiască în mod creativ propria personalitate. Să observăm că omul a fost conceput după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, dar a fost creat numai după chip. Adică, Dumnezeu are încredere în creația sa pentru a finaliza în mod independent lucrarea pe care a început-o. Iar cel care urmează această cale devine cu adevărat perfect.
Nu este greu de văzut că dacă o persoană nu ar avea voință, nu ar putea arăta dragoste față de lume. Un câine, contrar credinței populare, nu își iubește stăpânul - mai degrabă, răspunde doar cu bunătate la bunătate și afecțiune la afecțiune. Dar dragostea este mai mult decât un reflex mecanic. Adesea, acest aranjament nu este „mulțumită”, ci mai degrabă „în ciuda”. Și, prin urmare, doar doi oameni sunt capabili să iubească, adică să ureze bine celor care te răstignesc și te ucid - Dumnezeu și om. Este voința care îi permite unui creștin să rămână în Biserică, în ciuda ispitelor personale, precum și a scandalurilor și abuzurilor care se întâlnesc aici la fiecare pas.
Așa-numita întrebare a „liberului arbitru” a divizat odată lumea creștină. Cum putem înțelege liberul arbitru uman în lumina dogmei atotputerniciei divine? Apostolul Petru a încercat să-L apere pe Hristos cu brațele în mâini de paznicile marelui preot din Grădina Ghetsimani, dar a fost oprit de cuvintele Însuși Mântuitorului: „Întoarce-ți sabia la locul ei, căci... cum va să se împlinească Scripturile, că așa trebuie să fie?” Dar nu este posibil să aplicăm aceleași cuvinte la acțiunile unui alt apostol - Iuda? La urma urmei, trădarea lui a fost împlinirea Scripturilor. Cu alte cuvinte, dacă totul se întâmplă după voia lui Dumnezeu, atunci pentru ce poate fi învinuit omul? Sau ce lucruri i se pot atribui?
Reformatorii, după Luther și Calvin, au ajuns la concluzia că nu există liberul arbitru. Totul este inițial predeterminat de Dumnezeu și fiecare persoană este destinată mântuirii sau distrugerii. Aceasta este soarta lui, pe care nu o poate schimba. Iuda este un învins, blestemat de la crearea lumii. Un grup mic de scriitori, precum Nils Runeberg, dimpotrivă, l-au venerat pe Iuda ca fiind apostolul suprem, care și-a sacrificat propriul nume, gloria apostolului și chiar mântuirea sufletului său de dragul împlinirii profețiilor, adică el a arătat cea mai înaltă supunere față de Dumnezeu, cu adevărat „s-a lepădat de sine de dragul lui Hristos și al Evangheliei”. Totuși, Erasmus Rotterdamsky i-a respins în mod convingător pe amândoi. El a subliniat că nu existau nume specifice în profeții. Și chiar și porunca Mântuitorului către Iuda în timpul Cina cea de Taină este lipsită de detalii. El nu a spus: „Du-te și trădează-mă”. Cuvintele lui au fost: „Orice faci, fă-o repede”. Adică, predestinarea lui Dumnezeu nu este o piesă de teatru cu actori preselectați și aprobați pentru roluri. Aceasta este o formulă care constă aproape numai din valori variabile. Prin urmare, Iuda nu a trebuit să se introducă în această formulă ca valoare a variabilei „trădător”.
Providența lui Dumnezeu este asemănătoare cu providența unui negustor care merge dimineața la piață: el nu știe numele acelor oameni care îi vor cumpăra bunurile în timpul zilei, dar este ferm încrezător că acești oameni vor fi găsiți. Viitorii cumpărători își părăsesc, de asemenea, casele fără a avea întotdeauna o intenție fermă de a cumpăra ceva. Dar când văd un produs potrivit, fac o afacere pentru că au fost pregătiți mental și financiar pentru el încă de dimineață.
În Predica de pe Munte sunt cuvintele lui Hristos: „Cine se uită la o femeie cu poftă, a comis deja adulter cu ea în inima lui”. Aici, „în inima cuiva” sau, în cuvintele lui Immanuel Kant, „în lumea inteligibilă”, se realizează liberul arbitru al unei persoane. „A te uita la o femeie cu poftă” sau „a fi supărat pe fratele tău în zadar” înseamnă să mergi complet pe drumul tău către păcat. Ce se întâmplă în continuare depinde de Dumnezeu: dacă acest păcat se va împlini sau nu în istoria reală. Evident, Iuda și-a comis trădarea cu mult înainte de sărutul din Grădina Ghetsimani. De aceea, el, și nu Apostolul Petru, a fost ales pentru rolul teribil ulterior.
Mai simplu spus, dacă cineva plănuiește o faptă murdară, este puțin probabil să caute interpreți printre elevii școlii duminicale. Viitorii criminali vor fi cei care au comis deja ceva asemănător sau s-au amărâți de o astfel de stare încât sunt pregătiți din punct de vedere moral pentru o crimă reală. Deci dorința asceților de puritate a dorințelor și a gândurilor este complet justificată. Crimele comise în mod liber „în inimile noastre” ne aduc la acel punct critic, care poate fi urmat de cuvintele fatale ale lui Dumnezeu: „Orice ai face, fă-o repede”. Și atunci secretul devine pur și simplu evident.

Olga, exact, așa cum a explicat Vladimir, am avut în vedere, adică am crezut că acest lucru este indicat de cuvintele „Libertatea de voință este exprimată nu în faptul că există o posibilitate de alegere, ci în faptul că există o astfel de o plinătate de viață în care nici măcar nu se pune întrebarea: la dreapta sau la stânga?”, dar văd că am înțeles greșit. Dar ideea este alta. W...

Olga, exact, așa cum a explicat Vladimir, am avut în vedere, adică am crezut că acest lucru este indicat de cuvintele „Libertatea de voință este exprimată nu în faptul că există o posibilitate de alegere, ci în faptul că există o astfel de o plinătate de viață în care nici măcar nu se pune întrebarea: la dreapta sau la stânga?”, dar văd că am înțeles greșit. Dar ideea este alta. Ce vă împiedică să priviți acțiunile în mod holist? Explicați psihologic, dar evaluați moral? La urma urmei, ambele puncte de vedere sunt justificate în felul lor.

Andrey, sunt puțin bolnav, e greu de scris, dar voi încerca oricum. Cert este că știința spirituală (și învățătura despre Dumnezeu, despre om, și asceză, hermeneutică etc.) este destul de exactă, cel puțin are limite clar definite, care sunt lucrări patristice, tradiție etc. ..

Andrey, sunt puțin bolnav, e greu de scris, dar voi încerca oricum. Cert este că știința spirituală (și învățătura despre Dumnezeu, despre om, și asceză, hermeneutică etc.) este destul de exactă, cel puțin are limite clar definite, care sunt lucrări patristice, tradiție etc. d de mai sus, și asta este extrem de important - acesta este fundamentul: „Voința-voința (dorința) și acțiunea-voință a lui Dumnezeu este proprietatea Lui naturală. Este întotdeauna bună și nelimitată de a alege scopuri și mijloace, căci El știe totul și acționează întotdeauna în cel mai bun mod Noi, nu noi înșine recreați (interpretarea lui Șestodnev este potrivită aici, și anume interpretarea din ebraică, și nu Lopukhin), ci ca singurele făpturi care au primit darul. de nemurire, nu ne putem controla pe noi înșine, fără plenitudinea divină a comunicării, fără energia Ei dătătoare de viață, călăuzitoare și vindecătoare Petru Damaschinul, a pus totul în ordine, mă mir de măreția lucrărilor sale cu adevărat învățate: „...Printre aceste două căi stă omul, adică neprihănirea și păcatul, și pe ce vrea el intră și urmează. aceasta. Calea pe care a urmat-o și cei care îl conduc pe ea, fie îngeri și oameni despre Dumnezeu, fie demoni și oameni răi, îl aduc până la capătul căii și împotriva voinței lui. Cei buni merg la Dumnezeu și Împărăția Cerurilor, iar cei păcătoși merg la diavol și la chinul veșnic. Dar nimeni nu este cauza morții decât propria sa voință; mântuirea este Dumnezeu, care a dat nu numai existența, ci și existența bună, cunoașterea și puterea, pe care omul nu le poate avea fără harul lui Dumnezeu..." Prin urmare, liberul arbitru nu poate fi explicat prin absența sau tăierea lui mecanică. Și unde este DUMNEZEU în acest sistem Doar Harul face posibil să se găsească și să lipească cioburi împrăștiate: voința este acțiune. Exemplul dat de Vladimir este doar un exemplu de luptă cu și este extrem de periculos să-l aducem ca ghid de acțiune într-o acțiune atât de concretă și practică pentru majoritatea publicului, încă dinainte de această învățătură. învață despre respingerea lumii și despre smerenie, etc., adică cu acest text, fără nicio legătură cu Dumnezeu, de parcă ar fi ușor să spui: „Uite acolo, dar el răspunde la gândul: „Cu adevărat voi.” nu uite!” Dacă ar fi atât de simplu, am deveni sfinți fără rugăciune, fără pocăință și smerenie! Dumnezeu trebuie să fie centrul. Voi încheia din nou cu cuvintele Sfântului Petru Damaschinul:

Nu există cel mai scurt progres pentru suflet decât tăierea dorințelor și înțelegerii cuiva și nu este nimic mai bun decât să te prezinți zi și noapte înaintea lui Dumnezeu și să-I ceri să se facă voia Lui în toate. Și nu este nimic mai rău decât să iubești libertatea sufletească sau trupească.

Nici o altă virtute nu poate cuprinde voia lui Dumnezeu atât de mult ca smerenia și abandonarea tuturor înțelegerii și voinței cuiva...... Sau din nou:... nimic nu poate împiedica fiecare om, dacă vrea să fie mântuit: nici timpul. , nici loc, nici întreprindere. Numai pentru ca el să acționeze așa cum o cere problema, așa cum ar trebui cu raționamentul, îndreptând fiecare gând către intenția lui Dumnezeu. Căci ceea ce este de fapt necesar nu este ceea ce se face, ci ceea ce se face. Nu păcătuim involuntar decât dacă suntem mai întâi de bunăvoie de acord cu gândul și cădem în robie; apoi (gândul) captivului în mod involuntar și împotriva voinței sale duce la căderea lui. La fel, păcatele care apar din ignoranță provin din cele pe care le comităm în cunoaștere (în conștiință)....

Olga, iti doresc recuperare si iti multumesc pentru raspunsuri. După ce m-am gândit la ceea ce am scris, nu pot să nu pun încă două întrebări.

Olga, iti doresc recuperare si iti multumesc pentru raspunsuri. După ce m-am gândit la ceea ce am scris, nu pot să nu pun încă două întrebări.
1) Este a doua oară când dau peste o frază în care se vorbește despre libertate ca fiind ceva care permite măsura. Acest lucru este destul de în concordanță cu dogma descrisă, dar diverge de la utilizarea obișnuită...

Olga, iti doresc recuperare si iti multumesc pentru raspunsuri. După ce m-am gândit la ceea ce am scris, nu pot să nu pun încă două întrebări.
1) Este a doua oară când dau peste o frază în care se vorbește despre libertate ca fiind ceva care permite măsura. Acest lucru este destul de în concordanță cu dogma descrisă, dar este în contradicție cu utilizarea obișnuită a cuvântului libertate. De obicei, sunt asumate doar două semnificații posibile: libertatea sau lipsa acesteia. Cum să înțelegeți acțiunea parțial liberă? După părerea mea, cuvintele: „Cuvioşi Părinţi, în măsura în care s-au unit cu Dumnezeu, în măsura în care au posedat libertate, adică. „buna voință” poate fi înțeleasă doar în acest fel: dacă luăm toate acțiunile lor și le împărțim în libere și forțate, atunci partea acțiunilor libere este o măsură a libertății lor.
2) Această frază este de neînțeles: „Printre aceste două căi stă o persoană, adică neprihănirea și păcatul, și orice vrea, intră și urmează. Calea pe care a urmat-o și cei care îl conduc pe ea, fie îngeri și oameni despre Dumnezeu, fie demoni și oameni răi, îl aduc chiar la capătul cărării și împotriva voinței lui.” Alegerea este un act care implică timp și circumstanțe specifice. Cum și când face o persoană alegerea sa unică și irevocabilă? În plus, acest lucru este fundamental în contradicție (în viziunea mea, desigur) cu învățătura bisericii despre necesitatea pocăinței etc.

Andrey, mulțumesc foarte mult, întrebări foarte bune, dar subiectul este extrem de complex și probabil că încă ne punem propriile semnificații în unele cuvinte. De asemenea, este important pentru mine, dacă nu să găsesc, atunci măcar să mă apropii de adevăr. Și întrebări ca a ta nu ar putea veni într-un moment mai bun. Îmi voi permite să răspund și la punctele dvs. - este mai convenabil...

Andrey, mulțumesc foarte mult, întrebări foarte bune, dar subiectul este extrem de complex și probabil că încă ne punem propriile semnificații în unele cuvinte. De asemenea, este important pentru mine, dacă nu să găsesc, atunci măcar să mă apropii de adevăr. Și întrebări ca a ta nu ar putea veni într-un moment mai bun. De asemenea, îmi voi permite să răspund la punctele dvs. - este mai convenabil. 1.) Nu libertatea permite măsura (din nou prescriu: suntem creați după chipul lui Dumnezeu, adică în om există (cuvânt nefericit) rațiune și liberul arbitru, adică voința noastră trebuie să fie aceeași cu Voința Sa - absolut liberă și întotdeauna bună), dar dobândirea ei (libertate) poate avea un anumit grad în condițiile existenței pământești. La urma urmei, trăim într-o lume a ierarhiei: bine, mai bine, chiar mai bine etc. Dacă noi, ca creații ale lui Dumnezeu, după Cădere, am putea prin acțiunile noastre (viața spirituală) să restabilim înșine aceste conexiuni împrăștiate ale sufletului, atunci noi cu greu ar fi nevoie de economii la un asemenea preț! Până la urmă, nu vorbim doar despre conceptul filosofic de „libertate”, nu, acesta este unul dintre conceptele fundamentale ale creștinismului, la care putem reduce multe concepte: iubire, virtute, rugăciune, sobrietate etc. Dar atâta timp cât există consecințe ale păcatului, înseamnă că există obstacole în calea bunăvoinței, adică un anumit grad (relativitate) al dobândirii libertății de către noi (oamenii) în condițiile „atracției lumești”. Adică, în măsura în care reușim să vedem aceste obstacole - înstrăinarea de Sursa plinătății ființei, în această măsură însetăm după Creator și cerem Voința Sa atot-bună. Și atunci câștigăm libertatea În general, cred (opinia mea privată) că Împărăția lui Dumnezeu este calea omului în îmbunătățirea nesfârșită (asemănarea) cu Dumnezeu. Și faptul că acest lucru este foarte greu, așa a spus Domnul:... Împărăția Cerurilor se ia cu forța, iar cei care folosesc forța o iau... De aceea, nu aș împărți acțiunile care sunt libere și forțate, ca sinonim pentru liber și neliber. După cum probabil ați înțeles, această diviziune mecanicistă nu are legătură cu definiția libertății ca mecanism integral al „dorinței bune - acțiunii bune”. Tocmai libertatea aici pentru noi constă în constrângerea constantă de a putea depăși gravitatea pământească a păcatului și de a restabili unitatea sufletului în speranța cerească în Domnul Isus Hristos. A doua întrebare se referă la Providența lui Dumnezeu. Voi cita cuvintele Sf. Grigore Teologul despre ce s-ar întâmpla dacă am acționa conform „liberului nostru arbitru”: „Trebuie să credem că există o Providență care conține totul și leagă totul în lume, căci pentru acele ființe pentru care Creatorul este necesar, Creatorul. este, de asemenea, necesar, altfel lumea, purtată întâmplător ca o navă într-un vârtej, ar trebui să se prăbușească, să se prăbușească și să se întoarcă la haosul și dezordinea inițială”.
,, O, am scris o mizerie, temperatura încă se face simțită. Andrey, mă întreb, dacă, desigur, ai înțeles gândurile mele strâmbe, există un conflict între prezentarea mea a acestui concept și judecățile tale despre libertate? Voi răspunde la a doua întrebare mai târziu, dacă sunteți interesat. Avem literalmente o epidemie în regiunea Tula. Virusul este groaznic, într-o zi te doboară și Temp. vreo 39. Nu te îmbolnăvi!

Olga, iti doresc vindecare grabnica!

Olga, mulțumesc pentru urările tale de bine. Și nu te îmbolnăvi!
După ce m-am gândit încă o dată la toate cele de mai sus, sunt gata să fiu de acord că cel puțin două sensuri ale cuvântului „libertate” pot fi distinse.

Olga, mulțumesc pentru urările tale de bine. Și nu te îmbolnăvi!
După ce m-am gândit încă o dată la toate cele de mai sus, sunt gata să fiu de acord că cel puțin două sensuri ale cuvântului „libertate” pot fi distinse.
1) Libertatea este sinonimă cu spontaneitatea. Legătura „voință (dorință) – voință (acțiune)” este similară cu legătura „cauză – acțiune”. Identitate...

Olga, mulțumesc pentru urările tale de bine. Și nu te îmbolnăvi!
După ce m-am gândit încă o dată la toate cele de mai sus, sunt gata să fiu de acord că cel puțin două sensuri ale cuvântului „libertate” pot fi distinse.
1) Libertatea este sinonimă cu spontaneitatea. Legătura „voință (dorință) – voință (acțiune)” este similară cu legătura „cauză – acțiune”. Identitatea dorinței și acțiunii = libertate absolută. Identitatea cauzei și acțiunii = spontaneitate (libertate). Aici, în esență, nu văd nicio diferență între noi. Conflictul, în opinia mea, constă în faptul că înțeleg tocmai această legătură „voință (dorință) - voință (acțiune)” nu ca părți ale unui întreg anterior în conștiință, ci ca modalitate principală de ordonare a datelor în experiența internă. Dacă vrem să înțelegem ceva, trebuie să căutăm motive. Mai mult decât atât, tipul de rațiune nu este important - este vorba despre legile naturale sau Providența. Dar în natură nu există bine și rău (și în lumea cuprinsă de Providență, totul este bine), prin urmare, dacă nu există spontaneitate, atunci nu există loc nici pentru păcat, nici pentru virtute. De aceea, problema liberului arbitru a fost întotdeauna extrem de importantă și a făcut obiectul unor dezbateri între diferite școli filozofice. Cu toate acestea, păcatul și virtutea sunt reale, așa cum mărturisește pe deplin conștiința. Prin urmare, este necesar să ne punem liberul arbitru, nu ca scop al activității, ci ca deja existent și manifestat în fiecare acțiune supusă evaluării morale. Coerciția (nelibertatea) este condiționarea unei acțiuni sau a unui gând de către ceva exterior acesteia, considerat ca fiind cauza ei. De obicei, acest lucru extern se numește afect. Prin urmare, constrângerea nu constă în necesitatea depășirii dificultăților, ci în condiționarea voinței. După părerea mea, Theodoret din citatul pe care l-am citat are în vedere tocmai acest tip de libertate. Mai exact, el avertizează împotriva concluziilor incorecte de la credința în Providența Divină la voința neliberă a omului și, prin urmare, la nebunia lui (în sensul literal).
2) „Isus le-a răspuns: „Adevărat, adevărat vă spun că oricine face păcat este rob al păcatului”. Dar un sclav nu rămâne în casă pentru totdeauna, un fiu rămâne pentru totdeauna. Prin urmare, dacă Fiul vă va elibera, veți fi cu adevărat liberi.” (Evanghelia după Ioan 8:34-36). Vorbim aici despre răscumpărare, la care participă fiecare credincios. Acest sens coincide complet cu prezentarea ta, cu excepția faptului că nu implică, cel puțin în mod explicit, că una dintre consecințele Căderii este distrugerea libertății care a existat cândva, adică identitatea dorinței și acțiunii. Înclin să cred că această idee a intrat în teologie din filosofia greacă veche.
Din câte înțeleg, libertatea (1) și libertatea (2) nu se exclud reciproc, așa că este foarte posibil să le acceptăm simultan. Trebuie doar să înțelegeți ce anume este în joc în acest caz particular.
Totuși, nici libertatea (1) și nici libertatea (2) nu pot fi înțelese ca un act unic, a cărui consecință este mântuirea sau moartea. Dimpotrivă, ambele implică activitate constantă. Prin urmare, voi citi cu plăcere gândurile dumneavoastră despre citatul: „Printre aceste două căi se află o persoană, adică neprihănirea și păcatul, și orice vrea, el intră și urmează. Calea pe care a urmat-o și cei care îl conduc pe ea, fie îngeri și oameni despre Dumnezeu, fie demoni și oameni răi, îl aduc chiar la capătul cărării și împotriva voinței lui.”

Andrei, așa cum scriu ei St. Părinți, omul, în starea lui actuală, este mai dispus să păcătuiască decât la neprihănire Dacă Dumnezeu vrea să fim liberi chiar și în existența păcătoasă, atunci libertatea noastră este o categorie spirituală, și nu trupească sau mentală etc. Este componenta spirituală (care...

Andrei, așa cum scriu ei St. părinților, omul, în starea lui actuală, este mai dispus să păcătuiască decât la neprihănire Dacă Dumnezeu vrea să fim liberi chiar și în existența păcătoasă, atunci libertatea noastră este o categorie spirituală, și nu trupească sau mentală etc. Este componenta spirituală (pe care o simțim și o realizăm cel mai puțin) care permite unei persoane să se conecteze cu Dumnezeu și să creeze voință bună. Și cotidian - „voință (dorință) – voință (acțiune)” cu alegeri obiective sau chiar morale, este faptul că avem voință. Dar asta nu înseamnă că este absolut. Deci, există libertate, și există posibilitatea implementării ei: spre bine sau spre păcat. La început am scris că viața în Dumnezeu contribuie la realizarea libertății bune (una) în măsura în care se dobândește asemănarea cu Dumnezeu.