Creare

Credința Ortodoxă - Damaschin Prezentare exactă2. Venerabilul Ioan Damaschinul o expunere sinoptică a credinței ortodoxe

Credem într-un singur Tată, începutul tuturor și cauza, nu născut din nimeni, ci singurul care este nevinovatși nenăscut; în Creatorul tuturor lucrurilor, desigur, dar în Tatăl prin fire numai al Unului Său Fiu Născut, Domn și Dumnezeu și Mântuitorul nostru Iisus Hristos și în Producatorul Duhului Atotsfânt. Și într-un singur Fiu al lui Dumnezeu, Unul Născut, Domnul nostru Iisus Hristos, născut din Tatăl înainte de toate veacurile, în lumina luminii, adevăratul Dumnezeu al adevăratului Dumnezeu, născut, nu făcut, dintr-o singură esență cu Tatăl, prin care toți lucrurile au luat ființă. Vorbind despre El: înainte de toate veacurile, arătăm că nașterea Lui este fără zbor și fără început; Căci Fiul lui Dumnezeu nu a fost făcut din neființă, strălucirea gloriei, imaginea ipostasului Părinte (), Dumnezeu înțelepciune și putere(), Cuvântul este ipostatic, esențial și perfect și viu imaginea Dumnezeului invizibil(), dar El a fost mereu cu Tatăl și în El, născut din El în veci și fără început. Căci Tatăl nu a existat niciodată decât dacă Fiul a existat, ci împreună - Tatăl, împreună - Fiul, născut din El. Căci Cel care este lipsit de Fiul nu putea fi numit Tată. Și dacă El a existat fără să aibă un Fiu, atunci El nu era Tatăl; iar dacă după aceasta a primit pe Fiul, atunci după aceasta a devenit Tată, nefiind mai înainte Tată, și dintr-o poziție în care nu era Tată, s-a schimbat într-una în care a devenit Tată, care [pentru a spune] este mai rău decât orice blasfemie. Căci este imposibil să spunem despre Dumnezeu că El este lipsit de capacitatea naturală de a se naște. Capacitatea de a naște este de a naște din sine, adică din propria esență, asemănătoare ca natură.

Deci, referitor la nașterea Fiului, este nelegiuit să spunem că la mijloc [între nenașterea Lui și nașterea Sa] a trecut timpul și că existența Fiului a venit după Tatăl. Căci noi spunem că nașterea Fiului este din El, adică din firea Tatălui. Iar dacă nu admitem că din timpuri imemoriale Fiul născut din El a existat împreună cu Tatăl, atunci vom introduce o schimbare în Ipostasul Tatălui, întrucât, nefiind Tată, El a devenit Tată mai târziu; căci creația, chiar dacă a luat ființă după aceasta, nu a venit din esența lui Dumnezeu, ci a fost adusă la ființă din lucruri inexistente prin voința și puterea Lui, iar schimbarea nu afectează natura lui Dumnezeu. Căci nașterea constă în faptul că din ființa celui care naște se derivă ceea ce se naște, asemănător în esență. Creația și munca constau în faptul că din exterior și nu din esența celui care creează și produce, ia ființă creatul și produs, complet diferit în esență.

Prin urmare, în Dumnezeu, Care singur este impasibil și imuabil, și imuabil, și există întotdeauna în același mod, atât nașterea, cât și creația sunt impasibile; căci, fiind prin fire nepasional și constant, la fel de simplu și necomplicat, el nu este înclinat din fire să îndure pasiunea sau curgerea nici în naștere, nici în creație și nu are nevoie de ajutorul nimănui; dar nașterea este fără început și veșnică, este o chestiune de natură și vine din ființa Lui, pentru ca Cel care naște să nu sufere schimbare și pentru ca să nu existe Dumnezeu. primul si Dumnezeu mai tarziu, și pentru ca El să nu primească spor. Creația în Dumnezeu, fiind o lucrare a voinței, nu este co-eternă cu Dumnezeu; întrucât ceea ce este adus la fiinţă din ceea ce nu există este prin natură incapabil să fie coetern cu neînceputul şi mereu existent. În consecință, așa cum omul și Dumnezeu nu produc în același mod, căci omul nu aduce la ființă nimic din ceva ce nu există, ci ceea ce face, el face dintr-o substanță existentă anterior, nu numai având voit, ci și Gândindu-și mai întâi și imaginat în mintea lui ce trebuie să fie, apoi muncind cu mâinile și îndură oboseala și epuizarea și, deseori, neatingând scopul când munca sârguincioasă nu s-a încheiat așa cum dorea el. dar, doar după ce a dorit, a scos totul din neființă la existență; Așa naște Dumnezeu și omul în moduri diferite. Căci Dumnezeu, fiind lipsit de zbor și fără de început, și fără patimi, și liber de curgere, și necorporal, și unul singur și infinit, naște și el fără zbor și fără început, și fără patimă, și fără curgere și fără combinație; iar nașterea Lui de neînțeles nu are nici început, nici sfârșit. Și El naște fără început pentru că este neschimbabil și fără expirare pentru că este lipsit de patimă și necorporal; în afara combinării, atât din nou pentru că el este necorporal, cât și pentru că numai El este Dumnezeu, neavând nevoie de altul; infinit și neîncetat pentru că El este fără început și fără zbor și infinit și există întotdeauna în același mod. Căci ceea ce este fără început este și infinit și ceea ce este infinit prin har nu este în niciun caz fără început, ca [de exemplu] îngerii.

Dacă spunem că Tatăl este începutul Fiului şi dureros El, atunci nu arătăm că El are întâietate asupra Fiului în timp sau natură (), căci prin El Tatăl creează pleoape(). Nu are prioritate în niciun alt aspect, dacă nu relativ cauze; adică pentru că Fiul este născut din Tatăl, iar nu Tatăl din Fiul şi pentru că Tatăl este în mod natural cauza Fiului; la fel cum nu spunem că focul iese din lumină, ci că este mai bine ca lumina să iasă din foc. Deci, de fiecare dată când auzim că Tatăl este începutul și dureros Fiule, atunci să înțelegem asta în sensul rațiunii. Și precum nu spunem că focul aparține unei esențe și lumina altuia, tot așa nu putem spune că Tatăl aparține unei esențe și Fiul unei alte esențe; dar – unul și același. Și așa cum spunem că focul strălucește prin lumina care emană din el și nu credem, din partea noastră, că organul de serviciu al focului este lumina care emană din el, sau mai bine zis, o forță naturală, tot așa spunem despre Tatăl că tot ceea ce face El, face prin Fiul Său Unul Născut, nu ca printr-un organ oficial, ci ca o Putere naturală și ipostatică. Și așa cum spunem că focul luminează, și iarăși spunem că lumina focului luminează, tot așa creează Tată, iar Fiul face la fel(). Dar lumina nu are o existență separată de foc; Fiul este un ipostas perfect, nu separat de ipostasul Tatălui, așa cum am arătat mai sus. Căci este imposibil ca în creație să se găsească o imagine care în toate privințele prezintă proprietăți similare în sine. Sfanta Treime. Căci ceea ce este creat și complex, și trecător, și schimbător și descris, și având o înfățișare și perisabil, va arăta în mod clar cât de liber de toate acestea esenţial Esența divină? Dar este clar că toată creația este stăpânită de [condiții] mai mari decât acestea și toată ea, prin natura ei, este supusă distrugerii.

Credem în egală măsură în Duhul Sfânt, Domnul dătător de viață, care purcede de la Tatăl și se odihnește în Fiul, împreună cu Tatăl și cu Fiul să ne înclinămȘi glorificat, ca consubstanțial și coetern; Spirit - de la Dumnezeu, Duh dreapta, suveran, Izvor de înțelepciune, viață și sfințire; Dumnezeu cu Tatăl și cu Fiul, care există și este chemat; necreat, Completitudine, Creator, ținând totul, realizând totul, atotputernic, infinit de puternic, nelimitat dominant asupra întregii creații, nesupus puterii [nimănui]; în Duhul – idolatrizarea, nu idolatrizarea; umplere, nu umplere; perceptibil, neperceptibil; sfințire, nesfințire; Mângâietorul, ca acceptând cererile persistente ale fiecăruia; în toate ca Tatăl şi Fiul; venind de la Tatăl și răspândit prin Fiul și perceput de toată făptura, și prin El Însuși creând și realizând totul fără excepție, și sfințind și conținând; ipostatic, adică existând în propriul Său Ipostas, Care nu este despărțit și nu se desparte de Tatăl și de Fiul și are tot ce au Tatăl și Fiul, în afară de nefertilitatea și nașterea. Căci Tatăl este nevinovatși nenăscut, pentru că nu este de la nimeni, de vreme ce are existență din sine, iar din ceea ce are, nu are nimic de la altul; dimpotrivă, El Însuși este începutul și cauza tuturor, așa cum există în mod natural. Fiul este de la Tatăl – după chipul nașterii; și Însuși Duhul Sfânt este și de la Tatăl, dar nu în felul nașterii, ci în modul procesiunii. Și că, desigur, există o diferență între naștere și procesiune, am aflat; dar ce fel de diferență nu [știm]. Dar atât nașterea Fiului din Tatăl, cât și procesiunea Duhului Sfânt au loc simultan.

Deci, tot ce are Fiul, și Duhul are de la Tatăl, chiar fiind însuși. Și dacă [ceva] nu este Tatăl, [atunci] nu este nici Fiul, nici Duhul; iar dacă Tatăl nu are ceva, nici Fiul nu are, nici Duhul. Și din cauza Tatălui, adică din cauza existenței Tatălui, există Fiul și Duhul. Și din pricina Tatălui are Fiul, și de asemenea Duhului, tot ce are, adică pentru că are Tatăl, în afară de nefertilitate și naștere și procesiune. Căci numai prin aceste proprietăți ipostatice cele trei Sfinte Ipostasuri se deosebesc unele de altele, nedespărțite nu prin esență, ci prin proprietatea distinctivă a Persoanei individuale.

Spunem că fiecare dintre cele trei Persoane are un Ipostas perfect, astfel încât să nu confundam natura perfectă cu una – compusă din trei imperfecte, ci cu o singură esență simplă în trei Ipostasuri perfecte, care este deasupra și înaintea perfecțiunii. Căci tot ce este compus din lucruri imperfecte este în mod necesar complex. Dar este imposibil ca adăugarea de Ipostaze perfecte să apară. Prin urmare, nu vorbim despre forma din Ipostaze, ci în Ipostaze. Ei au spus: „de la imperfect”, [adică] care nu păstrează aspectul lucrului făcut din el. Pentru piatră, lemn și fier, fiecare în sine este complet în natura sa; în raport cu locuinţa făcută din ele, fiecare este imperfect, căci fiecare dintre ele în sine nu este o casă.

Prin urmare, mărturisim, desigur, Ipostaze desăvârșite, ca să nu ne gândim la adaos în natura divină. Căci adăugarea este începutul discordiei. Și iarăși spunem că cele trei Ipostaze sunt unul în celălalt, ca să nu introducă mulțimi și mulțimi de zei. Prin cele trei Ipostasuri înțelegem cele necomplicate și necontopite; și prin consubstanțialitatea și existența Ipostazelor - Unul în Celălalt, și identitatea atât a voinței, cât și a activității, și a puterii și a puterii și, ca să spunem astfel, înțelegem existența inseparabilă a unicului Dumnezeu. Căci într-adevăr există un singur Dumnezeu, Dumnezeu și Cuvântul și Duhul Său.

Despre deosebirea dintre cele trei Ipostaze; și despre afaceri, și minte și gândire. – Trebuie să știi că contemplarea prin faptă este una, iar contemplarea prin minte și gândire este alta. Deci, în toate creaturile, diferența dintre persoane este contemplată prin acțiune. Căci vedem prin faptă că Petru este diferit de Pavel. Comunitatea, legătura și unitatea sunt contemplate de rațiune și gândire. Căci observăm cu mintea noastră că Petru și Pavel sunt de aceeași natură și au o singură natură comună. Pentru fiecare dintre ei este Ființă, rezonabil, muritor; și fiecare este carne, animată de un suflet atât rațional, cât și înzestrat cu prudență. Deci această natură generală poate fi contemplată de minte. Căci ipostazele nu sunt unul în celălalt, ci fiecare este separat și separat, adică este așezat separat de unul singur, având foarte mult ceea ce îl deosebește de celălalt. Căci ele sunt separate prin loc și diferă în timp și diferă în inteligență și putere și în înfățișare, adică în formă și în stare, și temperament, și demnitate și mod de viață și în toate trăsăturile caracteristice; Mai presus de toate, ele diferă prin faptul că nu există unul în celălalt, ci separat. Acesta este motivul pentru care se numesc doi, trei oameni și mulți.

Același lucru poate fi văzut în toată creația. Dar în Sfânta şi esenţial, și cel mai înalt dintre toate, și Treimea de neînțeles - opusul. Căci acolo comunitatea și unitatea sunt contemplate de fapta însăși, din cauza coeternității [Persoanelor] și a identității ființei, activității și voinței lor și datorită acordului. abilitate cognitiva, și – identități de putere, putere și bunătate. Nu am spus: asemănarea, ci: identitatea, de asemenea - unitatea originii mișcării. Căci există o singură esență, o bunătate, o putere, o dorință, o activitate, o putere, una și aceeași, nu trei asemănătoare între ele, ci una și aceeași mișcare a Trei Persoane. Căci fiecare dintre Ei nu are mai puțină unitate cu celălalt decât cu Sine; aceasta pentru că Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt sunt una în toate, cu excepția nefertilității, nașterii și procesiunii; Cred că împărțit. Căci noi cunoaștem un singur Dumnezeu; dar observăm cu gândurile noastre diferența numai în proprietățile atât ale patriei, cât și ale filiației și procesiunii; atât în privinţa cauzei cât şi a ceea ce este produs de aceasta şi execuţie Ipostaze, adică feluri de a fi. Căci în raport cu Zeitatea de nedescris nu putem vorbi de o distanță locală, ca în raport cu noi, pentru că Ipostazele sunt unul în celălalt, nu în așa fel încât să se contopească, ci în așa fel încât să fie strâns unite, după cuvântul Domnului, care a zis: Eu sunt în Tatăl, iar Tatăl este în Mine(); nici despre diferența de voință, sau rațiune, sau activitate, sau forță, sau orice altceva care produce o diviziune reală și completă în noi. De aceea, vorbim despre Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt nu ca trei dumnezei, ci mai degrabă ca un singur Dumnezeu, Sfânta Treime, întrucât Fiul și Duhul sunt înviați la un singur Autor, [dar] nu sunt adăugați. sus și nu se contopesc conform prescurtării sabelliene, căci Ei se unesc, așa cum am spus, nu în așa fel încât să se îmbine, ci în așa fel încât să fie strâns adiacente - Unul cu Celălalt și să aibă pătrundere reciprocă fără niciun fel. fuzionarea sau amestecarea; și întrucât Ei nu există - Unul în afara celuilalt, sau din partea ființei Sale, nu sunt împărțiți, conform diviziunii ariene. Pentru că Divinitatea, dacă trebuie să spun pe scurt, în divizat este neîmpărțit și, ca și cum în trei sori, strâns alăturați unul altuia și neseparați prin intervale, există un amestec de lumină și o unire. Deci, de fiecare dată când ne uităm la Divinitate, și prima cauză, și suveranitate, și unul și același lucru, ca să spunem așa, și mișcarea Divinității, și voința, și identitatea esenței și puterii și activitatea și stăpânirea, vizibile pentru noi vor fi unu. Când privim la ceea ce există Divinitate, sau, mai precis, la ceea ce este Divinitate, și la ceea ce vine de acolo, din cauza întâi, veșnic și egal și nedespărțit, adică la Ipostasul Fiului și al Spirit, atunci vor fi Trei [Persoane] cărora le vom închina. Un singur Tată este Tată și fără început, adică nevinovat, căci El nu este de la nimeni. Un singur Fiu este un Fiu, și nu fără început, adică nu nevinovat, căci El este de la Tatăl. Și dacă ți-ai imagina originea Lui dintr-un anumit timp, atunci ar fi fără început, căci El este Creatorul vremurilor și nu depinde de timp. Un singur Duh este Duhul Sfânt, deși s-a arătat de la Tatăl, dar nu după chipul Fiului, ci după chipul procesiunii, și nici Tatăl nu a fost lipsit de nenăștere, pentru că El a născut, nici Fiul s-a născut din naștere, pentru că s-a născut din Nenăscut; pentru cum s-ar putea [asta să se întâmple]? Nici Duhul, pentru că El a venit la ființă și pentru că El este Dumnezeu, nu s-a schimbat fie în Tatăl, fie în Fiu, pentru că proprietatea este nemișcată, sau cum ar putea sta ferm proprietatea dacă s-ar mișca și s-ar schimba? Căci dacă Tatăl este Fiul, atunci El nu este Tatăl în sensul propriu, pentru că numai El este Tatăl în sensul propriu. Și dacă Fiul este Tatăl, atunci El nu este Fiul în sensul propriu, pentru că unul în sensul propriu este Fiul și unul este Duhul Sfânt.

Să știți că noi nu spunem că Tatăl vine de la nimeni, ci pe Fiul Însuși îl numim Tată. Nu spunem că Fiul este cauza și nici nu spunem că El este Tatăl, ci spunem că El este și de la Tatăl și Fiul Tatălui. Despre Duhul Sfânt spunem că El este de la Tatăl și Îl numim Duhul Tatălui. Dar noi nu spunem că Duhul este de la Fiul; Îl numim pe Fiul Său Duhul: dacă cineva nu are Duhul lui Hristos, zice dumnezeiescul Apostol, acesta este al lui(). Și mărturisim că El S-a descoperit prin Fiul și ni s-a împărțit: căci dunu, zice [Sfantul Ioan Teologul], și verbul Pentru elevii mei: primi Duhul Sfânt(), așa cum de la soare atât o rază solară, cât și o lumină, pentru că el însuși este sursa unei raze solare și a luminii; iar prin raza soarelui ni se comunică lumina, iar aceasta este cea care ne luminează și este percepută de noi. Despre Fiul nu spunem că El este Fiul Duhului și nici, desigur, că El este de la Duhul.

Capitolul 9. Ce se spune despre Dumnezeu

Divinitatea este simplă și necomplicată. Ceva care constă din multe și diferite lucruri este complex. Deci, dacă numim diferențe esențiale în Dumnezeu necreate, neînceput, și nemurire, și eternitate, și bunătate și putere creatoare, atunci ceea ce constă din atât de multe nu va fi simplu, ci complex, că [a vorbi despre Divinitate] este o chestiune de răutate extremă. Prin urmare, trebuie gândit că fiecare lucru individual care se spune despre Dumnezeu nu indică ceea ce este El în esență, ci arată fie ceea ce nu este, fie o relație cu ceva ce i se opune, fie orice care însoțește natura sau activitatea Lui.

Prin urmare, se pare că dintre toate numele atribuite lui Dumnezeu, cel mai important este Syi, așa cum El Însuși, răspunzând lui Moise pe munte, spune: Astfel a spus fiul lui Israel: El m-a trimis(). Pentru că a combinat totul în Sine, El are existență, ca și cum ar fi o mare de esență - nemărginită și nelimitată. Și așa cum spune Sfântul Dionisie, [cel mai important nume al lui Dumnezeu este] Blagiy. Căci în raport cu Dumnezeu este imposibil să spunem mai întâi despre ființă și apoi [deja] despre faptul că El este Bun.

Al doilea nume este ο Θεός (Dumnezeu), care este derivat din θέειν - a alerga și - a înconjura totul, sau din αίθειν, care înseamnă a arde. Căci este un foc care mistuie () toată nelegiuirea. Sau - din θεασθαι - a contempla totul. Căci nimic nu poate fi ascuns de El și El este atotvăzătorul(). Căci El a contemplat totul înainte de existența lor() fiind conceput din veacuri și fiecare are loc în mod individual la un timp prestabilit, în conformitate cu veșnicia Sa, unită cu voința, gândul, care este predestinația, imaginea și planul.

Deci primul nume arată că El există, nu aia ce El este. Al doilea arată activitatea. Dar lipsa de origine și incoruptibilitatea, și necrearea sau necrearea, și necorporalitatea și invizibilitatea și altele asemenea arată că ce El nu manca, adică că El nu a început să fie și nu este distrus, nu este creat, nu este trup și nu este vizibil. Bunătatea și dreptatea și sfințenia și altele asemenea însoțesc natura Lui, dar nu arată însăși esența Lui. Domnul și Regele și [nume] asemănătoare arată atitudinea față de ceea ce i se opune. Căci peste cei peste care stăpânește El se numește Domn, iar peste cei peste care domnește, Împărate, iar în raport cu ceea ce creează El este numit Creator, iar peste cei pe care îi păstorește, Păstor.

Capitolul 10. Despre Unirea și Despărțirea Divină

Deci, toate acestea împreună trebuie luate în raport cu întreaga Divinitate și în același mod, și simplu, și inseparabil, și colectiv; Tatăl, Fiul și Duhul trebuie să fie primite separat; si ce nevinovat, și ceea ce este din cauză, și negenerat, și născut și procedură; care nu arată esenţa, ci relaţia [a Persoanelor] între ele şi modul de a fi.

Deci, știind aceasta și, parcă de o mână, conduși de aceasta către esența Divină, înțelegem nu esența însăși, ci ceea ce este în jurul esenței; la fel ca și cum am ști că sufletul este necorporal, nu are cantitate și nu are formă, atunci [prin aceasta] nu i-am mai înțeles esența; Nu am înțeles esența și corpul, chiar dacă știm că este alb sau negru, ci ceea ce este aproape de esență. Cuvântul adevărat ne învață că Divinul este simplu și are o singură activitate simplă, bună și realizează totul în toate, ca o rază de soare care încălzește totul și acționează în fiecare lucru individual în conformitate cu proprietățile sale naturale și cu capacitatea sa de a percepe, după ce a primit. o asemenea putere de la Dumnezeu care l-a creat.

Separat, există ceva care se referă la întruparea divină și umană a Cuvântului divin. Căci nici Tatăl, nici Duhul nu au participat la aceasta în vreun fel, decât prin bunăvoință și prin minuni de nedescris, pe care Cuvântul, care s-a făcut om ca noi, le-a săvârșit ca Dumnezeu neschimbat și Fiu al lui Dumnezeu.

Capitolul 11. Ce se spune despre Dumnezeu în chip trupesc

Și întrucât aflăm că în Scriptura Divină se spune foarte mult simbolic despre Dumnezeu într-un mod foarte corporal, trebuie să știm că este imposibil pentru noi, ca oameni și îmbrăcați cu această carne grosolană, să gândim sau să vorbim despre Divin și acțiuni înalte și imateriale ale Divinului, dacă nu am fi profitat de asemănările, imaginile și simbolurile corespunzătoare naturii noastre. Prin urmare, ceea ce se spune despre Dumnezeu într-un mod foarte fizic este spus simbolic și are un sens foarte sublim, căci Divinul este simplu și nu are formă. Deci, să înțelegem ochii lui Dumnezeu, pleoapele și vederea, ca puterea Sa - contemplatorul tuturor lucrurilor, pe de o parte, și, pe de altă parte, ca cunoașterea Lui, de care nimic nu poate fi ascuns, să înțelegem datorită faptului că prin acest sens avem atât cunoaștere mai perfectă, cât și convingere mai completă apar. Urechile și auzul sunt ca înclinația Lui către milă și ca dispoziția Lui de a accepta rugăciunea noastră. Căci, de asemenea, arătăm favoare celor care imploră prin acest sentiment, înclinându-ne urechea mai cordial către ei. Buzele și vorbirea sunt ca ceea ce explică voința Lui, datorită faptului că în noi gândurile conținute în inimă se arată prin buze și vorbire. Și mâncarea și băutura sunt ca străduința noastră agilă pentru voia Lui. Căci și noi, prin simțul gustului, îndeplinim dorința necesară inerentă naturii. Simțul mirosului este asemănător cu cel care arată gândul [noastre] și dispoziția îndreptată către El, datorită faptului că prin acest simț percepem parfumul. Fața este atât o revelație, cât și o descoperire a Lui prin fapte, datorită faptului că ne facem cunoscuți prin chip. Mâinile sunt ca succesul activității Sale. Căci cu mâinile noastre realizam și fapte utile și mai ales mai excelente. Mâna dreaptă este ca ajutorul Lui în faptele drepte, datorită faptului că folosim și noi mana dreapta mai degrabă în fapte – mai frumoase şi mai excelente şi necesitând o putere foarte mare. Atingerea este cea mai precisă recunoaștere și investigare chiar și a lucrurilor foarte mici și foarte secrete, datorită faptului că la noi cei pe care îi atingem nu pot ascunde nimic în ei înșiși. Și picioarele și mersul - atât ca sosire, cât și ca manifestare pentru a ajuta pe cei nevoiași, sau pentru a se răzbuna pe dușmani, sau pentru orice altă chestiune, datorită faptului că la noi sosirea are loc prin folosirea picioarelor. Un jurământ – ca imuabilitate a deciziei Sale, datorită faptului că înțelegerile noastre unii cu alții sunt întărite printr-un jurământ. Furia și furia sunt atât ură față de viciu, cât și dezgust. Căci și noi, urând ceea ce este contrar convingerii [noastre], devenim mâniați. Uitare, și somn și somnolență - ca o întârziere a răzbunării asupra dușmanilor și ca o întârziere în chestiunea ajutorului obișnuit pentru prietenii cuiva. Și pur și simplu să spunem, tot ce se spune despre Dumnezeu într-un mod trupesc are un sens ascuns, prin ceea ce ni se întâmplă, învățând ceea ce este deasupra noastră, dacă nu se spune nimic despre venirea trupească a lui Dumnezeu Cuvântul. Căci, de dragul mântuirii noastre, El a luat asupra întregului om, sufletul și trupul rațional, proprietățile naturii umane și patimile naturale și imaculate.

Capitolul 12. Cam la fel

Așadar, am învățat aceasta din cuvintele sfinte, precum a spus dumnezeiescul Dionisie Areopagitul, că Dumnezeu este cauza și începutul tuturor; esența a ceea ce există; viața a ceea ce trăiește; mintea a ceea ce este rezonabil; mintea a ceea ce are minte; și atât întoarcerea cât și restaurarea celor care se îndepărtează de El; și reînnoirea și transformarea celor care distrug ceea ce este în concordanță cu natura; pentru cei care sunt zguduiți de vreo emoție rea, o afirmație sfântă; si cei in picioare - siguranta; și cei care merg la El – calea și călăuzirea prin care sunt înălțați în sus. De asemenea, voi adăuga că El este Tatăl celor care sunt creați de El. Căci Dumnezeu, care ne-a adus din inexistență la ființă, este într-un sens mai propriu Tatăl nostru decât cei care ne-au născut, care au primit de la El atât ființa, cât și capacitatea de a crea. El este Păstorul celor care Îl urmează și sunt pășunați de El; iluminat – iluminat; cei inițiați în [sfintele] sacramente - sacramentul cel mai înalt; pentru cei ce sunt îndumnezeiti, Dătătorul generos al Divinului; cei care sunt împărțiți - pace; iar cei care tind spre simplitate - simplitate; iar cei cărora le pasă de unitate – unitate; fiecare început - esenţialȘi pre-iniţial- Start; iar secretul Său, adică cunoașterea care Îi aparține, este o alocare bună, în măsura în care [acest lucru] este posibil și accesibil tuturor.

Mai multe despre numele divine, mai multe detalii

Divinitatea, fiind de neînțeles, va fi cu siguranță fără nume. Deci, necunoscând esența Lui, să nu începem să căutăm numele esenței Sale, căci numele sunt potrivite pentru a arăta faptele; dar Dumnezeu, fiind Bun și pentru ca noi să fim participanți la bunătatea Lui, ne-a adus din neexistență la existență și făcându-ne capabili de cunoaștere, așa cum El nu ne-a comunicat esența Sa, tot așa nu ne-a comunicat cunoaşterea esenţei Lui. Căci este imposibil ca natura să cunoască pe deplin natura care se află deasupra ei. Și dacă cunoașterea se referă și la ceea ce există, atunci cum va fi cunoscută? esenţial? Prin urmare, din bunătate inefabilă, El S-a demnitat să fie chemat în conformitate cu ceea ce ne este caracteristic, pentru ca noi să nu fim complet neimplicați în cunoașterea care-i aparține, ci să avem măcar o idee întunecată despre El. Deci, întrucât El este de neînțeles, El este fără nume. Iar ca Autor al tuturor și cuprinzând în Sine condițiile și cauzele a tot ceea ce există, El este numit după tot ce există și chiar opusul [unul altuia], cum ar fi lumina și întunericul, apa și focul, astfel încât noi știi că asta nu este – El este în esență, ci ce este El – esenţialși fără nume și care, ca Autor al tuturor lucrurilor, este numit după ceea ce a venit de la El - ca Cauză.

Prin urmare, unele dintre numele divine sunt numite prin negație, explicând asta esenţial, ca de exemplu: neavând esență, fără zbor, fără început, invizibil; nu pentru că El este mai mic decât orice sau că îi lipsește ceva, căci toate lucrurile sunt ale Lui și au venit de la El și prin El, iar în El va avea loc(), ci pentru că El este excelent diferit de tot ceea ce există. Căci El nu este ceva ce există, ci este deasupra tuturor. Numele numite prin afirmare vorbesc despre El ca pe Autorul tuturor lucrurilor. Căci în calitate de Autor al tuturor lucrurilor și al tuturor esențelor, El este numit atât Ființa, cât și esența; și ca Autor al oricărei rațiuni, și înțelepciune, și rațional și înțelept, El este numit Rațiune și rațional, Înțelepciune și înțelept; în egală măsură - Minte și deștept, Viață și viu, Forță și puternic; este numit într-un mod similar și în acord cu orice altceva; sau mai degrabă: într-o manieră mai potrivită El va fi chemat în conformitate cu ceea ce este mai excelent și ceea ce se apropie de El. Imaterialul este mai excelent și se apropie de El mai mult decât materialul, și cel curat decât cel necurat și cel sfânt decât cel nelegiuit, deoarece este și mai unit cu El. Prin urmare, este mult mai potrivit ca El să fie numit soare și lumină, mai degrabă decât întuneric; iar ziua decât noaptea; si viata decat; și focul, și aerul și apa, ca pline de viață, mai degrabă decât pământul; și în primul rând și mai ales prin bunătate decât prin viciu; și [acesta] este același [cu] a spune: prin ceea ce există, mai degrabă decât prin ceea ce nu există. Căci binele este ființa și cauza ființei; răul este privarea de bine sau de ființă. Și acestea sunt negări și afirmații; dar combinația care vine din ambele este și foarte plăcută, ca, de exemplu, esenţial esență, divin Zeitatea, începutul original și altele asemenea. Există și ceva care se spune despre Dumnezeu în mod afirmativ, dar are forța unei negații excelente, ca, de exemplu, [când Îl numim pe Dumnezeu] întuneric, nu pentru că Dumnezeu este întuneric, ci pentru că El nu este lumină, ci este mai presus de lumină. .

Totul este departe de Dumnezeu, nu după loc, ci după natură. În noi: prudența, înțelepciunea și hotărârea apar și dispar ca proprietăți; dar nu în Dumnezeu, căci în El nimic nu se ridică sau nu scade, pentru că El este neschimbabil și imuabil, iar în raport cu El nu ar trebui să se vorbească despre întâmplare. Căci bunătatea însoţeşte fiinţa Lui. Cel care își îndreaptă mereu dorința spre Dumnezeu Îl vede, căci Dumnezeu este în toate, pentru că de Ființă depinde ceea ce există; și nimic nu poate exista dacă nu își are existența în Existență; pentru că Dumnezeu, ca conţinând natura, este unit cu toate lucrurile; iar Dumnezeu Cuvântul este unit ipostatic cu trupul Său sfânt și a devenit inextricabil aproape de natura noastră.

Nimeni în afară de Fiul și Duhul nu vede pe Tatăl (vezi).

Fiul este voia, înțelepciunea și puterea Tatălui. Căci în raport cu Dumnezeu nu ar trebui să vorbim despre calitate, pentru a nu spune că El este compus din esență și calitate.

Fiul este de la Tatăl și tot ce are El vine de la El; prin urmare, El nu poate vorbi despre Sine nu face nimic(). Căci El nu are nicio activitate deosebită în comparație cu Tatăl.

Și că Dumnezeu, fiind invizibil prin natură, devine vizibil prin acțiunile Sale, îl știm din structura lumii și a guvernării (vezi mai jos).

Fiul este chipul Tatălui și Fiul este chipul Duhului, prin care Hristos, locuind în om, îi dă ceea ce este după chipul [lui Dumnezeu].

Dumnezeu Duhul Sfânt este mijlocul dintre Cel Nenăscut și Cel Născut și vine în contact cu Tatăl prin Fiul. Se numește Duhul lui Dumnezeu, Duhul lui Hristos, Mintea lui Hristos, Duhul Domnului, Domnul Însuși, Duhul filiaţie, adevăr, libertate, înțelepciune (căci El este Cel care produce toate acestea); umplând totul cu fiinţa Sa, conţinând totul; făcând lumea completă cu ființa Lui; de neconceput pentru lume în puterea Lui.

Dumnezeu este o Ființă veșnică și neschimbată, Care este Creatorul tuturor lucrurilor și Căruia se închină mintea evlavioasă. iar Tatăl, mereu existent, nenăscut, ca nenăscut din nimeni, ci a născut pe Fiul egal; Dumnezeu este și Fiul, existând mereu împreună cu Tatăl, născut din El atemporal și veșnic, fără curgere și impasibil și nedespărțit. Dumnezeu este și Duhul Sfânt, Puterea sfințitoare, ipostatică, purcezând nedespărțit de Tatăl și odihnindu-se în Fiul, consubstanțial cu Tatăl și cu Fiul.

Cuvântul este cel care în mod independent rămâne întotdeauna cu Tatăl. Cuvântul, la rândul său, este și o mișcare firească a minții, după care se mișcă, și gândește și raționează; este, parcă, lumina și strălucirea sa. Pe de altă parte, există un cuvânt interior rostit în inimă. Și din nou: cuvântul rostit este un mesager al gândirii. Deci, Cuvântul este atât independent, cât și ipostatic; restul de trei cuvinte sunt puteri ale sufletului care nu sunt contemplate în propria lor ipostază: primul dintre ele este o creație naturală a minții, întotdeauna curgând natural din ea; al doilea se numește intern, iar al treilea este pronunțat.

Spiritul este înțeles în multe moduri diferite. [Căci acest nume este numit și] Duhul Sfânt. Puterile Duhului Sfânt sunt numite și duhuri. Duhul este de asemenea un Înger bun; spirit - și demon; spirit - și suflet; uneori se numește spirit și minte; spirit - și vânt; spirit – și aer.

Capitolul 14. Proprietățile naturii divine

[Dumnezeu este o Ființă] necreată, fără început, nemuritoare și fără limite și veșnică, imaterială, bună, care posedă putere creatoare, dreaptă, iluminatoare, neschimbătoare, impasibilă, de nedescris, inepuizabilă, nelimitată, indefinibilă, invizibilă, inaccesibilă minții, [în nicidecum ] nu nevoiaș, autocratic și independent, atotputernic, dătător de viață, atotputernic, infinit de puternic, sfințitor și dăruitor, îmbrățișând și conținând totul împreună și asigură totul. Natura Divină are toate acestea și altele asemenea prin natură, neprimind-o de nicăieri, ci ea însăși distribuind fiecare bine propriilor creații, după puterea în care fiecare în parte poate primi.

Există atât păstrarea, cât și prezența Ipostazelor – unul în celălalt; căci Ei sunt nedespărțiți și nedespărțiți, Unul de celălalt, având pătrundere reciprocă necontopită; nu în așa fel încât să se amestece sau să fuzioneze, ci în așa fel încât să fie strâns uniți unul cu celălalt; căci Fiul este în Tatăl şi în Duhul; iar Duhul este în Tatăl şi în Fiul; iar Tatăl este în Fiul și în Duhul, deși nu există nimicire [a indivizilor], sau confuzie sau fuziune. Există atât unitatea, cât și identitatea mișcării, pentru că una este aspirația și una este mișcarea celor trei Ipostaze, care este exact imposibil de văzut în natura creată.

[Aceasta adaugă, de asemenea,] că strălucirea și activitatea divină, care este una și simplă și indivizibilă și care este diversificată în mod plauzibil în ceea ce este divizibil și distribuie tuturor ceea ce constituie natura proprie [fiecărei lucruri], rămân simple, desigur, crescând în lucruri divizibile indivizibil și reducând și transformând divizibilul la simplitatea în sine. Căci totul se străduiește spre el și își are existența în el. Și ea dă existență tuturor lucrurilor, în conformitate cu natura [fiecăreia] dintre ele; și este ființa a ceea ce există și viața a ceea ce trăiește și mintea a ceea ce este rațional și mintea a ceea ce este inteligent, ea însăși fiind deasupra minții și deasupra minții și mai presus de viață. , și deasupra esenței.

De asemenea, trebuie adăugat că natura divină pătrunde totul fără a se amesteca [cu ea], iar prin ea însăși nu este nimic. Un alt lucru este că prin simpla cunoaștere ea va ști totul. Și cu ochiul Divin, atotcontemplător și imaterial, totul vede pur și simplu, atât prezentul, cât și trecutul, precum și viitorul. înainte de existenţa lor(); ea este infailibilă, iartă păcatele și mântuiește; [trebuie să adauge] și faptul că, deși poate face tot ce își dorește, nu vrea ceea ce este grozav. Căci ea poate distruge lumea, dar nu vrea.

Capitolul 24 (68). Despre Rugăciunea Domnului 191-192

Capitolul 26 (70). Despre suferința trupului Domnului și impasibilitatea Divinității sale 193-194

Capitolul 27 (71). Că divinitatea Cuvântului a rămas nedespărțită de suflet și trup chiar și în timpul morții Domnului și că un singur ipostas a fost păstrat 194-195

Capitolul 28 (72). Despre decădere și moarte 196-197

Capitolul 29 (73). Despre coborârea în iad

Capitolul 1 (74). Despre ce s-a întâmplat după înviere 198-199

Capitolul 2 (75). Despre șederea de-a dreapta Tatălui

Capitolul 3 (76).Împotriva celor care spun: dacă Hristos este două naturi, atunci fie slujiți făpturile, închinându-vă firii create, fie numiți o natură vrednică de închinare, iar pe cealaltă nevrednică de ea 199-200

Capitolul 4 (77). De ce s-a făcut om Fiul lui Dumnezeu, și nu Tatăl și nu Duhul, și ce a reușit să devină om? 200-203

Capitolul 5 (78). Pentru cei care întreabă: Ipostasul lui Hristos este creat sau necreat?

Capitolul 6 (79). Când a fost numit Hristos? 203-205

Capitolul 7 (80). Celor care întreabă: a dat naștere Sfânta Născătoare de Dumnezeu două firi și au fost două fire atârnate pe cruce? 205-206

Capitolul 8 (81). Cum este numit singurul Fiu al lui Dumnezeu cel întâi născut? 207-208

Capitolul 9 (82). Despre credință și botez 208-212

Capitolul 11 (84). Despre cruce, unde și despre credință 213-216

Capitolul 12 (85). Despre închinarea la răsărit 217-218

Capitolul 13 (86). Despre sfintele si curatele sacramente ale Domnului 218-226

Capitolul 14 (87). Despre genealogia Domnului și despre Sfânta Născătoare de Dumnezeu 226-231

Capitolul 15 (88). Despre cinstirea sfinților și a moaștelor lor 231-235

Capitolul 18 (91). Despre ceea ce se spune despre Hristos 241-249

Capitolul 19 (92). Despre faptul că Dumnezeu nu este vinovat de rău 249-251

Capitolul 20 (93). Despre faptul că nu există două începuturi 251-253

Capitolul 21 (94). De ce Dumnezeu, știind dinainte, i-a creat pe cei care păcătuiesc și nu se pocăiesc? 253-254

Capitolul 22 (95). Despre legea lui Dumnezeu și legea păcatului 254-256

Capitolul 23 (96).Împotriva evreilor, în Sabat 256-260

Capitolul 25 (98). Despre circumcizie 263-265

Capitolul 26 (99). Despre Antihrist 265-267

Capitolul 27 (100). Despre înviere 267-272

Pentru ușurință în utilizare, cifrele romane pentru numerele de capitol au fost înlocuite cu numere zecimale mai familiare.

Prefața traducătorului

O prezentare fidelă a ortodocșilor credinta, scrisa de Sf. I. Damaskin și acum oferită atenției cititorilor evlavioși în traducerea rusă, este una dintre cele mai remarcabile lucrări patristice, atât pentru marile sale merite interne, cu adevărat rare, cât și pentru semnificația enormă pe care, datorită meritelor sale, a avut-o întotdeauna. savurat și se bucură în creștin, mai ales ortodox Biserica Crestina. Meritele ei și semnificația pe care au determinat-o vor deveni clare în măsura necesară dacă 1) spunem puțin despre acele creații patristice și de altă natură care, având un caracter asemănător cu caracterul creației considerate a Sfântului I. Damasc, au apărut înainte de vreme. a vieții acestuia din urmă; dacă 2) atingând întrebări introductive precum autenticitatea, timpul, scopul, separarea... , întrebarea relației sale cu alte creații ale aceluiași Sf. Părinte și alte întrebări asemănătoare, 3) să notăm pe scurt punctele esențiale cuprinse în conținutul creației patristice pe care o traducem; dacă, 4) comparabil cu experiențele dogmatice și de altă natură care l-au precedat și anume: semnalarea dependenței sale față de acestea și în general a atitudinii față de acestea etc.; iar dacă în cele din urmă 5) îi evidențiem meritele și neajunsurile atribuite de oamenii de știință, punctăm oarecum atitudinea Sf. față de această creație.

I. Damaschin al Bisericii Creștine din toate timpurile ulterioare, până în prezent inclusiv. Toate aceste întrebări, fiind importante în sine, sunt relevante și datorită scopului traducerii noastre, având în vedere nu numai cititorii educați, ci și pe toți oamenii în general care tratează cu dragoste lucrările patristice, căutând în ele toate felurile. de tip edificator și care au nevoie să clarifice acest gen de împrejurări înainte de a citi însăși creația patristică. După ce am dezvăluit toate acestea, vom termina prefața noastră la traducere indicând 6) motivațiile care au determinat-o, precum și proprietățile și trăsăturile sale distinctive.

§ unsprezece)

Înainte de vremea Sfântului Ioan Damaschin, următoarele experimente au apărut într-o prezentare mai mult sau mai puțin sistematică a dogmelor creștine ale credinței.

1) Prima experiență a unei culegeri și revizuiri destul de complete a dogmelor credinței și a cercetării și prezentării științifice a acestora sunt Stromata Clement al Alexandriei († 217 2)). Dar în această lucrare, întrebările dogmatice nu sunt separate de altele: istorice, morale, filozofice..., nu există nicio legătură internă și consistență între părțile sale. Mai mult, având în vedere, prin filozofie, să confere o formă mai perfectă, mai vie și mai variată adevărului Bisericii Creștine, Clement oferă uneori „un avantaj

1) Acest alineat este formulat pe baza experiență ortodoxă dogmatic teologie – episcop Sylvester(vol. I; ed. a II-a; Kiev, 1884; vezi §§ 16-19).

2) Istoric uh. despre Tatăl Ts. - arh. Filareta; vol. I.; 1859; St.Petersburg; str.198. – Vezi mai jos: sfârșitul al 4-lea paragraf.

Elementul filozofic în detrimentul credinței.” În general, o știință sistematică a dogmelor credinței Stromata nu poate fi numit.

2) Lucrarea lui Origen († 254 3)) Despre începuturi- un fenomen remarcabil în istoria dogmei creștine ca experiență de prezentare sistematică și științifică a dogmelor credinței, abordând în multe feluri cerințele unei științe integrale, impregnată de un singur gând și un singur scop: prezentarea în cel mai complet și cât mai complet și formă coerentă a ceea ce este esențial și fundamental în învățătura creștină, pentru a prezenta totul în creștinism cu sens filozofic și rezonabil... Schițând aici (în principal în cărțile 1-2) adevăruri dogmatice, după acestea Origen dezvăluie (în principal în cartea 3) adevăruri morale, ca nedespărțit, după părerea lui, de primul; și datorită legăturii strânse dintre aceste și alte adevăruri cu întrebări despre înțelegerea Sf. Scripturi etc. Aici vorbim apoi despre acesta din urmă (în cartea a 4-a). Principalul dezavantaj este entuziasmul său ocazional pentru gândurile filozofice, drept urmare unele dintre prevederile sale nu pot fi aprobate din „punct de vedere al bisericii”. Există și alte deficiențe minore legate, de exemplu, de planul eseului. Dar toate acestea, precum și gândurile incorecte admise „nu intenționat, din gelozie nemoderată”, sunt răscumpărate de marile merite ale lucrării, care a avut, prin urmare, o semnificație enormă în istoria ulterioară a științei dogmatice.

3) De la învățături catehetice Sf. Chiril al Ierusalimului (secolul al IV-lea) cele catehetice dezvăluie învățătura dogmatică conținută în fiecare membru al simbolului

3) Ibidem; pag. 217. Vezi mai jos: sfârșitul al 4-lea paragraf.

Biserica din Ierusalim, secretă- doctrina sacramentelor: botezul, confirmarea si euharistia. Sfânta Scriptură, Sfânta Tradiție, învățătura universală a Bisericii - acestea sunt datele cu care Sfântul Părinte se conformează constant atunci când dezvăluie adevărurile de credință. Cu toate acestea, în învățături nu există nici suficientă „completitudine” și nici „o distincție strictă între dogme și alte adevăruri creștine”; caracterul lor general este „mai mult predicător și instructiv decât științific și sistematic”.

4) Mare Cuvânt catehetic Sfântul Grigorie, Episcopul Nyssei (sec. IV), este în mare parte imprimat cu un „caracter științific”; aici, „în detaliu și cu grijă”, sunt dezvăluite acele dogme creștine, a căror discuție a fost cauzată de condițiile vremii: „despre Preasfânta Treime, Întrupare, Botez, Euharistie și soarta finală a omului”.

5) „23 de capitole ale cărții a 5-a împotriva ereziilor”, scrisă de Fericitul Teodoret (sec. V), „pe scurt și clar” dezvăluie adevăruri dogmatice, deși „nu toate”, mai mult, „fără a le confunda cu alte adevăruri”: morale și altele.

6) Commonitoriu (Instruire) „al călugărului Lyrin Vincent (secolul al V-lea) – nu experiența expunerii dogmelor în sine, ci doar teoria ei”, indicând ce să ghideze în studiul, dezvăluirea și dovedirea adevărurilor credinței creștine.

7) Bl. Augustin (354–430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Ghid pentru Lawrence), reprezentând prima experiență în Occident a unei prezentări cumulative și holistice a dogmelor credinței, în caracter și metodă mai mult

4) Istoric uh. despre Tatăl Ts. - arh. Philareta; Vol. III. St.Petersburg 1859; pp.18, 24 și 25.

Mai potrivit pentru catehismul nostru decât pentru un sistem științific; b) De doctrina christiana (Despre învățătura creștină), având însă un caracter mai științific, urmărește în principal un scop pur hermeneutic, și nu dezvăluirea dogmelor credinței, cărora i se acordă doar un loc secundar și c) De cite Dei (Despre cetatea lui Dumnezeu), tratând adesea destul de amănunțit și științific despre Dumnezeu, creație, Îngeri, om și cădere, Biserică, înviere și judecata finală, cu toate acestea, urmărește nu un scop dogmatic, ci filozofic și istoric.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Despre dogmele bisericești) Ghenadie de Massalia († 495) există o listă, destul de detaliată însă, fără legătură sau ordine, de dogme creștine, referitoare la diverse erezii și erori.

9) De fide seu de regula verae fidei (Despre credință sau regula adevăratei credințe) ep. Ruspensky Fulgentius (secolul VI), dezvăluind doctrina creatorului și a întrupării, despre făpturi (corpuri și spirite), alcătuirea primului om și păcatul ereditar, despre judecată și înviere, despre mijloacele creștine de îndreptățire și aici despre credință. , botez, har și alegere prin har, despre Biserică și reprobi, și suferind de multe neajunsuri în ceea ce privește „planul” ei, cu toate acestea, din punctul de vedere al condițiilor vremii, este o experiență pe deplin potrivită și satisfăcătoare, care nu a rămas fără o influenţă semnificativă asupra unora dintre teologii scolastici de mai târziu din Occident.

10) „Mai mult de natură biblic-exegetică decât dogmatică” creația lui Junilius Africanus (secolul VI) De partibus divinae legis (Despre părțile legii divine)

Într-o parte el trece în revistă cărțile sfinte, iar în cealaltă el dezvăluie învățătura lor despre Dumnezeu, lumea prezentă și viitoare.

11) și 12) Din secolul al VII-lea pot exista „ numai menționat":

A) Libri sententiarum (Cărți de opinii) Isidor de Sevilla - o colecție alcătuită aproape exclusiv din Augustin;

b) comune Loci (Locuri comune) Leontius din Cipru, care a fost ghidat de Părinții greci atunci când și-a alcătuit colecția.

Restul creațiilor, apărute înainte de vremea Sfântului I. Damasc și într-o măsură sau alta au un caracter dogmatic, nu pot fi numărate printre experimentele care satisfac mai mult sau mai puțin cerințele unei prezentări holistice, științifice și sistematice a dogme ale credinței creștine. Dar dacă aceste creații nu reprezentau pentru Sfântul I. Damasc un model de construire a unui sistem de teologie dogmatică, atunci ele erau importante pentru el în altă privință: cauzate în cea mai mare parte de una sau alta erezie și, prin urmare, dezvăluie de obicei un individ doar dogmatic. adevăruri, ele l-ar putea ajuta pe Sfântul Părinte în a-i lămuri și a-i prezenta aceste adevăruri particulare, și mai ales că există foarte multe astfel de creații (de aceea nu le numărăm aici, adică să le amintim mai jos pe cele mai importante dintre ele: în § 4 Prefațe iar în anexele I - II la traducere), și că unele dintre ele (de exemplu, cele aparținând Sfântului Grigorie Teologul) sunt cu adevărat frumoase și provoacă surprize nesfârșite, și de aceea au fost lăudate chiar și la Sinoadele Ecumenice.

Dar un ghid și mai de încredere pentru călugărul I. Damaschin ar fi putut fi definițiile religioase și în general

Rezoluții ale diferitelor consilii ecumenice și locale care au venit înaintea lui.

§ 2

Trecând la lucrarea Sf. pe care o traducem. Ioan Damaschinul, purtând numele O declarație exactă a credinței ortodoxe, ne propunem să atingem următoarele întrebări: 1. aparține cu adevărat acestui sfânt părinte; 2. când a apărut; 3. în ce scop a fost scrisă sau, ce stă în acest caz în legătură cu această întrebare, în ce relație se află cu unele dintre celelalte creații ale sale; și în final, 4. ne-a fost păstrat în forma în care a apărut inițial?

1) Ce O declarație exactă a credinței ortodoxe aparține Sf. Ioan Damaschinul, toată lumea este de acord; dar nu toată lumea a fost de acord că acesta era Sfântul Ioan Damaschinul, care a trăit în secolul al VIII-lea și a fost un denunțător celebru al dușmanilor venerației icoanelor. Unii 5) l-au considerat pe Sfântul autor al acestei creații. Ioan, se presupune că tot din Damasc, dar care a trăit pe vremea împăratului Teodosie (a domnit între 379-395 6)), și l-a dat drept un om de știință și cunoscător în treburile divine. Dar nu putem fi de acord cu ei: 1) nici greci, nici latini, nici alți scriitori antici nu-l menționează pe Ioan Damaschinul, care ar fi trăit sub numitul împărat. Sub el, un bărbat pe nume Ioan era cunoscut pentru sfințenia sa, pe care oamenii de știință în cauză îl indică, dar nu venea din Damasc,

5) Vezi Prolegomena Leonis Allatii (Patr. c. compl. – Migne; ser. gr.; t. 94; 1864 ann., p. 129 şi urm.).

6) Istoria lui Hristos. Biserici Robertson în traducere. Lopukhina; vol. I, p. 1064; 1890

Și din alt loc: de obicei este considerat un egiptean, care, de altfel (după mărturia, de exemplu, a lui Sozomen), nu a părăsit niciodată Egiptul în nicio țară în afară de Tebaida, unde a condus foarte multe mănăstiri; 2) după cum se știe din sursele cele mai de încredere, acest Ioan Egipteanul era aproape αγράμματοσ (neînvățat) și, prin urmare, nu putea fi autorul unei creații atât de mari precum cea pe care o luăm în considerare. Presupunerea că ar putea să-l scrie numai prin inspirație divină, în acest caz, nu are nicio bază solidă de partea ei; 3) dar chiar dacă admitem că Ioan Egipteanul ar fi putut scrie o astfel de creație fie pe cont propriu, fie prin inspirație divină, el tot nu a fost de fapt autorul ei. El (conform mărturiei lui Sozomen, Calist...) se afla deja în Thebaid înainte de expediția italiană a lui Teodosie împotriva tiranului Eugenius 7), și s-a mutat la Thebaid ca bătrân. În consecință, fie nu a supraviețuit lui Teodosie, fie, dacă a supraviețuit, atunci doar puțin și, prin urmare, nu a putut folosi lucrările Sfinților Vasile cel Mare, Grigorie de Nazianz, Grigorie de Nyssa, Ioan Gură de Aur, Proclu și Chiril, unii dintre care nu au fost publicate, iar altele nu au fost încă publicate, i-ar fi putut fi cunoscute; 4) dar chiar dacă presupunem că a trăit până pe vremea lui Teodosie cel Tânăr 8) (a domnit în 408-450), deși Fericitul Teodoret și Sozomen spun contrariul, și a fost contemporan cu Sfântul Chiril Alex., atunci se întreabă. de ce despre contemporanii săi... Vorbește despre αγίουσ (sfinți), ιερούσ

7) Retorul Eugeniu a fost destituit de împărat cu patru luni înainte de moartea acestuia din urmă, care a murit în 395 (Roberts; ibid. p. 258).

8) A domnit de la 408 la 450 (Roberts; ibid., p. 1064).

(sacru), μακαρίουσ (binecuvântat)? Sfântul Chiril, cel mai tânăr în vârstă dintre aproape toți sfinții Părinți și Învățători ai Bisericii enumerați 9), de O declarație exactă a credinței ortodoxe lăudat și venerat în egală măsură, de exemplu, cu Sf. Atanasie... Mai departe, 5) cum ar fi putut Sfantul Ioan Egipteanul sa stie despre acele erezii care au aparut dupa el si care sunt insemnate in creatia in cauza fie ca foste, fie ca existente: asa sunt, de exemplu, monotelitii, nestorienii, monofizitii , Dioscorieni, iconoclaști? În sfârşit, 6) grecii, cărora, fără îndoială, ar trebui să li se acorde mai multă încredere în această chestiune, toţi îl numesc în unanimitate numai pe Ioan Damaschinul, care a trăit în zilele lui Leon Isaurul 10)..., autorul acestei creaţii. Și toate datele și considerentele în general vorbesc în acest sens. Și această soluție la întrebare este considerată atât de ferm stabilită în rândul oamenilor de știință, încât unele monografii chiar speciale despre Sfântul Ioan Damaschin (de exemplu, Langen"a; Gotha; 1879) tac complet cu privire la oponenții săi, considerând în mod evident că nu este necesar să se ridice problema. întrebare - rezolvată... unsprezece)

2. Când, în special, Sf. I. Damaschin a scris O declarație exactă a credinței ortodoxe, este absolut imposibil de spus cu siguranță din cauza lipsei datelor necesare pentru aceasta. Dar având în vedere faptul că conținutul prea profund și sublim al acestei creații și cea mai atentă prelucrare a ei implică în autorul ei

9) Sf. Vasile v. minte. în 379; Sf. Grigory Naz. minte. în 389; Sf. Grigore de Nyssa a murit, probabil la scurt timp după 394; Sf. I. Mintea Hrisostom. în 407; Sf. Proclus în 446; Sf. Chiril Alex. în 444; (vezi indexul numelor proprii din anexa la traducerea noastră a trei cuvinte ale Sfântului Ioan Damaschin împotriva celor care condamnă sfânta icoană; Sankt Petersburg, 1898).

10) Leon al III-lea Isaurianul. regate de la 717 la 741 (Roberts; ibid.; p. 1064).

11) Vezi Migne: loco citato; p. 129-134.

Persoană care a studiat și lămurit foarte amănunțit întrebările pe care le-a dezvăluit, având în vedere faptul că scriitorul cunoaște foarte îndeaproape numeroasele lucrări patristice ale vremii care l-au precedat, se poate presupune că a fost scrisă de Sfântul Părinte nr. mai devreme decât „aproape de sfârșitul vieții sale.” 12). Și întrucât anul morții sale nu este cunoscut cu precizie, moartea Sfântului Ioan Damaschinul este atribuită fie timpului de dinainte de 754 13) fie lui 777 14) și așa mai departe. – atunci deci despre momentul originii O declarație exactă a credinței ortodoxe oamenii de știință vorbesc în general: s-a întâmplat fie „pe vremea lui Leo Isaurianul” 15), fie „pe la jumătatea secolului al VIII-lea” 16).

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie..., 3 Bd.; Mainz; s. 613. mier. în Migne: loco cit., pag. 519-520 (lat. prefață la Sursa de cunoastere)...

13) Langen: Johannes von Damaskus. Gotha; 1879, s. 21.

14) probabil până în acest an, potrivit arh. Filaret (Studiu istoric al Părinților Bisericii; vol. III, Sankt Petersburg, 1859, p. 257).

15) Vezi Migne: loco cit., pag. 133-134.

16) Vezi episcop. Sylvester în decret. Munca lui:

17) Despre atitudine Exact spus. credinta ortodoxa alte lucrări ale Sf. I. Damaschin, de exemplu, al lui Trei discursuri defensive împotriva sfinților care vină. icoane, un fel de abreviere a căruia este cap. Cartea XVI, IV etc., despre care nu vom vorbi: această relație nu este de așa natură încât să vorbim despre ea în eseul nostru introductiv relativ scurt să nu fie de prisos. Mai mult, în toate cazurile necesare este încă notat de noi în note la traducerea noastră, unde o pot vedea cei care doresc...

Două că aceștia din urmă în relație cu el pot fi considerați în sensul introductiv: Dialectică- în sensul unei introduceri filozofice, și Cartea ereziilor- în sens istoric. Însuși Sfântul Ioan Damaschin Prefaţa 18) la sursa cunoaşterii, dedicată de acesta Episcopului de Mayum (sau Mayum) Cosmas, vorbind despre frica care îl împiedica să vorbească despre subiecte care îi depășeau puterile - despre speranța sa pentru rugăciunile cititorilor, cu ajutorul cărora, adică rugăciunile, el speră că buzele lui vor fi umplute cu Duhul Sfânt - apoi spune că el: 1) va oferi ceea ce este mai frumos între înțelepții greci, cu convingerea că, dacă au ceva bun, atunci este dat oamenilor de sus - din Doamne, și dacă ceva se dovedește a fi contrar adevărului, atunci aceasta este o invenție întunecată a amăgirii satanice, crearea gândurilor unui demon rău. Imitând albina, el intenționează să adune și să pună laolaltă ceea ce este aproape de adevăr pentru a primi mântuirea de la vrăjmașii înșiși și pentru a înlătura tot ce este rău și care este legat de cunoașterea falsă 19). Apoi, 2) intenționează să strângă laolaltă discuțiile degeaba despre ereziile care urăsc pe Dumnezeu, astfel încât, cunoscând minciunile, să ne aderăm la adevăr cu atât mai mult 20). În fine, 3) promite, cu

18) Vezi P. C. C. Migne; ser. gr.; t. 94, pag. 521-526.

19) Acest lucru este făcut de el în Dialectician(1-68 de capitole). Aici, în special, este dat conceptul de filozofie, se discută împărțirea lui în teoretic și practic, se explică concepte filosofice de bază, de exemplu, ființă, substanță și accident, gen și specie, principiu, formă, cantitate... Scriitorul s-a inspirat în principal din Aristotel și Porfiry, corectându-le acolo unde viziunea sa creștină asupra lumii o cere și în astfel de puncte extern contrastând filozofii cu Sf. Părinți... Filosofia aici este considerată antila theologiae. „Creația este foarte utilă pentru... teologi...” vezi Nirschal, loc cit. S. 614.

20) El face asta în Cartea despre(103) erezii(20 de timpuri precreștine și 83 de timpuri creștine). Reprezentând o colecție de lucrări ale lui Epifanie, Teodoret și alți greci. Istoricii și împrumuturile din surse sunt adesea făcute la propriu. Cartea ereziilor este independent doar în ultima sa secțiune, unde se ocupă de mahomedanism, iconoclaști și doxarii. În concluzie, se afirmă mărturisirea ortodoxă... Vezi ibidem.

Cu ajutorul lui Dumnezeu și al harului Său, să expun adevărul însuși - distrugătorul erorii, alungatorul minciunilor, cu cuvintele profeților inspirați de Dumnezeu, pescari învățați de Dumnezeu și păstori și învățători purtători de Dumnezeu, împodobiți și împodobiți, parcă cu veșminte de aur... 21) astfel, relația strânsă a acestor trei creații, fiind părți ale unei singure creații, și scopul general și principal de a le scrie pe toate, și ultima dintre ele în special, stând în legătură cu această relație, sunt destul de clar vizibile din cele spuse. Acest lucru este repetat foarte pe scurt de Sfântul Părinte în capitolul 2 din Dialectica sa 22: începând cu filozofie, spune el, am scopul de a oferi cititorilor în aceste trei lucrări sau în aceste trei părți ale uneia (παντοδαπην γνωσιν), tot felul de cunoștințe, în măsura în care acest lucru este desigur posibil, astfel încât această creație tripartită va fi (πηγη γνώσεωσ) sursa de cunoastere, pentru (spune Georgius Chioniada 23)) în afara acestei cărți nu există cunoaștere, nici umană, nici divină; și spuneți pur și simplu: nici teoretic, nici practic, nici lumesc, nici supramundan...

4. În prezent O declarație exactă a credinței ortodoxe de obicei împărțit în patru cărți, care toate împreună constituie o sută de capitole.

Cât despre împărțirea acestei creații în patru cărți, ea nu aparține Sfântului I. Damasc însuși, ci are

21) El face asta în Exact spus. Ortodox credinţă– creație, al cărei conținut va fi descris mai jos: vezi § 3 Prefațe.

22) Vezi Migne; loc. cit., pag. 533-534.

23) Ibid., pag. 133-134.

Origine relativ tardivă. Această împărțire nu este prezentă nici în prima ediție greacă a creației (Verona, 1531), după cum se poate observa dintr-o examinare mai atentă a acesteia, nici în manuscrisele antice ale primei traduceri latine (a fost făcută sub Papa Eugeniu al III-lea). în 1144–1153). În ediția de la Verona, o astfel de împărțire a fost făcută de o mână ulterioară în partea de sus a paginilor și aici se desfășoară pe parcursul întregii creații; cu mâna a doua s-a realizat în marginile manuscriselor amintite. Urmele împărțirii acestei lucrări în patru cărți 24) se remarcă, totuși, deja în lucrările lui Toma d’Aquino (secolul al XIII-lea), care a folosit traducerea ei în latină. Dar este imposibil de spus exact când a fost făcut pentru prima dată. Se poate doar ghici (împreună cu Lequien) că a fost inventat de savanții latini și a fost introdus ca diviziunea în patru a lui Petru Lombard, care printre scolasticii occidentali a strălucit la fel de aproximativ ca Sfântul Ioan Damaschin în Orient.

Însuși Sfântul Ioan Damaschin și-a împărțit creația doar în capitole. Numărul de capitole indicat de el, după cum se poate observa dintr-o analiză și o examinare atentă a codurilor grecești, ar trebui recunoscut ca fiind același cu cel indicat în publicațiile noastre contemporane, adică că, deși, totuși, unele (de exemplu, Arhiepiscopul Filaretul în Recenzie istorică a Părinților Bisericii, vol. III, 1859; p. 259) cred că însuși Sfântul Părinte a împărțit creația în doar 52 de capitole. În general, codurile existente nu sunt întotdeauna de acord cu această problemă: a) în ele

24) Codex Regius n. singur. 3445 (foarte nou) pare să împartă creația în Două părți: 1) περι τησ θεολογίασ și 2) περι τησ οικονομίασ... Vezi Migne: loco cit. pag. 781-782.

Nu este indicat același număr de capitole: în unele sunt mai multe, în unele sunt mai puține, ceea ce a depins de cercetătorii care au împărțit un capitol, de exemplu, în două, pentru a prezenta anumite prevederi mai separat, sau au fost două capitole. combinate într-una singură, astfel încât să combine, de exemplu, dovezi. Această împrejurare privește însă relativ puține capitole;b) capitolele nu ocupă același loc în toate codurile: în unele sunt plasate mai devreme, iar în altele mai târziu; multe chiar luate din prima parte sunt transferate în a doua și invers. Totuși, toate acestea se pot spune despre un număr relativ mic de capitole și s-au întâmplat din cauza neglijenței celor care au copiat.

Că lucrarea Sfântului Ioan Damaschinul a ajuns la noi nevătămată și nestricată de eretici este dincolo de orice îndoială. Îndoielile exprimate de unele persoane cu privire la integritatea autenticității unor locuri sunt lipsite de orice temei serios. Aceste îndoieli au izvorât de obicei din dificultatea de înțelegere, confuzia, întunericul anumitor locuri, dezacordul lor cu punctele de vedere ale unui cititor celebru etc., dar dacă în acest caz cineva se ghidează după astfel de motive, atunci se poate bănui autenticitatea. de orice, așa cum fac, de exemplu, mulți cu diverse locuri ale Sfintei Scripturi, neînțelegându-le sensul și măsurând totul prin măsura noastră personală... Pe lângă inconsecvența lor internă, asemenea îndoieli cu privire la autenticitatea unor locuri de creația pe care o traducem sunt infirmate decisiv de manuscrisele care au supraviețuit până în zilele noastre, în care există astfel de locuri... Prin urmare, această întrebare este considerată terminată pentru oamenii de știință,

Care (de exemplu, Langen), chiar și în monografiile lor speciale despre Sfântul Ioan Damaschinul, de obicei nu o ridică.

Este St. I. Damaschin a făcut titlul creației sale, prin care este cunoscută acum (adică, el a numit-o O declarație exactă a credinței ortodoxe), sau acest titlu, după cum cred unii, este de origine ulterioară și a fost făcut de oameni care au adaptat vechiul la nou, este imposibil de hotărât ferm, iar de altfel este indiferent 25).

§ 3

25) Referitor la cele spuse la numărul 4), vezi Migne; tom. 94, pag. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); pag. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); pag.135-140 (Prolegomena Leonis Allatii)...; Locul lui Langen cit. S. 61-62 etc.

Se spune și împotriva celor care s-au opus celor două naturi în Isus Hristos; despre motivele întrupării tocmai a Dumnezeului cuvântului, despre nașterea lui Iisus Hristos de către Maica Domnului, numindu-l Unul Născut; despre credință, botez, cruce, închinare la răsărit; despre sacramente; despre genealogia Domnului, despre Maica Domnului; despre rămășițele sfinților; despre icoane, Sfânta Scriptură; despre rău și originea lui; împotriva evreilor – despre Sabat; despre feciorie, circumcizie, Antihrist și înviere.

Principalele puncte care compun conținutul fiecăruia dintre cele sute de capitole cuprinse în această creație patristică sunt următoarele:

Cartea întâi (capitolele 1–14)

Natura și ființa. Proprietățile atribuite Lui, pozitive și negative, nu explică și nu dezvăluie în niciun caz nici una, nici alta (cap. 4). După aceasta, adevărul este dezvăluit unitatea lui Dumnezeu pe baza dovezilor sfintei scripturi și rațiunii, arătând în special spre omniperfecțiunea lui Dumnezeu, spre indescriptibilitatea lui, spre nevoia unui singur conducător pentru lume, în avantajul unuia peste doi (cap. 5). Urmează dovada din rațiune – despre Cuvântul și Fiul lui Dumnezeu, și proprietățile Sale, relația Sa cu Tatăl sunt indicate; se face o paralelă între El și cuvântul nostru (cap. 6). În urma acesteia, se propune dovada din rațiune – despre Duhul Sfânt: cuvântul și suflarea noastră, pe de o parte, și Cuvântul lui Dumnezeu și Duhul Sfânt, pe de altă parte, sunt comparate între ele; sunt indicate proprietățile Duhului Sfânt; vorbește despre avantajele învățăturii creștine despre Dumnezeu - una în esență și trei în persoane față de învățăturile necreștine (capitolul 7). Discuția ulterioară este despre Sfânta Treime: se spune că într-un singur Dumnezeu sunt Trei Persoane; proprietățile fiecăruia dintre ele sunt enumerate în detaliu - în sine și în relația Lui cu Ceilalți și este dezvăluite cuprinzător (capitolul 8). După aceasta se interpretează că ce se spune despre Dumnezeu: despre simplitatea Divinului; despre cum să înțelegem proprietățile lui Dumnezeu; despre numele lui Dumnezeu (cap. 9). Se spune mai departe despre unirea și separarea divină, despre ceea ce trebuie înțeles în raport cu întreaga Divinitate și ce în raport cu fiecare dintre cele Trei Persoane separat; despre incomprehensibilitatea esenței lui Dumnezeu; despre natura activității unei zeități simple; despre cum să înțelegem ceea ce se referă la întruparea lui Dumnezeu - Cuvântul. Capitolul 11 ce se spune despre Dumnezeu într-un mod trupesc: cum ar trebui să fie

Este de înțeles și de ce se spune asta despre Dumnezeu; când ar trebui să fie înțeles simbolic ceea ce se spune despre Dumnezeu și când literal (cap. 11)? Capitolul al 12-lea vorbește a) despre același lucru ca în cel precedent, adică că Dumnezeu este totul pentru toate..., și b) despre neînțelesul și lipsa de nume a lui Dumnezeu; despre semnificația diferenței dintre numele lui Dumnezeu: pozitiv și negativ și de ce sunt folosite, având în vedere anonimatul lui Dumnezeu; aplicarea lor la întreaga Divinitate și la fiecare Persoană în mod individual și în relația Sa cu ceilalți (cap. 12). Considerații suplimentare privesc întrebarea despre locul lui Dumnezeu și că numai Divinitatea este de nedescris; se vorbeste despre diverse locuri; despre sensul în care se spune despre Dumnezeu că se află într-un anumit loc; despre locul îngerului, al sufletului și al celui de nedescris: cum trebuie înțelese toate acestea; înger în comparație cu Dumnezeu. După aceasta se propune rezumat al celor de mai sus despre Dumnezeu și Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt: sunt indicate proprietățile Divinității; proprietăţile fiecărei Persoane a Sfintei Treimi şi relaţia lor. La încheierea capitolului este indicat sensul „Cuvântului” și „Duhului”, folosit nu în aplicarea Divinului (capitolul 13). Ultimul capitol spune despre proprietățile Naturii divine, înainte de indicat; despre unirea Ipostazelor; despre natura activității divine; despre proprietățile Naturii divine, care nu au fost discutate înainte (cap. 14).

Cartea a doua (cap. 1–30).

Ea începe cu un discurs Despre secol: crearea secolelor, sensul cuvântului „vârsta”, numărul secolelor, originea secolului împreună cu lumea; despre sensul numirii lui Dumnezeu etern; despre sensul expresiilor referitoare la „vârstă”; despre ziua veșnică

După învierea generală... (cap. 1). Mai departe vorbim despre creație Dumnezeu trinitar atot-bun (cap. 2), după care spune despre îngeri, creatorul lor, proprietățile lor, diferențele dintre ei, responsabilitățile, scopul; gradul fermității lor în bunătate; hrana, nu nepasiunea, capacitatea de a se transforma; activitățile lor în rai; ranguri angelice; timpul de origine a îngerilor; lipsa puterii creatoare... (3 capitole). Apoi este povestit despre diavol și demoni: despre căderea unui înger împreună cu cei sub controlul lui; despre puterea diavolului și a demonilor asupra oamenilor; ignoranța lor (precum și îngerii buni) despre viitor; despre predicția lor de viitor; despre originea răului din ei; despre căderea liberă a oamenilor în păcat; despre pedepsirea demonilor și a adepților lor; moartea oamenilor este comparată cu căderea îngerilor (cap. 4). Se spune mai departe despre creația vizibilă: despre Creatorul tuturor lucrurilor din nimic sau din ceea ce El a creat anterior. (5 capitole); și apoi despre cer: este dat conceptul acestuia; vorbește despre numărul cerurilor; despre cerul primului capitol al existenței; despre natura cerului, despre forma lui și poziția corpurilor în interiorul lui; despre mișcarea cerului; centuri ale cerului și planetelor; amplasarea pământului în centrul spațiului închis de cer; mișcarea soarelui, a lunii și a stelelor; despre originea zilei și a nopții; despre cer ca o emisferă; originea cerului; despre ceruri separate; despre perisabilitatea cerului; dimensiunea sa în comparație cu pământul; esența sa; neînsuflețirea cerurilor și a luminilor. Capitolul 6. În continuare, se conduce discursul despre lumină, foc, lumini, Soare, Lună, stele, este dat conceptul de foc și lumină; despre crearea luminii; despre întuneric; vorbește despre zi și noapte; despre crearea soarelui, a lunii și a stelelor, scopul lor, proprietățile; despre planete; despre mișcarea lor și a cerului; despre anotimpuri; despre semnele zodiacale;

Despre astrologie și inconsecvența ei; despre semnificația stelelor, planetelor...; despre comete, steaua magilor, lumina împrumutată a lunii; despre eclipsele de Soare și de Lună, cauzele și semnificația acesteia; despre dimensiunea comparativă a soarelui, lunii și pământului; despre cum a fost creată Luna; despre anii solari și lunari; Schimbările lunii; despre perisabilitatea Soarelui, a Lunii și a stelelor; despre natura lor; semnele zodiacale și părțile lor; despre locuințele planetelor; înălțimi; tipuri de Luni (cap. 7). Următoarea este povestea despre aer și vânturi, este dat conceptul de aer; vorbește despre proprietățile sale, natură, iluminarea sa de către Soare, Lună, stele, foc; despre vânt și locul lui, numărul de vânturi, nume și proprietăți; despre popoarele şi ţările indicate de vânturi (cap. 8). Apoi despre ape: este dat conceptul de apă; vorbește despre proprietățile sale; despre abis; despre împărțirea apelor după firmament; motivul plasării apelor deasupra firmamentului; despre adunarea apelor și înfățișarea pământului; despre unele mări individuale cu golfurile și țărmurile lor; despre ocean; despre ploi; împărțirea oceanului în patru râuri; despre alte râuri; despre proprietățile și gustul apelor; despre munți; despre originea sufletului viu din apă; despre relația apei cu alte elemente; meritele sale; despre mai multe mari; despre distanțele de la o țară la alta (capitolul 9). Mai departe – despre pământ și produsele sale, este dat conceptul acestuia; vorbește despre proprietățile sale, creație, fundație; despre decorarea ei; despre ascultarea tuturor ființelor vii față de om înainte de căderea lui, fertilitatea pământului, absența iernii, a ploii...; despre schimbarea în toate acestea după Cădere; despre aspectul pământului, dimensiunea lui în comparație cu cerul; perisabilitatea acestuia; despre numărul regiunilor... ale pământului (cap. 10). Capitolul 11 spune despre rai: crearea sa, scopul, locația, proprietățile; O

Drewe viaţă si copac cunoştinţe, despre fiecare copac; despre proprietățile, scopul lor etc.; despre natura senzorial-spirituală a paradisului (cap. 11). Capitolul 12 despre un om ca conexiuni între natura spirituală și cea senzorială; despre crearea sa după chipul și asemănarea lui Dumnezeu; despre timpul creării trupului și sufletului; despre proprietățile omului primordial, scopul său; despre necorporal oriunde s-ar afla; despre corp: dimensiunile acestuia, elementele sale constitutive; despre umiditate; despre comunitatea dintre om și alte ființe; despre cele cinci simțuri; despre proprietățile trupului și sufletului; despre comunicarea virtuților trupului și sufletului; despre minte; despre părțile iraționale ale sufletului, proprietățile lor; despre puterile ființelor vii și proprietățile lor; despre bine și rău. Capitolul 13 – despre plăceri: tipurile și proprietățile lor, caracteristicile, semnificația etc. Capitolul 14 – despre tristete: tipurile și proprietățile lor. Capitolul 15 – despre frică: tipurile și proprietățile lor. Capitolul 16 – despre furie: este dat conceptul acestuia; vorbește despre tipurile și proprietățile lor; despre furie în relația sa cu rațiunea și dorința. – Capitolul 17 – despre capacitatea de imaginație: și se dă conceptul despre ea, se vorbește despre subiectul ei; despre imaginație; despre o fantomă; despre organul imaginaţiei. În capitolul 18. despre care vorbim despre sentiment: este dată definiția sa; vorbește despre locuințele simțurilor, subiectul lor; despre ceea ce este capabil să simtă; despre numărul de sentimente și despre fiecare dintre ele separat; proprietățile lor etc.; despre de ce cele patru simțuri au organe duble; despre răspândirea celui de-al cincilea în (aproape) corpului; despre direcția în care toate simțurile percep ceea ce le este supus. Capitolul 19 spune despre capacitatea de gândire: activitățile sale, proprietățile, organul său. Ch. Al 20-lea narează despre capacitatea de a-și aminti, iar relația sa cu memoria și amintirea este indicată;

Vorbește despre memorie, originea ei, proprietăți, obiecte; despre amintire, uitare; despre organul memoriei. Ch. 21 – despre cuvântul interior și cuvântul rostit: despre părțile părții raționale a sufletului; despre cuvântul interior, proprietățile, trăsăturile sale...; despre cuvântul rostit, caracterul său distinctiv. Ch. 22 – despre pasiune și activitate (energie): despre tipurile de pasiune, despre definirea ei și tipurile ei; privind definirea energiei; despre relația dintre energie și pasiune; despre puterile sufletului: cognitive (minte, capacitate de gândire, opinie, imaginație, simțire) și vitale (dezirabil, voință și libera alegere)... Cap. 23 – despre energie (acțiune sau activitate): despre ceea ce se numeste energii; este dată o definiție cuprinzătoare a energiei; vorbește despre existența a ceva în posibilitate și realitate; despre acţiunea naturii... Cap. 24 interpretează despre voluntar și involuntar: sunt date definiția voluntarului și involuntarului, caracteristicile, condițiile ambelor; sunt indicate tipurile lor; se vorbeste de o medie intre voluntar si involuntar; despre cum să priviți acțiunile copiilor și ale animalelor nerezonabile; despre acțiunile pe care le comităm cu furie și altele care nu sunt comise prin libera alegere. Ch. 25 spune despre ceea ce este în puterea noastră, adică despre libera decizie: se pun trei întrebări: este ceva în dependența noastră; ce este și de ce Dumnezeu ne-a creat liberi; Se spune că este imposibil să explici toate acțiunile umane prin referire fie la Dumnezeu, fie la necesitate, fie la soartă, fie la natură, fie la fericire, sau la întâmplare, dar că din multe motive este necesar să recunoaștem o persoană ca liberă. Ch. 26 – despre ceea ce se întâmplă: una dintre acestea este în puterea noastră,

Altele - nu; ce depinde exact de noi; despre obstacolele în calea îndeplinirii a ceea ce am ales. Ch. 27 – despre motivul pentru care am apărut cu liber arbitru: că tot ce s-a întâmplat este schimbător, inclusiv oamenii și ființele iraționale; despre de ce schimbările în primul ar trebui să fie atribuite libertății, dar nu și în a doua; despre libertatea și schimbarea îngerilor... Cap. 28 – despre ceea ce nu este în controlul nostru, dintre care unul își are începuturile într-un anume fel încă în noi, iar celălalt depinde de voința divină. Ch. 29 interpretează despre Providență: este dată definiția Providenței; scopul Providenței; nevoia de a recunoaște Creatorul și Furnizorul; că Dumnezeu oferă minunat, îndemnat de bunătatea Sa; despre cum ar trebui să ne raportăm la treburile Providenței; despre trăsăturile a ceea ce este supus Providenței, despre „binevoință” și „condescendență” și tipurile sale; despre a alege ceva și a-l duce la îndeplinire; despre „lăsarea” de către Dumnezeu a omului „fără atenție” și tipurile sale; despre numărul de „imagini” ale Providenței; mai multe despre scopul Providenței...; despre atitudinea lui Dumnezeu față de faptele noastre (bine și rele); asupra volumului şi mijloacelor activităţii de pescuit. În sfârșit, în capitolul 30. Se spune despre precunoastere si predestinare: despre cum trebuie inteles unul si celalalt, despre relatia lor; despre virtute și păcat, cauzele lor, esența; despre pocăință; despre crearea omului și înzestrarea lui cu diverse avantaje...; despre crearea soției, condiționată de predestinare...; despre viața umană în paradis și caracterul ei; despre porunca paradisului și promisiunile asociate cu aceasta, despre motivele care au cauzat-o...; despre caderea omului, sedus de diavol...

Cartea a treia (cap. 1–29).

În capitolul 1. se spune despre economia și grija divină în raport cu noi și despre mântuirea noastră: despre ce a devenit un om căzut; că Dumnezeu nu l-a disprețuit, ci a vrut să-l mântuiască; despre cum şi prin cine a făcut aceasta... În cap. al 2-lea despre chipul concepției Cuvântului și despre întruparea Sa divină: spune povestea evangheliei arhanghelului către Sfânta Fecioară; despre nașterea Mântuitorului din ea; vorbește despre concepția Fecioarei despre Fiul, despre întrupare; explică adevărul întrupării lui Dumnezeu, unirea a două naturi... Cap. al 3-lea despre două naturi (împotriva monofiziților): vorbește despre cum în persoana lui Iisus Hristos două naturi s-au unit între ele, ceea ce s-a întâmplat după unirea lor; despre faptul că au apărut mai mult de o natură complexă etc.; într-un cuvânt, adevărul despre două naturi este fundamentat cuprinzător și diverse obiecții ale adversarilor sunt respinse. Ch. a 4-a - despre imaginea comunicării reciproce a proprietăților: că fiecare dintre cele două naturi oferă ceea ce îi este caracteristic în schimbul celeilalte datorită identității Ipostasului și pătrunderii lor reciproce; În același timp, se propune o clarificare cuprinzătoare a acestor adevăruri. Ch. a 5-a - despre numărul de naturi: în Dumnezeu există o natură și trei Ipostasuri, în Iisus Hristos sunt două naturi și un Ipostas; despre modul în care o natură și trei ipostaze se raportează între ele în Dumnezeu, în mod egal - două naturi și un ipostas în Isus Hristos... Cap. a 6-a - că întreaga Natură Divină, într-unul din ipostazele sale, este unită cu întreaga natură umană, și nu se desparte cu o parte: despre modul în care chipurile diferă unele de altele în general; că întreaga natură a Zeității se află în fiecare dintre cei Trei

Persoane, că în întruparea Cuvântului întreaga natură a Divinității a fost unită cu toată natura umană, că nu toate Persoanele Divinității au fost unite cu toate persoanele omenești, că cuvântul a fost unit cu trupul prin minte. ...; despre cum să înțelegem că natura noastră s-a înălțat, s-a înălțat și a stat la dreapta lui Dumnezeu Tatăl; că legătura a venit de la entități comune etc. Ch. al 7-lea - despre singurul Dumnezeu al cuvântului complex Ipostas: naturile se pătrund reciproc; această pătrundere a venit din natura divină, care, dându-și proprietățile cărnii, ea însăși rămâne impasibilă... Cap. a 8-a regizat celor care află dacă firile Domnului sunt ridicate la o cantitate continuă sau la una divizată: în ceea ce priveşte Ipostasul, naturile nu sunt unite şi nu pot fi numărate; în ceea ce privește imaginea și sensul diferenței, ele sunt inseparabil împărțite și numărabile. Această poziție este dezvăluită și explicată în prima și a doua jumătate a capitolului, i.e. De două ori și aproape aceleași cuvinte și așa mai departe. Ch. a 9-a dă răspunsul la aceasta: nu există o natură lipsită de ipostază?: se spune ca nu exista natura lipsita de ipostaza; despre ce se întâmplă când două naturi se unesc între ele în raport cu ipostaza; despre ceea ce s-a întâmplat când naturile - divină și umană - au fost unite în persoana lui Iisus Hristos... În cap. 10 spune despre Cântecul Trisagion: despre adaosul rău făcut de Knafevs; despre cum să înțelegi acest cântec; despre originea și aprobarea sa de către Sinodul Ecumenic... În cap. a 11-a - despre natură, care este contemplată în gen și indivizibilă, și despre diferența atât a unirii, cât și a întrupării; și despre cum ar trebui înțeleasă expresia: „Singura natură născută a lui Dumnezeu – Cuvântul – întrupat”. Mai ales ar trebui

De remarcat următoarele: Cuvântul nu a căpătat o natură care este văzută doar prin gândire, nu una care a existat anterior în sine, ci una care a primit ființa în ipostasul Său... Cap. 12 - că Sfânta Fecioară este Maica Domnului (împotriva nestorienilor): se dovedește că Sfânta Fecioară în sens propriu și cu adevărat a născut pe adevăratul Dumnezeu întrupat din ea, că dumnezeirea Cuvântului nu și-a primit existența de la ea, că ea, într-un cuvânt, este Maica Domnului. , iar nu Maica lui Hristos, care numai a născut (cum credea Nestorie) pe Purtătorul de Dumnezeu... În cap. Urmează al 13-lea discurs despre proprietăţile a două naturi: că, având două naturi, Iisus Hristos are toate proprietățile aparținând uneia și celeilalte: două voințe, două activități, două înțelepciuni, două cunoștințe...: tot ce are Tatăl (cu excepția nefertilității), și totul care l-a avut pe primul Adam (cu excepția păcatului)... În cap. 14. se spune despre cele două voințe și libertăți ale Domnului nostru Iisus Hristos. Aici se acordă o tratare foarte extinsă voinței, dorinței, libertății etc. și se propune o dezvăluire și clarificare cu mai multe fațete a acestora; se indică în ce măsură și în ce sens ar trebui să vorbim despre voințe și libertăți în raport cu Iisus Hristos și alte lucruri, dintre care două să fie recunoscute în anexa la acesta... În capitolul al XV-lea. se spune despre acțiunile care au loc în Domnul nostru Iisus Hristos: despre faptul că există două acțiuni în el și de ce exact; despre ce este acțiunea și așa mai departe. Toate aceste prevederi și cele similare sunt dezvăluite și clarificate în detaliu și în multe feluri. Ch. 16 regizat împotriva celor care spun că dacă o persoană este de două naturi și cu două acțiuni, atunci este necesar să spunem că în Hristos au fost trei naturi și același număr de acțiuni.. Se spune că

În ce sens și de ce afirmă cu privire la o persoană că este din două naturi, iar uneori că este dintr-o singură natură...; despre de ce din poziția dualității naturilor... a omului este imposibil să se tragă concluzii despre trinitatea naturii... în Hristos, în care se atrage atenția nu asupra părților părților, ci asupra a ceea ce este cel mai strâns unite: cu divinitatea și umanitatea... În cap. 17 spune că natura cărnii și voinței Domnului sunt îndumnezeite: despre de ce este îndumnezeită carnea, și-a pierdut proprietățile cărnii obișnuite..., cum este îndumnezeită voința..., la ce servește îndumnezeirea naturii și a voinței?.. În cap. Al 18-lea discurs revine încă o dată la întrebare despre voințe, libertăți, minți, cunoaștere, înțelepciune. Se spune că Isus Hristos, ca Dumnezeu și om, are toate calitățile lui Dumnezeu și ale omului; despre de ce s-a făcut Dumnezeu om și ce fel de carne a luat; că nu a primit sufletul fără minte; că omul-Dumnezeu a avut două voințe de acțiune care nu erau contrare una cu cealaltă, că și-a dorit cu una și cealaltă voință în mod liber, întrucât libertatea este inerentă oricărei ființe raționale și așa mai departe. În capitolul 19. se spune despre acțiunea divină, provenind din uman și divin, iar acțiunile naturale nu au fost desființate; despre cum trebuie înțeles exact, care sunt proprietățile sale etc. În cap. 20 – despre pasiunile naturale și imaculate: că Domnul a acceptat toate patimile firești și imaculate ale omului; despre ce se înțeleg aici pasiunile; despre motivul pentru care a perceput-o; despre atacul diavolului asupra Domnului, biruința câștigată de Domnul și consecințele care decurg din aceasta; că patimile noastre naturale erau în Hristos în conformitate cu

Prin natura si mai presus de natura. În cap. 21 – despre ignoranță și sclavie: despre faptul că Hristos și-a asumat o natură care nu avea cunoștință și era sclavă; despre ceea ce s-a întâmplat ca urmare a unirii ipostatice a firii noastre cu divinul...; despre dacă se poate numi pe Hristos rob?... În cap. 22 scrie despre prosperitate Hristos prin înțelepciune, vârstă și har; despre cum trebuie înțeles toate acestea. Capitolul 23 tratează despre frică: despre frica naturală; despre ceea ce ar trebui să fie înțeles prin ea; despre dacă ea a fost cu Domnul; despre frica care decurge din gândirea eronată și neîncrederea, ignorarea orei morții; despre dacă Domnul a avut această frică; despre cum să înțelegem frica care a pus stăpânire pe Domnul în timpul suferinței?... Cap. 24 – despre rugăciunea Domnului: despre ce este rugăciunea în general; despre cum să înțelegem rugăciunea Domnului: de ce, cu ce scop s-a rugat... Capitolul 25 - despre asimilare: despre asimilarea naturală; despre ceea ce ar trebui să fie înțeles prin ea; este posibil să vorbim despre el în raport cu Domnul; despre asimilarea personală și relativă; despre cum ar trebui să fie înțeles; Este posibil să vorbim despre el în relație cu Domnul? Ch. 26 – despre suferința trupului Domnului și impasibilitatea divinității Sale: că Domnul a suferit numai în trup și că dumnezeirea Sa a rămas neimplicată în suferință, iar aceste prevederi sunt lămurite și prin exemple, despre care se discută apoi sensul exemplelor în general. Ch. 27 – că divinitatea Cuvântului a rămas nedespărțită de suflet și trup chiar și în timpul morții Domnului și că un singur ipostas a fost păstrat: că Hristos a murit pentru noi, călcând moartea în picioare; că, în momentul morții Sale, sufletul Său a fost despărțit de trupul Său, dar Dumnezeirea nu a fost despărțită de trup,

Nu din inimă, astfel încât și în acest moment s-a păstrat un singur Ipostas. În cap. 28 scrie despre decădere și moarte (incorupție): despre faptul că dezintegrarea este înțeleasă în două moduri; despre dacă corupția este aplicabilă sau nu și dacă este aplicabilă, atunci în ce sens - trupului Domnului? În cele din urmă, în al 29-lea cap. Se spune despre coborârea în iad sufletul îndumnezeit al Domnului; despre scopul pentru care a mers acolo.

A patra carte (cap. 1–27).

Lauda și recunoștința sunt trimise Cuvântului lui Dumnezeu. Ch. a 5-a regizat celor care întreabă: Ipostasul lui Hristos este creat sau necreat? se spune că unul și același Ipostas este atât necreat din cauza divinității, cât și creat din cauza umanității. Ch. al 6-lea interpretează despre când Hristos a fost numit așa? contrar părerii lui Origen, pe baza Sfinților Părinți și a Sfintei Scripturi rezultă că Cuvântul lui Dumnezeu s-a făcut Hristos din momentul în care a locuit în pântecele Sfintei Veșnic Fecioare. Capitolul 7. înseamnă cei care întreabă: a născut Sfânta Născătoare de Dumnezeu două firi și au fost două fire atârnate pe cruce? se clarifică conceptele: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησισ. Este dovedit că Sfânta Născătoare de Dumnezeu a născut un Ipostas, cognoscibil în două firi, după divinitate născută fără fuga de Tatăl, iar în zilele din urmă întrupată din ea și născută trupesc; se dovedește că Hristos a atârnat pe cruce în trup, și nu în divinitate. Capitolul 8. Cum este numit singurul Fiu al lui Dumnezeu Cel Întâi născut? se spune că ceea ce ar trebui să fie înțeles prin Cuvânt: Întâiul născut, este indicat că Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, este numit atât Întâiul născut (și nu primul creat), cât și în același timp Singurul Născut? Ce rezultă din asta? Apoi sunt clarificate câteva pasaje biblice legate de această problemă. Capitolul 9 despre credință și botez: despre sensul și sensul botezului, despre unicitatea lui, despre trei scufundări, despre cuvintele folosite la botez, despre botezul anume în numele Preasfintei Treimi; despre cum să privim la rebotezarea celor care au fost botezați în numele Preasfintei Treimi și a celor care nu au fost așa botezați; despre botezul cu apă și duh, sensul, sensul lui; despre semnificația apei; despre grația care coboară

Pe persoana botezată; despre protejarea celui care a fost botezat de tot ce este rău; despre credință și fapte; despre cele opt botezuri cunoscute nouă; despre coborârea Duhului Sfânt asupra Domnului sub formă de porumbel; despre porumbelul lui Noe; despre folosirea uleiului în timpul botezului; despre cum a fost botezat Ioan Botezătorul; cu privire la întârzierea botezului; despre cei care se apropie insidios de botez. Capitolul 10. despre credință: vorbește despre două tipuri de credință; despre cum credința este „desăvârșită”; despre ce tip de credință aparține voinței noastre și care aparține darurilor Duhului Sfânt; despre ceea ce obținem prin botez? Capitolul 11. despre cruce, Si deasemenea despre credință și cuvântul crucii, care este nebunie la pierși de ce; despre credință, sensul ei; despre de ce „crucia” este mai uimitoare decât toate minunile lui Hristos; despre semnificația sa pentru oameni; despre de ce Puterea lui Dumnezeu este „cuvântul crucii”; că crucea ne-a fost dată ca semn pe fruntea noastră; la ce ne serveste; despre de ce ar trebui să se închine pomul crucii, cuiele, o copie, o iesle, o groapă, Golgota, un mormânt, Sionul, chipul crucii (nu substanța); despre prototipurile Vechiului Testament ale crucii Noului Testament. Capitolul 12. despre închinarea către est: despre nevoia de închinare trupească, și nu doar spirituală, având în vedere dualitatea naturii noastre; despre necesitatea de a se închina către răsărit datorită faptului că Dumnezeu este lumină spirituală, Hristos este soarele adevărului, Răsăritul, precum și datorită altor considerații bazate pe diverse date împrumutate din Vechiul și Noul Testament, tradiția apostolică neînregistrată. . Capitolul 13. despre sfintele și curatele sacramente ale Domnului: despre de ce Dumnezeu a creat totul, inclusiv omul; despre comunicarea a tot ce sa întâmplat și

Mai ales creaturi inteligente cu el; acel om, în loc să reușească în bunătate și să fie în comuniune cu Dumnezeu, a căzut; că pentru mântuirea lui Fiul lui Dumnezeu s-a făcut om, răscumpărându-l prin moartea sa pe cruce; că ne-a dat sacramentele: botezul (cu apă și duh) și împărtășania, unde primim în noi nu pâine și vin, nu doar chipul trupului și sângelui lui Hristos, ci trupul său adevărat și sângele adevărat; despre de ce se iau aici pâine și vin (precum la botez untdelemn și apă, cu care se unește harul Duhului Sfânt); despre ceea ce însoțește comuniunea pentru cei care o abordează cu vrednicie și nevrednicie; despre ce sentimente ar trebui să-l abordăm; despre prototipul Vechiului Testament al comuniunii; despre ceea ce se face cu trupul și sângele lui Hristos, pe care le-am luat în noi; despre semnificația lor; despre de ce acest sacrament se numește împărtășire; că în acest caz ar trebui să se ferească de eretici; despre sensul în care pâinea și vinul sunt numite imagini ale „viitoarelor”? Capitolul 14. despre genealogia Domnului și despre Sfânta Născătoare de Dumnezeu; Iosif, cu care Fecioara Maria a fost logodită, era descendent din David; Ioachim, tatăl ei, era descendent din David; că Sfânta Fecioară s-a născut prin rugăciunea mamei ei Ana; că, fiind născută în casa lui Ioachim, a fost crescută la templul unde a fost prezentată; că mai târziu a fost logodită cu Iosif și de ce anume; că după vestirea ei prin Arhanghel, ea a zămislit în pântecele ei și a născut la timpul obișnuit și fără durere pe Fiul lui Dumnezeu; că ea este în sens propriu Născătoarea de Dumnezeu, că a rămas (chiar și după nașterea fiului ei) Fecioară și Veșnic Fecioară; la ce oră

Ea a îndurat suferința Domnului ca și cum ar fi chinul care apare la naștere; că învierea Domnului a schimbat întristarea. Capitolul 15. despre cinstirea sfinților și a moaștelor lor: despre de ce ar trebui venerati sfinții; indică dovezile Sfintei Scripturi; vorbește despre virtuțile sfinților; că Dumnezeu a locuit în ei, că moaștele lor emană mir parfumat, că sfinții nu pot fi numiți morți și de ce anume; despre semnificația sfinților pentru noi; despre cum să-i cinstim: Maica Domnului, Înaintemergătorul, apostolii, mucenicii, sfinții părinți, proorocii, patriarhii, drepții; despre imitarea lor. În cap. 16 spune despre icoane: că suntem creați după chipul lui Dumnezeu și consecințele care decurg din aceasta; exemple din Vechiul Testament indică faptul că onoarea acordată imaginii este transferată prototipului; despre ceea ce nu poate fi adorat; Este posibil să-L înfățișăm pe Dumnezeu; de ce în Vechiul Testament nu se practica folosirea icoanelor, ci în vremurile Noului Testament au fost introduse; despre faptul că închinarea nu este dată substanței icoanei: ce anume? Despre o tradiție nescrisă care poruncește închinarea la icoane; despre chipul Mântuitorului nu făcut de mână... În cap. 17 spune despre Scriptura: despre demnitatea lui; despre necesitatea de a o explora și studia cu zel; despre roadele pe care le poate da o asemenea atitudine față de el; despre numărul și numele cărților Vechiului și Noului Testament. Capitolul 18 tratează despre ceea ce se spune despre Hristos: sunt indicate patru imagini generice ale ceea ce se spune despre Hristos, apoi alte șase imagini particulare, ca tipuri, ale primei, trei ale celei de-a doua, trei ale a treia (în acest caz, la rândul lor, șase din a doua dintre aceste tipuri) și doi (cu diviziuni) - al patrulea. În cap. 19 se dovedește că Dumnezeu nu este vinovat de rău: de ce permisiunea lui Dumnezeu

Numit acțiunea lui Dumnezeu; în ce sens ar trebui să înțelegem o astfel de utilizare a cuvintelor găsite în Sfintele Scripturi: faptele bune și rele sunt gratuite; pasajele Scripturii care par să spună că Dumnezeu este Autorul răului trebuie să fie înțelese corect; ce este „răul” de la Dumnezeu, în ce sens putem spune asta; făptuitorii tuturor relelor, într-un anumit sens, sunt oamenii; Cum ar trebui să înțelegem pasajele Scripturii în care ceea ce ar trebui înțeles în sensul de a ne urma unul pe celălalt pare să fie într-o relație cauzală. În cap. 20 se spune despre faptul că nu există două începuturi: despre ostilitatea binelui și a răului și existența lor separată, limitarea locului lor, necesitatea asumării celui care le distribuie aceste locuri, adică. Dumnezeu; despre ce s-ar întâmpla dacă ar intra în contact unul cu celălalt sau dacă ar exista un loc de mijloc între ei; despre imposibilitatea păcii și războiului dintre ei din cauza calităților răului și binelui; despre necesitatea recunoașterii unui început; despre sursa răului, despre ce este acesta; despre diavol și originea lui. În cap. Problema 21 este rezolvată De ce Dumnezeu, știind dinainte, i-a creat pe cei care păcătuiesc și nu se pocăiesc? despre bunătate se vorbește în relația sa cu creația; despre cunoaștere și preștiință; despre ce s-ar fi întâmplat dacă Dumnezeu nu i-ar fi creat pe cei care trebuiau să păcătuiască; despre crearea a tot ce este bun și cum a pătruns răul în el... În cap. 22 scrie Despre legea lui Dumnezeu și legea păcatului: despre ce este legea (porunca lui Dumnezeu, păcatul, conștiința; pofta, plăcerea trupului - legea în udeh); ce este păcatul; ce face legea păcatului în noi; cum se raportează conștiința la legea lui Dumnezeu; de ce legea păcatului mă captivează; despre trimiterea lui Dumnezeu pe Fiul Său și semnificația acestui lucru; despre ajutorul extern

Spirit Sfant; despre nevoia de răbdare și rugăciune. Capitolul 23 spune despre Sabat, împotriva evreilor: despre ce este sambata; despre numărul „7”; despre de ce a fost dată evreilor legea Sabatului, cum să o înțeleagă, dacă Moise, Ilie, Daniel, tot Israelul, preoți, leviți, Iosua au încălcat-o; despre ce sa întâmplat cu venirea lui Isus Hristos; despre legea Sa spirituală, cea mai înaltă dintre Moise; despre anularea valorii scrisori; despre pacea perfectă a naturii umane; despre ce ar trebui să facem noi creștinii; despre cum să înțelegi circumcizieȘi sâmbătă; mai multe despre numărul „7”, semnificația lui și concluzia de aici. Capitolul XXIV spune despre virginitate: despre virtuțile virginității și dovezile acesteia; despre originea căsătoriei; explicația Scripturii (Geneza 1:28); despre împrejurările relevante din istoria potopului, Ilie, Elisei, cei trei tineri, Daniel; despre o înțelegere mai spirituală a preceptelor legii cu privire la căsătorie; comparație între virginitate și căsătorie; meritele lor comparative; avantajul virginității. Capitolul 25 despre circumcizie: despre când a fost dat și de ce; de ce nu a fost practicat în pustie și de ce legea circumciziei a fost dată din nou lui Iosua; circumcizia este o imagine a botezului; clarificarea acestui lucru; de ce nu este nevoie de o imagine acum; a-l da seama; despre natura spirituală a slujirii adevărate a lui Dumnezeu. Capitolul 26 - despre Antihrist: despre cine ar trebui să fie înțeles de Antihrist; când va veni; despre calitățile sale; la cine va veni și de ce va fi numit așa; dacă va fi diavolul însuși sau omul; despre felul în care se desfășoară activitatea mai întâi și apoi, minunile sale; despre venirea lui Enoh și a lui Ilie și apoi a Domnului însuși (din ceruri). Capitolul 27 – despre înviere: despre învierea trupurilor și posibilitatea ei; despre consecințele neîncrederii în înviere: despre „moral”

Dovada învierii; despre dovezile Sfintelor Scripturi ale V. și N. Testament; despre învierea lui Lazăr și învierea Domnului; despre semnificația lor; despre ce se va întâmpla cu corpul nostru; că vom învia numai după voia Domnului; clarificarea învierii pe sămânță și boabe; despre judecata generală după înviere și răsplata unora, pedeapsa altora.

§ 4

După cum se poate observa din punctele esențiale notate pe scurt care alcătuiesc conținutul O declarație exactă a credinței ortodoxe, acest conținut privește nu numai zona dogmatico-teologică, ci și multe altele. Toate întrebările ridicate aici și dezvăluite de sfântul părinte au fost, într-un fel sau altul, lămurite înainte de vremea lui, astfel încât el a trebuit în mod firesc să ia o anumită atitudine față de experimentele anterioare care urmăreau același scop sau unul asemănător; acestea. trebuia fie să se limiteze la cercetarea predecesorilor săi, fie să treacă dincolo de ei etc. În special, în fața ochilor lui stăteau, pe de o parte, Sfintele Scripturi, lucrările Sfinților Părinți și Învățători ai Bisericii care l-au precedat, crezurile consiliilor ecumenice și locale etc., iar pe de altă parte, lucrările a filozofilor păgâni care au abordat probleme similare, în special lucrările lui Platon și Aristotel. Și într-adevăr, Sfântul Ioan Damaschinul în acest caz a avut în vedere toate izvoarele pe care le-am indicat, deși nu le-a tratat în mod egal.

Acolo unde anumite întrebări au fost clarificate sau atinse în cărțile biblice sacre, Sfântul Ioan Damaschinul a fost în întregime ghidat de instrucțiunile acestuia din urmă -

Această sursă infailibilă de adevăr. În special, fie s-a limitat la a cita anumite pasaje biblice în sprijinul pozițiilor sale, fără a încerca să explice aceste pasaje mai detaliat, fie a făcut această încercare, uneori la scară semnificativă. În acest caz, el citează de obicei pasaje din textul grec al șaptezeci de comentatori, dar nu întotdeauna literalmente 26), deși sensul intern al pasajelor biblice de obicei nu suferă de acest lucru cel puțin 27).

Dar multe din cărțile biblice sacre nu sunt dezvăluite în detaliu, ci sunt doar, parcă, conturate sub formă de prevederi; unele întrebări, de exemplu, științele naturii și altele, sunt lăsate de ele fără nicio mențiune; multe i-au fost comunicate Sf. de către apostoli generațiilor ulterioare numai prin tradiția orală etc. nedezvăluite în detaliu de către sfântul cărți biblice, lăsat de ei fără nicio mențiune, transmis de Apostoli doar oral... - toate acestea și lucruri asemănătoare au fost lămurite în detaliu și în multe feluri, consemnate de diverși Părinți și Învățători creștini ai Bisericii, ale căror lucrări sunt cele mai valoroase. și cea mai importantă sursă de cunoaștere creștină după cărțile Sfintei Scripturi, mai ales că foarte multe dintre opiniile susținute în aceste creații sunt aprobate chiar și de universalul

26) Asemenea abateri, pe care le notăm de obicei în notele suplimentare la traducerea noastră, se explică, printre altele, prin faptul că aceste pasaje au fost citate de Sf. I. Damaskin pe de rost. Aceeași împrejurare poate fi uneori reținută în legătură cu unele fragmente din literatura patristică citate de Sf. I. Damaskin... Vezi mai sus prefaţa la traducere trei cuvinte protectoare ale Sf. I. Damasc împotriva sfinţilor învinovăţitori. icoane(1893, p. xxi).

27) Lista cărților. locuri găsite în O prezentare fidelă a Bisericii Ortodoxe. credinţă, vezi Anexa III la traducerea noastră (la sfârșitul cărții noastre).

Sinoade... Sfântul Ioan Damaschinul, având în vedere toate acestea, folosește pe scară largă lucrările patristice, trăgând din ele tot ce-i trebuie.

Următorii Părinți și Învățători ai Bisericii și scriitori creștini în general, într-o măsură sau alta, au slujit ca modele și conducători pentru Sfântul Ioan Damaschinul: Agaton Papa, Anastasie din Antiohia, Anastasie din Sinaitul, Asterie din Amasia, Atanasie din Alexandria, Vasile cel Mare, Grigore de Nazianz (teolog), Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul, Evagrius Scholasticus, Eulogie al Alexandriei, Eustathius al Antiohiei, Epifanie al Ciprului, Irineu de Lyon, Ioan Gură de Aur, Iustin Martir, Chiril din Alexandria, Chiril al Ierusalimului, Clement al Alexandriei, Leon cel Mare, Leontie din Bizanț, Methodius Patarsky, Maxim Mărturisitorul, Nemesius, Episcopul Emesei (în Siria), Proclu de Constantinopol, Severian de Gavalsky, Sofroniu de Ierusalim, Felix al III-lea, Fericitul Teodoret si altii unii. În plus, este imposibil să nu se indice în acest caz așa-numitele „întrebări către Antioh” (și în legătură cu acestea Atanasie cel Tânăr), crezurile conciliilor (Niceea, Efes, Calcedon, Trullo), următoarele din liturghia Sfântului Apostol Iacov şi alţii 28).

În special, adresarea la prima carte a „O expunere exactă a credinței ortodoxe”, vedem că a fost întocmit de Sf. Tatăl a fost influențat într-un fel sau altul de lucrările următorilor scriitori creștini:

1) Sfântul Grigorie de Nazianz (teolog). De la St. Sfântul Grigorie i-a înțeles pe Părinții Bisericii mai profund decât oricine altcineva și a explicat înaltele adevăruri creștine cu privire la Sfânta Treime. A lui 50 de cuvinte sau discursuri, din care autenticitate

28) Persoanele ale căror nume sunt subliniate au avut o influență comparativ mai mare asupra Sf. I. Damaschină decât altele.

45 stă dincolo de orice îndoială, alături de celelalte creații ale sale, demne de surprins din toate punctele de vedere. În același timp, îi este atrasă în mod deosebit atenția Cinci cuvinte despre teologie 29)... Desigur, Sfântul Ioan Damaschinul, discutând aceleași subiecte pe care le-a discutat Sfântul Grigorie, a folosit pe larg lucrările acestuia din urmă. Această influență a lui Nazianz asupra Sfântului Ioan Damaschinul se întinde pe toată prima carte a lucrării pe care o traducem și, în plus, într-un grad atât de puternic și tangibil încât cititorului i se pare că nu se uită la opera lui Ioan. a Damascului, ci mai degrabă creaţia Sfântului Grigorie Teologul 30). În special, aici trebuie remarcate mai ales următoarele discursuri ale Sfântului Grigorie, care au avut cea mai puternică influență asupra Sfântului Ioan Damaschin: 1(vezi I.D. - pe cap. 14 ), al 12-lea(vezi I.D. 8 cap.), al 13-lea(vezi Sf. I. D. cap. 8 Și 14 ), 19(în St. I.D. cap. 8 ), al 20-lea(în St. I.D. cap. 8 ), 23(în St. I.D. cap. 8 ), 24(în St. I.D. cap. 10 ), 25(în St. I.D. cap. 8 ), 29(în St. I.D. cap. 8 ), 31(în St. I.D. cap. 8 ), 32(în St. I.D. cap. 4 Și 8 ), al 34-lea(în St. I.D. cap. 1-4, 8 Și 13 ), al 35-lea(în St. I.D. cap. 5 Și 8 ), al 36-lea(în St. I.D. cap. 8, 9, 12 Și 13 ), al 37-lea(în St. I.D. cap. 2, 7, 8, 10, 11 Și 13 ), al 38-lea(în St. I.D. cap. 7 ), al 39-lea(în St. I.D. cap. 8 ), al 40-lea(în St. I.D. cap. 8 Și 14 ), al 44-lea(în St. I.D. cap. 7 Și 13 ), al 45-lea(în St. I.D. cap. 8 Și 10 ), al 49-lea(în St. I.D. cap. 8 ) și așa mai departe. 31)

29) Vezi Istoric. uh. despre tată Ts. arh. Filareta; 1859, vol. II, p. 167 şi urm., 175 urm.

30) Vezi Migne: t. 94 (ser. gr.), pag. 781-2: Lequien"I"Prologus""In libr. De fide orth”.

31) Indicații asupra discursurilor Sf. Grigore B. sunt făcute de noi (la fel ca mai jos referiri similare la lucrările altor scriitori creștini) pe baza notelor lui Lequien la textul acestei lucrări de Sf. I. Damasc.

2) Sf. Dionisie Areopagitul. Cu multă dragoste călugărul Ioan Damaschinul folosește următoarele lucrări, cunoscute sub numele de lucrările Sfântului Dionisie: Despre numele lui Dumnezeu(vezi Sf. I.D. - în special capitolele 1, 2, 5, 8-12, Și al 14-lea), Despre teologia misterioasă(vezi Sf. I. D. cap. 4 ), Despre ierarhia cerească(vezi Sf. I. D. cap. 11 ), mai ales că obiectele dezvăluite în ele sunt strâns legate de întrebările pe care le-a clarificat în prima parte a creației sale.

3) Sfântul Grigorie de Nyssa. Aceste sau alte împrumuturi sunt făcute de Sfântul Ioan Damaschin din Catehism Sfântul Grigorie, al cărui scop era să dea instrucțiuni despre cum să acționeze atunci când se convertesc păgâni și evrei și cum să respingă ereticii 32) (vezi Sf. I. D. cap. 5, 6 Și 7 ); din lucrarea Sfântului Grigorie Împotriva lui Eunomius, unde cu o uimitoare vigilență părerile false ale acestuia din urmă cu privire la Fiul lui Dumnezeu și la Duhul Sfânt sunt infirmate... 33) (vezi Sf. I.D. cap. 8) , din „Epistola către Avlavius”„despre faptul că nu sunt trei Zei”... 34) (vezi Sf. I.D. Cap. 8 Și 10 ) și așa mai departe.

4) Sfântul Chiril al Alexandriei. Sfântul Ioan Damaschin folosește creația Sfântului Chiril Despre Sfânta Treime, cunoscut ca comori ascunse, unde se lovește „răutatea lui Arie și Eunomie”... 35) (vezi Sf. I. D. cap. 4, 7, 8 Și 12 ).

5) Sfântul Atanasie al Alexandriei Cu cuvinte împotriva arienilor, constituind prima experiență a unei analize complete și detaliate a fundamentelor pe care arienii și-au construit noua doctrină a

32) Filar. – Istoric. uh. despre. Tată C. vol. II, p. 198. - cf. la S.U.A mai sus § 1 Prefață, 4.

33) Ibid. în Phil., p. 200, 198.

34) Bogorodsky: " Uh. Sf. I.D. despre origine. Spirit Sfant„...; Sankt Petersburg, 1879, p. 165.

35) Filar. T. III (1859; Sankt Petersburg), p. 106.

Fiul lui Dumnezeu 36) (vezi Sf. I. D. cap. 8 Și 12 ), eseu „Despre întruparea Cuvântului” 37) (vezi I.D. cap. 3 ), cuvinte Împotriva păgânilor, vorbind despre idolatrie, despre calea către adevărata cunoaștere a lui Dumnezeu, despre necesitatea întrupării lui Dumnezeu Cuvântul, acțiunile mântuitoare ale morții pe cruce... 38) (vezi Sf. I. D. cap. 3 ).

6) Sfântul Vasile cel Mare. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Cărți împotriva lui Eunomius, care a dezvăluit adevărata învățătură despre Dumnezeu - Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, spre deosebire de învățătura falsă a lui Eunomie și a poporului său asemănător. Deși Preasfințitul Filaret (Gumilevsky) limitează numărul acestor cărți la trei 39), considerând cărțile a patra și a cincea sunt falsificate; cu toate acestea, călugărul Ioan Damaschinul le citează ca aparținând Sfântului Vasile (vezi Sf. I. D. cap. 8 Și 13 ). El folosește și cartea Sfântului Vasile Despre Duhul Sfânt, scrisă la cererea Sfântului Amfilohie „împotriva lui Aetius, al cărui campion era Eunomie” 40) (vezi Sf. I. D. cap. 7 ). Din multe Scrisori, scrisă de Sfântul Vasile, călugărul Ioan Damaschinul folosește, de exemplu, al 43-lea (vezi Sf. I. D. cap. 8 ).

7) Sfântul Maxim Mărturisitorul. Sfântul Ioan Damaschinul folosește minunata sa scrisoare Către presbiterul Marin Despre originea Sf. Spirit 41) (vezi Sf. I. D. cap. 8 ) și el Dialog împotriva arienilor(vezi Sf. I. D. cap. 8 ).

În a doua carte O declarație exactă a credinței ortodoxe influențat de scriitori creștini:

36) Ibid. vol. II, p. 52...59.

37) Ibid. vol. II, p. 60; pagina 59.

38) Ibid. vol. II, p. 60.

39) Ibid. vol. II, p. 134-135.

40) Filar. ibid. vol. III, p. 141-142.

41) Ibid. vol. III, p. 226.

1) Nemesius, „Episcopul Emesei în Siria” 42). Eseul lui Despre natura umană a avut o influență foarte mare asupra călugărului Ioan de Damasc. Multe capitole din cartea a doua O declarație exactă a credinței ortodoxe compilat, s-ar putea spune, numai pe baza lucrării indicate a lui Nemesius (vezi Sf. I. D. cap. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Sfântul Grigorie Teologul. Ne referim la el din nou Cuvinte sau discursuri, și anume: al 34-lea(vezi Sf. I. D. cap. 3 ), al 35-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1 ), al 38-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1-3, 11 Și 12 ), al 42-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1, 2, 11 Și 12 ), al 44-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1 ).

3) Maxim Mărturisitorul. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Răspunsuri la Scripturi îndoielnice 43) (vezi Sf. I.D. cap. 11 ), Primul mesaj către Marin 44) (vezi Sf. I.D. cap. 22 ), o carte Despre sufletși acțiunile ei 45) (vezi Sf. I.D. cap. 12 ), Dialog cu Pyrrhus 46) (vezi Sf. I.D. cap. 22 Și 23 ), precum și altele (vezi Sf. I. D. Ch. 22 Și 30 ).

4) Sfântul Vasile cel Mare. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Discuții timp de șase zile, atât de remarcabile prin meritele lor, încât Sfântul Grigorie de Nazianz scrie despre ei: când citesc cartea de șase zile, mă apropii de Creator, învăț bazele creației 47) (vezi Sf. I.D. Cap.

42) Vezi „Prologus” Lequien” I to (în Migne; vol. 94; pag. 781-782.)

43) Filar. III, p. 227.

44) Lequien înseamnă primul dintre Două volume de dogme lui Marin sau scrisoarea lui mai sus menționată către Marin (vezi pagina noastră XLIII). - Filar. III, p. 226.

45) Filar. III, 227.

46) Ibid. 224; nota a 2-a.

47) Ibid. I, 147-148.

6, 7, 9); conversatii Despre paradis(vezi Sf. I. D. cap. 10, 11 ) Și Pentru Crăciun(vezi Sf. I. D. cap. 7 ).

5) Sfântul Grigorie de Nyssa. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Catehism 48) (vezi Sf. I.D. cap. 4 ), eseu Despre creația omului, minunat în sublimitatea și profunzimea gândurilor sale 49) (vezi Sf. I. D. cap. 6, 11, 19 Și 30 23 ).

6) Sfântul Ioan Gură de Aur. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Discursuri despre Evanghelia lui Ioan(vezi Sf. I. D. cap. 13 ), Discursuri despre Epistola către Efeseni(vezi Sf. I. D. cap. 30 ), Discursuri despre Epistola către Evrei(vezi Sf. I. D. cap. 6 ) 50).

7) Severian, Episcopul Gavalei. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Cuvinte despre crearea lumii(vezi Sf. I. D. cap. 7-9 ) 51).

8) Sf. Dionisie Areopagitul creații: cele de mai sus 52) „Despre ierarhia cerească”(vezi Sf. I. D. cap. 3 ) Și Despre ierarhia bisericii(vezi Sf. I. D. cap. 2 ).

9) Sf. Metodie, episcop Patarsky. Sf. I. Damasc își folosește opera Împotriva lui Origen(vezi Epiphan. haeres. 64 (vezi Sf. I. D. cap. 10, 11 ) 53).

10) Sfântul Atanasie creație alexandriană Împotriva lui Apollinaris. Despre întruparea Fiului lui Dumnezeu 54) (vezi Sf. I. D. cap. 12 ).

11) Fericitul Teodoret, Episcopul Cirului. Printre creațiile sale se numără O recenzie a fabulelor eretice în cinci cărți.

48) Vezi mai sus: prefața noastră – pagina XLII...

49) Filar. vol. II, p. 202.

50) Filar. vol. II, p. 276, 278, 279, 295.

51) Ibid. Vol. II, p. 6, nota X.

52) Vezi mai sus: pagina XLII.

53) Filar. eu; 1859; St.Petersburg; §§ 74-76.

54) Ibid. 60. Mier. avem mai sus: str. XLIII.

23 de capitole ale cărții a cincea conțin o expunere a dogmelor 55) decât Sf. Ioan Damaschin folosește: vezi cap. a 3-a... a 2-a carte. O declarație exactă a credinței ortodoxe. În plus, St. Ioan Damaschinul a luat ca model rânduiala la care a aderat Fericitul Teodoret în cele 23 de capitole amintite când a expus dogmele creștine de credință. Desigur, acest ordin nu poate fi numit perfect și, desigur, călugărul Ioan de Damasc a făcut multe abateri de la el, dar cu toate acestea, proprietățile sale generale au fost împrumutate de călugărul Ioan, ceea ce este dincolo de orice îndoială. Împrumut de la a lui Acest ordin, călugărul Ioan Damaschinul nu a aderat, însă, la aceeași metodă pe care o vedem la Fericitul Teodoret. Fericitul Teodoret s-a limitat, de obicei, să arate Sfintele Scripturi, călăuzite după care, prin eforturile propriei minți, a luptat împotriva ereticilor. diverse genuri dovezi. Călugărul Ioan Damaschinul a folosit în mod constant Sfintele Scripturi și a avut în vedere părerile Sfinților Părinți adunate de el, izvorul nesecat al Sfintei Tradiții etc., expunând toate acestea clar, pe scurt, etc. 56)

12) Venerabilul Anastasius Sinaite. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Ghid, care constituie în general un fel de ghid pentru concursurile cu monofiziții și este una dintre cele mai bune lucrări din literatura patristică scrisă împotriva eutihianismului 57) (vezi Sf. I. D. cap. 23 ).

55) Vezi mai sus: § 1. – Filar. III, 128.

56) Vezi Migne Prolog. Lequien „Eu să O expunere corectă a credinței ortodoxe(t. 94; pag. 781-782). - vezi Langen "a s. 62...

57) Filar. III, 234-235.

13) Sfântul Iustin Mucenic. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește „Cu întrebări(cu raspunsuri) greci, vorbind despre manihei” (vezi Sf. I. D. cap. 6 ). Cu toate acestea, cercetători învățați, de exemplu, Preasfințitul Filaret de la Cernigov, clasifică această lucrare drept una dintre lucrările „evident falsificate” ale Sfântului Iustin 58).

14) Sfântul Clement al Alexandriei. Călugărul Ioan Damaschinul folosește, după toate probabilitățile, a lui Stromata 59) (vezi Sf. I.D. cap. 23 ).

15) Autorul așa-zisului Întrebări pentru Antioh- o lucrare care este o compilație din izvoare mai vechi, parțial din lucrările Sfântului Atanasie, și realizată de diverse mâini complet necunoscute nouă... 60) (vezi Sf. I. D. cap. 4 ).

În a treia carte O declarație exactă a credinței ortodoxe Dependența călugărului Ioan de Damasc de scriitori creștini precum:

1) Sfântul Grigorie Teologul. Ne referim la el din nou Cuvinte sau discursuri, și anume: 1(vezi Sf. I. D. cap. 6 ), al 4-lea(vezi Sf. I. D. cap. 16 ), al 5-lea(vezi Sf. I. D. cap. 3 ), al 12-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1 ), al 20-lea(vezi Sf. I. D. cap. 22 ), 24(vezi Sf. I. D. cap. 21 ), al 35-lea(vezi Sf. I. D. cap. 4 Și 17 ), al 36-lea(vezi Sf. I. D. cap. 14, 21, 22, 24 Și 25 ), al 38-lea(vezi Sf. I. D. cap. 1, 2, 6 ), al 39-lea(vezi Sf. I. D. cap. 10, 17 ), al 42-lea(vezi Sf. I. D. cap. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51(vezi Sf. I. D. cap. 6, 7 )... În plus, a mai folosit Sfântul Ioan Damaschinul Mesaje Sf. Grigore" lui Kledonius", denunţând inovaţia voită

58) Ibid. eu, 73.

59) Vezi prefaţa noastră: § 1. Lequ.: „Clem. Alex. ap. Max.".

60) Vezi traducerea noastră " Trei cuvinte din Sf. I. Damasc împotriva sfinţilor învinovăţitori. icoane„... (Sankt Petersburg, 1893); pagina XII din prefață.

Apollinaria 61) (cap. 6, 12, 16, 18), a lui Poezii împotriva lui Apollinaris 62) (cap. 18).

2) Sfântul Grigorie de Nyssa. Călugărul Ioan Damaschin folosește cele 63) mai sus menționate ale sale Catehism(vezi Sf. I. D. cap. 1 ), Antiretic împotriva Apollinaris, care reprezintă cea mai atentă și inteligentă analiză a învățăturilor lui Apolinar 64) (vezi Sf. I. D. cap. 14, 15 ), discurs despre natură și ipostază(vezi Sf. I. D. cap. 15 24 ).

3) Sfântul Vasile cel Mare. Sf. I. Damasc foloseşte: a) cele mai sus menţionate 65) ale lui carte despre Duhul Sfânt(vezi Sf. I. D. cap. 5 ), b) de asemenea cele de mai sus 66) ale lui Conversație de Crăciun(vezi Sf. I. D. cap. 2 ), c) menționat mai sus 67) al lui al 43-lea prin scrisoare(vezi Sf. I. D. cap. 5, 15 ), G) Discurs despre Psalmul 44 68) (vezi Sf. I.D. cap. 14 ), d) Interpretarea capitolului al șaptelea din cartea profetului Isaia 69) (vezi Sf. I.D. cap. 14 ).

4) Sfântul Chiril al Alexandriei. Sf. I. Damaschin foloseşte a) lui mai sus menţionate "Comoară"(vezi Sf. I. D. cap. 15 ), a lui Cărți împotriva lui Nestorie- cea mai extinsă dintre lucrările polemice ale Sfântului Chiril 71) (vezi Sf. I. D. cap. 12 ), V) Apologetica împotriva lui Theodoret 72) (vezi Sf. I.D. cap. 2, 8, 11 ),

61) Filar. II, 186.

62) Ibid. II, 174.

63) Prefața noastră: pagina XLII. XLV...

64) Filar. II, 201.

65) Prefața noastră: pagina XLIII.

67) Ibid. XLIII.

68) Filar. II, 148, nota 48.

69) Ibid. 148-149 p.

70) Prefața noastră: XLII.

71) Filar. III, 106, 96.

72) Ibid. III, 106, 97-89, 100...

interpretare asupra Evangheliei. Ioana 73) (vezi Sf. I.D. cap. 6, 15 ), scrisori către Eulogius și succes 74) (pentru Sf. I.D. vezi 7 g l)..., către călugări(vezi Sf. I. D. cap. 2, 12 ).

5) Sfântul Maxim Mărturisitorul. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste Dialog cu Pyrrhus, pe care am amintit-o deja mai sus 75) (vezi Sf. I.D. cap. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) menționat mai sus 76) două volume de dogme lui Marinus în Cipru 77)... (în Sf. I.D. cap. 19 Și 25 )..., c) creaţie despre două voinţe în Hristos... in afara de asta Marina 78) (în Sf. I.D. cap. 15 și 17), G) Epistola către Cubicularius Ioan- despre iubire și tristețe după Bose 79) (în Sf. I.D. cap. 3 ), d) Epistolă către Nikander 80) (în Sf. I.D. cap. 17 )...

6) . Sfântul Ioan Damaschinul folosește a) creația sa: Despre venirea mântuitoare a lui Hristos (împotriva lui Apolinar) 81) (în Sf. I.D. cap. 1, 6, 23, 26 ), b) Scrisori către Serapion, dovedind dumnezeirea Duhului Sfânt... 82) (în Sf. I. D. cap. 16 ) și altele (vezi Sf. I.D. Cap. 18 ).

7) Sf. I. Hrisostom. Sf. I. Damasc îl foloseşte „Convorbiri”: 1) menționate mai sus 83) despre Evanghelia după Ioan(vezi Sf. I. Damasc cap. 24), 2) despre Evanghelia lui Matei 84)

74) Ibid. 102, nota 50. – 108 pp.

75) Prefața noastră: XLIV.

76) Ibid. XLIV. XLII.

77) Filar. III, 226.

80) Ibid. 226, nota a 15-a.

81) Miercuri, de exemplu, pagina XLV.

82) Filar. II, 59.

83) Prefaţă al nostru: XLV.

84) Filar. II, 329, 227.

(în St. I.D. cap. 24 ), 3) pe cartea Faptele Apostolilor 85) (în Sf. I.D. cap. 15 ) 4) pe Sfântul Toma(în St. I.D. cap. 15 ) și altele (în St. I.D. Ch. 18 ).

8) Fericitul Leontie al Ierusalimului(acasă - bizantin). Sf. Ioan Damaschinul o foloseste O carte despre secte 86) (în Sf. I.D. cap. 7, 9, 11, 28 ), Trei cărți împotriva nestorienilor și eutihienilor 87) (în Sf. I.D. cap. 3, 28 ), treizeci de capitole împotriva Nordului, împotriva monofiziților 88) (în Sf. I.D. cap. 3 ), Rezolvarea silogismelor Nordului 89) (în Sf. I.D. cap. 5 ).

9) Sfântul Papă Leon. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste Scrisori 90) (vezi Sf. I.D. cap. 3, 14, 15, 19 ).

10) Sf. Dionisie Areopagitul. Sfântul Ioan Damaschin folosește 91) mai sus menționate ale creației sale (sau cel puțin atribuite lui) Despre numele lui Dumnezeu(vezi Sf. I. D. cap. 6, 11, 15 ) și atribuite acestuia Scrisoare către Kai(a 4-a din 10 din scrisorile sale către diferite persoane 92) (vezi Sf. I.D. cap. 15, 19 ).

11) Sf. Anastasia Sinaita.. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste Ghid, pe care am menționat-o deja mai sus 93) (vezi Sf. I.D. Cap. 3, 14, 28 ).

12) Sfântul Proclu al Constantinopolului. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste mesaj către armeni

85) Ibid. 330, 275.

86) Ibid. II, 211-212.

90) Ibid. 134-136.

91) Vezi noastre prefaţă:XLII.

92) Vezi Enciclopi. Cuvinte – Brockhaus și Efron: Dionisie Areopagitul.

93) Nostru Prefaţă: XLVI.

despre credință (a doua), unde este înfățișată întruparea lui Dumnezeu - Cuvintele 94) (vezi Sf. I.D. cap. 2, 3 ).

13) Sfântul Sofronie al Ierusalimului. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste Mesaj conciliar (împotriva monotelismului) 95) (în Sf. I.D. cap. 18 )...

14) Sfântul Eulogie al Alexandriei 96). Sf. I. Damaschin își folosește gândurile împotriva monofiziților 97) (vezi Sf. I. D. cap. 3 ).

15) Sfântul Anastasie al Antiohiei. Sfântul Ioan Damaschinul folosește lucrările sale pe această temă despre activitățile în Domnul nostru Isus Hristos 98) (vezi Sf. I.D. Cap. 15 ).

16) Felix al III-leaȘi alti episcopi, care i-a scris lui Peter Fullo (vezi Sf. I. D. cap. 10 ).

17) Agaton(papa) (vezi epistul său sin. în VI sin., act. 4) 99) (vezi Sf. I. D. cap. 14 ).

În cele din urmă, 18) Sf. Ioan Damaschinul se referă și la diverse consilii ecumeniceşi hotărârile lor: de exemplu declarație de credință a Părinților de la Niceea(capitolul 7), Catedrala din Efes(adică „Al treilea ecumenic”(în St. I.D. cap. 7 ), Sinodul de la Calcedon (i.e. al 4-lea ecumenic)(în St. I.D. cap. 10 ), al 3-lea Constantinopol(a VI-a Ecumenica) 100)) (vezi Sf. I.D. Cap. 14, 15, 18 ).

In ultimul - Al patrulea- carte O declarație exactă a credinței ortodoxe influență notabilă asupra Sf. I. Damaskina, venind din lateral:

94) Filar. III, 88, nota a XIV-a; pagina 90.

95) Ibid. 217-218.

96) Ibid. 192-196.

97) La Lequ. Citat general: "Eulog. ap. Max." (fără a indica lucrările Sfântului Eulogie).

98) La Lequ. Citat general: „Anast. Antiohia” (neindicând lucrările Sfântului Anastasie).

99) Așa apare citatul în cartea lui Lequien.

100) Vezi Robertson în citat. scrisul lui.

1) Sfântul Grigorie Teologul. Ne referim la el din nou Cuvinte sau discursuri, și în special: al 36-lea(vezi Sf. I. D. cap. 6, 18 ), al 39-lea(vezi Sf. I. D. cap. 4, 9, 18 ), al 40-lea(vezi Sf. I. D. cap. 25 ), al 42-lea(vezi Sf. I. D. cap. 13, 23 ), al 44-lea(vezi Sf. I. D. cap. 9, 23 ), al 47-lea(vezi Sf. I. D. cap. 26 ), al 48-lea(vezi Sf. I. D. cap. 9 ) si etc.

2) Sfântul Atanasie al Alexandriei. Sfântul Ioan Damaschinul folosește a) acesta Scrisori către Serapion, despre care am vorbit deja mai sus 101) (în Sf. I. D., vezi cap. 9 ), b) extins Declarație de credință 102) (pentru Sf. I.D., vezi cap. 8 ), o carte Despre Întruparea Cuvântului, despre care am amintit deja 103) (vezi Sf. I.D. cap. 4 ), d) cărți Împotriva lui Apollinaris(vezi Sf. I. D. cap. 3 ), despre care au fost deja discutate 104) (în St. I. D. Ch. 3 ), d) Scrisoare către Adelphius(ca cuvântului lui Dumnezeu în persoana lui Isus Hristos să i se acorde închinare divină) 105) (vezi Sf. I.D. cap. 3 ), e) Cu cuvinte împotriva păgânilor(despre întrupare, acțiunile mântuitoare ale morții pe cruce...), despre care s-a discutat mai sus 106) (în Sf. I. D. cap. 20); și) Un discurs despre circumcizie și sabat(vezi Sf. I. D. cap. 23, 25 ).

3) Sfântul Vasile cel Mare. Sf. I. Damasc foloseste a) it Carte despre Duhul Sfânt despre care am vorbit deja 107) (în Sf. I.D., vezi cap. 2, 12, 13 și 16), b) conversație Despre botez(despre a nu întârzia botezul și despre puterea lui) 108) (vezi Sf. I. D. cap. 9 ), V)

101) Nostru Prefaţă; XLIX.

102) Filar. II, 59.

103) Nostru Prefaţă; XLIII. mier. XLV.

105) Filar. II, 59, nota 44th.

106) Prefaţă al nostru: XLIII.

107) Ibid. XLIII. XLVIII.

108) Filar. II, 146.

„Discurs despre Psalmul 115” 109) (vezi Sf. I. D. cap. 11 ), Interpretarea capitolului al unsprezecelea din cartea profetului Isaia 110) (vezi Sf. I.D. Cap. 11 ), O conversație despre cum Dumnezeu nu este Autorul răului 111) (vezi Sf. I.D. Cap. 19 ), cuvinte de laudă celor patruzeci de martiri 112) (vezi Sf. I.D. Cap. 15 Și 16 ).

4) Sfântul Ioan Gură de Aur. Sfântul Ioan Damaschinul folosește a) conversațiile sale menționate mai sus: despre Evanghelia lui Matei 113) (vezi Sf. I.D. cap. 9, 13 ), despre Evanghelia lui Ioan 114) (în Sf. I.D. cap. 13 ), pe cartea Efeseni 115) (în Sf. I.D. cap. 13 ); b) conversație pe cartea Romanilor 116) (în Sf. I.D. cap. 18 ), V) la a doua scrisoare către Tesaloniceni 117) (în Sf. I.D. cap. 26 ) si altii; G) pe cartea Genezei 118) (în Sf. I.D. cap. 25 ); raţionând despre ce rău este Dumnezeu vinovat(în St. I.D. cap. 19 ) și altele (vezi Sf. I.D. cap. 9, 18 ...).

5) Sfântul Grigorie de Nyssa Catehism 119) (în Sf. I. D. cap. 13 ); Împotriva lui Eunomius 120) (în Sf. I.D. cap. 8 ); Despre creația omului 121) (în Sf. I.D. cap. 24 ); Despre suflet și înviere 122) (în Sf. I.D. cap. 27 ); Un cuvânt pentru Nașterea Domnului(în St. I.D. cap. 14 )...

109) Ibid. 148, nota 48.

110) Ibid. 148-149.

112) Ibid. 134; Nota a 23-a.

113) Nostru Prefaţă; XLII.

114) Nostru Prefaţă; XLV.

116) Filar. II, 329.

119) Nostru Prefaţă; XLII și prieten.

120) Ibid. XLII.

122) Filar. II, 203.

6) Sfântul Chiril al Alexandriei. Sfântul Ioan Damaschinul folosește creațiile sale: Comoară 123) (în Sf. I.D. cap. 18 ); Comentariu la Evanghelia lui Ioan 124) (în Sf. I. D. cap. 4 ); a lui Scrisori către împăratul Teodosie și regine(în St. I.D. cap. 6 ) și a Acacius, episcopul Mitilenei(apologetic) 125) (în St. I. D. cap. 18 ).

7) Sfântul Epifanie al Ciprului. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste Ankorat- „o ancoră necesară pentru ca credincioșii să nu fie bătuți de vântul oricărei învățături” - o lucrare cu conținut destul de variat 126) (vezi Sf. I. D. cap. 3, 27 ); Panarem, „cuprinzând istoria și infirmarea ereziilor (20 precreștine și 80 creștine)” 127) (în Sf. I. D. cap. 23, 27 ); o carte despre greutăți și măsuri(biblică), care tratează și alte subiecte: despre traducerile grecești ale Vechiului Testament, despre cărțile canonice ale Vechiului Testament 128) (în Sf. I. D. cap. 17 ).

8) Sfântul Metodie, Episcopul Pătarei. Sfântul Ioan Damaschinul folosește creația sa Împotriva lui Origen 129) (în Sf. I.D. cap. 7 ); eseu despre înviere 130) (în Sf. I. D. cap. 9 ).

9) Sfântul Chiril al Ierusalimului. Sf. I. Damasc îl foloseşte învățături catehetice 131) (în Sf. I.D. cap. 11, 13, 17, 26 ).

123) Nostru Prefaţă:XLII.

124) Ibid. XLIX.

125) Filar. III, 102.

126) Filar. II, 252.

127) Ibid. 252-253.

129) Nostru Prefaţă: XLV.

130) Filar. I. 173.

131) Nostru Prefaţă: § 1. – Filar. II, 93...

10) Sf. Asterie din Amasia. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste conversaţie despre sfinţii martiri, „apărând respectul față de sfinții lui Dumnezeu și rămășițele lor sfinte împotriva păgânilor și eunomienilor” 132) (în Sf. I. D. cap. 15 ).

11) Sfântul Irineu de Lyon. Sfântul Ioan Damaschinul își folosește opera Împotriva ereziilor(sau expunerea și infirmarea cunoștințelor false) extinsă și foarte importantă 133) (în Sf. I. D. cap. 26 ).

12) Sfântul Eustachiu al Antiohiei. Sf. Ioan Damaschinul o foloseste amintiri din cele șase zile(în St. I.D. cap. 14 ). Înaltpreasfințitul Filaret spune însă că această creație, după toate probabilitățile, nu aparține Sfântului Eustatie al Atiohiei, datorită faptului că spiritul ei nu este apropiat de spiritul creațiilor sfântului și că o mare parte din ea este luată din cartea de șase zile a Sf. Busuioc şi ceva din Cronica lui Eusebiu... 134).

13) Sf. Dionisie Areopagitul. Sfântul Ioan Damaschinul din nou 135) folosește creația care i-a fost atribuită Despre numele lui Dumnezeu(în St. I.D. cap. 13 ).

14) Evagria- scolastic, istoric bisericesc antiohian 136). Sf. Ioan Damaschinul o foloseste Lib. Istoric 137) (în Sf. I.D. cap. 16 ).

15) Atanasie cel Tânăr sau Mic. Sfântul Ioan Damaschin folosește așa-numitul Căutare. ad Antiochum(vezi Sf. I. D. cap. 2, 9, 11 ). Am avut deja ocazia să vorbim despre ele mai sus de 138). Autorul lor este necunoscut și chiar dacă

132) Filar. II, 347-348.

133) Filar. I, 96-99.

134) Ibid. II. 29.

135) Nostru Prefaţă: XLII, l.

136) Filar. III, 10; notează „nn”.

137) Citatul apare sub această formă în Lequien.

138) Nostru Prefaţă: XLVII.

Să presupună existența oricărui Atanasie cel Tânăr, care ar fi putut lua o anumită parte la compilarea lor, la acel moment al vieții sale, având în vedere conținutul Întrebări, ar trebui atribuit secolului al VII-lea 139).

În cele din urmă, 16) Sf. I. Damaschin are în vedere a) „Liturghia lui Iacov” (în Sf. I. D. cap. 13 ), b) reglementări Trullsky(așa-zisul a cincea sau a șasea) catedrală (la St. I.D. ch. 13 )... 141) și așa mai departe.

139) Filar. II, 66-67...

140) Vezi op. mai sus op. Robertson: 1 t., 576...

141) Viața scriitorilor creștini indicați în § 4 poate fi remarcată astfel:

Agathon Pope 80th: 678-682 (vezi Brockhaus and Efron Encyclopedia. Dictionary).

Anastasius al II-lea Antiohia, Patr. din 561, d. în 599 (Filar. III, 169-170).

Anastasy Sinait minte. în 686 (III, 233).

Asterius din Amasia murit, probabil în 404 (II, 344).

Afanasy Alex. minte. în 373 (II, 52).

Afanasy Maly trăit în secolul al VII-lea (II, 66).

Vasili cel Mare. gen. la sfârșitul anului 330, Marea Britanie. în 379 (II, 128, 132).

Grigore Bogosl. gen. nu mai târziu și nu mai devreme de 326, d. 389 (II, 158, 159, 167).

Grigore de Nyssa gen. nu înainte de 329, a murit probabil la scurt timp după 394 (II, 128, 197).

Dionisie Areorpagit. opiniile despre el sunt diferite (vezi Episcopul Sergius, vol. II Antologii, partea a II-a, 317). Criticii savanți atribuie originea lucrărilor pe care le-a stăpânit la sfârșitul secolului al IV-lea sau începutul secolului al V-lea. Și sunt atribuiți lui Hristos. Platonismul (vezi Brockhaus și Efron).

Evagrie Scolastic: 537-594 (vezi Brockhaus şi Efron).

Evlogii Alexandriysk. minte. în 607 (III, 193 în Filar.).

Efstaphius al Antiohiei. minte. pe la 345 (II, 25).

Epifanie al Ciprului minte. în 403 (II, 250. - vezi episcopul Serghie Scuze: vol. II, partea I, 123; Partea a II-a, 133).

Irineu de Lyon minte. în 202 (Filar. I, 95).

Ioan Gură de Aur gen. BINE. 347 (II, 256), d. în 407 (II, 304).

Iustin Martir gen. BINE. 105, d. în 166 (I, 62, 66).

Kirill Alex., arhiepiscop de la 412; minte. în 444 (III, 92, 108).

Kirill Ierus., arhiepiscop din 350, minte în 386 (II, 90, 93. - cf. noastre Prefaţă§1).

Clement Alex. murit, probabil în 217 (I, 198. - cf. our Prefaţă:§ 1).

Leul cel Mare minte. în 461 (III, 133).

Leonty Byzant. minte. nu mai târziu de 624 (III, 211).

Maxim Ispov. minte. în 662 (Filar. III, 224).

Metodiu Patar. minte. în 312 (Serg. vol. II, partea I, 164; partea a II-a, 172).

Nemesius Emessk. contemporan cu St. Grigore Teologul (II, 5).

Proclus Const. minte. în 446 (Filar. III, 88).

Severian Gaval. minte. în 415 (II, 6).

Sofronius Hierus., Patr. din 634, d. în 641 (III, 216-217).

Felix al III-lea: 483-492 Ep. Roma. (Roberts. I, 1066).

Teodorit gen. în 387, d. în 457 (III, 116,122, 123 în Filaret).

Fără să menționăm alți scriitori creștini, ale căror lucrări și călugărul Ioan Damaschinul a folosit într-o anumită măsură, de exemplu, Cosmos, navigator indian 142) (cu privire la problema „Creării lumii” 143)); Sfântul Ipolit 144) (despre problema lui Antihrist 145)); Diodor din Tars 146) (în chestiunea dovezii cosmologice a existenței lui Dumnezeu, provenind din schimbarea lumii în general 147))..., și spunând că a fost influențat mai ales de 148) Sf. Grigore de Nazianz, Atanasie din Alexandria, Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul, mai putin Sf. I. Hrisostom, Sf. Chiril Alex., Sf. Maxim Mărturisitorul, Nemesia, binecuvântată. Theodoret (ne referim mai ales la plan prezentarea sa a dogmelor) și altele, tragem o concluzie, de acord cu alți cercetători (Lequien"em, Langen"om, Arhiepiscop.

142) Filar. III. 9: în 546. Compus de Hristos. topografia și interpretarea Evangheliei după Luca și a Psalmilor...

143) vezi Langen: s. 111.

144) Pe la jumătatea secolului al III-lea, a fost episcopul unui dig de lângă Roma... (Filar. I, 105, 106...).

145) Langen: s. 129.

146) Filar. II. 4; Notă m: Era un episcop. din 379...

147) Langen: s. 107.

148) Mier. Nota de subsol și textul aferent de pe pagina XL a noastră Prefațe.

Filaret și așa mai departe. 149)), că O declarație exactă a credinței ortodoxe nu este în sensul propriu o „operă originală” a Sfântului Ioan Damaschinul, ci o culegere a celor spuse deja de Sfinții Părinți cu adăugarea câtorva completări care îi aparțin personal 150). Totodată, de remarcat că, cu mare drag folosind scriitori creștini răsăriteni și micii occidentali, el lasă fără atenție lucrările de sistematizare a doctrinei și moravurilor creștine, indicate de noi în § 1, aparținând lui Vincent de Lyrinsky. , Fericitul Augustin, Ghenadia de Massalia, Fulgentius de Ruspensky, Junilius Africanus, Isidor de Sevilla, Leontius de Cipru. El face aceasta fie pentru că unele dintre aceste lucrări i-ar putea fi necunoscute, fie pentru că nu a văzut nevoia să le folosească, având în față lucrările nemăsurat de mai bune ale lui Grigore Teologul, Atanasie cel Mare, Vasile cel Mare. El ar putea folosi unele dintre aceste lucrări și în mod indirect: de exemplu, folosind interpretările lui Vasile cel Mare asupra Sfintelor Scripturi, scrise, după cum se știe 151), sub influența interpretărilor lui Origen, călugărul Ioan Damaschinul. eo ipso îl folosește pe acesta din urmă; sau folosind planul de prezentare a dogmelor creștine, care a fost urmat de fericitul Teodoret, care, fără îndoială, avea în vedere opera lui Origen despre începuturi 152), Ioan Damaschinul eo ipso îl folosește și pe acesta din urmă.

149) Vezi Prolog. Lequien „Eu să O prezentare fidelă a Bisericii Ortodoxe. credinţăși prieten; în Langen: s. 61...; în Arhiepiscopul Filaret: III, 260, 258... Vezi și despre aceasta în Narschl (Lehrbuch d. Patrologie... III b. Mainz. S. 613-616...) , în Alzog "a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478)...

150) Langen: s. 61.

151) Filar. II, 148, 149.

152) Nostru Prefaţă: § 1.

Pe bună dreptate St. Ioan Damaschinul este asemănat cu o albină, adunând cu grijă și cu grijă „cea mai plăcută miere” din „florile gândurilor” aparținând numeroși scriitori creștini 153). El este cu adevărat „gura și interpretul tuturor teologilor” 154).

Unii savanți 155) spun că în raport cu Sf. Are sens pentru I. Damaschin să întrebe despre dependența sa nu numai de scriitorii creștini și de opiniile lor creștine, ci și de Platon și Aristotel și adepții lor.

Cu priveliștile lui Platon, St. I. Damaschin a putut face cunoștință pe baza lecțiilor lui Cosma Calabrianul care l-a învățat, care, după el, era familiarizat, printre altele, cu „filozofia” 156)..., precum și pe baza studiind lucrările lui Dionisie Areopagitul, care, „precum cunoscut”, era într-un fel „platonist” 157). Ce zici de St. I. Damaschin „a studiat cu atenție filosofia aristotelică” 158), aceasta este dincolo de orice îndoială. Întrebarea este: cum l-a afectat o astfel de cunoștință? Foarte benefic. Aristotel a format în el un gânditor clar, precis în conceptele și cuvintele sale, studiul fizicii aristotelice a relevat în el capacitatea de a face observații etc. 159), l-ar putea îmbogăți cu unele informații despre „univers”, despre uman.

153) Vezi, de exemplu, Prolog. Lequein am să O prezentare corectă a legii. credinţă.

154) Vezi a treia noastră epigrafă (pe prima pagină a traducerii noastre).

155) A se vedea despre aceasta, de exemplu, în Langen: § 5, s. 104 și urm.

156) Filar. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Filar. III, 258.

159) Filar. III, 258.

Suflet... 160). Platon l-ar putea uimi cu câteva gânduri despre zeitate, obținute exclusiv de mintea naturală. Se știe că studiul filozofiei platonice a trezit mari gânduri în spiritul teologului Grigorie, al Marelui Vasile și al fratelui său, Păstorul din Nyssa 161)... Totuși, la Sf. Filosofia platoniciană a lui I. Damaschin n-a avut o asemenea influenţă: avea puţine gânduri înalte şi profunde care să-i aparţină de fapt, dialectica aristotelică, ocupându-l prea mult, a împiedicat să se deschidă liber în sufletul său dorinţa de înalte contemplaţii 162). În special, în O declarație exactă a credinței ortodoxe o astfel de cunoștință cu St. Este imposibil să nu-l remarcăm pe I. Damaschin cu Platon, Aristotel și alți scriitori păgâni: vezi cap. 13 din cartea I și cf. Aristotel. Lib. IV Fizica, Cu. 4 163); 1 capitol a 2-a carte. Și cf. Aristo. Lib. I de coelo 164); Capitolul 6 a 2-a carte. Și cf. Platon în Tim. 165); Ch. a 4-a a 2-a carte. Și cf. Iambl de myst. sectă. 4, p. 11 166); Ch. a 7-a a 2-a carte. Și cf. Porph. De antro nimfă. 167); Ch. a 9-a a doua carte. Și cf. Strab. Lib. II 168) 169)... Dar din faptul existenţei unor asemenea

160) Ibidem compara.

163) Deci citează pe Lequien...

164) Deci citează pe cea a lui Lequien.

168) La fel. mier. În Lequien (s. 111), care indică de asemenea Ptolemeu, ca influentand St. I. D. în dezvăluirea problemelor legate de Universul...

169) Aristotel locuit în 384-347; Porfir(Neoplatonist), student al fondatorului neoplatonismului – Baraj, care locuia în 204-269. de-a lungul raului Chr.; Iamblichus- elev al lui Porfiry; Strabon gen. în jurul anului 63 î.Hr Chr., a fost un renumit geograf grec. Ptolemeu- geograf, astronom și matematician a trăit în prima jumătate a secolului al II-lea d.Hr. Chr. în Alexandria... Vezi Istoria filosofiei antice Windelband (Sankt Petersburg, 1893): p. 193, 145, 148, 306, 307, 314. – Conversații-lexicon Brockhaus" (1886 ihr.).

Este cu siguranță imposibil să tragem concluzii care să arunce chiar și o umbră slabă asupra modului de gândire ortodox al Sfântului Părinte: el a folosit fie gândurile scriitorilor necreștini menționați mai sus care nu aveau nimic de-a face cu teologia, fie metodele lor, cu al cărui ajutor îi era mai convenabil să dezvăluie și să justifice părerile lor pur creștine. Ca să nu mai vorbim de faptul că uneori prevederile scriitorilor păgâni erau citate de el doar pentru a le infirma. Într-un cuvânt, anume material teologic, specific creștin din Sf. I. Damaschinul nu a luat de la filozofii păgâni, ci exclusiv din Sfintele Scripturi și de la Sfinții Părinți. Influența lui Platon și a lui Aristotel a putut și a fost doar formală.

§ 5

Am subliniat pe scurt conținutul O declarație exactă a credinței ortodoxe, sunt indicate principalele izvoare pe care Sf. Ioan Damaschinul le-a folosit în acest caz. Dacă comparăm această creație cu toate cele care au precedat-o, atunci este imposibil să nu o plasăm cu mult deasupra tuturor; ea constituie cu adevărat o eră în istoria științei dogmatice, deoarece nu este experiența doar a unei prezentări mai mult sau mai puțin complete și cumulative a dogmelor, ci în sens strict o știință sau un sistem dogmatic, care poartă semne clare ale unui întreg armonios. și se distinge prin științifice

Metoda și alte proprietăți care caracterizează știința... 170) bineînțeles, iar în această creație dogmatică, cercetătorii științifici văd câteva neajunsuri, dintre care cele mai importante sunt următoarele: deși planul ei este complet firesc, ar fi totuși necesară schimbarea. aceasta prin faptul că, de exemplu, în raport cu conținutul cărții a patra despre lucrarea de mântuire săvârșită de Isus Hristos pentru mântuirea noastră, despre starea Lui slăvită, despre învierea Sa, înălțarea Sa, așezarea de-a dreapta Tatălui, să să fie asociat cu conținutul cărții a treia, datorită unității interne și indivizibile a subiectelor ambelor; deși conținutul său cuprinde în general întreaga zonă a doctrinei creștine, îi lipsește totuși completitatea completă: unele dogme sunt fie puțin dezvăluite, fie lăsate fără nicio dezvăluire, în special despre har, îndreptățire și sacramente, despre care el vorbește doar despre Euharistie și botez; el nu observă o distincție complet strictă între dogmele ca adevăruri de credință față de alte adevăruri care nu sunt dogmatice, drept urmare, alături de adevăruri pur dogmatice, se dezvăluie și întrebări legate de domeniul moralității, științelor naturale și psihologiei, dar neavând o relație directă și imediată cu dogma (de exemplu, el separă infirmarea dualismului de doctrina lui Dumnezeu). Aceste neajunsuri nu spun însă nimic împotriva Sfântului Părinte: în primul rând, nu a scris pentru școală, motiv pentru care în mod firesc nu a fost nevoit să acorde atenție unor aspecte asemănătoare celor pe care le-am notat imediat mai sus;

170) Sylvester: Experiență în teologie dogmatică ortodoxă: vol. I., § 18 (Kiev, 1884; ed. a II-a).

În al doilea rând, metoda, planul creației sale trebuie apreciate din punctul de vedere al condițiilor nu ale timpului nostru, ci al momentului în care a trăit călugărul Ioan Damaschinul; considerate având în vedere aceasta din urmă, ele, răspunzând pe deplin esenței problemei, satisfac toate cerințele științifice ale sistemului, în măsura în care cerințele erau mari la momentul respectiv. Prin urmare, repetăm încă o dată că lucrarea lui Ioan Damaschinul în cauză reprezintă un fenomen cel mai remarcabil din istoria științei dogmatice.

Calități care îi sunt, fără îndoială, inerente: pătrunderea în gândirea fiecărei dogme, dorința de a o fundamenta pe aceasta din urmă pe Sfintele Scripturi, de a o lumina cu lumina abundentă a Tradiției Bisericii, fără a neglija nicio dată din știința contemporană pentru a aduce dogmatică. adevărul mai aproape de mintea umană și mai ales fidelitatea strictă a sistemului dogmatic al Damascului față de spiritul vechii Biserici Ecumenice explică pe deplin atitudinea în care s-a aflat și stă în fața lui timpul următor, până și inclusiv în prezent.

În special, dogmatica Damascului - experiența unei îmbinări armonioase a intereselor credinței cu cerințele științei - a devenit un înalt exemplu pentru dogmaticii timpurilor ulterioare. Aceștia din urmă nu puteau decât să o imite și, la rândul lor, nu încearcă decât să evite neajunsurile care (precum cele menționate mai sus) au fost incluse în el. În astfel de condiții, știința dogmatică s-ar dezvolta și s-ar îmbunătăți într-o măsură din ce în ce mai mare în timp. De fapt, s-a dovedit departe de a fi așa: folosirea creației dogmatice a Sf. Ioan Damaschinul, într-adevăr, era imitatori amplu, dar vrednici,

Cei care prin ostenelile lor au putut să susțină cinstea acestei cele mai mari creații și să continue lucrarea călugărului, din păcate, timp de multe secole nu s-au găsit nu numai în Occident, ci și în Orient - în Grecia.

În ceea ce privește utilizarea individuală a acestei creații, ea, așa cum am spus mai sus, a fost cu adevărat uimitoare. În perioada de dinaintea împărțirii bisericilor (în secolul al XI-lea), această creație dogmatică a primit întreaga atenție din partea tuturor teologilor creștini în general, adică. Atât de Vest, cât și de Est. În acest moment (la începutul secolului al X-lea) a fost chiar tradus în limba slavă.

După împărțirea bisericilor, relațiile dintre Răsărit și Apus, după cum se știe, au devenit tensionate și au fost în general neprietenoase. Cu toate acestea, marea lucrare a lui Ioan Damaschinul a continuat să atragă multă atenție din partea teologilor occidentali. Se știe că în secolul al XII-lea, în numele papei Evgenia III(1144-1153), a fost tradus în latină. In acelasi secol Petru din Lombardia(† 1164) a făcut o scurtare a acestuia. Un secol mai târziu, cel mai faimos dintre teologii scolastici medievali Toma d'Aquino(1225-1274) a conturat-o în detaliu. Dar, în general, cercetarea dogmatică occidentală a adevărului, sub influența noii tendințe scolastice, a intrat pe o nouă cale, care nu era necunoscută nici Damascului, nici celor mai vechi predecesori ai săi în studiul dogmelor credinței și datorită instabilității sale. iar instabilitatea a dus mai degrabă la nedumerire și amăgire decât să aibă vreun efect.beneficiu semnificativ.

Biserica Răsăriteană s-a uitat mereu și se uită la O declarație exactă a credinței ortodoxe ca cel mai de încredere, clasic... manual de teologie, ca bază și normă a tuturor dogmelor grecești de mai târziu... Dar, așa cum am spus mai sus, nici aici timp de multe secole nu au existat imitatori și continuatori vrednici ai lucrării Sf. . Ioan Damaschinul. Cu toate acestea, această împrejurare se explică, în primul rând, prin faptul că în acest moment forțele teologice științifice trebuiau folosite pentru a dezvolta și rezolva diverse probleme dogmatice particulare cauzate de condițiile de viață de atunci și, în al doilea rând, prin faptul (și aceasta este cea mai mare parte a toate în acest caz contează) că circumstanțele externe ale Greciei au devenit din ce în ce mai nefavorabile pentru iluminism, până când în cele din urmă s-au deteriorat până la cel mai extrem grad la mijlocul secolului al XV-lea, când (în 1453) toată Grecia, împreună cu capitala ei. , Constantinopol, au căzut autoritățile turcești. În consecință, dacă în Grecia pentru tot timpul înainte de cucerirea Constantinopolului de către turci, au apărut doar trei experiențe dogmatice: Armura dogmatică a credinței ortodoxe – Evgeniy Zigabena(secolul al XII-lea), Comoara credinței ortodoxe - Nikita Choniates(† 1206) și Biserică conversaţie despre singura credință a lui Hristos împotriva ateilor, păgânilor, evreilor și tuturor ereziilor - Simeon, Arhiepiscop. Solunsky(secolul al XV-lea), atunci acest lucru nu este surprinzător având în vedere condițiile de viață menționate mai sus din Grecia. Fără a produce ceva asemănător cu creația dogmatică a lui Sf. I. Damasc, teologii răsăriteni s-au preocupat să-l studieze și să-l răspândească cât mai larg posibil..., așa cum indică, de exemplu, „listele” lui, parcurgând continuu toate secolele...

Marele respect de care s-a bucurat O declarație exactă a credinței ortodoxeîn conștiința teologilor greci, a trecut și în conștiința teologilor ruși, care întotdeauna au privit și privesc această creație ca fiind unică. Avem și încercări de a continua și de a sprijini creația Sfântului Părinte. Dintre acestea, cele mai demne de amintit sunt: din secolul al XVII-lea Mărturisirea Ortodoxă a Bisericii Catolice și Apostolice a Răsăritului Petru Mogila, iar din secolul al XIX-lea lucrările dogmatice ale Arhiepiscopului Antonie, Arhiepiscop Philareta(Cernigov), Mitropolit. Macaria si ep. Sylvester, mai mult sau mai puțin cunoscut fiecărui compatriot educat al nostru.

Dar orice și ori de câte ori vor apărea lucrări dogmatice, ele nu numai că nu vor umbri semnificația lucrării Sf. I. Damaschin, dar nu pot fi comparate cu el, fie doar din următoarele motive: Ioan Damaschinul a trăit în epoca de dinaintea împărțirii Bisericilor și, prin urmare, creația sa ar trebui să aibă forță deplină pentru teologii occidentali; gândurile sale sunt gândurile străvechii Biserici Universale, cuvântul său este cuvântul final al ceea ce a fost exprimat anterior despre credință de către toți Părinții și învățătorii străvechi ai bisericii; creația sa este ultimul cuvânt prețuit și de despărțire din partea străvechii Biserici Universale pentru toți dogmaticii ulterioare, care ar putea găsi aici un exemplu viu și o lecție despre cum și în ce spirit au nevoie ei înșiși pentru a continua lucrarea lor. cercetarea stiintifica si intelegerea dogmelor, astfel incat sa se respecte buna-credinta si in acelasi timp sa satisfaca cerintele moderne ale stiintei. Pe scurt: creația sa dogmatică (în legătură cu celelalte lucrări ale sale) este într-un fel singura

Terenul pe care teologii răsăriteni și occidentali s-au putut împăca între ei; aceasta este o anumită măsură care le-ar arăta foarte clar teologilor occidentali toată lipsa de temei și dezastrul abaterii lor de la vocea străvechii Biserici Universale către invenții și interpretări pur umane.

În concluzie, nu putem să nu spunem că această veche biserică și veche dogma patristică ar trebui studiate cu atenție de fiecare creștin care vrea să înțeleagă înaltele adevăruri creștine 171).

§ 6

O creație atât de minunată, ce este? O declarație exactă a credinței ortodoxe Sf. I. Damaschinul, desigur, a fost tradus de multă vreme în diferite limbi172). Apropo, a fost tradus și în slavă. Pe lângă traducerea slavă menționată mai sus, datând din secolul al X-lea, sunt cunoscute și traduceri Boboteaza lui Slavenitsky(din secolul al XVII-lea), Ambrozie, Arhiepiscopul Moscovei(din secolul al XVIII-lea) și altele, de exemplu, Andrei Kurbsky 173)... S-au făcut traduceri ale acestei creaţii în rusă: când Academia Teologică din Moscova(Moscova, 1844), la

171) Toate locurile, începând aproape de la începutul § 5, după nota a 170-a, care au introdus semne () în față și în spatele lor, sunt împrumutate: a) din decret. episcop muncitoresc Sylvester(§ 16, 18 și 19; vol. I; ed. a II-a; Kazan, 1884); b) din decret. muncă Philareta Chernig. (" Istoric uh. despre Tatăl C."; vol. III, 261); c) din lucrările indicate Alzog(cf. S. 476-478) și Nirschl „i (s. 613-616), cf. Windelband Despre timp. viețile lui P. Lombard (p. 336) și Toma d'Aquino (p. 365). mier. Manual Macaria dogmatic teologie (1888; Moscova, p. 9)... mier. Langen: articolele 6-14, 27 și următoarele...

172) Langen: s. 11... 27...

173) Filaret V Recenzia literaturii spirituale ruse spune ca e grozav. traducere a secolului al X-lea aparține Ioan Exarhul Bulgariei(I, 1859; nr. 4); care este traducerea Epifan Slavenițki ed. în 1658 (I, nr. 223), că traducerea Ambrozie publicată în 1771 (II, 1861; cf. nr. 54), care a tradus Kurbsky a aparut in secolul al XVI-lea. (I; 1859, nr. 141).

Academia Teologică din Sankt Petersburg(cm. Lectură creștină, 1839, partea 1, 42 pagini). Fără a atinge avantajele și dezavantajele inerente ambelor, deoarece a vorbi despre asta în multe privințe este incomod în aceste condiții, mai ales că venerabilul nume Academia Teologicăîn ambele cazuri trebuie să garantăm competența traducătorilor, ne permitem să remarcăm doar următoarele: 1) traducerea de la Moscova, așa cum se spune în prefața acesteia, a fost făcută pe baza „Lekeneva ediţie" pe baza căreia, trebuie gândit, s-a făcut cea de la Sankt Petersburg. Ediţia amintită a lucrărilor Sf. I. Damasc, purtând titlul: „του εν αγίοσ πατροσ ημων ιωάννου του δαμασκη νου, μονασκη νου, μονασκη νου, και πρεσβυτέρου ιεροσολύμων τα ευρισκόμενα πάντα. Opera et studio p. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), într-adevăr recunoscut ca fiind cel mai bun si este recunoscut în unanimitate 174)... Este apoi retipărită în volumul 94-96 (ser. graec.) „Patrologiae cursus completus” de I. P. Migne. În special, dat creația Sf. Tatăl: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ O declarație exactă a credinței ortodoxeîn ediţia Lequien în sine" sunt în volumul I: pag. 123-304; iar în Migne în volumul 94: pag. 781-1228 (1864 ann.). Pe deplin de acord că ediţia în cauză este cea mai bună dintre toate. cei care au venit înaintea lui, observăm totuși că s-au strecurat în el o serie de greșeli de scriere și chiar unele omisiuni de expresii întregi și nu doar cuvinte individuale 175).

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. s. 40); Filaret (vol. III „învățătură istorică despre Părintele Ts.”; p. 197), etc. Cf. Pagina XXXVI Prefațe La al nostru traducere trei cuvinte protectoare ale Sf. I. Dam. Împotriva învinuirii Sf. icoane 1893

175) Consultați instrucțiunile pentru astfel de cazuri în prima aplicare La al nostru traducere (la sfârșitul acestei cărți) O expunere corectă a credinței ortodoxe.

După ce și-a găsit un loc în publicația lui Lequien însuși, de obicei 176) rămâne inviolabilă în retipărirea sa făcută de Migne.De aceea, un traducător care este strict preocupat de sarcina sa ar trebui, credem, să aibă în permanenţă la îndemână (spre comparaţie) vreo altă ediţie a lucrărilor Sfântului I. Damasc. unele date, se poate aprecia că traducătorii de la Moscova și Sankt Petersburg par să se fi limitat doar la ediția Lequien. Am avut ocazia să folosim o altă ediție (Basel) Marci Hopperi(din 1575) 177). Această ediție, desigur, este veche și în multe privințe inferioară celei a lui Lequien: nu este la fel de strict verificată ca cea din urmă; gândurile noi nu sunt adesea separate în ea vizibil cale; în ea (cel puțin cu textul O declarație exactă a credinței ortodoxe) nu numai citatele patristice, ci și biblice nu au absolut loc pentru ele însele, adică nu este indicat unde Sf. Părintele a luat cutare sau cutare cuvânt, expresie... Dar, în sine, cel mai rău din Lequien'evsky, ediția lui M. Hopperi dobândește mare importanțăîn acele cazuri în care cei Lequien fac greşeli evidente... Cu ambele ediţii există latin traduceri tipărite paralel cu textul grecesc. Ambele traduceri nu sunt la fel și, ca atare, adesea se explică una pe cealaltă, pentru al treilea chipuri servind chiar ca un fel de comentariu asupra textului acestei creații a Sf. Părinte... Deci, noi, în primul rând, ne-am făcut traducerea după ediția Lequien, tocmai după textul acestei

176) unele amendamente(minore) se găsesc uneori în el (cf. Aceasta este și prefața noastră la traducerea noastră a „Trei cuvinte finale”..., p. XXXVII.)

177) cf. De asemenea, prefața la traducerea noastră a „Trei cuvinte protectoare”... Vezi I. Dam.: pagina XXXVII.

Ediții retipărite de Migne și, acolo unde a fost necesar, au corectat și completat textul lui Lequien cu ajutorul textului lui Hopper. Pe lângă această primă împrejurare, care ne-a determinat într-un anumit sens să facem o nouă traducere a acestei lucrări a Sf. I. Damaskin, 2) în acest caz, a fost, de asemenea, important că traducerea de la Moscova, făcută acum cincizeci de ani, nu poate fi găsită la vânzare, iar traducerea de la Sankt Petersburg, din câte știm, nu a fost scoasă aproape niciodată la vânzare în forma de separat Lectură creștină retipăriri... În consecință, pentru cei care nu au ocazia să obțină nici pe prima, nici pe a doua - și pot fi obținute de cele mai multe ori doar în bibliotecile spirituale - apariția nou traducerea ar fi, credem noi, de dorit... În același timp, să nu mai vorbim măcar despre o oarecare uzură a ambelor traduceri, de parcă ar fi fost făcute cu prea mulți ani în urmă, pentru că toate acestea, ca să nu mai vorbim de meritele lor interne, este de la sine înțeles și este o împrejurare inevitabilă... În fine, 3) având în suflet gândul de a oferi atenției favorabile cititorilor evlavioși ruși toate creațiile Sf. I. Damaskina în traducere rusă, ceea ce, cu ajutorul lui Dumnezeu, îl vom face poate, dacă doar câteva ore ale liberului nostru și alte împrejurări dincolo de controlul nostru personal ne permit, am început traducerea din acele creații care, dintr-un motiv oarecare, au nevoie de ea mai mult decât altele. Anul trecut (1893) ne-am propus o traducere Trei cuvinte protectoare ale Sf. I. Damaschin împotriva celor care condamnă sfintele icoane sau imagini. Acum oferă o traducere a „O expunere exactă a credinței ortodoxe”.

Însăși traducerea ultimei lor creații, în general, are aceleași caracteristici care au fost inerente traducerii noastre de anul trecut: în „traducerea” acesteia, am încercat peste tot dacă este posibil a adera mai aproape de litera textului grecesc, abatendu-se de la ea doar in cazuri mai mult sau mai putin extreme, cerute de necesitate. Necesitatea, de exemplu, a caracterului fragmentar al textului grecesc, particularitățile textului grecesc, particularitățile vorbirii ruse, care nu coincid întotdeauna cu particularitățile grecești..., a provocat unele completări la expresiile grecești, unele perifraze ale pasajelor grecești etc., într-un cuvânt, tot ce este de obicei își găsește loc în acest gen de traduceri 178). Cele mai semnificative dintre aceste completări sunt de obicei incluse nu în semicirculare (), ci în paranteze unghiulare (adică ), a căror prezență nu împiedică în niciun fel lizibilitatea traducerii: aceasta din urmă trebuie citită împreună cu ceea ce este inclus. între paranteze, fără a fi atent la acestea din urmă, care au un singur sens: ele separă completările noastre de cuvintele Sf. I. Damaskina. Ca să nu mai vorbim de faptul că sunt foarte, foarte puține astfel de completări 179).

178) Vezi prefața noastră pentru traducere „Trei cuvinte împotriva celor care condamnă sfânta icoană... pagina XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Scriitori necreștini precum St. I. Damaschin a folosit într-un fel sau altul 181), precum şi din unele explicaţii de natură filologică, precum şi din indicii (nu toate, însă) de neconcordanţe 182)...; 2) note de natură teologică, filozofică, istorică... 183); 3) un index biblic al locurilor care sunt cumva atinse în creația pe care o traducem și indică cărțiȘi capitole acesta din urmă, unde se înțelege acest loc; 4) indexul alfabetic al numelor proprii (extra-biblice) ale persoanelor menționate în O declarație exactă a credinței ortodoxeși așa mai departe. 184).

În sfârșit, traducerea pe care o oferim este făcută de noi complet independent, absolut independent din cele menționate mai sus: Moscova și Sankt Petersburg - traduceri rusești (și alte traduceri rusești nu ne sunt cunoscute), precum și din traducerile slave menționate mai devreme...

Deci, binecuvântarea lui Dumnezeu să se odihnească asupra lucrării noastre!

Alexandru Bronzov,

Seminarul Teologic din Sankt Petersburg.

181) Realizat pe baza notelor lui Lequien, dintre care (deseori eronate) biblice le-am verificat și corectat personal, iar uneori și alte note pe cât posibil...

182) Discrepanțele sunt indicate pe baza notelor lui Lequien, precum și pe baza unei comparații a textului lui Lequien cu textul lui Hopperi.

183) Realizat în majoritatea cazurilor pe baza notelor lui Lequien, cu modificări corespunzătoare fondului problemei...

184) De asemenea, nu putem să nu subliniem, ca o anumită trăsătură a traducerii noastre, faptul că uneori folosim de preferință cuvinte slave și în general mai vechi, ca fiind mai conforme cu terminologia și limbajul teologic consacrat, de exemplu, unul, bine, judecă...(despre Dumnezeu) copac(viaţă) picioare, dumnezeu-verbal... etc.

Textul este dat conform publicare(tradus în modern ortografie):

Ioan de Damasc Sf. O expunere corectă a credinței ortodoxe. – Rostov-n/D: Frăția Sfântului Alexie, Editura „Priazovsky Krai”, 1992 (rep. retipărire: Sankt Petersburg, 1894).

Capitolul 7 (80). Celor care întreabă: a dat naștere Sfânta Născătoare de Dumnezeu două firi și au fost două fire atârnate pe Cruce? Capitolul 8 (81). Cum este numit Singurul Fiu al lui Dumnezeu Primul Născut? Capitolul 9 (82). Despre credință și botez Capitolul 10 (83). Despre credință Capitolul 11 (84). Despre Cruce, unde și despre credință Capitolul 12 (85). Despre închinarea către est Capitolul 13 (86). Despre Sfintele și [Prea] Curate Taine ale Domnului Capitolul 14 (87). Despre genealogia Domnului și despre Sfânta Născătoare de Dumnezeu Capitolul 15 (88). Despre cinstirea sfinților și a moaștelor lor Capitolul 16 (89). Despre icoane Capitolul 17 (90). Despre Scriptura Capitolul 18 (91). Ce se spune despre Hristos Capitolul 19 (92). Despre faptul că Dumnezeu nu este vinovat de rău Capitolul 20 (93). Despre faptul că nu sunt două începuturi Capitolul 21 (94). De ce Dumnezeu, știind dinainte, i-a creat pe cei care păcătuiesc și nu se pocăiesc? Capitolul 22 (95). Despre legea lui Dumnezeu și legea păcatului Capitolul 23 (96). Împotriva evreilor, despre Sabat Capitolul 24 (97). Despre virginitate Capitolul 25 (98).. Despre circumcizie Capitolul 26 (99). Despre Antihrist Capitolul 27 (100). Despre înviere

2 . Când, în special, Sf. I. Damaschin a scris , este absolut imposibil de spus cu siguranță din cauza lipsei datelor necesare pentru aceasta. Dar având în vedere faptul că conținutul foarte profund și sublim al acestei lucrări și prelucrarea sa cea mai atentă sugerează în autorul ei o persoană care a studiat și lămurit foarte amănunțit problemele pe care și le dezvăluie, având în vedere, în continuare, că scriitorul este cunoscând foarte îndeaproape numeroasele lucrări patristice care l-au precedat vremurile - putem presupune că a fost scrisă de Sfântul Părinte nu mai devreme de „aproape de sfârșitul vieții sale”. Și întrucât anul morții sale este necunoscut cu exactitate, moartea Sfântului Ioan Damaschinul este atribuită fie timpului de dinainte de 754, fie anului 777 și așa mai departe. – atunci deci despre momentul originii oamenii de știință vorbesc în general: s-a întâmplat fie „în timpul lui Leo Isaurianul”, fie „aproximativ jumătate a secolului al VIII-lea”.

3 . O declarație exactă a credinței ortodoxe este în relație foarte strânsă cu Dialectică[sau κεφάλαια φιλοσοφικά] și Cartea ereziilor[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] scris de același Sf. Părinte, astfel încât toate aceste trei creații să reprezinte doar părți ale uneia, care poartă titlul Ioan Damaschin sursă de cunoaștere. În același timp, creația pe care o traducem ocupă o poziție atât de dominantă între celelalte două, încât acestea din urmă, în raport cu aceasta, pot fi considerate în sensul introductiv: Dialectică- în sensul unei introduceri filozofice, și Cartea ereziilor- în sens istoric. Însuși Sfântul Ioan Damaschin Prefață la sursa cunoașterii, dedicată de acesta Episcopului de Mayum (sau Mayum) Cosmas, vorbind despre frica care îl împiedica să vorbească despre subiecte care îi depășeau puterile - despre speranța sa pentru rugăciunile cititorilor, cu ajutorul cărora, adică rugăciunile, el speră că buzele lui vor fi umplute cu Duhul Sfânt - apoi spune că el: 1) va oferi ceea ce este mai frumos între înțelepții greci, cu convingerea că, dacă au ceva bun, atunci este dat oamenilor de sus - din Doamne, și dacă ceva se dovedește a fi contrar adevărului, atunci aceasta este o invenție întunecată a amăgirii satanice, crearea gândurilor unui demon rău. Imitând o albină, intenționează să adune și să pună laolaltă ceea ce este aproape de adevăr pentru a primi mântuirea de la vrăjmașii înșiși și pentru a îndepărta tot ceea ce este rău și care este legat de cunoașterea falsă. Apoi, 2) intenționează să strângă laolaltă discuțiile nefolositoare despre ereziile care urăsc pe Dumnezeu, astfel încât, cunoscând minciunile, să ne aderăm cu atât mai mult la adevăr. În cele din urmă, 3) promite, cu ajutorul lui Dumnezeu și cu harul Său, să prezinte însuși adevărul - distrugătorul erorii, alungatorul minciunilor, cu cuvintele profeților inspirați, pescarilor învățați de Dumnezeu și păstori și învățători purtători de Dumnezeu. , împodobită și împodobită, parcă cu veșminte de aur... astfel, relația strânsă a acestor trei creații, care sunt părți ale unei singure creații, și scopul general și principal al scrierii tuturor, și ultima dintre ele în special, aflate în legătură cu această relație, sunt destul de clar vizibile din cele spuse. Acest lucru este repetat foarte pe scurt de Sfântul Părinte în capitolul 2 al Dialecticii sale: începând cu filozofie, spune el, am scopul de a oferi cititorilor în aceste trei lucrări sau în aceste trei părți ale uneia (παντοδαπην γνωσιν), tot felul de cunoștințe, în măsura în care acest lucru este desigur posibil, astfel încât această creație tripartită va fi (πηγη γνώσεωσ) sursa de cunoastere, pentru (spune Georgius Chioniada) în afara acestei cărți nu există cunoaștere, nici umană, nici divină; și spuneți pur și simplu: nici teoretic, nici practic, nici lumesc, nici supramundan...

4 . În prezent O declarație exactă a credinței ortodoxe de obicei împărțit în patru cărți, care toate împreună constituie o sută de capitole.

Cât priveşte împărţirea acestei creaţii în patru cărţi, ea nu aparţine însuşi Sfântului I. Damasc, ci are o origine relativ târzie. Această împărțire nu este prezentă nici în prima ediție greacă a creației (Verona, 1531), după cum se poate observa dintr-o examinare mai atentă a acesteia, nici în manuscrisele antice ale primei traduceri latine (a fost făcută sub Papa Eugeniu al III-lea). în 1144–1153). În ediția de la Verona, o astfel de împărțire a fost făcută de o mână ulterioară în partea de sus a paginilor și aici se desfășoară pe parcursul întregii creații; cu mâna a doua s-a realizat în marginile manuscriselor amintite. Urmele împărțirii acestei lucrări în patru cărți sunt vizibile, totuși, deja în lucrările lui Toma d’Aquino (secolul XIII), care a folosit traducerea ei în latină. Dar este imposibil de spus exact când a fost făcut pentru prima dată. Se poate doar ghici (împreună cu Lequien) că a fost inventat de savanții latini și a fost introdus ca diviziunea cuaternară sententiarum a lui Petru Lombard, care a strălucit în rândul scolasticii occidentali la fel de aproximativ ca și Sfântul Ioan Damaschinul din Orient.

§ 3

Conținut general O declarație exactă a credinței ortodoxe asa este. ÎN prima carte vorbește despre Dumnezeu, neînțelesul Lui, existența, unitatea, trinitatea Persoanelor în Dumnezeu, proprietățile Lui; în al doilea- despre crearea lumii, atât vizibilă, cât și spirituală, despre îngeri, diavol și demoni, despre elementele, paradisul, omul și viața lui originară, proprietățile, stările și patimile lui cărora le este supus, despre Providența divină. ÎN al treilea cartea tratează despre Economia divină cu privire la mântuirea noastră, întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, cele două naturi ale lui Iisus Hristos și unitatea ipostasului Său, precum și alte puncte referitoare la Dumnezeu-omul; despre Cântecul Trisagion; despre Maica Domnului ca Sfântă Fecioară; despre rugăciunea Domnului; despre coborârea Mântuitorului în iad. În cele din urmă, în Al patrulea cartea vorbește despre ceea ce a urmat învierii lui Isus Hristos; se spune și împotriva celor care s-au opus celor două naturi în Isus Hristos; despre motivele întrupării tocmai a Dumnezeului cuvântului, despre nașterea lui Iisus Hristos de către Maica Domnului, numindu-l Unul Născut; despre credință, botez, cruce, închinare la răsărit; despre sacramente; despre genealogia Domnului, despre Maica Domnului; despre rămășițele sfinților; despre icoane, Sfânta Scriptură; despre rău și originea lui; împotriva evreilor – despre Sabat; despre feciorie, circumcizie, Antihrist și înviere.

Principalele puncte care compun conținutul fiecăruia dintre cele sute de capitole cuprinse în această creație patristică sunt următoarele:

Cartea întâi (capitolele 1–14)

Mai întâi vorbim despre neînțelesul Divinității, revelat oamenilor numai în măsura necesară pentru mântuirea lor, deci studiul altor cunoștințe despre Dumnezeu este nepermis și inutil (cap. 1). Apoi se spune despre expresibil și cognoscibil și opusul ambelor, și este precis indicat că un lucru despre Dumnezeu poate fi exprimat în cuvinte, iar celălalt este inexprimabil și de necunoscut; care este subiectul cunoașterii și mărturisirii noastre se notează și se numește singura sursă a cunoașterii noastre despre Dumnezeu (cap. 2). Sunt indicate următoarele dovada existenței lui Dumnezeu. Subliniat în mod deosebit: universalitate credinta in Dumnezeu; nevoia de a recunoaște existența unui Creator neschimbabil, necreat al tuturor lucrurilor; continuare continuă creaturi conservare ea și management mondial, de neconceput fără ajutorul lui Dumnezeu; absurditatea de a explica toate acestea prin referire la întâmplare. (3 capitole). Apoi caracterizat ca de neînţeles după natura şi fiinţa Lui. Proprietățile atribuite Lui, pozitive și negative, nu explică și nu dezvăluie în niciun caz nici una, nici alta (cap. 4). După aceasta, adevărul este dezvăluit unitatea lui Dumnezeu pe baza dovezilor sfintei scripturi și rațiunii, arătând în special spre omniperfecțiunea lui Dumnezeu, spre indescriptibilitatea lui, spre nevoia unui singur conducător pentru lume, în avantajul unuia peste doi (cap. 5). Urmează dovada din rațiune – despre Cuvântul și Fiul lui Dumnezeu, și proprietățile Sale, relația Sa cu Tatăl sunt indicate; se face o paralelă între El și cuvântul nostru (cap. 6). În urma acesteia, se propune dovada din rațiune – despre Duhul Sfânt: cuvântul și suflarea noastră, pe de o parte, și Cuvântul lui Dumnezeu și Duhul Sfânt, pe de altă parte, sunt comparate între ele; sunt indicate proprietățile Duhului Sfânt; vorbește despre avantajele învățăturii creștine despre Dumnezeu - una în esență și trei în persoane față de învățăturile necreștine (capitolul 7). Discuția ulterioară este despre Sfânta Treime: se spune că într-un singur Dumnezeu sunt Trei Persoane; proprietățile fiecăruia dintre ele sunt enumerate în detaliu - în sine și în relația Lui cu Ceilalți și este dezvăluite cuprinzător (capitolul 8). După aceasta se interpretează că ce se spune despre Dumnezeu: despre simplitatea Divinului; despre cum să înțelegem proprietățile lui Dumnezeu; despre numele lui Dumnezeu (cap. 9). Se spune mai departe despre unirea și separarea divină, despre ceea ce trebuie înțeles în raport cu întreaga Divinitate și ce în raport cu fiecare dintre cele Trei Persoane separat; despre incomprehensibilitatea esenței lui Dumnezeu; despre natura activității unei zeități simple; despre cum să înțelegem ceea ce se referă la întruparea lui Dumnezeu - Cuvântul. Capitolul 11 ce se spune despre Dumnezeu într-un mod trupesc: cum trebuie înțeles acest lucru și de ce se spune asta despre Dumnezeu; când ar trebui să fie înțeles simbolic ceea ce se spune despre Dumnezeu și când literal (cap. 11)? Capitolul al 12-lea vorbește a) despre același lucru ca în cel precedent, adică că Dumnezeu este totul pentru toate..., și b) despre neînțelesul și lipsa de nume a lui Dumnezeu; despre semnificația diferenței dintre numele lui Dumnezeu: pozitiv și negativ și de ce sunt folosite, având în vedere anonimatul lui Dumnezeu; aplicarea lor la întreaga Divinitate și la fiecare Persoană în mod individual și în relația Sa cu ceilalți (cap. 12). Considerații suplimentare privesc întrebarea despre locul lui Dumnezeu și că numai Divinitatea este de nedescris; se vorbeste despre diverse locuri; despre sensul în care se spune despre Dumnezeu că se află într-un anumit loc; despre locul îngerului, al sufletului și al celui de nedescris: cum trebuie înțelese toate acestea; înger în comparație cu Dumnezeu. După aceasta se propune rezumat al celor de mai sus despre Dumnezeu și Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt: sunt indicate proprietățile Divinității; proprietăţile fiecărei Persoane a Sfintei Treimi şi relaţia lor. La încheierea capitolului este indicat sensul „Cuvântului” și „Duhului”, folosit nu în aplicarea Divinului (capitolul 13). Ultimul capitol spune despre proprietățile Naturii divine, înainte de indicat; despre unirea Ipostazelor; despre natura activității divine; despre proprietățile Naturii divine, care nu au fost discutate înainte (cap. 14).

Cartea a doua (cap. 1–30).

Ea începe cu un discurs Despre secol: crearea secolelor, sensul cuvântului „vârstă”, numărul secolelor, originea secolului împreună cu lumea; despre sensul numirii lui Dumnezeu etern; despre sensul expresiilor referitoare la „secol”; despre ziua veșnică de după învierea generală... (cap. 1). Mai departe vorbim despre creație Dumnezeu trinitar atot-bun (cap. 2), după care spune despre îngeri, creatorul lor, proprietățile lor, diferențele dintre ei, responsabilitățile, scopul; gradul fermității lor în bunătate; hrana, nu nepasiunea, capacitatea de a se transforma; activitățile lor în rai; ranguri angelice; timpul de origine a îngerilor; lipsa puterii creatoare... (3 capitole). Apoi este povestit despre diavol și demoni: despre căderea unui înger împreună cu cei sub controlul lui; despre puterea diavolului și a demonilor asupra oamenilor; ignoranța lor (precum și îngerii buni) despre viitor; despre predicția lor de viitor; despre originea răului din ei; despre căderea liberă a oamenilor în păcat; despre pedepsirea demonilor și a adepților lor; compară oamenii cu căderea îngerilor (cap. 4). Se spune mai departe despre creația vizibilă: despre Creatorul tuturor lucrurilor din nimic sau din ceea ce El a creat anterior. (5 capitole); și apoi despre cer: este dat conceptul acestuia; vorbește despre numărul cerurilor; despre cerul primului capitol al existenței; despre natura cerului, despre forma lui și poziția corpurilor în interiorul lui; despre mișcarea cerului; centuri ale cerului și planetelor; amplasarea pământului în centrul spațiului închis de cer; mișcarea soarelui, a lunii și a stelelor; despre originea zilei și a nopții; despre cer ca o emisferă; originea cerului; despre ceruri separate; despre perisabilitatea cerului; dimensiunea sa în comparație cu pământul; esența sa; neînsuflețirea cerurilor și a luminilor. Capitolul 6. În continuare, se conduce discursul despre lumină, foc, lumini, Soare, Lună, stele, este dat conceptul de foc și lumină; despre crearea luminii; despre întuneric; vorbește despre zi și noapte; despre crearea soarelui, a lunii și a stelelor, scopul lor, proprietățile; despre planete; despre mișcarea lor și a cerului; despre anotimpuri; despre semnele zodiacale; despre astrologie și inconsecvența ei; despre semnificația stelelor, planetelor...; despre comete, steaua magilor, lumina împrumutată a lunii; despre eclipsele de Soare și de Lună, cauzele și semnificația acesteia; despre dimensiunea comparativă a soarelui, lunii și pământului; despre cum a fost creată Luna; despre anii solari și lunari; Schimbările lunii; despre perisabilitatea Soarelui, a Lunii și a stelelor; despre natura lor; semnele zodiacale și părțile lor; despre locuințele planetelor; înălțimi; tipuri de Luni (cap. 7). Următoarea este povestea despre aer și vânturi, este dat conceptul de aer; vorbește despre proprietățile sale, natură, iluminarea sa de către Soare, Lună, stele, foc; despre vânt și locul lui, numărul de vânturi, nume și proprietăți; despre popoarele şi ţările indicate de vânturi (cap. 8). Apoi despre ape: este dat conceptul de apă; vorbește despre proprietățile sale; despre abis; despre împărțirea apelor după firmament; motivul plasării apelor deasupra firmamentului; despre adunarea apelor și înfățișarea pământului; despre unele mări individuale cu golfurile și țărmurile lor; despre ocean; despre ploi; împărțirea oceanului în patru râuri; despre alte râuri; despre proprietățile și gustul apelor; despre munți; despre originea sufletului viu din apă; despre relația apei cu alte elemente; meritele sale; despre mai multe mari; despre distanțele de la o țară la alta (capitolul 9). Mai departe - despre pământ și produsele sale, este dat conceptul acestuia; vorbește despre proprietățile sale, creație, fundație; despre decorarea ei; despre ascultarea tuturor ființelor vii față de om înainte de căderea lui, fertilitatea pământului, absența iernii, a ploii...; despre schimbarea în toate acestea după Cădere; despre aspectul pământului, dimensiunea lui în comparație cu cerul; perisabilitatea acestuia; despre numărul regiunilor... ale pământului (cap. 10). Capitolul 11 spune despre rai: crearea sa, scopul, locația, proprietățile; despre copac viaţă si copac cunoştinţe, despre fiecare copac; despre proprietățile, scopul lor etc.; despre natura senzorial-spirituală a paradisului (cap. 11). Capitolul 12 despre un om ca conexiuni între natura spirituală și cea senzorială; despre crearea sa după chipul și asemănarea lui Dumnezeu; despre timpul creării trupului și sufletului; despre proprietățile omului primordial, scopul său; despre necorporal oriunde s-ar afla; despre corp: dimensiunile acestuia, elementele sale constitutive; despre umiditate; despre comunitatea dintre om și alte ființe; despre cele cinci simțuri; despre proprietățile trupului și sufletului; despre comunicarea virtuților trupului și sufletului; despre minte; despre părțile iraționale ale sufletului, proprietățile lor; despre puterile ființelor vii și proprietățile lor; despre bine și rău. Capitolul 13 – despre plăceri: tipurile și proprietățile lor, caracteristicile, semnificația etc. Capitolul 14 – despre tristete: tipurile și proprietățile lor. Capitolul 15 – despre frică: tipurile și proprietățile lor. Capitolul 16 – despre furie: este dat conceptul acestuia; vorbește despre tipurile și proprietățile lor; despre furie în relația sa cu rațiunea și dorința. – Capitolul 17 – despre capacitatea de imaginație: și se dă conceptul despre ea, se vorbește despre subiectul ei; despre imaginație; despre o fantomă; despre organul imaginaţiei. În capitolul 18. despre care vorbim despre sentiment: este dată definiția sa; vorbește despre locuințele simțurilor, subiectul lor; despre ceea ce este capabil să simtă; despre numărul de sentimente și despre fiecare dintre ele separat; proprietățile lor etc.; despre de ce cele patru simțuri au organe duble; despre răspândirea celui de-al cincilea în (aproape) corpului; despre direcția în care toate simțurile percep ceea ce le este supus. Capitolul 19 spune despre capacitatea de gândire: activitățile sale, proprietățile, organul său. Ch. Al 20-lea narează despre capacitatea de a-și aminti, iar relația sa cu memoria și amintirea este indicată; vorbește despre memorie, originea ei, proprietăți, obiecte; despre amintire, uitare; despre organul memoriei. Ch. 21 – despre cuvântul interior și cuvântul rostit: despre părțile părții raționale a sufletului; despre cuvântul interior, proprietățile, trăsăturile sale...; despre cuvântul rostit, caracterul său distinctiv. Ch. 22 – despre pasiune și activitate (energie): despre tipurile de pasiune, despre definirea ei și tipurile ei; privind definirea energiei; despre relația dintre energie și pasiune; despre puterile sufletului: cognitive (minte, capacitate de gândire, opinie, imaginație, simțire) și vitale (dezirabil, voință și libera alegere)... Cap. 23 – despre energie (acțiune sau activitate): despre ceea ce se numeste energii; este dată o definiție cuprinzătoare a energiei; vorbește despre existența a ceva în posibilitate și realitate; despre acţiunea naturii... Cap. 24 interpretează despre voluntar și involuntar: sunt date definiția voluntarului și involuntarului, caracteristicile, condițiile ambelor; sunt indicate tipurile lor; se vorbeste de o medie intre voluntar si involuntar; despre cum să priviți acțiunile copiilor și ale animalelor nerezonabile; despre acțiunile pe care le comităm cu furie și altele care nu sunt comise prin libera alegere. Ch. 25 spune despre ceea ce este în puterea noastră, adică despre libera decizie: se pun trei întrebări: este ceva în dependența noastră; ce este și de ce Dumnezeu ne-a creat liberi; Se spune că este imposibil să explici toate acțiunile umane prin referire fie la Dumnezeu, fie la necesitate, fie la soartă, fie la natură, fie la fericire, sau la întâmplare, dar că din multe motive este necesar să recunoaștem o persoană ca liberă. Ch. 26 – despre ceea ce se întâmplă: una dintre acestea este în puterea noastră, cealaltă nu; ce depinde exact de noi; despre obstacolele în calea îndeplinirii a ceea ce am ales. Ch. 27 – despre motivul pentru care am apărut cu liber arbitru: că tot ce s-a întâmplat este schimbător, inclusiv oamenii și ființele iraționale; despre de ce schimbările în primul ar trebui să fie atribuite libertății, dar nu și în a doua; despre libertatea și schimbarea îngerilor... Cap. 28 – despre ceea ce nu este în controlul nostru, dintre care unul își are începuturile într-un anume fel încă în noi, iar celălalt depinde de voința divină. Ch. 29 interpretează despre Providență: este dată definiția Providenței; scopul Providenței; nevoia de a recunoaște Creatorul și Furnizorul; despre ceea ce face minunat, îndemnat de bunătatea lui; despre cum ar trebui să ne raportăm la treburile Providenței; despre trăsăturile a ceea ce este supus Providenței, despre „binevoință” și „condescendență” și tipurile sale; despre a alege ceva și a-l duce la îndeplinire; despre „lăsarea” de către Dumnezeu a omului „fără atenție” și tipurile sale; despre numărul de „imagini” ale Providenței; mai multe despre scopul Providenței...; despre atitudinea lui Dumnezeu față de faptele noastre (bine și rele); asupra volumului şi mijloacelor activităţii de pescuit. În sfârșit, în capitolul 30. Se spune despre precunoastere si predestinare: despre cum trebuie inteles unul si celalalt, despre relatia lor; despre virtute și păcat, cauzele lor, esența; despre pocăință; despre crearea omului și înzestrarea lui cu diverse avantaje...; despre crearea soției, condiționată de predestinare...; despre viața umană în paradis și caracterul ei; despre porunca paradisului și promisiunile asociate cu aceasta, despre motivele care au cauzat-o...; despre caderea omului, sedus de diavol...

Cartea a treia (cap. 1–29).

În capitolul 1. se spune despre economia și grija divină în raport cu noi și despre mântuirea noastră: despre ce a devenit un om căzut; că nu l-a disprețuit, ci a vrut să-l salveze; despre cum şi prin cine a făcut aceasta... În cap. al 2-lea despre chipul concepției Cuvântului și despre întruparea Sa divină: spune povestea evangheliei arhanghelului către Sfânta Fecioară; despre nașterea Mântuitorului din ea; vorbește despre concepția Fecioarei despre Fiul, despre întrupare; explică adevărul întrupării lui Dumnezeu, unirea a două naturi... Cap. al 3-lea despre două naturi (împotriva monofiziților): vorbește despre cum în persoana lui Iisus Hristos două naturi s-au unit între ele, ceea ce s-a întâmplat după unirea lor; despre faptul că au apărut mai mult de o natură complexă etc.; într-un cuvânt, adevărul despre două naturi este fundamentat cuprinzător și diverse obiecții ale adversarilor sunt respinse. Ch. a 4-a - despre imaginea comunicării reciproce a proprietăților: că fiecare dintre cele două naturi oferă ceea ce îi este caracteristic în schimbul celeilalte datorită identității Ipostasului și pătrunderii lor reciproce; În același timp, se propune o clarificare cuprinzătoare a acestor adevăruri. Ch. a 5-a - despre numărul de naturi: în Dumnezeu există o natură și trei Ipostasuri, în Iisus Hristos sunt două naturi și un Ipostas; despre modul în care o natură și trei ipostaze se raportează între ele în Dumnezeu, în mod egal - două naturi și un ipostas în Isus Hristos... Cap. a 6-a - că întreaga Natură Divină, într-unul din ipostazele sale, este unită cu întreaga natură umană, și nu se desparte cu o parte: despre modul în care chipurile diferă unele de altele în general; că întreaga natură a Divinității este în fiecare dintre cele Trei Persoane, că în întruparea Cuvântului întreaga natură a Divinității a fost unită cu toată natura umană, că nu toate Persoanele Divinității au fost unite cu toate persoanele din omenirea, că cuvântul s-a unit cu trupul prin minte...; despre cum să înțelegem că natura noastră s-a înălțat, s-a înălțat și a stat la dreapta lui Dumnezeu Tatăl; că legătura a venit de la entități comune etc. Ch. al 7-lea - despre singurul Dumnezeu al cuvântului complex Ipostas: naturile se pătrund reciproc; această pătrundere a venit din natura divină, care, dându-și proprietățile cărnii, ea însăși rămâne impasibilă... Cap. a 8-a regizat celor care află dacă firile Domnului sunt ridicate la o cantitate continuă sau la una divizată: în ceea ce priveşte Ipostasul, naturile nu sunt unite şi nu pot fi numărate; în ceea ce privește imaginea și sensul diferenței, ele sunt inseparabil împărțite și numărabile. Această poziție este dezvăluită și explicată în prima și a doua jumătate a capitolului, i.e. De două ori și aproape aceleași cuvinte și așa mai departe. Ch. a 9-a dă răspunsul la aceasta: nu există o natură lipsită de ipostază?: se spune ca nu exista natura lipsita de ipostaza; despre ce se întâmplă când două naturi se unesc între ele în raport cu ipostaza; despre ceea ce s-a întâmplat când naturile - divină și umană - au fost unite în persoana lui Iisus Hristos... În cap. 10 spune despre Cântecul Trisagion: despre adaosul rău făcut de Knafevs; despre cum să înțelegi acest cântec; despre originea și aprobarea sa de către Sinodul Ecumenic... În cap. a 11-a - despre natură, care este contemplată în gen și indivizibilă, și despre diferența atât a unirii, cât și a întrupării; și despre cum ar trebui înțeleasă expresia: „Singura natură născută a lui Dumnezeu – Cuvântul – întrupat”. De remarcat mai ales următoarele: Cuvântul nu a căpătat o natură care se vede doar prin gândire, nu una care a existat anterior în sine, ci una care a primit ființa în ipostasul Său... Cap. 12 - că Sfânta Fecioară este Maica Domnului (împotriva nestorienilor): se dovedește că Sfânta Fecioară în sens propriu și cu adevărat a născut pe adevăratul Dumnezeu întrupat din ea, că dumnezeirea Cuvântului nu și-a primit existența de la ea, că ea, într-un cuvânt, este Maica Domnului. , iar nu Maica lui Hristos, care numai a născut (cum credea Nestorie) pe Purtătorul de Dumnezeu... În cap. Urmează al 13-lea discurs despre proprietăţile a două naturi: despre faptul că, având două naturi, are și toate proprietățile aparținând uneia și celeilalte: două voințe, două activități, două înțelepciuni, două cunoștințe...: tot ce are Tatăl (cu excepția nefertilității), și tot ce a avut primul Adam (cu excepţia păcatului)... În cap. 14. se spune despre cele două voințe și libertăți ale Domnului nostru Iisus Hristos. Aici se acordă o tratare foarte extinsă voinței, dorinței, libertății etc. și se propune o dezvăluire și clarificare cu mai multe fațete a acestora; se indică în ce măsură și în ce sens ar trebui să vorbim despre voințe și libertăți în raport cu Iisus Hristos și alte lucruri, dintre care două să fie recunoscute în anexa la acesta... În capitolul al XV-lea. se spune despre acțiunile care au loc în Domnul nostru Iisus Hristos: despre faptul că există două acțiuni în el și de ce exact; despre ce este acțiunea și așa mai departe. Toate aceste prevederi și cele similare sunt dezvăluite și clarificate în detaliu și în multe feluri. Ch. 16 regizat împotriva celor care spun că dacă o persoană este de două naturi și cu două acțiuni, atunci este necesar să spunem că în Hristos au fost trei naturi și același număr de acțiuni.. Se spune în ce sens și de ce susțin despre o persoană că este din două naturi, iar uneori că este dintr-o singură natură...; despre de ce din poziția dualității naturilor... a omului este imposibil să se tragă concluzii despre trinitatea naturii... în Hristos, în care se atrage atenția nu asupra părților părților, ci asupra a ceea ce este cel mai strâns unite: cu divinitatea și umanitatea... În cap. 17 spune că natura cărnii și voinței Domnului sunt îndumnezeite: despre de ce este îndumnezeită carnea, și-a pierdut proprietățile cărnii obișnuite..., cum este îndumnezeită voința..., la ce servește îndumnezeirea naturii și a voinței?.. În cap. Al 18-lea discurs revine încă o dată la întrebare despre voințe, libertăți, minți, cunoaștere, înțelepciune. Se spune că Isus Hristos, ca Dumnezeu și om, are toate calitățile lui Dumnezeu și ale omului; despre de ce a devenit bărbat și ce fel de carne a luat; că nu a primit sufletul fără minte; că omul-Dumnezeu a avut două voințe de acțiune care nu erau contrare una cu cealaltă, că și-a dorit cu una și cealaltă voință în mod liber, întrucât libertatea este inerentă oricărei ființe raționale și așa mai departe. În capitolul 19. se spune despre acțiunea divină, provenind din uman și divin, iar acțiunile naturale nu au fost desființate; despre cum trebuie înțeles exact, care sunt proprietățile sale etc. În cap. 20 – despre pasiunile naturale și imaculate: că Domnul a acceptat toate patimile firești și imaculate ale omului; despre ce se înțeleg aici pasiunile; despre motivul pentru care a perceput-o; despre atacul diavolului asupra Domnului, biruința câștigată de Domnul și consecințele care decurg din aceasta; că patimile noastre naturale erau în Hristos în conformitate cu natura și deasupra naturii. În cap. 21 – despre ignoranță și sclavie: despre faptul că Hristos și-a asumat o natură care nu avea cunoștință și era sclavă; despre ceea ce s-a întâmplat ca urmare a unirii ipostatice a firii noastre cu divinul...; despre dacă se poate numi pe Hristos rob?... În cap. 22 scrie despre prosperitate Hristos prin înțelepciune, vârstă și har; despre cum trebuie înțeles toate acestea. Capitolul 23 tratează despre frică: despre frica naturală; despre ceea ce ar trebui să fie înțeles prin ea; despre dacă ea a fost cu Domnul; despre frica care decurge din gândirea eronată și neîncrederea, ignorarea orei morții; despre dacă Domnul a avut această frică; despre cum să înțelegem frica care a pus stăpânire pe Domnul în timpul suferinței?... Cap. 24 – despre rugăciunea Domnului: despre ce este în general; despre cum să înțelegem rugăciunea Domnului: de ce, cu ce scop s-a rugat... Capitolul 25 - despre asimilare: despre asimilarea naturală; despre ceea ce ar trebui să fie înțeles prin ea; este posibil să vorbim despre el în raport cu Domnul; despre asimilarea personală și relativă; despre cum ar trebui să fie înțeles; Este posibil să vorbim despre el în relație cu Domnul? Ch. 26 – despre suferința trupului Domnului și impasibilitatea divinității Sale: că Domnul a suferit numai în trup și că dumnezeirea Sa a rămas neimplicată în suferință, iar aceste prevederi sunt lămurite și prin exemple, despre care se discută apoi sensul exemplelor în general. Ch. 27 – că divinitatea Cuvântului a rămas nedespărțită de suflet și trup chiar și în timpul morții Domnului și că un singur ipostas a fost păstrat: că Hristos a murit pentru noi, călcându-ne prin moarte; că în momentul morții Sale sufletul Său a fost despărțit de trupul Său, iar Divinitatea nu a fost despărțită nici de trup, nici de suflet, astfel încât și în acest moment s-a păstrat un singur Ipostas. În cap. 28 scrie despre decădere și moarte (incorupție): despre faptul că dezintegrarea este înțeleasă în două moduri; despre dacă corupția este aplicabilă sau nu și dacă este aplicabilă, atunci în ce sens - trupului Domnului? În cele din urmă, în al 29-lea cap. Se spune despre coborârea în iad sufletul îndumnezeit al Domnului; despre scopul pentru care a mers acolo.

A patra carte (cap. 1–27).

Ea începe cu un discurs despre ceea ce s-a întâmplat după înviere Doamne, și se spune despre eliminarea de către El (după înviere) a tuturor patimilor care îi erau inerente într-un sens sau altul înainte; despre faptul că El nu a îndepărtat de la sine niciuna dintre părțile naturii: nici suflet, nici trup. În cap. 2 spune despre şedinţa Domnului de-a dreapta Tatăluiîntr-un mod trupesc și devine clar ce se înțelege prin dreapta Tatălui. Capitolul 3 este regizat împotriva celor care spun că, dacă Hristos este două naturi, atunci fie slujiți făpturile, închinându-vă firii create, fie numiți o natură vrednică de închinare, iar pe cealaltă nevrednică de ea.. Se spune că ne închinăm Fiului lui Dumnezeu; rezultă că noi ne închinăm trupului Lui nu pentru că este trup numai (din această parte este nevrednic de închinare, așa cum a fost creat), ci pentru că este unit cu Dumnezeu - Cuvântul. Ch. 4 răspunde la întrebare de ce Fiul lui Dumnezeu s-a făcut om, și nu tată și nu duh, și ce a reușit, făcându-se om? Se spune că Fiul lui Dumnezeu a fost care s-a făcut om pentru ca proprietatea Sa de ființă să rămână nemișcată; despre care a fost scopul întrupării Sale, cum a fost însoțită în raport cu oamenii, ce a fost mai ales surprinzător în toate acestea, după care se trimit laudă și recunoștință Cuvântului lui Dumnezeu. Ch. a 5-a regizat celor care întreabă: Ipostasul lui Hristos este creat sau necreat? se spune că unul și același Ipostas este atât necreat din cauza divinității, cât și creat din cauza umanității. Ch. al 6-lea interpretează despre când Hristos a fost numit așa? contrar părerii lui Origen, pe baza Sfinților Părinți și a Sfintei Scripturi rezultă că Cuvântul lui Dumnezeu s-a făcut Hristos din momentul în care a locuit în pântecele Sfintei Veșnic Fecioare. Capitolul 7. înseamnă cei care întreabă: a născut Sfânta Născătoare de Dumnezeu două firi și au fost două fire atârnate pe cruce? se clarifică conceptele: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησισ. Este dovedit că Sfânta Născătoare de Dumnezeu a născut un Ipostas, cognoscibil în două firi, după divinitate născută fără fuga de Tatăl, iar în zilele din urmă întrupată din ea și născută trupesc; se dovedește că Hristos a atârnat pe cruce în trup, și nu în divinitate. Capitolul 8. Cum este numit singurul Fiu al lui Dumnezeu Cel Întâi născut? Se spune că ceea ce trebuie înțeles prin Cuvânt: Întâi născut, este indicat faptul că Fiul lui Dumnezeu este numit atât Întâiul născut (și nu primul creat), cât și în același timp Unul Născut? Ce rezultă din asta? Apoi sunt clarificate câteva pasaje biblice legate de această problemă. Capitolul 9 despre credință și botez: despre sensul și sensul botezului, despre unicitatea lui, despre trei scufundări, despre cuvintele folosite la botez, despre botezul anume în numele Preasfintei Treimi; despre cum să privim la rebotezarea celor care au fost botezați în numele Preasfintei Treimi și a celor care nu au fost așa botezați; despre botezul cu apă și duh, sensul, sensul lui; despre semnificația apei; despre harul coborât asupra celor botezați; despre protejarea celui care a fost botezat de tot ce este rău; despre credință și fapte; despre cele opt botezuri cunoscute nouă; despre coborârea Duhului Sfânt asupra Domnului sub formă de porumbel; despre porumbelul lui Noe; despre folosirea uleiului în timpul botezului; despre cum a fost botezat Ioan Botezătorul; cu privire la întârzierea botezului; despre cei care se apropie insidios de botez. Capitolul 10. despre credință: vorbește despre două tipuri de credință; despre cum credința este „desăvârșită”; despre ce tip de credință aparține voinței noastre și care aparține darurilor Duhului Sfânt; despre ceea ce obținem prin botez? Capitolul 11. despre cruce, Si deasemenea despre credință și cuvântul crucii, care este nebunie la pierși de ce; despre credință, sensul ei; despre de ce „crucia” este mai uimitoare decât toate minunile lui Hristos; despre semnificația sa pentru oameni; despre de ce Puterea lui Dumnezeu este „cuvântul crucii”; că crucea ne-a fost dată ca semn pe fruntea noastră; la ce ne serveste; despre de ce ar trebui să se închine pomul crucii, cuiele, o copie, o iesle, o groapă, Golgota, un mormânt, Sionul, chipul crucii (nu substanța); despre prototipurile Vechiului Testament ale crucii Noului Testament. Capitolul 12. despre închinarea către est: despre nevoia de închinare trupească, și nu doar spirituală, având în vedere dualitatea naturii noastre; despre necesitatea de a se închina către răsărit datorită faptului că Dumnezeu este lumină spirituală, Hristos este soarele adevărului, Răsăritul, precum și datorită altor considerații bazate pe diverse date împrumutate din Vechiul și Noul Testament, tradiția apostolică neînregistrată. . Capitolul 13. despre sfintele și curatele sacramente ale Domnului: despre de ce Dumnezeu a creat totul, inclusiv omul; despre comunicarea a tot ceea ce s-a întâmplat, și mai ales a ființelor inteligente, cu el; acel om, în loc să reușească în bunătate și să fie în comuniune cu Dumnezeu, a căzut; că pentru mântuirea lui s-a făcut om Fiul lui Dumnezeu, răscumpărându-l împreună cu nașa sa; că ne-a dat sacramentele: botezul (cu apă și duh) și împărtășania, unde primim în noi nu pâine și vin, nu doar chipul trupului și sângelui lui Hristos, ci trupul său adevărat și sângele adevărat; despre de ce se iau aici pâine și vin (precum la botez untdelemn și apă, cu care se unește harul Duhului Sfânt); despre ceea ce însoțește comuniunea pentru cei care o abordează cu vrednicie și nevrednicie; despre ce sentimente ar trebui să-l abordăm; despre prototipul Vechiului Testament al comuniunii; despre ceea ce se face cu trupul și sângele lui Hristos, pe care le-am luat în noi; despre semnificația lor; despre de ce acest sacrament se numește împărtășire; că în acest caz ar trebui să se ferească de eretici; despre sensul în care pâinea și vinul sunt numite imagini ale „viitoarelor”? Capitolul 14. despre genealogia Domnului și despre Sfânta Născătoare de Dumnezeu; Iosif, cu care Fecioara Maria a fost logodită, era descendent din David; Ioachim, tatăl ei, era descendent din David; că Sfânta Fecioară s-a născut prin rugăciunea mamei ei Ana; că, fiind născută în casa lui Ioachim, a fost crescută la templul unde a fost prezentată; că mai târziu a fost logodită cu Iosif și de ce anume; că după vestirea ei prin Arhanghel, ea a zămislit în pântecele ei și a născut la timpul obișnuit și fără durere pe Fiul lui Dumnezeu; că ea este în sens propriu Născătoarea de Dumnezeu, că a rămas (chiar și după nașterea fiului ei) Fecioară și Veșnic Fecioară; că în timpul suferinței Domnului ea a suferit, parcă, chinul care apare la naștere; că învierea Domnului a schimbat întristarea. Capitolul 15. despre cinstirea sfinților și a moaștelor lor: despre de ce ar trebui venerati sfinții; se referă la dovezile Sfintei Scripturi; vorbește despre virtuțile sfinților; că Dumnezeu a locuit în ei, că moaștele lor emană mir parfumat, că sfinții nu pot fi numiți morți și de ce anume; despre semnificația sfinților pentru noi; despre cum să-i cinstim: Maica Domnului, Înaintemergătorul, apostolii, mucenicii, sfinții părinți, proorocii, patriarhii, drepții; despre imitarea lor. În cap. 16 spune despre icoane: că suntem creați după chipul lui Dumnezeu și consecințele care decurg din aceasta; exemple din Vechiul Testament indică faptul că onoarea acordată imaginii este transferată prototipului; despre ceea ce nu poate fi adorat; Este posibil să-L înfățișăm pe Dumnezeu; de ce în Vechiul Testament nu se practica folosirea icoanelor, ci în vremurile Noului Testament au fost introduse; despre faptul că închinarea nu este dată substanței icoanei: ce anume? Despre o tradiție nescrisă care poruncește închinarea la icoane; despre chipul Mântuitorului nu făcut de mână... În cap. 17 spune despre Scriptura: despre demnitatea lui; despre necesitatea de a o explora și studia cu zel; despre roadele pe care le poate da o asemenea atitudine față de el; despre numărul și numele cărților Vechiului și Noului Testament. Capitolul 18 tratează despre ceea ce se spune despre Hristos: sunt indicate patru imagini generice ale ceea ce se spune despre Hristos, apoi alte șase imagini particulare, ca tipuri, ale primei, trei ale celei de-a doua, trei ale a treia (în acest caz, la rândul lor, șase din a doua dintre aceste tipuri) și doi (cu diviziuni) - al patrulea. În cap. 19 se dovedește că Dumnezeu nu este vinovat de rău: de ce permisiunea lui Dumnezeu se numește acțiunea lui Dumnezeu; în ce sens ar trebui să înțelegem această folosire a cuvintelor găsite în Sfintele Scripturi: faptele bune și rele sunt gratuite; pasajele Scripturii care par să spună că Dumnezeu este Autorul răului trebuie să fie înțelese corect; ce este „răul” de la Dumnezeu, în ce sens putem spune asta; făptuitorii tuturor relelor, într-un anumit sens, sunt oamenii; Cum ar trebui să înțelegem pasajele Scripturii în care ceea ce ar trebui înțeles în sensul de a ne urma unul pe celălalt pare să fie într-o relație cauzală. În cap. 20 se spune despre faptul că nu există două începuturi: despre ostilitatea binelui și a răului și existența lor separată, limitarea locului lor, necesitatea asumării celui care le distribuie aceste locuri, adică. Dumnezeu; despre ce s-ar întâmpla dacă ar intra în contact unul cu celălalt sau dacă ar exista un loc de mijloc între ei; despre imposibilitatea păcii și războiului dintre ei din cauza calităților răului și binelui; despre necesitatea recunoașterii unui început; despre sursa răului, despre ce este acesta; despre diavol și originea lui. În cap. Problema 21 este rezolvată De ce Dumnezeu, știind dinainte, i-a creat pe cei care păcătuiesc și nu se pocăiesc? despre bunătate se vorbește în relația sa cu creația; despre cunoaștere și preștiință; despre ce s-ar fi întâmplat dacă nu i-ar fi provocat pe cei care trebuiau să păcătuiască; despre crearea a tot ce este bun și cum a pătruns răul în el... În cap. 22 scrie Despre legea lui Dumnezeu și legea păcatului: despre ce este legea (porunca lui Dumnezeu, păcatul, conștiința; pofta, plăcerea trupului - legea în udeh); ce este păcatul; ce face legea păcatului în noi; cum se raportează conștiința la legea lui Dumnezeu; de ce legea păcatului mă captivează; despre trimiterea lui Dumnezeu pe Fiul Său și semnificația acestui lucru; despre ajutorul Duhului Sfânt pentru noi; despre nevoia de răbdare și rugăciune. Capitolul 23 spune despre Sabat, împotriva evreilor: despre ce este sambata; despre numărul „7”; despre de ce a fost dată evreilor legea Sabatului, cum să o înțeleagă, dacă Moise, Ilie, Daniel, tot Israelul, preoți, leviți, Iosua au încălcat-o; despre ce sa întâmplat cu venirea lui Isus Hristos; despre legea Sa spirituală, cea mai înaltă dintre Moise; despre anularea valorii scrisori; despre pacea perfectă a naturii umane; despre ce ar trebui să facem noi creștinii; despre cum să înțelegi circumcizieȘi sâmbătă; mai multe despre numărul „7”, semnificația lui și concluzia de aici. Capitolul XXIV spune despre virginitate: despre virtuțile virginității și dovezile acesteia; despre originea căsătoriei; Explicați Scriptura(); despre împrejurările relevante din istoria potopului, Ilie, Elisei, cei trei tineri, Daniel; despre o înțelegere mai spirituală a preceptelor legii cu privire la căsătorie; comparație între virginitate și căsătorie; meritele lor comparative; avantajul virginității. Capitolul 25 despre circumcizie: despre când a fost dat și de ce; de ce nu a fost practicat în pustie și de ce legea circumciziei a fost dată din nou lui Iosua; circumcizia este o imagine a botezului; clarificarea acestui lucru; de ce nu este nevoie de o imagine acum; a-l da seama; despre natura spirituală a slujirii adevărate a lui Dumnezeu. Capitolul 26 - despre Antihrist: despre cine ar trebui să fie înțeles de Antihrist; când va veni; despre calitățile sale; la cine va veni și de ce va fi numit așa; dacă va fi diavolul însuși sau omul; despre felul în care se desfășoară activitatea mai întâi și apoi, minunile sale; despre venirea lui Enoh și a lui Ilie și apoi a Domnului însuși (din ceruri). Capitolul 27 – despre înviere: despre învierea trupurilor și posibilitatea ei; despre consecințele necredinței în înviere: despre dovada „morală” a învierii; despre dovezile Sfintelor Scripturi ale V. și N. Testament; despre învierea lui Lazăr și învierea Domnului; despre semnificația lor; despre ce se va întâmpla cu corpul nostru; că vom învia numai după voia Domnului; clarificarea învierii pe sămânță și boabe; despre judecata generală după înviere și răsplata unora, pedeapsa altora.

§ 4

Acolo unde anumite întrebări au fost clarificate sau atinse în cărțile biblice sacre, Sfântul Ioan Damaschinul a fost în întregime ghidat de instrucțiunile acestuia din urmă - această sursă infailibilă de adevăr. În special, fie s-a limitat la a cita anumite pasaje biblice în sprijinul pozițiilor sale, fără a încerca să explice aceste pasaje mai detaliat, fie a făcut această încercare, uneori la scară semnificativă. În acest caz, el citează de obicei pasaje din textul grecesc a șaptezeci de comentatori, dar nu întotdeauna literal, deși sensul intern al pasajelor biblice de obicei nu suferă de acest lucru.

Dar multe din cărțile biblice sacre nu sunt dezvăluite în detaliu, ci sunt doar, parcă, conturate sub formă de prevederi; unele întrebări, de exemplu, științele naturii și altele, sunt lăsate de ele fără nicio mențiune; multe i-au fost comunicate Sf. Apostolii generatiilor urmatoare doar prin traditie orala etc., nerevelata in detaliu de cartile biblice sacre, lasate de ele fara nici o menire, transmise de Apostoli doar oral... - toate acestea si lucruri asemanatoare au fost clarificate in detaliu. și în multe feluri, consemnate de diverși Părinți creștini și Învățători ai Bisericii, ale căror lucrări sunt cea mai valoroasă și mai importantă sursă de cunoaștere creștină după cărțile Sfintei Scripturi, mai ales că foarte multe dintre opiniile susținute în aceste lucrări sunt aprobate chiar și de către Sinoadele Ecumenice... Sf. Ioan Damaschinul, în vedere toate acestea, folosește pe scară largă lucrările patristice, trăgând din ele tot ce-i trebuie.

Următorii Părinți și Învățători ai Bisericii și scriitori creștini în general, într-o măsură sau alta, au slujit ca modele și conducători pentru Sfântul Ioan Damaschinul: Agaton Papa, Anastasie din Antiohia, Anastasie din Sinaite, Asterie din Amasia, Atanasie din Alexandria, Vasile cel Mare, Grigore de Nazianz (teolog), Grigore de Nyssa, Dionisie Areopagitul, Evagrius Scholasticus, Eulogie al Alexandriei, Eustathius al Antiohiei, Epifanie al Ciprului, Irineu de Lyon, Ioan Gură de Aur, Iustin Martir, Chiril din Alexandria, Chiril al Ierusalimului, Clement al Alexandriei, Leon cel Mare, Leontie din Bizanț, Methodius Patarsky, Maxim Mărturisitorul, Nemesius, Episcopul Emesei (în Siria), Proclu de Constantinopol, Severian de Gavalsky, Sofroniu de Ierusalim, Felix al III-lea, Fericitul Teodoret si altii unii. În plus, este imposibil să nu se indice în acest caz așa-numitele „întrebări către Antioh” (și în legătură cu acestea Atanasie cel Tânăr), crezurile conciliilor (Niceea, Efes, Calcedon, Trullo), următoarele din liturghia Sfântului Apostol Iacov și a altora.

7) Severian, Episcopul Gavalei. Venerabilul Ioan Damaschinul îl folosește Cuvinte despre crearea lumii(vezi Sf. I. D. cap. 7–9 ) .

10) Sfântul Atanasie Alexandrin. Sfântul Ioan Damaschinul folosește creația sa Împotriva lui Apollinaris. Despre întruparea Fiului lui Dumnezeu (vezi Sf. I. D. cap. 12 ).

Proclus Const. minte. în 446 (Filar. III, 88).

Severian Gaval. minte. în 415 (II, 6).

Sofronius Hierus., Patr. din 634, d. în 641 (III, 216–217).

Felix al III-lea: 483–492 Ep. Roma. (Roberts. I, 1066).

Teodorit gen. în 387, d. în 457 (III, 116,122, 123 în Filaret)., Nemesia, binecuvântată. Theodoret (ne referim mai ales la plan prezentarea sa a dogmelor) și altele, concluzionăm, fiind de acord cu alți cercetători (Lequien'em, Langen, Arhiepiscopul Philaret etc.), că O declarație exactă a credinței ortodoxe nu este în sensul propriu o „operă originală” a Sfântului Ioan Damaschin, ci o culegere a celor spuse deja de Sfinții Părinți cu adăugarea câtorva completări care îi aparțin personal. Totodată, de remarcat că, cu mare drag folosind scriitori creștini răsăriteni și micii occidentali, el lasă fără atenție lucrările de sistematizare a doctrinei și moravurilor creștine, indicate de noi în § 1, aparținând lui Vincent de Lyrinsky. , Fericitul Augustin, Ghenadia de Massalia, Fulgentius de Ruspensky, Junilius Africanus, Isidor de Sevilla, Leontius de Cipru. El face aceasta fie pentru că unele dintre aceste lucrări i-ar putea fi necunoscute, fie pentru că nu a văzut nevoia să le folosească, având în față lucrările nemăsurat de mai bune ale lui Grigore Teologul, Atanasie cel Mare, Vasile cel Mare. El ar putea folosi unele dintre aceste lucrări și în mod indirect: de exemplu, folosind interpretările lui Vasile cel Mare asupra Sfintelor Scripturi, scrise, după cum se știe, sub influența interpretărilor lui Origen, călugărul Ioan Damaschinul eo ipso. folosește pe acesta din urmă; sau folosind planul de prezentare a dogmelor creștine, care a fost urmat de fericitul Teodoret, care, fără îndoială, avea în vedere lucrarea lui Origen despre începuturi, Ioan Damaschinul eo ipso îl folosește și pe acesta din urmă.

§ 6

O creație atât de minunată, ce este? O declarație exactă a credinței ortodoxe Sf. I. Damaschinul, desigur, a fost de mult tradus în diferite limbi. Apropo, a fost tradus și în slavă. Pe lângă traducerea slavă menționată mai sus, datând din secolul al X-lea, sunt cunoscute și traduceri Boboteaza lui Slavenitsky(din secolul al XVII-lea), Ambrozie, Arhiepiscopul Moscovei(din secolul al XVIII-lea) și altele, de exemplu, Andrei Kurbsky... S-au făcut și traduceri ale acestei creații în rusă: când Academia Teologică din Moscova(Moscova, 1844), la Academia Teologică din Sankt Petersburg(cm. Lectură creștină, 1839, partea 1, 42 pagini). Fără a atinge avantajele și dezavantajele inerente ambelor, deoarece a vorbi despre asta în multe privințe este incomod în aceste condiții, mai ales că venerabilul nume Academia Teologicăîn ambele cazuri trebuie să garantăm competența traducătorilor, ne permitem să remarcăm doar următoarele: 1) traducerea de la Moscova, așa cum se spune în prefața acesteia, a fost făcută pe baza „Lekeneva publicație” pe baza căreia, s-ar putea crede, s-a realizat cea de la Sankt Petersburg. Ediția menționată a lucrărilor Sf. I. Damaskina, purtând titlul: „του εν αγίοσ πατροσ ημων ιωάννου του δαμασκηνου, μοναχου και πρε σβυτέρου ιεροσολύμων ταπσκηνου του δαμασκηνου, μοναχου και πρε σβυτέρου ιεροσολύμωνριαπσομων ταπσκηνου. Opera et studio p. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), într-adevăr recunoscut ca fiind cel mai bun si este recunoscut în unanimitate... Este apoi retipărită în volumul 94–96 (ser. graec.) „Patrologiae cursus completus” de I. P. Migne. În special, dat creația Sf. Tatăl: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ O declarație exactă a credinței ortodoxeîn ediţia Lequien în sine" sunt în volumul I: pag. 123–304; iar în Migne în volumul 94: pag. 781–1228 (1864 ann.). Sunt pe deplin de acord că ediţia în cauză este cea mai bună dintre toate. cei care au venit înaintea lui, observăm totuși că în ea s-au strecurat o serie de greșeli de scriere și chiar unele omisiuni ale expresiilor întregi și nu doar cuvintelor individuale.Toate acestea, după ce și-au găsit locul în ediția Lequien în sine, de obicei rămâne inviolabilă în retipărirea făcută de Migné. Prin urmare, un traducător care este strict în sarcina sa trebuie, credem, să aibă mereu la îndemână (pentru comparație) o altă ediție a lucrărilor Sf. I. Damaskina. Potrivit unor date, se poate aprecia că traducătorii de la Moscova și Sankt Petersburg par să se fi limitat doar la ediția Lequien Am avut ocazia să folosim o altă ediție (Basel) Marci Hopperi(din 1575). Această ediție, desigur, este veche și în multe privințe inferioară celei a lui Lequien: nu este la fel de strict verificată ca cea din urmă; gândurile noi nu sunt adesea separate în ea vizibil cale; în ea (cel puțin cu textul O declarație exactă a credinței ortodoxe) nu numai citatele patristice, ci și biblice nu au absolut loc pentru ele însele, adică nu este indicat unde Sf. Părintele a luat cutare sau cutare cuvânt, expresie... Dar, în sine cel mai rău din Lequien'evsky, ediția lui M. Hopperi capătă o mare importanță în acele cazuri în care Lequien'evsky face greșeli evidente... Cu ambele ediții există latin traduceri tipărite paralel cu textul grecesc. Ambele traduceri nu sunt la fel și, ca atare, adesea se explică una pe cealaltă, pentru al treilea chipuri servind chiar ca un fel de comentariu asupra textului acestei creații a Sf. Părinte... Așadar, noi, în primul rând, ne-am făcut traducerea după ediția Lequien, tocmai după textul acestei ediții, retipărit de Migne, și, la nevoie, am corectat și completat textul Lequien folosind textul Hopper. În plus, această primă împrejurare, care ne-a determinat într-un anume sens să facem o nouă traducere a acestei lucrări a Sf. I. Damasc, 2) în acest caz, a mai fost important ca traducerea de la Moscova făcută acum cincizeci de ani să nu poată fi găsită. la vânzare, iar traducerea lui S. -Petersburg, din câte știm, nu a intrat aproape niciodată în vânzare sub formă de Lectură creștină retipăriri... În consecință, pentru cei care nu au ocazia să obțină nici pe prima, nici pe a doua - și pot fi obținute de cele mai multe ori doar în bibliotecile spirituale - apariția nou traducerea ar fi, credem noi, de dorit... În același timp, să nu mai vorbim măcar despre o oarecare uzură a ambelor traduceri, de parcă ar fi fost făcute cu prea mulți ani în urmă, pentru că toate acestea, ca să nu mai vorbim de meritele lor interne, este de la sine înțeles și este o împrejurare inevitabilă... În fine, 3) având în suflet gândul de a oferi atenției favorabile cititorilor evlavioși ruși toate creațiile Sf. I. Damaskina în traducere rusă, ceea ce, cu ajutorul lui Dumnezeu, îl vom face poate, dacă doar câteva ore ale liberului nostru și alte împrejurări dincolo de controlul nostru personal ne permit, am început traducerea din acele creații care, dintr-un motiv oarecare, au nevoie de ea mai mult decât altele. Anul trecut (1893) ne-am propus o traducere Trei cuvinte protectoare ale Sf. I. Damaschin împotriva celor care condamnă sfintele icoane sau imagini. Acum oferă o traducere a „O expunere exactă a credinței ortodoxe”.

Însăși traducerea ultimei lor creații, în general, are aceleași caracteristici care au fost inerente traducerii noastre de anul trecut: în „traducerea” acesteia, am încercat peste tot dacă este posibil a adera mai aproape de litera textului grecesc, abatendu-se de la ea doar in cazuri mai mult sau mai putin extreme, cerute de necesitate. Necesitatea, de exemplu, a caracterului fragmentar al textului grecesc, particularitățile textului grecesc, particularitățile vorbirii ruse, care nu coincid întotdeauna cu particularitățile grecești..., a provocat unele completări la expresiile grecești, unele perifraze ale pasajelor grecești etc., într-un cuvânt, tot ceea ce este de obicei își găsește locul în acest gen de traduceri. Cele mai semnificative dintre aceste completări sunt de obicei incluse nu în semicirculare (), ci în paranteze unghiulare (adică ), a căror prezență nu împiedică în niciun fel lizibilitatea traducerii: aceasta din urmă trebuie citită împreună cu ceea ce este inclus. între paranteze, fără a fi atent la acestea din urmă, care au un singur sens: ele separă completările noastre de cuvintele Sf. I. Damaskina. Ca să nu mai vorbim de faptul că sunt foarte, foarte puține astfel de completări.

În același scop, adică pentru a face traducerea noastră mai lizibilă, am eliminat toate explicațiile și alte note și indicații din text și le-am plasat la sfârșitul cărții sub formă de anexe la aceasta, unde oricine poate găsi toate referințe de care, în opinia noastră, ar putea avea nevoie. Există tocmai: 1) note care constau în indicații ale acelor pasaje din Sfânta Scriptură, Sfinții Părinți și chiar scriitori necreștini, precum Sf. I. Damaschin a folosit într-un fel sau altul, precum și din unele explicații de natură filologică, precum și din indicarea (nu toate, totuși) discrepanțe ...; 2) note de natură teologică, filosofică, istorică...; 3) un index biblic al locurilor care sunt cumva atinse în creația pe care o traducem și indică cărțiȘi capitole acesta din urmă, unde se înțelege acest loc; 4) indexul alfabetic al numelor proprii (extra-biblice) ale persoanelor menționate în O declarație exactă a credinței ortodoxeși așa mai departe. .

Deci, binecuvântarea lui Dumnezeu să se odihnească asupra lucrării noastre!

Alexandru Bronzov,

Seminarul Teologic din Sankt Petersburg.

Venerabilul Ioan Damaschinul

CARTEA UNICĂ

Capitolul I
Că Divinitatea este de neînțeles și că nu trebuie să facem cercetări și să arătăm curiozitate față de ceea ce nu ne-a fost transmis de sfinții profeți, apostoli și evangheliști

Dumnezeu nu se vede nicăieri. Unul Fiu născut, care este în sânul Tatălui, este mărturisitorul(Ioan 1:18). Prin urmare, Divinul este inefabil și de neînțeles. Pentru nimeni nu cunoaște pe Fiul decât Tatăl; nimeni nu cunoaște pe Tatăl decât pe Fiul(Matei 11:27). Și Duhul Sfânt știe așa a lui Dumnezeu de unde știe spiritul unei persoane chiarîn el (1 Cor. 2:11). După prima și binecuvântată Natură, nimeni – nu numai din oameni, ci chiar și din puterile supramundane, și ei înșiși, zic eu, heruvimii și serafimii – nu L-a cunoscut vreodată pe Dumnezeu, decât dacă El Însuși i-a descoperit cuiva. Cu toate acestea, Dumnezeu nu ne-a lăsat complet ignoranți. Căci cunoașterea că Dumnezeu există este infuzată în mod natural în toată lumea. Atât creația în sine, cât și continuarea și conducerea ei continuă, proclamă măreția naturii divine (Înțelepciunea 13:5). De asemenea, și după gradul în care putem înțelege, El a revelat cunoașterea despre Sine Însuși: mai întâi prin lege și prooroci, și apoi prin singurul Său Fiu, Domn și Dumnezeu și Mântuitorul nostru Iisus Hristos. Prin urmare, primim, înțelegem și cinstim tot ce ne-a fost transmis, atât prin lege, cât și prin profeți, apostoli și evangheliști, fără să căutăm nimic dincolo de aceasta; căci Dumnezeu, de vreme ce este bun, este Dătătorul oricărui bine, nesupus invidiei sau vreunei patimi. Căci invidia este departe de natura divină, care este cu adevărat impasibilă și numai bună. Prin urmare, ca unul care știe totul și se preocupă de ceea ce este de folos tuturor, El ne-a descoperit ceea ce era de folos să cunoaștem nouă; și ceea ce ne-a depășit exact puterea și înțelegerea, a tăcut. Să fim mulțumiți cu aceasta și să rămânem în ea, fără a limita eternulși fără a încălca Tradiția Divină (Proverbe 22, 28)!

Capitolul II
Despre ce poate fi exprimat în vorbire și ce nu poate, și despre ce poate fi cunoscut și ce nu

Oricine vrea să vorbească sau să asculte despre Dumnezeu, desigur, trebuie să știe clar că din ceea ce se referă la doctrina lui Dumnezeu și a Întrupării, nu totul este inexprimabil și nu totul poate fi exprimat în vorbire; și nu totul este inaccesibil cunoașterii și nu totul este accesibil acesteia; și unul este ceea ce poate fi cunoscut, iar celălalt este ceea ce poate fi exprimat prin vorbire, așa cum unul este să vorbească și celălalt este să cunoască. Prin urmare, mare parte din ceea ce se gândește întunecat despre Dumnezeu nu poate fi exprimat într-un mod adecvat, ci despre obiectele care ne depășesc, suntem forțați să vorbim, recurgând la caracterul uman al vorbirii, așa cum, de exemplu, vorbim despre Dumnezeu, [ folosind cuvinte] somn și mânie, neglijență și mâini,Și picioare,și altele asemenea.

Că Dumnezeu este fără început, infinit, deopotrivă etern și constant, necreat, imuabil, neschimbabil, simplu, necomplicat, necorporal, invizibil, intangibil, de nedescris, fără limite, inaccesibil minții, imens, de neînțeles, bun, drept, Creatorul tuturor creaturilor, atotputernic, Atotputernic, care supraveghează totul, Furnizor de toate, având putere [peste toate], Judecător - bineînțeles, amândoi știm și mărturisim: de asemenea, că Dumnezeu este una, adică o singură Ființă și că El este cunoscut și există în Trei Ipostasuri: Tatăl, zic eu, și Fiul și Duhul Sfânt și că Tatăl, și Fiul și Duhul Sfânt sunt una în toate, cu excepția nefertilității și nașterii și procesiunii și că Fiul Unul Născut, și Cuvântul lui Dumnezeu și Dumnezeu, ca urmare a inimii Sale milostive, de dragul mântuirii noastre, prin bunăvoința Tatălui și cu ajutorul Atotsfântului Duh, fără sămânță. supraumplut, născut fără nestricăciune din Sfânta Fecioară și Născătoare de Dumnezeu Maria prin mijlocirea Duhului Sfânt și venit din Ea ca un om desăvârșit; și că Unul și Același este în același timp Dumnezeu desăvârșit și Om desăvârșit din două naturi: atât Divinitate, cât și umanitate, și că El [este cunoscut] în două naturi, înzestrat cu minte și voință și cu capacitatea de a acționa și independente, existând într-un mod perfect, după definiția și conceptul potrivit fiecăruia: atât Divinitate, zic eu, cât și umanitate, dar [în același timp] un singur Ipostas complex; și că El a flămânzit și a însetat și a suferit trudă și a fost răstignit și a treia zi a acceptat moartea și înmormântarea și s-a înălțat la cer, de unde a venit la noi și va veni din nou mai târziu. Iar Dumnezeiasca Scriptura, ca si intreaga oaste de sfinti, servesc drept martor la aceasta.

Dar care este esența lui Dumnezeu, sau cum este inerentă în toate lucrurile, sau cum singurul Fiu și Dumnezeu, golindu-se pe Sine, s-a născut ca om din sângele Fecioarei, fiind format altfel decât ceea ce era legea a naturii, sau cum a umblat El pe ape cu picioarele uscate, – nu știm și nu putem vorbi. Deci, este imposibil să spunem ceva despre Dumnezeu sau să gândim ceva contrar cu ceea ce, prin definiția divină, ne este anunțat sau spus și dezvăluit prin cuvintele divine atât din Vechiul, cât și din Noul Testament.

Capitolul III
Dovada că Dumnezeu există

Că Dumnezeu există cu adevărat, nu există nicio îndoială nici printre cei care acceptă Sfintele Scripturi: atât Vechiul, zic eu, cât și Noul Testament, nici printre majoritatea elenilor. Căci, așa cum am spus, cunoașterea că Dumnezeu există este în mod natural sădită în noi. Și din moment ce răul celui rău împotriva naturii umane a fost atât de puternic, încât chiar i-a coborât pe unii în cel mai nerezonabil și cel mai rău dintre toate relele, abisul distrugerii - până la afirmația că nu există Dumnezeu, arătând nebunia căreia interpretul cuvintelor divine, David, a spus: vorbirea este nebună în inima lui: nu există Dumnezeu(Ps. 13:1), așadar, ucenicii Domnului și apostolii, fiind înțelepți de Duhul Atotsfânt și făcând semne dumnezeiești prin puterea și harul Său, prinzându-i într-o plasă de minuni, i-au scos din abisul ignoranței în sus – la lumina cunoașterii lui Dumnezeu. În același mod, moștenitorii acestor har și demnitate, atât păstori, cât și învățători, primind harul iluminator al Duhului, atât prin puterea minunilor, cât și prin cuvântul harului, i-au luminat pe cei întunecați și i-au întors pe cei rătăciți pe calea cea adevărată. . Dar noi, care n-am primit nici darul minunilor, nici darul învățăturii, pentru că ne-am făcut nevrednici prin pasiunea noastră pentru plăcere, vrem să spunem despre aceasta puțin din ceea ce ne-au fost transmise de vestitorii harului, chemând pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt să ne ajute.

Tot ceea ce există este fie creat, fie necreat. Deci, dacă este creat, atunci, în orice caz, este schimbător, căci ceea ce a început datorită schimbării, cu siguranță va fi supus schimbării, fie prin pieire, fie prin schimbarea propriei voințe. Dacă nu a fost creat, atunci, conform conceptului de consistență, în orice caz este neschimbabil. Căci dacă existența a ceva este opusă, atunci conceptul acela Cum există, adică calitățile lui sunt și ele opuse. Prin urmare, cine nu va fi de acord că tot ceea ce există, [nu doar ceea ce] este perceput de simțurile noastre, ci, desigur, Îngerii, se schimbă și se schimbă și se mișcă în diferite moduri? Ceea ce este înțeles doar de minte - mă refer la Îngeri, și suflete și demoni - se schimbă după propria ei voință, atât reușind în frumos, cât și îndepărtându-se de frumos, încordându-se și slăbind? Restul se datorează atât nașterii, cât și distrugerii, atât creșterii, cât și scăderii, atât schimbărilor de calitate, cât și mișcării dintr-un loc în altul? Prin urmare, ființele, fiind schimbătoare, au fost în orice caz create. Fiind creat, a fost în orice caz creat de cineva. Dar Creatorul trebuie să fie necreat. Căci dacă El a fost creat, atunci în orice caz el a fost creat de cineva, până ajungem la ceva necreat. În consecință, fiind necreat, Creatorul este în orice caz neschimbabil. Și ce altceva ar putea fi asta dacă nu Dumnezeu?

Și cea mai continuă continuare a creaturii, precum și conservarea și gestionarea, ne învață asta Există Dumnezeu, care a creat toate acestea, care conține, și păstrează și asigură întotdeauna. Căci cum ar putea fi unite naturi opuse între ele pentru a crea o singură lume - mă refer la naturile focului și apei, aerului și pământului - și cum rămân ele indestructibile, dacă o putere atotputernică nu le-a unit împreună și nu întotdeauna să le păstrezi indestructibile?

Care este creatorul a ceea ce este pe cer și a ceea ce este pe pământ și a ceea ce [se mișcă] prin aer și a ceea ce [trăiește] sub apă și chiar mai mult, în comparație cu aceasta, cerul și pământul , iar aerul și natura este ca focul și apa? Ce a legat-o și a împărțit-o? Ce a pus acest lucru în mișcare și îl mișcă neîncetat și nestingherit? Nu este el artistul acestui lucru și cel care a pus în toate temelia pe care universul își merge și este guvernat? Dar cine este artistul asta? Nu este Cel care a creat-o și a adus-o în ființă? Pentru că nu vom da acest tip de putere hazardului. Căci originea să aparțină întâmplării, dar cui îi aparține dispensa? Dacă vă place, să lăsăm asta la voia întâmplării. Cui îi este respectarea și protecția legilor în conformitate cu care aceasta a fost efectuată pentru prima dată? Bineînțeles, altuia, decât întâmplător. Dar ce altceva este asta dacă nu Dumnezeu?

Capitolul IV
Despre, Ce acolo este Dumnezeu; că Divinul este de neînțeles

Deci ce Dumnezeu Există, Este clar. A Ce Este în esență și natura complet de neînțeles și necunoscut. Căci este clar că Divinitatea este necorporală. Căci cum poate ceva care este infinit și nelimitat, și fără formă, și intangibil, și invizibil, și simplu și necomplicat, să fie un corp? Căci cum poate [ceva] să fie neschimbabil dacă este descris și supus patimilor? Și cum poate ceva compus din elemente și care se rezolvă în ele să fie lipsit de pasiune? Căci adăugarea este începutul luptei, iar lupta este discordie, iar discordia este distrugere; distrugerea este complet străină de Dumnezeu.

Cum poate fi păstrată poziția că Dumnezeu pătrunde totul și umple totul, așa cum spune Scriptura: Nu umplu cerurile și pământul cu hrană, zice Domnul?(Ier. 23, 24). Căci este imposibil ca un trup să pătrundă prin trupuri fără să taie, fără să fie tăiat, fără să se împletească și fără să se opună, așa cum se amestecă și se dizolvă ceea ce aparține umedului.

Chiar dacă unii spun că acest trup este imaterial, precum cel pe care înțelepții eleni îl numesc al cincilea, acesta însă nu poate fi, [căci] el, în orice caz, se va mișca ca cerul. Căci acesta este ceea ce ei numesc al cincilea corp. Cine conduce asta? Căci tot ce este mobil este pus în mișcare de către altul. Cine conduce asta? Și așa [voi continua să merg] în infinit până ajungem la ceva nemișcat. Căci primul care mișcă este nemișcat, care este tocmai Divinitatea. Cum se face că ceva care se mișcă nu este limitat de spațiu? Deci, numai Divinitatea este nemișcată, prin nemișcarea Sa punând totul în mișcare. Prin urmare, trebuie să admitem că Divinitatea este necorporală.

Dar nici aceasta nu arată esența Lui, așa cum ei nu arată [expresiile:] nenăscut și neînceput, și neschimbabil și nestricăcios și ceea ce se spune despre Dumnezeu sau despre existența lui Dumnezeu; căci asta nu înseamnă Ce Dumnezeu Există, dar asta, Ce El nu manca.Și cine vrea să vorbească despre esența a ceva trebuie să explice - Ce aceasta Există, nu aia Ce aceasta nu manca. Totuși, pentru a spune despre Dumnezeu, Ce El Există practic imposibil. Mai degrabă, este mai tipic să vorbim [despre El] prin îndepărtarea tuturor. Căci El nu este ceva ce există: nu ca neexistând, ci ca Ființă deasupra a tot ceea ce există și mai presus de ființa însăși. Căci dacă cunoașterea [se învârte în jurul] ceea ce există, atunci ceea ce depășește cunoașterea, în orice caz, va fi mai presus decât realitatea. Și invers, ceea ce depășește realitatea este mai mare decât cunoașterea.

Deci, Divinul este nelimitat și de neînțeles. Și numai acest lucru – infinitul și neînțelesul – este de înțeles în El. Și ceea ce spunem afirmativ despre Dumnezeu nu arată natura Lui, ci ceea ce este în jurul naturii.

Indiferent dacă Îl numiți bun, sau drept, ori înțelept, sau orice altceva, nu vorbiți despre natura lui Dumnezeu, ci despre ceea ce este în jurul naturii. De asemenea, o parte din ceea ce se spune despre Dumnezeu în mod afirmativ are sensul unei negații la superlativ; cum ar fi atunci când vorbim despre întunericîn raport cu Dumnezeu, nu ne referim la întuneric, ci la ceea ce nu este lumină, ci mai presus de lumină; si vorbind despre semeniînțelegem ceea ce nu este întuneric.

Capitolul V
Dovada că există un singur Dumnezeu și nu mulți dumnezei

S-a dovedit suficient că Dumnezeu Existăși că ființa Lui este de neînțeles. Dar că există un singur Dumnezeu, și nu mulți zei, nu este îndoit de cei care cred în Scriptura Divină. Căci la începutul legii Domnul spune: Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, care te-am scos din țara Egiptului. Să nu fiți binecuvântați și nici măcar Bărbați(Ex. 20, 2–3). Și din nou: Ascultă, Israele: Domnul Dumnezeul nostru, Domnul este unul(Deut. 6:4). Și prin profetul Isaia: Az, - El spune, mai întâi, și eu sunt până în ziua de azi, afară de Mine, nu este Dumnezeu. Înainte de Mine nu a fost Dumnezeu, iar după Mine nu va mai fi Dumnezeu decât Mine.(Isaia 44, 6; 43, 10). Și de asemenea Domnul în Sfintele Evanghelii așa vorbește Tatălui: Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat(Ioan 17:3). Cu cei care nu cred în Scriptura Divină, vom vorbi în felul acesta.

Zeitatea este perfectă și lipsită atât de bunătate, cât și de înțelepciune și putere, fără început, infinită, eternă, de nedescris și, pur și simplu, perfectă în toate privințele. Prin urmare, dacă spunem că sunt mulți zei, atunci este necesar să se observe o diferență între mulți. Căci dacă nu este nicio diferență între ei, atunci mai degrabă este un singur Dumnezeu, și nu mulți dumnezei. Dacă există o diferență între ele, atunci unde este perfecțiunea? Căci dacă Dumnezeu rămâne în spatele perfecțiunii, fie în ceea ce privește bunătatea, fie puterea, fie înțelepciunea, fie timpul, nici locul, atunci nu poate fi Dumnezeu. Identitatea în toate privințele arată mai degrabă una decât multe.

Și, de asemenea, cum poate fi păstrată indescriptibilitatea dacă există mulți zei? Căci acolo unde ar fi unul, nu ar fi altul.

Și cum va fi lumea stăpânită de mulți, și să nu fie distrusă și să nu piară, când va fi o luptă între conducători? Căci diferența introduce contradicție. Dacă cineva ar spune că fiecare guvernează o parte, atunci care a fost vinovat de această ordine și ce a împărțit [puterea] între ei? Căci acesta ar fi mai degrabă Dumnezeu. De aceea Dumnezeu este unul, desăvârșit, de nedescris, Creatorul tuturor lucrurilor, atât Păstrator, cât și Domnitor, mai presus de perfecțiune și înainte de desăvârșire.

În plus, și prin necesitate firească, unul este începutul a doi.

Capitolul VI
Despre Cuvânt și Fiul lui Dumnezeu, dovadă împrumutată de la rațiune

Deci, acest singur și singurul Dumnezeu nu este lipsit de Cuvânt. Având Cuvântul, El nu-l va avea ca ne-ipostatic, nu ca unul care și-a început existența și este pe cale să-i pună capăt. Căci nu a existat [timp] când Dumnezeu să fie fără Cuvânt. Dar El are întotdeauna Cuvântul Său, care se naște din El și care nu este impersonal, ca și cuvântul nostru, și nu este revărsat în văzduh, ci este ipostatic, viu, desăvârșit, nu situat în afara Lui, ci rămâne mereu în El. . Căci dacă se naște în afara Lui, atunci unde va fi? Căci, întrucât natura noastră este supusă morții și ușor de distrus, de aceea cuvântul nostru este impersonal. Dumnezeu, care există mereu și există perfect, va avea atât Cuvântul Său perfect, cât și ipostatic, și mereu existent, și trăind și având tot ce are un Părinte. Căci așa cum cuvântul nostru, ieșit din minte, nu este nici în întregime identic cu mintea, nici cu totul diferit, pentru că, fiind din minte, este altceva în comparație cu ea; dezvăluind mintea însăși, ea nu mai este complet diferită de minte, dar, fiind una prin fire, este diferită ca poziție. La fel, Cuvântul lui Dumnezeu, prin faptul că există în Sine, este diferit în comparație cu Cel de la care are ipostas. Dacă luăm în considerare faptul că El arată în Sine ceea ce se vede în raport cu Dumnezeu, atunci Este identic cu Cel din natură. Căci, după cum desăvârșirea în toate se vede în Tatăl, tot așa se vede și în Cuvântul născut din El.

Capitolul VII
Despre Duhul Sfânt, dovada împrumutată de la rațiune

Cuvântul trebuie să aibă și Duhul. Căci cuvântul nostru nu este fără suflare. Cu toate acestea, în noi, respirația este străină de ființa noastră. Căci este atracția și mișcarea aerului atras și revărsat pentru a menține corpul în stare bună. Ce anume în timpul exclamării devine sunetul cuvântului, dezvăluind puterea cuvântului în sine. Existența Duhului lui Dumnezeu în natura divină, care este simplă și necomplicată, trebuie mărturisită cu evlavie, pentru că Cuvântul nu este mai insuficient decât cuvântul nostru. Dar este nelegiuit să considerăm că Duhul este ceva străin, care vine în Dumnezeu din afară, așa cum se întâmplă în noi, care suntem de natură complexă. Dar cum, auzind despre Cuvântul lui Dumnezeu, am considerat că nu este unul lipsit de existență personală, și nu unul care apare ca urmare a învățăturii, și nu unul care este pronunțat de o voce și nu unul care este revărsat în aer și dispare, dar existând independent și dotat cu liberul arbitru, activ și atotputernic; Așadar, după ce am aflat despre Duhul lui Dumnezeu, însoțind Cuvântul și arătându-și activitatea, nu-L înțelegem ca pe o suflare care nu are existență personală. Căci dacă Duhul care este în Dumnezeu ar fi înțeles după asemănarea spiritului nostru, atunci măreția naturii divine ar fi redusă la nesemnificație. Însă Îl înțelegem ca o Putere independentă, Care în Sine este contemplată într-un ipostas special, și emanând de la Tatăl, și odihnindu-se în Cuvânt, fiind exprimatoarea Lui, și ca una care nu poate fi despărțită de Dumnezeu, în Care este. , și din Cuvântul cu care îl însoțește, și ca unul care nu se revarsă în așa fel încât să înceteze să existe, ci ca Putere, asemănătoare Cuvântului, existând ipostatic, vie, posedând liberul arbitru, sine. -miscatoare, activa, dorind mereu binele si detinand putere la orice intentie, care insoteste o dorinta care nu are nici inceput, nici sfarsit. Căci Tatălui nu i-a lipsit niciodată Cuvântul, nici Cuvântului nu i-a lipsit Duhul.

Astfel, prin unitatea lor prin natură, amăgirea elenilor, care recunoaște mulți zei, este distrusă; prin acceptarea Cuvântului și a Duhului, dogma evreilor este răsturnată și rămâne ceea ce este util în ambele secte: din opinia iudaică rămâne unitatea naturii, din învățătura elenă - doar împărțirea după Ipostaze.

Dacă un evreu vorbește împotriva primirii Cuvântului și a Duhului, atunci să fie mustrat și forțat la tăcere de Scriptura Divină. Căci dumnezeiescul David vorbește despre Cuvânt: în veci, Doamne, cuvântul Tău rămâne în ceruri(Ps. 119, 89). Și din nou: mi-a trimis cuvântul și m-am vindecat(Ps. 106:20). Dar cuvântul rostit nu este trimis și nu rămâne pentru totdeauna. Același David spune despre Duhul: trimite duhul tău și ei vor fi creați(Ps. 103:30). Și din nou: Prin cuvântul Domnului cerurile au fost întărite și prin duhul gurii lui Dumnezeu toată puterea lor(Ps. 33:6). Și Iov: Duhul lui Dumnezeu m-a creat și suflarea Celui Atotputernic m-a învățat(Iov 33:4). Duhul, care este trimis, care creează, afirmă și conține, nu este o suflare care dispare, așa cum gura lui Dumnezeu nu este un membru al trupului. Căci ambele trebuie înțelese după demnitatea lui Dumnezeu.

Capitolul VIII
Despre Sfânta Treime

Așadar, credem într-un singur Dumnezeu, un singur început, fără început, necreat, nenăscut, ambele nesupuse distrugerii și nemuritoare, veșnice, nemărginite, de nedescris, nelimitate, infinit de puternice, simple, necomplicate, necorporale, nepieritoare, impasibile, permanente, neschimbabile. , invizibil, izvorul binelui și al dreptății, lumină mintală, de neapropiat, putere, neexaminată prin nicio măsură, măsurată doar prin propria Sa voință, căci El poate face tot ce vrea (Ps. 134:6); în puterea Creatorului tuturor creaturilor, atât cele vizibile, cât și cele invizibile, care conține și păstrează totul, asigură totul, stăpânește și stăpânește peste toate, stăpânește o împărăție nesfârșită și nemuritoare, neavând nimic ca adversar, umplând totul, fără să fie îmbrățișat de nimic. , dimpotrivă, ea însăși îmbrățișând totul împreună și cuprinzând și depășind, pătrunzând fără pângări în toate ființele și existând dincolo de orice, și îndepărtată din orice ființă, ca cea mai esențială și mai existentă mai presus de toate, pre-divină, pre-bună, depășitoare de plinătate , alegand totul începuturi și ranguri, mai presus de orice a începutȘi rang, mai înalt decât esența și viața, și cuvintele și gândurile; în putere, care este lumina însăși, bunătatea însăși, viața însăși, esența însăși, întrucât ea nu are ființa sa sau nimic din ceea ce este de la altul, ci este ea însăși izvorul ființei pentru ceea ce există: pentru ceea ce trăiește este izvorul vieții, pentru ceea ce folosește rațiunea - rațiunea, pentru tot - cauza a tot binele; la putere - știind totul înainte de nașterea lui; într-o singură esență, o Divinitate, o putere, o voință, o activitate, una Start, singur putere, unificat dominaţie, unificat regatîn trei ipostaze desăvârșite, ambele cognoscibile și binevenite de o singură închinare și reprezentând atât obiectul credinței, cât și al slujirii din partea fiecărei creaturi raționale; în Ipostaze, inseparabil unite și nedespărțite distinse, care chiar depășește [orice] idee. În Tatăl și în Fiul și în Duhul Sfânt, în Care suntem botezați. Căci așa a poruncit Domnul apostolilor să boteze: botezându-i, El spune în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh(Matei 28:19).

Credem în Unicul Tată, începutul tuturor și cauza, nu născut din nimeni, ci Singurul care există nevinovatși nenăscut; în Creatorul tuturor lucrurilor, desigur, dar în Tatăl prin fire numai al Unului Său Fiu Născut, Domnul și Dumnezeul și Mântuitorul nostru Iisus Hristos și în Creatorul Duhului Atotsfânt. Și în Unul Fiu al lui Dumnezeu, Unul Născut, Domnul nostru Iisus Hristos, născut din Tatăl înainte de toate veacurile, în Lumină din Lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, născut, necreat, consubstanțial cu Tatăl, prin care au venit toate lucrurile. în ființă. Vorbind despre El „înainte de toate veacurile”, dovedim că nașterea Lui fără zborși fără început; Căci Fiul lui Dumnezeu nu a fost făcut din neființă, strălucirea gloriei, imaginea Ipostasului Tată (Evr. 1, 3), viu înţelepciuneȘi forta(1 Cor. 1:24), Cuvântul este ipostatic, esențial și perfect și viu imaginea Dumnezeului invizibil(Col. 1:15), dar El a fost mereu cu Tatăl și în El, născut din El în veci și fără început. Căci Tatăl nu a existat decât dacă Fiul a existat, ci împreună Tatăl și împreună Fiul, născut din El. Căci Cel care este lipsit de Fiul nu putea fi numit Tată. Și dacă El a existat fără să aibă un Fiu, atunci El nu era Tatăl; iar dacă după aceasta a primit pe Fiul, atunci după aceasta a devenit Tată, nefiind mai înainte Tată, și dintr-o poziție în care nu era Tată, s-a schimbat într-una în care a devenit Tată, care [pentru a spune] este mai rău decât orice blasfemie. Căci este imposibil să spunem despre Dumnezeu că El este lipsit de capacitatea naturală de a se naște. Capacitatea de a naște este de a naște din sine, adică din propria esență, asemănătoare ca natură.

Deci, referitor la nașterea Fiului, este nelegiuit să spunem că la mijloc [între nenașterea Lui și nașterea Sa] a trecut timpul și că existența Fiului a venit după Tatăl. Căci noi spunem că nașterea Fiului este din El, adică din firea Tatălui. Iar dacă nu admitem că din timpuri imemoriale Fiul născut din El a existat împreună cu Tatăl, atunci vom introduce o schimbare în Ipostasul Tatălui, întrucât, nefiind Tată, El a devenit Tată mai târziu; căci creația, chiar dacă a luat ființă după aceasta, nu a venit din esența lui Dumnezeu, ci a fost adusă la existență din inexistență prin voința și puterea Lui, iar schimbarea nu privește natura lui Dumnezeu. Căci nașterea constă în faptul că din ființa celui care naște se derivă ceea ce se naște, asemănător în esență. Creația și munca constau în faptul că din exterior și nu din esența celui care creează și produce, ia ființă creatul și produs, complet diferit în esență.

Prin urmare, în Dumnezeu, Care singur este impasibil, și neschimbabil și imuabil și există întotdeauna în același mod, atât nașterea, cât și creația sunt impasibile; căci, fiind din fire nepasional și constant la fel de simplu și necomplicat, el nu este înclinat din fire să îndure pasiunea sau curgerea nici în naștere, nici în creație și nu are nevoie de ajutorul nimănui; dar nașterea este fără început și veșnică, fiind o chestiune a naturii și ieșind din ființa Lui, pentru ca Cel care naște să nu sufere schimbare și să nu existe Dumnezeu. mai întâi și Dumnezeu mai tarziuși pentru ca El să nu primească nicio sporire. Creația în Dumnezeu, fiind o lucrare a voinței, nu este co-eternă cu Dumnezeu, deoarece ceea ce este adus la ființă din inexistent este prin fire incapabil să fie co-etern cu neînceputul și mereu existent. În consecință, așa cum omul și Dumnezeu nu produc în același mod, căci omul nu aduce nimic la existență dintr-un inexistent, ci ceea ce face, el face dintr-o substanță existentă anterior, nu numai având voit, ci și având mai întâi s-a gândit și și-a închipuit în mintea lui ceea ce are, poate, apoi, după ce a lucrat cu mâinile și a îndurat oboseala și epuizarea, și de multe ori neatingând scopul, când munca sârguincioasă nu s-a terminat așa cum a vrut, Doamne, doar dorind , a adus totul din inexistență la existență; Astfel, Dumnezeu și omul nu nasc în același mod. Pentru Dumnezeu, ființa fara zbor,și fără început și fără pasiune și liber de curgere și necorporal, și unul singur și infinit, dă naștere și la fara zbor,și fără început, și fără pasiune, și fără expirare și fără combinație; iar nașterea Lui de neînțeles nu are nici început, nici sfârșit. Și El naște fără început pentru că este neschimbabil și fără expirare pentru că este lipsit de patimă și necorporal; în afara combinării, atât din nou pentru că el este necorporal, cât și pentru că numai El este Dumnezeu, neavând nevoie de altul; infinit și neîncetat pentru că El este fără început și fără zbor, și infinit și există întotdeauna în același mod. Căci ceea ce este fără început este și infinit; iar ceea ce este infinit prin har nu este în niciun fel fără început, ca [de exemplu] îngerii.

Prin urmare, Dumnezeul veșnic existent naște Cuvântul Său, care este perfect, fără început și fără sfârșit, ca sa nu nasca la timp Dumnezeu, care are cel mai înalt timp, natură și ființă. Și că o persoană dă naștere în sens invers este clar, deoarece este supus nașterii, morții și curgerii și creșterii, și este îmbrăcat cu un trup și în natura sa are sex masculin și feminin. Pentru sexul masculin are nevoie de ajutorul femeii. Dar să fie milostiv Cel care este mai presus de toate și care întrece orice înțelegere și înțelegere!

Deci, Sfânta Biserică Catolică și Apostolică expune împreună doctrina despre Tatăl și împreună despre Fiul Său Unul Născut, născut din El. fara zbor,şi fără curgere, şi impasibil, şi de neînţeles, precum numai Dumnezeu ştie despre toate; așa cum focul există în același timp și lumina care vine din el există simultan, și nu mai întâi focul și apoi lumina, ci împreună; și așa cum lumina, mereu născută din foc, este mereu în ea, în nici un fel nu se desparte de ea, tot așa Fiul se naște din Tatăl, deloc despărțit de El, ci rămânând mereu în El. Cu toate acestea, lumina, care se naște nedespărțit din foc și rămâne mereu în el, nu are propriul ei ipostas în comparație cu focul, căci este calitatea naturală a focului. Singurul Fiu Născut al lui Dumnezeu, născut din Tatăl în mod nedespărțit și nedespărțit și rămânând mereu în El, are propriul Său ipostas în comparație cu ipostasul Tatălui.

Deci, Fiul este numit Cuvânt și strălucire pentru că s-a născut din Tatăl fără combinație și fără pasiune și fara zbor, si fara expirare, si inseparabil. El este Fiul și chipul Ipostasului Tatălui pentru că El este desăvârșit și ipostatic și în totul egal cu Tatăl, cu excepția nefertilității. Singurul născut – pentru că numai El S-a născut numai din Tatăl într-un mod unic. Căci nu există altă naștere care să fie asemănată cu nașterea Fiului lui Dumnezeu, pentru că nu există alt Fiu al lui Dumnezeu.

Căci, deși Duhul Sfânt purcede de la Tatăl, el nu procedează în felul nașterii, ci în modul procesiunii. Aceasta este o imagine diferită a originii, atât de neînțeles, cât și necunoscută, la fel ca și nașterea Fiului. Prin urmare, tot ce are Tatăl îi aparține Lui, adică Fiului, cu excepția negenerației, care nu arată diferența de esență, nu arată demnitate, ci imaginea ființei; la fel cum Adam, care nu s-a născut, căci el este creația lui Dumnezeu, și Set, care s-a născut, pentru că este fiul lui Adam, și Eva, care a venit din partea lui Adam, pentru că ea nu s-a născut, nu diferă. unul de altul prin natura, pentru că sunt oameni, dar după imaginea originii.

Căci trebuie să știți că το το άγένητον, care este scris printr-o literă „ν”, denotă necreatul, adică ceea ce nu s-a întâmplat; și apoi άγέννητον, care este scris prin două litere „νν”, înseamnă nenăscut. Prin urmare, în conformitate cu primul sens, esența diferă de esență, căci cealaltă este o esență necreată, adică άγένητος - printr-o literă „ν”, iar cealaltă este γενητή, adică creată. Conform celui de-al doilea sens, esența nu diferă de esență, căci prima ființă a oricărui fel de ființă vie este άγέννητον (nenăscută), dar nu άγένητον (adică necreată). Căci ei au fost creați de Creator, fiind aduși la ființă prin Cuvântul Său, dar nu s-au născut, pentru că înainte nu exista un alt lucru omogen din care să se fi putut naște.

Deci, dacă avem în vedere primul sens, atunci Trei Divin Ipostazele Sfintei Zeități participă [la necreate], căci sunt consubstanțiale și necreate. Dacă ne referim la al doilea sens, atunci în niciun caz, căci numai Tatăl este negenerat, pentru că existența Lui nu este dintr-un alt Ipostas. Și un singur Fiu este născut, căci El este fără început și fără zbor născut din fiinţa Tatălui. Și numai Duhul Sfânt emană, nu este generat, ci purcede din ființa Tatălui (Ioan 15:26). Deși Scriptura Divină învață acest lucru, imaginea nașterii și procesiunii este de neînțeles.

Dar trebuie să știm și acest lucru, că numele de patronimic și de filială și procesiune nu a fost transferat de la noi la binecuvântată Divinitate, ci, dimpotrivă, ne-a fost transferat de acolo, așa cum spune dumnezeiescul apostol: Din acest motiv îmi plec genunchii înaintea Tatălui, din nepotrivirea oricărui patronim din cer și de pe pământ.(Efeseni 3:14–15).

Dacă spunem că Tatăl este începutul Fiului şi dureros El, atunci nu arătăm că El are întâietate asupra Fiului în timp sau natură (Ioan 14:28), căci prin El Tatăl creează pleoape(Evr. 1, 2). Nu primește în nicio altă privință, dacă nu în raport cu cauza, adică pentru că Fiul este născut din Tatăl, iar nu Tatăl din Fiul și pentru că Tatăl este în mod natural cauza Fiului, la fel cum nu spunem că focul iese din lumină, ci mai bine este lumina din foc. Deci, ori de câte ori auzim că Tatăl este începutul și dureros Fiule, atunci să înțelegem asta în sensul rațiunii. Și așa cum nu spunem că focul aparține altei esențe și lumina aparține altuia, tot așa nu putem spune că Tatăl aparține altei esențe și Fiul aparține altuia, ci uneia și aceleiași. Și așa cum spunem că focul strălucește prin lumina care emană din el și nu credem, din partea noastră, că organul auxiliar al focului este lumina care emană din el, sau mai bine zis, o forță naturală, așa spunem despre Tatăl pe care tot ceea ce face El, face prin Fiul Său Unul Născut, nu ca printr-un organ oficial, ci ca o Putere firească și ipostatică. Și așa cum spunem că focul luminează, și iarăși spunem că lumina focului luminează, tot așa creează tată, și Fiul meu face același lucru(Ioan 5:19). Dar lumina nu are o existență separată de foc; Fiul este un ipostas desăvârșit, inseparabil de ipostasul patern, așa cum am arătat mai sus. Căci este imposibil să se găsească în creație o imagine care, în toate asemănările, arată în sine proprietățile Sfintei Treimi. Căci ceea ce este creat și complex, trecător, schimbător și descris, și având un aspect și perisabil, va arăta în mod clar cât de liber de toate acestea esenţial Esența divină? Dar este clar că toată creația este stăpânită de [condiții] mai mari decât acestea și toată ea, prin natura ei, este supusă distrugerii.

Memorie: 4 decembrie / 17 decembrie

Sf. Ioan Damaschinul (680 - 780) - apologe ortodox, scriitor spiritual, imnograf. Cunoscut în primul rând pentru apărarea venerației icoanelor și denunțarea ereziilor.

Ioan Damaschinul. O expunere corectă a credinței ortodoxe. Cartea unu

Capitolul I. Că Divinitatea este de neînțeles și să nu căutăm cu o curiozitate excesivă ceea ce nu ne este dat de sfinții profeți, apostoli și evangheliști

Nu este nimeni altcineva în ochii lui Dumnezeu. Singurul Fiu născut, care este în sânul Tatălui, este din această mărturisire (Ioan 1:18). Deci, Divinitatea este inefabilă și de neînțeles; căci nimeni nu cunoaşte pe Tatăl decât Fiul, nici pe Fiul decât pe Tatăl (Matei 11:27). La fel, Duhul Sfânt Îl cunoaște pe Dumnezeu, așa cum duhul uman cunoaște lucrurile care sunt în om (1 Cor. 2:11). În afară de cea dintâi și binecuvântată Ființă, nimeni nu L-a cunoscut vreodată pe Dumnezeu, cu excepția celui căruia El Însuși i-a revelat-o - nimeni nu numai din oameni, ci chiar din Puterile supramundane, din ei înșiși, zic eu, Heruvimii și Serafimii. .

Că Dumnezeu este fără început, infinit, etern, veșnic prezent, necreat, neschimbabil, imuabil, simplu, necomplicat, necorporal, invizibil, intangibil, nelimitat, fără limite, necunoscut, de neînțeles, bun, drept, atotputernic, atotputernic, atotvăzător, tot -furnizor, atot-domn și judecător, - asta știm și mărturisim, precum și faptul că Dumnezeu este unul, adică. o singură Ființă; că El este cunoscut și există în trei ipostaze (persoane), adică. în Tatăl şi în Fiul şi în Duhul Sfânt; că Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt sunt una în toate, cu excepția negenerației, nașterii și procesiunii; că Fiul Unul Născut și Cuvântul lui Dumnezeu și Dumnezeu, după bunătatea Lui, de dragul mântuirii noastre, prin bunăvoința Tatălui și cu ajutorul Duhului Sfânt, fiind zămisliți fără sămânță, a fost nestricăcios. născut din Sfânta Fecioară și Născătoare de Dumnezeu Maria prin Duhul Sfânt și devenit din Ea Om desăvârșit; și că El este atât Dumnezeu desăvârșit, cât și Om desăvârșit, din două naturi, Divinitate și umanitate, și (este cunoscut) din ambele naturi, înzestrat cu minte și voință, activ și autocratic, pe scurt, perfect după definiția și conceptul fiecăruia. , adică e. Zeitate și umanitate, dar într-o formă complexă. Că El, în plus, a flămânzit și a însetat și a fost obosit și a fost răstignit și a primit de fapt moartea și înmormântarea, și a înviat timp de trei zile și s-a înălțat la ceruri, de unde a venit la noi și va veni iar - Scriptura Divină mărturisește acest lucru, și întreaga Catedrală a Sfinților.

Care este esența lui Dumnezeu, sau cum este El în toate, sau cum Fiul Unul Născut și Dumnezeu, golindu-se pe Sine, S-a făcut om din sângele fecioarei, adică. prin altă lege supranaturală, sau cum a umblat El pe ape cu picioarele ude – nu știm și nu putem spune. Deci, nu putem spune nimic despre Dumnezeu, nici măcar să gândim, în afară de ceea ce Dumnezeu însuși a vorbit, a spus sau ne-a revelat în Divinele Scripturi ale Vechiului și Noului Testament.

Capitolul III. Dovada că Dumnezeu există

Toate ființele sunt fie create, fie necreate. Dacă sunt create, atunci, fără îndoială, sunt schimbătoare; căci ceea ce a început prin schimbare va fi în mod necesar și va fi supus schimbării, fie decădere, fie schimbându-se după bunul plac. Dacă sunt necreate, atunci prin însăși succesiunea de inferențe, desigur, sunt neschimbabile; căci ceea ce ființa este opusă, imaginea ființei este opusă, adică proprietățile ei. Cine nu ar fi de acord că toate ființele, nu numai cele care sunt supuse simțurilor noastre, ci și îngerii, se schimbă, sunt modificate și transformate în diverse moduri; așa, de exemplu, ființele mintale, adică îngerii, sufletele și spiritele, după voia lor, reușind mai mult sau mai puțin binele și se îndepărtează de bine, și alte ființe, schimbându-se atât prin naștere, cât și prin dispariție, cât și prin crestere si scadere, prin modificari de proprietati si prin miscare locala? Și ceea ce se schimbă este, desigur, creat, iar ceea ce este creat este, fără îndoială, creat de cineva. Creatorul trebuie să fie o ființă necreată: căci dacă a fost creat, atunci, desigur, de cineva și așa mai departe, până ajungem la ceva necreat. Prin urmare, Creatorul, fiind necreat, există fără îndoială și este neschimbabil: și cine este acesta în afară de Dumnezeu?

Și însăși compoziția, conservarea și gestionarea creaturilor ne arată că există un Dumnezeu care a creat toate acestea, întreține, păstrează și asigură totul. Căci cum ar putea elemente ostile între ele, cum ar fi focul, apa, aerul, pământul, să se unească pentru a forma o lume și să rămână în deplină inseparabilitate, dacă o forță atotputernică nu le-ar uni și le ține mereu inseparabile?

Cine este cel care a aranjat în anumite locuri tot ce este în cer și ce este pe pământ, care este în văzduh și ce este în apă, și ceea ce precede toate acestea: cerul și pământul, aerul și natura, și focul și apa? Cine a conectat și a separat toate acestea? Cine le-a dat mișcare și străduință neîncetată și nestingherită? Nu este acesta artistul care a dat legea pentru toate lucrurile, conform căreia totul se face și totul este guvernat? Cine este acest artist? Nu este cel care a creat toate acestea și le-a adus în existență? Nu putem atribui o asemenea putere întâmplării oarbe, căci să vină din întâmplare; dar cine a pus totul in asa ordine? - să cedem, dacă doriți, și acesta este cazul, cine respectă și păstrează conform acelorași legi după care totul a fost creat înainte? - Altcineva, desigur, și nu șansa oarbă. Dar cine altcineva este acesta dacă nu Dumnezeu?

Capitolul IV. Despre ce este Dumnezeu? Că Divinul nu poate fi înțeles

Cum se va împlini că Dumnezeu pătrunde și umple totul, precum spune Scriptura: Nu voi umple cu hrană cerurile și pământul, zice Domnul (Ier. 23, 24). Căci este imposibil ca un corp să treacă prin corpuri fără să le despartă și fără ca el însuși să fie divizat, fără să se amestece și să se combine cu ele, așa cum lichidele se contopesc și se dizolvă împreună.

Dacă presupunem, după cum spun unii, un corp imaterial, asemănător cu cel pe care înțelepții greci îl numesc al cincilea corp, ceea ce, totuși, este imposibil, atunci el, desigur, va fi mobil, ca și cerul, căci este aceasta. care se numește al cincilea corp. Dar cine mișcă acest corp? [Desigur, o altă ființă] - căci tot ce este mobil este pus în mișcare de către altul. Pe lângă cine trece chestia asta? Și tot așa până la infinit, până când întâlnim ceva imobil. Dar primul mișcător este imobilul, care este ceea ce este Dumnezeu. Dacă El ar fi mobil, cum nu ar fi limitat de spațiu? Prin urmare, numai Dumnezeu este imobil și prin imobilitatea lui mișcă totul. Deci, trebuie să fie necesar să admitem că Divinitatea este necorporală.

Totuși, aceasta nu determină încă esența Lui, nici nu definește negenerația, nici neînceputul, nici imuabilitatea, nici incoruptibilitatea, nici tot ce se spune despre Dumnezeu sau despre existența Lui. Căci toate acestea nu arată că Dumnezeu este, ci că El nu este. Cine vrea să exprime esența unui lucru trebuie să spună ce este, și nu ce nu este. Cu toate acestea, despre Dumnezeu nu se poate spune că El există în esență; dar este mult mai tipic să vorbim despre El prin negarea tuturor. Căci El nu este niciunul dintre lucrurile care există, nu pentru că El nu a existat deloc, ci pentru că El este deasupra a tot ceea ce există, mai presus de ființa însăși. Căci dacă cunoașterea are ca obiect lucruri existente, atunci ceea ce este mai înalt decât cunoașterea este, desigur, mai presus decât ființa, și din nou: ceea ce depășește ființa este și mai înalt decât cunoașterea.

Deci, Dumnezeu este infinit și de neînțeles, și un lucru despre El este de înțeles - infinitul și incomprehensibilitatea Lui. Și ceea ce spunem despre Dumnezeu ne arată în mod afirmativ nu natura Lui, ci ceea ce ține de natură. Căci fie că Îl numim pe Dumnezeu bun, fie drept, fie înțelept, sau orice altceva, nu exprimăm natura Lui, ci doar ceea ce se referă la natură. Și uneori ceea ce se spune afirmativ despre Dumnezeu are forța unei negații primare; deci, de exemplu, când vorbim despre Dumnezeu, folosim cuvântul întuneric, adică nu întuneric, ci ceea ce nu este lumină, ci mai presus de orice lumină; sau folosim cuvântul lumină, adică nu este întuneric.

Capitolul V. Dovada că există un singur Dumnezeu, și nu mulți

Deci, este suficient de dovedit că Dumnezeu există și că ființa Lui este de neînțeles. Și că există un singur Dumnezeu, și nu mulți, acest lucru este cert pentru cei care cred în Dumnezeiasca Scriptură. Căci Domnul, la începutul legii Sale, spune: Eu sunt Domnul Dumnezeul vostru, care v-am scos din ţara Egiptului, ca să nu aveţi alţi dumnezei decât Mine (Ex. 20:2); şi iarăşi: Ascultă, Israele: Domnul Dumnezeul tău, Domnul este unul (Deut. 6:4); și în profetul Isaia: Eu sunt Dumnezeu cel dintâi și sunt de acum încolo, afară de Mine nu este Dumnezeu (Is. 41:4) - Înainte de Mine nu a fost alt Dumnezeu, și după Mine nu va fi... și este nu există Dumnezeu (Is. 43:10 -unsprezece). Iar Domnul în Sfintele Evanghelii îi spune Tatălui: Aceasta este viața veșnică, ca să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat (Ioan 17:3).

Cu cei care nu cred Scriptura Divină, vom raționa astfel: Dumnezeu este desăvârșit și nu are lipsuri în bunătate, înțelepciune și putere - fără început, infinit, veșnic, nelimitat și, într-un cuvânt, desăvârșit în toate. Deci, dacă admitem mulți zei, atunci va fi necesar să recunoaștem diferența dintre acești mulți. Căci dacă nu este nicio diferență între ele, atunci este unul, și nu mulți; dacă există o diferență între ele, atunci unde este perfecțiunea? Dacă perfecțiunea lipsește fie de bunătate, fie de putere, fie de înțelepciune, fie de timp, nici de loc, atunci Dumnezeu nu va mai exista. Identitatea în toate indică un singur Dumnezeu mai degrabă decât mulți.

Mai mult, dacă ar fi mulți zei, cum s-ar păstra indescriptibilitatea lor? Căci acolo unde era unul, nu ar fi altul.

Ar trebui adăugat la aceasta că, prin cea mai firească necesitate, unitatea este începutul binarului.

Capitolul VI. Despre Cuvânt și Fiul lui Dumnezeu, dovada din rațiune

Capitolul VII. Despre Duhul Sfânt; dovada din minte

Pentru Cuvânt trebuie să existe și suflare; căci cuvântul nostru nu este fără suflare. Dar respirația noastră este diferită de ființa noastră: este inhalarea și expirarea aerului, atras și expirat pentru existența corpului. Când un cuvânt este pronunțat, acesta devine un sunet care dezvăluie puterea cuvântului. Iar în natura lui Dumnezeu, simplă și necomplicată, trebuie să mărturisim cu evlavie existența Duhului lui Dumnezeu, pentru că Cuvântul Său nu este mai insuficient decât cuvântul nostru; dar ar fi rău să credem că în Dumnezeu Duhul este ceva care vine din afară, așa cum este cazul la noi, ființe complexe. Dimpotrivă, atunci când auzim de Cuvântul lui Dumnezeu, nu-L recunoaștem ca ipostatic, sau ca pe unul care se dobândește prin învățătură, pronunțat prin voce, se răspândește în aer și dispare, ci ca unul care există ipostatic, are liber. voința, este activă și atotputernică: astfel, după ce am învățat că Duhul Dumnezeu însoțește Cuvântul și își manifestă acțiunea, nu-L considerăm o suflare neipostatică; căci în acest fel am degrada măreția naturii divine până la nesemnificație, dacă am avea aceeași înțelegere despre Spiritul care este în El ca și despre spiritul nostru; dar Îl cinstim cu o putere care există cu adevărat, contemplată în existența personală proprie și deosebită, emanând de la Tatăl, odihnindu-se în Cuvânt și manifestându-L, care deci nu poate fi despărțit nici de Dumnezeu în Care este, nici de Cuvânt. cu care însoțește, și care nu apare în așa fel încât să dispară, ci, ca și Cuvântul, există personal, trăiește, are liber arbitru, se mișcă de la sine, este activ, dorește întotdeauna binele, însoțește voința cu forță în orice voință și nu are nici început, nici sfârșit; căci nici Tatăl nu a fost vreodată fără Cuvânt, nici Cuvântul fără Duh.

Dacă un evreu începe să contrazică acceptarea Cuvântului și a Duhului, atunci el trebuie mustrat și gura i se blochează cu Scriptura Divină. Căci despre Cuvântul Dumnezeiesc, David spune: În vecii vecilor, Doamne, Cuvântul Tău rămâne în ceruri (Ps. 119:89), iar în alt loc: Trimite Cuvântul Tău și m-a vindecat (Ps. 106:20); - dar cuvântul rostit de gură nu este trimis și nu rămâne pentru totdeauna. Și despre Duhul, același David spune: Urmează Duhul Tău și vor fi creați (Ps. 103:30); și în alt loc: Prin Cuvântul Domnului cerurile au fost întărite și prin Duhul gurii Lui toată puterea lor (Ps. 32:6); de asemenea Iov: Duhul lui Dumnezeu m-a creat și suflarea Celui Atotputernic m-a învățat (Iov 33:4); - dar Duhul trimis, creând, afirmând și păstrând nu este o suflare care dispare, așa cum gura lui Dumnezeu nu este un membru trupesc: ci ambele trebuie înțelese într-un mod potrivit pentru Dumnezeu.

Capitolul VIII. Despre Sfânta Treime

(Credem) într-un singur Tată, începutul tuturor și cauza, nenăscut din nimeni, care singur nu are cauză și nu este născut, Creatorul tuturor lucrurilor, ci Tatăl prin natura Fiului Său Unul Născut, al nostru Domnul și Dumnezeu și Mântuitorul Iisus Hristos și purtătorul Duhului Atotsfânt. Și într-un singur Fiu al lui Dumnezeu, Domnul nostru, Iisus Hristos, născut din Tatăl mai înainte de toate veacurile, Lumină din Lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, născut, necreat, consubstanțial cu Tatăl, prin care s-au făcut toate lucrurile. Vorbind despre El: înainte de toate veacurile, arătăm că nașterea Lui este atemporală și fără început; căci nu din neexistenţă a fost adus la fiinţă Fiul lui Dumnezeu, strălucirea slavei şi chipul Ipostasului Tatălui (Evr. 1:3), înţelepciunea şi puterea vie, Cuvântul ipostatic, chip esențial, perfect și viu al Dumnezeului invizibil; dar El a fost mereu cu Tatăl și în Tatăl, din Care S-a născut în veci și fără început. Căci Tatăl nu a existat decât dacă Fiul a existat, ci împreună Tatăl și împreună și Fiul, născut din El. Căci Tatăl fără Fiul nu s-ar numi Tată; dacă ar fi existat vreodată fără Fiul, nu ar fi fost Tată, iar dacă mai târziu a început să aibă un Fiu, atunci a devenit și Tată după ce nu a fost Tată. înainte și ar fi suferit o schimbare în ceea ce, nefiind Tatăl, a devenit El, și un astfel de gând este mai îngrozitor decât orice blasfemie, pentru că nu se poate spune despre Dumnezeu că El nu are puterea naturală a nașterii și puterea nașterii constă în capacitatea de a naște din sine, adică. din propria ei esență, o ființă asemănătoare cu sine prin natură.

Deci, ar fi nelegiuit să afirmăm despre nașterea Fiului că s-a întâmplat în timp și că existența Fiului a început după Tatăl. Căci noi mărturisim nașterea Fiului din Tatăl, adică din firea Lui. Și dacă nu admitem că Fiul a existat inițial împreună cu Tatăl, din Care S-a născut, atunci introducem o schimbare în ipostaza Tatălui prin aceea că Tatăl, nefiind Tată, a devenit mai târziu Tată. Adevărat, creația a luat ființă după, dar nu din ființa lui Dumnezeu; dar prin voința și puterea lui Dumnezeu ea a fost adusă din inexistență în existență și, prin urmare, nu a avut loc nicio schimbare în natura lui Dumnezeu. Căci nașterea constă în faptul că din esența celui care naște se produce ceea ce se naște, asemănător în esență; creația și creația constă în faptul că ceea ce este creat și creat vine din exterior, și nu din esența creatorului și a creatorului și este complet diferit de natură.

Prin urmare, în Dumnezeu, Care este singurul impasibil, neschimbabil, imuabil și mereu același, atât nașterea, cât și creația sunt impasibile. Căci, fiind din fire nepasional și străin de curgere, pentru că El este simplu și necomplicat, El nu poate fi supus suferinței sau curgerii, nici în naștere, nici în creație și nu are nevoie de ajutorul nimănui. Dar nașterea (în El) este fără început și veșnică, întrucât este acțiunea firii Sale și vine din ființa Lui, altfel cel care naște ar fi suferit o schimbare, și ar fi fost Dumnezeu întâi și Dumnezeu ulterior, și înmulțire. ar fi avut loc. Creația cu Dumnezeu, ca acțiune a voinței, nu este co-eternă cu Dumnezeu. Căci ceea ce este adus din inexistență în ființă nu poate fi co-etern cu Neînceputul și mereu Existent. Dumnezeu și omul creează diferit. Omul nu aduce nimic din inexistență în existență, ci ceea ce face, el face din materie preexistentă, nu numai că și-a dorit, ci și după ce a gândit mai întâi și și-a imaginat în minte ceea ce vrea să facă, apoi acționează. cu mâinile, acceptă munca, oboseala și adesea nu atinge scopul când munca grea nu funcționează așa cum doriți; Dumnezeu, având numai voit, a scos totul din neființă la existență: în același fel, Dumnezeu și omul nu nasc în același mod. Dumnezeu, fiind lipsit de zbor și fără de început, și fără patimi, și liber de curgere, și necorporal, și unul singur și infinit, și dă naștere fără zbor și fără început, și fără patimi și fără curgere și fără combinație, iar nașterea Lui de neînțeles nu are început, fără sfârșit. El naște fără început, pentru că El este neschimbabil; - fara expirare pentru ca este nepasional si necorporal; - în afara combinării pentru că, din nou, el este necorporal, și există un singur Dumnezeu, care nu are nevoie de nimeni altcineva; - infinit și neîncetat pentru că este fără zbor, și atemporal, și nesfârșit și mereu același, căci ceea ce este fără început este infinit, iar ceea ce este infinit prin har nu este în niciun caz fără început, ca, de exemplu, Îngerii.

Deci, Dumnezeu cel mereu prezent naște Cuvântul Său, desăvârșit fără început și fără sfârșit, pentru ca Dumnezeu, care are timp și natură și ființă mai înalte, să nu nască în timp. Omul, după cum este evident, naște în sens invers, pentru că este supus nașterii, putregaiului, expirării și reproducerii și este îmbrăcat cu un trup, iar în natura umană există sex masculin și feminin și soțul are nevoie de sprijinul soției sale. Dar să fie milostiv Cel care este mai presus de toate și care întrece orice gândire și înțelegere.

Așadar, Sfânta Biserică Catolică și Apostolică învață împreună atât despre Tatăl, cât și despre Fiul Său Unul Născut, născut din El fără zbor, fără curgere, fără pasiune și neînțeles, precum numai Dumnezeul tuturor știe. Așa cum focul și lumina care vine din el există împreună - nu mai întâi focul și apoi lumina, ci împreună - și așa cum lumina, mereu născută din foc, este întotdeauna în foc și nu este niciodată despărțită de el - așa se naște Fiul. de Tatăl, nedespărțindu-se în niciun fel de El, ci rămânând mereu în El. Dar lumina, născută nedespărțit din foc și locuind mereu în el, nu are propriul ei ipostas în comparație cu focul, căci este o proprietate naturală a focului; Unul Născut Fiu al lui Dumnezeu, născut din Tatăl în mod nedespărțit și nedespărțit și mereu locuind în El, are propriul Său ipostas, în comparație cu ipostasul Tatălui.

Deci, Fiul se numește Cuvânt și strălucire, pentru că s-a născut din Tatăl fără nicio combinație și fără pasiune, și fără zbor, și fără curgere și nedespărțit; (numit) Fiul și chipul ipostasului Tatălui pentru că El este desăvârșit, ipostatic și în toate ca Tatăl, cu excepția negenerației (αγεννησια); (numit) Unul Născut pentru că numai El S-a născut dintr-un singur Tată într-un mod unic, căci nicio altă naștere nu este ca nașterea Fiului lui Dumnezeu și nu există alt Fiu al lui Dumnezeu. Duhul Sfânt, deși vine de la Tatăl, nu urmează chipul nașterii, ci după chipul procesiunii. Iată un alt mod de a fi, la fel de neînțeles și necunoscut ca și nașterea Fiului (a lui Dumnezeu). Prin urmare, tot ceea ce are Tatăl, are și Fiul, cu excepția negenerației, care nu înseamnă o diferență de esență sau demnitate, ci un mod de a fi - la fel ca Adam, care este nenăscut, pentru că el este creația lui Dumnezeu și Set, care este născut, pentru că este fiul lui Adam, și Eva, care a ieșit din coasta lui Adam, pentru că ea nu s-a născut, se deosebesc unul de celălalt nu prin fire, căci sunt oameni, ci prin ființă.

Ar trebui să știți că cuvântul αγενητον, când este scris printr-un ν, înseamnă ceva necreat, adică. nu sa întâmplat; când prin două νν (αγεννητον), înseamnă nenăscut (μη γεννηθεν). Și după primul sens al cuvântului, esența se deosebește de esență: căci una este o esență necreată, semnificată printr-un cuvânt cu un ν, iar alta este o esență produsă (γενητη) sau creată. Potrivit celui de-al doilea sens, esența nu diferă de esență. Căci prima ipostază a fiecărei specii de animal este nenăscut (αγεννητος), și nu necreat (ονκ αγενητος); pentru că toate au fost create de Creator și aduse la existență prin Cuvânt; dar nu s-au născut, pentru că înainte nu a existat altă ființă omogenă din care să se fi putut naște.

Deci, în ceea ce privește primul înțeles, cuvântul αγενητος se potrivește celor trei ipostaze predivine ale Sfintei Dumnezeirii, căci sunt consubstanțiale și necreate; al doilea sens al lui αγεννητος este nimic. Căci numai Tatăl este negenerat, pentru că El nu există din nicio altă ipostază; şi numai Fiul s-a născut, căci din esenţa Tatălui s-a născut fără început şi fără fuga; și numai Duhul Sfânt purcede, pentru că din esența Tatălui nu se naște, ci purcede. Asta ne învață Scriptura Divină, deși imaginea nașterii și procesiunii ne rămâne de neînțeles.

Să știți, de asemenea, că numele de patrie, de ființă și de procesiune nu au fost transferate de la noi la binecuvântata Divinitate, ci, dimpotrivă, ne-au fost transferate de acolo, precum zice dumnezeiescul Apostol: de aceea îmi plec genunchii înainte. Tatăl, de la El este toată patria din ceruri și de pe pământ (Efeseni 3:14–15).

Dacă spunem că Tatăl este începutul Fiului și este mai mare decât El (Ioan 14:28), atunci nu arătăm că El are întâietate asupra Fiului în timp sau în natură; Căci prin El a făcut Tatăl pleoapele (Evr. 1:2). Nu are prioritate în nici un alt aspect, dacă nu în raport cu cauza; adică pentru că Fiul S-a născut din Tatăl, iar nu Tatăl din Fiul, că Tatăl este autorul Fiului prin fire, precum nu spunem că focul vine din lumină, ci, dimpotrivă, lumina din foc. Deci, când auzim că Tatăl este începutul și mai mare decât Fiul, trebuie să înțelegem pe Tatăl ca cauză. Și așa cum nu spunem că focul este de o esență, iar lumina este de alta, tot așa este imposibil să spunem că Tatăl este de o esență, iar Fiul este diferit, dar (amândoi) sunt una și aceeași. Și așa cum spunem că focul strălucește prin lumina care iese din el și nu credem că lumina care vine din foc este organul său de serviciu, ci, dimpotrivă, este puterea lui naturală; Deci spunem despre Tatăl, că tot ceea ce face Tatăl, el face prin Fiul Său Unul Născut, nu ca printr-un instrument slujitor, ci ca printr-o Putere firească și ipostatică; și așa cum spunem că focul luminează și iarăși spunem că lumina focului luminează, tot ceea ce face Tatăl, Fiul creează în același mod (Ioan 5:19). Dar lumina nu are o ipostază specială din foc; Fiul este o ipostasă desăvârșită, nedespărțită de ipostasul Tatălui, așa cum am arătat mai sus. Este imposibil ca printre creaturile să se găsească o imagine care, în toate asemănările, arată în sine proprietățile Sfintei Treimi. Căci ceea ce este creat și complex, trecător și schimbător, descriptibil și imaginabil și perisabil - cum se poate explica cu exactitate esența divină extrem de importantă, care este străină de toate acestea? Și se știe că fiecare creatură este supusă majorității acestor proprietăți și, prin însăși natura sa, este supusă decăderii.

La fel credem în unicul Duh Sfânt, Domnul dătător de viață, care purcede de la Tatăl și se odihnește în Fiul, care este închinat și slăvit de Tatăl și de Fiul, ca fiind consubstanțial și coetern; în Duhul de la Dumnezeu, Duhul drept și stăpânitor, izvorul înțelepciunii, al vieții și al sfințirii; în Dumnezeu, cu Tatăl și cu Fiul, existent și chemat, necreat, Desăvârșire, Creator, Atotputernic, atotperfect, atotputernic, infinit de puternic, stăpânind orice făptură și nesupus stăpânirii, în Duhul făcător și necreat de Dumnezeu; umplere, nu umplere; comunicând, dar fără a împrumuta nimic; sfințind și nu sfințind, Mângâietorule, ca primind rugăciunile tuturor; în toate ca Tatăl şi Fiul; purceind de la Tatăl, prin Fiul, dat și primit de toată creația; prin El însuși creând și realizând totul fără excepție, sfințind și păstrând; ipostatic, existent în propriul Său ipostas, nedespărțit și nedespărțit de Tatăl și de Fiul; având tot ce au Tatăl și Fiul, cu excepția negenerației și a nașterii; căci Tatăl este nevinovat și neînnăscut, pentru că nu este de la nimeni, ci are ființă de la Sine și din ceea ce are, nu are nimic de la altul; dimpotrivă, El Însuși este începutul și cauza tuturor, așa cum există prin natură. Fiul este de la Tatăl – după chipul nașterii; Duhul Sfânt, deși și de la Tatăl, nu este în felul nașterii, ci în modul procesiunii. Că, desigur, există o diferență între naștere și procesiune, am învățat asta; dar ce fel de diferență există, nu putem înțelege asta în niciun fel. [Știm doar că] atât nașterea Fiului, cât și procesiunea Duhului Sfânt au loc simultan.

Deci, tot ce are Fiul și Duhul are de la Tatăl, chiar fiind însuși. Iar dacă ceva nu este Tatăl, atunci nu este nici Fiul, nici Duhul; iar dacă Tatăl nu a avut nimic, Fiul şi Duhul nu au; dar prin Tatăl, adică pentru că Tatăl există, Fiul și Duhul există și prin Tatăl Fiul are, de asemenea, Duhul, tot ce are, pentru că, adică, Tatăl are toate acestea, în afară de nu. -fertilitatea și nașterea și originile. Căci numai prin proprietățile lor ipostatice cele trei sfinte ipostaze diferă unele de altele, nedespărțite nu prin esență, ci prin proprietatea distinctivă a fiecărei ipostaze.

Spunem că fiecare dintre aceste trei persoane are o ipostază perfectă, astfel încât nu acceptăm natura perfectă ca una, compusă din trei imperfecte, ci ca o singură esență în trei ipostaze perfecte, care este mai înaltă și înaintea perfecțiunii. Căci tot ceea ce este compus din lucruri imperfecte este în mod necesar complex, dar compunerea nu poate avea loc din ipostaze perfecte; de ce nu spunem ca specia este din ipostaze, ci in ipostaze. Au spus de la imperfect, adică din ceea ce nu reprezintă întregul tip de lucru care este alcătuit din el, deci piatra, lemnul și fierul sunt perfecte în sine prin fire, dar în raport cu casa, care este din Sunt construite, fiecare imperfect, pentru că fiecare, luată separat, nu este o casă.

Deci, numim ipostazele (ale Sfintei Treimi) perfecte, pentru a nu introduce complexitate în natura divină, căci adunarea este începutul discordiei. Și iarăși spunem că cele trei ipostaze sunt reciproc prezente una în alta, pentru a nu introduce mulțimi și mulțimi de zei. Mărturisind trei ipostaze, recunoaștem simplitatea și unitatea (în Divinitate); și mărturisind că aceste ipostaze sunt consubstanțiale între ele și recunoscând în ele identitatea voinței, acțiunii, forței, puterii și, dacă putem spune, mișcării, le recunoaștem inseparabilitatea și faptul că Dumnezeu este unul; pentru că Dumnezeu, Cuvântul Său și Duhul Său sunt cu adevărat un singur Dumnezeu.

Despre diferența dintre cele trei ipostaze; și despre afaceri, și minte și gândire. Trebuie să știi că este diferit să privești un obiect în realitate și altul să-l privești cu mintea și cu gândul. Astfel, vedem de fapt diferența de indivizibili în toate creaturile: de fapt, Petru pare să fie diferit de Pavel. Dar comunitatea, legătura și unitatea sunt contemplate de minte și gândire; așa că înțelegem cu mintea noastră că Petru și Pavel sunt de aceeași natură, au o singură natură comună. Căci fiecare dintre ei este un animal rațional, muritor; și fiecare este carne, animată de un suflet, deopotrivă rațional și înzestrat cu prudență. Deci această natură generală este înțeleasă de minte; căci ipostazele nu există una în alta, ci fiecare separat şi separat, adică. în sine și fiecare are multe lucruri care îl fac pe unul diferit de celălalt. Căci ele sunt separate după loc și diferă după timp și se deosebesc prin inteligență, putere, aspect sau imagine, dispoziție, temperament, demnitate, comportament și toate proprietățile caracteristice; mai ales, pentru că ele există nu una în alta, ci separat; de aceea se spune: doi, trei oameni si multi.

Același lucru poate fi văzut în toată creația; dar în Sfânta și atot-esențială, și cea mai înaltă dintre toate și neînțeleasă Treime, este diferit; căci aici comunitatea și unitatea sunt văzute, de fapt, datorită coeternității persoanelor și identității esenței, acțiunii și voinței lor, datorită acordului capacității cognitive și a identității puterii și puterii, și a bunătății - I nu a spus: asemănarea, ci identitatea - și unitatea mișcărilor de origine, pentru că o singură esență, o bunătate, o singură forță, o singură dorință, o singură acțiune, o singură putere; unul si acelasi, nu trei asemanatori unul cu altul, ci una si aceeasi miscare a trei ipostaze; căci fiecare dintre ei este unul cu celălalt, nu mai puțin decât cu sine; căci Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt sunt una în toate, în afară de negenerație, naștere și procesiune, dar despărțiți prin gând, căci cunoaștem un singur Dumnezeu, dar observăm cu gândul diferența numai în proprietăți, adică. patronimic, ființă și procesiune, deoarece distingem între cauză, dependenta de cauză și perfecțiunea ipostasului sau a modului de a fi. Căci în raport cu Divinitatea de nedescris nu putem vorbi de o depărtare locală, ca în raport cu noi, pentru că ipostazele sunt una în alta, necontopindu-se însă, ci unindu-se, după cuvântul Domnului, care a spus: Eu. sunt în Tatăl și Tatăl este în Mine (Ioan 14:11) - nu despre diferența de voință, sau gândire, sau acțiune, sau forță, sau orice altceva care produce o diviziune reală și completă în noi. Prin urmare, vorbim despre Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt nu ca trei Dumnezei, ci, mai degrabă, ca un singur Dumnezeu, Sfânta Treime, întrucât Fiul și Duhul sunt înviați la un singur Autor, dar nu se adună și nu se contopesc, ca Savely a fuzionat; căci Ei se unesc, așa cum am spus, necontopindu-se, ci fiind împreună unul cu celălalt și pătrunzând unul în celălalt fără nicio confuzie sau fuziune, și în așa fel încât să nu existe unul în afara celuilalt sau să nu fie despărțiți în esență, conform divizia ariană; căci, pe scurt, Divinitatea este inseparabilă în divizate, la fel cum în trei sori apropiati unul de celălalt și neseparați de nicio distanță, există un amestec de lumină și o fuziune.

Prin urmare, când privim la Divin, la prima cauză, la autocrație, la unitatea și identitatea Divinului și, ca să spunem așa, la mișcare și voință, la identitatea esenței, forței, acțiunii și dominației, atunci imagina un lucru. Când privim la ceea ce există Divinitate, sau, mai precis, la ceea ce este Divinitate, și la ceea ce de acolo - din prima cauză există veșnic, egal și nedespărțit, adică în ipostaza Fiului și Duhul – atunci vor fi trei Căruia ne închinăm. Un singur Tată este Tată și fără început, adică. nevinovat; căci El nu este de la nimeni. Un Fiu este un Fiu, dar nu fără început, adică. nu nevinovat; căci El este de la Tatăl; dacă luăm începutul în timp, atunci este fără început; căci El este Creatorul timpurilor și nu este supus timpului. Un singur Duh este Duhul Sfânt, pornind de la Tatăl, dar nu după chipul unui fiu, ci după chipul procesiunii. Deci nici Tatăl nu și-a pierdut negenerarea prin ceea ce a născut, nici Fiul nașterea Sa prin ceea ce s-a născut din nenăscut – căci cum ar putea fi altfel? - nici Duhul nu a fost transformat nici în Tată, nici în Fiu prin faptul că El a venit în ființă și pentru că El este Dumnezeu. Căci proprietatea este neschimbată; Altfel, cum ar putea rămâne o proprietate dacă ar fi schimbată și transpusă? - Dacă Tatăl este Fiul, atunci nu mai este Tatăl în sensul propriu; căci în sensul propriu-zis există un singur Tată; iar dacă Fiul este Tatăl, atunci El nu este în sensul propriu Fiul; căci există un singur Fiu în sensul propriu; unul și Duhul Sfânt.

Să știți că noi nu spunem că Tatăl vine de la nimeni, ci pe Fiul Însuși îl numim Tată. Nu spunem că Fiul este cauza și nici nu spunem că El este Tatăl, ci spunem că El este și de la Tatăl și Fiul Tatălui. Iar despre Duhul Sfânt spunem că El este de la Tatăl și Îl numim Duhul Tatălui, dar nu spunem că Duhul este și de la Fiul, ci Îl numim Duhul Fiului, ca dumnezeiesc. Apostolul spune: dacă cineva nu are Duhul lui Hristos, nu-L are (Rom. 8:9), iar noi mărturisim că El S-a descoperit nouă şi ne-a fost învăţat prin Fiul; căci se spune: Am suflat şi le-am spus (ucenicilor Săi): Primiţi Duhul Sfânt (Ioan 20:22); la fel cum raza și strălucirea (vin) de la soare, pentru că este sursa atât a razei, cât și a strălucirii; dar strălucirea ne este comunicată prin rază și ne luminează și este acceptată de noi. Despre Fiul nu spunem nici că El este Fiul Duhului, nici că El este din Duhul.

Capitolul IX. Despre ceea ce este atribuit lui Dumnezeu

Zeitatea este simplă și necomplicată. Dar ceea ce este alcătuit din multe și diferite lucruri este complex. Așadar, dacă numim necrearea și lipsa originii și nemurirea, și eternitatea, și bunătatea și puterea creatoare și altele asemenea, proprietăți esențiale ale lui Dumnezeu, atunci o ființă formată din astfel de proprietăți nu va fi simplă, ci complexă, care ( a vorbi despre Divinitate) absurditate extremă. Așadar, despre fiecare proprietate atribuită lui Dumnezeu, trebuie să ne gândim că nu înseamnă nimic esențial, ci arată fie că El nu este, fie o relație a Lui cu ceea ce este diferit de El, fie ceva ce însoțește natura Lui, fie - acțiunea Lui .

Dintre toate numele atribuite lui Dumnezeu, se pare că cel mai înalt este: El (ο ων), precum El Însuși, răspunzând lui Moise pe munte, spune: Rtsy fiul lui Israel, El m-a trimis (Ex. 3, 14). Căci El conține toată existența în Sine, ca și cum ar fi un fel de mare de esență (ουσιας) - nelimitată și nelimitată. Sfântul Dionisie spune că [numele originar al lui Dumnezeu este] ο αγαθος - bun, pentru că nu se poate spune despre Dumnezeu că în El există mai întâi ființa, iar apoi bunătatea.

Deci, primul dintre aceste nume arată că Dumnezeu este (το ειναι) și nu că El este (το τι ειναι); al doilea indică acțiunea Lui (ενεργιαν); iar numele: fără început, incoruptibil, nenăscut, necreat, necorporal, invizibil și altele asemenea arată că El nu este (τι ουκ εστι), adică El nu are început la ființa Sa, nu este supus stricăciunii, nu este creat. , nu este un corp, invizibil. Bunătatea, dreptatea, sfințenia și altele asemenea însoțesc natura și nu exprimă însăși esența Sa. Nume: Domnul, Regele și altele asemenea înseamnă o relație cu ceea ce este diferit de Dumnezeu; El este numit Domn al ceea ce stăpânește El, Regele a ceea ce domnește, Creatorul a ceea ce El a creat și Păstorul a ceea ce El păsește.

Capitolul X. Despre Unirea și Despărțirea Divină

Deci, toate acestea trebuie luate în raport cu întreaga Divinitate și în același mod, și simplu, și inseparabil, și colectiv; numele: Tată, și Fiu și Duh, nevinovat și având o cauză, nenăscut, născut, purcede, trebuie folosite separat; astfel de nume exprimă nu esența, ci relația reciprocă și felul de a fi al Ipostaselor Sfintei Treimi. Așadar, știind aceasta și, parcă de mână, urcându-se, dus la esența divină, nu înțelegem esența însăși, ci cunoaștem doar ceea ce se raportează la esență, la fel ca, știind că sufletul este necorporal și nu are nici unul. cantitatea sau imaginea, noi totuși, încă nu îi înțelegem esența; sau știind că corpul este alb sau negru, nu îi cunoaștem încă esența, ci știm doar ce se raportează la esența lui. Cuvântul adevărat învață că Divinitatea este simplă și are o singură acțiune simplă, bună, acționând în totalitate, ca o rază care încălzește totul și acționează asupra fiecărui lucru în conformitate cu capacitatea și acceptabilitatea lui firească, primind ea însăși o asemenea putere de la Creatorul ei. , Doamne.

Capitolul XI. Ce se spune despre Dumnezeu într-un mod trupesc

Deci, prin ochii lui Dumnezeu, cunoaștere și vedere trebuie să înțelegem puterea Sa atotcontemplătoare și cunoașterea Lui, care este inevitabil (pentru nicio făptură), deoarece prin acest sentiment dobândim și cea mai desăvârșită cunoaștere și convingere. Sub urechi și auz - Favoarea Lui și acceptarea rugăciunii noastre; întrucât noi, când suntem rugați, înclinăm mai milostiv urechile spre cei care cer, prin acest sentiment le arătăm favoarea noastră. Sub buzele și vorbirea se află expresia voinței Lui, deoarece noi, prin buzele și vorbirea noastră, dezvăluim gândurile inimilor noastre. Sub mâncare și băutură - dorința noastră pentru voia Lui, deoarece noi, prin simțul gustului, satisfacem nevoile necesare naturii noastre. Prin miros este ceea ce ne arată gândul îndreptat către El, deoarece simțim și parfumul prin miros. Sub chip se află revelația Sa și revelarea Lui însuși prin acțiuni, deoarece fața noastră servește și ca expresie. Sub mâinile noastre se află puterea Lui activă, deoarece prin mâinile noastre îndeplinim și acțiuni utile, mai ales cele mai nobile ale noastre. Sub mâna Lui dreaptă este ajutorul Lui în cazurile juste, întrucât noi, când facem lucruri mai importante, mai nobile și care necesită o putere mai mare, acționăm cu mâna noastră dreaptă. Prin atingere este cunoașterea și înțelegerea Sa cea mai exactă a lucrurilor cele mai mici și ascunse, deoarece nici pentru noi lucrurile pe care le atingem nu pot avea nimic ascuns în sine. Sub picioare și mers - Venirea și prezența Lui fie pentru a-i ajuta pe cei nevoiași, fie pentru a se răzbuna pe dușmani, fie pentru vreo altă acțiune, de vreme ce venim și noi undeva prin picioare. Sub jurământ este imuabilitatea deciziei Lui, deoarece confirmăm și acordurile noastre reciproce printr-un jurământ. Sub furie și furie - ura și aversiunea lui față de rău, deoarece urâm și ceea ce nu este de acord cu gândurile noastre și suntem supărați din cauza asta. Sub uitare, somn și somn - amânarea răzbunării asupra dușmanilor și încetinirea ajutorului obișnuit pentru prieteni. Pe scurt, tot ceea ce se spune despre Dumnezeu într-un mod trupesc conține un anumit sens ascuns, învățându-ne, prin ceea ce este obișnuit pentru noi, ceea ce este mai presus de noi, excluzând doar ceea ce se spune despre venirea trupească a lui Dumnezeu Cuvântul, căci El. este de dragul mântuirii noastre luate asupra întregii persoane, i.e. sufletul și trupul rațional, proprietățile naturii umane și pasiunile naturale, imaculate.

Capitolul XII. Cam la fel

Mai multe despre numele divine în detaliu.

Divinitatea, fiind de neînțeles, va fi, desigur, fără nume. Necunoscând esența Lui, nu vom căuta numele esenței Sale. Căci numele trebuie să-și exprime subiectul. Dumnezeu, deși bun și pentru ca noi să fim participanți la bunătatea Lui, ne-a chemat din inexistență la ființă și ne-a creat capabili de cunoaștere, totuși nu ne-a comunicat nici esența Lui, nici cunoașterea esenței Sale. Căci este imposibil ca o natură (inferioară) să cunoască pe deplin natura care se află deasupra ei. Mai mult, dacă cunoașterea se referă la ceea ce există, atunci cum poate fi cunoscut esențialul? Prin urmare, Dumnezeu, din bunătatea Sa inefabilă, se demnește să fie chemat în conformitate cu ceea ce ne este caracteristic, astfel încât să nu rămânem complet fără cunoașterea Lui, ci să avem măcar o idee întunecată despre El. Deci, întrucât Dumnezeu este de neînțeles, El este fără nume; ca Autor al tuturor și în Sine care conține condițiile cauzei a tot ceea ce există, El este numit după tot ceea ce există, chiar opus unul altuia, cum ar fi lumina și întunericul, focul și apa, astfel încât să știm că conform El nu este în esență așa, ci este substanțial și fără nume și că, în calitate de Autor al tot ceea ce există, El ia nume pentru Sine din tot ceea ce a produs.

Prin urmare, unele dintre numele divine sunt negative, arătând pre-esența divină, sunt după cum urmează: nesubstanțial, fără zbor, fără început, invizibil - nu pentru că Dumnezeu este mai mic decât orice, sau că El este lipsit de orice, pentru că totul este al Lui și de la El și prin Totul s-a întâmplat în El și va avea loc în El, dar pentru că El întrece predominant tot ceea ce există; căci El nu este ceva ce există, ci este deasupra tuturor. Alte nume sunt afirmative, vorbind despre El ca Autorul tuturor lucrurilor. Ca Autor al tot ceea ce există și al fiecărei ființe, El este numit atât ființă, cât și esență; ca Autor al oricărei rațiuni și înțelepciuni, rațional și înțelept, și este el însuși numit Rațiune și rațional, Înțelepciune și înțelept; precum și - Minte și deștept, Viață și viață, Forță și puternic; El este numit într-un mod similar în conformitate cu orice altceva. Cel mai caracteristic pentru El este să ia nume de la lucrurile care sunt cele mai nobile și cele mai apropiate de El. Astfel, imaterialul este mai nobil și mai aproape de El decât materialul, cel curat decât cel necurat, cel sfânt decât cel murdar, întrucât este și mai caracteristic Lui. Prin urmare, este mult mai potrivit ca El să fie numit soare și lumină decât întuneric, și zi mai degrabă decât noapte, și viață mai degrabă decât moarte, și foc și aer și apă, ca principii de viață, mai degrabă decât pământ; în primul rând și mai mult decât orice - mai degrabă bine decât rău, sau, ceea ce este la fel, existent mai degrabă decât inexistent; căci bunătatea este ființa și cauza ființei; răul este privarea de bine sau de ființă. Și acestea sunt negări și afirmații. Din ambele provine cea mai plăcută combinație, cum ar fi: o ființă supra-esențială, o Divinitate pre-divină, un principiu pre-primar și altele asemenea. Există și nume care, deși atribuite lui Dumnezeu în mod afirmativ, au forța unei negații excelente, precum: întuneric, nu pentru că Dumnezeu este întuneric, ci pentru că El nu este lumină, ci este mai presus de lumină.

Deci, Dumnezeu este numit Minte și Rațiune, și Duh, și Înțelepciune și Putere, ca Autor al acesteia, ca imaterial, omniactiv și omnipotent. Iar aceasta, spusă afirmativ și negativ, se spune în general despre întreaga Divinitate, precum și despre fiecare Ipostas al Sfintei Treimi, în același și în același mod, și fără nicio diminuare. De fiecare dată când mă gândesc la unul dintre Ipostaze, înțeleg că Ea este un Dumnezeu perfect și o Ființă perfectă. Și legând și numărând cele trei Ipostasuri împreună, mă refer la Dumnezeul unic desăvârșit; pentru că Dumnezeirea nu este complexă, ci în trei persoane perfecte una, perfectă, indivizibilă și necomplicată. Când mă gândesc la relația reciprocă a Ipostazelor, înțeleg că Tatăl este Soarele esențial, Izvorul bunătății, Abisul ființei, rațiunea, înțelepciunea, puterea, lumina, Divinitatea, Izvorul care dă naștere și produce binele. ascuns în El. Deci, El este Mintea, Abisul minții, Părintele Cuvântului și prin Cuvânt Făcătorul Duhului, care Îl descoperă; și, ca să nu spun multe, în Tatăl nu există (alt) cuvânt, înțelepciune, putere și dorință, decât Fiul, Care este singura putere a Tatălui, cea originară, prin care totul a fost creat, ca o desăvârșire. Ipostas născut dintr-un ipostas perfect, așa cum El Însuși știe Cine este și se numește Fiul. Duhul Sfânt este puterea Tatălui, manifestând Divinitatea ascunsă, pornind de la Tatăl prin Fiul, așa cum știe El Însuși, dar nu prin naștere; și de aceea Duhul Sfânt este Desăvârșitorul întregii creații. Deci, ceea ce se potrivește Autorului-Tatăl, Sursei, Părintelui, trebuie să se potrivească numai Tatălui. Și cum rămâne cu Fiul produs, născut, Cuvântul, Puterea premergătoare, dorința, înțelepciunea; aceasta trebuie atribuită Fiului. Ceea ce este propriu Puterii produse, procedeului și revelației, Puterii desăvârșitoare, trebuie atribuit Duhului Sfânt. Tatăl este Izvorul și Cauza Fiului și a Duhului Sfânt; dar El este numai Tatăl Fiului și Producătorul Duhului Sfânt. Fiul este Fiul, Cuvântul, Înțelepciunea, Puterea, Chipul, Strălucirea, chipul Tatălui și de la Tatăl. Dar Duhul Sfânt nu este Fiul Tatălui, ci Duhul Tatălui pornind de la Tatăl. Căci nu există entuziasm fără Duhul. Dar El este și Duhul Fiului, nu pentru că de la El, ci pentru că prin El purcede de la Tatăl. Căci există un singur Autor - Tatăl.

Capitolul XIII. Despre locul lui Dumnezeu și că numai Divinitatea este de nedescris

Locul corporal este limita continerii, in care este cuprins continutul; de exemplu, aerul conține și corpul este conținut. Dar nu întregul aer care conține este locul corpului conținutului, ci doar limita aerului care conține, care îmbrățișează conținutul corpului. În general (trebuie să știm) că conținutul nu este conținut în conținut.

Există însă și un loc spiritual (νοητος, mental) în care este reprezentată și situată natura spirituală și necorporală, unde tocmai este prezentă și acționează; dar este conținut nu fizic, ci spiritual; căci nu are o formă anume ca să se poată menţine trupesc.

Trebuie să știți că Divinitatea este indivizibilă, astfel încât Ea este totul și pretutindeni, și nu o parte în părți, împărțită într-o formă corporală, ci totul în toate și toate mai presus de toate.

Despre locul îngerului și al sufletului și al celui de nedescris.

În ceea ce privește Îngerul, deși nu este conținut fizic într-un loc în așa fel încât să primească o imagine și o anumită înfățișare, se spune că se află într-un loc prin prezență și acțiune spirituală, așa cum este caracteristic naturii sale și nu este prezent peste tot, dar acolo unde actioneaza, este limitat spiritual, pentru ca nu poate actiona in acelasi timp in locuri diferite. Este obișnuit ca numai Dumnezeu să acționeze peste tot în același timp. Căci Îngerul acționează în diverse locuri, după viteza naturii sale și după capacitatea sa cu ușurință, adică. în curând să treacă, iar Divinitatea, fiind pretutindeni și deasupra tuturor, acționează cu o singură și simplă acțiune în diferite locuri în același timp.

Sufletul este unit - cu trupul, totul cu tot, și nu o parte cu o parte; și nu este cuprins de el, ci este conținut de fier, ca focul și, rămânând în el, produce acțiunile caracteristice acestuia.

Ceea ce este descriptibil este ceea ce este cuprins fie de loc, fie de timp, fie de înțelegere; De nedescris este ceea ce nu este cuprins de nimic. Deci, o singură Zeitate este de nedescris, ca fără început și infinit, care conține totul și nu este cuprinsă de niciun concept; căci este de neînțeles și nelimitat, necunoscut de nimeni și cunoscut doar de El Însuși. Un înger este limitat atât de timp - pentru că are începutul existenței sale, cât și de loc - deși în sens spiritual, așa cum am spus mai înainte, și de comprehensibilitate, pentru că (îngerii) cunosc într-un fel natura unii altora, și sunt complet limitate de Creator. Și corpurile sunt limitate atât de început, cât și de sfârșit, și de locul trupului și de inteligibilitate.

O colecție de gânduri despre Dumnezeu și Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt. Și despre Cuvânt și Duh.

Deci, Divinitatea este perfectă, imuabilă și neschimbată. Ea, conform preștiinței sale, a predeterminat totul dincolo de controlul nostru, atribuind tuturor un timp și un loc potrivit și potrivit. De aceea Tatăl nu judecă pe nimeni, ci toată judecata este dată Fiilor (Ioan 5:22). Căci, desigur, Tatăl și Fiul, ca Dumnezeu, și Duhul Sfânt judecă; dar un singur Fiu, ca om, se va pogorî trupeşte şi se va aşeza pe tronul slavei (Matei 25:31), pentru că numai un trup limitat se poate coborî şi şedea şi va judeca lumea cu dreptate (Fapte 17:31).

Totul este separat de Dumnezeu, dar nu de loc, ci de natură. În noi, prudența, înțelepciunea și hotărârea apar și dispar ca proprietăți; dar nu în Dumnezeu: în El nimic nu se ridică sau nu scade; căci El este neschimbabil și imuabil și nimic accidental nu i se poate atribui. Căci El are bunătatea care însoțește ființa Sa.

Cel ce se străduiește mereu cu dorință spre Dumnezeu Îl vede; căci Dumnezeu este în toate; tot ceea ce există depinde de Ființă și nimic nu poate exista care să nu-și aibă existența din Ființă, pentru că Dumnezeu, ca conținut de natura, este unit cu totul; iar Dumnezeu Cuvântul s-a unit ipostatic cu trupul Său sfânt și a devenit inextricabil aproape de natura noastră.

Nimeni nu vede pe Tatăl decât pe Fiul și pe Duhul (Ioan 6:46). Fiul este sfatul, înțelepciunea și puterea Tatălui. Căci este imposibil să-i atribuim calități lui Dumnezeu fără a ne spune că El este compus din esență și calitate.

Fiul este de la Tatăl și tot ce are, are de la El (Ioan 5:30), de aceea nu poate face nimic de unul singur; căci El nu are nicio acţiune specială în comparaţie cu Tatăl.

Că Dumnezeu, fiind invizibil prin natură, este făcut vizibil prin acțiunile Sale, știm acest lucru din structura lumii și guvernarea Lui (Înțelepc. 13:5).

Fiul este chipul Tatălui, iar chipul Fiului este Duhul, prin care Hristos, locuind în om, îi dă ceea ce este după chipul (lui Dumnezeu).

Dumnezeu, Duhul Sfânt, este mijlocul între cel nenăscut și cel născut și prin Fiul este unit cu Tatăl. El este numit Duhul lui Dumnezeu. Duhul lui Hristos, Mintea lui Hristos, Duhul Domnului, Domnul Însuși, Duhul fiiei, al adevărului, al libertății, al înțelepciunii, ca cel care produce toate acestea; El umple totul cu ființa Sa și conține totul, umplând lumea cu ființa Sa, dar nelimitându-se la lumea în putere.

Dumnezeu este o ființă mereu prezentă, neschimbată, atotcreatoare, adorată de o minte evlavioasă.

Dumnezeu este Tatăl, mereu existent, nenăscut, pentru că nu S-a născut din nimeni, ci a născut pe Fiul coexistent. Dumnezeu este și Fiul, existând mereu cu Tatăl, din care S-a născut în veșnicie și veșnic, fără expirare și impasibil și nedespărțit. Dumnezeu este şi Duhul Sfânt, o putere sfinţitoare, ipostatică, purtând nedespărţit de Tatăl şi odihnindu-se în Fiul, consubstanţială cu Tatăl şi cu Fiul.

Există Cuvântul, care este întotdeauna prezent în esență în Tatăl. Cuvântul este și o mișcare firească a minții, după care se mișcă, gândește, raționează; - este ca o reflectare și strălucire a minții. Din nou există un cuvânt interior rostit în inimă. Din nou, cuvântul rostit este un mesager al gândirii. Deci, Dumnezeu Cuvântul este atât independent, cât și ipostatic; celelalte trei cuvinte sunt puterile sufletului, necontemplate în propriul lor ipostas; și anume, prima este o creație naturală a minții, întotdeauna curgând natural din ea; al doilea se numește intern, iar al treilea este pronunțat.

Și Duhul este înțeles în multe feluri diferite. Există Duhul Sfânt. Iar faptele Duhului Sfânt se numesc duhuri. Duhul este de asemenea un Înger bun; spirit - și demon; spiritul este și suflet; uneori mintea este numită spirit; spirit - și vânt; spirit – și aer.

Capitolul XIV. Proprietățile naturii divine

Dumnezeu este o ființă necreată, fără început, nemuritoare, infinită și veșnică; necorporal, bun, omniactiv, drept, iluminator, neschimbabil, impasibil, de nedescris, de neconținut, nelimitat, nemărginit, invizibil, de neînțeles, atotconținut, autocratic și autocratic, atotputernic, dătător de viață, atotputernic, infinit de puternic, sfințitor și sociabil, toate -conținând și păstrând și asigură totul - așa este Divinitatea, Care are toate acestea și altele asemenea prin însăși natura sa și nu le-a primit de nicăieri, ci El Însuși comunică orice bine creaturilor Sale - fiecare după puterea ei de primire. .

În plus, strălucirea și acțiunea divină, fiind una, simplă și indivizibilă, rămâne simplă chiar și atunci când este diversificată în tipurile de beneficii împărtășite ființelor individuale și când împărtășește cu toate acestea ceea ce constituie natura corespunzătoare fiecărui lucru; dar, înmulțindu-se inseparabil în raport cu ființele individuale, ea ridică și transformă cele mai individuale ființe la propria sa simplitate. Căci toate ființele se străduiesc spre Divin și au existență în El, deoarece El împărtășește tuturor existența în conformitate cu natura fiecăreia; și Este ființa lucrurilor existente, viața viețuitoarelor, mintea raționalului și mintea celui inteligent; Între timp, El însuși este mai înalt decât mintea, mai presus decât rațiunea, mai presus decât viața, mai presus decât ființa.

Mai trebuie adăugat că Ea pătrunde prin toate, fără a se amesteca cu nimic, dar nimic nu pătrunde prin Sine. Ea știe totul prin simpla cunoaștere și pur și simplu vede totul cu ochiul său divin, atotcontemplător și imaterial, totul - prezentul, trecutul și viitorul, înainte de existența lor. Este fără păcat, iartă păcatele și mântuiește. Poate face orice vrea; dar nu tot ce poate, vrea; Deci, poate distruge lumea, dar nu vrea.

Ioan Damaschinul, Reverendule

Note

1. Dionisie Areopagitul. Despre numele lui Dumnezeu, 1 Migne, s. gr., t. III, col. 609–613.

2. Grigore Teologul, cuvânt 28. Migne, s. gr., t. XXXVI, col. 40. Transl. Moscova Spirit. Academii, Partea a III-a (1889), p. 21.

3. Dionisie Areopagitul. Despre numele lui Dumnezeu, 1. Grigorie Teologul, cuvânt 31, Migne, s. gr., t. XXXVI, col. 156–157. Traducere pp. 99–100.

4. Dionisie Areopagitul. Despre numele lui Dumnezeu, 1–2.

5. Grigore Teologul, cuvânt 28.

6. Atanasie al Alexandriei. Împotriva păgânilor. Migne, s. gr., t. XXV, col. 69–77. Traducere Moscova. Spirit. Acad., Partea a III-a (1902), p. 171–177.

7. Grigore Teologul, cuvânt 28. Migne, s. gr., t. XXXVI. col. 45–47. Transl. Partea a III-a, pp. 25–26. Atanasie al Alexandriei. Despre întruparea Cuvântului. Migne, s. gr., t. XXV, col. 97–100. Trad., partea 1, p. 193.

8. Grigore Teologul, cuvânt 28. Migne, s. gr., t. XXXVI, col. 33. Traducere, partea a III-a. pagina 17

9. Ibid. Migne, 36 de ani; traducere, 18.

10. Grigorie Teologul, cuvânt 28. Migne, 36. Trad. 18.

11. Grigorie Teologul, cuvânt 28. Migne, 36–37. Transl. 19.

12. Grigore Teologul, cuvânt 29. Migne, 76. Trad., 43.

13. Dionisie Areopagitul. Despre numele lui Dumnezeu. Migne, 820, 841.

14. Grigore de Nyssa. Cuvânt public mare, capitolul 1. Traducere Moscova. Spirit. Acad., partea a IV-a, p. 5–9.

15. Grigore Teologul, cuvânt 31, 38, 41. Migne, s. gr., t. XXXVI, col. 137, 320, 441 etc. Traducere, partea a III-a, p. 86. 198 și altele. Grigore de Nyssa. Cuvânt mare catehetic, 2–3. Traducere, partea a IV-a, pp. 9–12.

16. Grigore de Nyssa, ibid. Vasile cel Mare. Despre Duhul Sfânt lui Amfilohie. Traducere Moscova. Spirit. Academii, Partea a III-a (1891), p. 245.

17. Grigorie Teologul, predica 22, 42, 6, 31 și 40.

18. Grigorie Teologul, cuvânt. 29, 30. Chiril al Alexandriei. Comoara, 4–5.

19. Grigorie Teologul, cuvânt 20.

20. Grigore Teologul, cuvânt 20, 29. Kirill Al.. Comoara, 5, 6, 7, 16, 18.

21. Grigorie Teologul, scrisoare către Evagrie.

22. Grigore de Nyssa, Împotriva lui Eunomius, carte. 1. Traducere Moscova. Spirit. Academia, Partea a V-a (1863), p. 136–150. Kirill Al.. Comoara, 5.

23. Grigore Teologul, predica 25, 29, 30, 31, 39. Atanasie Alexandru., Expunerea credinței. Migne, s. gr., t. XXV, col. 200–208. Transl. Moscova Spirit. Acad., partea 1 (1902), p. 264–267.

24. Kirill Al., Comoara, 1. Grigore Teologul, cuvântul 29.

25. Chiril Al., Comoara, 32. Dionysius Areop., Despre numele lui Dumnezeu, 1.

26. Grigore Teologul, predica 22, 37 și 31.

27. Grigorie Teologul, cuvânt 31, 20.

28. Grigorie Teologul, cuvântul 25 și scrisoarea către Evagrie.

29. Grigorie Teologul, predica 23, 20.

30. Grigorie Teologul, predica 20, 28, 40.

31. Grigore Teologul, cuvânt 31.

32. Grigorie Teologul, predica 20, 31, 39 și 40. Vasile cel Mare, scrisoarea 38. Dionisie Ar., Despre numele lui Dumnezeu, 2.

33. Grigore Teologul, cuvânt, 20, 31, 39.

34. Grigore Teologul, cuvânt 31.

35. Grigorie Teologul, cuvânt 30. Dionisie Areopagitul. Despre numele lui Dumnezeu. 2–4

36. Dionisie Areopagitul, Despre numele lui Dumnezeu, 5.

37. Grigore Teologul, predica 34, 31 și epistola către Evagrie. Dionisie Areopagitul, Despre numele lui Dumnezeu, 2.

38. Dionisie Areopagitul, Despre numele lui Dumnezeu, 1; Despre ierarhia cerească, 15, Grigore Teologul, cuvânt 31.

39. Grigorie Teologul, cuvânt 31. 21

40. Atanasie Alexandru., Al doilea cuvânt împotriva arienilor. 22

41. Grigorie Teologul, cuvânt 30. Dionisie Areopagitul, Despre numele lui Dumnezeu, 1. 23

42. Dionisie Areopagitul, Despre numele lui Dumnezeu, 5.

43. Grigore Teologul, cuvânt 28. Grigore de Nyssa, Despre suflet și înviere.

44. Grigorie Teologul, cuvânt 41. 25

45. Grigore Teologul, cuvânt 30.

46. Vasile cel Mare, Împotriva lui Eunomie, cartea a 5-a.

47. Grigorie Teologul, cuvânt 3, 22, 40.

48. Dionisie Areop., Despre numele lui Dumnezeu, 5.

49. Grigore Teologul, cuvânt 40.

***

Rugăciunea către Sfântul Ioan Damaschinul:

Rugăciunea către Sfântul Ioan Damaschinul. Ioan Damaschinul, un oficial sirian de rang înalt, apărător al venerației icoanelor ortodoxe, autor de lucrări dogmatice filosofice, polemice, ascetice, exegetice, omiletice, hagiografice, imnograf. A doua jumătate a vieții și-a petrecut-o în mănăstirea Sfânta Savva cea Sfințită. Patron ceresc al teologilor, călugărilor învăţaţi, misionarilor, cateheţilor, coriştilor. Ei apelează la el pentru ajutor de rugăciune pentru a converti musulmanii și alți oameni de alte credințe, sectanți și rude de puțină credință la Hristos.
„Rugăciune către Sfânta Fecioară Maria”- Venerabilul Ioan Damaschinul

Credința Ortodoxă - Damaschin Prezentare exactă2. Venerabilul Ioan Damaschinul o expunere sinoptică a credinței ortodoxe

Capitolul 9. Ce se spune despre Dumnezeu

Capitolul 10. Despre Unirea și Despărțirea Divină

Capitolul 11. Ce se spune despre Dumnezeu în chip trupesc

Capitolul 12. Cam la fel

Mai multe despre numele divine, mai multe detalii

Capitolul 14. Proprietățile naturii divine

Prefața traducătorului

§ unsprezece)

§ 2

§ 3

Cartea întâi (capitolele 1–14)

Cartea a doua (cap. 1–30).

Cartea a treia (cap. 1–29).

A patra carte (cap. 1–27).

§ 4

§ 5

§ 6

§ 3

Cartea întâi (capitolele 1–14)

Cartea a doua (cap. 1–30).

Cartea a treia (cap. 1–29).

A patra carte (cap. 1–27).

§ 4

§ 6

CARTEA UNICĂ

Capitolul I Că Divinitatea este de neînțeles și că nu trebuie să facem cercetări și să arătăm curiozitate față de ceea ce nu ne-a fost transmis de sfinții profeți, apostoli și evangheliști

Capitolul II Despre ce poate fi exprimat în vorbire și ce nu poate, și despre ce poate fi cunoscut și ce nu

Capitolul III Dovada că Dumnezeu există

Capitolul IV Despre, Ce acolo este Dumnezeu; că Divinul este de neînțeles

Capitolul V Dovada că există un singur Dumnezeu și nu mulți dumnezei

Capitolul VI Despre Cuvânt și Fiul lui Dumnezeu, dovadă împrumutată de la rațiune

Capitolul VII Despre Duhul Sfânt, dovada împrumutată de la rațiune

Capitolul VIII Despre Sfânta Treime

Memorie: 4 decembrie / 17 decembrie

Ioan Damaschinul. O expunere corectă a credinței ortodoxe. Cartea unu

Capitolul I. Că Divinitatea este de neînțeles și să nu căutăm cu o curiozitate excesivă ceea ce nu ne este dat de sfinții profeți, apostoli și evangheliști

Capitolul III. Dovada că Dumnezeu există

Capitolul IV. Despre ce este Dumnezeu? Că Divinul nu poate fi înțeles

Capitolul V. Dovada că există un singur Dumnezeu, și nu mulți

Capitolul VII. Despre Duhul Sfânt; dovada din minte

Capitolul VIII. Despre Sfânta Treime

Capitolul IX. Despre ceea ce este atribuit lui Dumnezeu

Capitolul X. Despre Unirea și Despărțirea Divină

Capitolul XI. Ce se spune despre Dumnezeu într-un mod trupesc

Capitolul XII. Cam la fel

Capitolul XIII. Despre locul lui Dumnezeu și că numai Divinitatea este de nedescris

Capitolul XIV. Proprietățile naturii divine

Note

***

Rugăciunea către Sfântul Ioan Damaschinul:

Capitolul I
Că Divinitatea este de neînțeles și că nu trebuie să facem cercetări și să arătăm curiozitate față de ceea ce nu ne-a fost transmis de sfinții profeți, apostoli și evangheliști

Capitolul II
Despre ce poate fi exprimat în vorbire și ce nu poate, și despre ce poate fi cunoscut și ce nu

Capitolul III
Dovada că Dumnezeu există

Capitolul IV
Despre, Ce acolo este Dumnezeu; că Divinul este de neînțeles

Capitolul V
Dovada că există un singur Dumnezeu și nu mulți dumnezei

Capitolul VI
Despre Cuvânt și Fiul lui Dumnezeu, dovadă împrumutată de la rațiune

Capitolul VII
Despre Duhul Sfânt, dovada împrumutată de la rațiune

Capitolul VIII
Despre Sfânta Treime