grčki vizantijski i latinski. srednji grčki. U Vizantiji je bilo ikonoklasta - i to je strašna misterija

Država poput Vizantije danas više ne postoji. Međutim, ona je, možda, imala najveći utjecaj na kulturni i duhovni život Drevne Rusije. šta je to bilo?

Odnosi Rusije i Vizantije

Do 10. vijeka, Vizantija, nastala 395. godine nakon podjele Rimskog carstva, bila je moćna sila. Obuhvatala je Malu Aziju, južni deo Balkana i južnu Italiju, ostrva u Egejskom moru, kao i deo Krima i Hersonesa. Rusi su Vizantiju nazivali "grčkom kraljevinom" jer je tamo preovladavala helenizirana kultura, a službeni jezik je bio grčki.

Kontakti Kievan Rus sa Vizantijom, graničeći se preko Crnog mora, počelo je još u 9. veku. U početku su dvije sile bile u međusobnom neprijateljstvu. Rusi su u više navrata napadali njihove komšije.

Ali postepeno su Rusija i Vizantija prestale da se bore: pokazalo se da im je isplativije „biti prijatelji“. Štaviše, Rusi su uspjeli uništiti Hazarski kaganat koji je prijetio Konstantinopolju. Obje sile su počele uspostavljati diplomatske i trgovinske odnose.

Dinastički brakovi su takođe počeli da se praktikuju. Dakle, jedna od žena ruskog kneza Vladimira Svjatoslaviča bila je Ana, sestra vizantijskog cara Vasilija II. Majka Vladimira Monomaha bila je Marija, kćerka cara Konstantina IX Monomaha. A moskovski knez Ivan III bio je oženjen Sofijom Paleolog, nećakinjom poslednjeg vizantijskog cara Konstantina XI.

Religija

Glavna stvar koju je Vizantija dala Rusiji jeste hrišćanska religija. Još u 9. veku u Kijevu je podignuta prva pravoslavna crkva, a kijevska princeza Olga je navodno bila prva ruska vladarka koja je krštena. Njen unuk knez Vladimir, kao što znamo, proslavio se kao krstitelj Rusije. Pod njim su u Kijevu srušeni svi paganski idoli i podignute pravoslavne crkve.

Zajedno sa načelima pravoslavlja, Rusi su usvojili vizantijske kanone bogosluženja, uključujući njegovu lepotu i svečanost.

To je, inače, postao glavni argument u prilog odabira vjere - izvijestili su ambasadori kneza Vladimira, koji su posjetili službu u Sofiji Carigradskoj: „Došli smo u grčku zemlju i doveli nas tamo gdje oni služe svoje Bog, a nismo znali - na nebu ili smo mi na zemlji, jer takvog prizora i ljepote nema na zemlji, i ne znamo kako da o tome pričamo - znamo samo da Bog tamo prebiva sa ljudima, i njihovim usluga je bolja nego u svim drugim zemljama. Ne možemo zaboraviti tu ljepotu, jer svaki čovjek, ako okusi slatko, neće onda uzeti gorko, tako da ne možemo više ostati ovdje.

Osobine crkvenog pojanja, ikonopisa, kao i pravoslavnog podvižništva, nasleđene su od Vizantijaca. Od 988. do 1448. godine, Ruska pravoslavna crkva je bila mitropolija Carigradske patrijaršije. Većina kijevskih mitropolita u to vrijeme bila je grčkog porijekla: birani su i potvrđeni u Carigradu.

U XII veku iz Vizantije je u Rusiju doneta jedna od najvećih hrišćanskih svetinja - najstarija ikona Bogorodice, koja nam je postala poznata kao Vladimirska.

Ekonomija

Ekonomske i trgovinske veze između Rusije i Vizantije uspostavljene su još prije krštenja Rusije. Nakon što je Rusija prihvatila hrišćanstvo, oni su samo ojačali. Vizantijski trgovci su u Rusiju donosili tekstil, vina i začine. Umjesto toga, odnijeli su krzno, ribu, kavijar.

kulture

Razvila se i "kulturna razmjena". Tako je čuveni ikonopisac druge polovine 14. - početka 15. veka Teofan Grk slikao ikone u novgorodskim i moskovskim crkvama. Ništa manje poznat je pisac i prevodilac Maksim Grek, koji je preminuo 1556. godine u Trojice-Sergijevom manastiru.

U ruskoj arhitekturi tog vremena može se uočiti i vizantijski uticaj. Zahvaljujući njemu, prvi put je u Rusiji počela izgradnja kamenih zgrada. Uzmite barem katedrale Svete Sofije u Kijevu i Novgorodu.

Ruski arhitekti su od vizantijskih majstora naučili kako principe gradnje, tako i principe ukrašavanja hramova mozaicima i freskama. Istina, tehnike tradicionalne vizantijske arhitekture ovdje su kombinovane sa "ruskim stilom": otuda i mnoge kupole.

Jezik

Iz grčkog jezika Rusi su posudili riječi kao što su "bilježnica" ili "lampa". Prilikom krštenja, Rusi su dobili grčka imena - Petar, Đorđe, Aleksandar, Andrej, Irina, Sofija, Galina.

Književnost

Prve knjige u Rusiju donete su iz Vizantije. Kasnije su se mnogi od njih počeli prevoditi na ruski - na primjer, životi svetaca. Bilo je i djela ne samo duhovnog, već i umjetničkog sadržaja, na primjer, priča o avanturama hrabrog ratnika Digenisa Akritusa (u ruskom prepričavanju - Devgenija).

Obrazovanje

Stvaranje slovenske pismenosti na osnovu grčkog statuta dugujemo istaknutim ličnostima vizantijske kulture Ćirilu i Metodiju. Nakon usvajanja kršćanstva u Kijevu, Novgorodu i drugim ruskim gradovima počele su se otvarati škole uređene po vizantijskom uzoru.

Godine 1685. braća Joanikije i Sofronije Likhud, doseljenici iz Vizantije, na zahtjev patrijarha Joakima, otvorili su Slavensko-grčko-latinsku akademiju u Moskvi (u Zaikonospasskom manastiru), koja je postala prva visokoškolska ustanova u ruskoj prijestolnici.

Uprkos činjenici da je Vizantijsko carstvo prestalo da postoji 1453. godine nakon što su Osmanlije zauzele Carigrad, ono nije zaboravljeno u Rusiji. U drugoj polovini 19. vijeka na ruskim univerzitetima uveden je predmet vizantologije u okviru kojeg su se izučavali vizantijska istorija i književnost. U svim obrazovnim ustanovama u program je uključen grčki jezik, pogotovo što je većina svetih tekstova bila na starogrčkom.

„Gotovo hiljadu godina, svest o duhovnoj uključenosti u kulturu Vizantije bila je organska za pravoslavne podanike ruske države“, piše G. Litavrin u knjizi „Vizantija i Rusija“. „Prirodno je, dakle, da je proučavanje istorije, umetnosti i kulture otadžbine pravoslavlja bila važna i prestižna oblast humanitarnog znanja u Rusiji.

Arhanđela Mihaila i Manuela II Paleologa. 15. vek Palazzo Ducale, Urbino, Italija / Bridgeman Images / Fotodom

1. Država zvana Vizantija nikada nije postojala

Da su Vizantinci 6., 10. ili 14. vijeka od nas čuli da su Vizantinci, a da se njihova država zvala Vizantija, velika većina njih nas jednostavno ne bi razumjela. A oni koji su razumjeli pomislili bi da im želimo laskati nazivajući ih stanovnicima glavnog grada, pa čak i zastarjelim jezikom koji koriste samo naučnici koji se trude da svoj govor učine što profinjenijim. Dio konzulskog diptiha Justinijana. Konstantinopolj, 521 Diptihi su poklanjani konzulima u čast njihovog stupanja na dužnost. Muzej umjetnosti Metropolitan

Nikada nije postojala zemlja koju bi njeni stanovnici nazvali Vizantijom; riječ "Bizant" nikada nije bila samonaziv stanovnika nijedne države. Reč "Bizant" se ponekad koristila za označavanje stanovnika Konstantinopolja - po imenu antičkog grada Vizantije (Βυζάντιον), koji je 330. godine ponovo osnovao car Konstantin pod imenom Konstantinopolj. Tako su se zvali samo u tekstovima pisanim konvencionalnim književnim jezikom, stilizovanim kao starogrčki, koji niko dugo nije govorio. Ostale Vizantince niko nije poznavao, a i ovi su postojali samo u tekstovima dostupnim uskom krugu obrazovanih elita koji su pisali na ovom arhaičnom grčkom i razumjeli ga.

Samonaziv Istočnog Rimskog Carstva, počevši od III-IV vijeka (i nakon zauzimanja Carigrada od strane Turaka 1453.), postojalo je nekoliko stabilnih i razumljivih fraza i riječi: rimska država, ili Rimljani, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), Rumunija (Ρωμανία), Romaida (Ρωμαΐς ).

Sami stanovnici su se zvali Rimljanima- Rimljani (Ρωμαίοι ), njima je vladao rimski car - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων) a glavni grad im je bio Novi Rim(Νέα Ρώμη) - tako se obično zvao grad koji je osnovao Konstantin.

Odakle riječ "Bizant", a sa njom i ideja o Vizantijskom carstvu kao državi koja je nastala nakon pada Rimskog carstva na teritoriji njegovih istočnih provincija? Činjenica je da je u 15. veku, zajedno sa državnošću, Istočno rimsko carstvo (tako se Vizantija često naziva u savremenim istorijskim spisima, a to je mnogo bliže samosvesti samih Vizantinaca), u stvari, izgubilo njen glas se čuo izvan njenih granica: istočnorimska tradicija samoopisivanja našla se izolovano unutar zemalja grčkog govornog područja koje su pripadale Otomanskom carstvu; jedino je sada bilo važno da su zapadnoevropski naučnici mislili i pisali o Vizantiji.

Jerome Wolf. Graviranje Dominika Kustosa. 1580 Herzog Anton Ulrich-Museum Braunschweig

U zapadnoevropskoj tradiciji, državu Vizantiju je zapravo stvorio Hijeronim Volf, nemački humanista i istoričar, koji je 1577. objavio Korpus vizantijske istorije, malu antologiju dela istoričara Istočnog carstva sa latinskim prevodom. Iz „Korpusa“ je koncept „vizantijskog“ ušao u zapadnoevropski naučni cirkulaciju.

Wolfovo djelo je činilo osnovu još jedne zbirke vizantijskih istoričara, koja se naziva i "Korpus vizantijske istorije", ali mnogo veće - objavljeno je u 37 tomova uz pomoć francuskog kralja Luja XIV. Konačno, venecijansko izdanje drugog korpusa koristio je engleski istoričar Edvard Gibon iz 18. veka kada je pisao svoju Istoriju pada i propadanja Rimskog carstva – možda nijedna druga knjiga nije imala tako ogroman i istovremeno destruktivan uticaj na stvaranje i popularizacija moderne slike Vizantije.

Rimljanima je, sa svojom istorijskom i kulturnom tradicijom, oduzeto ne samo svoj glas, već i pravo na samoimenovanje i samosvijest.

2. Vizantinci nisu znali da nisu Rimljani

Jesen. Koptska ploča. 4. vek Umjetnička galerija Whitworth, Univerzitet Manchester, UK / Bridgeman Images / Fotodom

Za Vizantijce, koji su sebe nazivali Rimljanima-Rimljanima, istorija veliko carstvo nikad kraja. Sama ideja bi im se činila apsurdnom. Romul i Rem, Numa, Avgust Oktavijan, Konstantin I, Justinijan, Foka, Mihailo Veliki Komneno - svi su oni na isti način od pamtiveka stajali na čelu rimskog naroda.

Prije pada Carigrada (pa čak i nakon njega), Vizantinci su sebe smatrali stanovnicima Rimskog Carstva. Društvene institucije, zakoni, državnost - sve je to sačuvano u Vizantiji još od vremena prvih rimskih careva. Usvajanje kršćanstva nije imalo gotovo nikakav utjecaj na pravnu, ekonomsku i administrativnu strukturu Rimskog Carstva. Ako su Vizantinci vidjeli porijeklo kršćanske crkve u Starom zavjetu, onda su, kao i stari Rimljani, početak vlastite političke povijesti pripisali Trojancu Eneji, junaku Vergilijeve pjesme, temeljnoj za rimski identitet.

Društveni poredak Rimskog carstva i osjećaj pripadnosti velikoj rimskoj patriji bili su spojeni u vizantijskom svijetu s grčkom učenošću i pisanom kulturom: Bizantinci su klasičnu starogrčku književnost smatrali svojom. Na primer, u 11. veku monah i naučnik Mihailo Pselos u jednoj raspravi ozbiljno raspravlja o tome ko bolje piše poeziju - atinski tragičar Euripid ili vizantijski pesnik iz 7. veka Đorđe Pisida, autor panegirika o avaroslovenskom opsada Carigrada 626. i teološka pesma „Šestodnev o božanskom stvaranju sveta. U ovoj pesmi, kasnije prevedenoj na slovenski, Đorđe parafrazira antičke autore Platona, Plutarha, Ovidija i Plinija Starijeg.

Istovremeno, na nivou ideologije, vizantijska kultura se često suprotstavljala klasičnoj antici. Kršćanski apologeti su primijetili da je sva grčka antika - poezija, pozorište, sport, skulptura - bila prožeta vjerskim kultovima paganskih božanstava. Helenske vrijednosti (materijalna i fizička ljepota, težnja za zadovoljstvom, ljudska slava i počasti, vojne i atletske pobjede, erotika, racionalno filozofsko razmišljanje) osuđene su kao nedostojne kršćana. Vasilije Veliki u svom čuvenom govoru „Mladima o tome kako koristiti paganske spise“ vidi glavnu opasnost za hrišćansku omladinu u privlačnom načinu života koji se čitaocu nudi u helenskim spisima. Savjetuje da u njima za sebe odaberete samo priče koje su korisne moralni stav. Paradoks je da je Vasilije, kao i mnogi drugi oci Crkve, i sam stekao odlično helensko obrazovanje i pisao svoje kompozicije u klasičnom književnom stilu, koristeći tehnike drevne retoričke umjetnosti i jezik koji je u njegovo vrijeme već bio neupotrebljiv i zvučalo kao arhaično.

U praksi, ideološka nekompatibilnost s helenizmom nije spriječila Vizantince da pažljivo tretiraju antičko kulturno naslijeđe. Drevni tekstovi nisu uništavani, već prepisivani, dok su se pisari trudili da budu tačni, osim što su u rijetkim slučajevima mogli izbaciti previše iskren erotski odlomak. Helenska književnost je i dalje bila osnova školskog programa u Vizantiji. Obrazovan čovjek morao je čitati i poznavati Homerov epos, Euripidove tragedije, govore Demos-thene i koristiti helenski kulturni kod u sopstvene kompozicije, na primjer, Arape nazvati Perzijancima, a Rusiju - Hiperborejom. Mnogi elementi antičke kulture u Bizantu su se sačuvali, iako su se izmijenili do neprepoznatljivosti i dobili novi vjerski sadržaj: na primjer, retorika je postala homiletika (nauka crkvenog propovijedanja), filozofija je postala teologija, a antička ljubavna priča utjecala je na hagiografske žanrove.

3. Vizantija je nastala kada je antika usvojila hrišćanstvo

Kada počinje Vizantija? Vjerovatno, kada se završi historija Rimskog carstva - tako smo mislili. Uglavnom, ova misao nam se čini prirodnom, zbog ogromnog uticaja monumentalne Istorije opadanja i pada Rimskog Carstva Edvarda Gibona.

Napisana u 18. veku, ova knjiga i dalje podstiče i istoričare i nespecijaliste da na period od 3. do 7. veka (koji se danas sve više naziva kasna antika) posmatraju kao vreme opadanja nekadašnje veličine Rimskog carstva pod uticaj dva glavna faktora - invazije germanskih plemena i sve veće društvene uloge hrišćanstva, koje je postalo dominantna religija u 4. veku. Vizantija, koja postoji u masovnoj svijesti prvenstveno kao kršćansko carstvo, u ovoj je perspektivi privučena kao prirodni nasljednik kulturnog opadanja do kojeg je došlo u kasnoj antici uslijed masovne hristijanizacije: žarište vjerskog fanatizma i mračnjaštva, koje se proteže kroz čitav milenijum. stagnacije.

Amulet koji štiti od urokljivih očiju. Vizantija, 5.-6. vek

Na jednoj strani je prikazano oko u koje strijele upere i napadaju lav, zmija, škorpion i roda.

© The Walters Art Museum

Hematit amulet. Vizantijski Egipat, 6.–7. vek

Natpisi ga definiraju kao "ženu koja je patila od krvarenja" (Luka 8:43-48). Vjerovalo se da hematit pomaže u zaustavljanju krvarenja, a od njega su bile veoma popularne amajlije vezane za zdravlje žena i menstrualni ciklus.

Dakle, ako pogledate historiju Gibonovim očima, kasna antika se pretvara u tragičan i nepovratan kraj antike. Ali da li je to samo vreme uništenja prelepe antike? Istorijska nauka je već više od pola vijeka sigurna da to nije tako.

Posebno je pojednostavljena ideja o navodno fatalnoj ulozi kristijanizacije u uništavanju kulture Rimskog carstva. Kultura kasne antike u stvarnosti jedva da je bila izgrađena na suprotnosti "paganskog" (rimskog) i "kršćanskog" (vizantijskog). Način na koji je kasnoantička kultura bila organizirana za svoje stvaraoce i korisnike bio je mnogo složeniji: kršćanima tog doba bilo bi čudno samo pitanje sukoba rimskog i religioznog. U 4. veku, rimski hrišćani su lako mogli da postave slike paganskih božanstava, rađene u antičkom stilu, na kućne predmete: na primer, na jednom kovčegu, poklonjenom mladencima, gola Venera je pored pobožnog poziva „Sekunde i projekt, živi u Hriste."

Na tlu buduće Vizantije došlo je do jednako bez problema spajanja paganskog i kršćanskog u umjetničkim tehnikama za savremenike: u 6. stoljeću su slike Krista i svetaca rađene tehnikom tradicionalnog egipatskog pogrebnog portreta, najpoznatijeg čiji je tip takozvani Fajumski portret. Fayum portret- vrsta pogrebnih portreta uobičajenih u heleniziranom Egiptu u Ι-III vijeku nove ere. e. Slika je nanesena vrućim bojama na zagrijani sloj voska.. Kršćanska vizualnost u kasnoj antici nije nužno nastojala da se suprotstavi paganskoj, rimskoj tradiciji: vrlo često ju je namjerno (a možda, naprotiv, prirodno i prirodno) pridržavala. Ista fuzija paganskog i kršćanskog vidi se u književnosti kasne antike. Pjesnik Arator u VI veku recituje u rimskoj katedrali heksametrijsku poemu o djelima apostola, napisanu u stilskim tradicijama Vergilija. U hristijanizovanom Egiptu sredinom 5. veka (do tada je bilo različite forme monaštvo), pjesnik Nonn iz grada Panopol (moderni Akmim) piše aranžman (parafrazu) Jevanđelja po Jovanu na Homerovom jeziku, čuvajući ne samo metar i stil, već i namjerno posuđujući čitave verbalne formule i figurativne slojeve iz njegovog epa Evanđelje po Jovanu 1:1-6 (sinodalni prijevod):
U početku je bila Reč, i Reč je bila kod Boga, i Reč je bila Bog. To je bilo u početku sa Bogom. Sve je postalo kroz Njega, i bez Njega nije nastalo ništa što je nastalo. U Njemu je bio život, i život je bio svjetlost ljudi. I svjetlost sija u tami, a tama je nije obuhvatila. Bio je čovjek poslan od Boga; njegovo ime je John.

Nonn iz Panopola. Parafraza Jevanđelja po Jovanu, pesma 1 (preveli Yu. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov):
Logos, Božje dijete, svjetlost rođena iz svjetlosti,
On je neodvojiv od Oca na beskonačnom tronu!
Bože nebeski, Logos, ti si iskonski
Zablistao je zajedno sa Vječnim, Stvoriteljem svijeta,
Oh, Drevni svemira! Sve je učinjeno kroz Njega,
Šta je bez daha i u duhu! Izvan govora, koji čini mnogo,
Je li očito da ostaje? I u Njemu postoji od vječnosti
Život, koji je svojstven svemu, svetlost kratkotrajnog naroda...<…>
U prihranjivanju pčela češće
Pojavio se lutalica na planini, stanovnik pustinjskih padina,
On je glasnik krštenja kamena temeljca, ime je
Božiji čovek, Džon, vođa. .

Portret mlade djevojke. 2. vek©Google Kulturni institut

Pogrebni portret muškarca. 3. vek©Google Kulturni institut

Hristos Pantokrator. Ikona iz manastira Svete Katarine. Sinaj, sredina VI veka Wikimedia Commons

St. Peter. Ikona iz manastira Svete Katarine. Sinaj, 7. vek© campus.belmont.edu

Dinamične promjene koje su se dogodile u različitim slojevima kulture Rimskog Carstva u kasnoj antici teško je direktno povezati s kristijanizacijom, budući da su kršćani tog vremena i sami bili takvi lovci na klasične forme kako u likovnoj umjetnosti tako i u književnosti (npr. kao i u mnogim drugim oblastima života). Buduća Vizantija je rođena u eri u kojoj je odnos između religije, umjetničkog jezika, publike, kao i sociologije povijesnih pomaka bio složen i indirektan. Oni su nosili potencijal složenosti i raznolikosti koji su se razvili kasnije tokom vekova vizantijske istorije.

4. U Vizantiji su govorili jednim jezikom, a pisali na drugom

Jezička slika Vizantije je paradoksalna. Carstvo, koje ne samo da je tražilo sukcesiju od Rimskog Carstva i naslijedilo njegove institucije, već je bilo i bivše Rimsko Carstvo u smislu svoje političke ideologije, nikada nije govorilo latinski. Govorilo se u zapadnim provincijama i na Balkanu, sve do 6. veka ostao je službeni jezik jurisprudencije (poslednji zakonski zakonik na latinskom bio je Justinijanov zakonik, objavljen 529. godine – nakon što su zakoni već bili izdati na grčkom). obogatio grčki mnogim pozajmicama (ranije samo u vojnoj i administrativnoj sferi), rani vizantijski Carigrad privukao je mogućnosti karijere latinskih gramatičara. Ali ipak, latinski nije bio pravi jezik čak ni u ranoj Vizantiji. Neka u Carigradu žive pesnici koji govore latinski Korip i Priscijan, ova imena nećemo sresti na stranicama udžbenika istorije vizantijske književnosti.

Ne možemo reći u kom tačno trenutku rimski car postaje vizantijski: formalni identitet institucija ne dozvoljava nam da povučemo jasnu granicu. U potrazi za odgovorom na ovo pitanje, potrebno je okrenuti se neformalnim kulturnim razlikama. Rimsko Carstvo se razlikuje od Vizantijskog Carstva po tome što je ono spojilo rimske institucije, grčku kulturu i kršćanstvo i izvršilo ovu sintezu na temelju grčkog jezika. Stoga je jedan od kriterija na koji bismo se mogli osloniti jezik: vizantijski se car, za razliku od svog rimskog kolege, lakše izražava na grčkom nego na latinskom.

Ali šta je ovaj Grk? Alternativa koju nam nude police knjižara i programi filoloških odjela je zavaravajuća: u njima možemo pronaći starogrčki ili moderni grčki. Nije navedena druga referentna tačka. Zbog toga smo primorani polaziti od činjenice da je grčki vizantijski ili iskrivljeni starogrčki (skoro Platonovi dijalozi, ali ne sasvim) ili protogrčki (skoro pregovori Ciprasa s MMF-om, ali ne sasvim još). Istorija 24 veka neprekidnog razvoja jezika je ispravljena i pojednostavljena: to je ili neizbežni pad i degradacija starogrčkog (tako su mislili zapadnoevropski klasični filolozi pre uspostavljanja vizantologije kao samostalne naučne discipline). ), ili neizbežno nicanje modernog grčkog (tako su mislili grčki naučnici u vreme formiranja grčke nacije u 19. veku).

Zaista, vizantijski grčki je neuhvatljiv. Njegov razvoj se ne može posmatrati kao niz progresivnih, uzastopnih promena, jer je za svaki korak napred u razvoju jezika postojao i korak unazad. Razlog tome je odnos prema jeziku samih Vizantinaca. Društveno prestižna bila je jezička norma Homera i klasika atičke proze. Pisati dobro značilo je pisati istoriju nerazlučivu od Ksenofonta ili Tukidida (posljednji istoričar koji se usudio da unese u svoj tekst elemente starog Atika, koji su već u klasično doba izgledali arhaični, svjedok je pada Carigrada, Laonik Halkokondil), a ep se ne razlikuje od Homera. Obrazovani Vizantinci kroz istoriju carstva morali su da bukvalno govore jednim (promenjenim) jezikom i pišu drugim (zamrznutim u klasičnoj nepromenljivosti) jezikom. Dvostrukost jezičke svijesti je najvažnija karakteristika vizantijske kulture.

Ostrakon sa fragmentom Ilijade na koptskom. Vizantijski Egipat, 580–640

Ostraca - krhotine glinenih posuda - korištene su za snimanje biblijskih stihova, pravnih dokumenata, računa, školskih zadataka i molitvi kada papirus nije bio dostupan ili je bio preskup.

© The Metropolitan Museum of Art

Ostrakon s troparom Bogorodici na koptskom. Vizantijski Egipat, 580–640© The Metropolitan Museum of Art

Situaciju je pogoršavala činjenica da su od vremena klasične antike određene dijalekatske karakteristike pripisivane određenim žanrovima: epske pjesme pisane su Homerovim jezikom, a medicinske rasprave sastavljane na jonskom dijalektu po ugledu na Hipokrata. Sličnu sliku vidimo u Vizantiji. U starom grčkom, samoglasnici su se dijelili na duge i kratke, a njihova redovna izmjena činila je osnovu starogrčkih poetskih metara. U helenističkoj eri, opozicija samoglasnika po dužini napustila je grčki jezik, ali ipak, čak i hiljadu godina kasnije, herojske pjesme i epitafi su pisani kao da je fonetski sistem ostao nepromijenjen od Homerovog vremena. Razlike su prožimale i druge lingvističke nivoe: bilo je potrebno izgraditi frazu, poput Homera, odabrati riječi, poput Homera, te ih odbaciti i konjugirati u skladu s paradigmom koja je izumrla u živom govoru prije milenijuma.

Međutim, nisu svi mogli pisati sa starinskom živošću i jednostavnošću; često su, u pokušaju da ostvare atički ideal, vizantijski autori gubili osjećaj za mjeru, pokušavajući pisati ispravnije od svojih idola. Dakle, znamo da je dativ, koji je postojao u starogrčkom, gotovo potpuno nestao u novom grčkom. Logično bi bilo pretpostaviti da će se sa svakim stoljećem u književnosti javljati sve manje i manje dok postepeno potpuno ne nestane. Međutim, nedavna istraživanja su pokazala da se dativ mnogo češće koristi u vizantijskoj visokoj književnosti nego u književnosti klasične antike. Ali upravo ovo povećanje učestalosti govori o popuštanju norme! Opsjednutost upotrebom jednog ili drugog oblika govorit će o vašoj nesposobnosti da ga pravilno koristite, ništa manje od potpunog odsustva u vašem govoru.

Istovremeno, živi lingvistički element uzeo je danak. O tome kako se to promijenilo kolokvijalni, saznajemo zahvaljujući greškama prepisivača rukopisa, neknjiževnih natpisa i takozvane narodne književnosti. Termin „narodni govor“ nije slučajan: on mnogo bolje opisuje fenomen koji nas zanima od poznatijeg „narodnog“, budući da su se elementi jednostavnog gradskog kolokvijalnog govora često koristili u spomenicima nastalim u krugovima carigradske elite. To je postala prava književna moda u 12. veku, kada su isti autori mogli da deluju u više registara, danas čitaocu nude izvrsnu prozu, gotovo nerazlučivu od atičke, a sutra - gotovo rime.

Diglosija, odnosno dvojezičnost, iznjedrila je i još jednu tipično bizantsku pojavu - metafraziranje, odnosno transkripciju, prepričavanje na pola s prijevodom, predstavljanje sadržaja izvora novim riječima uz smanjenje ili povećanje stilskog registra. Štaviše, pomak bi mogao ići i duž linije komplikovanja (pretenciozna sintaksa, rafinirane figure govora, drevne aluzije i citati), i duž linije pojednostavljenja jezika. Niti jedno djelo nije smatrano neprikosnovenim, čak ni jezik svetih tekstova u Vizantiji nije imao status svetog: jevanđelje se moglo prepisati u drugačijem stilskom ključu (kao što je, na primjer, učinio već spomenuti Nonn of Panopolitan) - i ovo nije bacilo anatemu na glavu autora. Trebalo je čekati do 1901. godine, kada je prijevod Evanđelja na kolokvijalni moderni grčki (u stvari, ista metafraza) izveo na ulice protivnike i branioce obnove jezika i doveo do desetina žrtava. U tom smislu, ogorčena masa koja je branila „jezik predaka“ i tražila odmazdu protiv prevodioca Aleksandrosa Palisa bila je mnogo dalje od vizantijske kulture, ne samo nego što bi htela, već i od samog Palisa.

5. U Vizantiji su postojali ikonoklasti – i to je strašna misterija

Ikonoborci Jovan Gramatičar i biskup Antun Silejski. Khludov Psalter. Vizantija, oko 850. Minijatura Psalmu 68, 2. stih: "Dadoše mi žuči da jedem, i u žeđi mojoj dadoše mi da pijem sirće." Postupci ikonoklasta koji su prekrili Hristovu ikonu krečom upoređuju se sa raspećem na Golgoti. Ratnik sa desne strane donosi Hristu sunđer sa sirćetom. U podnožju planine - Ivan Grammatik i biskup Antun Silea. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Ikonoborstvo je najpoznatije razdoblje za široku publiku i najmisterioznije čak i za stručnjake za istoriju Vizantije. O dubini traga koji je ostavio u kulturnom pamćenju Evrope svjedoči mogućnost, na primjer, u engleski jezik koristite riječ ikonoklast („ikonoklast“) izvan istorijskog konteksta, u bezvremenskom značenju „buntovnika, rušitelja temelja“.

Linija događaja je ovakva. Na prelazu iz 7. u 8. vek, teorija obožavanja religioznih slika beznadežno je zaostajala za praksom. Arapska osvajanja sredinom 7. stoljeća dovela su carstvo do duboke kulturne krize, koja je, zauzvrat, dovela do rasta apokaliptičkih osjećaja, umnožavanja praznovjerja i talasa neurednih oblika štovanja ikona, ponekad nerazlučivih od magijske prakse. Prema zbornicima čuda svetaca, ispijani vosak iz rastopljenog pečata sa likom svetog Artemija izlečio je kilu, a sveti Kozma i Damjan iscelili su ženu stradalnicu naredivši joj da pije, pomešavši sa vodom, gips sa freske. sa njihovim imidžom.

Takvo štovanje ikona, koje nije dobilo filozofsko i teološko opravdanje, izazvalo je odbijanje kod nekih klerika, koji su u tome vidjeli znakove paganstva. Car Lav III Isavrijanac (717-741), našao se u teškoj političkoj situaciji, iskoristio je ovo nezadovoljstvo da stvori novu konsolidujuću ideologiju. Prvi ikonoklastički koraci datiraju iz godina 726-730, ali i teološko opravdanje ikonoklastičke dogme i puna represija protiv disidenata dogodila se za vrijeme vladavine najodvratnijeg vizantijskog cara - Konstantina V Kopronima (Gnomenija) (741-775). ).

Pozivajući se na status ekumenskog, ikonoklastički sabor iz 754. podigao je spor na novi nivo: od sada se nije radilo o borbi protiv praznovjerja i ispunjavanju starozavjetne zabrane „Ne pravi sebi idola“, već o Hristovoj ipostasi. Može li se On smatrati slikovitim ako je Njegova božanska priroda "neopisiva"? „Hristološka dilema“ je bila sljedeća: ikonodule su krive ili za utiskivanje na ikonama samo tijelo Hristovo bez Njegovog božanstva (nestorijanstvo), ili za ograničavanje Kristovog božanstva kroz opis Njegovog prikazanog tijela (monofizitizam).

Međutim, već 787. godine carica Irina održala je novi sabor u Nikeji, čiji su sudionici formulirali dogmu o štovanju ikona kao odgovor na dogmu ikonoborstva, nudeći tako punopravnu teološku osnovu za dotadašnje neregulirane prakse. Intelektualni iskorak bio je, prvo, razdvajanje „službenog“ i „srodnog“ bogosluženja: prvo se može dati samo Bogu, dok se kod drugog „čast koja se daje liku vraća do prototipa“ (reči Vasilija Velikog, koji je postao pravi moto ikonodula). Drugo, predložena je teorija homonimije, odnosno istoimene, koja je otklonila problem sličnosti portreta između slike i prikazanog: Hristova ikona je prepoznata kao takva ne zbog sličnosti osobina, već zbog pravopis imena - čin imenovanja.


Patrijarh Nikifor. Minijatura iz psaltira Teodora iz Cezareje. 1066 British Library Board. Sva prava pridržana / Bridgeman Images / Fotodom

Godine 815., car Lav V Jermenski se ponovo okrenuo ikonoklastičnoj politici, nadajući se da će na taj način izgraditi liniju sukcesije prema Konstantinu V, najuspješnijem i najomiljenijem vladaru u vojsci u prošlom vijeku. Takozvani drugi ikonoklazam predstavlja i novi krug represija i novi uspon teološke misli. Ikonoklastička era završava 843. godine, kada je ikonoklazam konačno osuđen kao jeres. Ali njegov duh proganjao je Vizantince sve do 1453.: stoljećima su sudionici bilo kakvih crkvenih sporova, koristeći najsofisticiraniju retoriku, optuživali jedni druge za prikriveni ikonoklazam, a ta je optužba bila ozbiljnija od optužbe za bilo koju drugu jeres.

Čini se da je sve prilično jednostavno i jasno. Ali čim pokušamo nekako razjasniti ovu opštu shemu, naše konstrukcije ispadaju vrlo nestabilne.

Glavna poteškoća je stanje izvora. Tekstovi, zahvaljujući kojima znamo za prvi ikonoborizam, nastali su mnogo kasnije, i to po ikonodulima. 40-ih godina 9. vijeka sproveden je punopravni program pisanja istorije ikonoborstva sa ikonopoštovačkih pozicija. Kao rezultat toga, istorija spora je potpuno iskrivljena: spisi ikonoboraca dostupni su samo u tendencioznim odabirima, a tekstualna analiza pokazuje da ikonoduli, naizgled stvoreni da pobijaju učenje Konstantina V, nisu mogli biti napisani. pred sam kraj 8. veka. Zadatak ikonopokloničkih autora bio je da istoriju koju smo opisali izvrnu naopačke, da stvore iluziju tradicije: da pokažu da je poštovanje ikona (i to ne spontano, već smisleno!) prisutno u crkvi još od apostolskih vremena. vremena, a ikonoklazam je samo inovacija (reč καινοτομία - "inovacija" na grčkom - najomraženija reč za svakog Vizantijca), i namerno antihrišćanska. Ikonoklasti su se pojavili ne kao borci za čišćenje kršćanstva od paganizma, već kao "kršćanski optuživači" - ova riječ se počela odnositi posebno i isključivo na ikonoklaste. Ispostavilo se da strane u ikonoklastičnom sporu nisu kršćani, koji isto učenje tumače na različite načine, već kršćani i neka njima neprijateljska vanjska sila.

Arsenal polemičkih tehnika koje su korištene u ovim tekstovima za ocrnjivanje neprijatelja bio je vrlo velik. Stvorene su legende o mržnji ikonoklasta za obrazovanjem, na primjer, o paljenju nepostojećeg univerziteta u Carigradu od strane Lava III, i učešću u paganskim obredima i ljudskim žrtvama, mržnji prema Bogorodici i sumnjama u božansku prirodu. Hrista pripisuju se Konstantinu V. Ako takvi mitovi izgledaju jednostavni i davno su razotkriveni, drugi ostaju u središtu naučnih rasprava do danas. Na primjer, tek je nedavno bilo moguće utvrditi da je okrutni pokolj počinjen nad Stefanom Novim, proslavljenim kao mučenik 766. godine, povezan ne toliko s njegovim beskompromisnim ikonopoklonskim položajem, kako život tvrdi, već sa njegova blizina zavjeri političkih protivnika Konstantina V. osporava ključna pitanja: kakva je uloga islamskog utjecaja u nastanku ikonoklazma? kakav je bio pravi odnos ikonoboraca prema kultu svetaca i njihovim moštima?

Čak i jezik kojim govorimo o ikonoklazmu je jezik osvajača. Riječ "ikonoklast" nije samoimenovanje, već uvredljiva polemička oznaka koju su izmislili i implementirali njihovi protivnici. Nijedan "ikonoklast" se nikada ne bi složio sa takvim imenom, jednostavno zato što grčka riječ εἰκών ima mnogo više značenja od ruske "ikona". Ovo je bilo koja slika, uključujući i nematerijalnu, što znači da nazvati nekoga ikonoklastom znači izjaviti da se bori sa idejom Boga Sina kao slike Boga Oca, i čoveka kao sliku Boga, i događaji iz Starog zaveta kao prototipi događaja Novog itd. Štaviše, sami ikonoklasti su tvrdili da brane pravi lik Hrista - evharistijske darove, dok ono što njihovi protivnici nazivaju slikom, zapravo, nije takav, ali je samo slika.

Na kraju, porazite njihovo učenje, ono bi se sada nazvalo pravoslavnim, a mi bismo učenje njihovih protivnika prezrivo nazvali ikonopoštovanjem i govorili ne o ikonoboračkom, već o ikonopoklonskom periodu u Vizantiji. Međutim, da je tako, cijela kasnija povijest i vizualna estetika istočnog kršćanstva bila bi drugačija.

6. Zapad nikada nije volio Vizantiju

Iako su se trgovinski, vjerski i diplomatski kontakti Vizantije i država zapadne Evrope nastavili kroz srednji vijek, teško je govoriti o stvarnoj saradnji ili međusobnom razumijevanju među njima. Krajem 5. vijeka Zapadno Rimsko Carstvo se raspalo na varvarske države i tradicija "rimstva" je prekinuta na Zapadu, ali je sačuvana na Istoku. U roku od nekoliko stoljeća, nove zapadne dinastije Njemačke željele su vratiti kontinuitet svoje moći s Rimskim Carstvom i zbog toga su ulazile u dinastičke brakove sa vizantijskim princezama. Dvor Karla Velikog takmičio se s Vizantijom - to se može vidjeti u arhitekturi i umjetnosti. Međutim, imperijalne tvrdnje Charlesa prilično su povećale nesporazum između Istoka i Zapada: kultura karolinške renesanse željela je sebe vidjeti kao jedinog legitimnog nasljednika Rima.


Krstaši napadaju Konstantinopolj. Minijatura iz hronike "Osvajanje Carigrada" Geoffroya de Villeardouina. Otprilike 1330. godine, Villardouin je bio jedan od vođa pohoda. Bibliothèque nationale de France

Do 10. veka, kopnene puteve od Carigrada do severne Italije preko Balkana i duž Dunava blokirala su varvarska plemena. Preostao je jedini put morem, što je smanjilo mogućnosti komunikacije i otežalo kulturnu razmjenu. Podjela na Istok i Zapad postala je fizička stvarnost. Ideološka podjela između Istoka i Zapada, koju su tokom srednjeg vijeka podsticali teološki sporovi, produbila se tokom križarskih ratova. Organizator Četvrte krstaški rat, koja se završila zauzimanjem Konstantinopolja 1204. godine, papa Inoćentije III otvoreno je proglasio primat Rimske crkve nad svim ostalima, pozivajući se na božanski establišment.

Kao rezultat toga, pokazalo se da su Vizantinci i stanovnici Evrope malo znali jedni o drugima, ali su bili neprijateljski raspoloženi jedni prema drugima. U 14. stoljeću Zapad je kritizirao izopačenost vizantijskog sveštenstva i tome pripisivao uspjeh islama. Na primjer, Dante je vjerovao da je sultan Saladin mogao prijeći na kršćanstvo (i čak ga je u svojoj Božanstvenoj komediji stavio u limbu, posebno mjesto za čestite nekršćane), ali to nije učinio zbog neprivlačnosti vizantijskog kršćanstva. U zapadnim zemljama, do Danteovog vremena, gotovo niko nije znao grčki jezik. Istovremeno, vizantijski intelektualci su naučili latinski samo da bi preveli Tomu Akvinskog, a o Danteu nisu čuli ništa. Situacija se promijenila u 15. vijeku nakon turske invazije i pada Carigrada, kada je vizantijska kultura počela da prodire u Evropu zajedno sa vizantijskim učenjacima koji su pobjegli od Turaka. Grci su sa sobom donijeli mnoge rukopise antičkih djela, a humanisti su mogli proučavati grčku antiku iz originala, a ne iz rimske književnosti i nekoliko latinskih prijevoda poznatih na Zapadu.

Ali renesansne učenjake i intelektualce zanimala je klasična antika, a ne društvo koje ju je očuvalo. Osim toga, uglavnom su intelektualci koji su prebjegli na Zapad bili negativno naklonjeni idejama monaštva i pravoslavne teologije tog vremena i koji su simpatizirali Rimsku crkvu; njihovi protivnici, pristalice Grgura Palame, naprotiv, smatrali su da je bolje pokušati pregovarati s Turcima nego tražiti pomoć od pape. Stoga se vizantijska civilizacija i dalje doživljavala u negativnom svjetlu. Ako su stari Grci i Rimljani bili „svoji“, onda je slika Bizanta u evropskoj kulturi fiksirana kao orijentalna i egzotična, ponekad privlačna, ali češće neprijateljska i strana evropskim idealima razuma i napretka.

Doba evropskog prosvjetiteljstva potpuno je stigmatiziralo Vizantiju. Francuski prosvjetitelji Montesquieu i Voltaire povezivali su ga sa despotizmom, luksuzom, raskošnim ceremonijama, praznovjerjem, moralnim propadanjem, civilizacijskim padom i kulturnom sterilnošću. Prema Voltaireu, historija Vizantije je "nedostojna zbirka grandioznih fraza i opisa čuda" koja obeščašćuje ljudski um. Monteskje glavni razlog za pad Carigrada vidi u pogubnom i prodornom uticaju religije na društvo i moć. Posebno agresivno govori o vizantijskom monaštvu i sveštenstvu, o poštovanju ikona, kao i o teološkim polemicama:

Grci - veliki govornici, veliki debateri, sofisti po prirodi - neprestano su ulazili u vjerske sporove. Pošto su monasi uživali veliki uticaj u dvoru, koji je slabio kako se kvario, pokazalo se da su monasi i dvor međusobno kvarili jedni druge i da je zlo zarazilo i jedno i drugo. Kao rezultat toga, sva pažnja careva bila je zaokupljena prvo smirivanjem, a potom podsticanjem teoloških sporova, oko kojih je uočeno da su postajali sve žešći, što je beznačajniji bio razlog koji ih je izazvao.

Tako je Vizantija postala dio slike varvarskog mračnog istoka, koji je paradoksalno uključivao i glavne neprijatelje Vizantijskog carstva - muslimane. U orijentalističkom modelu, Vizantija se suprotstavljala liberalnom i racionalnom evropskom društvu izgrađenom na idealima Ancient Greece i Rim. Ovaj model leži u osnovi, na primjer, opisa vizantijskog dvora u drami Iskušenje svetog Antuna Gustava Flobera:

„Kralj rukavom briše mirise sa lica. On jede iz svetih posuda, a zatim ih razbija; i mentalno broji svoje brodove, svoje trupe, svoje narode. Sada će iz hira uzeti i spaliti svoju palatu sa svim gostima. Misli da obnovi Vavilonsku kulu i svrgne Svemogućeg s trona. Antonije iz daljine čita sve njegove misli na čelu. Oni ga preuzimaju i on postaje Nabukodonozor."

Mitološki pogled na Vizantiju još nije u potpunosti prevaziđen u istorijskoj nauci. Naravno, ne može biti govora ni o kakvom moralnom primjeru vizantijske istorije za obrazovanje mladih. Školski programi izgrađene su na uzorcima klasične antike Grčke i Rima, a iz njih je isključena bizantska kultura. U Rusiji su nauka i obrazovanje pratili zapadnjačke obrasce. U 19. veku izbio je spor o ulozi Vizantije u ruskoj istoriji između zapadnjaka i slavenofila. Petar Čaadajev, slijedeći tradiciju evropskog prosvjetiteljstva, gorko se žalio na vizantijsko naslijeđe Rusije:

Voljom sudbonosne sudbine obratili smo se moralnom učenju, koje je trebalo da nas obrazuje, pokvarenoj Vizantiji, na temu dubokog prezira ovih naroda.

Vizantijski ideolog Konstantin Leontijev Konstantin Leontiev(1831-1891) - diplomata, pisac, filozof. Godine 1875. objavljeno je njegovo djelo “Vizantizam i slovenstvo” u kojem je tvrdio da je “vizantizam” civilizacija ili kultura, čija se “opšta ideja” sastoji od nekoliko komponenti: autokratije, kršćanstva (različito od zapadnog, “od jeresi i rascjepi”), razočarenje u sve ovozemaljsko, odsustvo “izuzetno pretjeranog koncepta zemaljske ljudske ličnosti”, odbacivanje nade u opću dobrobit naroda, totalitet nekih estetskih ideja i tako dalje. Pošto sveslovenstvo uopšte nije civilizacija ili kultura, a evropska civilizacija je na izmaku, Rusiji - koja je od Vizantije nasledila gotovo sve - potreban je vizantizam za procvat. ukazao na stereotipnu ideju Vizantije, koja se razvila zbog školovanja i nesamostalnosti ruske nauke:

"Vizantija izgleda kao nešto suvo, dosadno, sveštenički, i ne samo dosadno, već čak i nešto jadno i podlo."

7. 1453. pao je Konstantinopolj - ali Vizantija nije umrla

Sultan Mehmed II Osvajač. Minijatura iz kolekcije palače Topkapı. Istanbul, kraj 15. veka Wikimedia Commons

Godine 1935. objavljena je knjiga rumunskog istoričara Nicolaea Iorga, Vizantija nakon Vizantije - čiji se naslov nametnuo kao oznaka života vizantijske kulture nakon pada carstva 1453. godine. Vizantijski život i institucije nisu nestali preko noći. Sačuvali su se zahvaljujući vizantijskim emigrantima koji su prebegli u zapadnu Evropu, u sam Carigrad, čak i pod vlašću Turaka, kao i u zemljama „vizantijskog komonvelta“, kako je britanski istoričar Dmitrij Obolenski nazvao istočnoevropske srednjovekovne kulture koje su bili su pod direktnim uticajem Vizantije - Češka, Mađarska, Rumunija, Bugarska, Srbija, Rusija. Učesnici ovog nadnacionalnog jedinstva sačuvali su vizantijsko nasleđe u religiji, norme rimskog prava, standarde književnosti i umetnosti.

U posljednjih stotinu godina postojanja carstva, dva faktora – kulturni preporod Paleologa i palamitski sporovi – doprinijeli su, s jedne strane, obnovi veza između pravoslavnih naroda i Vizantije, as druge strane. , do novog naleta u širenju vizantijske kulture, prvenstveno kroz liturgijske tekstove i monašku literaturu. U XIV veku vizantijske ideje, tekstovi, pa i njihovi autori dospeli su u slovenski svet preko grada Tarnova, glavnog grada Bugarskog carstva; posebno se broj vizantijskih djela dostupnih u Rusiji udvostručio zahvaljujući bugarskim prijevodima.

Osim toga, Otomansko carstvo je zvanično priznalo carigradskog patrijarha: kao poglavar pravoslavnog milleta (ili zajednice) nastavio je da upravlja crkvom, u čijoj su jurisdikciji ostali i Rusija i pravoslavni balkanski narodi. Konačno, vladari podunavskih kneževina Vlaške i Moldavije, čak i nakon što su postali sultanovi podanici, zadržali su kršćansku državnost i smatrali se kulturnim i političkim nasljednicima Vizantijskog carstva. Nastavili su tradiciju ceremonijala kraljevskog dvora, grčkog obrazovanja i teologije, i podržavali grčku elitu Carigrada, fanariote. Fanarioti- doslovno "stanovnici Fanara", četvrti Carigrada, u kojoj se nalazila rezidencija grčkog patrijarha. Grčka elita Osmanskog carstva nazivala se fanariotima jer je pretežno živjela u ovoj četvrti..

Grčki ustanak 1821. Ilustracija iz Istorije svih naroda od najranijih vremena Džona Henrija Rajta. 1905 Internet arhiv

Iorga smatra da je Vizantija umrla nakon Vizantije tokom neuspješnog ustanka protiv Turaka 1821. godine, koji je organizovao fanariot Aleksandar Ipsilanti. Na jednoj strani zastave Ipsilanti nalazio se natpis „Osvojite ovo“ i lik cara Konstantina Velikog, čije ime se vezuje za početak vizantijske istorije, a na drugoj feniks preporođen iz plamena, simbol o preporodu Vizantijskog carstva. Ustanak je ugušen, carigradski patrijarh je pogubljen, a ideologija Vizantijskog carstva se potom rastopila u grčki nacionalizam.

Zvanični i govorni jezik Istočnog Rimskog (Vizantijskog) Carstva, posebno njegove prestonice, Konstantinopolja; prelazna faza između starogrčkog jezika antike i modernog modernog grčkog jezika Grčke i Kipra.

Hronologija

Hronološki, srednjogrčka faza pokriva gotovo cijeli srednji vijek od konačne podjele Rimskog carstva do pada Konstantinopolja 1453. godine. U istoriji vizantijskog jezika izdvajaju se sljedeća razdoblja:

praistorija - do VI  vijeka; 1) od VII do veka; 2) od prije pada Carigrada.

Kasna antika i rani srednji vijek

Prvo (ranovizantijsko) razdoblje

U uslovima gotovo univerzalne nepismenosti, nerazumljivosti i nedostupnosti obrazovanja na arhaičnom književnom jeziku, razvodnjenosti nacionalnog sastava carstva usled doseljavanja Slovena na Balkan i stalne strane intervencije posle 1204. godine, mnogi grčki seljaci su bolji u strani jezici nego njihov sopstveni književni jezik. U kasnom vizantijskom periodu, uloge lingua franca primorskog jezika igraju Francuzi i Italijani. Albanski, mnogi južnoslovenski jezici i dijalekti, arumunski jezik, pa čak i romski jezik se takođe koriste u planinskim predelima. Kao rezultat stalne međuetničke komunikacije na grčkom jeziku u vizantijskom periodu, razvio se niz karakteristika zajedničkih sa drugim balkanskim jezicima (vidi Balkanska lingvistička unija). Nakon što su Turci zauzeli Adrianopol (Edirne) 1365. godine, vizantijski dijalekti su sve više pod utjecajem turskog jezika; mnogi Grci (Mala Azija, Trakija, Makedonija) konačno prelaze na neindoevropski turski jezik i prelaze na islam.

U kasnovizantijskom periodu narodni jezik, izbačen iz književnog prometa, prepušten je prirodnom razvoju u narodnoj upotrebi i sačuvan u nekoliko spomenika narodne književnosti. Koliko je bila velika razlika između vještački održavanog čistog književnog jezika i onog koji je koristio narod može se suditi po brojnim verzijama ili transkripcijama na opšterazumljivi jezik najpoznatijih istorijskih pisaca.

Obrasci razvoja srednjeg grčkog jezika

Hronološki i genetski razvoj vizantijskog jezika od starogrčkog i njegov postepeni prelazak u moderni novogrčki jezik razlikuju se, na primjer, od historije latinskog jezika. Potonji, nakon formiranja romanskih jezika (starofrancuski i drugi), prestali su biti živi i razvijajući se organizam. Grčki, s druge strane, u osnovi zadržava svoje jedinstvo i postupni razvoj do modernog doba, iako detaljna analiza serije pokazuje da je to jedinstvo u velikoj mjeri imaginarno.

V Byzantine pronalaze se tendencije divergentnog razvoja. Karakteristično Bizantski period - jaz između književnog pisanog i govornog jezika, razvijena diglosija: poznavanje kako književnog jezika (među višim slojevima) tako i govornih dijalekata. Ovaj proces je prekinut tek u modernom grčkom periodu (u 20. veku) nakon razmene grčko-turskog stanovništva i postepenog turcifikacije izvornih govornika izvan nezavisne Grčke.

Organizacioni princip u razvoju neologizama (neologizama) grčkog jezika bili su narodni dijalekti i provincijalizmi, kao i individualne osobine pisaca. Utjecaj narodnih dijalekata (narodni jezik), izražen u razlikama u izgovoru glasova, u strukturi rečenica (sintaksi), u dekompoziciji gramatičkih oblika i u tvorbi novih riječi prema zakonu analogije, nalazi se čak i u pretkršćansko doba.

Sami Grci, svjesni razlike između književnog i jezika koji se koristi u običnom razgovoru iu narodnom opticaju, nazvali su ovaj drugi γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (glossa dimodis), konačno, ρωμαϊκή (romaika) za razliku od prvog - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (kafarevusa doslovno "pročišćen" koine). Raniji tragovi gramatičkih i leksičkih karakteristika uočeni su na egipatskim papirusima i natpisima. U doba hrišćanstva književni i narodni jezik se još više i dublje razdvajaju, jer su osobine narodnog jezika našle primenu u Svetom pismu i u crkvenoj praksi, odnosno u pesmama i poukama. Moglo bi se očekivati ​​da će narodni jezik, koji se već znatno udaljio od književnog, postepeno naći primjenu u raznim vrstama književnosti i obogatiti ga novim oblicima i tvorbama riječi. Ali u stvarnosti, zbog ekstremnog purizma Dimotice, narodni jezik je nastavio da se suprotstavlja Kafarevuši (pisanom jeziku) sve do reforme 1976. godine, kada su se njih dvoje zbližili, pri čemu je Dimotica prevladavala.

VIZANTIJSKI JEZIK (4-15. n.e.)

Istočno rimsko carstvo i vizantijska kultura u cjelini odigrali su gigantsku, još uvijek nedovoljno cijenjenu ulogu u očuvanju i prenošenju grčko-rimskog filozofskog i naučnog nasljeđa (uključujući i područje filozofije i teorije jezika) predstavnicima ideologija i nauka Novog doba. Bizantijsku kulturu Evropa duguje dostignućima u stvaralačkoj sintezi paganske antičke tradicije (uglavnom u kasnoj helenističkoj formi) i kršćanskog svjetonazora. I ostaje samo žaliti što se u istoriji lingvistike još uvijek ne poklanja dovoljno pažnje doprinosu vizantijskih naučnika formiranju srednjovjekovnih lingvističkih učenja u Evropi i na Bliskom istoku.

Prilikom karakterizacije kulture i nauke (posebno lingvistike) Vizantije, moraju se uzeti u obzir specifičnosti državnog, političkog, ekonomskog, kulturnog i vjerskog života u ovoj moćnoj mediteranskoj sili koja je postojala više od hiljadu godina tokom period kontinuiranog prekrajanja političke karte Evrope, nastanka i nestanka mnogih „varvarskih“ država.

Kulturološki, Vizantinci su bili superiorniji od Evropljana. Na mnogo načina, dugo su zadržali kasnoantički način života. Odlikovalo ih je aktivno interesovanje širokog kruga ljudi za probleme filozofije, logike, književnosti i jezika. Vizantija je imala snažan kulturni uticaj na narode susjednih zemalja. I u isto vreme, sve do 11. veka. Bizantinci su zaštitili svoju kulturu od stranih uticaja i tek kasnije posudili dostignuća arapske medicine, matematike itd.

Godine 1453. Vizantijsko carstvo je konačno palo pod naletom Turaka Osmanlija. Počeo je masovni egzodus grčkih naučnika, pisaca, umjetnika, filozofa, vjerskih ličnosti, teologa u druge zemlje, uključujući i Moskovsku državu. Mnogi od njih su nastavili svoje aktivnosti kao profesori na zapadnoevropskim univerzitetima, humanistički mentori, prevodioci, duhovni vođe itd. Vizantija je imala odgovornu istorijsku misiju da sačuva vrijednosti velike antičke civilizacije u periodu strmih preloma, a ta misija je uspješno okončana njihovim prenošenjem na talijanske humaniste u predrenesansnom periodu.

Etnički sastav stanovništva carstva bio je veoma raznolik od samog početka i menjao se tokom istorije države. Mnogi stanovnici carstva su izvorno helenizirani ili romanizirani. Bizantinci su morali održavati stalne kontakte sa govornicima širokog spektra jezika - germanskog, slavenskog, iranskog, jermenskog, sirijskog, a potom arapskog, turskog itd. Mnogi od njih su bili upoznati sa pisanim hebrejskim kao jezikom Biblije, što ih nije spriječilo da često izražavaju izrazito puristički stav, suprotan crkvenim dogmama, prema pozajmicama iz njega. U 11-12 veku. - nakon invazije i naseljavanja brojnih slovenskih plemena na teritoriju Vizantije i prije nego što su oni formirali samostalne države - Vizantija je zapravo bila grčko-slovenska država.

Velika pažnja posvećena je retorici, koja seže do ideja antičkih autora Hermogena, Menandra Laodikijskog, Aftonija, a koju su Vizantinci dalje razvijali Pselom i posebno Jurjem Trapezundskim, posebno poznatim na Zapadu. Retorika je bila osnova više obrazovanje. Njegov sadržaj je bila doktrina o tropima i figurama govora. Retorika je zadržala orijentaciju ka govorniku, karakterističnu za antiku, dok se filologija fokusirala na percepciju umjetničkog govora. Vizantijsko iskustvo proučavanja kulturne strane govora u razvoju poetike, stilistike i hermeneutike zadržalo je svoj značaj u srednjem vijeku iu našem vremenu.

Bizantinci su postigli značajan uspjeh u praksi i teoriji prevođenja. Oni su vršili prevode zapadnih teologa i filozofa, pojačavajući ovu aktivnost nakon osvajanja Carigrada od strane krstaša. Pojavili su se „Grčki darivatelji“ (grčki interlinear latinskom tekstu), koji su u početku pomogli proučavanju latinskog jezika, a potom poslužili kao priručnici za proučavanje grčkog jezika italijanskih humanista). Izvanredni prevodioci bili su Vizantinci Demetrije Kidonis, Genadije Šolarije, Planud, Mlečani Jakov iz Venecije, doseljenici iz južne Italije Henrik Aristip i Leontije Pilat iz Katanije.