Реклама в портала

Третата референтна рамка: критичната социология. Критична теория на обществото на Франкфуртската школа Критична социология

„КРИТИЧНА ТЕОРИЯ“(„критична теория на обществото”) е името, дадено от идеолозите на Франкфуртската школа на тяхната версия на неомарксизма; използван за характеризиране на неомарксистката социална философия и социологията като цяло. Името "K.t.o." предложено Маркузе,и терминът "K. t." въведен от Хоркхаймер, който в статията „Традиционна и критична теория” описва осн. чертите й, контрастиращи "К.т." цялата предишна наука. Сред представителите на „традиционната теория”, критикувана от Хоркхаймер, е М. ВеберИ Манхайм.Основен укор от "К.т." срещу „традиционната теория“, изложена от неомарксистите, е, че според тях социологията погрешно приема съществуването на когнитивна ситуация, когато „ментално формулиран смисъл“ и изследваните „обстоятелства на случая“ могат да бъдат противопоставени; теоретични концепции и „чисто” възприятие на обстоятелствата. Тази гледна точка, основана на противопоставянето на субект и обект в процеса на социалното познание, е квалифицирана от Хоркхаймер като напълно „безкритична“, тъй като не отчита факта, че обществото представлява идентичността на субекта и обекта и тяхната пропаст е исторически условен и мимолетен израз на „капиталистическо отчуждение“, което е „идеологизирано“ в „традиционната теория“ и „буржоазния“ принцип на науката.

Изискванията на квантовата теория, формулирани от Хоркхаймер за разлика от „традиционната теория“, се свеждат до следното: а) осъзнаване на ограниченията на всяка специализирана дейност, включително когнитивната, като се има предвид, че всяка дейност е само част от интегрален исторически “praxis”, в рамките на който възниква и се “сублира” в него; б) изследване, като предмет на социалните науки, на цялата система от взаимоотношения между обществото и природата, включени в понятието "праксис"; в) разглеждане като познаващ субект не изолиран индивид, а „общества, човек”; признаване, че за „обществата, субектът” познаваемият обект вече не е нещо „външно”, „обективно”, а феномен. продукт на неговата дейност.

Според Хоркхаймер един обект може да се появи като нещо „обективно“ само в рамките на буржоазията. форма на съзнание, която разделя „тоталността на практиката“ на отделни „субект“ и „обект“. Независимо коя версия на „премахване“ на противопоставянето на субект и обект - „фрейдомарксистка“ (От)или „Хайдегер-марксист” (Маркузе) и т.н. - гравитира този или онзи теоретик на Франкфуртската школа, този комплекс от оригинални „леви”-неохегелиански идеи се запазва. Първоначално представители на "К. т." категорично го противопостави както на философията на историята, така и на социологията, но по-късно предприе редица стъпки, които допринесоха за трансформацията на „Kt.” в уникална философия на историята, те започнаха по-активно да се обръщат към конкретни социологически данни. изследване [I]. Тази тенденция улесни сближаването на "Kt." с „традиционната” социология, установявайки компромис между тях, довел до появата „критична социология”.Тъй като критичната социология абсорбира постулатите на „Kt.“, като същевременно се стреми да запази статута на социологията. наука, необходимостта от отделно съществуване на "Кт." постепенно изчезна. Отделни аргументи на "Кт.", насочени срещу "овеществяващия обективизъм" на традиционния социол. методи на познанието, в защита на тезата за необходимостта от „преодоляване на отчуждението” на предмета на социологията. знания от неговия обект се възпроизвеждат във феноменологичната и екзистенциалистката социология, което дава основата за съчетаването им с „Кт.” в рамките на същата „хуманизираща” социол. ориентация. Тъй като "К.т." се оказа свързано със съдбата на критичен levoradik. социология, тя започва да губи своето влияние през втората половина на 70-те години. (предимно в САЩ) като общия спад на levoradic. тенденции в Запада социология.

Осветено: 1) Лукакс Г. Geschichte und Klassen-bewusstsein. V., 1923. 2) ХоркхаймерМ. Traditio-nelle und Kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937.Jg. VI N. 1. 3) Маркузе Г.Философска и критическа теория // Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937.Jg. VI. N 2. 4) ХоркхаймерМ.,Adorno Th. V. Dialektik der Aufklarung. Философски фрагмент. Амстердам, 1947 г. 5) МаркузеН.Ерос и цивилизация. Бостън, 1955 г.

Критическата социология... е задължително в същото време и критика на обществото.

Т. Адорно

Хуманистичното направление в социологията също е свързано с критичната линия, чиито представители се противопоставят на „академичната“ социология и индустриализма. Техен

социално-критичен анализ на нестабилното състояние на обществото през 60-те години посочи наличието на връзка между социалната криза в страните Западна Европаи позитивистки ориентирана фундаментална теория на обществото, както и приложна социология. От една страна, те критикуваха очевидното разминаване в структурния функционализъм между социологическата теория и социалната практика. От друга страна, те критикуваха пристрастието на социологията чрез нейното участие в системата на социално управление и контрол в обществото. По-специално, емпиричният социолог води до „удвояване на фактологията“ и последваща апологетика на съществуващото, удостоверявайки съществуващите форми на съществуване на социалния свят като „научно записана“ реалност. Тази идеология въплъщава „възстановителната” тенденция на емпиричната социология. Следователно, с истински плурализъм, ние усърдно подкрепяме това, което съществува.

Критичната социология отразява идеите на трагичния скептицизъм, свързан с разочарованието от „технорационалността“: нито приоритетът на техноразума и сциентизма, нито участието на съветник или експерт биха могли да подобрят рационалната природа на обществото. Индустриалното общество, със своята неудържима жажда да подчини природата, провокира глобална екологична катастрофа, която само засили икономическата криза и опасността от смъртта на човечеството. В тези условия „социалният експеримент“ по пътищата на индустриализма беше критикуван, включително комунистическият експеримент, с неговата репресивна култура - потискането на индивидуализма от колективизма (корпоративизма). Представители на критичната социология показаха, че една социално-политическа система не може да се изгради, седейки на маса и въз основа на технически и икономически данни. За да направите това, трябва да знаете изискванията на истински човек, неговия духовен свят и морални принципи. В същото време светлите идеали на бъдещето не са в състояние да учат хората, защото бъдещето не може да има опит. Само срамът от миналото може да ни научи.

Франкфуртската школа представлява значителна част от идеите на западния марксизъм (за разлика от съветската му идеологическа и догматична версия). През 1923 г. в университета. В. Гьоте във Франкфурт на Майн е създадена структурно подразделение- Институт за социални изследвания (ISI).В него възниква научна общност, която, използвайки своя оригинален метод на теоретизиране, основава голяма интердисциплинарна и многотематична изследователска област, която изучава проблемите на развитието на съвременното общество и цивилизация с цел реализиране на ценностите на човешката еманципация и създаване на общество без господство и потисничество. Той обединява социолози, социални философи, историци, психолози, икономисти и представители на политологията, както и на интелектуалната общност, и оказва значително влияние върху социалните промени в съвременното общество.

Историческа справка

Социално-политическото развитие след Първата световна война в Европа демонстрира особености, които са необясними от гледна точка на съществуващите теории за обществото. Така например според марксизма в Германия са се създали всички условия за прехода към социализъм - видно е високото ниво на развитие на производителните сили, развитото класово съзнание на пролетариата е подкрепено с милиони гласове на изборите за Комунистическа партия на Германия. От гледна точка на либералната идеология, високото ниво на образование на германците трябва да ги води към демокрация (в 21 век също се смята, че високото ниво на образование е свързано с демократични политически нагласи).

Въпреки че демокрацията е установена след Първата световна война в повечето европейски страни, до края на 30-те години на ХХ в. той е оцелял само в 13 страни: Англия, Белгия, Дания, Ирландия, Исландия, Люксембург, Холандия, Норвегия, Финландия, Франция, Чехословакия, Швейцария и Швеция. В останалите 16 по-големи и по-населени държави са установени авторитарни и тоталитарни режими: СССР, Австрия, Албания, България, Унгария, Германия, Гърция, Италия, Испания, Латвия, Литва, Португалия, Полша, Румъния, Югославия, Естония. Вярно е, че в много страни демокрацията беше установена от Антантата, която я включи в условията на мирни договори, тоест под външен натиск. (тук Русия е изключение). Фактът на отхвърлянето на демокрацията се възприема от съвременниците като нейна присъща слабост. Всъщност отхвърлянето на демокрацията е резултат от нейния конфликт с авторитарно-патриархалната политическа традиция, която спомага за отварянето й през 60-те години. феномен на политическата култура. През 1930г все още нямаше такава концепция, никой не мислеше в политически и културни категории, но стана ясно, че социалистическа революция в Европа не трябва да се очаква. Освен това фашизмът бързо набираше сила в Германия, а в СССР беше създадена сталинската тоталитарна държава.

При тези условия в Германия възниква не само необичайно напрегнат вътрешнополитически живот, но и интензивна интелектуална дискусия от различни и много радикални идеологически позиции, вдъхновени от политическото развитие. Тяхната особеност беше непримиримостта, невъзможността да се покрият с определена обща концепция. Това е една от важните причини за създаването на марксистко ориентирания Институт за социални изследвания, подкрепен от решението на пруското министерство на образованието, което предпочита социологията, което разширява академичната рамка, за да включва нови теоретични позиции. Институтът е официално открит на 22 юни 1924 г. и е затворен от нацистите на 13 март 1933 г. Трябва да се отбележи, че именно от това събитие започва обединяването на образователната система в Третия райх, което му нанася непоправими щети. Можем да се ограничим до тези факти от началото на академичната институционализация на марксизма, оставяйки подробностите и обстоятелствата от историята на социологията.

През 1933 г. служителите на института са принудени да емигрират. През 1934 г. ръководството на Колумбийския университет им осигурява всички условия да продължат своята научна работа и преподаване. Повечето от техните изследвания са извършени в изгнание, в САЩ.

Ориз. 7.5. Из кореспонденцията на теоретиците на Франкфуртската школа

А- фрагмент от писмо на Й. Бах до М. Хоркхаймер от 18 декември 1944 г. с поздравления за 10-годишнината на Института за социални изследвания 2; 6 - фрагмент от буква К). Хабермас до директора на Института за социални изследвания М. Хоркхаймер от 22.04.1971 г. за преместване на работа в Института за изследване на условията на живот в научно-техническия свят на името на. М. Планк в Стариберг 3

След Втората световна война и периода на възстановяване екипът на института се завръща в Германия. От 1950 г. Институтът продължава работата си в Университета на Франкфурт на Майн, като става все по-известен не само в академичните среди, но и сред обществеността, особено във връзка с работата си върху студентското движение от 1968 г.


Ориз. 7.6.

Тук е уместно да се отбележи не само теоретичната, но и организационната връзка на Института за социални изследвания с марксизма. Исторически и социологически изследвания на ранната Франкфуртска школа потвърждават, че решението за създаване на института е взето на „Марксистката работна седмица“, проведена на 20 май 1923 г. в хотел близо до Арнщат (Тюрингия), собственост на комуниста Ф. Гене. Включени участници необикновени личности, например Ричард Зорге (Ричард Зорге, 1895-1944), който по-късно става талантлив офицер от разузнаването на Втората световна война.

Метод: от традиционна към критична теория. По времето, когато встъпва в длъжност като директор на Института за социални изследвания във Франкфурт на Майн през 1931 г., М. Хоркхаймер вече е утвърден привърженик на марксизма, подобно на колегите си. Той разработва теоретична програма, която е очертана в статията „Традиционна и критична теория“ (1937).

Хоркхаймер отбелязва, че в различните социологически школи има общо желание да се ограничи до събирането на емпиричен материал в ущърб на теоретичните обобщения. Обобщенията на емпириката са въплътени в математизацията, която не обхваща обществото като цяло. Цялостното теоретично описание на обществото става невъзможно. Хоркхаймер заявява, че „няма съмнение за съвпадението на разбирането на теорията в различните социологически школи и в естествените науки. Тази тенденция представлява подход към теорията на обществото, който Хоркхаймер нарича традиционна теория (той има предвид

не само позитивизъм в социологията и прагматична нагласа, но и немска класическа философия).

Традиционна теория, според дефиницията на М. Хоркхаймер, оперира с условни преценки за конкретна ситуация. „Ако има обстоятелства А, b, с, дочаквани събития q,когато обстоятелството отпадне д-събития d, при настъпване жидва събитие си т.н. Такива изчисления принадлежат към логическия арсенал както на историческите, така и на природните науки. Това е начинът, по който съществува теорията в традиционния смисъл на думата“, пише той. Така традиционната теория се отделя от процесите в обществото и се превръща в исторически ограничена идеология. В края на краищата, въз основа само на емпиричен материал и желанието за „ясни, видими формулировки, човек може да получи вида знание, който иска“.

Когато в социалната реалност се открият нови връзки, които противоречат на някои от доминиращите представи за нея, възниква необходимостта от промяна на теорията. Вместо това, пише Хоркхаймер, се излагат спомагателни хипотези, за да не се промени теорията за обществото като цяло. Социалната функция на теорията - да осигури холистично разбиране на обществото - не се реализира. Основната причина за това е разделението на труда в науката, подобно на отрасловото разделение на труда при капитализма, така че просто няма кой да направи цялостна картина на обществото. Тази цел трябва да се реализира от социологията – основна наука за обществото. Пътят на социологията е трудно изкачване от описанието на социалните явления, тяхното сравнение и едва от тук до формирането на общи понятия. За да направите това, трябва да се запълни недостатъкът в метода за развитие на теорията.

Критична теория на обществото.Този метод беше „критичната теория на обществото“, разработена от М. Хоркхаймер, която даде на персонала на института обща теоретична и методологична ориентация. Той пише: „Самопознанието модерен човексе реализира не в математическия апарат на естествените науки, не във вечния логос на философите, а в интерес към рационалното състояние на обществото – интерес, който прониква в критичната теория на съществуващото общество.” Той посочва, че „трансформирането на критичната социална теория в социология е проблематично начинание“. Нека разгледаме критичната теория с това важно предупреждение.

Отправната точка на теорията е „връзката между фактите и тяхното концептуално описание“. Условието за неговото развитие е отказът да се разглеждат отделните сфери на обществото изолирано. Трябва да преминем към концепция, която премахва тази изолация. Критическата теория отрича разделянето на човека и обществото, което изглежда естествено. Критичното мислене и теорията не са функция нито на индивид, нито на социална общност. Той не търси социална позиция, която да гарантира истинността на знанието, тъй като такава позиция представлява бъдещото общество. „В мисленето за човек субектът и обектът се различават“, „тяхната идентичност е в бъдещето, а не в настоящето“, казва Хоркхаймер.

Желанието за по-добро обществено устройство според Маркс и Енгелс произтича от класовата позиция на пролетариата и се формулира от неговия политически представител – партията, нейното ръководство. Въпреки това, в свят на безработица, икономически кризи, милитаризация, терористични правителства, позицията на пролетариата не осигурява „гаранция за правилно знание“. Същото важи и за буржоазните теории за справедлив обмен, свободна конкуренция, хармония на интересите. Дори едно подредено описание на буржоазното самосъзнание и систематизиране на съдържанието на пролетарското съзнание не дават ясна представа за тяхното съществуване и интереси. „Те биха били традиционна теория със специална формулировка на проблемите, а не интелектуалната страна на историческия процес на еманципация“, пише той.

По този начин критическата теория се разделя с марксистката теза за класовия интерес като условие за надеждността на знанието, но с уговорка: „Мисленето, изграждането на теория е едно нещо, неговият субект е пролетариатът, това е друго“, пише Хоркхаймер . - Ако все пак теоретикът и неговата специфична дейност се разглеждат като динамично единство с управляващата класа, така че изобразяването на социалните противоречия да действа не просто като израз на конкретна историческа ситуация, а като стимулиращ, променящ се фактор в нея , тогава функцията на критическата теория излиза на преден план“. По този начин има промяна на приоритетите: не класовата позиция и класовият интерес стават основа на теорията на обществото, а теорията на обществото става средство за промяна на класовата позиция на пролетариата (и не само него).

Решаване на проблема с класовия интерес и надеждността на знаниятаХоркхаймер се основава на тезата за независимостта на мисленето на теоретика поради принадлежността му към интелигенцията, способна да се дистанцира от борбата на класовите интереси. Политическата борба е едно, теорията е друго: „Към авангарда (към работническата класа – Дж. Ж.)Необходима е мъдрост в политическата борба, а не академично учение за неговото така наречено положение.

Вярно е, че независимата, надкласова позиция на критичния теоретик го прави „неудобен“. „Винаги, когато социалната промяна е била ежедневие, хората, които мислят „твърде много“, са смятани за опасни. Това води до общия проблем за отношението на интелигенцията към обществото”.

Обсъждайки логическата структура на критическата теория, Хоркхаймер посочва диалектическата логика. „Традиционният образ на теорията, една от страните на която е формалната логика, се отнася до процеси на дейност, основани на разделянето на купчината в нейната съвременна форма.“ Формалната логика не губи научното си значение и в бъдеще, тъй като човекът ще продължи да се занимава с природата, работейки с нея въз основа на разделението на труда. Критическата теория, за разлика от традиционната теория, не е „предавка” на настоящия социален механизъм. Използвайки всички логически форми на традиционната теория, тя е насочена към по-разумен обществен ред. Целта му е „бъдещо сдружение на свободни хора“. Така критическата теория наследява марксистката, а ако погледнем по-дълбоко, просвещенската политически ценности.

Тенденциите, водещи към рационално общество, „се създават от погрешната страна на мисленето, от външни сили, в продуктите на които те могат да бъдат намерени случайно. Те са представени от същия субект, който се стреми да ги реализира, да реализира едно по-добро бъдеще." Разликата между критическата теория и философските концепции е, че тя се основава на реални тенденции в общественото развитие.

Така теорията поддържа връзка със социалната реалност и се основава на нея. Освен това обхваща традиционната теория с помощта на емпирични материали, техния анализ и обработка. Идеален (Утопия) придобива целеполагаща функция в развитието на теорията.

Критическият теоретик избира хуманитарна позиция в известната немска философия от края на 19 - началото на 20 век. спор за разликите между науките за природата и науките за културата: „Темата, с която се занимава естественият учен, изобщо не е засегната от собствената му теория. Субектът и обектът са строго разграничени, дори ако по-късно се окаже, че обективното стечение на обстоятелствата съдържа човешка намеса; в науката все още се смята за факт. Обективното събитие е трансцендентално на теорията и независимостта от него се отнася до неговата необходимост: наблюдателят като такъв не може да промени нищо, но е включен в развитието на обществото съзнателно критично поведение.Всяка негова част предполага критика и борба срещу съществуващото в посоката, определена от това развитие." По този начин подкрепа за идеалаполучава аргументирана подкрепа в резултатите от германския дебат за природните науки и културните науки.

Нека подчертаем, че научното естество на критическата теория не се основава на Хегеловата диалектика или „Капитала“ на Маркс, а на нейното развитие – постоянната смяна на „теоретичната преценка за съществуването на обществото, обусловена от съзнателна връзка с историческата практика“. Превръщайки се в съзнателен субект на историята, човечеството се опира на своите вече съществуващи елементи по време на прехода към бъдещо общество, включително и по време на „новия дизайн на икономическите отношения“.

Научността се осигурява от връзката на една теория с конкретна епоха. „Критичната теория не учи на едно нещо днес, а утре на друго. Тя не преминава към нови възгледи, докато ерата не се промени. Стабилността на теорията се основава на факта, че при всички промени в обществото, неговата икономическа структура, класовите отношения в най-простата им форма, а оттам и идеята за тяхното премахване, остават идентични." Теорията се променя по време на прехода от класически капитализъм към монополистичен капитализъм, с настъпването на тоталитаризма, когато „настъпва краят на независимостта на индивида“. Следователно тя ще се променя в бъдеще заедно с промяната на типа общество, етап или период от неговата история.

Развивайки тази методологическа идея, Хоркхаймер преосмисля Марксистка теза за определящата роля на икономиката , което е важно за критичната теория в бъдеще. „...Концепцията за зависимостта на културата от икономиката се промени. Заедно с унищожаването на типичния индивид, той трябва да се разбира като още по-вулгарно материалистичен от преди. Обясненията на социалните явления станаха по-прости и в същото време по-сложни. По-просто е, защото икономиката по-пряко и по-съзнателно дефинира човека, а относителната сила на съпротивата и субстанциалността на културната сфера изчезват. По-трудно е, защото отприщената икономическа динамика, към която са сведени мнозинството от индивидите, бързо променя облика...”, казва социологът.

Затвърждава се тезата за преминаването на определящата роля от икономиката към други сфери: „Историческата промяна на обществото засяга отношенията между сферите на културата. Ако в сегашното състояние на обществото икономиката контролира хората, образувайки лост, с помощта на който тя ще бъде преодоляна, то хората в бъдеще трябва сами, по естествена необходимост, да определят всички свои отношения; следователно индивидуалните икономически данни не могат да служат като мярка и за обществото. Това важи и за преходния период, в който икономическата политика придобива нова самостоятелност. В резултат на това политическите проблеми се превръщат в въпроси на управлението на нещата. Но първо, всичко може да се промени; самата природа на прехода остава несигурна.

Еволюцията на теорията като цяло се определя от факта, че нейният смисъл се определя от съвременната ситуация, но нейният предмет - „същността на съвременното общество, дори и да стане различно благодарение на последните си трансформации, не се променя“.

Няма общи критерии за критичната теория. Те са специфични и произтичат от самовъзпроизвеждането на целостта на обществото. По същия начин няма социална класа, на която да разчитате за подкрепа. „Бъдещето на хуманизма днес се крие в критичното поведение, което разбира се включва елементи от традиционните теории и тази преминаваща култура“, твърди Хоркхаймер. Той потвърждава практическата насоченост на теорията, като я разглежда като специално „поведение, което има за свой предмет самото общество. По-нататък се нарича "критичен". Терминът се използва тук не в смисъла на идеалистична критика на чистия разум или диалектическа критика на политическата икономия. Това означава съществено свойство на диалектическата теория на обществото."

И така, нека изброим следните характеристики на критическата теория като метод за развитие на теорията за обществото.

  • 1. Противопоставя се на позитивизма в социологията, философския прагматизъм и идеализма на немската класическа философия в развитието на теорията за обществото. За разлика от позитивизма, критическата теория се стреми да обхване смислената цялост на обществото, без да се занимава само с неговите отделни сфери и без да губи значими социални проблеми зад абстрактни математически обобщения и манипулиране на статистиката.
  • 2. Критическата теория поддържа връзка с ценностите на марксизма, преди всичко с тезата за еманципацията на пролетариата. В същото време тя разбира тези ценности по-широко - като еманципация на човечеството, което е по-близо до идеалите на Просвещението, отколкото до марксистките лозунги за класова борба. Като използва идеалите за мобилизиране на обществото към по-добро бъдеще, критическата теория отрича тезата за крайната цел на социалното развитие. Идеалът за по-добро общество не е утопия в традиционния смисъл на думата (старогръцки. ов -дори и това*; - място. Утопията е място, което не съществува), а методологичен похват, който позволява да се определи действителната посока на развитие на обществото и да се даде неговия теоретичен модел, основан на ценностите на Просвещението.
  • 3. В критическата теория значително място се отделя не само на идеала за по-добро общество, но и на търсенето на път към него. Разглеждат се реални тенденции в социалната промяна, които трябва да бъдат изследвани и базирани на тях, като се използва целият арсенал на социологията, включително емпиричните методи. С други думи, критическата теория обхваща традиционната теория, използвайки нейните методи, включително количествен анализ, но не се свежда до нея, повдигайки и разрешавайки въпроса за по-добро общество от ценностна позиция.
  • 4. Докато поддържа критиката на марксизма, теорията ревизира предишната теория на познанието. Тя отхвърля тезата за връзката между достоверното познание за обществото и социалното положение на пролетариата. Загрижеността за пролетариата като класа е едно, но теоретичният анализ на обществото е друго. Социалното положение на работническата класа не допринася с нищо за разбирането на обществото, както и позицията в ръководството на Комунистическата партия. Познанието се осигурява от дистанцията на теоретика от пряката връзка с класа.
  • 5. При разкриването на грозните тайни на капиталистическото общество теорията трябва да се погрижи сама за себе си. Причината за това е фактът на фундаментални социални промени: промяна в типа общество, исторически етап или исторически период. Критическата теория е работа в процес, но работа в процес на развитие. Абстрахирайки се от неговото конкретно историческо съдържание, може да се твърди, че това е преди всичко метод на теоретизиране, метод на постоянно развитие на теорията.

Тенденции в развитието на съвременната цивилизация. Изследванията на първото поколение на Франкфуртската школа използват метода на критичната теория, описан по-горе. Хоркхаймер, Адорно, Маркузе, Фром обхващат множество теми, посветени на проблемите на социално-политическото развитие на съвременната цивилизация (като остава европоцентрична).

„Франкфуртците“ се интересуват от въпроса за отсъствието на социалистическа революция на Запад при наличието на нейните обективни условия според теорията на Маркс. Вместо засилване на революционните движения след единствената успешна социалистическа революция от 1917 г. в Русия, през 30-те години на ХХ в. фашизмът дойде. С други думи, необходимостта от човешка еманципация очевидно не се осъзнава. След като отхвърлиха марксистката теоретична позиция за водещата роля на социално-икономическата основа, „френкфуртците” се насочиха към изясняване на ролята на културата (включително изкуство, идеология, религия) в общественото развитие, оценявайки я по различен начин. Хоркхаймер вярва, че в културата истинските потребности на човека от еманципация се появяват във фалшива форма. Изучавайки културата, той се надява да открие в изкуството признаци на истински човешки потребности и да им помогне да се сбъднат. Маркузе, напротив, вярваше, че изкуството създава образ на по-добър обществен ред. В същото време той обвинява изкуството, че служи на съществуващия ред, реализирайки идеали в абстрактна форма, например възхвалявайки красотата на човешката душа, без да се задълбочава в нейните конкретни нужди. По този начин културата е утвърдителна (лат. утвърдително -утвърдителен, утвърдителен) и не освобождава човек от унизеното му положение в обществото. Т. Адорно, напротив, подчерта критичната функция на изкуството, неговата опозиционна роля.

Изследвайте новата ситуация в обществото на 20 век. Това, което помогна, беше обжалването, по-специално, на теоретичните принципи на психоанализата от 3. Фройд, които са голямо значениеза социология на Франкфуртската школа. (Изучавайки причините за неврозите на пациентите, Фройд обръща внимание на значението на социалните условия на техния живот. Именно това обстоятелство свързва психоанализата и социоанализата на „Франкфурт“).

Изследване на социализацията. Връзката между структурата на личността и структурата на обществото се разкрива в първото голямо изследване, извършено от Хоркхаймер, Маркузе и Фром, озаглавено „Авторитет и семейство“ (1936 г.). Проучването започва с въпроса защо германските работници бързо преминаха към подкрепа на фашизма.

Въз основа на качествени интервюта, книгата разглежда връзката между типа култура и семейството. Една от функциите на семейството е да поддържа съществуващата култура. Детето е под силното влияние на бащиния авторитет – което е характерно за патриархалната семейна култура от онези години. Авторитетът на главата на семейството представлява авторитет като цяло за детето, включително авторитет на държавната власт. В съвременното общество семейството губи някои функции, по-специално социализация. Поема се от учебните заведения. През тези десетилетия училищата се превърнаха в такава институция, която насърчаваше авторитарния характер.

В книгата за първи път възниква идеята за критика на разума, която по-късно е важна за Франкфуртската школа. От една страна, разумът казва на човек, че трябва да се адаптира към съществуващия обществен ред. От друга страна, в тоталитарната държава страхът блокира формирането на социалната идентичност на човека. За да се справи със състоянието на страх, човек трябва да се подчини на властта. В резултат на това възниква „садомазохистично подчинение на властта“- подчинявайки се на властта, човек се идентифицира с нея.

След Втората световна война откритията в тази книга послужиха като отправна точка за много изследвания на социализацията в семейството и училището. Отбелязва се, че съвременните семейства и училища вече не възпитават авторитарна личност, а напротив, все повече семейства се придържат към демократичния стил на отглеждане и възпитание на детето.

Критика на рационалността. „Диалектика на Просвещението” (1947). Още веднъж да припомним, че политическият фон на изследванията на Франкфуртската школа е разпространението на фашизма в Европа и разширяването на обхвата на Втората световна война. По някое време изглеждаше, че тези процеси нямат граници. Възниква въпросът дали освен политическите събития, довели до фашизма, корени на тоталитаризма има и в самата логика на развитие на европейската цивилизация. Произходът на тоталитаризма се намира в идеите на философията на Просвещението и става предмет на книгата Диалектика на Просвещението от Хоркхаймер и Адорно (подготвена през 1944 г., публикувана през 1947 г.). Централната идея на есето е критика на тоталното господство на инструменталния разум, основан на рационалността.

На пръв поглед книгата е философско произведение, но по същество е теория на обществото, представена абстрактно и полемично. Според основната тема, като се започне от 17в. Философията на Просвещението с нейната идея за разума става основа за развитието на обществото. Идеята за неговото възстановяване на разумна основа доведе до много революции в Европа. В края на 19 - началото на 20 век. в резултат на индустриализацията, научно-техническата революция и развитието на масовото производство се появи възможността да се реализират идеалите на Просвещението, създавайки общество без бедност, война и потисничество. Развитието обаче тръгна в друга посока. „От дълго време Просвещението, в най-широкия смисъл на прогресивното мислене, имаше за цел да избави хората от страха и да ги направи господари. В крайна сметка просветената планета засия под знака на триумфа на злото“, отбелязват авторите, които самите са избягали от Германия от нацисткото мракобесие.

Възниква въпросът защо на „просветената планета“, вместо хуманно и свободно общество, „зреят издънките на ново варварство“. Философите от Просвещението не са имали възможност да наблюдават това. Кант и Хегел вярваха в триумфа на разума и рационалността на историята. Маркс, като наследник на идеите на Просвещението, вярва в еманципацията на труда чрез социалистическата революция. Принципите на рационалност, ефективност и висока производителност са използвани в тоталитарното управление, във войните и в масовото изтребление на хора. „Абсурдът на държавата, в която насилието на системата срещу хората нараства с всяка стъпка, която ги освобождава от естественото насилие, разкрива атрофията на ума на разумното общество.“

Хоркхаймер и Адорно изследват основните причини за абсурдното състояние, до което е достигнал разумът: как разумът, рационалните и добрите намерения на теория са се превърнали в своята противоположност на практика. Възниква въпросът за обществеността диалектика на Просвещението, т.е. наличието на противоположни тенденции на развитие: прогрес и регрес, създаване и унищожение.

Диалектиката на Просвещението е, че освобождаването на човека е свързано с неговото потисничество. Във времената преди Просвещението хората са обяснявали света митологично. „Програмата на Просвещението беше разочарованието на света. Стремеше се да разруши митовете и фантазиите чрез знание." Освобождавайки се от зависимостта от природата, човек в същото време става зависим от създадената от него социална система, която все повече го контролира и потиска. Трансформирайки се във варварство, фашизъм, сталинизъм или капиталистическо общество, Просвещенският разум реализира своята двойствена логика. Например машини, които улесняват работата, дисциплинират и дори поробват човек, и то толкова хитро, че той дори не забелязва нищо. Откривайки това, Маркс въвежда понятието отчуждениечовек от собствената си същност, когато продуктите на труда му се изправят като външна враждебна сила, а Хоркхаймер и Адорно изразяват това с метафората на „ослепяващата взаимосвързаност“ ( Verblendungszusammenhang). Философите от епохата на Просвещението се опитват да „разочароват“ света от заслепяване от митовете и да въоръжат хората със силата на знанието. Въпреки това, „човек плаща за укрепването на своята власт с цената на отчуждението от всички обекти на своята власт. Просвещението е за нещата така, както диктаторът е за хората. То го познава до степента, в която е способна да ги манипулира." Човекът, придобил власт над силите на природата, в същото време я дава на системата, включително на машините. Тази диалектика е неуравновесена; тенденцията да се потиска човек се засилва. Ако по времето на Маркс той е бил обект на икономическа експлоатация, то в съвременното общество към това се добавя и собственото му потисничество. аз„Проблемът не е в това, че индивидите не са в състояние да отговорят на нивото на развитие на обществото, неговото материално производство и стават аутсайдери. Там, където развитието на технологиите вече се е превърнало в машина за господство, така че техническите и социалните тенденции, преплетени, най-накрая се събират в пълната прегръдка на човека, аутсайдерите не просто демонстрират неистина. Напротив, приспособяването към силата на прогреса води до прогрес на силата, като всеки път отново генерира тези инволюционни процеси, които от своя страна бележат не неуспешен, а точно постигнат прогрес. Проклятието на необуздания прогрес е необузданата регресия." Основата на тази негативна диалектика е създаденият от Просвещението рационален модел на поведение, основан на инструменталния разум. Той потиска човешката природа (което напомня теорията за личността на Фройд, включително репресивния авторитет „Свръх-Аз“), т.нар. инструментална причина, основан на математическото мислене, възприето от позитивизма. Инструменталният разум, като единствен приемлив, е причината за жестокото тоталитарно господство:

„Просвещението е тоталитарна като никоя друга система. Неговата неистина не се корени в това, за което отдавна са го упреквали неговите романтично настроени противници, не в аналитичния метод, не в свеждането до елементи, не в разрушаването чрез размисъл, а в това, че за него всеки процес е вече предопределен от самото начало. природа, както преди, така и след квантова теория, трябва да се разбира математически; това, което се противопоставя на това, всичко неразложимо и ирационално е преследвано от математически теореми.” Възниква въпросът: преодолима ли е двойствеността на Просвещението? Ако се обърнем за помощ към други теории, които прегръщат ирационалното, например теорията за нелогичните действия

В. Парето, ще получим потвърждение, че рационалността е малка част от цялото човешко поведение. Поведението на микро ниво допълва макро ниво и теорията на Парето може да послужи като потвърждение на „Диалектиката на Просвещението“. Неговото емпирично доказателство е Аушвиц – символ на масовото изтребление на хора, лишени от всяко човешко достойнство и дори от правото на индивидуална смърт.

Така от „Диалектика на Просвещението” следва, че марксистката теза за идентичността на битието и мисленето, наследена от философията на Хегел, не отговаря на действителността. Реалността не е нито разумна, нито рационална. Тя е до голяма степен ирационална. Книгата описва разрушаването на личността и рационалността под въздействието на инструменталния разум, по същество това е самоунищожение. Хоркхаймер и Адорно противопоставят репресивната природа на разума на Просвещението критично мислене, противопоставящи се на обединението на света. Тази тема придоби голямо значение за по-нататъшен анализ на тенденциите в обществото. От книгата следва, че заедно с разрушаването на митологичното мислене идва и унификацията на рационалната култура, нейното масовизиране, което води до апология на съществуващия ред. Книгата насърчава отхвърлянето на оптимистичната надежда за прогрес като поетапно напредване на обществото към по-добро бъдеще.

Критиката на разума е продължена в основна работа на М. Хоркхаймер "Критика на инструменталния разум"“(1947) и в книгата на Адорно "Негативна диалектика"(1966 г.). „Критиката на инструменталния разум“, първо, разглежда социалните и идеологически функции на технологията, и второ, съдържа критика на СССР, от която „франкфуртците“ преди това се въздържаха, тъй като СССР се бореше с нацистка Германия. В тази книга Хоркхаймер анализира хода на философското мислене до средата на 20-ти век, когато проблемът за връзката между разума и рационалността става все по-остър, продължавайки да изучава въпросите, които поставя през 1937 г. в своята програмна статия „Традиционна и критична теория .” Според Хоркхаймер инструментът на разума се крие в комбинацията от позитивизъм и прагматизъм без философско обобщение на знанието за обществото от хуманистична позиция. Причината е трансформацията на понятието разум от обективен към субективен и инструментален.

В съвременното общество разумът се разбира като субективен, за разлика от миналите епохи, където му е отреждана ролята на фактор в обективния свят. Загубата на идеята за обективен рационален свят води до инструментализация на субективния ум, който „се свежда до набор от елементарни действия или тяхната последователност, като тези действия са толкова безлични, че могат да бъдат представени като алгоритъм. ” По този начин се премахват аксиологичните насоки: не е ясно към какви цели трябва да се стремим (както е известно, критическата теория включва хуманистични ценности). Науката става новият авторитет, но чрез класифициране на факти и изчисляване на вероятностите тя не може да докаже, че свободата и справедливостта са „по-добри“ от несправедливостта и потисничеството. С други думи, обективният ум, който разкрива целта на човека, е потиснат от инструменталния (субективен) ум, който налага модела на поведение „край-средства“. Прогресът, основан на инструменталния разум, унищожава самата идея за човека. Субектът се отрича от себе си. Това състояние на нещата устройва властимащите, осигурявайки им удобен контрол над обществото.

Книгата въвежда нова важна концепция индустриализъм, което е продължено в критиката на индустриалната цивилизация от Г. Маркузе. Индустриализмът означава не само потисничеството на природата и икономическата експлоатация, но и самопотисничеството на човека. „Човешкото същество, в процеса на своята еманципация, споделя съдбата на останалия свят. Господството над природата води до господство над човека. Тъй като всеки субект трябва да участва не само в завладяването на външната природа, но за тази цел трябва да завладее и природата в себе си, господството се превръща във „интернализирано“ господство в името на господството... Себеотрицанието на индивида в индустриалния обществото не е свързано с някаква цел, която да е трансцендентална за това общество. Такъв отказ означава рационалност по отношение на средствата и ирационалност по отношение на човешкото съществуване. Белегът на този раздор, не по-малко от индивида, се носи и от обществото и неговите институции“, твърди Хоркхаймер. Бъдещето е напълно контролиран свят, криптофашизъм, в който хората са без глас.

Единственото спасение от потисничеството, според Хоркхаймер, е освобождаването на критичното мислене. Това заключение отразява песимизма на представителите на първото поколение на Франкфуртската школа, които не виждат изход от тоталитарното управление, което се оказва исторически преходно. „Това, което липсва сега, са хора, които разбират, че самите те са обект на собственото си потисничество“, пише Хоркхаймер. С други думи, отхвърлянето на тезата за историческата мисия на пролетариата, макар да е емпирично оправдание на теорията за обществото през 20 век, оставя открит въпроса за връзката й с политическата практика, за субекта на трансформацията. на обществото.

В Негативната диалектика Адорно защитава диалектическата основа на теорията на обществото, като я претълкува в полемика с други предложения на пазара на идеи. „Никоя теория не убягва на пазара: всяка теория се предлага като възможна сред конкуриращи се гледни точки и мнения... Следователно диалектиката не е длъжна да мълчи в отговор на... обвиненията в повърхностност...“, пише той, подчертавайки че „диалектиката допринася за познаването на целостта на обекта, без да навлиза в чистата методология на науката, а се фокусира върху противоречията. „Чрез актуализирането на непрекъснато движение в противоречия изглежда е възможно да се овладее цялото, тоталността на духа (макар и както винаги в трансформирана форма)...“

Особеността на социологията на Франкфуртската школа е, че използвайки обширен емпиричен материал, тя поставя на преден план теорията на обществото с решаването на идеологически въпроси. Акцентирайки върху този аспект, Адорно се позовава на значението на „философския опит“: „Обективността на диалектическото познание, твърдо противопоставящо се на традиционния идеал на науката, се нуждае не от „по-малко“, а от „повече“ присъствие на субекта. В противен случай философският опит остарява." Нещо повече, „ходът на историята легитимира нейната антиноминална ориентация“. Адорно обобщава критиката на позитивизма, формулирана от Хоркхаймер: „Позитивизмът се превръща в идеология само когато първо изключи [от анализа] категорията на същността, а след това (последователно) интереса към същественото. Същността и същественото не се изчерпват от скрития и таен вселенски закон. Положителният потенциал на същността живее в несъщественото; това несъществено се разбира от закона, става крайно и крайно изречение на световния процес на утвърждаване на несъщественото; по-нататък - загуба на контрол, буксуване, катастрофа.” Той развива критичната теория, като взема предвид историята на диалектиката в съвременната философия, изразително се идентифицира с Хоркхаймер: „Формулата на Хоркхаймер „критична теория“ (Критическа теория) едва ли е искал да гарантира приемливостта на материализма; тя се стреми да стигне, в рамките на материалистическата нагласа, до теоретичното самосъзнание; неговото реално ниво на материализъм се различаваше малко както от аматьорското обяснение на света, така и от „традиционната теория“ на науката. Една теория, ако е диалектическа (както някога е била тази на Маркс), трябва да бъде иманентна, дори ако в крайна сметка отрича цялата сфера на своето движение като цяло. Това е неговият контраст със социологията на знанието, която е просто приложена отвън и (както философията лесно се установява) безсилна в контраст с диалектиката на социологията на знанието. Социологията на познанието отстъпва на философията; то замества функцията и обусловеността на интересите със съдържание на истината.” Важно е да се отбележи значението на "интересите" в теорията пред позитивисткото преследване на обективната истина.

В тази книга Адорно продължава критиката си към съветския социализъм: „...Навсякъде, където комунизмът постигна власт, той се самоунищожи, като се превърна в система на насилие. Институциите на една неутралистка държавна партия се подиграват на цялата идея за връзка с държавната власт."

Феноменът на фашизма, авторитарен характер. Темата за тоталитаризма е една от най-важните за Франкфуртската школа. В своята интелектуална среда изследователката Хайна Аренд (Хана Аренд, 1906-1975) създава обща теория за тоталитарното господство, обяснявайки го с прекъсването на социалните връзки между хората, напомнящо атомизацията на вещество в химическия процес на неговото разтваряне. Нещо подобно се случва в едно масово общество, базирано на медиите – от което се възползва авторитарната политическа власт, елиминирайки демократичните институции. Тя обаче се нуждае и от масова подкрепа, тъй като дългосрочното използване на насилие е проблематично; По-привлекателно е да се разчита на лоялните качества на индивида, култивирани в процеса на социализация.

След Втората световна война и възстановяването на Института за социални изследвания във Франкфурт на Майн, под ръководството на T. W. Adorno е извършено мащабно изследване на корените на авторитаризма. Емпирични данни са събрани в Германия и САЩ. Те обхванаха различни сегменти от населението и възрастови групи. Това, че проучването е имало политическо значение, се подкрепя от други данни. Така, организиран от Институт СИНУС (Институт на синусите)изследване на десния радикализъм в Западна Германия през 1979-1980 г. при извадка от почти 7 хиляди респонденти се разкри, че това отношение е характерно за 13% от избирателите. 14% се съгласиха с тезата на дясноекстремистката пропаганда, че „отново се нуждаем от фюрер, който да води Германия със здрава ръка за благото на всички“ 1 . През 1970-те години Политическата култура на Германия се промени. Тя стана демократична до голяма степен благодарение на курса на федералния канцлер В. Бранд към демократизация, непрекъснат икономически растеж, повишаване на жизнения стандарт и смяна на поколенията. Десните екстремистки движения също продължават да съществуват в много страни.

Резултатът от изследването на „Франкфурт“ беше книгата „Авторитарната личност“ (1950), която получи огромен отзвук от специалисти и общественост, която се превърна в класическо изследване на латентните политически нагласи в социологията. Използвана е теоретичната позиция, че социалната структура се отразява в структурата на характера, формулирана още през 1936 г. в книгата „Авторитет и семейство“. В „Авторитарната личност” са разработени скали за анализ на скрити сложни характерологични комплекси: фашизъм, политико-икономически консерватизъм, антисемитизъм, етноцентризъм - всичко това са разновидности на авторитарната личност.

Изследването е мотивирано от факта, че нацистите са планирали да създадат хомогенна национална общност в Германия на расова основа без класови бариери. Те обявяват евреите за основен враг на нацията, отприщвайки срещу тях невиждан държавен терор (по-късно т.нар. Холокост).Фашистката пропаганда апелира към несъзнателните желания, очаквания и страхове, които завладяват хората по време на войната и следвоенните трудности на най-голямата световна икономическа криза от 30-те години на миналия век.

Социолозите се насочиха към изследване на съдържанието на пропагандата на авторитарните демагози. В скали за емпирично изследване на политическите

новите включваха типичните си клишета. Първоначално това бяха мащаби на антисемитизъм ( A-S скала) и етноцентризъм (E-скала),тогава беше разработена скала на политико-икономически консерватизъм ( ВЕИ мащаб) и фашизъм мащаб ( F-скала), накрая, обобщена скала. С помощта на подходящи въпросници беше възможно да се измерят политическите и расовите предразсъдъци, без да се разкрива целта на изследването и без да се казва на респондента буквата една купа. Те включват ирационални и рационални преценки, но респондентът чувства, че му е даден обикновен въпросник за изследване на общественото мнение. Всъщност става дума за измерване на антидемократичния потенциал, присъщ на структурата на характера. Получените резултати потвърдиха реалната заплаха от нов фашизъм. Франкфуртците подчертават, че за разлика от социологическите проучвания, те изследват структурата на характера на ниво социални групи. В резултат на това са получени посочените мащаби.

Скалата на фашизма (F-скала) ни позволява да идентифицираме политическите и психологически черти на този социален тип.Когато го конструират, социолозите се опитват да уловят антидемократичните „структури на характера“, когато изучават отношението към войната, към идеологиите и към евреите. Например, антисемитизмът се основава на ирационалната теза, че евреите не се придържат към общите морални стандарти. Това погрешно схващане се обяснява със силния ангажимент на респондента към споделените ценности. Но антисемитизмът се основава и на общата ориентация на индивида, която включва нетолерантно отношение към всякакви отклонения от традиционните норми и желанието за наказание за това. И така, след няколко пояснения, беше получен набор от променливи, които по същество дават социологически отговор на въпроса какво е фашист. Фашисткият комплекс включва следните компоненти на личните черти:

  • 1) конвенционализъм -строга връзка с ценностите, споделяни от представителите на средния слой (конвенционални ценности). Пример за това е съгласието със следните твърдения: „Послушанието и уважението към авторитета са най-важните добродетели, които трябва да се учат на децата”; „Човек с лоши маниери и навици, невъзпитан човек не може да разчита на добър прием и уважение от почтените хора“; "Основният проблем днес е, че хората говорят твърде много и работят твърде малко." Въпреки това положителната корелация между конвенционализма и фашистките нагласи е малка;
  • 2) авторитарна сервилност -безкритично подчинение на идеализираните авторитети на своята социална група. Измерва се чрез съгласие със следните твърдения: „Науките са напреднали човечеството далеч напред, но има много важни неща, които човешкият дух никога няма да разбере“; „За да работи добре, е необходимо шефовете да обяснят подробно какво да правят и откъде точно да започнат“;
  • 3) авторитарна агресия(желанието да се търсят нарушителите на конвенционалните норми, за да бъдат наказани). Този компонент е записан чрез съгласие с твърдения като: „Който нарани нашата чест, трябва да бъде наказан във всеки случай“; „Това, от което най-много се нуждаят младежите, е строга дисциплина, силна решителност и воля за работа и борба в името на семейството и страната”; „Повечето от нашите социални проблеми биха били решени, ако се отървем от асоциалните елементи, мошениците и слабоумните хора“ и т.н. Човек, чиито нужди не са задоволени, който се ограничава и се чувства излъган, търси обект, опора в живота и в същото време може да не му харесва, че някой се е устроил добре. Изследователите смятат „авторитарната агресия” за садистичен компонент на авторитаризма, „авторитарната сервилност” за мазохистичен компонент и ги обединяват в „садомазохистичен комплекс”;
  • 4) apti-iptraception -друга важна черта на фашисткия характер, което означава отхвърляне на всичко субективно, изпълнено с фантазия и чувствено. Тази черта показва слабост аз, което се проявява в ниска оценка на „любопитството“, мненията на другите („бърборене“), предпочитание към практически дейности и отказ да се мисли за вътрешни конфликти, вместо които е по-добре да се мисли за по-приятни неща . „Деменцията понякога може да бъде резултат от умствено пренапрежение.“ Това отношение води до подценяване на личността и улеснява манипулацията от политически демагози;
  • 5) суеверия и стереотипи, т.е. вяра в предопределената съдба, склонност да се мисли в твърди категории: „Някои хора имат вродено желание да вървят надолу“; „Хората могат да бъдат разделени на два класа: слаби и силни“; „Всеки човек трябва да има неограничена вяра в свръхестествена сила, чиито решения той не поставя под въпрос.“ Суеверието и стереотипите показват слабост на индивида и допринасят за възприемането на ролята на последовател;
  • 6) култ към власттаозначава мислене в категориите надмощие – подчинение, сила – слабост, идентификация с носителите на властта, одобрение на демонстрацията на сила. Тези качества са уловени в следните твърдения: „Нито слабост, нито трудности могат да ни спрат, ако имаме достатъчно воля.“ Култът към силата се допълва от така наречения властови комплекс, неговият акцент във взаимоотношенията. В същото време категориите „силен – слаб” се проектират върху „ние” и „непознати”;
  • 7) деструктивност и цинизъм -общо враждебно отношение към всичко човешко, неговата негативна оценка, която се отразява в такива изявления: „Винаги ще има войни и конфликти, просто хората са такива“; "Доверието се превръща в неуважение." Тези твърдения разкриват генерализирано негативно и агресивно отношение към света, особено към малцинствата;
  • 8) проективност -склонността да се вярва в абсурдни и опасни процеси, протичащи в света, проекцията на несъзнателни емоционални импулси навън: „Днес, когато толкова много различни хора са постоянно в движение и се движат толкова свободно помежду си, е необходимо особено внимателно да се защитават срещу инфекции и болести”; „Възможно е войните и социалните вълнения да бъдат прекратени веднъж завинаги чрез земетресение или наводнение, което унищожава света“; „Повечето хора не осъзнават до каква степен животът ни се определя от тайните конспирации на политиците. Авторитарната личност проектира своите потиснати страхове и желания върху другите, след което ги обвинява за собствените си провали. Освен това прогнозите не се основават на нищо, те служат само за оправдаване на собствената си агресивност;
  • 9) повишен интерес към въпросите на сексуалността и желание за строгост на наказаниятасъщо е неразделна част от фашисткия комплекс и се регистрира съгласувано със следните твърдения: „Сексуалната разпуснатост на древните гърци и римляни е детска лудория в сравнение с това, което се случва днес у нас, дори в онези среди, където това е било най-малко. очакван"; „Хомосексуалистите не са нищо друго освен дегенерати и трябва да бъдат строго наказвани. Желанието за специална строгост на наказанието е проява на стриктно спазване на конвенционалните норми.

Това описание на фашизма е широко и дори неясно. Станал обществено достояние, понякога служи като начин за политическите спекуланти да търсят фашизъм там, където го няма. Това се улеснява от тезата на Адорно, че буржоазната култура поражда фашизма.

В рамките на разглежданото училище тя заслужава специално внимание творчеството на Г. Маркузе.Той е не само оригинален теоретик, но и признат лидер и идеолог на новите леви социални движения (антивоенно, женско движение, различни движения за демократизация, еманципация, нови форми на живот), възникнали в западноевропейските страни и Съединените щати през 1968 г. Херберт Маркузе е известен като автор на историко-философското изследване „Разум и революция” (1941), където доказва липсата на връзка между дълбоката философия на Хегел и нейните твърде повърхностни и тенденциозни интерпретации от нацистките идеолози. По-широката му известност и влияние обаче му осигурява книгата „Едноизмерен човек. Изследване на идеологията на развитото индустриално общество“ (1964), която е критика на индустриалното консуматорско общество и социализацията на човека в него.

Човек в консуматорското общество придобива едноизмерна представа за света, а именно: абсолютизира ефективността на производството и икономическия растеж; изпада в зависимост от фалшиви потребности, които го поробват; вярва, че разширяването технически възможностинасърчава духовното развитие на обществото; Убеден съм, че обществото се движи към универсално егалитарно равенство или икономическо благополучие. Всъщност той попада под безлична власт системи -важна концепция анонимно господство, формулирана от Маркузе и по-късно използвана в социологията на Ю. Хабермас. Системата възпрепятства реализацията на истински човешки еманципаторни потребности. Маркузе не формулира конкретен начин за преодоляване на системата, ограничавайки се с метафората за Великия отказ от нея, т.е. някакво подобие на революционен общ бойкот от него в името на ценностите на еманципацията. В същото време той смята за обект на трансформация на обществото нови социални движения, които не са интегрирани в системата.

История на създаването на Франкфуртската школа по критична социология. Характеристика на периодите на неговото развитие. Идеологически социално-философски произход: марксизъм, фройдизъм, екзистенциализъм. Идеолози и критици на Франкфуртската школа. Формирането на некрофилия и фашизъм.

Изпратете добрата си работа в базата знания е лесно. Използвайте формата по-долу

Студенти, докторанти, млади учени, които използват базата от знания в обучението и работата си, ще ви бъдат много благодарни.

публикувано на http://www.allbest.ru/

Франкфуртска школа (критична социология)

Франкфуртската школа се развива в независимо движение през 30-те и 40-те години. XX век на базата на Института за социални изследвания във Франкфурт на Майн (Германия).

Тази школа не само обедини в своите редици много изключителни учени - философи, психолози, историци, културолози, но и с цялото разнообразие от гледни точки и научни наклонности на своите членове влезе в историята на социалните науки като доста интегрална критична теория – критична социология. социология Франкфурт некрофилия фашизъм

Тази посока има двойно значение:

първо, като критична социология, Франкфуртското учение по известен начин се противопоставя на „традиционната теория“,

идващи от дуализма: познаващият субект е обективната реалност (субект - обект),

като има предвид, че всъщност обществото, според франкфуртианците, е едновременно „субект“ и „обект“ (т.е. идентичността на двете);

второ, всички представители на въпросната школа без изключение действаха като пламенни и убедени критици на съвременното капиталистическо общество.

Идеологическите, социалните и философските източници на разнообразните изследователски, научни и теоретични трудове, извършени от хората на Франкфурт, са марксизмът, фройдизмът и екзистенциализмът.

През своята история Франкфуртската школа е преживяла три периода, които се характеризират не само с времеви рамки, но и с научни теми, приоритетни въпроси и лично лидерство.

Първият период в специализираната литература обикновено се нарича „европейски“, тъй като географското местоположение на Франкфуртската школа по това време се свързва с европейски страни и градове (Германия, Франкфурт на Майн и Швейцария, Женева, където учените са били принудени да емигрират след нацистите идват на власт).

Най-големият представител на Франкфуртската школа и неин действителен основател и лидер е Марк ХОРХАЙМЕР (1895-1973).

Водени от някои идеи на неомарксизма, които превърнаха процесите на социално отчуждение в централен обект на своето внимание, Хоркхаймер и неговите последователи и ученици се опитаха да създадат социологическа теория, която, от една страна, да преодолее пропастта между емпиричната социология и философска теория (философия на историята), а от друга, от друга страна, ще наследи диалектиката на Маркс.

Парадоксът е, че общата социологическа теория, създадена от представители на Франкфуртската школа и най-вече от нейния основател Хоркхаймер, няма положителна насоченост, тя е изградена върху критични основи.

В същото време едностранчиво тълкуваният „Капитал” на Маркс се приема като идеал на критиката.

Хоркхаймер и неговите ученици се ръководят от „критиката на буржоазната политическа икономия“ на Маркс и се опитват да дадат „критика на буржоазната социология“ и в широк смисъл на цялото съвременно общество, като критиката е замислена като универсална, тотална.

Този подход е отразен в концепцията за „пълно отрицание“, която е широко застъпена в идеите и позициите на франкфуртските учени.

Характерно е също, че самата „критика” се отъждествява с „диалектиката” (диалектиката на марксизма).

Така се сблъскваме с едно много едностранчиво четене и разбиране на марксисткото учение.

Диалектиката в разсъжденията на франкфуртистите приема формата на „негатив“, следователно философската позиция и общ методтяхното изследване се нарича "отрицателна диалектика".

Като цяло, във връзка с горните обстоятелства, Франкфуртската школа се счита за неомарксистка (т.е. форма на неомарксизъм); тя се класифицира като буржоазна марксология, което означава тълкуване на марксизма от учени, които се придържат към либерални и дори класово лоялни вярвания.

Следващата важна черта на Франкфуртската школа е връзката й с фройдизма и неофройдизма.

Тази връзка се проявява ясно по-специално в работата на известния социолог Фром, който дълги години си сътрудничи с хората от Франкфурт.

Например, нека вземем развитието на проблемите на деструктивното поведение.

Отхвърляйки инстинктивно-биологичното обяснение, ученият предлага социологическа интерпретация на човешките деструктивни действия (унищожаване), като именно невъзможността в условията на съвременното общество за реализиране на творчески потенциали съставлява смисъла на човешкия живот и дори е свързана с както вече беше отбелязано, с несъзнаваното в неговите положителни модуси.

Според принципите на Фройд всеки човек има два основни стремежа: към живот (Ерос) и към смърт (Танатос). Кое от тях ще надделее зависи, подчертава специално Фром, от социалната среда и културата. Когато индивидът загуби желание за живот и инстинктът за смърт триумфира, се формира некрофилен човек (за разлика от биофил).

Съвременното експлоататорско, идолопоклонническо, технизирано, бюрократизирано, с една дума нехуманно общество отглежда масово некрофили.

Некрофилът е дете на рационална (рационална) цивилизация. Криминални и политически престъпления, тоталитаризъм, фашизъм, диктатура, терор, насилие, вакханални страсти – всичко това са последствията от деструктивността, тържествуваща в съвременната цивилизация. Фром създава психоаналитични портрети на некрофили. От тази страна той е особено заинтересован от фашистите Хитлер и Химлер и съветския диктатор Сталин.

Ако Фром вижда изход в комунитарно-социалистическата организация на обществото, то друг виден представител на Франкфуртската школа, Херберт Маркузе, разчита на революция, водеща до освобождаване – съвсем според Фройд – на човешките инстинкти, особено сексуалните, „потиснати ” от рационалистичната култура. Така се формира и укрепва фройдомарксистката насоченост на учението на Франкфуртската школа.

„Американският“ период започва, когато Втората световна война принуждава жителите на Франкфурт да се преместят от Европа в Съединените щати. През този период на едно от първите места в социологическите изследвания на членовете на тази школа е поставен блок от проблеми, свързани с явлението авторитаризъм, което до голяма степен е предизвикано от войната, фашистката държава в Германия, личността на фюрера и неговите слуги.

През 1950 г. група автори, ръководена от Теодор АДОРНО (1903-1969), публикува фундаментална работа „Авторитарната личност“, съдържаща социологически и психологически (в духа на неофройдистите) материал, който позволява да се характеризира типа личност. генерирани от тоталитарните режими като „фашистко“ (този термин, както и самият термин „авторитарна личност“ принадлежи на Фром) общество.

В предговора към книгата Хорхаймер пише за авторитарната личност като нов антропологичен тип, появил се през 20 век. Адорно и неговите съавтори разработиха типология на авторитарната личност; Бяха разработени конвенционални, садомазохистични, причудливи, меланхолични и манипулативни типове.

Малко по-рано (1948 г.) Адорно и Хоркхаймер подготвят за публикуване книга, която трябва да се счита за своеобразна квинтесенция на цялото социално-философско и социологическо учение на Франкфуртската школа. Тази книга се казва "Диалектика на Просвещението. Философски фрагменти".

След като са извършили исторически и философски анализ на цялата предишна култура от времето на Омир, авторите заключават, че печалният резултат, до който е стигнала човешката цивилизация, е резултат от „духа на просветлението“, който определя нейното лице.

Под „просветление“ разбираме цялостния процес на рационализиране, разбиране от човека и човечеството на заобикалящата ги природна и извънприродна среда, което неизбежно изисква повече или по-малко определено противопоставяне на тях един на друг.

За разлика от подхода на Вебер, Адорно и Хоркхаймер тълкуват рационалността по-широко: като подчинение, господство, власт, насилие.

Философията, науката, технологиите, според представите на жителите на Франкфурт, са демоните на ада. Те са източникът на цивилизованото робство.

Техническата рационалност, както заявяват авторите на гореспоменатата книга, днес е рационалността на самата власт.

Най-общо резултатът от „просвещението” се характеризира като отчуждение на човека и човешката цивилизация, изтръгнати от естествения им контекст и с това предопределили нейния крах.

Резултатите от „просветлението” са разкъсването на единната природа на субект и обект и тяхното противопоставяне; раздяла социални отношенияот естественото и прехвърляне в социалната сфера на антагонизма, възникнал между човека и природата, и - като резултат - формирането на антагонистични социални отношения; раздвояването на човешката субективност на физическа и духовна същности, противопоставянето и подчиняването на „нисшата” телесност на „висшата” абстрактна духовност; разривът между рационалното и емоционалното човешко начало с намерението последното да бъде потиснато и потиснато и др.

Диагнозата, поставена от Ф.Ш. модерно общество - лудост, масова параноя, страст към надценената идея за господство над всички и всичко.

Възможността за постигане на това господство над природата, другите хора и т.н. - мит от 20-ти век, чието съществуване потвърждава наличието на болестта.

Фашизмът, световните войни, лагерите на смъртта са красноречиви симптоми на болестта на съвременното общество, а „международната опасност от фашизъм” се превръща в политическа версия на развитието на една „пропаднала цивилизация”. Идвайки от критиката на „традиционната теория“ и образа на науката, характерен за тяхното време, и въз основа на принципите на недвусмислена социокултурна детерминация на теоретичните концепции, франкфуртците стигат до критика на реалностите на съвременното общество. В същото време те не виждат никакви зачатъци на нов световен ред в съществуващите конкретни социални системи. В съответствие с общите нагласи на франкфуртци, търсенето на фактори, чието използване би могло да облекчи съдбата на съвременното общество, съвременната култура, се извършва в сферата на субективността, въпреки че непрекъснато се подчертава нейната социална обусловеност.

Фашизмът и „кафявата чума” се обясняват от авторите като „духът на просвещението”, „културата”, които се свързват с развитието на рационализма (тук се използват идеите на Вебер и неговото разбиране за „рационалността” като характеристика на Западната цивилизация е облечена в малко по-различна форма - „просветление“).

Цялото „буржоазно просвещение” се характеризира като „мит на 20 век”. Голяма заблуда е да се смята съвременното общество за свободно, демократично и просветено.

Всъщност е "болно". Доминиран е от колективна лудост и масова параноя. Следователно диалектиката се крие във факта, че има трансформация на просветлението, разума в лудост, книгата на Хоркхаймер, която предшества „Диалектиката на Просвещението“, се нарича: „Тъмнината на разума“ (1947 г.).

„Западногерманският” период се свързва със завръщането в родината след Втората световна война на редица видни представители на Франкфуртската школа. През този период такива изследователи като Г. Маркузе и Ю. Хабермас особено се обявиха за себе си.

Централният въпрос, който интересува G. MARCUSE (1898 -1979), е за причините за "болестта" на съвременното общество и търсенето на изход от кризисното състояние на буржоазната култура.

Още по време на „американския“ период Маркузе публикува книгата „Разум и революция“. След това следват „Ерос и цивилизация“, „Едноизмерен човек“, „Есе за освобождението“, „Контрареволюция и бунт“ и др. Както се вижда от заглавията на основните произведения на Маркузе, социологическите възгледи на автора имат подчертано изразен политически нюанси. Схематично разсъжденията на Маркузе се свеждат до следното.

Съвременното, според терминологията на Маркузе, „късното капиталистическо общество“ формира „едноизмерна структура от нагони“ в индивида.

Споделяйки идеите на Фройд, Маркузе вярва, че сексуалните желания са основни в структурата на нуждите на индивида.

С други думи, в условията на едно съвременно „рационализирано“, „бюрократизирано“ общество, в условията на „репресивна цивилизация“ се формира определен тип личност, която Маркузе нарича „едноизмерна“ („едномерна“). човек”).

Този човек има атрофирало социално-критично отношение към действителността; той не е нищо повече от "функционер" на системата.

Конформното съзнание, което определя подходящото поведение, служи за стабилизиране на съществуващите социални структури.

Обществото манипулира съзнанието на индивидите, оформяйки го в посоката, необходима за поддържане на социална стабилност.

„Едноизмерността“, която формира съвременното общество, може да бъде преодоляна в резултат на революционни промени в структурата на човешката личност.

Те могат да бъдат пречупени само от социална сила, която е извън тези структури и не е подчинена на тяхното влияние. Оттук следва едно изключително революционно, ляво-радикално отношение, което особено отличава Маркузе.

Антропологическата революция трябва да започне със сексуалната революция.

Съвременната революция (и как и при какви условия може да се осъществи в съвременния исторически период - това е въпросът, който занимава най-вече социолога) трябва да засегне "антропологичната структура" на индивида. С други думи, една революция не може да бъде радикална, ако не освободи най-дълбоките инстинкти, потискани от обществото, основният от които - тук Маркузе следва Фройд - е инстинктът на Ерос. Истинската революция е революция в структурата на инстинктите, заявява Маркузе.

Друго заключение, до което той стига в разсъжденията си, засяга движещи силимодерна революция.

„Хората с едномерна структура на нагоните“ не са способни на никакви радикални трансформации.

И ако по едно време Маркс свързва революционните промени в обществото с работническата класа (пролетариата), в съвременни условияспособността за социална критика преминава към онези, които още не са се „улегнали“, не са се „сковали“.

Те включват млади мъже (ученици и студенти на възраст от 17 до 25 години) - те се наричат ​​​​"фройдистки пролетариат", различни маргинални слоеве на обществото, аутсайдери, лумпени и т.н., с една дума всички, които "изпадат" от модерното „корумпирана цивилизация“ на обществото (тук Маркузе използва термина „отпаднали“).

В глобален мащаб носители на революционна енергия са „бедните” страни, които се противопоставят на капиталистическите и социалистическите страни, провеждащи „колаборационистка” политика.

Как трябва да се осъществи една съвременна революция? Маркузе отрича ролята на партиите като организатор и лидер на политическата борба, отхвърля легалните методи и форми за преустройство на обществото, считайки ги само за „парламентарна игра“. Той поставя основния си акцент върху „Големия отказ” – „абсолютното отричане” на модерното общество и съвременната „репресивна култура”.

Той изгражда утопична теория за постиндустриалното общество, която според него трябва да се установи по време на революцията в структурата на човешките инстинкти.

Това ново общество ще се основава на първоначалните стремежи на човека, които Маркузе обикновено нарича „свята природа“. Съответно немско-американският социолог представя революцията като „революция на екстаза“. Вековната цивилизация с нейния култ към Прометей трябва да бъде заменена от нова цивилизация, основен принцип на човешките взаимоотношения, в която ще бъде „принципът на удоволствието“, а той се символизира от Орфей и Нарцис.

Във всички разсъждения на Маркузе еклектичните мисли на Маркс, които по едно време не издържаха научната критика на позицията на Фройд, са сложно преплетени. Доста екстравагантните възгледи на Маркузе се смятат за „неомарксизъм“, „фройдомарксизъм“ и т.н., а „революционните“ му призиви и лозунги са по същество псевдореволюционни.

Въпреки това фалшиво-романтичната теория на Маркузе намери отклик сред определена част от западната младеж. Маркузе става идеологически лидер на движението на „новото ляво“ (терминът е въведен от видния американски социолог на нашето време К. Р. Милс), чиито представители възлагат основните си надежди на терора, насилието, „износа на революция“ и т.н.

Екстремизмът, нихилизмът и аморализмът, широко култивирани от „новата левица“, до такава степен компрометираха „революционните“ идеи на Маркузе, че впоследствие той трябваше да направи сериозни корекции във възгледите си и публично да се разграничи от младежкото „ляво“ радикално движение.

До 60-те години на ХХ век, когато редица теоретични позиции на франкфуртистите започват да се изразяват в екстремистките политически насоки на „новата левица“, ясно се появяват разногласия между основателите на „критичната социология“.

След смъртта на Адорно (1969 г.) училището на практика се срива.

немски социолог, род. през 1929 г. Юрген Хабермас напуска университета във Франкфурт и започва да се занимава с теоретично търсене на условия за създаване на политизирана публика, която може да взема теоретично значими, хуманистични политически решения.

Запазвайки ангажимента си към основните идеи на „критичната социология“, Хабермас активно използва в своите теоретични конструкции положения, разработени в такива направления на съвременната философия и социология като лингвистична философия, херменевтика, феноменология и др.

Трудовете на Хабермас "Теория на обществото или социална технология?" (1973); „Проблеми на легитимацията в условията на късния капитализъм” (1973), „Теория на комуникативното действие” (1981).

Теорията на комуникативното действие на Юрген Хабермас.

Критично преосмисля марксизма и постмарксистките теории.

Маркс изучава преди всичко отношенията в сферата на труда.

Хабермас смята, че важен феномен, изразяващ същността на човека, е комуникацията.

На определен етап е съществувала естествената комуникация - тя се осъществява чрез пряка комуникация, когато се запазват значенията и социалните реалности.

Впоследствие икономически, политически, информационни структури, независимо от волята на хората, започват да налагат своите значения, колонизират жизнения свят на индивида, отчуждавайки хората от естествените комуникации и себе си.

Социалните структури са доминирани от формална рационалност или техническа, инструментална рационалност.

Взаимодействието е доминирано от пари, власт, бюрократични принципи и егоистични изчисления. Междуличностни отношениядехуманизиран. Системата и светът на живота се разминават.

За Маркс пътят към свободата е премахването на частната собственост.

За Хабермас - естествена, истинска комуникация, основана на хуманистично сътрудничество, разбирателство, консенсус и силата на аргументите.

Такава комуникация се улеснява от саморефлексия.

Саморефлексията е способността на хората да отразяват собственото си развитие, да действат съзнателно, автономно от влиянието на външни структури.

Важно е нивото на образование, информираност и социална активност на агентите.

Публикувано на Allbest.ru

Подобни документи

    Формирането на Франкфуртската школа като посока на ляво-радикалната социална и философска мисъл, периоди от нейното развитие. Модел на неидентичното мислене от Т. Адорно. Концепцията за рационалност от Г. Маркузе. Гледната точка на Е. Фром за еволюцията на човека и обществото.

    резюме, добавено на 12/04/2012

    Обект, предмет, функции и методи на социологията, видове и структура на социологическото познание. История на формирането и развитието на социологията: формирането на социологически идеи, класическа и марксистка социология. Школи и направления на съвременната социология.

    курс на лекции, добавен на 02.06.2009 г

    Произходът и особеностите на формирането на Чикагската школа, нейните основни поколения и принос в развитието на социологията като наука. Най-важните представители на тази посока и техните концепции. Основни идеи на Чикагската школа, използването им в съвременната социология.

    курсова работа, добавена на 06.09.2012 г

    Изучаване на историята на възникването и етапите на развитие на руската социологическа школа. Рационализация на нихилизма. Съветски марксизъм и социология. Социални проучвания и политически контрол. Модернизация на съветската социологическа доктрина през 50-те години.

    резюме, добавено на 20.11.2010 г

    Произходът на социологическото познание: от древността до епохата на Просвещението. Социално-исторически и теоретични предпоставки за възникване на теоретичната социология. О. Конт като основател на позитивната социология. Г. Спенсър и органичната школа в социологията.

    тест, добавен на 03/07/2011

    Характеристики на Уралската социологическа школа и нейните характеристики. Биография на основателя на училището Коган. Формирането на социологията в Урал, творческите общности на социолозите и Уралските четения. Основните направления на изследванията на екатеринбургските учени.

    резюме, добавено на 25.01.2010 г

    Изучаване на емпиричната социология като самостоятелен клон на социологията и определяне влиянието на Чикагската школа върху нейното развитие. Причини за „американизацията” на академичната и приложната социология. Пропастта между теоретични и емпирични изследвания.

    тест, добавен на 24.10.2013 г

    Въведение в основите на социологията от О. Конт. Разглеждане на периода на развитие на науката в Англия и Франция (края на 19 - началото на 20 век). Социологическа традиция на Германия: G. Simmel, F. Tönnies, M. Weber. Теория на марксизма. Основни школи на западната социология.

    презентация, добавена на 11.11.2014 г

    Социологически теории на популистите. Организъм и натуралистично направление. Субективна, плуралистична школа на Ковалевски. Православен марксизъм. Критика на понятията и езика на социологията. Приоритет на логическите основи. Епистемологично философстване.

    презентация, добавена на 29.11.2013 г

    Анализ на марксистката школа в социологията. Класическият етап от развитието на социологията, основните научни концепции и теоретични основи за изследване на социалните явления. Методологията на К. Маркс при анализирането на проблемите на социалния труд, теорията за социалния конфликт.

Хуманистичното направление в социологията също е свързано с критическата линия, чиито представители противопоставиха „академичната” социология и индустриализма, посочвайки връзките между социалната криза в света и позитивистично ориентираната фундаментална теория за обществото и прилож. социология. Критическата социология отразява идеите на трагичния скептицизъм, свързан с възхода на „технорационалността“ и „индустриализма“. Индустриалното общество, с желанието си да подчини природата, провокира глобална екологична катастрофа, която засилва икономическата, политическата и социалната криза. В тези условия бяха критикувани различни видове „социални експерименти” по пътищата на индустриализма, включително комунистическият експеримент с неговите разрушителни функции и последствия.

Представители на критичната социология показаха, че социално-политическата система не може да се изгради „седейки на масата“ и въз основа на технически и икономически показатели. Концепцията за „безграничен икономически растеж“ се сблъска със система от разнородни глобални и локални кризи. В резултат на разочарованието възникна настоящият лозунг: „индустриалната игра свърши“ и техноманията постепенно започна да се заменя от технофобите от семейството (враждебно отношение към технологиите). Чувството на безпокойство нараства: науката и технологиите застрашават съществуването на човека.

През 1968 г. се събира малка група от учени, политици и бизнесмени. Рим към дебатен форум (който по-късно става известен в историята на научното и социално движение като „Римския клуб“) с цел актуализиране на въпроси за настоящето и бъдещото положение на човека. В резултат на тази среща възниква неформална обществена организация, чиято цел е да изследва глобалния потенциал и бъдещите проблеми на човечеството, по-специално проблемите на бедността, екологията, недоверието, безработицата, урбанизацията, икономическите кризи, глада, отчуждението на младежта и др.

Първите подобни проучвания са проведени под ръководството на. Д. Мадгауз (работа "Граници на растежа", 1972 г.). Изследвани са динамиката на промените и основните тенденции в по-нататъшното функциониране на човечеството. Земята, като се вземат предвид основните фактори на нейната еволюция. В същото време бяха получени впечатляващи данни (т.нар. закон за „експотенциален растеж“) и беше доказано, че с последващите темпове на растеж на населението и икономиката (това беше характерно за последните 50-70-те години), през 2100 г. границата на човешкия растеж трябва да дойде. В този случай възниква феноменът: „не го виждаш сега, но след малко ще го видиш“, т.е. Експоненциалният растеж може да доведе до неочаквани и незабавни резултати. В резултат на това се появяват нови теории за модернизацията в научната и социалната сфера

Критичността на социологията започва да се превръща във важна тенденция в теоретичната социология, свързана с осъзнаването на несъответствието на предишните концепции за социално развитие с новата реалност

Симптомите на кризата на западното общество, начините за нейното премахване и необходимостта от определени реформи, насочени към подобряване на системата на индустриалното общество, са отразени в модифицираните теории за "социалната промяна" (В. Мур, Н. Смелсер, Г. Бекер ), „активно общество“ (А. Ециони), „структурна социология“ на Е. Тириакян, „конфликтологична парадигма“ (В. Дарендорф, Й. И. Козер, Р. Мил, Р. Мил).

Американските социолози, в частност, пишат за необходимостта и готовността за промяна - фундаментални социални промени в обществото. Н. Смелсер. В. Мур,. Г. Бекер. Учените посочват необходимостта от реформаторско преструктуриране. Това е свързано с реална промяна и по-нататъшен напредък на „отворено“ общество по прогресивен начин. Изходната точка на тази теория е, че промените в света са свързани с промени в човека, така че не можем да очакваме момента, в който светът ще се промени до такава степен, че ще бъде трудно да се адаптира към промените, които наближават.

Човек също трябва да се промени, за да бъде в крак с ритъма на живота. А това изисква преустройство преди всичко на начина на мислене, на ума

Само благодарение на новите идеи човек може да „превъзмогне” себе си и да се адаптира към условията в обществото

Всички целенасочени технологични и социално-икономически промени трябва преди всичко да имат прогресивен характер и следователно да показват социална „трансформация“ на капитализма, способността за самоусъвършенстване и нови исторически перспективи. Представители на това направление изследваха степента, в която тези промени са били и имат случаен или закономерен характер, техния източник и условия на възникване, какви са механизмите и нормите на тези промени. Тези елементи на изучаване на социалната промяна определят и използването на подходящи изследователски методи. Те в този случай включват: историческия метод (анализ на промените въз основа на историческия опит), чувствителния към времето метод (класификация и типологизация на това, което е характерно и различно между сходни явления), функционалния метод (връзката между социални институции, явления , дейности и техния анализ).

По този начин това е напълно интегрирана концепция, която направи възможно разработването на позиции за историческо развитие и историческа прогноза

В своите теоретични конструкции на концепцията за „активно общество” американският социолог. А. Ециони разработи методи за управлявано развитие, благодарение на ефективното управление на социалните процеси. Той разделя социалните системи на активни и пасивни. Пасивни - реагират само на промените в околната среда, адаптират се към тях. Активни - могат да действат върху околната среда по целенасочен начин, съзнателно планирайки, регулирайки и контролирайки собствената си структура по всяко време.

Дейността на една социална система зависи от три фактора: информационно-кибернетичен (способността да се събира, обработва, анализира и използва информация), факторът на властта (способността да се реализира чрез нормативни и символични средства за регулиране и контрол) и координационен фактор. За идеала. Ециони прави наивно-топична картина на „активно общество“, което съчетава висока степен на контрол, съгласие и конструктивно използване на всички технологични ресурси.

В концепцията за „структурна социология” Е. Тириакян, един от съществените компоненти са социалните промени (подробна трансформация на институционалните структури и качествени промени във функционирането на нейната социална организация). Според автора тези промени са естествени и възникват като реакция на напрежение в рамките на определена институционална структура. Следователно по своето съдържание и движеща сила обществените промени трябва да имат морален и хигиенно-нравствен отпечатък. Това е съвкупността от морални текущи сили на оценки като отражение на социокултурната система (като основа на социалния живот), която е за. Тириакян, е източник на обществен смизмин.

Ученият предполага, че въз основа на определени културни показатели, които отразяват „революционната ситуация“ в социокултурната сфера (растеж на урбанизацията, промени в сексуалната култура и в системата на социален контрол върху нея, нарастване на активността на неинституционалните религии) ), могат и трябва да се правят краткосрочни исторически прогнози. Като най-важен ученият смята фактора неинституционална религия. Задачата на социологията в този контекст, според учения, е да разгледа появата и излизането от „дълбините“ на извънинституционалното морално и религиозно съзнание на нови културни символи като източници на обществени промени. Въпреки че този теоретичен подход към изследването принадлежи на критичната социология, в много отношения. Тириакян базира своя анализ на традиционния структурализъм, функционализъм и феноменология. Следователно някои теории, които са били и се разглеждат, имат интегративен характер в различни посоки, парадигми и дигми.

Контролни въпроси:

1. Критичността на социологията през 50-70-те години на ХХ век

2. Проблеми и основни насоки на критичната социология