Եկեղեցական հնազանդության մասին. Հեգումեն Իգնատիուս (Դուշեյն). «Ի՞նչ է հնազանդությունը»

Հնազանդությունը քրիստոնյայի հոգևոր կյանքի հիմքերից մեկն է: Բայց ժամանակակից մարդու համար կարող է դժվար լինել հասկանալ այս առաքինությունը, և նույնիսկ ավելի դժվար լինել այն յուրացնելը: Ինչից է բաղկացած հնազանդությունը: Ո՞ւմ պետք է հնազանդվեք Եկեղեցում և սովորական կյանքի իրավիճակներում: Մենք Սարատովի և Վոլսկի միտրոպոլիտ Լոնգինուսին խնդրեցինք պատասխանել հնազանդության առաքինության մասին հարցերին:

— Վլադիկա, ահա մի մարդ սկսում է քրիստոնեական, եկեղեցական կյանք: Որքա՞ն կարևոր է նրա համար սովորել հնազանդություն: Իսկ ո՞ւմ պետք է լսի։

«Երբ մարդ գալիս է եկեղեցի, նախ և առաջ պետք է իրեն սովորի հնազանդվել Աստծուն։ Նա պետք է սովորի իր ողջ կյանքի ընթացքում ճանաչել Աստծո կամքն իր համար և հնազանդ լինել դրան: Ընդունեք խոնարհությամբ այն ամենը, ինչ Տերն է ուղարկում կյանքում՝ խորապես հավատալով, որ Աստված Ինքը գիտի, թե ինչ է անհրաժեշտ մեր փրկության համար. որ ոչ միայն բարին, բարին, այլև այն բոլոր փորձությունները, գայթակղությունները, վշտերը, որոնց բախվում է մարդն իր կյանքի ճանապարհին, նույնպես Աստծո Նախախնամության գործողությունն է և նրան տանում է դեպի փրկություն։

Որպեսզի սովորեք հնազանդվել Աստծուն, դուք պետք է սովորեք հնազանդվել մարդկանց: Ի վերջո, Աստծո հանդեպ սերն անհնար է առանց մարդկանց սիրո, սա երկակի պատվիրան է. սիրիր քո Տեր Աստծուն քո ամբողջ սրտով և քո ամբողջ հոգով և քո ամբողջ ուժով և քո ամբողջ մտքով և քո մերձավորին քո անձի պես(ԼԱՎ. 10 , 27).

Հնազանդության մասին կարելի է շատ խոսել, բայց մի բան ակնհայտ է՝ եթե մարդը չի սովորել լսել ուրիշներին, ուրեմն չի հնազանդվի Աստծուն։

Հնազանդությունը բառի ամենաընդհանուր իմաստով դաստիարակվում է ընտանիքում։ Երեխաները պետք է ենթարկվեն իրենց մեծերին. սա աքսիոմա է: Այսօր նրանք ակտիվորեն պայքարում են դրա դեմ, բայց, այնուամենայնիվ, դա այն հիմնաքարերից մեկն է, որի վրա կանգնած է մարդկային քաղաքակրթությունը։ Նույն կերպ դպրոցում աշակերտը ենթարկվում է ուսուցչին, աշխատավայրում՝ ենթական՝ ղեկավարին և այլն։ Եթե ​​կրտսերները դադարում են հնազանդվել մեծերին, ապա ընտանիքում, հասարակության և պետության մեջ ամեն կարգուկանոն վերանում է։ Հնազանդությունը շատ կարևոր մասն է մարդկային կյանք, առանց որի ամեն ինչ կսահի լիակատար քաոսի մեջ։

Եթե ​​խոսում ենք քրիստոնեության մեջ հնազանդության մասին, ապա յուրաքանչյուրի համար, ով գալիս է եկեղեցի, շատ կարևոր է խոստովանահայր գտնելը: Խոստովանահայրը այն քահանան է, որին անընդհատ խոստովանում է մարդը, ով գիտի նրա հոգևոր հակումները, կյանքի հանգամանքները, ում հետ կարելի է խորհրդակցել հոգևոր և սովորական կենցաղային հարցերի շուրջ։ Անշուշտ պետք է ասել, որ այս քահանան պետք է լինի փորձառու և անկեղծ, և ինքը պետք է անարատ կյանք վարի։ Այնուհետև նա կկարողանա օգնել իր հոգևոր զավակներին ճանաչելու հենց Աստծո կամքը, որը նշվեց սկզբում:

Մի փոքր այլ երևույթ է հնազանդությունը վանքերում։ Ըստ հին ավանդույթի՝ սա վանական ամենակարևոր գործունեություններից մեկն է։ Վանքում հնազանդությունը հասնում է նրան, որ սկսնակն ամբողջությամբ կտրի իր կտակը ավագի, խոստովանահոր առաջ։ Այստեղ պետք է հիշել, որ վանականությունը յուրահատուկ կենսակերպ է և քրիստոնեական գործ։ Վանականը կամավոր զոհաբերում է Աստծուն՝ ապրելով ու Աստծուն հաճոյանալով, ինչպես ասում են վանական տոնի ծեսում։ Եվ քանի որ սա զոհաբերություն է, այն ներառում է ավելի բարձր անձնուրացություն, քան աշխարհականները: Սա վերաբերում է նաև հնազանդության առաքինությանը. մենաստանում մարդը սովորում է կտրել իր կամքը, այդ թվում, որտեղ դա չի պահանջվում աշխարհականից: Դա արվում է համապատասխան դաստիարակվելու և վանականությանը բնորոշ շնորհներ ձեռք բերելու համար, որոնք աշխարհականը չի կարող և չպետք է համարձակվի ձեռք բերել։

Հավատացյալների գիտակցության մեջ վանականությունը բարձրացված է շատ մեծ բարձունքի: Իզուր չէ, որ մի բարեպաշտ ասացվածք ասում է, որ «աշխարհի լույսը վանականներն են, իսկ վանականները՝ հրեշտակները», իսկ վանականությունն ինքնին կոչվում է «հրեշտակային կարգ»: Իհարկե, սա համապատասխան հետք է թողնում ողջ քրիստոնեական կյանքում։ Արդյունքում մեր քրիստոնեական կյանքում վանական ասկետիկ գրականությունը լայն տարածում ու անսասան հեղինակություն ունի։ Եվ իրոք, դա շատ օգտակար է, քանի որ իր լավագույն օրինակներով այն հասնում է մարդկային բնության մեջ ներթափանցման այնպիսի խորության, որին չի մոտեցել նույնիսկ մինչ օրս. գիտական ​​հոգեբանությունև այլ առարկաներ, որոնք պնդում են, որ ճանաչում են մարդկանց:

Բայց այստեղ կան նաև խնդիրներ։ Երբեմն մարդիկ, ովքեր կարդում են ասկետիկ գրականություն՝ Ֆիլոկալիա, Պատերիկոն, սրբերի կյանքեր, սկսում են իրենց կյանքում փորձել կրկնել այս գրքերում նկարագրված սխրանքները: Այն, ինչ նկարագրված է դրանցում, իսկապես անսովոր ոգևորիչ է և մեծ ոգևորություն է առաջացնում, հատկապես երիտասարդ նեոֆիտի մոտ: Ես ուզում եմ դառնալ նույնը, ինչ հին հայրերը, ես ուզում եմ հասնել այն ամենին, ինչի մասին գրված է... Եվ, հետևաբար, պատահում է, որ մի մարդ, ով նոր է եկել Եկեղեցի, սկսում է ժամանակակից կյանքում փնտրել նույն աստիճանի հրաժարում, հնազանդություն, ծոմապահություն, որոնք նկարագրված են այս գրքերում, հատկապես, եթե նա կարդում է դրանք առանց առողջ հոգևոր առաջնորդության: Եվ այստեղից են այն ողբերգական օրինակները, երբ մարդը, իր վրա վերցնելով այն նվաճումների չափը, որն իր ապրելակերպի պատճառով պարզապես անհասանելի է իրեն, ընկնում է մոլորության մեջ, կամ կոտրվում, դադարում է ապրել հոգևոր կյանքով, հաճախ նույնիսկ լքում է Եկեղեցին։

— Ինձ թվում է, որ ավելի հաճախ հակառակն է լինում՝ մարդիկ նախապես հավատում են, որ այս ամենն անհասանելի է։ Հնազանդության այն օրինակները, որոնք մենք տեսնում ենք Պատերիկոնում ժամանակակից մարդունԴա կարող է շատ դժվար լինել հասկանալ և ընդունել...

— Այո, իհարկե, շատ պատմություններ Սուրբ Հովհաննես Կլիմակոսի Պատերիկոնից կամ «Սանդուղքից» անհասկանալի են ժամանակակից մարդկանց համար: Խիստ ասած՝ դրանք կարող են ընկալվել միայն որպես օրինակներ, թե ինչպես են մարդիկ իրենց մեջ զարգացրել հնազանդության ամենաբարձր աստիճանը, որը, կրկնում եմ, անհասանելի է և, խիստ ասած, կարիք չունի աշխարհում ապրող մարդուն։

Բայց մենք պետք է հասկանանք, որ հին գրքերում նշված օրինակներն իրականում արդյունավետ էին։ Եվ դրա ապացույցն է վանականության ոսկե դարում աշխատած սուրբ արժանապատիվ հայրերի հյուրընկալությունը։ Նրանց սրբությունը, ի թիվս այլ բաների, աշխարհից լիակատար հրաժարման արդյունք է, և դա ենթադրում է ծոմ պահելու այնպիսի աստիճան, որը նույնիսկ դժվար է պատկերացնել այսօր, և հնազանդություն և ոչ ագահություն, դարձյալ այնքան ամբողջական, որքան հնարավոր է ապրելու համար։ մարդ.

Հետևաբար, կարծում եմ, որ դժվար չէ դա հասկանալ և ընդունել, եթե ամեն անգամ չփորձես ինքդ քեզ վրա փորձել. Սա նույնպես հոգեկանի շատ տարածված հատկանիշ է՝ մարդը փորձում է ինչ-որ երեւույթ, չի կարողանում տանել, հետո սկսում է հերքել ու դատապարտել այն։ Ամեն ինչ չէ, որ հարմար չէ ձեզ և ինձ, սկզբունքորեն հարմար չէ. սա պետք է հիշել:

- Ճի՞շտ է հնազանդությունը վերաբերվել որպես անձնական ազատության կորուստ, սեփական կարծիքից հրաժարում:

— Որոշ չափով դա ճիշտ է վանքում։ Եվ հետո, ավելի շուտ, սա ոչ թե անձնական ազատության կորուստ է, այլ դրա կամավոր հետաձգում։ Թեեւ այստեղ դեռ պետք է լինեն որոշ սահմանափակումներ։ Հնազանդությունն ավարտվում է, եթե նա, ում այն ​​տրվում է, սկսում է հնազանդից պահանջել այն, ինչը դեմ է Աստծո խոսքին և ավետարանական բարոյականությանը:

Վանական հնազանդության դասական տարբերակն այսօր կարող է իրականացվել միայն շատ լավ պահպանված վանքում՝ հոգեպես փորձառու դաստիարակով: Այդ դեպքում հնազանդությունը կարող է իրականում օգտակար լինել: Սակայն առանց պատճառի չէ, որ վանականության բոլոր սուրբ հայրերն ու ուսուցիչները կոչում են հետեւյալը կարդինալ առաքինությունխոհեմություն.

Իսկ աշխարհում ապրող մարդու համար խոստովանողին իր հնազանդության աստիճանը կախված է բազմաթիվ գործոններից և առաջին հերթին վստահության մակարդակից և այն բանից, թե որքան փորձառու է խոստովանահայրը։

Բայց ոչ մի դեպքում քրիստոնեության մեջ չի կարելի մարդուն վերածել ուրիշի կամքին լիովին ենթակա մեխանիզմի։ Սա չպետք է տեղի ունենա: Հնազանդությունը կատարվում է ազատորեն, խելամտորեն և ողջամտորեն:

- Երեւի ամենաճիշտ հնազանդությունը սիրո՞ց է։

— Ամենաճիշտը ձեզ համար հեղինակավոր մարդկանց հնազանդվելն է, որոնց ցանկանում եք նմանվել, որոնց հոգևոր փորձառությունը ձեզ համար անբասիր է և անվիճելի։ Իհարկե, լավ է, երբ կան լավ զգացմունքներ, բայց ամենից առաջ՝ հոգևոր։

— Մարդու մեջ ո՞ր հատկանիշներն են հակադրվում հնազանդությանը և խանգարում նրան զարգանալ։

— Նախ՝ հպարտություն, ինքնասիրության կիրք, սա շատ բնորոշ է այսօրվա ժամանակներին, և, ցավոք, նաև եկեղեցական մարդկանց։ Մենք անընդհատ պետք է զբաղվենք սրա հետ։ Դուք մարդուն ինչ-որ բան բացատրում եք և տեսնում եք, որ նա հասկանում է, այո, դա ճիշտ կլինի: Բայց նա կգնա և հաստատ կանի դա այլ կերպ՝ իր ձևով... Հարցնում ես՝ ինչո՞ւ։ Լուռ. Ես ուղղակի ուզում եմ դա անել իմ ձեւով, ուրիշ պատճառ չկա։ Երբեմն դա նույնիսկ հասնում է ինչ-որ խելագարության, ես չեմ վախենում այս բառից: Կարծում եմ, որ ոչ միայն քահանաները, այլեւ շատ ծնողներ դա տեսնում են իրենց երեխաների մեջ։ Ինքնագոհության այս կիրքը, անշուշտ, շատ անհաս հոգու նշան է՝ անկախ տարիքից։ Այն կարելի է հաղթահարել, ինչպես մյուս կրքերը, միայն ներքին կյանքին ուշադրություն դարձնելով։

- Փորձենք պարզել, թե ինչ է սխալ հնազանդությունը: Մի քանի տարի առաջ աղմկահարույց դեպք է տեղի ունեցել (դրա մասին գրել են թեմական թերթում և այլն). բավականին երիտասարդ, երեք մանկահասակ երեխաների հայր, քահանայի խորհրդով, թողել է ընտանիքը և գնացել «հնազանդության»։ դեպի վանք։ Ձևականորեն նա հնազանդություն ցույց տվեց իր խոստովանահորին և նույնիսկ Ավետարանի խոսքերին. Եվ ամեն ոք, ով թողնում է տներ, կամ եղբայրներ, կամ քույրեր, կամ հայր, կամ մայր, կամ կին, կամ երեխաներ կամ հողեր հանուն Իմ անվան, հարյուրապատիկ կստանա և կժառանգի հավիտենական կյանքը:(Մատթ. 19։29)։ Ի՞նչ վատ բան կա սրա մեջ:

«Դա, ցավոք սրտի, նույնպես մեր ժամանակի հատկանիշն է։ Կան քահանաներ, որոնք բացարձակ անտարբեր են հոգևոր կյանքի նկատմամբ, ովքեր ոչինչ չգիտեն և չեն ուզում իմանալ դրա մասին և չեն կարողանում հոգ տանել նրանց համար, ովքեր ձգտում են դրան։ Եվ կան քահանաներ, որոնց գլուխները լցված են ինչ-որ նեոֆիտ գաղափարներով։ Եվ նրանք իրենց կյանքում ցույց չեն տալիս այս նեոֆիտ բոցը, այլ սովորեցնում են դա ուրիշներին: Քահանան, ով «օրհնեց» մարդուն երեք մանկահասակ երեխաներին թողնելու համար, իմ կարծիքով, պարզապես արժանի է պաշտոնանկ անելու:

Ինչ վերաբերում է Ավետարանի խոսքերին (Ղուկասի Ավետարանից հարևանների նկատմամբ «ատելության» մասին խոսքերը հաճախ են մեջբերում. Եթե ​​որևէ մեկը գա ինձ մոտ և չատի իր հորն ու մորը, կնոջն ու երեխաներին, եղբայրներին ու քույրերին, և առավել ևս իր կյանքը, նա չի կարող լինել Իմ աշակերտը.(ԼԱՎ. 14 , 26)), ապա դրանք չպետք է ընկալել որպես կոչ ընտանիքի բոլոր մարդկանց՝ թողնելու իրենց մորը, հորը, կնոջը, երեխաներին... Այստեղ ասվում է, որ չի կարելի բնական ընտանեկան հարաբերությունները վեր դասել Աստծո սիրուց։ Մարդու կյանքում առաջին տեղը պետք է լինի Աստված և Նրա պատվիրանների կատարումը։ Եվ Աստծո պատվիրաններից են ակնածանքը հոր և մոր հանդեպ և սերը մերձավորների հանդեպ, բնականաբար, և հոգատարությունը նրանց հանդեպ:

Այս դեպքն ընդամենը դասական օրինակ է, թե ինչպես է մարդը չի ցանկանում դիմանալ իր խաչին։ Ես հաճախ էի հանդիպում որպես խոստովանողի, և նույնիսկ հիմա մարդիկ նման հարցերով ինձ մոտ են գալիս։ Գալիս է Աստծո մի ծառա, նրա ընտանիքը, ինչպես հաճախ է պատահում, լավ չէ, և հարցնում է. Ես շատ եմ ուզում գնալ վանք, շատ եմ ուզում»։ -Ամուսին ունե՞ս, երեխաներ ունե՞ս։ - «Կեր»: - «Ինչպիսի՞ վանք եք ուզում»: - «Այս ամենը սխալ է, ամեն ինչ սխալ է և սխալ...» Եվ նույնը տեղի է ունենում տղամարդկանց հետ. նրանք ուզում են գնալ վանք, պատրաստ են թողնել կնոջն ու երեխաներին. «Ոչինչ, Աստված նրանց կօգնի: ..» Սա, իհարկե, լիովին ոչ քրիստոնեական վերաբերմունք է կյանքին: Դա հնարավոր չէ անել, դա հակասում է Աստծո և մարդու բոլոր ինստիտուտներին: Նման մարդը վանքում հաջողության չի հասնի այնպես, ինչպես չստացվեց ընտանիքում։ Նա, ով մի բանում անկայուն է իր ճանապարհներում, նույնքան անկայուն կլինի մեկ այլ բանում:

Այո՛, կան օրինակներ, որոնց մասին գիտի թե՛ Եկեղեցու պատմությունը, թե՛ ժամանակակից կյանքը, երբ մարդիկ, ամուսնական կյանքով ապրելով, երեխաներ են մեծացրել, հետո գնացել վանք։ Ծնողներն այդպես էլ վարվեցին Սուրբ Սերգիուս, շատ մարդիկ են Հին Ռուսիա, սկսած մեծ իշխաններից, վերջացրած պարզ գյուղացիներով։ Ոմանք այսօր էլ դա անում են. ես անձամբ ճանաչում եմ այդպիսի մարդկանց: Եվ սրա մեջ վատ բան չկա. Իսկ այդպիսի մարդիկ հաճախ դառնում են շատ լավ վանականներ։

Բայց միանգամայն սխալ է գնալ վանք՝ չավարտելով մի բան, որն արդեն սկսվել է և որ Աստված օրհնել է։ Որովհետև և ընտանեկան կյանք, իսկ երեխաների ծնունդը Աստծո օրհնությունն է: Այստեղ, ի վերջո, առաջանում է մի պարադոքս՝ դեմ գնալ Աստծո կամքին՝ սեփական կամքը ստեղծելու համար։ Եթե ​​սրանից սկսենք, ի՞նչ վանականություն կարող է լինել։

Հետևաբար, հնազանդությունը սխալ է ամենից հաճախ, երբ նեոֆիտին առաջնորդում է քահանան, որը սովոր է մարդկանց մեջ աջակցել նեոֆիտին: Իրականում սա շատ մեծ խնդիր է։ Սա խոսում է ոչ թե պարզապես խոստովանողի անփորձության, այլ նրա սեփական հոգևոր կյանքի շատ լուրջ աղավաղման, այն մասին, որ նա սիրում է իշխել մարդկանց հոգիների վրա։ Իսկ մարդուն տիրելու համար պետք է ամեն կերպ աջակցել ու բորբոքել նրա նեոֆիտ ջերմությունը... Իրականում խոստովանահոր գործը բոլորովին այլ է՝ օգնել մարդուն վերափոխել այդ վառ բոցը, որ այրվում է մեջ։ նրա հոգին, երբ նա գալիս է Եկեղեցի, դառնում է հավասարաչափ, հանգիստ, որը կտևի երկար տարիներ և տասնամյակներ: Չես կարող հանգցնել այս բոցը, ինչպես նաև պատահում է. «Այո, այս ամենը անհեթեթություն է, անհեթեթություն, ավելի պարզ կյանքով ապրիր... միայն մտածիր, միս պահքի մեջ... ամեն ինչ լավ է...»: Դուք պարզապես կարող եք մարել մարդու մեջ բոլոր լավ ազդակները։ Ընդհակառակը, փորձառու, ճիշտ խոստովանողը կփորձի ապահովել, որ սկզբնական բարի եռանդն առանց ծայրահեղությունների հնարավորինս երկար պահպանվի նորեկի մեջ։

-Ի՞նչ պետք է անի այն մարդը, ով հնազանդվող չունի: Ասենք՝ նա ընտանիքում ավագն է կամ պատասխանատու պաշտոն է զբաղեցնում։ Ի վերջո, սա նույնիսկ արտացոլվում է բնավորության մեջ... Թե՞ մարդը պարզապես միայնակ է և չունի խոստովանող։

-Այո, շատ դժվար է։ Եթե ​​այս մարդը քրիստոնյա է, ապա նախ և առաջ պետք է խոստովանահայր փնտրել և ենթարկվել նրան՝ չնայած ընտանիքում պատասխանատու պաշտոնին կամ ղեկավարությանը: Եվս մեկ անգամ կասեմ ճիշտ և ոչ ճիշտ հնազանդության մասին. Ճիշտ, չխեղաթյուրված հնազանդությունն ամենևին էլ մարդուն չի վերածում ստորադաս արարածի, որն այլևս չունի իր կամքը և վախենում է որևէ պատասխանատվությունից։ Եթե ​​հնազանդությունը սխալ է, մարդը վախենում է քայլ անել. «Սա հնարավո՞ր է։ Դա հնարավոր է? Սա նշանակում է, որ խոստովանահայրը չի կարողացել հավասար և հոգեպես սթափ հարաբերություններ կառուցել իր և իրեն խոստովանողների միջև։ Հետևաբար, իդեալականորեն, հնազանդության հմտությունը ոչ մի կերպ չի խանգարում մարդուն պատասխանատվության զգացում ունենալ հանձնարարված առաջադրանքի համար և չի հակասում ինքնուրույն որոշումներ կայացնելու և դրանց համար պատասխանատու լինելու ունակությանը:

Ինչ վերաբերում է միայնակ մարդկանց, ապա, իհարկե, եկեղեցական և լիարժեք ծխական կյանքը կարող է օգնել նրանց հաղթահարել իրենց մենակությունը, ինչպես ոչ մի ուրիշ բան: Բայց այդպիսի մարդիկ պետք է զգուշանան իրենց խոստովանահոր հետ ավելորդ կապվածությունից: Սա շատ մեծ խնդիր է, եթե հաշվի առնենք, թե որքան միայնակ մարդիկ կան այսօր։ Ա ժամանակակից աշխարհայնպիսին, որ ժամանակի ընթացքում դրանք ավելի ու ավելի շատ կլինեն։

— Արդյո՞ք ժամանակակից այնպիսի երևույթը, ինչպիսին է «մեծերի որոնումը», միշտ կապված է հնազանդվելու ցանկության հետ։

— Երեցների որոնումը ամենից հաճախ հիմնված է ոչ ճիշտ, ոչ պատշաճ վերաբերմունքի վրա թե՛ կյանքին, թե՛ ավագի դերին։ Եվ դրանք կապված են, ավելի շուտ, ոչ թե հնազանդության, այլ խնդիրներից հեշտությամբ ազատվելու ցանկության հետ։ Պատկերացրեք, որ մարդն ապրել է առանց Աստծո և իր կյանքի երկար տարիներ ամեն ինչ չի արել այնպես, ինչպես պետք է, այլ լրիվ հակառակը, և արդյունքում հայտնվել է կոտրված տաշտակի մեջ։ Եվ հետո նա սկսում է փնտրել մեկին, ով հրաշքով կազատի իրեն բոլոր անախորժություններից ու վշտերից: Դա տեղի չի ունենում, ուստի մարդիկ մի տեղից մյուսն են ճամփորդում. կան ծերեր, և պառավներ, և աղբյուրներ, և ամեն տեսակ հոգեկան տատիկներ: Եվ միայն մեկ բան է պետք՝ գտնել մի քահանա, որը կօգնի մարդուն սկսել հոգևոր հոգևոր կյանք և առաջնորդել նրան դեպի Քրիստոսը: Եվ ամենից հաճախ այդպիսի քահանան շատ մոտ է լինում։

Հանդես «Ուղղափառություն և արդիականություն» թիվ 36 (54)

Այն մարդու համար, ով ձգտում է իրեն նվիրել Եկեղեցուն ծառայելուն, տաճարում ցանկացած հնազանդություն փրկող կլինի: Այստեղ մեզ օրինակ պետք է ծառայեն հենց ինքը՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի աշակերտները, որովհետև նրանք անմնացորդ, անառարկելի հնազանդություն դրսևորեցին իրենց Ուսուցչի հանդեպ։ Դրա վառ օրինակը կարող է լինել այն դեպքը, երբ Փրկիչը ուղարկեց Իր աշակերտներին մի ավանակ բերելու, որով Նա պետք է մտներ Երուսաղեմ: Այս ավանակը պատկանում էր որոշ մարդկանց, և երբ աշակերտները սկսեցին արձակել այն, տերերը հարցրին. «Ո՞ւր եք տանում ավանակը», բայց աշակերտները պատասխանեցին. Այս, անշուշտ, անկասկած, նախանձախնդիր հնազանդության մեջ մենք տեսնում ենք, որովհետև նրանք կատարեցին մի հրաման, որը լիովին, թվացյալ աներևակայելի էր. նրանք եկան և տարան ուրիշի անասունները, առանց մտածելու հետևանքների մասին, կուրորեն կատարելով Տիրոջ պատվիրանը:

Բայց ամենավառ օրինակը հացերի բազմացման դեպքն է, որն առավել մանրամասն նկարագրված է Ավետարանում. Այստեղ կարելի է տեսնել և՛ աշակերտների անկեղծությունը Տիրոջ առջև, և՛ նրանց հնազանդությունը Նրան, այսինքն՝ նրանց կամքի անվիճելի կտրումը։ Այս դրվագը կդիտարկենք Հովհաննեսի Ավետարանից և լրացումներ կանենք Մատթեոսի Ավետարանից։

« Յիսուս իր աչքերը բարձրացրեց ու տեսաւ, որ շատ մարդիկ են գալիս իր մօտ, ու Փիլիպպոսին ասաց. «Ինչո՞վ գնենք հացերը, որ ուտեն»: Ահա թե ինչ է նա ասել՝ գայթակղելով նրան, քանի որ ինքն էլ գիտեր, թե ինչ է ուզում անել։ Փիլիպպոսը պատասխանեց նրան. «Երկու հարյուր կոպեկ հացը նրանց քիչ է, և յուրաքանչյուրը դրանից քիչ կստանա»:(Հովհաննես 6.5–7): Թվում է, թե սովորական պատմություն է. Փիլիպպոս Առաքյալը լիովին մեղսունակ է, պարզապես արձագանքում է Տիրոջը: Բայց հետո արդեն կարելի է տեսնել ուսանողներին բնորոշ անկեղծությունն ու նրանց ծայրահեղ վստահությունը։ Այն պատմում է մի փոքրիկ բանի մասին, որը, ինչպես մեզ հաճախ է թվում, ոչ մի նշանակություն չունի մեր եկեղեցական կյանքում և, հետևաբար, կարելի է թաքցնել: Բայց աշակերտները ոչինչ չթաքցրին, նրանք Տիրոջը պատմեցին ամեն ինչ, նույնիսկ թվացյալ աննշան բաներ, և այս անկեղծությունը, ինչպես գիտենք, հանգեցրեց Փրկչի ամենամեծ և արտասովոր հրաշքներից մեկին՝ հացերի բազմացմանը: «Նրան միայն մեկ խոսք կա իր աշակերտի՝ Սիմոն Պետրոսի եղբոր՝ Անդրեասի կողմից. «Այստեղ մի երիտասարդ կա, ով ունի հինգ գարու հաց և երկու ձուկ, բայց սա ի՞նչ է»։(Հովհաննես 6.8–9) . Այսինքն՝ խոսում է մի բանի մասին, որն իմաստ չունի։ Պատկերացրեք, որ Փրկիչը հարցնում է. «Որքա՞ն գումար է անհրաժեշտ հաց գնելու համար: Ո՞նց ենք հաց գնելու, որ այս ամբողջ ժողովրդին կերակրենք»։ Փիլիպպոսն ասում է. «Նույնիսկ երկու հարյուր դահեկանի հացը չի բավականացնի, որ մի քիչ, թեկուզ մի քիչ համտեսեն»։ Անդրեյն ավելացնում է այս թվացյալ բոլորովին անհարկի, ողջախոհության տեսակետից մանրամասն՝ ի վերջո, եթե երկու հարյուր կոպեկը քիչ է, ապա ինչո՞ւ խոսել հինգ հացի և երկու ձկան մասին։ Բայց Անդրեյը ոչինչ չի կարող թաքցնել, քանի որ նա վստահում էր Փրկչին, սովոր էր տեղեկացնել Նրան այն բաների մասին, որոնք ինքն էլ չէր հասկանում, կամ որոնց, գուցե, նույնիսկ չէր կարևորում, բայց այնուամենայնիվ ամեն ինչ ասում էր: Սա օրինակ է այն բանի, ինչը վանական կյանքում կոչվում է մտքերի հայտնություն։

Ուշադրություն դարձրեք, թե ինչպես են զարգացել իրադարձությունները։ «Նա ասաց. բեր նրանց ինձ մոտ»:(Մատթեոս 14, 18) . Թվում է, թե ինչու: Դա ինչ-որ անհեթեթ բան է. ուղղակի ասացին, որ իրենց գնած հացն անգամ երկու հարյուր կոպեկի չի հերիքի, իսկ հիմա ասում է՝ բեր: Բայց ոչ ոք չի համարձակվում առարկել, բերում են, իսկ հետո Փրկիչը պատվիրում է հետեւյալը.«Ստեղծեք մարդկանց, ովքեր պառկած են: Տեղում շատ խոտ կա»։(Հովհաննես 6, 10) . Եվ կրկին ոչ ոք չի համարձակվում առարկել, բայց բոլորը կատարում են Փրկչի հրամանները: Ինչո՞ւ, կարծես թե, պառկել, երբ ուտելիք չկա: Ինչո՞ւ առաջարկել հինգ հաց և երկու ձուկ: Ինչո՞ւ առաջին հերթին կարիք կար այս մասին խոսելու։ Բայց աշակերտները սկզբում ցուցաբերում են անկեղծություն, հետո անառարկելի հնազանդություն, և դրանից հետո տեղի է ունենում մեծ հրաշք՝ Փրկչի ստեղծած ամենամեծ հրաշքներից մեկը:«Նրանց կողքին մարդիկ կային, որոնց թիվը մոտ հինգ հազար էր։ Յիսուս ընդունեց հացերը, գովաբանելով՝ տուաւ աշակերտներուն, իսկ աշակերտները՝ նստածներուն, նոյնպէս ալ ձկներէն՝ ինչպէս ուզեց։ Եվ իբր կշտացած՝ ասաց աշակերտին. Տասներկու կոշա հավաքելով և լրացնելով, ես գարու հացերից հինգը հանեցի թունավորների ավելցուկից»։(Հովհաննես 6.10–13) . Ահա անկեղծության և հնազանդության օրինակ.

Հիմա եկեք պատկերացնենք այսպիսի պատկեր՝ աննախադեպ, անհնարին. եկեք պատկերացնենք, որ մենք կլինեինք նույն իրավիճակում և կլինենք ճիշտ այնպիսին, ինչպիսին կանք։ Ինչպե՞ս կվարվեինք։ Եկեք պատկերացնենք, որ այս ամենը տեղի է ունենում առաջին անգամ և ոչ թե Փիլիպպոս առաքյալի, ոչ թե Անդրեաս առաքյալի, այլ մեզ հետ, հասարակ մարդիկ. Ի՞նչ կլիներ: Ինչ կլիներ, որ ինչ-որ մեկը, իհարկե, պատասխան տա առաջին հարցին՝ երկու հարյուր կոպեկով գնված հացը չէր հերիքի։ Սովորական խոսակցություն է, ուղղակի պետք է մինիմալ ողջախոհություն ունենալ, մեզ մոտ կարծես նման մարդիկ կան։ Բայց երբ դեպքից հետո անհրաժեշտություն է առաջանում ավելի հեռուն գնալ, և անհրաժեշտություն է առաջանում որոշակի անկեղծություն դրսևորելու, ինչ-որ անկարևոր, ավելորդ մանրուքի մասին խոսելու, չգիտեմ՝ մեր մեջ կա՞ մեկը, ով կարող է անկեղծորեն ասել. ունեն մեկ երիտասարդություն...» Ո՞ր երիտասարդությունը։ Այստեղ մեծահասակներ են հավաքվել, իսկ ինչու՞ ընդհանրապես խոսել այս տղայի մասին։ Ով է նա? Ինչ-որ ծխական, և նա ունի հինգ հաց և երկու ձուկ... Ինչո՞ւ խոսել նման մանրուքից, երբ արդեն պարզ է՝ հացը քիչ է։ Այսպես կմտածեինք. Եվ պարզ է, որ եթե մենք անկեղծություն չցուցաբերեինք, ապա, համապատասխանաբար, իրադարձությունների հետագա զարգացում սպասել չէինք կարող։ Բայց եթե նույնիսկ մեզանից մեկն անկեղծություն դրսևորեր, դժվար թե որևէ մեկը հնազանդություն ցույց տա, երբ նրան ասեին՝ այս հացերը բեր այստեղ։ Նա թոթվում էր ուսը և պատասխանում. «Ի՞նչ կա այստեղ տանելու։ Ավելի կարևոր, լուրջ անելիքներ կան, ինչո՞ւ սրանով անհանգստանալ»: Այո, իհարկե, հիմա մենք հասկանում ենք. ինչպե՞ս կարող ես չհնազանդվել Տեր Հիսուս Քրիստոսին: Բայց եկեք մտածենք. չէ՞ որ այն ժամանակ Փրկչի աշակերտները դեռ լիովին վստահ չէին իրենց Ուսուցչի Աստվածության վրա, մենք գիտենք, որ իր չարչարանքների ընթացքում Պետրոս առաքյալը նույնիսկ երեք անգամ ուրացավ, և նրանցից շատերը փախան՝ ցույց տալով վախկոտություն, ինչը նշանակում է. նրանք չունեին լի էր հավատքով, նրանք մոռացան Տիրոջ Հարության մարգարեությունը: Այդ իսկ պատճառով մենք տեսնում ենք, որ նրանք հաճախ Նրան վերաբերվում էին որպես հասարակ մարդու՝ չհասկանալով, որ Նա մարմնացած Աստված էր: Եվ որպեսզի ճիշտ հասկանաք ձեր սեփական վարքագիծըՃիշտ գնահատելու համար պետք է պատկերացնել, թե ինչպես կվարվեինք, եթե այդ ժամանակ մոտ լինեինք Տիրոջը։ Կարծում եմ՝ ոմանք հացերի բազմացման հրաշքին նախորդած իրավիճակում ուսերը թոթված կհեռանային, ոմանք կսկսեն շշնջալ ու ժպտալ։ Մյուսները, եթե նույնիսկ ինչ-որ բան անեին ու բերեին, դա կանեին ակամա, անվստահությամբ ու տրտնջալով։ Եվ եթե խոսենք Փրկչի երրորդ պատվիրանի մասին. «Ասա բոլորին, որ պառկեն», կամ, ինչպես հիմա կասեինք, «նստեք սեղանների մոտ», ապա հաստատ մեզանից ոչ ոք չէր կատարի այս հրամանը: Բոլորը սա բոլորովին անհեթեթ, անհարկի բան կհամարեին և կսկսեին Տիրոջ պահանջի մեջ այլ իմաստ փնտրել, գուցե ինչ-որ կերպ այն յուրովի մեկնաբանեին, ընդհանրապես, այսպես թե այնպես, կխուսափեին կատարելուց։

Իհարկե, կարելի է ասել, որ մենք ապրում ենք ամենասովորական, սովորական ժամանակներում, Տեր Հիսուս Քրիստոսն այստեղ ներկա չէ այդքան տեսանելի, հստակ, և այստեղ չկա նույնիսկ այնպիսի ասկետ, երեց, որին մենք կարող էինք անտարակույս հնազանդվել, և ուստի այս պարտավորությունը հանված է մեզանից՝ լինել անկեղծ և հնազանդ։ Բայց նման հիմնավորումը կարող է որևէ հիմք ունենալ միայն այն դեպքում, երբ մեր դաստիարակները՝ քահանաները, իսկապես մեզ պատվիրում են ինչ-որ անհավանական, տարօրինակ բան, ինչպես Տեր Հիսուս Քրիստոսը պատվիրեց աշակերտներին նախ հացերը բերել, ապա քաղցածներին նստեցնել սեղանի վրա։ խոտ և այլն: դ. Այո, այդ դեպքում մենք կարող էինք արդարանալ և ասել, որ մեր դաստիարակները չունեն այնպիսի լիազորություն, որ պահանջեն անառարկելի հնազանդություն: Բայց իրականում նրանք մեզ ոչ մի անհեթեթ բան չեն ասում, նրանք ասում են ամենասովորական բաները, որոնք բխում են ողջախոհությունից, ինչը մենք պետք է նույնիսկ ինքնուրույն անեինք, եթե մենք բավականաչափ խելք ունենայինք, որպեսզի հասկանայինք, թե ինչ անել. Մենք, դրսևորելով համառություն, ինչ-որ մեկուսացում, ինքնակամություն, դրանով ցույց ենք տալիս, որ չենք ուզում կատարել Աստծո կամքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսի կամքը։ Եվ, իհարկե, ոչ մի հրաշք, ոչ մի արտառոց բան, որը պետք է տեղի ունենա, եթե մենք ցույց տանք ավետարանի նման ճիշտ հնազանդություն, մեզ հետ չի պատահի: Մենք ապրում ենք աշխարհում, աղոթում ենք, ջանում ենք, դիմանում ենք, կռվում ենք ինքներս մեզ հետ, բայց մեր հոգով հրաշք չենք տեսնում, այն պատճառով, որ չունենք այն նույն հնազանդությունը, որ ունեին սուրբ առաքյալները. նրանք տեսան աննախադեպ, անհնարին մի բան։ Նրանց ձեռքերով հրաշքներ են ստեղծվել։ Թեև դրանք իրականացվել են, իհարկե, Աստվածային զորությամբ, Տեր Հիսուս Քրիստոսի զորությամբ, այնուամենայնիվ առաքյալների ձեռքով են իրականացվել, քանի որ նրանք հաց են բաժանել մարդկանց։ Նույն կերպ, եթե մենք պատշաճ հնազանդություն դրսևորեինք ոչ թե հանուն այս կամ այն ​​անձի (օրինակ՝ խոստովանողի), այլ հանուն մեր փրկության, հանուն Ավետարանին հետևելու, կտեսնեինք, թե ինչպես է արտասովոր հրաշքը տեղի է ունենում մեր միջոցով և մեր մեջ, երբ մենք փոխվում ենք: Շնորհքը մեր մեջ բազմանում է ճիշտ այնպես, ինչպես հինգ հացից ստացվում էր հսկայական քանակությամբ սնունդ՝ կերակրելով ավելի քան հինգ հազար մարդու:

Մինչ այժմ մենք խոսում էինք առաքյալների անսովոր անկեղծ վերաբերմունքի, Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ վստահության և նրանց հնազանդության մասին, իսկ հիմա կուզենայի խոսել անհնազանդության մասին, բայց անդրադառնանք ոչ թե իրական օրինակին, այլ առակին. Փրկիչ. Տերն այս առակում, ինչպես նախկինում արեց, օրինակներ է բերում մարդկային առօրյա կյանքից, մարդկային առօրյա փորձառությունից և, օգտագործելով նման օրինակներ, խոսում է Երկնքի Արքայության խորհուրդների մասին: Բայց մենք, որպեսզի ավելի լավ հասկանանք առակի իմաստն ու նշանակությունը, կարող ենք հակառակն անել՝ վերցնելով երկնային խորհուրդները պատկերող ավետարանական այս վեհ օրինակները, կիջնենք առօրյա օրինակին, որը Տերն օգտագործել է, և կհամոզվենք, որ Տերը. բերեց հենց այնպիսի օրինակներ, ինչպիսին ունկնդիրների համար, լիովին ակնհայտ էին, սա էր նրանց համոզիչ ուժը: Այսպիսով, մենք կտեսնենք, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսը և Նրա ունկնդիրները հասկացան առակը, որը ես հիմա կասեմ բավականին պարզ. անհնազանդությունը զզվելի է, արժանի է ամենայն բարկության և արհամարհանքի:

«Մի մարդ մեծ ընթրիք և մեծ խնջույք արեց. Իսկ իր ծառայի դեսպանը ընթրիքի տարում ասաց հրավիրվածներին. Եվ երբ սկսեցի միասին հերքել ամեն ինչ, ես նախ խոսեցի նրա հետ. Ես գնեցի գյուղը, և իմամը կգնա կարիքից և կտեսնի, աղոթում եմ, թող հրաժարվեմ ինձանից: Մեկ ուրիշն էլ ասաց. «Ամուսինը հինգ եզ գնեց, և ես գալիս եմ նրանց փորձելու, աղաչում եմ քեզ, ուրացի՛ր ինձ»։ Մեկն էլ ասաց. «Ես կապել եմ կնոջս, և դրա համար չեմ կարող գալ»։ Եվ այդ ծառան եկավ և ասաց իր տիրոջը. Այն ժամանակ տան տերը բարկացավ և խոսեց իր ծառայի հետ...»:(Ղուկաս 14, 16–21) . Ուշադրություն դարձրեք. «այն ժամանակ տան տիրակալը զայրացավ»: Փրկչի ունկնդիրների համար ակնհայտ էր, որ երբ նրանց կանչում են խնջույքի, և ինչ-որ մեկը մերժում է, այսինքն՝ եկեղեցական լեզվով ցույց է տալիս անհնազանդություն և նույնիսկ արդարացում է գտնում, դա զայրույթ է առաջացնում: Այս արդարացումները տիրոջը, որը բոլորին հարսանեկան խնջույքի, ընթրիքի կանչում էր, ամենևին էլ համոզիչ կամ այնպիսին չէին թվում, որ կարող էր խաղաղություն բերել, այլ, ընդհակառակը, նրան ավելի մեծ վրդովմունքի մեջ գցեցին։ Բայց մենք կարծում ենք, որ երբ մենք նման տարբեր հիմնավորումներ ենք հայտնում, դրանք պետք է որոշակի հանգստություն առաջացնեն մեզ պատվիրողների մոտ։ Անկախ նրանից, թե մեզ ճիշտ է պատվիրված, թե նույնիսկ սխալ, բայց հնազանդությունը, ինչպես գիտեք, ըստ սուրբ հայրերի ուսմունքի, ծառայում է որպես խոնարհություն ձեռք բերելու միջոց, իսկ խոնարհությունն այն ուժն է, որը շնորհն ու աղոթքը ներգրավում է մարդու հոգու մեջ: Ինչպես սուրբերից մեկն է ասել՝ որքան հաջողել ես խոնարհության մեջ, այնքան հաջողել ես աղոթքում։

Այսպիսով, մարդն իրեն ստիպելով հնազանդվել, հնազանդվել, ցույց է տալիս, որ ինքը հենց հարսանեկան խնջույքին է ձգտում, ցանկանում է գալ այս ընթրիքին և ճաշակել աստվածային շնորհը, նա չի մերժում հրավերը տարբեր, մարդկային տեսանկյունից, իսկապես. համոզիչ, պատրվակներ՝ ամուսնություն, եզներ կամ հող գնել։ Բոլորին, ովքեր չեն արձագանքել հրավերին, մերժման պատճառները շատ կարևոր են թվում, բայց համեմատած այն բանի հետ, թե ինչ են նրանք հրաժարվում, այս պատճառներն աննշան են։ Եվ հետո ի՞նչ է անում Տնային տնտեսությունը: «Ես ասացի իմ ծառային. շուտով դուրս արի խաչմերուկներն ու կարկտահարությունները, և բեր սա աղքատներին, կարիքավորներին, կույրերին և կաղերին: Եվ ծառան ասաց. «Տե՛ր, եղավ այնպես, ինչպես պատվիրեցիր, և դեռ տեղ կա»: Եվ Տերն ասաց ծառային. «Դո՛ւրս արի շավիղների ու արահետների մեջ և համոզիր նրանց լսել, որպեսզի իմ տունը լցվի»։(Ղուկաս 14։21–22) . Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ գալիս են այն մարդիկ, ովքեր լինելով կա՛մ անտուն, կա՛մ աղքատ, կա՛մ հաշմանդամ, կա՛մ կույր, կա՛մ կաղ, մերժելու արդարացում չունեն։ Նրանք անելու բան չունեն, իրենց աննշան են համարում, ուրախանում են, երբ խնջույքի են կանչում, և, իհարկե, չեն անտեսում նման հնարավորությունը, երբ աննշան են, վտարված, ոչինչ։ նշանակալից մարդիկկոչված այսպիսի արտասովոր տեսարանի և այսպիսի արտասովոր վիճակի։ Սա նշանակում է, որ նրանք, ովքեր իրենց համարում են ինչ-որ բան, ովքեր, ինչպես իրենց թվում է, ունեն ինչ-որ բան, արդարանում են և հրաժարվում. իսկ նրանք, ովքեր իրենց մասին մտածում են, թե իրենք ոչինչ են, անտարակույս հնազանդություն են ցուցաբերում, գնում են երեկոյան խնջույքին, որտեղ, իհարկե, հագեցած են Աստծո անասելի շնորհով։

«Ասում եմ ձեզ, որ ոչ մի մարդ, ով կանչված է, չի ճաշակի իմ ընթրիքը. Քանի որ շատերն են շարքերը, բայց քչերն են ընտրված»:(Ղուկաս 14:24) . Այնպես որ, ստացվում է, որ մարդ ընտրյալ է դառնում, երբ խոնարհ է, երբ իրեն համարում է կատարյալ աննշանություն։ Որովհետև նա այլևս չի կարող չհնազանդվել: Դարձյալ կարելի է առարկել, որ այլ բան է, երբ մարդ կանչվում է տոնի կամ այս առակի ճիշտ ընկալման համաձայն՝ Եկեղեցի, փրկության, հավերժական կյանքԱստծո հետ միանալու համար, և բոլորովին այլ խնդիր է, երբ քեզ ուղարկում են ինչ-որ գործի կամ պատվիրում են ինչ-որ դատարկ և ավելորդ բան անել: Բայց արտաքնապես ինչ-որ դատարկ կամ աննշան գործ կատարելիս, ներքուստ, եթե, իհարկե, ամեն ինչ ճիշտ ես անում, դու շտապում ես Աստծուն: Ներքուստ հոգուդ մեջ անտեսանելի քայլ ես անում դեպի Աստվածային այդ հոգևոր երեկոն, դեպի Աստվածային շնորհը։

Երբ մենք կարդում ենք սրբերի կյանքը, հաճախ համոզվում ենք, որ հնազանդ մարդիկ են, ովքեր անառարկելիորեն կտրել են իրենց կամքը, ովքեր ստացել են Աստվածային շնորհը: Բազմաթիվ օրինակներ կարելի է բերել. սա Սուրբ Իգնատիուսն է (Բրիանչանինով), և Պաիսիուս Վելիչկովսկին, և շատ ասկետիկ վանականներ, ովքեր աշխատել են վանական Պաիսիուսի ղեկավարությամբ և Կիրիլ Բելոեզերսկին, ով, ինչպես գիտեք, աշխատում էր խոհանոցում: Իսկ մեզանում սա համարվում է ամենասարսափելի հնազանդությունը. ոմանք ասում են, որ երբեք այնտեղ չեն աշխատի, «նույնիսկ եթե ինձ սպանես»։ Իսկ Կիրիլ Բելոեզերսկին, լինելով խոհանոցում, շնորհք է ձեռք բերել։ Երբ նա աղաչում էր Աստվածամորը տեղափոխել այլ հնազանդության (նշում. նա կամովին արձակուրդ չխնդրեց, այլ աղոթքով դիմեց Աստվածամորը), և նրան վստահեցին գրքերի վերաշարադրումը, ինչը, թվում էր, թե. , հնարավոր եղավ նրա միտքը հագեցնել հոգեօգնական ուսմունքներով, ապա նա կորցրեց շնորհը և նորից աղոթեց, որ վերադառնա իր նախկին հնազանդությանը: Եվ նա վերադարձավ. նրան կրկին հրաշքով տեղափոխեցին՝ առանց որևէ խնդրանքի, որից հետո շնորհը նորից վերադարձավ նրան։ Մենք գիտենք, որ մեծ ասկետները, խելացի աշխատանքի դաստիարակները՝ Կալիստոսը և Իգնատիոսը, նույնպես աշխատում էին խոհանոցում, որտեղ աշխատանքը շատ ավելի դժվար և ապարդյուն էր, քան, օրինակ, պարզապես եկեղեցական սեղանատանը: Եվ այնտեղ նրանք այնքան մեծ շնորհք ստացան, որ կարողացան լռել. Այնտեղ էր, որ նրանք ձեռք բերեցին մտավոր աղոթք, ունայնությունը չէր խանգարում նրանց. Ունայնությունը չի կարող խանգարել անհնազանդությանը: Մեր կրքերը խանգարում են, բայց հնազանդությունը, խոնարհությունը, կամքը կտրելը - դրանք մարդուն միայն պատրաստում են ճիշտ, իրական աղոթքի: Վերապատվելի ՀովհաննեսԿլիմակուսն ասում է, որ տեսել է նորեկների, ովքեր ամբողջ օրն անց են կացրել հնազանդության, աշխատանքի մեջ, իսկ հետո կանգնել աղոթքի մեջ՝ լցվել են Աստվածային լույսով: Եվ սա պարզապես պատկեր չէ։ Իրոք, մարդիկ աղոթքի մեջ այնպիսի շնորհ ունեին, որ Աստվածային լույսը լցրեց նրանց հոգիները: Ինչո՞ւ։ Որովհետև նրանք իրենց պատրաստեցին սրա համար՝ անհեթեթ հնազանդությամբ:

Շատ այլ օրինակներ կարելի է բերել: Ընթերցելով սրբերի կյանքը՝ մենք հիանում ենք նրանց սխրագործություններով, ինչպես Ավետարան կարդալով՝ հիանում ենք առաքյալների հնազանդությամբ և սարսափում հրեաների անհնազանդությունից։ Մեզ թվում է, թե կանչվածի ու ընտրյալի առակը, իհարկե, մեզ չի վերաբերում։ Ավելի շուտ մենք մեզ համարում ենք այդ նույն աղքատ, կույր մարդկանց մեջ, ովքեր եկել են ամուսնության։ Ինչ-որ առումով դա ճիշտ է, քանի որ մենք իսկապես եկել ենք Եկեղեցի. բայց երբ մենք պետք է ավարտենք մեր սկսածը, գանք Աստվածային ընթրիքին, այստեղ մենք արդեն նման ենք առակից կանչվածներին, ովքեր տարբեր արդարացումներ են գտել: Կարդալով Ավետարանը, սուրբ հայրերի գործերը, սրբերի կյանքը, մենք մեր հոգիներում ոչ մի դիմադրություն չենք զգում, բայց երբ. իրական կյանքԵրբ հայտնվում ենք այս կամ այն ​​իրավիճակում, սկսում ենք մտածել՝ ես Կիրիլ Բելոեզերսկին չեմ, իսկ հայր Ալեքսանդրը Նիլ Սորսկին չէ, որպեսզի ես նրան հնազանդվեմ, Հայր Միխայիլը Պաիսի Վելիչկովսկին չէ, ուստի ես էլ նրան չեմ ենթարկվի։ Եվ վերջում մենք մնում ենք այնպիսին, ինչպիսին կանք, այսինքն՝ իրականում աննշան, դատարկ մարդիկ։ Դրա համար մենք մեր հոգում ոչ մի բարենպաստ փոփոխություն չենք տեսնում, դրա համար էլ ժամանակ ենք նշում, դրա համար դատարկ ենք և չենք բարգավաճում, դրա համար էլ մեզ հետ չի լինում մի աստվածային հրաշք, ինչպիսին հացերի բազմացումն է։ Այս հինգ հացն ու երկու ձուկը կարելի է համեմատել Հիսուսի աղոթքի հետ, որը բաղկացած է նույն թվով բառերից։ Ի վերջո, երբ մարդ անկասկած հնազանդություն է ցուցաբերում ոչ թե ինչ-որ մեկին հաճոյանալու, այլ Տեր Հիսուս Քրիստոսին հաճոյանալու համար՝ վերջնական նպատակ ունենալով հնազանդվել հենց Աստծուն, ապա նրա հոգում Հիսուսի այս «հացերը». Աղոթքը բազմապատկվում է, և նա իր հոգում ահռելի շնորհ է զգում, այնպես որ ինքն էլ գոհ է, և իր առատությունից կարող է օգնել ուրիշներին: Սա մեզ հետ չի պատահում: Չի լինում այն ​​պատճառով, որ մենք անընդհատ արդարանում ենք՝ ասելով, որ մեզ առաջնորդում և հրամայում են անարժան, անհոգևոր մարդիկ, որ ժամանակները նույնը չեն, և մենք նույնը չենք... նույնը, բայց ոչ այն պատճառով, որ ժամանակները հարմար չեն, այլ որովհետև մենք ինքներս չենք ուզում ավետարանական վարքագիծ դրսևորել, չենք ուզում կատարել Ավետարանը:

Մենք չենք պնդում, որ այս հոդվածը կփոխի ձեզ, բայց մենք կցանկանայինք, որ այն ձեզ ստիպեր այլ կերպ նայել ինքներդ ձեզ: Ի վերջո, մենք հաճախ ստիպված ենք լինում այս կամ այն ​​օրհնությունը տալ ոչ թե նրան, ով պետք է կատարի այն, այլ նրան, ով կարող է, ավելի ճիշտ՝ ցանկանում է դա կատարել։ Դուք ասում եք. «Գնա արա սա»: Եվ պատասխանն է. «Ես չեմ կարող, չեմ ուզում», կամ նրանք վարանում են դա անել: Ես չգիտեմ, թե ում է դա ձեռնտու։ Վանական Ջոն Կլիմակուսն ասում էր, որ դանդաղությունը մի տեսակ խաբեություն է: Եթե ​​մենք չսկսենք փոքրից. չսկսենք կոտրել ինքներս մեզ, չսկսենք անվերապահորեն անել այն, ինչ ասում են մեզ մեր մեծերը, անկախ նրանից, թե որքանով են նրանք հոգևոր, ապա ոչ մի փոփոխություն չենք մտցնի մեր ներքին կյանքում, մենք դատարկ կմնանք. Մենք չենք ձեռք բերի այն, ինչ պետք է ունենան ճշմարիտ քրիստոնյաները, և մենք չենք միավորի մեր միտքը Տիրոջ հետ, այլ միայն մեզ հազիվ կպահենք մահացու մեղքերից:

Ուստի հորդորում ենք ձեզ ընդօրինակել առաքյալներին անկեղծությամբ և ձեզ պատվիրվածի անառարկելի կատարմամբ, որպեսզի ակամա չտրտնջաք, այլ պատրաստակամորեն վազեք առանց ինքնախղճահարության, և հետո կտեսնեք, թե ինչ փոփոխություններ կլինեն քո հոգին. Երբեմն ոմանք արտաքուստ համաձայնվում են, բայց ներքուստ ունեն տրտունջ, վրդովմունք և հուսահատություն։ Ուրեմն ի՞նչ օգուտ կարող է լինել հոգուն, ի՞նչ աղոթք ու շնորհք կարող է լինել, երբ հոգին լցված է կրքով ու մեղքի հոտով։ Հետեւաբար, պետք է ստիպեք ինքներդ ձեզ ամեն ինչ անել պատրաստակամորեն, գոնե արտաքուստ: Դուք գիտեք, որ երբեմն մարդը պարզապես նայում է ուրիշի դեմքի ուրախ արտահայտությանը, և այդ կենսուրախությունը փոխանցվում է ինքն իրեն. և հակառակը. նա տեսնում է մեկին տխուր, լաց է լինում, և արցունքները գրեթե սկսում են հոսել: Իսկապես, արտաքին վարքագիծը ինչ-որ կերպ արտացոլվում է ներքին վիճակում։ Եթե ​​մենք մեզ ստիպենք ամեն ինչ արտաքուստ ջանասիրաբար անել, դա նշանակում է, որ մեր ներքին վիճակը կամաց-կամաց կսկսի փոխվել։ Իհարկե, եթե մենք էլ մեզ ստիպենք դա անել։

Մի դեպք պատմենք քահանայի կյանքից. Այնուհետև նա ծառայեց ընդամենը մեկ տարի և դեռ ոչինչ պատշաճ կերպով չգիտեր, մանավանդ որ նա ծառայում էր մի վանքում, որտեղ սովորելու ոչ ոք չկար. նա այնտեղ միակ քահանան էր, և քանի որ նա ծառայել է, ծառայել, ոչ ոք դա չի տեսել: և ուղղել նրան չկարողացավ: Եվ այսպես, նա եկավ վանքում գտնվող մեկ այլ քահանայի մոտ: Նա դեռ պատրաստվում էր ընդհանուր աղոթքի ծառայություն մատուցել, և նրա հետ կային երկու միանձնուհիներ։ Բայց նա խնդրեց, որ առաջին քահանան ծառայի իր փոխարեն։ Իհարկե գնաց։ Նա բացեց գրքույկը, և հին փորձառու քահանան ասաց. Ինչ ես անում? Մատուցեք առանց բրևիարի...» Նա փակեց բրևիան ու դրեց մի կողմ։ Նա ոչինչ չգիտի. ոչ մի հաջորդականություն, ոչ բացականչություններ, ոչ մի լիտանիա՝ ոչինչ: Կանգնած այնտեղ, նա չգիտի, թե ինչ անել: Եվ այսպես, վանքի պետը նրան ասում է, որ կես բացականչություն ասա՝ նա խոսում է, հետո կես բացականչությամբ՝ ավարտում է։ Այսպես է ծառայել՝ մի քահանան ասում է, մյուսը՝ կրկնում. Իհարկե, նա խայտառակեց իրեն այդ միանձնուհիների առաջ, բայց մտածում է՝ քանի որ խոստովանահայրը օրհնել է նրան, դա պետք է անել։ Ահա հնազանդության օրինակ. նրանք ասացին՝ նշանակում է, որ պետք է դա անել՝ առանց նվնվոցի։

Եվ վերջապես, հարկ է նշել, որ միակ պատճառը, երբ դուք կարող եք հրաժարվել հնազանդությունից, այն է, եթե գիտեք կամ վախենում եք, որ եթե այն կատարեք, կարող եք մահացու մեղքի մեջ ընկնել. այլ պատճառ չկա. Պատահում է նաև, որ մեկը մյուսին դատապարտում է անհնազանդության համար, իսկ հետո ինքը չի ենթարկվում։ Եվ սա մի վանքում, որտեղ հնազանդությունը պետք է լինի առաջին տեղում, քանի որ խելացի աշխատանքը անքակտելիորեն կապված է դրա հետ։ Հիշենք Սուրբ Իգնատիուսի (Բրիանչանինով) «Հիսուսի աղոթքի մասին» հոդվածը, որտեղ նա խոսում է մի նորեկի մասին, ով առատ շնորհք է ստացել հենց այն ժամանակ, երբ ցուցաբերել է ծայրահեղ խոնարհություն և հնազանդություն։ Իր հնազանդությունը կատարելիս շնորհը եկավ նրա վրա, քանի որ նա խոնարհեցրեց իրեն այն մարդկանց առաջ, ում ծառայում էր: Դուք պետք է կտրեք ձեր կամքը, որպեսզի այն միավորեք Աստծո կամքին: Եթե ​​մենք չկտրենք մեր կամքը մեր մեծերի առաջ՝ լինի դա վանահայր, խոստովանահայր, թե հնազանդության երեց, այլ սկսենք պաշտպանվել անթիվ «թշնամիներից», որոնք «հարձակվում են մեզ վրա, ոտնձգություն են անում մեր աստվածատուր ազատության վրա և ընդհանրապես խարխլում». մեր վանքի դեմոկրատական ​​ազատությունները», ապա դրանից ոչինչ չի ստացվի, մենք դրանից ոչ մի օգուտ չենք ստանա, անկախ նրանից, թե ովքե՞ր լինենք՝ քահանաներ, վանականներ, նորեկներ, թե մեկ ուրիշը։ Որոշ հանգամանքներ, որոնք վերաբերում են լուրջ հանձնարարություններին, իսկապես պետք է բացատրվեն՝ ի օգուտ հարցի. Որպես կանոն, խոստովանահայրը պետք է գա վանահայրի մոտ և ասի, որ այսինչ եղբորը, օրինակ, օգտակար չէ աշխարհ դուրս գալը, քանի որ այնտեղ վնասակար տպավորություններ է ստանում։ Եվ վանահայրը միշտ դա հաշվի է առնում։

Հեգումեն Իգնատիուս (Դուշեյն)

Աբբաթ Պետրոս (Մեշչերինով)

Երեց Սիլուան

սուրբ

ծեր մարդ

Ասույթների հանրագիտարան

Պավել Տրոիցկի

ծեր մարդ

պրոտ. Պավել Ադելգեյմ

Սխեմա-արխիմ. Աբրահամ (Ռեյդման)

Հեգումեն Բորիս (Դոլժենկո)

Սբ.

քահանա Իոան Ֆեդորով

Հնազանդություն– 1) քրիստոնեական, որը բաղկացած է սեփական կամքի համակարգումից. 2) վանականություն մտնելիս Աստծո երեսի առաջ մարդու կողմից տրված ուխտի առարկա. 3) վանքի բնակչի կողմից այս կամ այն ​​տեսակի ծառայության կատարումը, որը կատարվում է վանքի ղեկավարության ցանկությամբ (օրհնությամբ). 4) հավատացյալի հարաբերությունների ձևն իր հոգևոր դաստիարակի (առաջնորդի, հոր) հետ՝ հիմնված վստահության վրա՝ արտահայտված նրա առաջարկություններին, հրահանգներին, հրահանգներին հետևելու պատրաստակամությամբ:

Հնազանդության մոդելը Տերն է, Ով Իր երկրային կյանքի ընթացքում չի կատարել իր կամքը, այլ Հոր կամքը, ով ուղարկեց Իրեն և խոնարհեցրեց իրեն՝ դառնալով հնազանդ մինչև մահ և մահ խաչի վրա ():

Հնազանդությունը քրիստոնեության հիմքն է, որը բաղկացած է Աստծո և մարդու անդադար հարաբերությունից, որը թույլ է տալիս Աստծուն հոգեպես վերափոխել մարդուն և ապրել նրա մեջ: Հնազանդության տեսակները շատ տարբեր են, քանի որ դրանք բոլորը կախված են մարդու մասին Աստվածայինից: Հնազանդությունը կարող է ներառել Աստծո կողմից թույլ տրված վշտերին դիմանալը, հատուկ սխրանքի ենթարկվելը և հոգեպես փորձառու դաստիարակի կամ երեցների խորհուրդներին հետևելը, ով ձեռք է բերել խորաթափանց դատողություն: Հնազանդության բոլոր տեսակները միավորված են Աստվածային կամքի պահանջով և կատարմամբ:

Ինչպե՞ս է աշխարհում աստվածահաճո հնազանդությունը տարբերվում ընդհանրապես հնազանդությունից:

Աստվածային հնազանդությունը ենթադրում է այնպիսի հարաբերություններ հոգևոր առաջնորդի և «սկսնակների» (հոգևոր զավակ, հետևորդ, ուսանող) միջև, որը նպաստում է վերջինիս հոգևոր և բարոյական կատարելագործմանը և միտված է Աստծո հետ նրա միությանը:

Ցավոք սրտի, ամեն մի հնազանդություն, որն ընդունված է որպես աստվածահաճո, չի համապատասխանում այս պահանջին: Դա պայմանավորված է նրանով, որ ոչ ամեն մի հոգևոր դաստիարակ ունի իմաստության և առաքինության այնպիսի աստիճան, որ «սկսնակից» համապարփակ, խորը հնազանդություն պահանջի (տես :)։ Մինչդեռ եկեղեցական պրակտիկայում նման դեպքեր լինում են։

Այս առումով բավականին տարածված սխալ է համարվում այն ​​սխալը, ըստ որի խոստովանահորին հնազանդվելը ընկալվում է որպես ապրիորի փրկություն՝ անկախ անձամբ խոստովանահոր հոգևոր հասունությունից, քանի դեռ նա ունի քահանայի աստիճան կամ արժանացել է ժողովրդի հարգանքի։ ավագ (տես ավելի մանրամասն :). Այս կարծիքի ճշտության «վկայությունը» կարելի է գտնել սեփական կամքը կտրելու հնագույն ասկետիկական պրակտիկայի մեջ. նրանք ասում են, որ հենց յուրայինների կտրումն էր, որ նպաստեց հին ասկետների՝ որպես սրբերի ձևավորմանը:

Ի՞նչ կարող ես ասել սրան։ Իհարկե, վաղ վանականության մեջ եղել են սրբության բազմաթիվ օրինակներ: Բայց արդյո՞ք նրանց կյանքի սրբությունը որպես այդպիսին պայմանավորված էր հնազանդությամբ։

Եկեղեցու պատմությանը հայտնի են բազմաթիվ օրինակներ, երբ վանականները, կտրելով իրենց կամքը և հետևելով իրենց դաստիարակներին, նրանց առաջնորդեցին ոչ թե դեպի Երկնային Հայրենիք, այլ դեպի համայնքներ և. Փաստն այն է, որ մարդու փրկությունը կապված է ոչ թե կամքը որպես այդպիսին կտրելու, այլ մեղսավոր կամքը կտրելու հետ։

Իմաստուն, բարեպաշտ, երանելի դաստիարակը կարողանում է իր հոգևոր զավակին այնպես առաջնորդել, որ նրան տանի Աստծուն: Նման խոստովանահայրին հնազանդվելը բարերար ազդեցություն է ունենում սկսնակի վրա: Անփորձ խոստովանողի կամքին անվերապահ հնազանդությունը կարող է հանգեցնել հակառակ արդյունքի. «եթե կույրը առաջնորդում է կույրին, ապա երկուսն էլ փոսը կընկնեն» ():

Խստորեն ասած, եկեղեցական կարգապահության կանոնները չեն պահանջում աշխարհիկից պարտադիր, անվերապահ հնազանդություն իր խոստովանահորը, ոչ էլ արգելում են սթափ և խելամիտ վերաբերմունքը նրա առաջարկությունների և պահանջների նկատմամբ (իհարկե, խոսքը չի գնում այն ​​մասին, որ աշխարհականը. պետք է մանրադիտակի տակ ուսումնասիրի իր ղեկավարի գործունեությունը):

Եթե ​​խոստովանահայրի գործողությունները լուրջ կասկածներ են հարուցում աշխարհիկ մարդու մոտ, նա իրավունք ունի համապատասխան հարցը ուղղել ինչպես ինքնախոստովանահորին, այնպես էլ հոգևորականության մյուս ներկայացուցիչներին. իսկ եթե պարզվի, որ խոստովանողի գործողությունները հակասում են ավետարանական ուսմունքին, սկսնակը պետք է հետևի Ավետարանին, քանի որ նա առաջին հերթին պարտավոր է լսել ոչ թե մարդուն, այլ Աստծուն։

Հնազանդությունհոգևոր հորը մոլորության դեմ դեղամիջոցներից մեկն է: Ահա թե ինչպես է նա խոսում «հնազանդություն» տերմինի մասին. ԲառարանԴ.Ն. Ուշակովա.

Հնազանդություն, հնազանդություն, տես.

1. միայն միավորներ Հնազանդություն, հնազանդություն (գիրք). Լիակատար հնազանդության մեջ: Հնազանդություն ծնողներին.

2. Որոշակի պարտականություն, որը յուրաքանչյուր վանական (կամ նորեկ) պետք է կրի վանքում, կամ գործի, որպես մեղքի քավություն (եկեղեցի): «Այնուհետև ինձ ուղարկեցին հեռավոր Ուգլիչ՝ որոշակի հնազանդության համար»:Պուշկին.

Ահա թե ինչ է ասում S.I.-ի բառարանը այս տերմինի մասին: Օժեգովա.

1. Հնազանդություն, խոնարհություն։ Երեխաներից հնազանդություն պահանջեք. Հնազանդություն ծնողներին.

2. Վանքերում՝ յուրաքանչյուր սկսնակին կամ վանականին հանձնարարված պարտականություն, ինչպես նաև հատուկ աշխատանք՝ մեղքը կամ սխալ վարքը քավելու համար: Պարտադրել հնազանդություն.

Ահա թե ինչ է ասում ուղղափառ ինտերնետ հանրագիտարանում «Հավատքի ABC» հնազանդության մասին.

Հնազանդություն.

1) Քրիստոնեական առաքինություն, որը բաղկացած է կամքը Աստծո կամքին համաձայնեցնելուց:

Հնազանդության օրինակը Տեր Հիսուս Քրիստոսն է, Ով Իր երկրային կյանքի ընթացքում ոչ թե Իր կամքը կատարեց, այլ Հոր կամքը, ով ուղարկեց Նրան և խոնարհեցրեց Իրեն, դառնալով հնազանդ մինչև մահ, նույնիսկ մահ խաչի վրա ( Փիլ. 2։8)։

Հնազանդությունը քրիստոնեական ասկետիզմի հիմքն է, որը բաղկացած է Աստծո և մարդու մշտական ​​համագործակցությունից, թույլ տալով Աստծուն հոգեպես վերափոխել մարդուն և բնակվել նրա մեջ: Հնազանդության տեսակները շատ տարբեր են, քանի որ դրանք բոլորը կախված են մարդու Աստվածային Նախախնամությունից: Հնազանդությունը կարող է ներառել Աստծո կողմից թույլ տրված վշտերին դիմանալը, հատուկ սխրանքի ենթարկվելը և հոգեպես փորձառու դաստիարակի կամ երեցների խորհուրդներին հետևելը, ով ձեռք է բերել խորաթափանց դատողություն: Հնազանդության բոլոր տեսակները միավորված են Աստվածային կամքի պահանջով և կատարմամբ:

2) հանձնարարված առաջադրանք, ծառայություն, որը կատարում է վանական եղբայրների անդամը.

Աթոս լեռան Վաթոպեդի վանքի վանահայր Եփրեմ վարդապետն այսպես է ասում վանական հնազանդության մասին.

«Զինվորը հնազանդվում է սերժանտին, բայց իր ներսում անիծում է հրամանատարին, քանի որ այս հնազանդությունը պայմանավորված է միայն խրատով, բայց նորեկը կամ վանականը, ի տարբերություն զինվորի, հնազանդվում է սիրուց դրդված, խրատը և հնազանդությունը մեկ այլ բան:

Մեծի խոսքերում հնազանդությունը սրտանց համոզմունք է: Ավագը չի պատվիրում իր նորեկներին, ինչպես թագավորը, որը պատվիրում է իր ենթականերին կատարել իր ցանկությունները: Երեցն իր պատվիրաններով, որ տալիս է իր աշակերտներին, օգնում է նրանց նույնացնել իրենց կամքը Աստծո կամքի հետ»:

Հարկ է նշել, որ աշխարհականների և վանականների հնազանդությունը տարբերվում է, քանի որ վանականի համար սա երդման ժամանակ տրված ուխտերից է, և վանականները նաև ավելի շատ հնարավորություն ունեն մշտապես մոտ լինել իրենց հոգևոր հորը և ցանկացած հարցում խորհուրդ ու օրհնություն խնդրել։

Այս բաժնում տրվում են մի շարք հոդվածներ և մեջբերումներ սուրբ հայրերից հնազանդության մասին ընդհանրապես և առանձին՝ հնազանդության այս երկու տեսակների մասին։

Ալեքսանդրը հարցնում է.

Բարև Հայր Ռաֆայել: Ես կարդացի ձեր զրույցը, որը տեղի է ունեցել Սուրբ Իգնատիոս Ստավրոպոլիսի անունով, ինչ վերաբերում է ներքին սրտառուչ Հիսուսի աղոթքին, դուք ասում եք. այն ժամանակ Աստծո հրաշքը կկատարվի...», հետևաբար, երբ ես հասկացա, որ և՛ վանականները, և՛ աշխարհականները պետք է ասեն այս աղոթքը: Միևնույն ժամանակ զգուշացնում եք. «Բայց աղոթքը պահանջում է հնազանդություն» (հակառակ դեպքում սկսնակը կարող է վնասվել): Վանականի համար հնազանդությունը հասկանալի է, դա սեփական կամքի ենթարկումն է հոգևոր դաստիարակի կամքին: Ինչ վերաբերում է աշխարհականներին (ուղղափառներին, որոնք ապրում են եկեղեցական կյանքով), պարզ չէ. ինչպե՞ս պետք է հնազանդությունը դրսևորվի, եթե չկա հոգևոր ուսուցիչ, և եթե, սկզբունքորեն, հնարավոր չէ գտնել: Հնարավո՞ր է արդյոք փորձել կատարել Հիսուսի անդադար սրտանց աղոթքը նման աշխարհականին:
Շնորհակալություն

Ռաֆայել վարդապետը պատասխանում է.

Հարգելի Ալեքսանդր! Վանականներն ու աշխարհականները պետք է ասեն Հիսուսի աղոթքը: Բայց առանց հոգեւոր հորը հնազանդվելու, աղոթքը չի հասնի այն սրտաբուխ խորությանը, որը բացահայտվում է սկսնակին՝ որպես Աստծո կողմից հնազանդության պարգեւ: Եթե ​​չկա հոգեւոր հայր, ուրեմն պետք է առաջնորդվենք հոգեւոր գրականությամբ եւ փորձենք ապրել ավետարանական պատվիրաններով։ Բայց Հիսուսի աղոթքի աստիճանը դեռ տարբեր կլինի նրանցից, ովքեր կտրում են իրենց կամքը և դրանով իսկ խոնարհեցնում իրենց հոգին:

ՀՆԱԶԱՆԴՈՒԹՅՈՒՆԸ ԵՎ ՆՐԱ ԿԱՐԵՎՈՐՈՒԹՅՈՒՆԸ

Քրիստոսը խոնարհեցրեց Իրեն՝ դառնալով հնազանդ մինչև մահ և մահ խաչի վրա

Ֆիլ 2, 8

Ինչ էլ որ քեզ ասեն՝ դիտարկիր, դիտիր և արա:

Մատթեոս 23, 3

Հարցրեք ձեր հորը, և նա ձեզ կասի, ձեր մեծերը և նրանք ձեզ կասեն

Բ Օրին. 32, 7

Առանց խորհրդի ոչինչ մի արեք (Սիր. 32:21):

Տերն Ինքն է դնում հարց տվողի բերանը, թե ինչ պետք է ասի, հանուն հարցնողի սրտի խոնարհության և արդարության.

Սբ. Բարսանուֆիոս Մեծը և Հովհաննեսը

Մարդը ստեղծված է նրա համար ազատ կամք. Բայց արդյո՞ք դա նշանակում է, որ մարդը լիովին ազատ է իր ցանկություններում, մտադրություններում, որոշումներում և արարքներում: Իսկ նրա ինքնակամությունն ու կամայականությունը օրինակա՞ն են։

Ոչ - Աստծո օրենքների համաձայն, որոնց վրա հիմնված է տիեզերքը, մարդկային կամքը սահմանափակված էր: Աստված Ադամին ասաց, թե ինչն է թույլատրված և ինչն արգելված:

Ադամին թույլ չտալով ուտել «բարու և չարի գիտության» ծառից՝ Աստված զգուշացնում է Ադամին պատժի մասին։ Եվ սա ամենասարսափելի պատիժն է, որ կարող էր պատահել մարդուն՝ կյանքից զրկելը (Ծննդ. 2, 16-17): Երբ Ադամը բռնեց կամքի ուղին, նա դրանով իսկ իրեն և ողջ մարդկային ցեղին, նրա բոլոր սերունդներին, «ամբողջ Ադամին» սուզեց չարության անդունդը:

Ուրեմն չմտածենք, որ ստեղծված ենք ու կոչված ենք ազատ կամքի մեր ցանկությունների մշտական, անհիմն ու անսկզբունքային կատարման իմաստով։ Վերջիններս օրինական են միայն այն դեպքում, երբ համահունչ են Աստծո կողմից մարդու հոգու համար սահմանված օրենքներին։ Մեր փրկությունն ու երջանկությունը կայանում է նրանում, որ մենք գիտենք և հնազանդվում ենք այս օրենքներին:

Ինչպես գրում է վանահայր Հովհաննեսը. «Աստծո կյանքից մերժված կամքը դժոխք է մարդու համար.

Եվ այդ ժամանակ Տերը կկատարի մարդու նույնիսկ անգիտակից և նույնիսկ ապագա ցանկությունները»:

Ինչպես երեց Սիլուանն է ասում Հին Աթոսից. «Ազատ դառնալու համար նախ և առաջ պետք է ինքդ քեզ կապես, այնքան ավելի ազատություն կունենա քո հոգին...»:

Ուստի հնազանդությունը քրիստոնյայի ամենակարեւոր առաքինությունն է՝ խոնարհության ու սիրո հետ մեկտեղ:

Սբ. Բարսանուֆիոս Մեծն այսպես է ասում իր աշակերտին.

Ինչպես գրում է Schema-Archimandrite Sophrony-ը. «Հնազանդությունը խորհուրդ է, որը բացահայտվում է միայն Սուրբ Հոգով, և միասին դա հաղորդություն և կյանք է Եկեղեցում...

Առանց հնազանդության անհնար է հասնել մտքի մաքրության, այսինքն. տիրապետություն ունայն մտքերի մտավոր ծովի վրա, և առանց դրա, հետևաբար, վանականություն չկա...

Հնազանդությունը մեր մեջ սկզբնական մեղքի հետևանքների նկատմամբ հաղթանակի լավագույն ուղին է՝ եսասիրության և էգոիզմի նկատմամբ»: Այնուամենայնիվ, ինչպես ասում է Սխեմա-վարդապետ Սոֆրոնին, «կարելի է կատարելագործվել հնազանդության առաքինության մեջ միայն այն դեպքում, երբ քրիստոնյան համոզված է անկատարության մեջ: նրա միտքը-պատճառը. Դրանում համոզվելը կարևոր փուլ է քրիստոնյա ճգնավորի կյանքում:

Քրիստոնյա ճգնավորը սեփական մտքի-բանականության հանդեպ անվստահության պատճառով ազատվում է մղձավանջից, որում ապրում է ողջ մարդկությունը:

Իր կամքն ու բանականությունը մերժելու գործում, հանուն Աստծո կամքի ճանապարհներում մնալու, որը գերազանցում է մարդկային ողջ իմաստությունը, քրիստոնյա ասկետիկը, ըստ էության, չի հրաժարվում այլ բանից, քան կրքոտ, եսասիրական (էգոիստական) ինքնակամությունից և իր փոքրիկ անօգնական մտքից։ - բանականություն և դրանով իսկ դրսևորելով և՛ իսկական իմաստություն, և՛ հատուկ, ավելի բարձր կարգի կամքի հազվագյուտ ուժ»:

Ըստ Վեր. Ջոն Կլիմակուս. «Նորը, ով իրեն վաճառում է կամավոր ստրկության, այսինքն՝ հնազանդության, դրա դիմաց իսկական ազատություն է ստանում»։

Ըստ որոշ սուրբ հայրերի տերմինաբանության՝ հնազանդությունը նույնն է, ինչ բարեպաշտությունը։ Այո՛, Վեր. Անտոնի Մեծը գրում է. «Բարեպաշտ լինելը ոչ այլ ինչ է, քան կատարել Աստծո կամքը, և դա նշանակում է ճանաչել Աստծուն, այսինքն՝ երբ մարդը փորձում է լինել աննախանձ, մաքրաբարո, հեզ, առատաձեռն ուժով, մարդամոտ, անկապ և ժլատ լինել։ անել այն ամենը, ինչ հաճելի է Աստծո կամքին, նա կբացահայտի Աստծո կամքը»:

Սուրբ հայրերն ասում են, որ կամքը միակ բանն է, որն իսկապես մեզ է պատկանում, իսկ մնացած ամեն ինչ Տեր Աստծուց տրված նվերներ են։ Հետևաբար, կամքից հրաժարվելն ավելի արժեքավոր է, քան շատ այլ բարի գործեր:

Ինչպես գրում է երեց Սիլուանը՝ «Հազվադեպ է, որ գիտի հնազանդության գաղտնիքը Նրա խաղաղությունն է, և հետո ամեն ինչ լավ է, և բոլորի հանդեպ նա սեր է զգում:

Հնազանդությունն անհրաժեշտ է ոչ միայն վանականներին, այլ յուրաքանչյուր մարդու: Բոլորը խաղաղություն և ուրախություն են փնտրում, բայց քչերը գիտեն, որ դրանք ձեռք են բերվում հնազանդության միջոցով: Առանց հնազանդության, նույնիսկ սխրագործություններից ծնվում է ունայնություն։

Հնազանդության ճանապարհով արագ և դյուրին քայլողը ստանում է Աստծո մեծ ողորմության պարգևը, բայց կամեցողներն ու ինքնակամները, որքան էլ գիտուն ու սրամիտ լինեն, կարող են իրենց սպանել դաժան գործերով, ասկետիկ և գիտական-աստվածաբանական, և, այնուամենայնիվ, հազիվ թե ուտեն ողորմության գահից ընկած փշրանքները և կապրեն՝ պատկերացնելով, որ իրենք հարստության տեր են, առանց իրականում այդպիսին լինելու»:

Սանկտ Պետերբուրգը նույնպես գրում է, որ հնազանդության առաքինությունը հոգուն խաղաղություն է տալիս. Բարսանուֆիոս Մեծ. «Ամեն միտք գցիր Աստծո վրա՝ ասելով, «Աստված գիտի, թե ինչն է բարին», և դու կհանգստանաս, և կամաց-կամաց ուժ կստանաս դիմանալու»:

Կատարյալ հնազանդության օրինակ է մեզ տալիս Ինքը՝ Տերը, ով ասում է. «Ես իջա երկնքից ոչ թե իմ կամքը կատարելու, այլ ինձ ուղարկող Հոր կամքը» (Հովհ. 6.38):

Քրիստոնեական Եկեղեցու ամբողջ կառուցվածքը հիմնված է խստագույն հնազանդության վրա. Տեր Հիսուս Հայր Աստծուն. առաքյալները և նրանց իրավահաջորդները՝ եպիսկոպոսները՝ Սուրբ Հոգուն (Գործք Առաքելոց 16:7; 15:28), վարդապետները (քահանաները)՝ եպիսկոպոսներին. բոլոր քրիստոնյաները՝ քահանաներ, հոգեւոր հայրեր, երեցներ և միմյանց: Ապ. Վերջինիս մասին Պողոսը գրում է. «Աստծո երկյուղով հնազանդվեք միմյանց» (Եփես. 5:21):

Խիստ հնազանդությունը վանականության հիմքն է, որտեղ ձևավորվել է ասացվածքը՝ «Հնազանդությունն ավելի կարևոր է (այսինքն՝ ավելի կարևոր, քան ծոմն ու աղոթքը»։ Իսկ Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը գրում է, որ վանականի համար «ավելի լավ է լինել աշակերտի աշակերտ, քան գնալ ինքնավստահության ճանապարհով, իսկ Աբբա Իսիդորն ասում է. սիրտ»։

Երեցներ Բարսանուֆիոս Մեծը և Հովհաննեսն այս կապակցությամբ ասում են. «Եթե մարդը խորհուրդ չխնդրի հայրերից մի բանի համար, որը լավ է թվում, ապա հետևանքները վատ կլինեն, և նա կխախտի այն պատվիրանը, որն ասում է. ամեն ինչ խրատով» (Սիր. 32, 21) և կրկին. «Հորդ հարցրու, և նա կասի քեզ, քո մեծերը քեզ կասեն» (Բ Օրին. 32:7):

Եվ ոչ մի տեղ չեք գտնի Սուրբ Գիրք, որը պատվիրում է որևէ մեկին ինքնուրույն որևէ բան անել. Խորհուրդ չխնդրելը նշանակում է հպարտություն, և նման մարդը դառնում է Աստծո թշնամին, քանի որ «եթե նա ծիծաղում է հայհոյողների վրա, նա շնորհ է տալիս խոնարհներին» (Առակաց 3.34):

Եթե ​​Տերն Ինքը հնազանդության մեջ էր, և դա անհրաժեշտ է և՛ Եկեղեցու հովիվներին, և՛ վանականներին, ապա ակնհայտորեն դա առավել անհրաժեշտ է բոլոր քրիստոնյաներին, այսինքն՝ աշխարհում ապրողներին: Ինչու՞ է դա այդքան պետք բոլորին:

Մեր բնությունը չափազանց կոռումպացված է, մենք կրքերի իշխանության տակ ենք, մենք թույլ ենք, թույլ, թշվառ, անմիտ և հոգեպես կույր; հետևաբար, դեպի փրկություն տանող մեր ճանապարհը կույր մարդու ճանապարհն է, ում ձեռքով տանում են նրան իր նպատակին, որպեսզի նա չմահանա ճանապարհին, «փոսի մեջ ընկնելով» (Մատթեոս 15.14) կամ այլ վտանգ.

Ով կարծում է, որ տեսող է և հոգեպես տեսնում է, որ կարող է ինքնուրույն քայլել, առանց հոգևոր առաջնորդության, նա կույրերից ամենակույրն է, նա հպարտության ուժի մեջ է (կիրքերի ամենավտանգավորն ու կործանարարը), նա գտնվում է. խաբեություն, այսինքն՝ «հիացած»:

Ուստի ինքնակամությունը, ինքնամփոփությունը, ինքնավստահությունը ամենավտանգավոր արատներն են։ Այդ դեպքում մարդն իրենից ավելի չար թշնամի չունի։

Ինքնակամքով մարդը չի փնտրում Տիրոջ կամքը, որը միշտ բարի է և լավագույնն է ուղարկում մարդու համար։ Եվ որպես լավագույնին մերժող, ինքը գնում է դեպի վատագույնը, ինքն է փչացնում, այլանդակում իր կյանքը, ինքն էլ թողնում է փրկարար ճանապարհը, որը կարող է տանել դեպի Աստված։

Իսկական իմաստունը պետք է ատի իր կամքը: Իմաստուններից ամենաիմաստունը՝ Ամենիմաստուն Սողոմոնը, գրել է.

Ակնհայտ է, որ յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար առաջնահերթ խնդիրն է սովորել հնազանդվել ոչ թե իրեն, այլ Տիրոջ պատվիրաններին: Նրանք, ովքեր մաքուր են սրտով, կարող են ուղղակիորեն ճանաչել նրանց Աստծո կողմից իրենց ներքին ընկալման միջոցով իրենց պահապան հրեշտակի միջոցով:

Բայց հաշվի առնելով մեր մեղավորությունը, դա ամենից հաճախ մեզ չի տրվում, և մենք այնուհետև պետք է ձգտենք մեր կամքը ստորադասել մեկ այլ մարդու՝ երեցին, հոգևոր հորը, համախոհ եղբորը կամ պարզապես մերձավորին: Եթե ​​անգամ նրանք սխալվեն իրենց հրահանգում (որը չի ազդում մեր խղճի վրա), մենք, այնուամենայնիվ, կշահենք հնազանդությունից, ինչպես նրանք, ովքեր հաղթել են մեր կամքին և մեր ինքնությանը:

Լիակատար հնազանդության առաքինությունը վարձատրվում է Աստծո կողմից, ըստ Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը որպես նահատակ.

Այսպիսով, հոգիդ փրկելու համար դու պետք է անցնես հնազանդության դպրոցը, կամքը կտրելու կարողության դպրոցը։

Եկեղեցու պատմությունը վկայում է, որ հոգևոր բարգավաճումն ու փրկությունը անհնարին են առանց թույլերի և հոգեպես երիտասարդների ամենամոտ հոգևոր առաջնորդության՝ հաջողակներից և հոգով բարձրից: Այնտեղ, որտեղ քրիստոնյան կանգնած էր միայնակ, առանց հոգևոր առաջնորդության և իր կամքի ենթարկվելու հոգևոր հայրերին, ամենից հաճախ հետևում էին անկումներ, մոլորություններ և մոլորություններ:

Դա տեղի է ունեցել նույնիսկ Քրիստոսի ամենաեռանդուն ճգնավորների հետ, որոնցից շատ օրինակներ կան սրբերի և բարեպաշտության ճգնավորների կյանքում: Այստեղ հանդիպում ենք դեպքեր, երբ ասկետները, խաբվելով, մահացել են խելագարության մեջ, ինքնասպանությունից և այլն (տե՛ս Պարակլիսի ստեղծող Երեց Թեոստիրիկտուսի կենսագրությունը, Պեչերսկի ասկետ Իսահակի կյանքը և այլն)։

Եվ որքան մաքուր, ավելի խոնարհ ու սուրբ է դառնում քրիստոնյայի հոգին, որքան հեռանում է ինքնասիրությունից և կամքից, այնքան ավելի քիչ է վստահում ինքն իրեն:

Սուրբ Մակարիոս Մեծը գրում է.

Իսկ Սբ. Պիմեն Մեծն ասում է. «Սեփական կամքը պղնձե պատ է Աստծո և մարդու միջև»:

Բոլոր սրբերն ու արդար մարդիկ չէին վստահում իրենց և ուշադիր փնտրում էին իրենց որոշումների ստուգումը, թե որքանով էին նրանք համաձայն Աստծո կամքի հետ:

Որոշ հայրեր կարծում էին, որ այն դեպքերում, երբ իրենց հոգևոր առաջնորդները իրենց հետ չեն, ավելի լավ է հարցնել պարզամիտ մարդուն կամ երեխային, քան վստահել նրանց որոշմանը: Նրանք հավատում էին, որ իրենց խոնարհության և իրենց կամքի ժխտման համար Տերը նախընտրում է հարցի ճիշտ լուծումը երեխայի միջոցով ուղարկել, քան եթե նրանք սկսեն վստահել իրենց:

Սբ. Բարսանուֆիոսը և Հովհաննեսը այս կապակցությամբ ասում են. «Տերն Ինքը հարցնողի բերանը դնում է այն, ինչ պետք է ասի, հանուն հարցնողի սրտի խոնարհության և արդարության»:

Նույնիսկ այնպիսի մեծ սուրբ ու իմաստուն, ինչպիսին Սբ. Անտոնիոս Մեծը հարկ համարեց իր որոշումները ստուգել իր աշակերտ Սբ. Պավել Պարզ. Այսպիսով, ստանալով Սբ. Կոստանդին Մեծը Պոլիս գալու հրավեր ունի, այս մասին հարցնում է մեծապատիվին. Պողոս; Նա պատասխանեց. «Եթե դու գնաս, ուրեմն դու կլինես Էնթոնի, իսկ եթե չգնաս, ապա դու կլինես աբբա Էնթոնին»:

Սուրբ Անտոնին չգնաց՝ նամակ ուղարկելով Կոստանդին Մեծին։ Պատասխանից Վրդ. Պողոսը, նա հասկացավ, որ կոչված է ոչ թե կայսրերի խորհրդական, այլ վանականների խորհրդատու լինելու:

Վանականները եկան մի ճգնավորի մոտ, այդ իսկ պատճառով նա ստիպված էր ճաշել նրանց հետ ավելի վաղ, ոչ թե սովորական ժամերին: Ընթրիքի վերջում եղբայրները նրան ասացին. «Դու տխրո՞ւմ ես, Աբբա, որ այսօր սովորականից տարբեր ժամանակ ես կերել»։ Նա պատասխանեց. «Ես ամաչում եմ միայն այն ժամանակ, երբ գործում եմ իմ կամքի համաձայն»:

Երբ հնարավոր է, և խիղճը թույլ է տալիս, մենք պետք է գերադասենք մեր մերձավորի կարծիքն ու կամքը մեր սեփականից: Այսպիսով մենք կմոտենանք Աստծո կամքի կատարմանը և կվարժվենք հնազանդությանը:

Հնազանդության առաքինությանը հետևելը հատկապես օգտակար է քրիստոնյային, երբ նա իրեն հակառակ է գործում՝ մեծ պարտադրանքով:

Միևնույն ժամանակ, Օպտինայի երեցները նշել են. «Արտաքին (առօրյա գործերում) պետք է ցուցաբերել լիակատար հնազանդություն՝ առանց պատճառաբանության, այսինքն՝ անել այն, ինչ ասում են»։

Ուստի, ըստ Տ. Ալեքսանդրա Էլչանինովա, «հնազանդությունը սխրանք է և շատ դժվար սխրանք է, որը պահանջում է թերևս ավելի մեծ կամքի ուժ (որքան էլ պարադոքսալ է հնչում), քան սեփական ձևով ապրելը»:

Ինչ արդյունքների է հանգեցնում մերձավորներին հնազանդվելը, ասում է հետևյալ պատմությունը Հին Աթոսից Երեց Սիլուանի գրառումներից.

«Հայր Պանտելեյմոնը եկավ ինձ մոտ Հին Ռուսիկից, ես նրան հարցրի, թե ինչպես է նա, և նա ուրախ դեմքով պատասխանեց.

Ես շատ ուրախ եմ.

Ինչո՞ւ ես երջանիկ։ -Ես նրան հարցնում եմ։

Իմ բոլոր եղբայրները սիրում են ինձ:

Ինչո՞ւ են քեզ սիրում։

«Ես լսում եմ բոլորին, երբ ինչ-որ մեկն ինձ ասում է, որ գնա ինչ-որ տեղ», - ասում է նա:

Եվ ես մտածեցի. նրա համար հեշտ է Աստծո Արքայություն տանող ճանապարհին: Նա խաղաղություն է գտել հնազանդության միջոցով, որն անում է հանուն Աստծո, ուստի նրա հոգին լավ է զգում»։

Ինչպես ասում է Դարա քաղաքի արդար քահանան.

Հետևաբար, սեփական կամքից հրաժարվելը հատկապես հաճելի է Աստծուն:

Երբ մենք կարող ենք հրաժարվել մեր կամքից, որպեսզի կատարենք ուրիշների կամքը (երբ դա չի հակասում Աստծո պատվիրաններին), մենք ձեռք ենք բերում մեծ արժանիքներ, որոնք հայտնի են միայն Աստծուն:

Ի՞նչ է նշանակում կրոնական կյանք վարել։ Սա ամեն վայրկյան ձեր կամքից հրաժարվելն է. սա մեր մեջ ամենահամառի մշտական ​​սպանությունն է»։

Նա, ով հրաժարվել է իր կամքից, Աստծուց արտասովոր օգնություն է ստանում բոլոր հարցերում և հոգու խաղաղություն: Այդ մասին այսպես է գրում Սբ. Պետրոս Դամասկոսացին. «Եթե մարդ հանուն Աստծո կտրի իր ցանկությունները, ապա ինքը՝ Աստված, անասելի բարությամբ, կառաջնորդի նրան հասնելու կատարելության՝ առանց իր գիտության։

Նկատելով դա՝ մարդը շատ է զարմանում, թե ինչպես է ուրախությունն ու գիտելիքը սկսում հորդել իր վրա ամեն տեղից, և նա ամեն գործից օգուտ է ստանում, և Աստված թագավորում է նրա մեջ, կարծես թե չունի իր կամքը, քանի որ ենթարկվում է Նրան։ սուրբ կամք և դառնում է թագավորի պես:

Եթե ​​նա ինչ-որ բան է մտածում, ապա հեշտությամբ ստանում է այն Աստծուց, որը հատկապես մտածում է իր մասին»։

Սա այն հավատքն է, որի մասին Տերն ասել է. «Եթե մանանեխի հատիկի չափ հավատ ունենաս... քեզ համար անհնարին ոչինչ չի լինի» (Մատթեոս 17.20):

Սխեման Սիլուանի խոսքերով. «Եթե կտրես կամքդ, կհաղթես թշնամուն, և որպես վարձատրություն կստանաս հոգու հանգստություն, իսկ եթե կատարես քո կամքը, ապա քեզ կհաղթի թշնամին, և հուսահատությունը կպարտվի. տանջիր հոգիդ.

Բայց երբ չկան լավ դաստիարակներ, պետք է խոնարհությամբ հանձնվել Աստծո կամքին, և այդ ժամանակ Տերն Իր շնորհով նրան իմաստուն կդարձնի»:

Ֆիզիկական կրակը սովորաբար առաջանում է մեկ այլ կրակից, ուստի հոգևոր իմաստությունը փոխանցվում է մի հոգուց մյուսին: Եվ չնայած այստեղ շատ հազվադեպ բացառություններ կան (օրինակ՝ Պողոս առաքյալի դարձը և Տիրոջ կողմից նրան ուղիղ հայտնությունները), մենք երբեք իրավունք չունենք մեր կյանքն ու փրկությունը կառուցել բացառությունների վրա, և ոչ թե օրենքի և կանոնների, սրբագործված Եկեղեցու դարավոր փորձառությամբ:

Ահա թե ինչու ընդհանուր կանոնկայանում է նրանում, որ ձեր հոգևոր հայրը (կամ ավագ առաջնորդը) լինի և լիակատար ենթարկվել նրան, հնազանդվել նրա կամքին, ինչպես Ինքը՝ Տերը:

Միևնույն ժամանակ, ավելի լավ է «ամենևին չհարցնել ավագի խորհուրդը, քան չհետևել նրա խորհուրդներին», - ասաց Տ. Ալեքսեյ Զոսիմովսկի.

Թե ինչի է հանգեցնում երեցին անառարկելի հնազանդությունը, ցույց է տալիս հետևյալ պատմությունը Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան.

Նկարագրված դեպքը եղել է այն ժամանակ, երբ նա դեռ երիտասարդ նորեկ էր Սբ. Սիմեոն սրբազան.

Սուրբ Սիմեոնն իր պատանեկության տարիներին այրվում էր հոգով և ջանում էր պահքի ու աղոթքի, ձգտելով աստվածային լուսավորության, որի մասին լսել էր իր ավագից: Այն տրվել է Սբ. Սիմեոն, բայց ոչ որպես իր պահքի ու աղոթքի, այլ ավագին կատարյալ հնազանդության հետևանք։

Մի երեկո, ծանր օրից հետո, նրանք նստեցին ճաշելու։ Սոված լինելով՝ Սբ. Սիմեոնը չուզեց ուտել՝ մտածելով, որ մեկ անգամ ուտելուց հետո չի կարող պատշաճ կերպով աղոթել։ Բայց ավագն ասաց նրան, որ կշտանա. և երբ նա ինձ թույլ տվեց գնալ, նա օրհնեց ինձ, որ գիշերը միայն մեկ Տրիսագիոն կարդամ։ Սկսելով կարդալ այս աղոթքը՝ Սբ. Սիմեոնը ստացավ մի հրաշք խորաթափանցություն, որը նա նկարագրում է հետևյալ խոսքերով.

«Մեծ լույս շողաց իմ մեջ և տարավ իմ ամբողջ միտքն ու հոգիս, ես ապշեցի մի այսպիսի հանկարծակի հրաշքի վրա և դարձա կողքիս՝ մոռանալով այն տեղը, որտեղ կանգնած էի, ինչ էի և որտեղ: Ես պարզապես գոռացի. «Տեր, ողորմիր», ինչպես կռահեցի, երբ ուշքի եկա:

Օ.ՎԱԼԵՆՏԻՆ ՍՎԵՆՑԻՑԿԻՆ ՀՆԱԶԱՆԴՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ

Քահանայ Վալենտին Սվենցիցկին խոսում է այն մասին, թե ինչի է հանգեցնում իսկական հնազանդությունը.

Իսկական հնազանդությունը նորեկի համար ամեն ինչ օգտակար կդարձնի: Սկսնակը վտանգի տակ է մինչև վերջ։ Հնազանդությունը կծածկի ամեն ինչ և ամեն ինչ կվերածի բարի: Նա ամենաանհիմն ու վնասակար բաները կվերածի իմաստուն ու օգտակար բաների։

Որովհետև հնազանդությունը խոնարհություն է, ինքնաժխտում, անկիրք և սեր: Եվ այս առաքինությունները միշտ փրկության ճիշտ ճանապարհն են:

Հնազանդությունը մարդուն նվիրվածություն չէ, կամքից հրաժարում հօգուտ մարդկային կամքի, թեև արտաքուստ այդպես է։ Հնազանդությունը Աստծուն նվիրվածությունն է և սեփական կամքից հրաժարումը՝ հանուն Աստծո կամքի, և իր ամենաբարձր մակարդակներում բաղկացած է սեփական անձից լիակատար հրաժարումից...

Սուրբ հայրերը մեզ պատվիրել են հնազանդ լինել մեր հոգևոր հայրերին ամեն ինչում և առանց որևէ պատճառաբանության, նույնիսկ եթե թվում է, թե նրանց պահանջները հակասում են մեր փրկության օգտին (Աբբա Դորոթեոս) և խախտել հնազանդության ուխտը միայն այն դեպքում, երբ հոգևոր հայրը. ուսուցանել է հակառակ ուսուցողական Եկեղեցի (Սուրբ Անտոնիոս Մեծ):

Հնազանդության մեջ բոլոր աշխարհիկ սովորությունները, ամբարտավանությունը, ինքնահաստատումը և ինքնավեհացումը կրակի պես այրվում են:

Հնազանդությունն ազատում է սիրտը այդ աշխարհիկ ինքնակամությունից, որը կրքերի ստրկությունն անցնում է որպես ազատություն, և ճանապարհ է բացում դեպի այդ իսկական ազատության վիճակը, որը տրված է միայն Աստծո շնորհով Իր խոնարհ ծառաներին...

Սուրբ հայրերը հնազանդությունն անվանում են կամավոր նահատակություն։ Այս ճանապարհին քրիստոնյան խաչում է իր կամքը, իր հպարտությունը, իր հպարտությունը: Պատճառը, ցանկությունները, զգացմունքները - ամեն ինչ տրվում է հնազանդության:

Հնազանդությունը հեղինակավոր կարծիքի հետ համաձայնություն չէ և սկզբունքային չհնազանդվելը, դա ներքին մերժում է ցանկացած ինքնուրույն գործողության: Մերժումը նրանից չէ, որ «ես պետք է հնազանդվեմ, թեև համաձայն չեմ», այլ այն պատճառով, որ տարաձայնություն չի կարող լինել, քանի որ ես ոչինչ չգիտեմ, բայց իմ հոգևոր հայրն ամեն ինչ գիտի, թե ինչ պետք է անեմ։

ՀՈԳԵՎՈՐ ՀԱՅՐ ԸՆՏՐԵԼԸ ԵՎ ԽՈՀՄԱՆՈՒԹՅՈՒՆԸ ՀՆԱԶԱՆԴՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ

Փնտրեք և կգտնեք

(Մատթ. 7։7)։

Կարո՞ղ է յուրաքանչյուր քրիստոնյա հույս դնել երեց՝ հոգևոր առաջնորդ գտնելու վրա:

Սխեմա-վարդապետ Սոֆրոնին պատասխանում է այս հարցին.

«Սուրբ Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի և այլ հայրերի ցուցումներով, ով իսկապես և խոնարհաբար, շատ աղոթքով, ուսուցիչ է փնտրում Աստվածային կյանքի ուղիներում, նա, ըստ Քրիստոսի խոսքի, «փնտրեք և կգտնեք. », կգտնի մեկը»:

Միևնույն ժամանակ, պետք է հիշել, որ հոգևոր հայր ընտրելը շատ կարևոր և պատասխանատու քայլ է քրիստոնյայի հոգևոր կյանքի ճանապարհին։ Ուստի, ինտենսիվ աղոթքից բացի, այստեղ պետք է ցուցաբերել մեծագույն զգուշություն:

Ինչպես գիտենք Սբ. Պողոսը, առաքյալներից բացի, կային նաև «սուտ առաքյալներ և նենգ աշխատողներ, որոնք իրենց կերպարանափոխվում էին որպես Քրիստոսի առաքյալներ» (Բ Կորնթ. 11.13):

Վանականները որոշ վանականների մասին ասում են, որ նրանք «սուրբ են, բայց ոչ խելամիտ», այսինքն՝ փորձառու չեն հոգևոր առաջնորդության մեջ։

Երեց Տ. Ալեքսեյ, եղան դեպքեր, երբ նա հեռացրեց կամ հեշտացրեց հնազանդությունը (աղոթքներում, ծոմապահության և այլ հոգևոր գործերի մեջ) իրեն դիմած որոշ քրիստոնյաների (և աշխարհականների, և վանականների), ովքեր ապրում էին աշխարհում և չէին կարողանում տանել աշխարհիկ պայմաններում, թե ինչ վանական. երեցները պարտադրել են նրանց։

Ուստի քրիստոնյան, դեռևս բավարար խոհեմություն չունենալով, պետք է շատ աղոթի և խորհրդակցի շատ հոգևոր մարդկանց հետ՝ առաջնորդ ընտրելուց առաջ: Նախքան ընտրելը, դուք պետք է լավ նայեք նրան և ըմբռնեք նրա մեջ Քրիստոսի սիրո, խոնարհության և հոգևոր փորձառության առկայությունը:

«Եկեք, ինչպես ասում է Սուրբ Հովհաննես Կլիմակոսացին, եկեք փնտրենք այնպիսի դաստիարակներ, ովքեր խելամիտ չեն, խորաթափանց չեն, բայց ամենակարևորը, իսկապես խոնարհ իմաստությամբ, ամենահամապատասխանը և՛ մեզ պատող հիվանդությանը, և՛ նրանց բարոյականությունը և բնակության վայրը»:

Իսկ Սբ. Իսահակ Ասորիը գրում է. «Մի՛ փորձիր խորհուրդներ վերցնել մի մարդուց, ով նույն կերպ չի վարում, թեև նա շատ իմաստուն է քո մտքերին ավելի լավ մարդոչ գիտնական, ով փորձով է զգալ այդ հարցը, այլ ոչ թե գիտուն փիլիսոփա, ով վիճում է իր հետազոտություններից՝ առանց դրա գործնական փորձի»:

Ինչպես ցանկացած առաքինության դեպքում, հնազանդությունը նույնպես խոհեմություն է պահանջում:

Քրիստոնյան խելամիտ լինելու կարողության կարիք ունի, հատկապես այն դեպքերում, երբ խոսքը վերաբերում է զուտ հոգևոր խնդիրների լուծմանը։ Եվ այս դեպքերում Օպտինայի երեցները մատնանշում են Սուրբ Գրքերի և Սբ. հայրեր. Իսկ եթե նրանց հետ պայմանավորվածություն չկա, ապա կարելի է հրաժարվել ասվածի կատարումից։

Այսպիսով, լիակատար հնազանդությունը հնարավոր է միայն փորձառու հոգևոր հոր կամ երեցների կամ փորձառու հոգևոր առաջնորդի առկայության դեպքում:

Օպտինայի երեցների խրատը հաստատվում է Սբ. Սիմեոն Նոր Աստվածաբանը, ով ասում է, որ լիակատար հնազանդությունը հոգևոր հորը, սակայն, չի բացառում ողջամիտ զգուշավորությունը և որոշակի քննադատությունը աշակերտի և իր հոգևոր հոր հարաբերություններում. ակտիվ գրությունները Սբ. հայրերը, որպեսզի «տեսնեն, թե որքանով են նրանք համաձայնվում միմյանց հետ, և հետո յուրացնել ու մտքում պահել այն, ինչ համաձայն է Գրություններին, և մի կողմ դնել այն, ինչ համաձայն չէ՝ լավ դատելով, որպեսզի չխաբվեն»։

Ասված խորհուրդը Վեր. Սիմեոնը և Օպտինայի երեցների կարծիքը կարող են վերաբերել, սակայն, միայն այն քրիստոնյաներին, ովքեր քաջատեղյակ են ինչպես Սուրբ Գրություններին, այնպես էլ Սբ. հայրերը փրկության ուղիների մասին. Ակնհայտ է, որ ոչ մի քրիստոնյա ազատված չէ դրանք ուսումնասիրելու անհրաժեշտությունից:

Ինչ վերաբերում է քրիստոնյաների միմյանց հնազանդությանը, ապա պետք է հիշել այն դեպքը, երբ առաքյալներն իրենք չեն հնազանդվել իրենց հրեա առաջնորդներին, երբ նրանք պահանջում էին դադարեցնել Քրիստոսի մասին քարոզելը։

Նրանք պատասխանեցին առաջնորդներին. մենք պետք է հնազանդվենք Աստծուն, քան մարդկանց (Գործք 5:29):

Այսպիսով, քրիստոնյան չպետք է հնազանդ լինի և պետք է մերժի իր մերձավորների խնդրանքներն ու պահանջները, եթե վերջիններս հակասում են Աստծո պատվիրաններին, նրա խղճի ձայնին կամ հանգեցնում են հոգևոր վնասի քրիստոնյային կամ նրա մերձավորներին:

Եվ ևս մեկ խրատ պետք է տրվի բոլոր քրիստոնյաներին, ովքեր պատկանում են երեցներին և հոգևոր երեխաներին. Դա վերաբերում է յուրաքանչյուր հարցի վերաբերյալ երեցների առաջին խոսքերը նրբանկատորեն ընկալելու անհրաժեշտությանը և նրա հրահանգներին առարկելու վտանգին։

Ինչպես Երեց Սիլուանն է գրում. «Հանուն հարցնողի հավատքի, երեցների կամ խոստովանողի պատասխանը միշտ կլինի բարի, օգտակար և աստվածահաճ, քանի որ խոստովանողը, իր ծառայությունը կատարելով, հարցին պատասխան է տալիս՝ լինելով ազատ. այդ պահին կրքի գործողությունից, որի ազդեցության տակ է հարց տվողը և դրա պատճառով նա ավելի պարզ է տեսնում իրերը և ավելի հեշտ հասանելի է Աստծո շնորհի ազդեցությանը:

Երբ մեկնում է երեց կամ խոստովանահայր առաջնորդության համար, պետք է աղոթել, որ Տերն Իր ծառայի միջոցով բացահայտի Իր կամքը և փրկության ուղին: Եվ մենք պետք է որսալ Ավագի առաջին խոսքը, նրա առաջին ակնարկը։ Սա է հնազանդության իմաստությունն ու խորհուրդը: Առանց առարկությունների և դիմադրության նման հոգևոր հնազանդությունը, ոչ միայն արտահայտված, այլև ներքին, չարտահայտված, ընդհանուր առմամբ միակ պայմանն է կենդանի ավանդույթի ընկալման համար։ Եթե ​​որևէ մեկը հակադրվում է խոստովանողին, ապա նա, որպես մարդ, կարող է նահանջել»: Ինչպես ավելացնում է երեցը. «Աստծո Հոգին չի հանդուրժում բռնությունը կամ վեճը, և այս մեծ բանը Աստծո կամքն է»:

Վերը նշվածը համահունչ է Սբ. Սարովի Սերաֆիմը, ով ասաց.

«Առաջին միտքը, որը հայտնվում է իմ հոգում, ես համարում եմ Աստծո ցուցում և խոսում եմ՝ չիմանալով, թե ինչ կա իմ զրուցակցի հոգում, բայց միայն հավատում եմ, որ Աստծո կամքը դա ցույց է տալիս ինձ նրա օգտին ժամանակներ, երբ ինձ ինչ-որ բան կհայտնեն հանգամանքը, և ես, չհավատալով Աստծո կամքին, ստորադասում եմ իմ մտքին՝ մտածելով, որ դա հնարավոր է լուծել իմ մտքով, առանց Աստծուն դիմելու. նման դեպքերում սխալները միշտ լինում են. պատրաստված»։

Ընդ որում, ավագը չի կարող բոլորին պատասխան տալ. Երբ նրանք հարցնում էին Երեց Սիլուանին, նա երբեմն հավատքով և անպայման ասում էր հարցնողին, որ Աստծո կամքն է, որ նա դա անի, իսկ երբեմն էլ պատասխանում էր, որ չգիտի Աստծո կամքը իր համար: Նա ասաց, որ Տերը երբեմն չի հայտնում իր կամքը նույնիսկ սրբերին, քանի որ նրանց դիմողը անհավատությամբ և չար սրտով է դիմել նրանց։

Պեստով Նիկոլայ Եվգրաֆովիչ

Ի՞նչ է պահքը և ինչպես ճիշտ պահել

Ցույց տալ բովանդակությունը

Պահքի էությունն ու իմաստը

Այս մրցավազքը կարող է դուրս մղվել միայն աղոթքով և ծոմապահությամբ:

(Մատթեոս 9:29)

Երբ ծոմ պահեցիր... Ինձ համար ծոմ պահեցի՞ր:

(Զաքարիա 7։5)

Քրիստոնյայի համար ծոմ պահելու հրահանգները կարող են շատ տարբեր լինել՝ կախված քրիստոնյայի մարմնի առողջությունից: Երիտասարդի մոտ այն կարող է լինել կատարյալ առողջ, տարեց մարդու մոտ՝ ոչ այնքան առողջ կամ լուրջ հիվանդության դեպքում: Այսպիսով, եկեղեցու ցուցումները ծոմի մասին (չորեքշաբթի և ուրբաթ) կամ բազմօրյա պահքի ժամանակաշրջաններում (Ռոժդեստվեն, Մեծ, Պետրով և Վերափոխում) կարող են շատ տարբեր լինել՝ կախված մարդու տարիքից և ֆիզիկական վիճակից: Բոլոր հրահանգները լիովին վերաբերում են միայն ֆիզիկապես առողջ մարդուն: Ֆիզիկական հիվանդության կամ տարեցների դեպքում ցուցումները պետք է զգույշ և խոհեմ ընդունվեն:

Ճիշտ այնպես, ինչպես հաճախ իրենց քրիստոնյա համարողների մեջ կարելի է հանդիպել ծոմի հանդեպ արհամարհանքի և դրա իմաստի ու էության թյուրիմացության:

Ծոմը նրանց կողմից դիտվում է որպես պարտադիր մի բան միայն վանականների համար, վտանգավոր կամ առողջության համար վնասակար, որպես հին ծեսի մասունք՝ կանոնի մեռած տառ, որը ժամանակն է հանել, կամ, ամեն դեպքում, որպես ինչ-որ բան։ տհաճ և ծանրաբեռնված:

Բոլոր այս կերպ մտածողներին պետք է նշել, որ չեն հասկանում ո՛չ ծոմի, ո՛չ քրիստոնեական կյանքի նպատակը։ Թերևս իզուր են նրանք իրենց քրիստոնյա անվանում, քանի որ սրտով ապրում են անաստված աշխարհի հետ, որն ունի իր մարմնի պաշտամունքը և ինքնասիրությունը։

Քրիստոնյան, առաջին հերթին, պետք է մտածի ոչ թե մարմնի, այլ իր հոգու մասին և անհանգստանա նրա առողջության համար։ Եվ եթե նա իսկապես սկսեր մտածել նրա մասին, ապա նա կուրախանա ծոմից, որում ամբողջ միջավայրն ուղղված է հոգին բուժելուն, ինչպես առողջարանում՝ մարմնին բժշկելուն:

Պահքի ժամանակը հոգևոր կյանքի համար հատկապես կարևոր ժամանակ է, այն «ընդունելի ժամանակ է, փրկության օր է» (Բ Կորնթ. 6:2):

Եթե ​​քրիստոնյայի հոգին մաքրության տենչում է և հոգեկան առողջություն է փնտրում, ապա նա պետք է փորձի լավագույնս օգտագործել հոգու համար օգտակար այս ժամանակը:

Ահա թե ինչու աստծո իսկական սիրահարների մեջ սովորական են ծոմ պահելու կապակցությամբ փոխադարձ շնորհավորանքները:

Բայց կոնկրետ ի՞նչ է ծոմը։ Եվ մի՞թե ինքնախաբեություն չկա նրանց մեջ, ովքեր հարկ են համարում դա կատարել միայն տառով, բայց չեն սիրում այն ​​և ծանրաբեռնված են իրենց սրտում։ Իսկ կարելի՞ է պահք անվանել միայն պահքի օրերին միս չուտելու կանոնների պահպանում։

Արդյո՞ք պահքը պահք կլինի, եթե սննդի բաղադրության որոշ փոփոխություններից զատ մտածենք ոչ ապաշխարության, ոչ ժուժկալության, ոչ էլ բուռն աղոթքով սիրտը մաքրելու մասին։

Պետք է ենթադրել, որ սա պահք չի լինելու, չնայած պահքի բոլոր կանոններն ու սովորույթները պահպանվելու են։ Սբ. Բարսանուֆիոս Մեծն ասում է. «Ֆիզիկական ծոմապահությունը ոչինչ չի նշանակում առանց հոգևոր ծոմապահության»։ ներքին մարդորը բաղկացած է կրքերից պաշտպանվելուց։

Ներքին մարդու այս ծոմը հաճելի է Աստծուն և կփոխհատուցի ձեր մարմնական ծոմապահության պակասը» (եթե դուք չեք կարող պահել վերջինը, ինչպես ցանկանում եք):

Նույն բանն է ասում Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերանն ​​ասում է. «Ով սահմանափակում է ծոմապահությունը միայն սննդից զերծ մնալով, մեծապես անպատվում է նրան ոչ միայն բերանը, ոչ, թող ծոմ պահեն աչքը, լսողությունը, ձեռքերը, ոտքերը և մեր ամբողջ մարմինը»:

Ինչպես գրում է Տ. Ալեքսանդր Էլչանինով. «Հանրակացարաններում կա ծոմապահության հիմնարար թյուրիմացություն Ինքնին ծոմ պահելը ավելի կարևոր չէ, ինչպես այս ու այն չուտելը կամ պատժի տեսքով ինչ-որ բանից զրկելը. ծոմ պահելը միայն ապացուցված միջոց է ցանկալի արդյունքի հասնելու համար: - մարմնի հյուծման միջոցով հասնել մարմնի կողմից քողարկված հոգևոր առեղծվածային կարողությունների կատարելագործմանը և դրանով իսկ հեշտացնել Աստծուն մոտենալը...

Ծոմը սով չէ. Սովամահ են լինում դիաբետիկը, ֆակիրը, յոգը, բանտարկյալը և պարզապես մուրացկանը: Պահքի ժամերգությունների մեջ ոչ մի տեղ չի խոսում պահքի մասին միայն մեր սովորական իմաստով, այսինքն. ինչպես միս չուտելը և այլն։ Ամենուր մի կոչ է հնչում. «Մենք ծոմ ենք պահում, եղբայրներ, ֆիզիկապես, ծոմ ենք պահում և հոգեպես»: Հետեւաբար, ծոմ պահելը միայն այն ժամանակ ունի կրոնական նշանակություներբ զուգակցվում է հոգևոր վարժությունների հետ: Պահքը հավասարազոր է զտման: Նորմալ, կենսաբանորեն բարեկեցիկ մարդը անհասանելի է բարձր ուժերի ազդեցությանը։ Ծոմապահությունը խաթարում է մարդու ֆիզիկական բարեկեցությունը, այնուհետև նա ավելի հասանելի է դառնում այլ աշխարհի ազդեցություններին, և սկսվում է նրա հոգևոր հագեցումը»:

Ինչպես արդեն նշվեց, մարդու հոգին ծանր հիվանդ է։ Եկեղեցին տարվա մեջ առանձնացնում է որոշակի օրեր և ժամանակաշրջաններ, երբ մարդու ուշադրությունը հատկապես պետք է կենտրոնանա հոգեկան հիվանդությունից բուժվելու վրա: Պահքի ու պահքի օրեր են։

Ըստ Եպիսկոպոսի Հերման. «Պահքը մաքուր ժուժկալություն է՝ վերականգնելու մարմնի և հոգու կորցրած հավասարակշռությունը, որպեսզի վերադարձնենք մեր հոգուն նրա գերիշխանությունը մարմնի և նրա կրքերի վրա»:

Ծոմապահությունը, իհարկե, ունի այլ նպատակներ (դրանք կքննարկվեն ստորև), բայց հիմնականը չար ոգու՝ հին օձի, հոգուց վտարումն է։ «Այս ցեղը դուրս է մղվում միայն աղոթքով և ծոմապահությամբ», - ասաց Տերն Իր աշակերտներին:

Տերն ինքն է մեզ ցույց տվել ծոմ պահելու օրինակ՝ 40 օր ծոմ պահելով անապատում, որտեղից նա «վերադարձավ Հոգու զորությամբ» (Ղուկաս 4.14):

Ինչպես ասում է Սբ Իսահակ Ասորի. «Պահքը Աստծո կողմից պատրաստված զենք է... Եթե Օրենսդիրն ինքը ծոմ է պահում, ապա ինչպե՞ս կարող էր նա, ով պարտավոր էր օրենքը պահել...

Պահքից առաջ մարդկային ցեղը հաղթանակ չգիտեր, իսկ սատանան երբեք պարտություն չի ապրել... Այս հաղթանակի առաջնորդն ու առաջնեկն էր մեր Տերը...

Եվ հենց սատանան տեսնում է այս զենքը մարդկանցից մեկի վրա, այս թշնամին ու տանջողն անմիջապես վախի մեջ է ընկնում՝ մտածելով ու հիշելով Փրկչի կողմից անապատում իր պարտությունը, և նրա ուժը ջախջախվում է... Նա, ով մնում է պահքի մեջ, ունի. անսասան միտք» (Խոսք 30):

Ակնհայտ է, որ ծոմ պահելու ժամանակ ապաշխարության և աղոթքի սխրանքը պետք է ուղեկցվի մարդու մեղավորության մասին մտքերով և, իհարկե, զերծ մնալով ցանկացած զվարճանքից՝ թատրոն, կինո և հյուրեր գնալ, թեթև ընթերցանություն, ուրախ երաժշտություն, զվարճանքի համար հեռուստացույց դիտել, և այլն: Եթե ​​այս ամենը դեռ գրավում է քրիստոնյայի սիրտը, ապա թող ջանք գործադրի, որ գոնե պահքի օրերին իր սիրտը պոկվի դրանից։

Այստեղ պետք է հիշել, որ ուրբաթ օրերին Սբ. Սերաֆիմը ոչ միայն ծոմ է պահում, այլեւ խստագույն լռության մեջ է մնացել այս օրը: Ինչպես գրում է Տ. Ալեքսանդր Էլչանինով. «Պահքը հոգևոր ջանքերի ժամանակաշրջան է, եթե մենք չենք կարող Աստծուն տալ մեր ամբողջ կյանքը, ապա եկեք նրան ամբողջությամբ նվիրենք ծոմ պահելու ժամանակաշրջանները. թշնամիներ»։

Իմաստուն Սողոմոնի խոսքերն այստեղ կիրառելի են. լռելու ժամանակ և խոսելու ժամանակ» և այլն (Ժող. 3, 1-7):

Ֆիզիկապես առողջ մարդկանց համար պահքի հիմքը համարվում է սննդից հրաժարվելը։ Այստեղ կարելի է առանձնացնել ֆիզիկական ծոմապահության 5 աստիճան.

1) մսից հրաժարվելը.

2) կաթնամթերքից հրաժարվելը.

3) ձկներից հրաժարվելը.

4) նավթից հրաժարվելը.

5) Ցանկացած ժամանակով ձեզ սնունդից զրկելը.

Բնականաբար, միայն առողջ մարդիկ կարող են անցնել ծոմապահության վերջին փուլերին։ Հիվանդների և տարեցների համար ծոմապահության առաջին աստիճանն ավելի համահունչ է կանոններին։

Պահքի ուժն ու արդյունավետությունը կարելի է գնահատել զրկանքների ու զոհաբերության ուժով: Եվ բնականաբար, ոչ միայն արագ սեղանի ֆորմալ փոխարինումը արագ սեղանով է իսկական պահք. կարող ես համեղ ուտեստներ պատրաստել արագ սննդից և դրանով որոշ չափով բավարարել և՛ քո կամակորությունը, և՛ դրա հանդեպ ագահությունը։

Պետք է հիշենք, որ անպարկեշտ է, երբ նա, ով զղջում է և վշտանում իր մեղքերի համար, պահքի ժամանակ քաղցր և առատ կերակուրներ է ուտում, նույնիսկ եթե դրանք (պաշտոնապես) պահքի ուտեստներ են: Կարելի է ասել, որ ծոմ չի լինի, եթե մարդ սեղանից վեր կենա համեղ անյուղ ուտեստներով և կուշտ ստամոքսի զգացումով։

Քիչ զոհողություններ ու դժվարություններ կլինեն, իսկ առանց դրանց չի լինի իսկական ծոմապահություն:

«Ինչո՞ւ մենք ծոմ ենք պահում, բայց դու չես տեսնում»: Բղավում է Եսայիա մարգարեն՝ պախարակելով հրեաներին, ովքեր կեղծավորությամբ էին կատարում ծեսերը, բայց նրանց սրտերը հեռու էին Աստծուց և Նրա պատվիրաններից (Ես. 58:3):

Որոշ դեպքերում հիվանդ քրիստոնյաները սննդից ժուժկալությունը փոխարինում են (ինքնուրույն կամ իրենց խոստովանողների խորհրդով) «հոգևոր ծոմապահությամբ»։ Վերջինս հաճախ հասկացվում է որպես ավելի խիստ ուշադրություն սեփական անձի նկատմամբ՝ զերծ պահել դյուրագրգռությունից, դատապարտումից և վեճերից։ Այս ամենը, իհարկե, լավ է, բայց սովորական ժամանակներում քրիստոնյան կարո՞ղ է թույլ տալ իրեն մեղք գործել, կամ նյարդայնանալ, կամ դատապարտել: Ակնհայտ է, որ քրիստոնյան միշտ պետք է լինի «սթափ» և ուշադիր՝ պաշտպանելով իրեն մեղքից և այն ամենից, ինչը կարող է վիրավորել Սուրբ Հոգուն։ Եթե ​​նա չկարողանա զսպել իրեն, ապա դա հավանաբար հավասարապես տեղի կունենա ինչպես սովորական օրերին, այնպես էլ ծոմ պահելու ժամանակ։ Հետևաբար, սննդի ծոմը փոխարինել նմանատիպ «հոգևոր» ծոմով ամենից հաճախ ինքնախաբեություն է:

Հետևաբար, այն դեպքերում, երբ հիվանդության կամ սննդի մեծ սակավության պատճառով քրիստոնյան չի կարող պահպանել ծոմապահության սովորական նորմերը, ապա թող նա անի ամեն ինչ այս հարցում, օրինակ՝ հրաժարվի բոլոր զվարճություններից, քաղցրավենիքներից և դելիկատեսներից, ծոմ պահեք գոնե չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին, կփորձի ապահովել, որ ամենահամեղ ուտեստը մատուցվի միայն տոն օրերին։ Եթե ​​քրիստոնյան ծերության կամ վատառողջության պատճառով չի կարող հրաժարվել պահքի կերակուրից, ապա նա պետք է գոնե պահքի օրերին որոշ չափով սահմանափակի այն, օրինակ՝ միս չուտի, մի խոսքով, այս կամ այն ​​չափով, այնուամենայնիվ, միանա ծոմապահությանը։

Ոմանք հրաժարվում են ծոմ պահել՝ վախենալով թուլացնել իրենց առողջությունը, դրսևորելով հիվանդագին կասկածամտություն և հավատի պակաս, և միշտ ձգտում են առատորեն կերակրվել արագ սնունդով, որպեսզի հասնեն լավ առողջության և պահպանեն մարմնի «գիրությունը»։ Իսկ որքան հաճախ են տառապում ստամոքսի, աղիների, երիկամների, ատամների ամենատարբեր հիվանդություններով...

Բացի ձեր ապաշխարության և մեղքի հանդեպ ատելության զգացմունքները ցուցադրելուց, ծոմապահությունն ունի նաև այլ կողմեր: Ծոմ պահելու ժամանակները պատահական օրեր չեն:

Չորեքշաբթի օրը Փրկչի ավանդույթն է՝ մարդկային հոգու անկման և ամոթի պահերից ամենաբարձրը, որը գալիս է ի դեմս Հուդայի՝ Աստծո Որդուն դավաճանելու 30 արծաթի դիմաց:

Ուրբաթը ծաղրի, ցավալի տառապանքի և մահվան համբերությունն է մարդկության Քավիչի խաչի վրա: Հիշելով դրանք՝ ինչպե՞ս կարող է քրիստոնյան իրեն չսահմանափակել ժուժկալությամբ։

Մեծ Պահքը Աստվածամարդու ճանապարհն է դեպի Գողգոթա զոհաբերություն։

Մարդկային հոգին իրավունք չունի, չի համարձակվում, քանի դեռ քրիստոնյա չէ, անտարբեր անցնելու այս վեհ օրերը` ժամանակի նշանակալից հանգրվաններ:

Ինչպե՞ս է նա համարձակվում հետագայում՝ Վերջին դատաստանին, կանգնել Տիրոջ աջ կողմում, եթե անտարբեր է Նրա վշտի, արյան և տառապանքի հանդեպ այն օրերին, երբ Համընդհանուր Եկեղեցին՝ երկրային և երկնային, հիշում է նրանց:

Ինչից պետք է բաղկացած լինի գրառումը: Այստեղ հնարավոր չէ ընդհանուր չափորոշիչ տալ։ Դա կախված կլինի ձեր առողջական վիճակից, տարիքից և կենսապայմաններից: Բայց այստեղ դուք, անշուշտ, պետք է ներվ դիպչեք ձեր մարմնավորությամբ և կամակորությամբ:

Ներկա ժամանակ՝ հավատքի թուլացման և անկման ժամանակաշրջան, մեզ անհասանելի են թվում ծոմապահության այդ կանոնները, որոնք հին ժամանակներում խստորեն պահպանվում էին բարեպաշտ ռուս ընտանիքների կողմից:

Ահա, օրինակ, թե ինչից է բաղկացած Մեծ Պահքը ըստ եկեղեցական կանոնադրության, որի պարտադիր լինելը հավասարապես վերաբերում էր թե՛ վանականին, թե՛ աշխարհականին։

Համաձայն այս կանոնադրության՝ Մեծ Պահքի ընթացքում անհրաժեշտ է. ամբողջ օրվա ընթացքում՝ առաջին շաբաթվա երկուշաբթի և երեքշաբթի և Ավագ շաբաթվա ուրբաթ օրը։

Առաջին շաբաթվա երեքշաբթի երեկոյան սնունդ կարող են ուտել միայն թույլերը։ Մեծ Պահքի մնացած բոլոր օրերին, բացի շաբաթ և կիրակի օրերից, թույլատրվում է միայն չոր սնունդ և միայն օրը մեկ անգամ՝ հաց, բանջարեղեն, ոլոռ՝ առանց ձեթի և ջրի։

Բուսական յուղով եփած սնունդը թույլատրվում է միայն շաբաթ և կիրակի օրերին։ Գինին թույլատրվում է միայն եկեղեցական հիշատակի օրերին և երկարատև ժամերգությունների ժամանակ (օրինակ՝ հինգերորդ շաբաթվա հինգշաբթի օրը)։ Ձուկ - միայն Սուրբ Մարիամ Աստվածածնի Ավետման և Ծաղկազարդի օրը:

Չնայած նման միջոցը մեզ չափազանց կոշտ է թվում, այն, այնուամենայնիվ, հասանելի է առողջ օրգանիզմի համար։

Հին ռուս ուղղափառ ընտանիքի առօրյայում կարելի է տեսնել ծոմապահության օրերի և ծոմապահության խստիվ պահպանումը: Նույնիսկ իշխաններն ու արքաներն այնպես էին ծոմ պահում, որ, հավանաբար, վանականներից շատերը հիմա ծոմ չեն պահում։

Այսպես, Մեծ Պահքի ժամանակ ցար Ալեքսեյ Միխայլովիչը ճաշում էր շաբաթը միայն երեք անգամ՝ հինգշաբթի, շաբաթ և կիրակի, իսկ մյուս օրերին ուտում էր միայն մի կտոր սև հաց՝ աղով, թթու սունկ կամ վարունգ՝ լվացված կվասով։

Որոշ եգիպտացի վանականներ հին ժամանակներում պահքի ընթացքում լիակատար քառասուն օր ձեռնպահ էին մնում սննդից՝ այս հարցում հետևելով Մովսեսի և Ինքը՝ Տիրոջ օրինակին:

Քառասունօրյա պահք երկու անգամ կատարեց Օպտինայի վանքի եղբայրներից մեկը՝ վանական Վասյանը, ով այնտեղ էր ապրում 19-րդ դարի կեսերին։ Այս սխեմա-վանականն, ի դեպ, նույնն է, ինչ Սբ. Սերաֆիմը, մեծ մասամբ, խոտի «կաթիլ» էր ուտում։ Նա ապրեց մինչև 90 տարեկան։

Մարֆո-Մարիինյան վանքի միանձնուհի Լյուբովը 37 օր չի կերել և չի խմել (բացառությամբ մեկ հաղորդության): Նշենք, որ այս ծոմապահության ժամանակ նա ուժի թուլացում չի զգացել և, ինչպես ասում էին նրա մասին, «նրա ձայնը որոտաց երգչախմբում, կարծես նույնիսկ ավելի ուժեղ, քան նախկինում էր»։

Նա այս ծոմն արեց Սուրբ Ծնունդից առաջ. այն ավարտվել է Սուրբ Ծննդյան պատարագի ավարտին, երբ նա հանկարծակի ուտելու անդիմադրելի ցանկություն է զգում։ Այլևս չկարողանալով զսպել իրեն՝ նա անմիջապես գնաց խոհանոց՝ ուտելու։

Նշենք, սակայն, որ վերը նկարագրված ու եկեղեցու կողմից Մեծ Պահքի համար խորհուրդ տրված նորմն այլեւս բոլորի կողմից այնքան էլ խիստ պարտադիր չէ բոլորի համար։ Եկեղեցին, որպես հայտնի նվազագույն, խորհուրդ է տալիս միայն պահքից և պահքի կերակուրից անցում կատարել՝ համաձայն իր ցուցումների՝ յուրաքանչյուր պահքի և պահքի օրվա համար:

Այս նորմի պահպանումը պարտադիր է համարվում լիովին առողջ մարդկանց համար։ Այնուամենայնիվ, նա ավելին է թողնում յուրաքանչյուր քրիստոնյայի եռանդին և եռանդին. «Ես ողորմություն եմ ուզում, ոչ թե զոհ», ասում է Տերը (Մատթեոս 9:13): Միաժամանակ պետք է հիշել, որ պահքը անհրաժեշտ է ոչ թե Տիրոջը, այլ ինքներս մեզ մեր հոգու փրկության համար։ «Երբ դուք ծոմ էիք պահում... Ինձ համար ծոմ պահեցի՞ք», ասում է Տերը Զաքարիա մարգարեի բերանով (7:5):

Գրառման մեկ այլ կողմ կա. Նրա ժամանակն ավարտվել է: Եկեղեցին հանդիսավոր կերպով նշում է Մեծ Պահքն ավարտող տոնը։

Կարո՞ղ է նա, ով ինչ-որ չափով չի մասնակցել այս պահքին, կարող է արժանապատվորեն նշել և ապրել այս տոնը։ Ո՛չ, նա իրեն կզգա Տիրոջ առակի այն լկտիը, ով համարձակվել է խնջույքին գալ «հարսանեկան հագուստ չհագած», այսինքն. ոչ թե հոգևոր հագուստով, ապաշխարությամբ և ծոմապահությամբ մաքրված:

Եթե ​​նույնիսկ մարդ սովորությունից դրդված գնար տոնական պատարագի ու նստեր տոնական սեղանի շուրջ, միայն խղճի անհանգստություն ու սրտում սառնություն կզգար։ Եվ նրա ներքին ականջը կլսի Տիրոջ ահեղ խոսքը՝ ուղղված իրեն. «Բարեկամ, ինչպե՞ս եկար այստեղ՝ առանց հարսանեկան հագուստի»։ Եվ նրա հոգին «կգցվի արտաքին խավարի մեջ», այսինքն. կմնա հուսահատության և տխրության ճիրաններում, հոգևոր սովի մթնոլորտում՝ «լաց ու ատամների կրճտոց»։

Խղճացեք ինքներդ ձեզ, նրանք, ովքեր անտեսում են, խուսափում և փախչում են ծոմից:

Պահքը մարդու ոգու ունակության զարգացումն է՝ պայքարելու իր ստրուկների՝ սատանայի և փափկված ու փչացած մարմնի դեմ: Վերջինս պետք է հնազանդ լինի ոգուն, բայց իրականում ամենից հաճախ հոգու տերն է։

Ինչպես գրում է հովիվ Հայր Ջոն Ս.-ն (սուրբ իրավունք. Հովհաննես Կրոնշտադցի - խմբ. ծանոթագրություն). մեր անզուսպությունը, որից բխում է բոլոր մեղքերը»։

Իսկական ծոմը պայքար է. սա «նեղ ու նեղ ճանապարհ» բառի ամբողջական իմաստով է, որի փրկության մասին խոսեց Տերը։

Տերը պատվիրում է թաքցնել ձեր ծոմը ուրիշներից (Մատթեոս 6.18): Բայց քրիստոնյան գուցե չկարողանա իր ծոմը թաքցնել իր մերձավորներից: Այդ ժամանակ կարող է պատահել, որ հարազատներն ու ընկերները զենք վերցնեն ծոմապահի դեմ՝ «խղճացիր քեզ, մի՛ տանջիր քեզ, մի՛ սպանիր քեզ» և այլն։

Սկզբում մեղմ, հարազատների համոզումը կարող է հետո վերածվել գրգռվածության և նախատինքների։ Խավարի ոգին կբարձրանա նրա դեմ, ով ծոմ է պահում իր սիրելիների միջոցով, փաստարկներ է բերում ծոմի դեմ և ուղարկում գայթակղություններ, ինչպես մի ժամանակ փորձեց անել անապատում պահող Տիրոջ հետ:

Թող քրիստոնյան նախապես կանխատեսի այս ամենը։ Թող նա նույնպես չակնկալի, որ երբ նա սկսի ծոմապահությունը, անմիջապես կստանա ինչ-որ ողորմած մխիթարություն, ջերմություն սրտում, ապաշխարության արցունքներ և կենտրոնացում աղոթքի մեջ:

Սա անմիջապես չի լինում, այն դեռ պետք է վաստակել պայքարի, սխրանքի և զոհաբերության միջոցով. «Ծառայի՛ր ինձ, իսկ հետո կեր և խմի՛ր», ասում է առակը ծառային (Ղուկաս 17.8): Խիստ պահքի ճանապարհով անցածներն անգամ վկայում են ծոմի սկզբում աղոթքի թուլացման և հոգևոր ընթերցանության նկատմամբ հետաքրքրության բթացման մասին։

Ծոմ պահելը բուժում է, իսկ վերջինս հաճախ հեշտ չէ։ Եվ միայն նրա ընթացքի վերջում կարելի է ապաքինում ակնկալել, իսկ ծոմից կարելի է սպասել Սուրբ Հոգու պտուղներին՝ խաղաղություն, ուրախություն և սեր։

Ըստ էության, պահքը սխրանք է և կապված է հավատքի ու համարձակության հետ: Պահքը հաճելի և հաճելի է Տիրոջը որպես հոգու մղում, որը հասնում է մաքրության, ձգտելով դեն նետել մեղքի շղթաները և ազատել ոգին մարմնի ստրկությունից:

Եկեղեցին դա համարում է նաև այն արդյունավետ միջոցներից մեկը, որով կարելի է Աստծո բարկությունը տեղափոխել ողորմության կամ աղոթելու խնդրանքը կատարելու Տիրոջ կամքը:

Այսպես, Գործք Առաքելոցում նկարագրված է, թե ինչպես են Անտիոքիայի քրիստոնյաները, նախքան քարոզելու մեկնելը Ս. Հավելված. Պողոսն ու Բառնաբասը «ծոմ ու աղոթք արեցին» (Գործք Առաքելոց 13.3):

Ուստի, ծոմապահությունը եկեղեցում կիրառվում է որպես ցանկացած ձեռնարկման պատրաստվելու միջոց: Ինչ-որ բանի կարիք ունենալով, առանձին քրիստոնյաներ, վանականներ, վանքեր կամ եկեղեցիներ բուռն աղոթքով իրենց պահք էին պարտադրում:

Պահքը ևս մեկ դրական կողմ ունի, որի վրա հրեշտակը ուշադրություն է հրավիրել Հերմասի տեսիլքում (տե՛ս «Հովիվ Հերմաս» գիրքը):

Փոխարինելով արագ սնունդը ավելի պարզ և էժան սննդով կամ նվազեցնելով դրա քանակը՝ քրիստոնյան կարող է նվազեցնել իր ծախսերը: Եվ դա նրան հնարավորություն կտա ավելի շատ միջոցներ հատկացնել ողորմության գործերին։

Հրեշտակը հետևյալ հրահանգն է տվել Հերմասին. «Այն օրը, երբ ծոմ ես պահում, ոչինչ չուտիր, բացի հացից և ջրից, և հաշվի առնելով այն ծախսերը, որ այս օրը կկատարեիր ուտելու համար, նախորդ օրերի օրինակով, մի կողմ դրիր. այս օրվանից մնացածը և տուր այրուն, որբին կամ աղքատին, այսպիսով կխոնարհեցնես քո հոգին, և նա, ով քեզնից կընդունի, կբավարարվի և կաղոթի Աստծուն»։

Հրեշտակը նաև մատնանշեց Հերմասին, որ ծոմը ինքնանպատակ չէ, այլ միայն օժանդակ միջոց է սիրտը մաքրելու համար: Իսկ այս նպատակին ձգտողի ու Աստծո պատվիրանները չկատարողի ծոմը չի կարող Աստծուն հաճելի լինել և անպտուղ է:

Ըստ էության, պահքի նկատմամբ վերաբերմունքը փորձաքար է քրիստոնյայի հոգու համար Քրիստոսի եկեղեցու, իսկ վերջինիս միջոցով՝ Քրիստոսի հետ հարաբերություններում։

Ինչպես գրում է Տ. Ալեքսանդր Էլչանինով. «...Ծոմի ժամանակ մարդը բացահայտում է ինքն իրեն. ոմանք դրսևորում են ոգու բարձրագույն ունակությունները, իսկ մյուսները դառնում են միայն դյուրագրգիռ և զայրացած. ծոմապահությունը բացահայտում է մարդու իրական էությունը»:

Քրիստոսի հանդեպ ապրող հավատքով ապրող հոգին չի կարող անտեսել պահքը: Հակառակ դեպքում նա կմիավորվի նրանց հետ, ովքեր անտարբեր են Քրիստոսի և կրոնի հանդեպ, նրանց հետ, ովքեր, ըստ Վեհափառի. Վալենտին Սվենցիցկի.

«Բոլորն ուտում են՝ և՛ Ավագ Հինգշաբթի օրը, երբ նշվում է Վերջին ընթրիքը, և՛ Մարդու Որդուն դավաճանվում է, և՛ Ավագ ուրբաթ օրը, երբ մենք լսում ենք Աստծո մայրիկի աղաղակը Խաչված Որդու գերեզմանի մոտ. թաղում.

Նման մարդկանց համար չկա ո՛չ Քրիստոս, ո՛չ Աստվածամայր, ո՛չ Վերջին ընթրիք, ո՛չ Գողգոթա։ Ինչպիսի՞ պաշտոն կարող են ունենալ»:

Դիմելով քրիստոնյաներին՝ Տ. Վալենտինը գրում է. «Պահպանեք և պահեք ծոմը որպես եկեղեցական մեծ սրբություն Ամեն անգամ, երբ դուք ձեռնպահ մնաք այն ամենից, ինչ արգելված է ծոմապահության օրերին, դուք անում եք ամբողջ Եկեղեցու հետ՝ զգալով այն, ինչ ամբողջ Եկեղեցին և բոլորը Աստծո սուրբ սուրբերն արեցին Եկեղեցու գոյության առաջին իսկ օրերից, և դա ձեզ ուժ և ամրություն կտա ձեր հոգևոր կյանքում»:

Քրիստոնյայի կյանքում պահքի իմաստն ու նպատակը կարելի է ամփոփել հետևյալ խոսքերով Ս. Իսահակ Ասորի.

«Ծոմը բոլոր առաքինությունների պահապանն է, պայքարի սկիզբը, ժուժկալի պսակը, կուսության գեղեցկությունը, մաքրաբարոյության և խոհեմության աղբյուրը, լռության ուսուցիչը, բոլոր բարի գործերի նախորդը...

Պահքից և ժուժկալությունից հոգում պտուղ է ծնվում՝ Աստծո խորհուրդների իմացություն»:

Խոհեմություն պահքի մեջ

Ես ողորմություն եմ ուզում, ոչ թե զոհաբերություն։

(Մատթեոս 9:13)

Ցույց տվեք... առաքինության խոհեմության մեջ։

(2 Պետ. 1, 5)

Մեր մեջ ամեն լավ բան ունի որոշակի հատկություն,

անցում, որն աննկատ վերածվում է չարիքի։

(Արք. Վալենտին Սվենցիցկի)

Պահքի մասին վերը նշված բոլորը վերաբերում են, սակայն, կրկնում ենք, միայն առողջ մարդկանց։ Ինչպես ցանկացած առաքինություն, պահքը նույնպես խոհեմություն է պահանջում:

Ինչպես գրում է Վեր. Կասիանոս Հռոմեացի. «Ծայրահեղությունները, ինչպես ասում են սուրբ հայրերը, հավասարապես վնասակար են երկու կողմից՝ և՛ ծոմապահության ավելցուկը, և՛ որովայնի հագեցվածությունը, մենք գիտենք, որ ոմանք, չհաղթահարվելով որկրամոլությանը, տապալվել են անչափ պահքով և ընկել են: որկրամոլության նույն կիրքը՝ չափից դուրս ծոմապահության հետևանքով առաջացած թուլության պատճառով:

Ավելին, անչափ ժուժկալությունն ավելի վնասակար է, քան հագեցվածությունը, քանի որ վերջինից, ապաշխարության շնորհիվ, կարող ես անցնել ճիշտ գործողության, իսկ առաջինից՝ ոչ։

Ժուժկալության մեջ չափավորության ընդհանուր կանոնն այն է, որ յուրաքանչյուրն իր ուժերին, մարմնի վիճակին և տարիքին համապատասխան ուտում էր այնքան սնունդ, որքան անհրաժեշտ էր մարմնի առողջությունը պահպանելու համար, և ոչ այնքան, որքան պահանջում էր հագեցման ցանկությունը:

Վանականը պետք է պահքի գործը վարի այնքան խելամտորեն, ասես մարմնի մեջ լիներ հարյուր տարի. և այդպիսով զսպիր հոգու շարժումները. մոռացիր դժգոհությունները, կտրիր տխրությունը, վիշտը ոչինչ չասաց, որպես մեկը, ով կարող է ամեն օր մեռնել»:

Արժե հիշել, թե ինչպես է ապ. Պողոսը զգուշացրեց նրանց, ովքեր հիմարաբար (ակամա և կամայական) ծոմ են պահում. «սա միայն իմաստության տեսք ունի ինքնակամ ծառայության, խոնարհության և մարմնի հոգնածության, մարմնի հագեցվածության որոշ անտեսման մեջ» (Կող. 2, 23): .

Ընդ որում, պահքը ծես չէ, այլ մարդու հոգու գաղտնիք, որը Տերը պատվիրում է թաքցնել ուրիշներից։

Տերն ասում է. «Երբ ծոմ պահեք, մի տխրեք, ինչպես կեղծավորները, որովհետև նրանք մռայլ դեմքեր են հագնում, որպեսզի մարդկանց երևան որպես ծոմ պահող:

Եվ դուք, երբ ծոմ պահեք, օծեք ձեր գլուխը և լվացեք ձեր երեսը, որպեսզի ծոմ պահած երևանաք ոչ թե մարդկանց, այլ ձեր Հորը, որ ծածուկ է, և ձեր Հայրը, ով տեսնում է ծածուկ, կհատուցի ձեզ բացահայտորեն» (Մատթեոս 6. 16-18):

Եվ ուրեմն, քրիստոնյան պետք է թաքցնի թե՛ իր ապաշխարությունը՝ աղոթքն ու ներքին արցունքները, թե՛ ծոմապահությունը և թե՛ սննդից ժուժկալությունը:

Այստեղ դուք պետք է վախենաք ուրիշներից ձեր տարբերության ցանկացած բացահայտումից և կարողանաք թաքցնել ձեր սխրանքը և ձեր զրկանքները նրանցից:

Ահա մի քանի օրինակներ սրբերի և ասկետների կյանքից.

Սբ. Մակարիոս Մեծը երբեք գինի չի խմել։ Սակայն, երբ նա այցելեց այլ վանականների, նա չհրաժարվեց գինուց՝ թաքցնելով իր ժուժկալությունը։

Բայց նրա աշակերտները փորձեցին զգուշացնել նրանց տերերին՝ ասելով նրանց.

Օպտինայի երեց Լեոնիդը մի անգամ ստիպված էր մի քանի օր ապրել թեմական եպիսկոպոսի հետ: Վերջինիս սեղանը առատ էր ձկներով և տարբեր համեղ ուտեստներով, որոնք կտրուկ տարբերվում էին Օպտինայի Էրմիտաժի համեստ վանական ճաշից։

Ավագը չհրաժարվեց համեղ ուտեստներից, բայց երբ վերադարձավ Օպտինա, մի քանի օրով իրեն զրկեց ուտելիքից՝ կարծես լրացնելով այցելության ժամանակ կորցրած ժուժկալությունը։

Բոլոր այն դեպքերում, երբ ծոմապահը պետք է կերակուր ընդունի այլ, ավելի թույլ եղբայրների հետ, նա չպետք է, ըստ սուրբ հայրերի ցուցումների, նախատի նրանց իր ժուժկալությամբ։

Այսպիսով, սուրբ Աբբա Եսայիան գրում է. «Եթե դուք բացարձակապես ցանկանում եք ձեռնպահ մնալ ավելի շատ, քան մյուսները, ապա թոշակի գնացեք առանձին խուց և մի նեղացրեք ձեր թույլ եղբորը»:

Ոչ միայն ունայնությունից զերծ մնալու համար, պետք է ձգտել չբացահայտել իր պաշտոնը։

Եթե ​​գրառումը ինչ-ինչ պատճառներով շփոթեցնում է մյուսներին, առաջացնում նրանց նախատինք, կամ գուցե ծաղր, կեղծավորության մեղադրանքներ և այլն։ - և այս դեպքերում պետք է փորձել պահել պահքի գաղտնիքը՝ հոգով պահպանելով այն, բայց ձևականորեն շեղվելով դրանից։ Տիրոջ պատվիրանն այստեղ կիրառություն ունի. «Ձեր մարգարիտները խոզերի առաջ մի գցեք» (Մատթեոս 7.6):

Ծոմապահությունը նույնպես անհիմն կլինի, երբ այն խանգարում է ձեզ վերաբերվողների հյուրընկալությանը. Սրանով մենք կշտամբենք մեր շրջապատին, որ անտեսում են ծոմը։

Մոսկվայի մետրոպոլիտ Ֆիլարետի մասին պատմվում է հետևյալ պատմությունը. նա մի անգամ եկել է իր հոգևոր զավակների մոտ ճաշի ժամանակ։ Հյուրընկալության պարտականությունից ելնելով նրան պետք է հրավիրեին ճաշի։ Սեղանին միս էին մատուցում, և պահքի օր էր։

Մետրոպոլիտը ոչ մի նշան ցույց չտվեց և, առանց ամաչելու տանտերերին, ճաշակեց խոնարհ ճաշից։ Այսպիսով, նա իր հոգևոր մերձավորների տկարությունների և սիրո հանդեպ խոնարհումն ավելի բարձր էր դասում, քան ծոմ պահելը։

Ընդհանուր առմամբ, եկեղեցական հաստատություններին չի կարելի ֆորմալ վերաբերվել, և կանոնների ճշգրիտ կատարումը վերահսկելիս չպետք է բացառություններ արվեն վերջիններից: Մենք պետք է նաև հիշենք Տիրոջ խոսքերը, որ «շաբաթը մարդու համար է, և ոչ թե մարդը՝ շաբաթ օրը» (Մարկոս ​​2.27):

Ինչպես գրում է Մոսկվայի Մետրոպոլիտեն Ինոկենտիոն. «Կան օրինակներ, որ նույնիսկ վանականները, ինչպիսին Սուրբ Հովհաննես Կլիմակուսն էր, բոլոր ժամանակներում ուտում էին բոլոր տեսակի սնունդ և նույնիսկ միս:

Բայց ինչքա՞ն։ Այնքան, որ ես կարող էի միայն ապրել, և դա չխանգարեց նրան արժանավայել հաղորդակից լինել սուրբ խորհուրդներին և, վերջապես, չխանգարեց, որ նա սուրբ դառնա...

Իհարկե, խելամիտ չէ ծոմն անհարկի խախտել՝ արագ սնունդ ուտելով։ Ամեն ոք, ով կարող է պահք պահել՝ կերակուրը տեսակավորելով, այդպես վարվի. բայց, որ ամենակարեւորն է, պահեք և մի՛ խախտեք ձեր հոգևոր պահքը, և այդ ժամանակ ձեր ծոմը հաճելի կլինի Աստծուն:

Բայց ով հնարավորություն չունի կերակուր դասավորելու, կեր այն ամենը, ինչ Աստված տալիս է, բայց առանց ավելորդության. բայց հոգով, մտքով ու մտքերով համոզվեք, որ խստորեն ծոմ պահեք, և այդ ժամանակ ձեր ծոմը Աստծուն հաճելի կլինի, ինչպես ամենախիստ ճգնավորի ծոմը:

Պահքի նպատակը մարմինը թեթեւացնելն ու խաղաղեցնելն է, ցանկությունները զսպելն ու կրքերը զինաթափելն է։

Հետևաբար, երբ եկեղեցին ձեզ հարցնում է սննդի մասին, այնքան էլ չի հարցնում, թե ինչ սնունդ եք ուտում: - Որքա՞ն է այն, ինչի համար եք օգտագործում:

Տերն ինքը հավանություն տվեց Դավիթ թագավորի արարքին, երբ նա ստիպված եղավ խախտել կանոնը և ուտեր «նախադասության հացը, որը ո՛չ ինքը, ո՛չ նրա հետ եղողները չպետք է ուտեին» (Մատթեոս 12.4):

Ուստի, հաշվի առնելով անհրաժեշտությունը, հնարավոր է նույնիսկ հիվանդ ու թույլ մարմնով ու ծերության դեպքում պահքի ժամանակ զիջումներ ու բացառություններ անել։

Սբ ապ. Պողոսը գրում է իր աշակերտ Տիմոթեոսին. «Այսուհետև ջուր խմեք ավելին, այլ մի քիչ գինի օգտագործեք ձեր ստամոքսի և հաճախակի հիվանդությունների համար» (1 Տիմոթ. 5.23):

Սբ. Բարսանուփիոս Մեծը և Հովհաննեսն ասում են. «Ի՞նչ է ծոմը, եթե ոչ մարմնի պատիժը առողջ մարմինը հանգստացնելու և կրքերի համար թուլացնելու համար, ըստ Առաքյալի խոսքի. «Երբ ես թույլ եմ, ուրեմն ուժեղ եմ»: ( 2 Կորնթ. 12։10 )։

Իսկ հիվանդությունն ավելին է, քան այս պատիժը և գանձվում է պահքի փոխարեն, այն ավելի շատ է գնահատվում, քան դա: Ով համբերությամբ համբերում է՝ շնորհակալություն հայտնելով Աստծուն, համբերությամբ ստանում է իր փրկության պտուղը։

Պահքով մարմնի ուժերը թուլացնելու փոխարեն այն արդեն թուլանում է հիվանդությունից։

Փառք Աստծո, որ ազատվել եք պահքի աշխատանքից։ Նույնիսկ եթե օրական տասը անգամ ուտեք, մի տխրեք, դրա համար չեք դատապարտվի, քանի որ դա ձեզ հաճոյանալու համար չեք անում»։

Պահքի նորմայի ճիշտության մասին Սբ. Բարսանուֆիոսը և Հովհաննեսը տալիս են նաև հետևյալ խրատը. «Պահքի մասին կասեմ՝ քննիր քո սիրտը, թե արդյոք այն գողացել է ունայնությամբ, և եթե այն չի գողացվել, նորից քննիր, թե արդյոք այս ծոմը չի՞ թույլ տալիս քեզ անել։ բաներ, որովհետև այս թուլությունը չպետք է լինի, և եթե դա ձեզ չի վնասում, ձեր ծոմը ճիշտ է»:

Ինչպես ասել է ճգնավոր Նիկիֆորը Վ. Սվենցիցկիի «Երկնքի քաղաքացիներ» գրքում. «Տերը ոչ թե սով է պահանջում, այլ սխրանք այն է, ինչ մարդը կարող է անել իր ուժով, իսկ մնացածը մեր ուժերն են այժմ թույլ է, և Տերը մեզանից մեծ գործեր չի պահանջում:

Փորձեցի ծանր ծոմ պահել, և տեսնում եմ, որ չեմ կարող։ Ես ուժասպառ եմ - ես ուժ չունեմ աղոթելու այնպես, ինչպես պետք է: Մի օր ես այնքան թուլացել էի ծոմից, որ չկարողացա կարդալ ոտքի կանգնելու կանոնները»:

Ահա սխալ գրառման օրինակ.

Եպ. Հերմանը գրում է. «Հոգնածությունը սխալ ծոմապահության նշան է, այն նույնքան վնասակար է, որքան կուշտ լինելը, իսկ Մեծ Պահքի առաջին շաբաթվա ընթացքում կերել են կարագով ապուր.

Այնպես որ, ծոմ պահելու ժամանակ առողջության և աշխատունակության ցանկացած թուլացում արդեն իսկ վկայում է դրա ոչ ճիշտության և նորմայի գերազանցման մասին։

«Ավելի լավ է աշխատանքից հոգնած լինել, քան ծոմ պահելը», - ասաց մի հովիվ իր հոգևոր զավակներին։

Լավագույնն այն է, երբ ծոմ պահողներն առաջնորդվում են փորձառու հոգևոր առաջնորդների ցուցումներով։ Պետք է հիշել հետևյալ դեպքը Սբ. Պախոմիոս Մեծ. Նրա վանքերից մեկում հիվանդությունից հյուծված մի վանական պառկած էր հիվանդանոցում։ Նա խնդրեց ծառաներին, որ իրեն միս տան։ Նրանք մերժել են նրա խնդրանքը՝ ելնելով վանքի կանոնադրության կանոններից։ Հիվանդը խնդրել է իրեն անվանել Սբ. Պաչոմիուս. Վանականը ցնցվեց վանականի ծայրահեղ հյուծվածությունից, սկսեց լաց լինել՝ նայելով հիվանդին և սկսեց նախատել հիվանդանոցի եղբայրներին իրենց սրտի կարծրության համար։ Նա հրամայեց անհապաղ կատարել հիվանդի խնդրանքը՝ նրա թուլացած մարմինը զորացնելու և տխուր հոգին քաջալերելու համար։

Բարեպաշտության իմաստուն ասկետ աբբայուհի Արսենիան Մեծ Պահքի օրերին գրեց եպիսկոպոս Իգնատիոս Բրիանչանինովին տարեց և հիվանդ եղբորը. ծոմ պահեք և կերեք արագ սնունդ, սննդարար և թեթև: Եկեղեցու կողմից մեզ տրված օրերի տարբերությունը որպես առողջ մարմնի սանձ, բայց ձեզ տրվեց ծերության հիվանդությունն ու տկարությունը»:

Այնուամենայնիվ, նրանք, ովքեր հիվանդության կամ այլ թուլության պատճառով ծոմը ընդհատում են, դեռ պետք է հիշեն, որ կարող է լինել նաև որոշակի հավատքի պակաս և անզուսպություն:

Ուստի, երբ երեցների հոգեւոր զավակները Տ. Ալեքսեյ Զոսիմովսկին պետք է խախտեր ծոմը բժշկի ցուցումով, ապա ավագը հրամայեց այս դեպքերում անիծել իրեն և աղոթել այսպես. արագ», և չմտածել, որ դա այդպես էր և անհրաժեշտ։

Անդրադառնալով ծոմի, ինչպես նաև սակավության և սննդի բաղադրության փոփոխության մասին, պետք է նշել, որ այս սխրանքը Տիրոջ կողմից վերագրվում է ոչնչի, եթե քրիստոնյան միևնույն ժամանակ չի կատարում Տիրոջ պատվիրանները սիրո, ողորմության, անձնուրաց ծառայության մասին: մյուսները, մի խոսքով, այն ամենը, ինչ նրանից խնդրում են վերջին դատաստանի օրը (Մատթեոս 25:31-46):

Սա արդեն սպառիչ պարզությամբ ասված է Եսայիա մարգարեի գրքում։ Հրեաները աղաղակում են Աստծուն. Տերը մարգարեի բերանով պատասխանում է նրանց լկտի ձեռք. դու այս պահին ծոմ չես պահում, որպեսզի քո ձայնը բարձրանա, սա՞ է իմ ընտրած ծոմը, այն օրը, երբ մարդն իր հոգին թուլանում է, երբ գլուխը եղեգի պես խոնարհում է և ծածկվում։ լաթերով ու մոխիրով կարո՞ղ եք սա անվանել ծոմ և օր: Տիրոջը հաճելի? Սա է իմ ընտրած ծոմը. արձակիր անիրավության շղթաները, արձակիր լծի կապանքները, ազատիր ճնշվածներին և կոտրիր ամեն լուծ. հացդ քաղցածների հետ բաժանիր, իսկ թափառական աղքատներին քո տուն բեր. Երբ տեսնում եք մերկ մարդու, հագցրեք նրան և մի թաքնվեք ձեր կիսարյունից։ Այն ժամանակ քո լույսը կբացվի արշալույսի պես, և քո բժշկությունը շուտով կաճի, և քո արդարությունը կգնա քո առջևից, և Տիրոջ փառքը կհետևի քեզ։ Այն ժամանակ դու կկանչես, և Տերը կլսի. Դուք կաղաղակեք, և Նա կասի. «Ահա ես»» (Ես. 58:3-9):

Եսայիա մարգարեի գրքից այս հրաշալի հատվածը դատապարտում է շատերին՝ և՛ սովորական քրիստոնյաներին, և՛ Քրիստոսի հոտի հովիվներին: Նա դատապարտում է նրանց, ովքեր կարծում են, թե փրկվել միայն պահքի տառը պահելով և մոռանալով ողորմության, մերձավորի հանդեպ սիրո և նրանց ծառայելու պատվիրանները։ Նա դատապարտում է այն հովիվներին, ովքեր «ծանր ու անտանելի բեռներ են կապում և դնում մարդկանց ուսերին» (Մատթեոս 23.4): Սրանք այն հովիվներն են, ովքեր իրենց հոգևոր զավակներից պահանջում են խստորեն պահպանել պահքի «կանոնները»՝ հաշվի չառնելով նրանց ծեր տարիքը կամ հիվանդ վիճակը։ Ի վերջո, Տերն ասաց. «Ես ողորմություն եմ ուզում, ոչ թե զոհ» (Մատթեոս 9.13):