प्राचीन स्लावों की बुतपरस्त मान्यताएँ संक्षेप में। बुतपरस्ती का इतिहास

स्लाव परी कथाओं में कई जादुई पात्र हैं - कभी भयानक और दुर्जेय, कभी रहस्यमय और समझ से बाहर, कभी दयालु और मदद के लिए तैयार। आधुनिक लोगों के लिए वे एक विचित्र कल्पना की तरह लगते हैं, लेकिन रूस में पुराने दिनों में उनका दृढ़ विश्वास था कि बाबा यागा की झोपड़ी जंगल के घने जंगल में थी, कि सुंदरियों का अपहरण करने वाला एक सांप कठोर पत्थर के पहाड़ों में रहता था, उनका मानना ​​था कि एक लड़की थी एक भालू से शादी कर सकता था, और एक घोड़ा इंसान की आवाज़ में बात कर सकता था।

इस विश्वास को बुतपरस्ती कहा गया, अर्थात्। "लोक आस्था"

बुतपरस्त स्लाव तत्वों की पूजा करते थे, विभिन्न जानवरों के साथ लोगों की रिश्तेदारी में विश्वास करते थे, और उन देवताओं को बलिदान देते थे जो उनके चारों ओर निवास करते थे। प्रत्येक स्लाव जनजाति अपने-अपने देवताओं से प्रार्थना करती थी। संपूर्ण स्लाव जगत में देवताओं के बारे में कभी भी सामान्य विचार नहीं थे: चूंकि पूर्व-ईसाई काल में स्लाव जनजातियों के पास एक भी राज्य नहीं था, इसलिए वे मान्यताओं में एकजुट नहीं थे। इसलिए, स्लाव देवताओं का कोई संबंध नहीं है, हालांकि उनमें से कुछ एक-दूसरे से बहुत मिलते-जुलते हैं।

बुतपरस्त मान्यताओं के विखंडन के कारण, जो कभी अपने चरम पर नहीं पहुंची, बुतपरस्ती के बारे में बहुत कम जानकारी संरक्षित की गई है, और तब भी यह काफी कम है। दरअसल, स्लाव पौराणिक ग्रंथ नहीं बचे हैं: बुतपरस्ती की धार्मिक-पौराणिक अखंडता स्लावों के ईसाईकरण की अवधि के दौरान नष्ट हो गई थी।

प्रारंभिक स्लाव पौराणिक कथाओं के बारे में जानकारी का मुख्य स्रोत मध्ययुगीन इतिहास, जर्मन या बाहरी पर्यवेक्षकों द्वारा लिखे गए इतिहास हैं लैटिन भाषाएँऔर स्लाव लेखक (पोलिश और चेक जनजातियों की पौराणिक कथाएं), बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाएं ("शब्द") और इतिहास। बीजान्टिन लेखकों के कार्यों और मध्यकालीन अरब और यूरोपीय लेखकों के भौगोलिक विवरणों में बहुमूल्य जानकारी निहित है।

ये सभी डेटा मुख्य रूप से प्रोटो-स्लाविक युग के बाद के युगों से संबंधित हैं, और इसमें पैन-स्लाविक पौराणिक कथाओं के केवल व्यक्तिगत टुकड़े शामिल हैं। अनुष्ठानों, अभयारण्यों, व्यक्तिगत छवियों (ज़ब्रुच मूर्ति, आदि) पर पुरातात्विक डेटा कालानुक्रमिक रूप से पूर्व-स्लाव काल के साथ मेल खाता है।

अंतिम संस्कार।

प्राचीन स्लावों के बुतपरस्त विश्वदृष्टि के विकास के चरण काफी हद तक मध्य नीपर ऐतिहासिक केंद्र द्वारा निर्धारित किए गए थे। मध्य नीपर के लोगों ने ग्रीक शहरों के लिए "पवित्र मार्ग" बनाए और इन मार्गों पर कॉर्नुकोपिया के साथ पत्थर की मूर्तियाँ रखीं। नीपर पर कहीं न कहीं सभी स्कोलॉट्स - किसानों का मुख्य अभयारण्य रहा होगा, जिसमें पवित्र स्वर्गीय हल रखा गया था। कीवन रस के धार्मिक इतिहास में, रूस के पूर्वजों की अपील से बहुत कुछ स्पष्ट हो जाएगा।

अंतिम संस्कार संस्कारों का विकास और अंतिम संस्कार संस्कारों के विभिन्न रूप दुनिया की समझ में महत्वपूर्ण बदलावों का प्रतीक हैं।

प्राचीन स्लाव के विचारों में एक महत्वपूर्ण मोड़ पूर्व-स्लाव काल में आया, जब जमीन में कुचली हुई लाशों को दफनाने की जगह मृतकों को जलाना और जली हुई राख को कलश में दफनाना शुरू हुआ।

झुकी हुई अंत्येष्टि माँ के गर्भ में भ्रूण की स्थिति का अनुकरण करती थी; शव को कृत्रिम रूप से बांधकर झुकना संभव था। रिश्तेदारों ने मृतक को पृथ्वी पर उसके दूसरे जन्म के लिए, जीवित प्राणियों में से एक में पुनर्जन्म के लिए तैयार किया। पुनर्जन्म का विचार एक विशेष जीवन शक्ति के विचार पर आधारित था जो एक व्यक्ति से अलग मौजूद होती है: एक ही शारीरिक उपस्थिति एक जीवित व्यक्ति और एक मृत व्यक्ति की होती है।

कांस्य युग और लौह युग के अंत तक लाशों की झुकी हुई स्थिति बनी रहती है। झुककर बैठने की स्थिति को दफनाने के एक नए तरीके से बदल दिया गया है: मृतकों को विस्तारित स्थिति में दफनाया जाता है। लेकिन अंत्येष्टि संस्कार में सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन दाह-संस्कार के आगमन से जुड़ा है, यानी लाशों को पूरी तरह से जला देना।

अंतिम संस्कार के वास्तविक पुरातात्विक निशानों में, दोनों रूपों का सह-अस्तित्व लगातार देखा जाता है - प्राचीन अमानवीयता, मृतकों को जमीन में दफनाना।

किसी शव को जलाने के दौरान यह बिल्कुल साफ दिखाई देता है नया विचारपूर्वजों की आत्माएं, जो मध्य आकाश में कहीं होनी चाहिए, और, जाहिर है, पृथ्वी पर शेष वंशजों के लाभ के लिए सभी स्वर्गीय कार्यों (बारिश, बर्फ, कोहरे) में योगदान देती हैं। जलाने के बाद, मृतक की आत्मा को उसके पूर्वजों की अन्य आत्माओं के पास भेजकर, प्राचीन स्लाव ने फिर वह सब कुछ दोहराया जो हजारों साल पहले किया गया था: उसने मृतक की राख को जमीन में गाड़ दिया और इस तरह खुद को प्रदान किया। उन सभी जादुई लाभों के साथ जो साधारण इनहुमेशन में निहित थे।

अंतिम संस्कार संस्कार के तत्वों में शामिल हैं: दफन टीले, मानव आवास के रूप में एक अंतिम संस्कार संरचना, और एक साधारण भोजन बर्तन में मृतक की राख को दफनाना।

भोजन के साथ बर्तन और कटोरे स्लाव बुतपरस्त दफन टीले में सबसे आम चीजें हैं। पहले फलों से भोजन तैयार करने के बर्तन को अक्सर एक पवित्र वस्तु माना जाता था। अच्छाई और तृप्ति के प्रतीक के रूप में बर्तन, पूरी संभावना है, बहुत प्राचीन काल का है, लगभग कृषि नवपाषाण काल ​​का, जब कृषि और मिट्टी के बर्तन पहली बार सामने आए थे।

पहले फल के लिए पवित्र बर्तन और राख दफनाने के लिए कलश के बीच संबंध की सबसे करीबी चीज मानवरूपी स्टोव-बर्तन हैं। वेसल-स्टोव सरलीकृत आकार का एक छोटा बर्तन होता है, जिसमें लकड़ी के चिप्स या कोयले से जलाने के लिए कई गोल धुएं के छेद और नीचे एक बड़ा धनुषाकार उद्घाटन के साथ एक बेलनाकार या छोटा-शंक्वाकार ट्रे-स्टोव जुड़ा होता है।

आकाश के देवता, फलदायी बादलों के देवता और अंतिम संस्कार किए गए पूर्वजों, जिनकी आत्माएं अब पृथ्वी पर जीवित प्राणियों में अवतरित नहीं हैं, बल्कि आकाश में रहती हैं, के बीच जोड़ने वाली कड़ी वह बर्तन थी जिसमें कई सैकड़ों वर्षों से आदिम किसान थे पहले फलों को उबाला और एक विशेष उत्सव के साथ आकाश के देवता को धन्यवाद दिया।

15वीं शताब्दी में प्रोटो-स्लावों के सामान्य इंडो-यूरोपीय समूह से अलग होने के साथ ही शव जलाने की प्रथा लगभग एक साथ दिखाई देती है। ईसा पूर्व. और व्लादिमीर मोनोमख के युग तक 27 शताब्दियों तक स्लावों के बीच अस्तित्व में रहा। दफनाने की प्रक्रिया की कल्पना इस प्रकार की जाती है: एक अंतिम संस्कार की चिता रखी गई थी, एक मृत व्यक्ति को उस पर "लिटाया" गया था, और यह अंतिम संस्कार एक धार्मिक और सजावटी संरचना के साथ किया गया था - चिता के चारों ओर एक ज्यामितीय रूप से सटीक घेरा खींचा गया था, एक गहरा लेकिन संकीर्ण एक घेरे में खाई खोदी गई और टहनियों से बनी बाड़ की तरह एक हल्की बाड़ बनाई गई, जिस पर काफी मात्रा में पुआल लगाया गया। जब आग जलाई गई, तो धधकती बाड़ ने, उसकी लौ और धुएं के साथ, समारोह में भाग लेने वालों के लिए बाड़ के अंदर लाश को जलाने की प्रक्रिया को रोक दिया। यह संभव है कि अनुष्ठान बाड़ की नियमित परिधि के साथ अंत्येष्टि "जलाऊ लकड़ी के द्रव्यमान" का यह संयोजन ही था जिसने जीवित दुनिया को मृत पूर्वजों की दुनिया से अलग कर दिया था जिसे "चोरी" कहा गया था।

पूर्वी स्लावों के बीच, बुतपरस्त मान्यताओं के दृष्टिकोण से, मृतक के साथ-साथ घरेलू और जंगली जानवरों को जलाना बहुत रुचि का है।

डोमोविनास में दफनाने की प्रथा, या अधिक सटीक रूप से, ईसाई कब्रों के ऊपर डोमोविनास खड़ा करने की प्रथा, 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक प्राचीन व्यातिची की भूमि में जीवित रही।

पशु देवता.

दूर के युग में, जब स्लावों का मुख्य व्यवसाय शिकार था, न कि कृषि, उनका मानना ​​था कि जंगली जानवर उनके पूर्वज थे। स्लाव उन्हें शक्तिशाली देवता मानते थे जिनकी पूजा की जानी चाहिए। प्रत्येक जनजाति का अपना कुलदेवता था, अर्थात्। एक पवित्र जानवर जिसकी जनजाति पूजा करती थी। कई जनजातियाँ भेड़िये को अपना पूर्वज मानती थीं और उसे देवता के रूप में पूजती थीं। इस जानवर का नाम पवित्र था, इसे ज़ोर से कहना मना था।

बुतपरस्त जंगल का मालिक भालू था - सबसे शक्तिशाली जानवर। उन्हें सभी बुराईयों से रक्षक और उर्वरता का संरक्षक माना जाता था - यह भालू के वसंत जागरण के साथ था कि प्राचीन स्लाव वसंत की शुरुआत से जुड़े थे। बीसवीं सदी तक. कई किसान अपने घरों में ताबीज के रूप में भालू का पंजा रखते थे, जो उसके मालिक को बीमारी, जादू टोना और सभी प्रकार की परेशानियों से बचाता था। स्लावों का मानना ​​था कि भालू महान ज्ञान, लगभग सर्वज्ञता से संपन्न था: उन्होंने इसकी कसम खाई थी जानवर का नाम, और शपथ तोड़ने वाले शिकारी को जंगल में मौत की सज़ा दी गई।

शिकार के युग में शाकाहारी जीवों में, सबसे अधिक पूजनीय हिरण (मूस) थी, जो उर्वरता, आकाश और सूर्य के प्रकाश की प्राचीन स्लाव देवी थी। असली हिरण के विपरीत, देवी को सींग वाला माना जाता था; उनके सींग सूर्य की किरणों के प्रतीक थे। इसलिए, हिरण के सींगों को पूरी रात की बुरी आत्माओं के खिलाफ एक शक्तिशाली ताबीज माना जाता था और इसे या तो झोपड़ी के प्रवेश द्वार के ऊपर या आवास के अंदर लगाया जाता था।

स्वर्गीय देवी - रेनडियर - ने नवजात हिरन के बच्चों को पृथ्वी पर भेजा, जो बादलों से बारिश की तरह गिरे।

घरेलू पशुओं में, स्लाव घोड़े को सबसे अधिक पूजनीय मानते थे, क्योंकि एक समय यूरेशिया के अधिकांश लोगों के पूर्वजों ने खानाबदोश जीवन शैली का नेतृत्व किया था, और उन्होंने आकाश में दौड़ते हुए सुनहरे घोड़े की आड़ में सूर्य की कल्पना की थी। बाद में, सूर्य देवता के रथ पर सवार होकर आकाश में घूमने के बारे में एक मिथक सामने आया।

घरेलू देवता.

आत्माएँ न केवल जंगलों और जल में निवास करती हैं। कई ज्ञात घरेलू देवता हैं - शुभचिंतक और शुभचिंतक, जिसके शीर्ष पर ब्राउनी की मेज है, जो या तो ओवन में रहता था या स्टोव पर उसके लिए लटकाए गए जूते में रहता था।

ब्राउनी ने घर का संरक्षण किया: यदि मालिक मेहनती थे, तो उसने अच्छे में अच्छाई जोड़ दी, और आलस्य को दुर्भाग्य से दंडित किया। ऐसा माना जाता था कि ब्राउनी मवेशियों पर विशेष ध्यान देती थी: रात में वह घोड़ों के अयालों और पूंछों में कंघी करती थी (और अगर वह क्रोधित होता था, तो इसके विपरीत वह जानवरों के बालों को उलझा देता था), वह उनसे दूध छीन सकता था गायें, और वह दूध प्रचुर मात्रा में पैदा कर सकता था, उसके पास नवजात पालतू जानवरों के जीवन और स्वास्थ्य पर अधिकार था। इसलिए उन्होंने ब्राउनी को खुश करने की कोशिश की। नए घर में जाते समय, स्थानांतरण की पूर्व संध्या पर, 2 पाउंड सफेद आटा, 2 अंडे, 2 बड़े चम्मच चीनी, 0.5 पाउंड मक्खन, 2 चुटकी नमक लें। उन्होंने आटा गूंथा और उसे नए घर में ले गए। उन्होंने इस आटे से रोटी बनाई। यदि रोटी अच्छी है, तो जीवन अच्छा है; यदि यह खराब है, तो तुम्हें शीघ्र ही आगे बढ़ना होगा। तीसरे दिन, मेहमानों को आमंत्रित किया गया और रात का खाना परोसा गया, और ब्राउनी के लिए एक अतिरिक्त उपकरण रखा गया। उन्होंने शराब डाली और ब्राउनी के साथ गिलास टकराए। उन्होंने रोटी काटी और सभी का इलाज किया। एक कूबड़ को कपड़े में लपेटकर हमेशा के लिए रख दिया गया। दूसरे को 3 बार नमकीन किया गया, उसके किनारे पर चांदी के पैसे का एक टुकड़ा फंसाया गया और स्टोव के नीचे रखा गया। हम इस चूल्हे पर 3 बार 3 तरफ झुके। वे बिल्ली को ले गए और ब्राउनी को उपहार के रूप में स्टोव पर ले आए: "मैं तुम्हें ब्राउनी देता हूं, पिता, एक अमीर यार्ड के लिए एक झबरा जानवर।" 3 दिनों के बाद हमने यह देखा कि क्या शराब पी गई थी; यदि पी ली गई थी, तो उसे फिर से ऊपर कर दिया गया था। अगर शराब नहीं पी थी तो उन्होंने 9 दिन में 9 बार दावत का स्वाद चखने के लिए कहा। महीने के हर पहले दिन ब्राउनी को दावत दी जाती थी।

ब्राउनी में विश्वास इस विश्वास के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ था कि मृत रिश्तेदार जीवित लोगों की मदद करते हैं। लोगों के मन में इसकी पुष्टि ब्राउनी और स्टोव के बीच संबंध से होती है। प्राचीन समय में, कई लोगों का मानना ​​था कि चिमनी के माध्यम से ही नवजात शिशु की आत्मा परिवार में आती थी और मृतक की आत्मा भी चिमनी के माध्यम से निकल जाती थी।

ब्राउनीज़ की छवियाँ लकड़ी से बनाई गई थीं और टोपी में एक दाढ़ी वाले आदमी का प्रतिनिधित्व करती थीं। ऐसी आकृतियों को चूर कहा जाता था और साथ ही वे मृत पूर्वजों का प्रतीक भी थे।

कुछ उत्तरी रूसी गाँवों में, ऐसी मान्यताएँ थीं कि ब्राउनी के अलावा, गृहस्वामी, पशुपालक और कुटनॉय देवता भी घर की देखभाल करते थे (ये अच्छे समय के लोग खलिहान में रहते थे और मवेशियों की देखभाल करते थे, उन्हें छोड़ दिया गया था) खलिहान के कोने में कुछ रोटी और पनीर), साथ ही संरक्षक ओविननिक अनाज और घास के भंडार।

स्नानागार में पूरी तरह से अलग-अलग देवता रहते थे, जिसे बुतपरस्त समय में एक अशुद्ध स्थान माना जाता था। बन्निक एक दुष्ट आत्मा थी जो लोगों को डराती थी। बानिक को प्रसन्न करने के लिए, धोने के बाद, लोगों ने उसके लिए झाड़ू, साबुन और पानी छोड़ दिया, और बानिक को एक काले मुर्गे की बलि दे दी।

ईसाई धर्म के आगमन के साथ "छोटे" देवताओं का पंथ गायब नहीं हुआ। मान्यताएँ दो कारणों से कायम रहीं। सबसे पहले, "मामूली" देवताओं की पूजा आकाश, पृथ्वी और गरज के देवताओं के पंथ की तुलना में कम स्पष्ट थी। मंदिर "छोटे" देवताओं के लिए नहीं बनाए गए थे; उनके सम्मान में अनुष्ठान घर पर, परिवार के साथ किए जाते थे। दूसरे, लोगों का मानना ​​​​था कि छोटे देवता पास में रहते हैं और लोग हर दिन उनके साथ संवाद करते हैं, इसलिए, चर्च के निषेध के बावजूद, वे अच्छी और बुरी आत्माओं की पूजा करते रहे, जिससे उनकी भलाई और सुरक्षा सुनिश्चित हुई।

देवता राक्षस हैं.

भूमिगत और पानी के नीचे की दुनिया का शासक, सर्प, सबसे दुर्जेय माना जाता था। साँप, एक शक्तिशाली और शत्रुतापूर्ण राक्षस, लगभग हर देश की पौराणिक कथाओं में पाया जाता है। साँप के बारे में स्लाव के प्राचीन विचारों को परियों की कहानियों में संरक्षित किया गया था।

उत्तरी स्लाव शासक सर्प की पूजा करते थे भूजल- और उन्होंने उसे छिपकली कहा। छिपकली का अभयारण्य दलदलों, झीलों और नदियों के किनारे स्थित था। छिपकली के तटीय अभयारण्यों का आकार बिल्कुल गोल था - पूर्णता और व्यवस्था के प्रतीक के रूप में, यह इस देवता की विनाशकारी शक्ति का विरोध करता था। पीड़ितों के रूप में, छिपकली को काली मुर्गियों के साथ-साथ युवा लड़कियों के साथ दलदल में फेंक दिया गया था, जो कई मान्यताओं में परिलक्षित हुआ था।

छिपकली की पूजा करने वाली सभी स्लाव जनजातियाँ उसे सूर्य का अवशोषक मानती थीं।

कृषि में परिवर्तन के साथ, शिकार युग के कई मिथकों और धार्मिक विचारों को संशोधित या भुला दिया गया, प्राचीन अनुष्ठानों की कठोरता को नरम कर दिया गया: मानव बलि की जगह घोड़े की बलि और बाद में भरवां जानवरों की बलि ने ले ली। कृषि युग के स्लाव देवता लोगों के प्रति उज्जवल और दयालु हैं।

प्राचीन अभयारण्य.

स्लावों की बुतपरस्त मान्यताओं की जटिल प्रणाली पंथों की समान रूप से जटिल प्रणाली के अनुरूप थी। "छोटे" देवताओं के पास न तो पुजारी थे और न ही अभयारण्य; उनसे या तो व्यक्तिगत रूप से, या एक परिवार के रूप में, या एक गाँव या जनजाति द्वारा प्रार्थना की जाती थी। उच्च देवताओं की पूजा करने के लिए, कई जनजातियाँ एकत्रित हुईं, इस उद्देश्य के लिए मंदिर परिसर बनाए गए, और एक पुजारी वर्ग का गठन किया गया।

प्राचीन काल से, पहाड़, विशेष रूप से "गंजे" पहाड़, सामुदायिक प्रार्थनाओं का स्थान रहे हैं। वृक्ष रहित शीर्ष के साथ. पहाड़ी की चोटी पर एक "मंदिर" था - एक जगह जहां एक टोपी - एक मूर्ति - खड़ी थी। मंदिर के चारों ओर एक घोड़े की नाल के आकार का तटबंध था, जिसके शीर्ष पर क्रदा - पवित्र अलाव - जलाए जाते थे। दूसरा प्राचीर अभयारण्य की बाहरी सीमा थी। दो शाफ्टों के बीच की जगह को ट्रेबिश कहा जाता था - वहां वे "उपभोग" करते थे, यानी। बलि का भोजन खाया. अनुष्ठानिक दावतों में, लोग देवताओं के साथ मेज़ पर साथी बन जाते थे। दावत खुली हवा में और उस खजाने पर खड़ी विशेष इमारतों में हो सकती है - हवेली (मंदिर), मूल रूप से विशेष रूप से अनुष्ठान दावतों के लिए।

बहुत कम स्लाव मूर्तियाँ बची हैं। इसे बुतपरस्ती के उत्पीड़न से इतना अधिक नहीं समझाया गया है, बल्कि इस तथ्य से समझाया गया है कि मूर्तियाँ, अधिकांश भाग, लकड़ी की थीं। देवताओं को चित्रित करने के लिए पत्थर के बजाय लकड़ी के उपयोग को पत्थर की उच्च लागत से नहीं, बल्कि पेड़ की जादुई शक्ति में विश्वास द्वारा समझाया गया था - इस प्रकार, मूर्ति ने पेड़ की पवित्र शक्ति और देवता.

पुजारी.

बुतपरस्त पुजारी - मागी - अभयारण्यों में अनुष्ठान करते थे, मूर्तियाँ और पवित्र वस्तुएँ बनाते थे, जादुई मंत्रों का उपयोग करते हुए, उन्होंने देवताओं से भरपूर फसल की माँग की। स्लावों ने लंबे समय तक बादल तोड़ने वाले भेड़ियों पर विश्वास रखा, जो भेड़ियों में बदल गए, इस आड़ में वे आकाश में उठे और बारिश या बिखरे हुए बादलों का आह्वान किया। मौसम पर एक और जादुई प्रभाव था "जादू-टोना" - पानी से भरे ताबीज (कटोरा) के साथ मंत्र। पैदावार बढ़ाने के लिए इन बर्तनों से फसलों पर पानी छिड़का जाता था।

मागी ने ताबीज भी बनाए - जादू के प्रतीकों से ढके महिला और पुरुष आभूषण।

युग के देवता.

स्लावों के कृषि की ओर संक्रमण के साथ, सौर देवताओं ने उनकी मान्यताओं में महत्वपूर्ण भूमिका निभानी शुरू कर दी। स्लावों के पंथ में बहुत कुछ पड़ोसी पूर्वी खानाबदोश जनजातियों से उधार लिया गया था; देवताओं के नामों में भी सीथियन जड़ें हैं।

कई शताब्दियों तक, रूस में सबसे अधिक पूजनीयों में से एक दाज़-बोग (डैज़्डबोग) था - सूरज की रोशनी, गर्मी, फसल के समय, उर्वरता, गर्मी और खुशी के देवता। उदार भगवान के रूप में भी जाना जाता है। प्रतीक - सौर डिस्क. Dazhdbog शाश्वत ग्रीष्म की भूमि पर एक सुनहरे महल में स्थित है। सोने और बैंगनी रंग के सिंहासन पर बैठकर, वह छाया, ठंड या दुर्भाग्य से नहीं डरता। डैज़डबॉग हीरों से सजे एक सुनहरे रथ में आकाश में उड़ता है, जिसे आग उगलते सुनहरे अयाल वाले एक दर्जन सफेद घोड़े खींचते हैं। डैज़्डबोग की शादी मंथ से हुई है। गर्मियों की शुरुआत में एक सुंदर युवा युवती दिखाई देती है, हर दिन बड़ी होती जाती है और सर्दियों में डज़डबोग छोड़ देती है। उनका कहना है कि भूकंप दंपत्ति के खराब मूड का संकेत है।

डैज़डबोग की सेवा असाधारण सुंदरता वाली चार युवतियों द्वारा की जाती है। ज़ोर्या उत्रेन्याया सुबह महल के द्वार खोलती है। ज़ोर्या वेचेर्नयाया उन्हें शाम को बंद कर देती है। द इवनिंग स्टार और द स्टार डेनित्सा, द मॉर्निंग स्टार, डज़डबोग के अद्भुत घोड़ों की रक्षा करते हैं।

डैज़बोग सूर्य के प्रकाश का देवता था, लेकिन किसी भी तरह से स्वयं प्रकाशमान नहीं था। सूर्य देव खोर थे। घोड़ा, जिसके नाम का अर्थ है "सूर्य", "वृत्त", आकाश में घूमती हुई एक ज्योतिर्मय वस्तु का प्रतीक है। यह एक बहुत ही प्राचीन देवता है जिसका मानव रूप नहीं था और उसे केवल एक सुनहरी डिस्क द्वारा दर्शाया गया था। खोरसा का पंथ एक अनुष्ठान वसंत नृत्य से जुड़ा था - गोल नृत्य (एक सर्कल में आंदोलन), मास्लेनित्सा पर पेनकेक्स पकाने का रिवाज, एक सौर डिस्क के आकार जैसा, और रोशनी वाले पहियों को घुमाना, जो प्रकाशमान का भी प्रतीक है।

सूर्य और उर्वरता के देवताओं का साथी सेमरगल (सिमोर्ग) था - एक पंख वाला कुत्ता, फसलों का संरक्षक, जड़ों, बीजों, अंकुरों का देवता। प्रतीक - विश्व वृक्ष। इसकी पशु उपस्थिति इसकी प्राचीनता की बात करती है; एक अद्भुत कुत्ते के रूप में फसलों के रक्षक, सेमरगल के विचार को आसानी से समझाया गया है: असली कुत्तों ने जंगली रो हिरण और बकरियों से खेतों की रक्षा की।

खोर और सेमरगल सीथियन मूल के देवता हैं, उनका पंथ पूर्वी खानाबदोशों से आया था, इसलिए ये दोनों देवता केवल स्टेपी की सीमा से लगे दक्षिणी रूस में व्यापक रूप से पूजनीय थे।

उर्वरता, समृद्धि और वसंत ऋतु में जीवन के खिलने की महिला देवता लाडा और लेलिया थीं।

लाडा विवाह, बहुतायत और फसल पकने के समय की देवी है। उसका पंथ 15वीं शताब्दी तक ध्रुवों के बीच खोजा जा सकता है; प्राचीन काल में यह सभी स्लावों के साथ-साथ बाल्ट्स में भी आम था। वसंत के अंत में और गर्मियों के दौरान देवी से प्रार्थना की जाती थी, और एक सफेद मुर्गे की बलि दी जाती थी (सफेद रंग अच्छाई का प्रतीक था)।

लाडा को "मदर लेलेवा" कहा जाता था। लेल्या अविवाहित लड़कियों की देवी, वसंत की देवी और पहली हरियाली हैं। उसका नाम बचपन से जुड़े शब्दों में पाया जाता है: "ल्याल्या", "ल्यालका" - एक गुड़िया और एक लड़की के लिए एक संबोधन; "पालना"; "लेलेको" - बच्चों को लाने वाला सारस; "संजोना" - एक छोटे बच्चे की देखभाल करना। युवा लड़कियाँ विशेष रूप से लेलिया का सम्मान करती थीं, उनके सम्मान में वसंत की छुट्टी ल्यालनिक मनाती थीं: उन्होंने उसके दोस्तों में से सबसे सुंदर को चुना, उसके सिर पर पुष्पांजलि अर्पित की, उसे एक टर्फ बेंच (युवा हरियाली के अंकुरण का प्रतीक) पर बैठाया, चारों ओर गोल नृत्य किया उसके और लेल्या की महिमा करते हुए गाने गाए, फिर लड़की "लेल्या" ने अपने दोस्तों को पहले से तैयार पुष्पमालाएं भेंट कीं।

मकोशा (मोक्ष) की सामान्य स्लाव पूजा - पृथ्वी की देवी, फसल, महिला भाग्य, सभी जीवित चीजों की महान मां - धरती माता के प्राचीन कृषि पंथ में वापस जाती है। मकोश, उर्वरता की देवी के रूप में, सेमरगल और ग्रिफिन के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, जलपरियों द्वारा खेतों की सिंचाई, सामान्य रूप से पानी के साथ - मोकोश की पूजा झरनों में की जाती थी, और लड़कियों ने बलिदान के रूप में उसके लिए कुओं में सूत फेंका था।

निचली दुनिया से जुड़े पुरुष प्रजनन देवता वेलेस (वोलोस) थे। व्यापार और जानवरों के देवता. इसे झुंड के संरक्षक के रूप में भी जाना जाता है। प्रतीक: गांठ में बंधा अनाज या अनाज का एक पूला। पवित्र जानवर और पौधे: बैल, अनाज, गेहूं, मक्का। वोलोस एक दयालु देवता है जो व्यापार को नियंत्रित करता है और यह सुनिश्चित करता है कि वादे निभाए जाएं। उसके नाम पर शपथ और अनुबंध लिये जाते हैं। जब पेरुन युद्ध के सबसे महान देवता बन गए, तो उन्होंने माना कि, सवरोज़िच के विपरीत, उन्हें सलाह देने के लिए ठंडे दिमाग की ज़रूरत थी। इसके कारण, उन्होंने वोलोस को अपना दाहिना हाथ और सलाहकार नियुक्त किया।

बालों का एक दूसरा पहलू भी होता है. वह सभी पालतू जानवरों का संरक्षण है। वोलोस एक दाढ़ी वाले चरवाहे की आड़ में दिखाई देता है। वोलोस कवच के संरक्षक देवता हैं।

उर्वरता के सामान्य स्लाव देवताओं में, एक विशेष स्थान पर युद्धप्रिय देवताओं का कब्जा है जिनके लिए खूनी बलिदान दिए गए थे - यारिलो और पेरुन। महान प्राचीनता और इसलिए, इन देवताओं की व्यापक लोकप्रियता के बावजूद, वे अपने जंगी स्वरूप के कारण अधिकांश स्लाव जनजातियों द्वारा बहुत कम पूजनीय थे।

यारिलो वसंत और मौज-मस्ती के देवता हैं। इसका प्रतीक चिन्ह जंगली फूलों की माला या मुकुट है। पवित्र जानवर और पौधे - गेहूँ, अनाज। मीरा यारिलो वसंत पौधों के संरक्षक संत हैं।

स्लाविक थंडरर पेरुन था। प्रतीक एक क्रॉस कुल्हाड़ी और हथौड़ा है। उनका पंथ सबसे प्राचीन में से एक है और तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है, जब कांस्य हथियार रखने वाले युद्ध रथों पर युद्धप्रिय चरवाहों ने पड़ोसी जनजातियों को अपने अधीन कर लिया था। पेरुन का मुख्य मिथक सर्प, मवेशियों के अपहरणकर्ता, जल, कभी-कभी प्रकाशकों और थंडरर की पत्नी के साथ भगवान की लड़ाई के बारे में बताता है।

पेरुन, एक साँप सेनानी, एक बिजली के हथौड़े का मालिक, एक जादुई लोहार की छवि के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है। लोहारगिरी को जादू समझा जाता था। कीव शहर के प्रसिद्ध संस्थापक किय के नाम का अर्थ हथौड़ा है। पेरुन को "राजकुमार का देवता" कहा जाता था क्योंकि वह राजकुमारों का संरक्षक था और उनकी शक्ति का प्रतीक था।

स्वांतोविट समृद्धि और युद्ध के देवता हैं, जिन्हें स्ट्रॉन्ग के नाम से भी जाना जाता है। प्रतीक एक कॉर्नुकोपिया है। स्वांतोविट की पूजा योद्धाओं द्वारा संरक्षित समृद्ध रूप से सजाए गए मंदिरों में की जाती है। वहां एक पुजारी का सफेद घोड़ा रखा हुआ है, जो हमेशा युद्ध में सवार होने के लिए तैयार रहता है।

सवरोजिच शक्ति और सम्मान के देवता हैं। झुलसा के नाम से भी जाना जाता है। प्रतीक: काले भैंस का सिर या दो तरफा कुल्हाड़ी।

सवरोजिच सरोग का बेटा है, और तथ्य यह है कि वह डज़डबोग के साथ मिलकर पैंथियन पर शासन करता है, सवरोजिच के पिता का इरादा है। सरोग का उपहार - बिजली - उसे सौंपा गया था। वह चूल्हे और घर के देवता हैं और अपनी वफादार सलाह और भविष्यवाणी शक्ति के लिए जाने जाते हैं। वह एक साधारण योद्धा के देवता हैं जो शांति को महत्व देते हैं।

त्रिग्लव प्लेग और युद्ध के देवता हैं। ट्रिपल गॉड के नाम से भी जाना जाता है। यह प्रतीक त्रिभुज के आकार में मुड़ा हुआ एक साँप है।

ट्रिग्लव अपने प्रत्येक चेहरे पर एक सुनहरा घूंघट पहने हुए तीन सिर वाले व्यक्ति के रूप में दिखाई देता है। उनके सिर आकाश, पृथ्वी और निचले क्षेत्रों का प्रतिनिधित्व करते हैं, और वह कुश्ती में काले घोड़े पर सवार होते हैं।

चेरनोबोग बुराई का देवता है। इसे ब्लैक गॉड के नाम से भी जाना जाता है। प्रतीक: काली मूर्ति. यह असफलता और दुर्भाग्य लाता है; वह सभी विपत्तियों का कारण है। अँधेरा, रात और मौत उसके साथ जुड़े हुए हैं। चेरनोबोग हर तरह से बेलबॉग के विपरीत है।

11वीं-13वीं शताब्दी में शहरी जीवन में बुतपरस्ती।

ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाने का मतलब सोच और जीवन शैली में पूर्ण और तीव्र परिवर्तन नहीं था। सूबा स्थापित किए गए, चर्च बनाए गए, बुतपरस्त अभयारण्यों में सार्वजनिक सेवाओं को ईसाई चर्चों में सेवाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, लेकिन विचारों में कोई गंभीर बदलाव नहीं हुआ, हमारे परदादाओं की मान्यताओं और रोजमर्रा के अंधविश्वासों की पूर्ण अस्वीकृति हुई।

बहुदेववाद के लिए बुतपरस्ती की निंदा की गई और एकेश्वरवाद के आविष्कार का श्रेय ईसाई धर्म को दिया गया। स्लावों के बीच, दुनिया और सभी जीवित प्रकृति का निर्माता रॉड - शिवतोवित था।

रूसी लोगों ने यीशु मसीह को ट्रिनिटी से अलग कर दिया और बुतपरस्त डज़बॉग की जगह, उद्धारकर्ता के चर्च बनाए।

ईसाई धर्म भी आदिम द्वैतवाद को दर्शाता है। बुराई की सभी ताकतों का मुखिया शैतानेल था, जो अपनी असंख्य और व्यापक सेना के साथ ईश्वर से अपराजित था, जिसके सामने ईश्वर और उसके देवदूत शक्तिहीन थे। सर्वशक्तिमान परमेश्वर न केवल स्वयं शैतान को, बल्कि अपने सबसे छोटे सेवकों को भी नष्ट नहीं कर सका। एक व्यक्ति को स्वयं अपने जीवन की धार्मिकता और जादुई कार्यों से "राक्षसों को दूर भगाना" था।

इतना महत्वपूर्ण अनुभाग आदिम धर्म, एक अनुष्ठान क्रिया, एक जादू, एक प्रार्थना गीत के माध्यम से उच्च शक्तियों पर एक जादुई प्रभाव के रूप में, एक समय में ईसाई धर्म द्वारा अवशोषित किया गया था और चर्च अनुष्ठान का एक अभिन्न अंग बना रहा। सामंतवाद के प्रगतिशील विकास के समय राज्य के लिए धार्मिक समर्थन, रक्त बलिदान का निषेध, बीजान्टियम और बुल्गारिया से रूस की ओर जाने वाले साहित्य का व्यापक प्रवाह - रूस के बपतिस्मा के इन परिणामों का प्रगतिशील महत्व था।

पैतृक बुतपरस्ती के प्रति सहानुभूति का प्रकोप 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में होता है। और, शायद, रूढ़िवादी पादरी के व्यवहार में सामाजिक अभिजात वर्ग की निराशा और नए राजनीतिक स्वरूप, जो 12वीं शताब्दी में करीब आया, दोनों से जुड़ा हुआ है। भूमि पर स्थानीय रियासतों के राजवंशों को, जेम्स्टोवो बॉयर्स को, और आंशिक रूप से सामान्य रूप से उनकी रियासतों की आबादी को। कोई सोच सकता है कि पुरोहित वर्ग ने स्थूल जगत और व्यक्तिगत कपड़ों के सूक्ष्म जगत के बीच जादुई संबंध के बारे में, मंत्रमुग्ध प्रतीकवाद और बुतपरस्त एपोट्रोपिया के माध्यम से जीवन की घटनाओं को प्रभावित करने की संभावना के बारे में अपने विचारों में सुधार किया है। दोहरा विश्वास केवल पुरानी आदतों और विश्वासों का नए ग्रीक विश्वासों के साथ एक यांत्रिक संयोजन नहीं था; कुछ मामलों में यह एक विचारशील प्रणाली थी जिसमें प्राचीन विचारों को काफी सचेत रूप से संरक्षित किया गया था। ईसाई-बुतपरस्त दोहरे विश्वास का एक उत्कृष्ट उदाहरण प्रसिद्ध ताबीज हैं - सर्पेन्टाइन, जो कपड़ों के ऊपर छाती पर पहने जाते हैं।

दोहरा विश्वास केवल बुतपरस्त अंधविश्वासों के प्रति चर्च की सहनशीलता का परिणाम नहीं था, यह कुलीन बुतपरस्ती के आगे के ऐतिहासिक जीवन का एक संकेतक था, जिसने ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी धर्म के साथ प्रतिस्पर्धा के नए सूक्ष्म तरीकों को विकसित, सुधार और विकसित किया। बाहर से थोपा हुआ.

11वीं-13वीं शताब्दी के बुतपरस्त अनुष्ठान और त्यौहार।

प्राचीन रूसी त्योहारों के वार्षिक चक्र में अलग-अलग, लेकिन समान रूप से पुरातन तत्व शामिल थे, जो पहले किसानों की भारत-यूरोपीय एकता या प्रारंभिक ईसाई धर्म द्वारा अपनाए गए मध्य पूर्वी कृषि पंथों से जुड़े थे।

तत्वों में से एक सौर चरण था: शीतकालीन संक्रांति, वसंत विषुव और ग्रीष्म संक्रांति। नृवंशविज्ञान अभिलेखों में शरद विषुव को बहुत कमजोर रूप से नोट किया गया है।

दूसरा तत्व बारिश और फसल पर वनस्पति शक्ति के प्रभाव के लिए प्रार्थनाओं का चक्र था। तीसरा तत्व फसल उत्सवों का चक्र था। चौथा तत्व था पूर्वजों की स्मृति के दिन (इंद्रधनुष)। पाँचवाँ भाग कैरोल्स, प्रत्येक माह के पहले दिन की छुट्टियाँ हो सकता है। छठा तत्व ईसाई छुट्टियाँ थीं, जिनमें से कुछ सौर चरणों का भी जश्न मनाते थे, और कुछ भूमध्य सागर के दक्षिणी क्षेत्रों के कृषि चक्र से जुड़े थे, जिनकी कैलेंडर तिथियाँ प्राचीन स्लावों के कृषि चक्र से भिन्न थीं।

परिणामस्वरूप, रूसी लोक छुट्टियों की एक बहुत ही जटिल और बहु-बुनियादी प्रणाली धीरे-धीरे बनाई गई।

क्रिसमस अनुष्ठानों का एक मुख्य तत्व जानवरों जैसे कपड़े पहनना और "मैशकर्स" पहनकर नृत्य करना था। चांदी के कंगनों पर अनुष्ठानिक मुखौटे चित्रित किए गए थे।

पूरे सर्दियों की छुट्टियों के दौरान बहाना जारी रहा, जिससे उनकी दूसरी छमाही में एक विशेष आनंद प्राप्त हुआ - 1 जनवरी से 6 जनवरी तक, "भयानक" वेलेस दिनों पर।

ईसाई धर्म को राज्य धर्म के रूप में अपनाने के बाद, प्राचीन बुतपरस्त छुट्टियों और नए, चर्च-राज्य छुट्टियों के बीच एक कैलेंडर संपर्क था, जो शासक अभिजात वर्ग के लिए अनिवार्य था। कई मामलों में, ईसाई छुट्टियां, जो स्लाव की तरह, आदिम खगोलीय आधार पर, सौर चरणों पर उत्पन्न हुईं, समय में मेल खाती थीं (मसीह का जन्म, घोषणा), और अक्सर वे अलग हो जाती थीं।

रुसल मंत्र अनुष्ठान और नृत्य एक बुतपरस्त उत्सव का प्रारंभिक चरण थे, जो बलि के मांस की अनिवार्य खपत के साथ एक अनिवार्य अनुष्ठान दावत के साथ समाप्त होता था: सूअर का मांस, गोमांस, मुर्गियां और अंडे।

चूँकि कई बुतपरस्त छुट्टियाँ रूढ़िवादी लोगों के साथ मेल खाती थीं या कैलेंडर में थीं, बाहरी तौर पर शालीनता लगभग देखी जाती थी: दावत आयोजित की जाती थी, उदाहरण के लिए, श्रम में महिलाओं की दावत के अवसर पर नहीं, बल्कि वर्जिन मैरी के जन्म के अवसर पर, लेकिन यह अगले दिन भी "अराजक दूसरे भोजन" के रूप में जारी रहा।

स्लाविक-रूसी बुतपरस्ती का ऐतिहासिक विकास।

"बुतपरस्ती" एक बेहद अस्पष्ट शब्द है जो चर्च के माहौल में गैर-ईसाई, पूर्व-ईसाई सब कुछ निर्दिष्ट करने के लिए उत्पन्न हुआ।

विशाल बुतपरस्त द्रव्यमान के स्लाव-रूसी हिस्से को किसी भी मामले में केवल स्लावों में निहित धार्मिक आदिम विचारों के एक अलग, स्वतंत्र और अद्वितीय संस्करण के रूप में नहीं समझा जा सकता है।

बुतपरस्ती के अध्ययन के लिए मुख्य निर्धारण सामग्री नृवंशविज्ञान है: अनुष्ठान, गोल नृत्य, गाने, बच्चों के खेल जिसमें पुरातन अनुष्ठान पतित हो गए, परियों की कहानियां जो प्राचीन पौराणिक कथाओं और महाकाव्य के टुकड़ों को संरक्षित करती हैं।

जैसे-जैसे आदिम समाज विकसित हुआ, इसकी सामाजिक संरचना की जटिलता तेजी से धार्मिक विचारों पर आधारित होती गई: नेताओं और पुजारियों की पहचान, जनजातियों और आदिवासी पंथों का एकीकरण, बाहरी संबंध, युद्ध।

विकास के बारे में बोलते हुए, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कुछ परिस्थितियों में उत्पन्न हुए देवता समय के साथ नए कार्य प्राप्त कर सकते हैं, और देवताओं में उनका स्थान बदल सकता है।

तत्कालीन बुतपरस्तों की दुनिया में चार भाग शामिल थे: पृथ्वी, दो स्वर्ग और एक भूमिगत जल क्षेत्र। यह स्लाव बुतपरस्ती की एक विशिष्ट विशेषता नहीं थी, बल्कि विचारों के एक सार्वभौमिक, चरण-अभिसरण विकास का परिणाम था जो विस्तार से भिन्न था, लेकिन मुख्य रूप से इस योजना द्वारा निर्धारित किया गया था। पृथ्वी के बारे में, नदियों, जंगलों, खेतों, जानवरों और मानव आवासों से भरी भूमि के विशाल विस्तार के बारे में प्राचीन विचारों को सुलझाना सबसे कठिन बात है। कई लोगों के लिए, पृथ्वी को पानी से घिरे एक गोल विमान के रूप में चित्रित किया गया था। पानी को या तो समुद्र के रूप में या पृथ्वी को धोने वाली दो नदियों के रूप में ठोस बनाया गया था, जो अधिक पुरातन और स्थानीय हो सकता है - कोई भी व्यक्ति जहां भी था, वह हमेशा किन्हीं दो नदियों या नालों के बीच में रहता था, जिससे उसकी तत्काल भूमि की जगह सीमित हो जाती थी।

मध्ययुगीन लोग, चाहे उन्होंने बपतिस्मा लिया हो या नहीं, अपने परदादा की दुनिया पर शासन करने वाली शक्तियों की द्वैतवादी योजना में विश्वास करना जारी रखा, और सभी पुरातन उपायों के साथ उन्होंने खुद को, अपने घरों और संपत्ति को पिशाचों की कार्रवाई से बचाने की कोशिश की और "नवी" (विदेशी और शत्रुतापूर्ण मृत)।

राजकुमारों इगोर, शिवतोस्लाव और व्लादिमीर के तहत, बुतपरस्ती रूस का राज्य धर्म, राजकुमारों और योद्धाओं का धर्म बन गया। बुतपरस्ती ने उन प्राचीन अनुष्ठानों को मजबूत और पुनर्जीवित किया जो ख़त्म होने लगे थे। पैतृक बुतपरस्ती के प्रति युवा राज्य की प्रतिबद्धता राज्य की राजनीतिक स्वतंत्रता को संरक्षित करने का एक रूप और साधन थी। 10वीं शताब्दी का अद्यतन बुतपरस्ती। ईसाई धर्म के साथ प्रतिस्पर्धा की स्थितियों में गठित किया गया था, जो न केवल शानदार राजसी अंतिम संस्कार चिताओं की व्यवस्था में परिलक्षित हुआ था, न केवल ईसाइयों के उत्पीड़न और शिवतोस्लाव द्वारा रूढ़िवादी चर्चों के विनाश में, बल्कि विपरीत रूसी बुतपरस्त के अधिक सूक्ष्म रूप में भी परिलक्षित हुआ था। यूनानी ईसाई के साथ धर्मशास्त्र.

ईसाई धर्म को अपनाने से 10वीं-12वीं शताब्दी में रूसी गाँव के धार्मिक जीवन में बहुत कम हद तक बदलाव आया। एकमात्र नवाचार शव जलाने की समाप्ति थी। कई माध्यमिक संकेतों के आधार पर, कोई यह सोच सकता है कि "अगली दुनिया में" आनंदमय मरणोपरांत अस्तित्व के बारे में ईसाई शिक्षा, इस दुनिया में धैर्य के पुरस्कार के रूप में, तातार आक्रमण के बाद गांव में फैल गई और प्रारंभिक के परिणामस्वरूप विदेशी जुए की अपरिहार्यता के बारे में विचार। सहस्राब्दियों से बनी मूर्तिपूजक मान्यताएँ, रीति-रिवाज, षडयंत्र, नए विश्वास को अपनाने के तुरंत बाद बिना किसी निशान के गायब नहीं हो सके।

चर्च के अधिकार में गिरावट ने बुतपरस्ती के खिलाफ चर्च की शिक्षाओं की ताकत को कम कर दिया, और 11वीं-13वीं शताब्दी में। रूसी समाज की सभी परतों में फीका नहीं पड़ा, लेकिन एक अर्ध-कानूनी स्थिति में चला गया, क्योंकि चर्च और धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने सार्वजनिक ऑटो-डा-फ़े सहित बुतपरस्त मैगी पर कठोर उपाय लागू किए।

12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में. शहरों और रियासत-बोयार हलकों में बुतपरस्ती का पुनरुद्धार हो रहा है। बुतपरस्ती के पुनरुद्धार के लिए एक स्पष्टीकरण डेढ़ दर्जन बड़ी रियासतों-राज्यों का क्रिस्टलीकरण हो सकता है, जिन्होंने 1130 के दशक से अपने स्वयं के स्थिर राजवंशों के साथ आकार लिया, स्थानीय लड़कों की बढ़ी हुई भूमिका और एपिस्कोपेट की अधिक अधीनस्थ स्थिति, जो स्वयं को राजकुमार पर निर्भर पाया। बुतपरस्ती का नवीनीकरण एक महिला देवता के पंथ में, सूर्य से भिन्न, एक गूढ़ प्रकाश के बारे में एक नए सिद्धांत के उद्भव और प्रकाश के देवता की मूर्तिकला छवियों की उपस्थिति में परिलक्षित हुआ।

13वीं शताब्दी की शुरुआत तक, रूस में कई जटिल घटनाओं के परिणामस्वरूप। गाँव और शहर दोनों में एक प्रकार का दोहरा विश्वास पैदा हुआ, जिसमें गाँव ने अपने धार्मिक पैतृक जीवन को जारी रखा, बपतिस्मा के रूप में सूचीबद्ध किया गया, और शहर और रियासत-बॉयर मंडलियों ने, चर्च क्षेत्र से बहुत कुछ स्वीकार किया और व्यापक रूप से उपयोग किया। ईसाई धर्म का सामाजिक पक्ष, न केवल अपनी समृद्ध पौराणिक कथाओं, गहरे अनुष्ठानों और अपने नृत्यों के साथ हर्षोल्लासपूर्ण कार्निवलों के साथ अपने बुतपरस्ती को नहीं भूला, बल्कि चर्च द्वारा सताए गए अपने प्राचीन धर्म को भी सुनहरे दिनों के अनुरूप उच्च स्तर पर ले गया। 12वीं शताब्दी में रूसी भूमि का।

निष्कर्ष

राज्य के हज़ार साल के प्रभुत्व के बावजूद परम्परावादी चर्च 20वीं सदी तक बुतपरस्त विचार लोकप्रिय आस्था थे। अनुष्ठानों, गोल नृत्य खेलों, गीतों, परियों की कहानियों और लोक कलाओं में खुद को प्रकट किया।

अनुष्ठानों और खेलों का धार्मिक सार लंबे समय से फीका पड़ गया है, आभूषण की प्रतीकात्मक ध्वनि को भुला दिया गया है, परियों की कहानियों ने अपना पौराणिक अर्थ खो दिया है, लेकिन वंशजों द्वारा अनजाने में दोहराए गए पुरातन बुतपरस्त रचनात्मकता के रूप भी बहुत रुचि रखते हैं, सबसे पहले, जैसे बाद की किसान संस्कृति का एक उज्ज्वल घटक, और दूसरा, हमारे दूर के पूर्वजों द्वारा दुनिया को समझने की सहस्राब्दी लंबी यात्रा के बारे में जानकारी का एक अमूल्य खजाना।

रूस में स्लावों का बुतपरस्ती

बुतपरस्ती एक धर्म है जो एक ही समय में कई देवताओं में विश्वास पर आधारित है, न कि एक निर्माता ईश्वर में, जो विशेष रूप से ईसाई धर्म की विशेषता है।

बुतपरस्ती की अवधारणा

शब्द "बुतपरस्ती" अपने आप में पूरी तरह से सटीक नहीं है, क्योंकि इसमें केवल एक ही नहीं, बल्कि कई अवधारणाएँ शामिल हैं। आज, बुतपरस्ती को न केवल एक धर्म के रूप में, बल्कि धार्मिक और सांस्कृतिक मान्यताओं के एक समूह के रूप में समझा जाता है, और बुतपरस्ती के बजाय, कई देवताओं में विश्वास को "कुलदेवता," "बहुदेववाद," या "जातीय धर्म" के रूप में नामित किया जाता है। ”

प्राचीन स्लावों का बुतपरस्ती एक शब्द है जिसका उपयोग ईसाई धर्म अपनाने और एक नए विश्वास में परिवर्तित होने से पहले प्राचीन स्लाव जनजातियों के जीवन पर धार्मिक और सांस्कृतिक विचारों के एक जटिल को निर्दिष्ट करने के लिए किया जाता है। एक राय है कि स्लावों की प्राचीन धार्मिक और अनुष्ठान संस्कृति के संबंध में यह शब्द बहुदेववाद (कई देवताओं) की अवधारणा से नहीं आया है, बल्कि इस तथ्य से आया है कि प्राचीन जनजातियाँ, हालांकि वे अलग-अलग रहती थीं, उनकी एक भाषा थी . इसलिए नेस्टर द क्रॉनिकलर अपने नोट्स में इन जनजातियों को बुतपरस्त के रूप में बोलते हैं, यानी उनकी भाषा और समान जड़ें हैं। बाद में, इस शब्द को धीरे-धीरे स्लाविक धार्मिक विचारों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाने लगा और आम तौर पर इसका इस्तेमाल धर्म को दर्शाने के लिए किया जाने लगा।

रूस में बुतपरस्ती का उद्भव और विकास

भारत-यूरोपीय संस्कृति के प्रभाव में ईसा पूर्व दूसरी-पहली सहस्राब्दी के आसपास स्लाव बुतपरस्ती ने आकार लेना शुरू किया, जब स्लाव इससे स्वतंत्र जनजातियों में अलग होने लगे। नए क्षेत्रों में घूमने और कब्ज़ा करने के बाद, स्लाव अपने पड़ोसियों की संस्कृति से परिचित हो गए और उनसे कुछ लक्षण अपनाए। इस प्रकार, यह इंडो-यूरोपीय संस्कृति ही थी जो स्लाव पौराणिक कथाओं में वज्र देवता, मवेशियों के देवता और धरती माता की छवि लेकर आई। सेल्ट्स का स्लाव जनजातियों पर भी महत्वपूर्ण प्रभाव था, जिन्होंने स्लाव पैंथियन को भी समृद्ध किया और इसके अलावा, स्लावों के लिए "भगवान" की अवधारणा को लाया, जिसका पहले उपयोग नहीं किया गया था। स्लाव बुतपरस्ती में जर्मन-स्कैंडिनेवियाई संस्कृति के साथ बहुत समानता है; वहां से स्लाव ने विश्व वृक्ष, ड्रेगन और कई अन्य देवताओं की छवि ली, जिन्हें बाद में रहने की स्थिति और स्लाव संस्कृति की विशेषताओं के आधार पर बदल दिया गया।

स्लाव जनजातियों के बनने और सक्रिय रूप से नए क्षेत्रों को आबाद करने, एक-दूसरे को छोड़ने और अलग होने के बाद, बुतपरस्ती भी बदल गई, प्रत्येक जनजाति के अपने विशेष अनुष्ठान थे, देवताओं और स्वयं देवताओं के लिए उनके अपने नाम थे। इस प्रकार, 6ठी-7वीं शताब्दी तक, पूर्वी स्लावों का धर्म पश्चिमी स्लावों के धर्म से काफी अलग था।

यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि अक्सर समाज के शीर्ष की मान्यताएँ निचले तबके की मान्यताओं से काफी भिन्न होती थीं, और बड़े शहरों और बस्तियों में जो माना जाता था वह हमेशा छोटे गाँवों में बुतपरस्ती के दृष्टिकोण से मेल नहीं खाता था।

जिस क्षण से स्लाव जनजातियाँ एकजुट होने लगीं, एकल केंद्रीकृत राज्य, स्लाव और बीजान्टियम के बीच बाहरी संबंध विकसित होने लगे, धीरे-धीरे बुतपरस्ती को सताया जाने लगा, पुरानी मान्यताओं पर तेजी से सवाल उठाए जाने लगे और यहां तक ​​कि बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाएं भी सामने आईं। अंत में, बाद में रूस का बपतिस्मा 988 में, जब ईसाई धर्म आधिकारिक धर्म बन गया, तो स्लाव धीरे-धीरे पुरानी परंपराओं से दूर जाने लगे, हालाँकि बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के बीच संबंध आसान नहीं था। कुछ जानकारी के अनुसार, बुतपरस्ती अभी भी कई क्षेत्रों में संरक्षित है, और रूस में यह 12वीं शताब्दी तक काफी लंबे समय तक अस्तित्व में था।

स्लाव बुतपरस्ती का सार

इस तथ्य के बावजूद कि पर्याप्त संख्या में ऐसे स्रोत हैं जिनके द्वारा कोई स्लावों की मान्यताओं का न्याय कर सकता है, पूर्वी स्लाव बुतपरस्तों की दुनिया की एक एकीकृत तस्वीर बनाना मुश्किल है। यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि स्लाव बुतपरस्ती का सार प्रकृति की शक्तियों में विश्वास था, जो मानव जीवन को निर्धारित करती थी, इसे नियंत्रित करती थी और नियति तय करती थी - इसलिए तत्वों और प्राकृतिक घटनाओं के देवता-स्वामी, धरती माता। देवताओं के सर्वोच्च देवताओं के अलावा, स्लावों के पास छोटे देवता भी थे - ब्राउनी, जलपरी और अन्य। छोटे देवताओं और राक्षसों का मानव जीवन पर गंभीर प्रभाव नहीं पड़ा, लेकिन उन्होंने इसमें सक्रिय रूप से भाग लिया। स्लाव स्वर्गीय और भूमिगत राज्यों में, मृत्यु के बाद के जीवन में मानव आत्मा के अस्तित्व में विश्वास करते थे।

स्लाव बुतपरस्ती में कई अनुष्ठान हैं जो देवताओं और लोगों की बातचीत से जुड़े हैं। उन्होंने देवताओं की पूजा की, उन्होंने सुरक्षा मांगी, उन्होंने संरक्षण मांगा, उन्होंने उनके लिए बलिदान दिया - अक्सर यह मवेशी थे। बुतपरस्त स्लावों के बीच मानव बलि की उपस्थिति के बारे में कोई सटीक जानकारी नहीं है।

स्लाव देवताओं की सूची

सामान्य स्लाव देवता:

मदर चीज़ अर्थ मुख्य महिला छवि है, उर्वरता की देवी, उनकी पूजा की जाती थी और अच्छी फसल, अच्छी संतान के लिए कहा जाता था;

पेरुन वज्र देवता हैं, जो पैंथियन के मुख्य देवता हैं।

पूर्वी स्लावों के अन्य देवता (जिन्हें व्लादिमीर का पंथियन भी कहा जाता है):

वेलेस कहानीकारों और कविता के संरक्षक हैं;

वोलोस पशुधन के संरक्षक संत हैं;

डज़बोग एक सौर देवता है, जिसे सभी रूसी लोगों का पूर्वज माना जाता है;

मोकोश कताई और बुनाई की संरक्षक है;

श्रम में कबीले और महिलाएँ भाग्य का प्रतिनिधित्व करने वाले देवता हैं;

सरोग - देवता-लोहार;

स्वारोज़िच अग्नि का अवतार है;

सिमरगल स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक दूत है;

स्ट्राइबोग हवाओं से जुड़ा एक देवता है;

घोड़ा सूर्य का स्वरूप है।

इसके अलावा, स्लाव बुतपरस्तों के पास विभिन्न छवियां थीं जो कुछ प्राकृतिक घटनाओं को दर्शाती थीं, लेकिन देवता नहीं थीं। इनमें मास्लेनित्सा, कोल्याडा, कुपाला और अन्य शामिल हैं। छुट्टियों और अनुष्ठानों के दौरान इन छवियों के पुतले जलाए जाते थे।

बुतपरस्तों का उत्पीड़न और बुतपरस्ती का अंत

जितना अधिक रूस एकजुट हुआ, उतना ही उसने अपनी राजनीतिक शक्ति बढ़ाई और अन्य, अधिक विकसित राज्यों के साथ संपर्क बढ़ाया, उतना ही अधिक ईसाई धर्म के अनुयायियों द्वारा बुतपरस्तों को सताया गया। रूस का बपतिस्मा होने के बाद, ईसाई धर्म सिर्फ एक नया धर्म नहीं बन गया। लेकिन नई सोच की एक बड़ी राजनीतिक और सामाजिक भूमिका होने लगी। बुतपरस्त जो नए धर्म को स्वीकार नहीं करना चाहते थे (और उनमें से कई थे) ने ईसाइयों के साथ खुले टकराव में प्रवेश किया, लेकिन बाद वाले ने "बर्बर लोगों" को समझाने के लिए सब कुछ किया। बुतपरस्ती 12वीं शताब्दी तक जीवित रही, लेकिन फिर धीरे-धीरे ख़त्म होने लगी।

1. बुतपरस्ती. 5

1.1. बुतपरस्त धर्म के विकास के चरण। 5

1.2. पूर्वी स्लावों की संस्कृति और जीवन पर बुतपरस्ती का प्रभाव। 8

2. ईसाई धर्म अपनाना. 10

2.1. ईसाई धर्म स्वीकार करने के कारण. 10

2.2.रूस का बपतिस्मा'। 13

3. ईसाई धर्म. 15

4. ईसाई धर्म स्वीकार करने के परिणाम. 16

4.1. राजनीतिक परिणाम. 16

4.2. सांस्कृतिक निहितार्थ. 17

निष्कर्ष। 20

सन्दर्भ. 23

परिचय

प्राचीन रूस में ईसाई धर्म आधिकारिक धर्म का दर्जा दिए जाने से बहुत पहले से अस्तित्व में था, लेकिन यह बहुत कम व्यापक था और निश्चित रूप से, बुतपरस्ती के साथ प्रतिस्पर्धा नहीं कर सका। लेकिन ग्रीस के साथ व्यापारिक संबंधों ने रूस के लिए ईसाई धर्म से परिचित होना आसान बना दिया। वरंगियन व्यापारी और योद्धा, जो स्लावों की तुलना में पहले और अधिक बार कॉन्स्टेंटिनोपल गए थे, उन्होंने स्लावों से पहले वहां ईसाई धर्म अपनाना शुरू कर दिया और रूस के लिए एक नई शिक्षा लाई, इसे स्लावों तक पहुंचाया। सबसे पहले, ईसाई चर्च बुतपरस्ती के समुद्र में छोटी-छोटी जगहें थीं। केवल बाद में, समर्थन के साथ राज्य की शक्तिचर्च ने लोगों के परिवेश, शहरों और गांवों में जड़ें जमाना शुरू कर दिया, इस तथ्य के बावजूद कि रूस की अधिकांश आबादी ने नए धर्म के लिए सक्रिय या निष्क्रिय प्रतिरोध की पेशकश की। यहां तक ​​कि सीमित लोकतंत्र की स्थितियों में भी इसकी सामान्य अस्वीकृति ने कीव कुलीनता की योजनाओं को विफल कर दिया और ईसाई धर्म की शुरूआत को सदियों से चली आ रही प्रक्रिया में बदल दिया। अधिकांश शहरों में जहां ईसाई धर्म के खिलाफ खुलेआम विद्रोह हुआ, स्थानीय धर्मनिरपेक्ष और पूर्व आध्यात्मिक कुलीनों ने आवाज उठाई।

बुतपरस्ती प्राचीन मनुष्य की पुरातन, आदिम मान्यताओं से लेकर 9वीं शताब्दी तक कीवन रस के राजकीय राजसी धर्म तक एक जटिल, सदियों लंबे रास्ते से गुजरी। इस समय तक, बुतपरस्ती को जटिल अनुष्ठानों से समृद्ध किया गया था (हम दफन संस्कार को उजागर कर सकते हैं, जिसने दुनिया के बारे में कई बुतपरस्त विचारों को केंद्रित किया था), देवताओं का एक स्पष्ट पदानुक्रम (एक पैन्थियन का निर्माण) और इसका बहुत बड़ा प्रभाव था। प्राचीन स्लावों की संस्कृति और जीवन।

ईसाई धर्म ने प्राचीन रूसी मनुष्य की दुनिया की एक नई, लेकिन बुतपरस्ती के प्रभाव से पूरी तरह मुक्त नहीं, तस्वीर बनाई। इसके केंद्र में ईश्वर और मनुष्य के बीच संबंध के बारे में विचार थे। एक शक्ति के रूप में प्रेम का विचार जो लोगों के जीवन और भगवान के साथ उनके संबंधों और आपस में हावी है, रूसी संस्कृति में स्वाभाविक रूप से प्रवेश कर गया है। व्यक्तिगत मुक्ति का विचार, जो ईसाई धर्म के लिए सबसे महत्वपूर्ण था, एक व्यक्ति को आत्म-सुधार की ओर उन्मुख करता था और व्यक्तिगत रचनात्मक गतिविधि के विकास में योगदान देता था। हालाँकि, संस्कृति और साक्षरता के विकास को बढ़ावा देते हुए, चर्च ने उसी समय बुतपरस्त परंपराओं और अनुष्ठानों पर आधारित संस्कृति को अपनी पूरी ताकत से दबा दिया। मौज-मस्ती की छुट्टियों, कैरोल्स और मास्लेनित्सा को इस तरह सताया गया जैसे कि वे राक्षसी हों और लोक वाद्ययंत्र बजाने को दंडित किया गया हो;

लेकिन बुतपरस्ती ने कभी भी पूरी तरह से हार नहीं मानी। रूस एक ऐसा देश बन गया जहां ईसाई हठधर्मिता, नियमों, परंपराओं और पुराने बुतपरस्त विचारों का एक असाधारण और काफी मजबूत संयोजन साकार हुआ। तथाकथित दोहरे विश्वास का उदय हुआ। ईसाइयों ने चर्चों में प्रार्थना की, घरेलू प्रतीकों के सामने सिर झुकाया, लेकिन साथ ही पुरानी बुतपरस्त छुट्टियां भी मनाईं।

लोगों की चेतना ने लगातार पुरानी बुतपरस्त मान्यताओं को अपने रोजमर्रा के जीवन में बुना, सदियों पुरानी प्राकृतिक घटनाओं के लिए ईसाई अनुष्ठानों को अपनाया, जिन्हें बुतपरस्ती द्वारा बहुत सावधानी से और सटीक रूप से परिभाषित किया गया था। अद्भुत हो गया है दोहरा विश्वास विशेष फ़ीचररूस में रहने वाले रूसी और अन्य ईसाई लोगों का इतिहास।

1. बुतपरस्ती

बुतपरस्ती दुनिया के मानव अन्वेषण का एक धार्मिक रूप है। प्राचीन स्लावों के धार्मिक विचार हमारे पूर्वजों के विश्वदृष्टिकोण को दर्शाते थे। वे विकसित हुए और अधिक जटिल हो गए, अन्य लोगों के धर्मों के समान विकास से बहुत अलग नहीं थे। मनुष्य दुनिया की एक पौराणिक तस्वीर में रहता था। इसके केंद्र में प्रकृति थी, जिसे सामूहिकता ने अनुकूलित किया।

1.1. बुतपरस्त धर्म के विकास के चरण

पहले चरण में, प्रकृति की शक्तियों को देवता बनाया गया। यह सब कई आत्माओं द्वारा बसा हुआ था जिन्हें प्रसन्न करना पड़ता था ताकि वे किसी व्यक्ति को नुकसान न पहुँचाएँ और उनकी कार्य गतिविधियों में मदद करें। स्लाव धरती माता की पूजा करते थे और जल पंथ काफी विकसित थे। वे सूर्य के देवता - दज़दबोग, हवाओं और तूफानों के देवता - स्ट्रिबोग की पूजा करते थे। उनके अलावा, स्लाव ने सौर पंथ से जुड़े पशुधन और धन के देवता, खोर्स, वेलेस की भी पूजा की। भगवान यारिलो अनाज के अंकुरण के लिए जिम्मेदार थे, कुपालो फलों के पकने के लिए जिम्मेदार थे, न्यायालय मानव नियति के प्रभारी थे, चूर खेतों और सभी प्रकार की सीमाओं के बीच की सीमाओं की रक्षा करता था। उच्च पौराणिक कथाओं (देवताओं और देवताओं) के पात्रों के अलावा, स्लाव ने कम महत्वपूर्ण प्राणियों के साथ भी अपनी दुनिया में निवास किया: जलपरियां (प्रकृति की आत्माएं जो मूल रूप से हर जगह रहती थीं: जंगलों, घास के मैदानों, घाटियों में, और सिर्फ पानी में नहीं), गोबलिन , जल जीव, ब्राउनी, बार्नयार्ड, बैनिक और अन्य छोटे देवता और आत्माएँ।

रूसी-स्लाव बुतपरस्ती के दूसरे चरण में, पूर्वजों का पंथ विकसित होता है और अन्य प्रकार की मान्यताओं की तुलना में लंबे समय तक चलता है। बी.ए. के अनुसार रयबाकोव, भगवान रॉड सामने आए। स्लाव रॉड - ब्रह्मांड के निर्माता और रोज़ानिट्स - उर्वरता की देवी की पूजा करते थे, और दूसरी दुनिया में विश्वास करते थे। मृत्यु को गायब होने के रूप में नहीं, बल्कि अंडरवर्ल्ड में संक्रमण के रूप में माना जाता था। उन्होंने लाशों को जला दिया या दफना दिया। पहले मामले में, यह माना गया कि मृत्यु के बाद आत्मा दूसरे में रहती है, यह माना जाता था कि वे जीवित रहते हैं, लेकिन किसी अन्य दुनिया में। जलने के बाद, आत्मा ने भौतिक दुनिया के साथ संबंध बनाए रखा, एक अलग छवि अपनाई, एक नए शरीर में चली गई। स्लावों का मानना ​​​​था कि उनके पूर्वज मृत्यु के बाद भी उनके साथ रहते थे, लगातार पास रहते थे। "उनके" मृतकों ने अपने रिश्तेदारों की हर संभव मदद की, जबकि "अजनबियों" ने उन्हें नुकसान पहुंचाया। "इसलिए वह अंधविश्वासी भय जिसने रूसी व्यक्ति को चौराहे पर जकड़ लिया: यहां, तटस्थ धरती पर, रिश्तेदार ने खुद को एक विदेशी भूमि में महसूस किया, .., अपने सुरक्षात्मक गुरुओं की मदद के क्षेत्र के बाहर।"

बुतपरस्त धर्म के विकास के तीसरे चरण में, कई वैज्ञानिकों के अनुसार, रॉड का पंथ कई छोटे पंथों में टूट गया, जिनमें से, अंत में, "देवताओं के भगवान" का पंथ सबसे महत्वपूर्ण बन गया। यह पहले से ही एक स्वर्गीय प्राणी है, देवताओं के पदानुक्रम का मुखिया है। 6वीं शताब्दी में, राजकुमार और उसके दस्ते के संरक्षक, युद्ध और लड़ाई के देवता, अपने विरोधियों पर बिजली फेंकने वाले देवता पेरुन को ब्रह्मांड के शासक के रूप में मान्यता दी गई थी। इसके बावजूद, स्लाव अभी भी अन्य देवताओं की पूजा करते थे, जो धर्म की बहुदेववादी प्रकृति की पुष्टि करता है। लेकिन यह बी.ए. रयबाकोव की राय सुनने लायक भी है: रूस में "अपने पितृसत्तात्मक पुरुष रूप में एकेश्वरवाद का विचार ईसाई धर्म से पूरी तरह स्वतंत्र रूप से और, सभी संभावना में, इससे बहुत पहले उत्पन्न हुआ था।" सबूत के तौर पर, 6वीं शताब्दी के कैसरिया के प्रोकोपियस के पाठ को आम तौर पर उद्धृत किया जाता है: "वे (एंटेस और स्लाविंस) मानते हैं कि केवल एक भगवान, बिजली का निर्माता, सभी पर शासक है, और वे बैलों की बलि देते हैं उसे और अन्य पवित्र संस्कार करें।'' एकमात्र सवाल यह है कि यह कथन किस देवता को संदर्भित करता है - रॉड या पेरुन।

प्राचीन रूस के पुरोहित वर्ग ने यहाँ विशेष भूमिका निभाई। पुजारियों का सामान्य नाम "मैगी" या "जादूगर" था। संपूर्ण पुरोहित वर्ग के भीतर कई अलग-अलग श्रेणियाँ थीं। "बादल तोड़ने वाले जादूगर" जाने जाते हैं, जिन्हें भविष्यवाणी करनी होती थी और, अपने जादुई कार्यों के माध्यम से, वह मौसम बनाते थे जिसकी लोगों को ज़रूरत थी। ऐसे जादूगर-चिकित्सक थे जो पारंपरिक चिकित्सा के साथ लोगों का इलाज करते थे, "अभिभावक जादूगर" थे जो विभिन्न प्रकार के ताबीज-ताबीज और, जाहिर है, सजावटी प्रतीकात्मक रचनाएं बनाने के जटिल कार्य की देखरेख करते थे। मैगी की इस श्रेणी के काम का अध्ययन पुरातत्वविदों द्वारा कई प्राचीन सजावटों के आधार पर किया जा सकता है जो ताबीज के रूप में भी काम करते हैं, और नृवंशविज्ञानियों द्वारा देवी मकोश के साथ कढ़ाई के विषयों के अवशेषों के आधार पर, घोड़ों पर सवार वसंत की देवी "सुनहरे हल के साथ" और अनेक प्रतीकात्मक पैटर्न। जादूगरों की सबसे दिलचस्प श्रेणी "निन्दा करने वाले जादूगर" थे, जो "निन्दा करने वालों" के कथाकार थे - मिथक, प्राचीन किंवदंतियों और महाकाव्य कहानियों के रखवाले। जादूगरों के अलावा, महिला जादूगरनी, चुड़ैलें ("वेदत" से - जानने के लिए), जादूगरनी और "चालबाज" भी थीं।

प्रिंस व्लादिमीर, एक एकीकृत रूसी राज्य बनाने की प्रक्रिया के शिखर पर होने के कारण, बुतपरस्त धर्म को एक सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण राज्य चरित्र देने का फैसला किया। इस प्रयोजन के लिए, 980 में उन्होंने एक एकल पैन्थियोन की स्थापना की, जो उनकी सभी प्रजा के लिए अनिवार्य था। इस पैन्थियन में शामिल हैं: पेरुन, खोर्स, डज़डबोग, स्ट्रिबोग, सेमरगल और मोकोश। "राजनीतिक गणना से, पेरुन, उसकी अपनी योद्धा-रुरिक सेना, इगोरविच के अधीनस्थ जनजातियों और नोवगोरोडियन के देवताओं से घिरी होनी चाहिए थी।" हालाँकि, सुधार ने राजकुमार को संतुष्ट नहीं किया, जो एक एकीकृत राज्य का निर्माण कर रहा था। कुछ साल बाद, उन्होंने ईसाई धर्म अपनाने का फैसला किया, जिसे उस समय के सबसे शक्तिशाली राज्य - बीजान्टिन साम्राज्य द्वारा सक्रिय रूप से प्रचारित किया गया था।

1.2. पूर्वी स्लावों की संस्कृति और जीवन पर बुतपरस्ती का प्रभाव

शुरुआत से ही, रूस की संस्कृति विभिन्न सांस्कृतिक आंदोलनों, शैलियों और परंपराओं से प्रभावित थी। रूस ने न केवल अन्य लोगों के प्रभावों की आँख बंद करके नकल की और लापरवाही से उन्हें उधार लिया, बल्कि उन्हें अपनी सांस्कृतिक परंपराओं, अपने लोक अनुभव और अनादि काल से चली आ रही दुनिया की समझ पर लागू किया।

बुतपरस्त कई प्रकार की कलाओं से परिचित थे। उन्होंने चित्रकला, मूर्तिकला, संगीत का अभ्यास किया और शिल्प विकसित किया। यहां पुरातात्विक अनुसंधान संस्कृति और जीवन के अध्ययन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है।

प्राचीन शहरों के क्षेत्रों में उत्खनन से शहरी जीवन में रोजमर्रा की जिंदगी की सभी विविधता का पता चलता है। कई लोगों ने खजानों की खोज की और कब्रिस्तान खोले, जो हमारे लिए घरेलू बर्तन और आभूषण लेकर आए। पाए गए खजानों में महिलाओं के गहनों की प्रचुरता ने शिल्प के अध्ययन को सुलभ बना दिया। प्राचीन जौहरियों ने अलंकृत पुष्प पैटर्न की मदद से दुनिया के बारे में अपने विचारों को तीरों और बालियों पर प्रतिबिंबित किया, वे मौसम के परिवर्तन, बुतपरस्त देवताओं के जीवन और अन्य घटनाओं के बारे में बता सकते थे; अज्ञात जानवरों, जलपरियों, ग्रिफ़िनों ने उस समय के कलाकारों की कल्पना पर कब्जा कर लिया था।

बुतपरस्ती

बुतपरस्ती(चर्च स्लावोनिक "पैगन्स" से - लोग, विदेशी), गैर-ईसाई धर्मों का एक पदनाम, व्यापक अर्थ में - बहुदेववादी। में आधुनिक विज्ञानशब्द "बहुदेववाद" ("बहुदेववाद") का प्रयोग अक्सर किया जाता है। स्लाविक बुतपरस्त देवताओं ने प्रकृति के तत्वों को मूर्त रूप दिया: पेरुन - गरजने वाला, डज़बोग - सूर्य देवता। उनके साथ, निचले राक्षस भी पूजनीय थे - गोबलिन, ब्राउनी। 10वीं शताब्दी में गोद लेने के बाद। ईसाई धर्म (रूस का बपतिस्मा देखें') लोकप्रिय मान्यताओं में बुतपरस्त देवताओं की पहचान ईसाई संतों (पेरुन - एलिजा पैगंबर, बेली, मवेशियों के संरक्षक, ब्लासियस, आदि) के साथ की गई थी, बुतपरस्ती को आधिकारिक चर्च द्वारा इस क्षेत्र में प्रतिस्थापित किया गया था। ​दूसरी ओर, लोक संस्कृति - मुख्य बुतपरस्त छुट्टियां (मास्लेनित्सा, आदि) ईसाई छुट्टियों की संख्या में शामिल थीं।

स्रोत: विश्वकोश "फादरलैंड"

दुनिया और लोगों को नियंत्रित करने वाली अलौकिक शक्तियों के बारे में लोकप्रिय विचारों का एक समूह। सच्चे ईश्वर की ओर अपने मार्ग पर, रूसी लोगों ने प्राचीन मान्यताओं के क्रूर पंथों और रीति-रिवाजों को लगातार खारिज कर दिया, और उनमें से केवल वही चुना जो उनकी आत्मा के करीब था। प्रकाश और अच्छाई की खोज में, रूसी लोग, ईसाई धर्म स्वीकार करने से पहले ही, एकेश्वरवाद के विचार में आ गए।
राष्ट्रीय चेतना और दुनिया की दार्शनिक समझ की पहली शुरुआत (देखें: दर्शन) यह विचार रखती है कि मनुष्य स्वभाव से अच्छा है, और दुनिया में बुराई आदर्श से विचलन है। प्राचीन रूसी विचारों में अच्छे और बुरे के सिद्धांतों पर मानव आत्मा के सुधार और परिवर्तन का विचार स्पष्ट रूप से उभरता है। प्राचीन रूसी बुतपरस्त पंथों में, नैतिक पक्ष (अच्छाई का सिद्धांत) जादुई पक्ष पर हावी था। प्रकृति पर हमारे प्राचीन पूर्वजों के नैतिक, काव्यात्मक दृष्टिकोण को ए.एन. ने नोट किया था। अफानसीव. बुतपरस्त देवताओं ने अस्तित्व की नैतिक नींव को मूर्त रूप दिया। हमारे पूर्वजों के लिए, बुतपरस्ती एक धर्म से अधिक एक आध्यात्मिक और नैतिक संस्कृति है। पूजा का आधार प्रकृति की सर्व-सृजनकारी शक्तियां हैं, जो रूसी लोगों के लिए अच्छी, अच्छी और सुंदर हैं। दयालुता और अच्छाई से जुड़ी हर चीज़ देवीकृत है।
रूसी लोगों को बुतपरस्त देवताओं के साथ रक्त संबंध महसूस हुआ जो अच्छाई का प्रतीक थे। वह उन्हें अपना पूर्वज मानता था। जैसा कि ए.एन. ने ठीक ही कहा है। अफानसेव: "स्लाव ने प्रकाश, सफेद देवताओं के साथ अपनी रिश्तेदारी महसूस की, क्योंकि उनमें से उर्वरता के उपहार भेजे गए हैं, जो पृथ्वी पर सभी जीवन के अस्तित्व का समर्थन करते हैं ..." द टेल ऑफ़ इगोर के अभियान "स्लाव के बारे में बात करते हैं सूर्य के पोते - डज़बोग। रचनात्मकता और जीवन के प्रतिनिधि, प्रकाश के देवता, सुंदर और अधिकतर युवा छवियों में कल्पना द्वारा व्यक्त किए गए थे; सर्वोच्च न्याय और अच्छाई के बारे में विचार उनके साथ जुड़े हुए थे।''
बुतपरस्ती के प्रमुख विशेषज्ञ बी.ए. रयबाकोव का मानना ​​\u200b\u200bहै कि शुरू में स्लाव ने "घोल और बेरेगिन्स पर मांग रखी", दो विपरीत सिद्धांतों - बुराई और अच्छाई, मनुष्य के प्रति शत्रुता और मनुष्य की रक्षा करना।
बाद में, प्राचीन रूसी लोगों की चेतना में, रोडा के विचार में उच्च (अनिवार्य रूप से नैतिक) ताकतें व्यक्त की गईं। यह सिर्फ ईश्वर नहीं था, बल्कि ब्रह्मांड का विचार था, जिसमें रूसी मनुष्य के अस्तित्व की सभी उच्चतम और अत्यंत महत्वपूर्ण अवधारणाएँ शामिल थीं। बी ० ए। रयबाकोव का कहना है कि रॉड नाम अवधारणाओं और शब्दों की एक विस्तृत श्रृंखला से जुड़ा है, जिसमें मूल "जीनस" है:
कबीला (परिवार, जनजाति, राजवंश) प्रकृति
लोग जन्म देते हैं, जन्म देते हैं
होमलैंड हार्वेस्ट
इस प्रकार, लोकप्रिय चेतना में, परिवार, लोग, मातृभूमि, प्रकृति, फसल एक ही प्रतीक में सन्निहित हैं। परिवार और उसकी पूजा का विचार ईसाई धर्म अपनाने के कई शताब्दियों बाद भी कायम रहा। यह केवल व्यर्थ था कि चर्च ने अपने बच्चों पर अत्याचार किया जब उन्होंने रॉड के सम्मान में अपने कप भरे। यह किसी बुतपरस्त देवता की पूजा नहीं थी, बल्कि ब्रह्मांड के नैतिक सिद्धांत की पारंपरिक पूजा थी, जो रॉड की अवधारणा में सन्निहित थी।
रूसी बुतपरस्त संस्कृति के प्राचीन स्मारक, ज़ब्रूच आइडल (10वीं शताब्दी) की राहतों को समझने के बाद, बी.ए. रयबाकोव रूसी लोगों की बुतपरस्त मान्यताओं की दुनिया का प्रतिनिधित्व इस प्रकार करता है:
आकाश
डज़बॉग प्रकाश के देवता हैं, सूर्य, आशीर्वाद के दाता, रूसी लोगों के पौराणिक पूर्वज - "डज़बॉग के पोते।"
पेरुन गड़गड़ाहट और बिजली के देवता हैं, योद्धाओं के संरक्षक संत हैं। सांसारिक स्थान.
मोकोश "फसल की जननी" है, प्रतीकात्मक कॉर्नुकोपिया की मालकिन है। दो महिलाओं में से एक बच्चे को जन्म दे रही है।
लाडा प्रसव पीड़ा में दूसरी महिला हैं, जो वसंत वनस्पति शक्ति और विवाह की संरक्षिका हैं।
लोग - देवताओं के चरणों में रखे गए पुरुषों और महिलाओं का एक गोल नृत्य।
अंडरवर्ल्ड
वेलेस (वोलोस) पृथ्वी के परोपकारी देवता हैं जिनमें पूर्वज विश्राम करते हैं। वह सावधानी से अपने कंधों पर सांसारिक अंतरिक्ष के विमान को रखता है जिस पर लोग सवार हैं।
पूर्व-ईसाई रूस की मान्यताओं की दुनिया को ध्यान में रखते हुए, किसी को एक बार फिर धार्मिक चरित्र के बजाय इसके नैतिक पर जोर देना चाहिए। देवता पूर्वज हैं जो जीवित प्राणियों पर निरंतर नैतिक संरक्षकता का प्रयोग करते हैं और अपने अनुबंधों की पूर्ति की मांग करते हैं। देवता जीवन के अच्छे सिद्धांतों के प्रतिबिंब हैं और उनकी पूजा की जानी चाहिए। अच्छाई का पंथ और पूर्वजों का पंथ प्राचीन रूसी मान्यताओं की मुख्य सामग्री है।
रूस में विश्वासों की सबसे प्राचीन परत, "घोल्स और बेरेगिन्स" की अवधि के बाद, स्पष्ट रूप से एकेश्वरवाद की ओर बढ़ती है। ब्रह्मांड के निर्माता, संपूर्ण दृश्य और अदृश्य दुनिया के निर्माता के रूप में रॉड का बुतपरस्त विचार मेजबानों के भगवान - भगवान पिता, सभी चीजों के निर्माता के बारे में ईसाई विचारों के करीब आता है। स्लाव, मध्य में लिखा। छठी शताब्दी कैसरिया के प्रोकोपियस का मानना ​​है कि "केवल ईश्वर, बिजली का निर्माता, सभी पर शासक है।" संसार में प्रकाश और अंधकार, अच्छाई और बुराई के बीच संघर्ष चल रहा है। ईश्वर के मुख्य गुण प्रकाश और अच्छाई हैं। ईश्वर के सबसे निकट प्राणी प्रकाश है। यह सूर्य का प्रतीक है। स्वेतलो प्राणी पृथ्वी पर प्रकट हुआ और रूसी लोगों में अवतरित हुआ, जो प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, सूर्य से आए थे। बी ० ए। रयबाकोव प्राचीन रूस में सौर पंथ की अभिव्यक्तियों और रूसी लोगों के भाग्य और विश्वदृष्टि के साथ इसके संबंध का एक बहुत ही ठोस चित्र देता है।
1. घोड़ा ("गोल") - एक प्रकाशमान के रूप में सूर्य का देवता। "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में उन्हें "महान घोड़ा" कहा गया है। सभी संभावनाओं में, एक बहुत ही प्राचीन देवता, जिसके बारे में विचार अपोलो जैसे चमकदार स्वर्गीय देवता के विचार से पहले थे। ताम्रपाषाणिक किसानों के बीच सूर्य-प्रकाशमान का पंथ स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था, और पहले से ही कांस्य युग में रात के सूरज के "अंधेरे के समुद्र" के साथ अपनी भूमिगत यात्रा करने का विचार प्रकट हुआ था। खोरसा नाम 19वीं शताब्दी की अनुष्ठान शब्दावली में संरक्षित था। ("गोल नृत्य", "होरोशूल", "होरो")।
2. कोलकसाई - स्कोलॉट्स के पौराणिक राजा - प्रोटो-स्लाव। सूर्य-राजा ("कोलो" से - वृत्त, सूर्य) के रूप में व्याख्या की गई।
3. स्कोलोटी - नीपर प्रोटो-स्लाव प्लोमेन, जिसका नाम उनके राजा कोलाकसाई के नाम पर रखा गया। स्व-नाम उसी मूल "कोलो" पर आधारित है - सूर्य, जो राजा के नाम पर भी है। हेरोडोटस द्वारा दर्ज की गई किंवदंती हमें "चिप्ड ऑफ" शब्द का अनुवाद "सूर्य के वंशज" के रूप में करने की अनुमति देती है।
4. डज़बोग। दिव्य पौराणिक राजा, जिसे कभी-कभी सूर्य भी कहा जाता है। भगवान आशीर्वाद देने वाले हैं. नाम में परिवर्तन सौर देवता के बारे में विचारों के विस्तार को दर्शाता है।
5. "डज़बोज़ का पोता", अर्थात्। "सूर्य का पोता", नीपर क्षेत्र के एक रूसी राजकुमार को कहा जाता है, जो 12वीं शताब्दी तक जीवित रहे बुतपरस्त मिथकों की गूँज को एक साथ लाना संभव बनाता है। एन। ई., सूर्य के वंशजों के बारे में प्राचीन मिथकों के साथ, जो 5वीं शताब्दी में उन्हीं स्थानों पर मौजूद थे। ईसा पूर्व.
6. "सूर्य के पोते" के बारे में प्राचीन पौराणिक विचारों की आखिरी गूंज जो हम तक पहुंची है, वह रूसी वीर कथाओं "थ्री किंगडम्स", या "द गोल्डन किंगडम" का खंड है।
980 पुस्तकों में. सत्ता में आने के बाद, व्लादिमीर ने बुतपरस्ती में एक तरह का सुधार किया और कीव में मुख्य बुतपरस्त देवताओं के एक नए पैन्थियन की स्थापना का आदेश दिया। इसमें पेरुन, खोर्स, डज़बोग, स्ट्रिबोग, सेमरागल, मोकोश शामिल थे। बी ० ए। रयबाकोव, जिन्होंने व्लादिमीर के पैन्थियन की रचना और अन्य स्रोतों से देवताओं की सूची की तुलना की, ने स्थापित किया कि उनके बीच विसंगति रॉड और सरोग के हिस्से की चिंता करती है। उनकी राय में ये अलग-अलग देवता नहीं हैं, बल्कि एक ही देवता के अलग-अलग नाम हैं। बुतपरस्तों के स्वर्गीय देवता को रॉड (रचनात्मक, जन्म देने वाला सिद्धांत प्रबल होता है), और सरोग ("स्वर्गीय"), और स्ट्रिबोग (स्वर्गीय पिता भगवान) दोनों कहा जा सकता है। गड़गड़ाहट के देवता पेरुन भी एक स्वर्गीय देवता थे।
रूसी लोगों के बुतपरस्त विचारों के उच्च नैतिक चरित्र ने उनके जीवन को आध्यात्मिक बना दिया, जिससे एक उच्च आध्यात्मिक संस्कृति की शुरुआत हुई। देवी-देवताओं के बारे में मिथकों और कहानियों ने दुनिया के एक कलात्मक, काव्यात्मक, कल्पनाशील दृष्टिकोण को बढ़ावा दिया। सांस्कृतिक अर्थ में, प्राचीन रूसी बुतपरस्त पौराणिक कथा किसी भी तरह से प्राचीन ग्रीक बुतपरस्त पौराणिक कथाओं से कमतर नहीं थी, और आध्यात्मिक और नैतिक अर्थ में यह उससे बेहतर थी। प्राचीन ग्रीस के मिथकों में मुख्य जोर शक्ति की पूजा, जीवन के यौन पक्ष और अच्छे और बुरे की समानता पर था। प्राचीन रूस के मिथकों में, जोर अलग तरह से दिया गया था - प्रकाश और अच्छाई की पूजा, बुराई की निंदा, उर्वरता और परिवार के विस्तार के कार्य के रूप में उत्पादक शक्ति का पंथ, न कि कामुक विवरणों का कामुक स्वाद .
सूर्य की छवि में एक ईश्वर की पूजा, प्रकाश और अच्छाई का प्रतीक, रॉड, डज़बॉग ने रूसी लोगों के पूर्वजों के पूरे जीवन को प्रेरित किया। इस पूजा के उद्देश्यों का पता स्कोलोट काल से लगाया जा सकता है, यहाँ तक कि स्कोलोट नाम में भी - सूर्य के वंशज। प्रत्येक सप्ताह की शुरुआत रविवार से होती थी, जिसे प्राचीन काल में सूर्य का दिन कहा जाता था, और बाद में दाज़बोज़ का दिन कहा जाता था। ईश्वर (रॉड, डज़बॉग) के संबंध में, अन्य सभी देवता उसके व्युत्पन्न थे और, शायद, यहां तक ​​​​कि उसके अलग-अलग नाम और अवतार भी थे। ऐसे समय में जब रूसी लोग खुद को दज़बोज़ के पोते मानते थे, गुरुवार को पेरुन, शुक्रवार को मोकोशी, शनिवार को वेलेस और पृथ्वी पर आराम करने वाले पूर्वजों को समर्पित किया जाता था।
बुतपरस्त अनुष्ठानों का वार्षिक चक्र सौर कैलेंडर के साथ सहसंबद्ध था, और सबसे महत्वपूर्ण अनुष्ठान क्रियाएँ सर्दियों और गर्मियों के संक्रांति के दिनों में - जनवरी और दिसंबर के जंक्शन पर और जून में की जाती थीं।
26 दिसंबर को, सभी चीजों के निर्माता, भगवान रॉड और उनके साथ प्रसव पीड़ा में महिलाओं का जश्न मनाया गया। लगभग दो सप्ताह तक, वेलेस दिवस (6 जनवरी) तक, आनंदमय उत्सव, तथाकथित कैरोल, या शीतकालीन रुसालिया हुए। अनुष्ठान प्रयोजनों के लिए, उन्होंने एक शीफ़ या पुआल गुड़िया तैयार की, उन्हें कोल्याडा कहा। इसमें शिशु सूर्य, नवजात युवा सूर्य, यानी अगले वर्ष का सूर्य शामिल था। कोल्याडा की छवि में स्पष्ट रूप से वार्षिक रूप से नवीनीकृत भगवान रॉड और बुराई पर उज्ज्वल और अच्छे सिद्धांत की जीत की अनिवार्यता निहित है। इस समय का दुष्ट देवता कराचुन माना जाता था, जिसके नाम पर प्राचीन स्लावों ने शीतकालीन संक्रांति के दिन का नाम रखा था। प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, बहुत ठंडाऔर बुरी आत्माओं और चुड़ैलों की मौज-मस्ती को सौर देवता के सम्मान में हर्षोल्लासपूर्ण उत्सवों और आनंदमय मंत्रों से दूर किया जा सकता है। देवी मोकोशा के सम्मान में शीतकालीन कैरोल ग्रेट फ्राइडे के साथ मेल खाते थे, जिनसे महिलाएं विशेष रूप से प्रार्थना करती थीं। 6 जनवरी को, बुतपरस्तों ने मवेशियों और धन के देवता वेलेस की ओर रुख किया और उनसे उर्वरता, अच्छी फसल और समृद्धि की मांग की।
फरवरी की शुरुआत में, प्राचीन रूसी बुतपरस्तों ने ग्रोमनित्सा मनाया - भगवान पेरुन के सम्मान में एक छुट्टी और अग्नि की पूजा। 11 फरवरी को, उन्होंने पशुधन और धन के देवता वेलेस की ओर रुख किया और उनसे पिछले सर्दियों के महीने में घरेलू जानवरों को बचाने की भीख मांगी। वेलेस (वोलोस) के साथ, वोलोसिन को उसी दिन मनाया गया, जाहिर तौर पर उनकी पत्नियाँ, जिन्हें प्लेइड्स तारामंडल के रूप में रूसियों के सामने प्रस्तुत किया गया था। उन्होंने तारों को बुलाने की एक विशेष रस्म निभाई। ऐसी जानकारी है कि इसी दिन एक महिला को बुरे इरादों और बुरी आत्माओं के साथ संभोग के संदेह में जमीन में दफनाया गया था।
बुतपरस्त रूस में, वर्ष 1 मार्च को शुरू होता था। इस दिन उन्होंने ऋतु परिवर्तन, समृद्धि, उर्वरता के देवता अवसेन्या, साथ ही हवाओं, तूफानों और खराब मौसम के देवता पॉज़विज़्दा को मनाया।
मार्च में, तथाकथित मृत कैरोल्स. सर्दियों की निराशाजनक ताकतों पर काबू पाने और वसंत ऋतु की शुरुआत करने के लिए, उन्होंने आटे से लार्क पकाया, उनके साथ पेड़ों और छतों पर चढ़ गए और जल्दी गर्म मौसम की मांग की। इस महीने में दो बार - 9 और 25 मार्च को, प्रेम की देवी लाडा का जश्न मनाया गया। वसंत विषुव (25 मार्च) के दिन से, कोमोएडिट्सी मनाया जाने लगा - एक भालू अवकाश (ईसाई काल में इसे मास्लेनित्सा कहा जाता है)। उन्होंने पेरुन की पूजा का अनुष्ठान किया। उन्होंने आग जलाई, खुद को बुरी आत्माओं से शुद्ध करने के लिए आग पर कूद पड़े और वसंत की शुरुआत के लिए पेरुन को धन्यवाद दिया। छुट्टी के अंत में, एक पुआल गुड़िया को दांव पर जला दिया गया, जो बुराई और मृत्यु का प्रतीक थी।
अप्रैल में, बुतपरस्तों ने प्रेम, प्रजनन और पारिवारिक जीवन से जुड़े देवताओं - लाडा, यारिला और लेल्या की पूजा की। 22 अप्रैल को सुबह होने से पहले सभी लोग उठे और वहां से सूर्योदय देखने के लिए ऊंची पहाड़ियों पर चढ़ गए। यह डज़बोग पंथ के अनुष्ठानों में से एक था।
मई के पहले और दूसरे दिन, बुतपरस्तों ने फिर से प्रेम की देवी लाडा की प्रशंसा की। 10 मई को, उन्होंने पृथ्वी की उर्वरता के लिए प्रार्थना की, यह विश्वास करते हुए कि इस दिन पृथ्वी का जन्मदिन था। 11 मई को पेरुन की पूजा की गई - ज़ार फायर, ज़ार थंडर, ज़ार ग्रैड। इस दिन, एक नियम के रूप में, पहली मई की आंधी आई थी।
जून में, भारी कृषि कार्य पूरा करने के बाद, रूसी बुतपरस्तों ने बीज और फसलों के संरक्षण, गर्म बारिश और अच्छी फसल के लिए अपने देवताओं से प्रार्थना की। पृथ्वी की उर्वरता और उनके मन में मानव जाति की निरंतरता एक अनुष्ठान चरित्र की एक छवि में जुड़ी हुई थी, और शायद एक देवता, यारिला भी, जो प्रजनन क्षमता और यौन शक्ति का प्रतीक है। यारिला से जुड़े अनुष्ठान 4 जून को शुरू हुए और इस महीने दो बार दोहराए गए। 19-24 जून रुसल सप्ताह था, जिसकी परिणति ग्रीष्म के देवता, जंगली फलों और ग्रीष्म फूलों के संरक्षक कुपाला की छुट्टी थी। खेतों में अलाव जलाए गए और उनके चारों ओर गोल नृत्य और गायन का आयोजन किया गया। खुद को बुरी आत्माओं से शुद्ध करने के लिए, वे आग पर कूद गए और फिर अपने मवेशियों को उनके बीच से खदेड़ दिया। 29 जून को, सूर्य की छुट्टी मनाई गई - डज़बोग, सरोग, हॉर्स और लाडा की पूजा की गई। कुपाला अवकाश (24 जून) से पहले, मोकोशी अनुष्ठान किए गए थे।
जुलाई और अगस्त के बुतपरस्त अनुष्ठान मुख्य रूप से बारिश के लिए प्रार्थनाओं से जुड़े थे, और फसल की शुरुआत (24 जुलाई) के बाद बारिश की समाप्ति के लिए प्रार्थनाओं से जुड़े थे। फसल की समाप्ति के बाद 7 अगस्त को पहले फल और फसल का त्योहार है। 19 जुलाई को, मोकोश मनाया गया, और अगले दिन - पेरुन स्वयं। फ़सल पूरी होने के बाद, बिना काटे रोटी का एक छोटा सा टुकड़ा खेत में छोड़ दिया गया - "वेल्स के लिए उसकी दाढ़ी पर।"
सितंबर में गर्मियों की विदाई प्रकाश, अच्छाई, सौभाग्य और खुशी के देवता बेलबॉग को समर्पित अनुष्ठानों के साथ शुरू हुई। 8 सितंबर को, रॉड और प्रसव पीड़ा में महिलाओं का सम्मान किया गया। 14 सितंबर को, प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, बुतपरस्तों का मानना ​​​​था कि पक्षी और सांप एक गर्म स्वर्ग देश इरी में चले गए, जहां अनन्त गर्मी का शासन होता है और विश्व वृक्ष बढ़ता है।
बुतपरस्त अनुष्ठानों में अक्टूबर मोकोशी (पनीर पृथ्वी की माँ), प्रजनन क्षमता, भाग्य और स्त्रीत्व की देवी को समर्पित था। नवंबर में ठंड के मौसम की शुरुआत के साथ, रूसी बुतपरस्तों ने अग्नि के देवता पेरुन और देवी मोकोशी की ओर रुख किया, उन्हें गर्म करने और संरक्षित करने की भीख मांगी, और 26 नवंबर को उन्होंने प्रकाश और अच्छाई के स्वामी - दाज़बोग के लिए अनुष्ठान किया, साथ ही साथ उन्हें मृत्यु और पशुधन की हानि से बचाने के लिए दुष्ट देवता कराचुन से प्रार्थना करना।
988 में रूस के बपतिस्मा ने रूसी लोगों को बदल दिया। फिलोकलिया, आध्यात्मिक और नैतिक मूल्य जिनकी हमारे पूर्वजों ने प्राचीन काल से पूजा की थी, उन्हें रूसी रूढ़िवादी में अपना आदर्श अवतार मिला। केवल ईसाई धर्म में ही रूसी लोगों को वास्तविक धार्मिक चेतना प्राप्त हुई। बदले में, रूसी संतों और तपस्वियों ने ईसाई धर्म को अत्यधिक आध्यात्मिक ऊंचाइयों तक पहुंचाया। दुनिया के किसी भी अन्य देश में इतने सारे संत और तपस्वी नहीं थे जिन्होंने अपने जीवन से रूढ़िवादी की विजय की पुष्टि की। जहां पश्चिम में आस्था ख़त्म हो रही थी, वहीं रूस में 20वीं सदी में धार्मिक उभार हुआ। रूढ़िवादिता के लिए लाखों शहीदों को कांटों का ताज पहनाया गया। इस सब की पृष्ठभूमि में, रूस में कथित तौर पर दोहरे विश्वास के बारे में आरोप - ईसाई धर्म और बुतपरस्ती की एक साथ स्वीकारोक्ति - बेतुके हैं। वास्तव में, प्राचीन बुतपरस्त अनुष्ठानों से, रूसी लोगों ने केवल संगीतमय गीत और नृत्य तत्व - गोल नृत्य, गाने, खेल को बरकरार रखा। किए गए अनुष्ठान धार्मिक प्रकृति के नहीं थे, बल्कि केवल लोक सौंदर्य परंपरा की निरंतरता थे। अधिकांश बुतपरस्त देवताओं के नाम भुला दिए गए, और शेष - कुपाला, लाडा, यारिलो - को लोक अनुष्ठानों में खेलने योग्य पात्रों के रूप में माना गया।
लोकप्रिय चेतना में कुछ पूर्व बुतपरस्त देवताओं और बुरी आत्माओं ने बुरी आत्माओं का चरित्र हासिल कर लिया और ईसाई दानव विज्ञान में काफी हद तक फिट हो गए, उन्हें शैतान का अवतार माना जाने लगा। राक्षसों की दुनिया के साथ संचार करना रूसी लोगों के बीच एक भयानक अपराध माना जाता था। इसके लिए दोषी पाए गए चुड़ैलों और जादूगरों को नष्ट कर दिया गया, किसानों ने उन्हें जला दिया या पानी में डुबो कर मार डाला।
ओ प्लैटोनोव

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परिचय

1. रूस में बुतपरस्ती'

2. अनुष्ठान और अनुष्ठान क्रियाएँ

3. पुराने रूसी अभयारण्य

4. पवित्र वृक्ष

5. शत्रु एवं दुष्ट देवता

6. पुजारी और उनकी भूमिका

निष्कर्ष

ग्रन्थसूची

मेंआयोजन

इतिहास में स्लाव लोगों को अपेक्षाकृत युवा माना जाता है। उनके अपने नाम के तहत, उनका पहली बार उल्लेख केवल 6वीं शताब्दी से लिखित स्रोतों में किया गया था। हम पहली बार 525 के आसपास स्यूडो-सीज़रियस में ऑक्सहैबनवोस के रूप में स्लावों के नाम का सामना करते हैं। वर्तमान में, कार्पेथियन के उत्तर में फैले क्षेत्र को स्लावों की मातृभूमि के रूप में मान्यता प्राप्त है। लेकिन जब इसकी सीमाओं को परिभाषित करने की बात आती है, तो वैज्ञानिक आपस में काफी भिन्न होते हैं। उदाहरण के लिए, स्लाव अध्ययन के संस्थापकों में से एक, चेक वैज्ञानिक शोफ़ारिक ने संयंत्र में स्लाव पैतृक घर की सीमा को विस्तुला के मुहाने से नेमन तक, उत्तर में - नोवगोरोड से वोल्गा के स्रोतों तक खींचा और नीपर, पूर्व में - डॉन तक। इसके अलावा, उनकी राय में, यह निचले नीपर और डेनिस्टर से होते हुए कार्पेथियन के साथ विस्तुला तक और ओडर और विस्तुला के जलक्षेत्र के साथ बाल्टिक सागर तक चला गया। स्लावों की उत्पत्ति और निपटान की समस्याएं अभी भी बहस योग्य हैं, लेकिन इतिहासकारों, पुरातत्वविदों, मानवविज्ञानी, नृवंशविज्ञानियों और भाषाविदों के कई अध्ययन पूर्वी स्लाव लोगों के प्रारंभिक इतिहास की एक सामान्य तस्वीर खींचना संभव बनाते हैं। पहली सहस्राब्दी ईस्वी के मध्य में। पूर्वी यूरोप के सामान्य क्षेत्र में, इलमेन झील से लेकर काला सागर के मैदानों तक और पूर्वी कार्पेथियन से वोल्गा तक, पूर्वी स्लाव जनजातियाँ बनीं। इतिहासकार ऐसी लगभग 15 जनजातियाँ गिनाते हैं। प्रत्येक जनजाति कुलों का एक संग्रह थी और फिर एक अपेक्षाकृत छोटे पृथक क्षेत्र पर कब्जा कर लेती थी। टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स के अनुसार, 8वीं-9वीं शताब्दी में पूर्वी स्लावों की बस्ती का एक नक्शा। इस तरह दिखते थे: स्लोवेनिया (इलिंस्की स्लाव) इलमेन झील और वोल्खव के तट पर रहते थे; पोलोत्स्क निवासियों के साथ क्रिविची - पश्चिमी डिविना, वोल्गा और नीपर की ऊपरी पहुंच में; ड्रेगोविची - पिपरियात और बेरेज़िना के बीच; व्यातिची - ओका और मॉस्को नदियों पर; रेडिमिची - सोझ और देसना पर; नॉर्थईटर - देसना, सेम, सुला और उत्तरी डोनेट्स पर; ड्रेविलेन्स - पिपरियात में और मध्य नीपर क्षेत्र में; ग्लेड - नीपर की मध्य पहुंच के साथ; बुज़ान, वोलिनियन, डुलेब्स - वोलिन में, बग के साथ; तिवेर्त्सी, सड़कें - बहुत दक्षिण में, काला सागर और डेन्यूब के पास। पूर्वी स्लावों के समूह में शामिल हैं: रूसी, यूक्रेनियन और बेलारूसियन। स्लाव मवेशियों और सूअरों के साथ-साथ घोड़ों को भी पालते थे और शिकार और मछली पकड़ने में लगे हुए थे। रोजमर्रा की जिंदगी में, स्लाव ने कृषि जादू से जुड़े तथाकथित अनुष्ठान कैलेंडर का व्यापक रूप से उपयोग किया। इसने बीज के अंकुरण से लेकर फसल की कटाई तक वसंत-ग्रीष्म कृषि मौसम के दिनों को चिह्नित किया और विशेष रूप से चार अलग-अलग अवधियों में बारिश के लिए बुतपरस्त प्रार्थनाओं के दिनों पर प्रकाश डाला। 19वीं सदी के उत्तरार्ध के कृषि विज्ञान मैनुअल में बारिश की संकेतित चार अवधियों को कीव क्षेत्र के लिए इष्टतम माना गया था। , जिसने चौथी शताब्दी में स्लावों की उपस्थिति की गवाही दी। विश्वसनीय कृषि तकनीकी अवलोकन।

1. रूस में बुतपरस्ती

बुतपरस्तों ने मानव जीवन को विशुद्ध भौतिक पक्ष से देखा: शारीरिक शक्ति के प्रभुत्व के तहत, एक कमजोर व्यक्ति सबसे दुर्भाग्यपूर्ण प्राणी था, और फिर से ऐसे व्यक्ति का जीवन करुणा का पराक्रम माना जाता था। पूर्वी स्लावों का धर्म आर्य जनजातियों के मूल धर्म के समान ही है: इसमें भौतिक देवताओं, प्राकृतिक घटनाओं और मृतकों की आत्माओं, पैतृक घरेलू प्रतिभाओं की पूजा शामिल थी। लेकिन हम स्लावों के बीच वीर तत्व के निशान नहीं देखते हैं, जो मानवरूपता को इतनी दृढ़ता से विकसित करता है, और इसका मतलब यह हो सकता है कि नायक नेताओं की कमान के तहत विजयी दस्ते उनके बीच नहीं बने थे और उनका पुनर्वास एक आदिवासी में हुआ था, और दस्ते के रूप में नहीं. कीवन रस के निर्माण की पूर्व संध्या पर पूर्वी स्लाव बुतपरस्ती और ईसाई धर्म के साथ इसके बाद के सह-अस्तित्व को बड़ी संख्या में सामग्रियों में दर्शाया गया है जो इसके अध्ययन के स्रोत हैं। ये, सबसे पहले, प्रामाणिक और सटीक दिनांकित पुरातात्विक सामग्रियां हैं जो बुतपरस्त पंथ के सार को प्रकट करती हैं: देवताओं की मूर्तियां, अभयारण्य, बाहरी जमीन के संकेतों के बिना कब्रिस्तान ("दफन क्षेत्र", "दफन कलश के क्षेत्र"), साथ ही जैसा कि प्राचीन कब्रगाहों के संरक्षित टीलों के साथ होता है। इसके अलावा, ये विभिन्न उत्पाद हैं जो टीलों, खजानों और बस शहरों की सांस्कृतिक परतों में पाए जाते हैं एप्लाइड आर्ट्सअभिलेखीय बुतपरस्त प्रतीकवाद से संतृप्त। इनमें से, सबसे मूल्यवान महिलाओं के गहने हैं, जिन्हें अक्सर दफन परिसरों में शादी के सेट के रूप में उपयोग किया जाता है और इसलिए विशेष रूप से जादुई जादू भूखंडों और ताबीज - ताबीज में समृद्ध होते हैं। बुतपरस्त पक्ष के एक अजीब, लेकिन बहुत कम अध्ययन किए गए अवशेष ट्रैक्ट के कई नाम हैं: "पवित्र पर्वत", "बाल्ड माउंटेन" (चुड़ैलों की सीट), "पवित्र झील", "पवित्र ग्रोव", "पेरिन", " वोलोसोवो", आदि। एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्रोत समकालीनों की गवाही है, जो इतिहास में दर्ज है, या बुतपरस्ती के खिलाफ विशेष रूप से दर्ज की गई शिक्षाओं में दर्ज है। लगभग डेढ़ शताब्दी तक, कीवन रस एक बुतपरस्त प्रणाली वाला राज्य था, जो अक्सर ईसाई धर्म के प्रवेश का विरोध करता था। कीवन रस IX - X सदियों में। पुजारियों ("मैगी") का एक प्रभावशाली वर्ग उभरा, जिसने अनुष्ठानों का नेतृत्व किया, प्राचीन पौराणिक कथाओं को संरक्षित किया और विस्तृत कृषि और मंत्रमुग्ध प्रतीकवाद विकसित किया। शिवतोस्लाव के युग में, बीजान्टियम के योद्धाओं के संबंध में, ईसाई धर्म एक सताया हुआ धर्म बन गया, और बुतपरस्ती में सुधार किया गया और रूस में ईसाई धर्म के प्रवेश का विरोध किया गया: एक ओर, तथाकथित "व्लादिमीर का पंथियन" था , ईसाई धर्म के प्रति एक प्रतिक्रिया, और दूसरी ओर, एक बयान राजसी शक्तिऔर योद्धा वर्ग - सामंतों का प्रभुत्व। सामान्य जनजातीय अनुष्ठान कार्यों ("कैथेड्रल", "घटनाएं") का कार्यान्वयन, अनुष्ठान कार्यों, अभयारण्यों और भव्य राजसी टीलों का संगठन, वार्षिक अनुष्ठान चक्र की कैलेंडर तिथियों का अनुपालन, भंडारण, निष्पादन और पौराणिक निधि की रचनात्मक पुनःपूर्ति और नैतिक कहानियों के लिए एक विशेष पुरोहित वर्ग ("मैगी", "जादूगर", "बादल साफ़ करने वाले", "चुड़ैल", "चालबाज", आदि) की आवश्यकता होती है। रूस के बपतिस्मा के एक शताब्दी बाद, मैगी, कुछ मामलों में, राजकुमार या बिशप (नोवगोरोड) का विरोध करने के लिए पूरे शहर को अपने पक्ष में कर सकते थे। 980 के दशक में, ग्रीक ईसाई धर्म रूस में साधारण ग्रामीण जादू-टोना नहीं, बल्कि अपनी पौराणिक कथाओं, मुख्य देवताओं, पुजारियों के देवताओं, संभवतः 912-980 के अपने स्वयं के बुतपरस्त इतिहास के साथ एक महत्वपूर्ण रूप से विकसित बुतपरस्त संस्कृति में पाया गया। मध्य युग के रूसी सामंती शहरों में बुतपरस्त विचारों की ताकत, सबसे पहले, कई चर्च शिक्षाओं से स्पष्ट है। बुतपरस्त मान्यताओं और बुतपरस्त अनुष्ठानों और शहरों में आयोजित त्योहारों के खिलाफ निर्देशित, और दूसरी बात, व्यावहारिक कला के बुतपरस्त प्रतीकवाद से, जो आम तौर पर न केवल शहरी बस्ती के सामान्य लोगों द्वारा, बल्कि उच्चतम, राजसी हलकों (के खजाने) द्वारा भी वांछित था। 1230)। 12वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, बुतपरस्त तत्व अभी भी पूरी तरह से महसूस किया गया था।

2. अनुष्ठान और अनुष्ठान क्रियाएँ

और इसलिए, हम पहले से ही जानते हैं कि प्राचीन स्लाव मूर्तिपूजक थे जो प्रकृति की शक्तियों को देवता मानते थे। उनके मुख्य देवता थे: गॉड रोट - स्वर्ग और पृथ्वी के देवता; पेरुन गड़गड़ाहट और बिजली के साथ-साथ युद्ध और हथियारों के देवता हैं; बाल या

वेलेस - धन और पशु प्रजनन के देवता; दाज़ भगवान (या यारिलो) प्रकाश, गर्मी और खिलती हुई प्रकृति के सौर देवता हैं। कृषि को प्रभावित करने वाली प्रकृति की उन शक्तियों से जुड़े देवता बहुत महत्वपूर्ण थे।

इसके अलावा, प्राचीन स्लाव अपने पूर्वजों की आत्माओं का बहुत सम्मान करते थे, यह सोचकर कि वे मध्य आकाश "एरे" - "इरी" में कहीं हैं और स्पष्ट रूप से शेष वंशजों के लाभ के लिए सभी स्वर्गीय कार्यों (बारिश, कोहरा, बर्फ) में योगदान करते हैं। . जब, अपने पूर्वजों की स्मृति के दिनों में, उन्हें उत्सव के भोजन के लिए आमंत्रित किया जाता था, तो "दादाजी" को हवा में उड़ने की कल्पना की जाती थी।

प्राचीन काल से, तैयार खाद्य पदार्थ - दलिया और रोटी - अनुष्ठानिक भोजन रहे हैं और प्रसव पीड़ा में महिलाओं जैसे प्रजनन देवताओं के लिए बलिदान का एक अनिवार्य हिस्सा रहे हैं। विशेष प्रकार के दलिया थे जिनका केवल एक अनुष्ठानिक उद्देश्य था: "कुत्या", "कोलिवो" (गेहूं के दानों से बना)। कुटिया को एक बर्तन में पकाया जाता था और उत्सव की मेज पर एक बर्तन में या एक कटोरे में परोसा जाता था या मृतकों की याद में "डोमोविना" में कब्रिस्तान में ले जाया जाता था। परोपकारी पूर्वजों के साथ संचार के स्थान के रूप में, मृतकों के घर थे। कई अनुष्ठानों में, गाँव के निवासियों ने अपनी पारिवारिक हवेली छोड़ दी और समुदाय-व्यापी अनुष्ठान कार्रवाई में भाग लिया। इनमें से कुछ समारोह गाँव के भीतर किए गए, लेकिन उनमें से अधिकांश, पूरी संभावना है, पहाड़ियों के बाहरी इलाके में, माननीय लोगों के "भंडारगृहों" में, या कई गाँवों के बीच ("गाँवों के बीच खेल") हुए। . पवित्र पर्वतों पर प्राचीन जनजातीय अभयारण्यों के लंबे अस्तित्व को नकारना भी असंभव है, जो सीथियन-स्कोलॉट युग में उत्पन्न हुए थे।

एक गांव के भीतर ज़रुबेनेट्स पंथ स्थान का एक उदाहरण मध्य देस्ना बेसिन में पोचेप के पास एक बस्ती (स्तन) है, जहां शताब्दी ईस्वी में पहली बार मध्य नीपर क्षेत्र से स्लाव उपनिवेशीकरण खुदाई वाले स्थान के बीच में हुआ था। शक्तिशाली स्टोव स्तंभों के निशान के साथ बड़ी संख्या में आयताकार आवास, एक गोल योजना वाली एक इमारत की खोज की गई। जादुई संकेतों वाले दिलचस्प व्यंजन "प्रबुद्ध शराब के लिए बर्तन" वहां पाए गए; उर्वरता के संकेत वाला एक कटोरा और चार संकेतों वाला एक बर्तन वहां पाया गया, जो उर्वरता के विभिन्न संकेतों को दर्शाता है, जोते या बोए गए खेत के चित्र हैं। बर्तन की गर्दन पर बूंद के आकार के गोल छापों का आभूषण है, इन बूंदों के घेरे से तीन बूंदों के त्रिकोण नीचे उतरते हैं। सामान्य तौर पर, इस बर्तन पर आभूषण बहुत ही शानदार है: "स्वर्गीय नमी खेतों को सिंचित करती है," यानी। इसमें कृषि-जादुई मंत्रों का मुख्य विचार शामिल है। इस छोटे से घर में, पूरी संभावना है, केवल पवित्र व्यंजन रखे गए थे, और पहले फलों को उबालने का समारोह, खुदाई से पता चलता है, बगल के गोल कमरे में किया गया था, जिसके बीच में एक बड़ा चूल्हा था - एक वेदी. वेदी पर, प्रवेश द्वार के करीब, खंभों के निशान और जली हुई लकड़ी के विशाल अवशेष हैं, जिन्हें स्वाभाविक रूप से मुख्य मूर्ति के अवशेष माना जा सकता है, जिसने पूरे अभयारण्य में मुख्य स्थान पर कब्जा कर लिया था। रोटुंडा की गहराई में, वेदी-चूल्हा और केंद्रीय मूर्ति के बाईं और दाईं ओर, दो बड़े आलों का निर्माण किया गया था, जिनके पास इमारत की परिधि पर खंभे थे, जाहिर तौर पर कम महत्व की मूर्तियां थीं। मंदिर के गोलाकार निर्माण और चूल्हा-वेदी की केंद्रीय स्थिति को देखते हुए, शंक्वाकार छत के केंद्र में एक विस्तृत धुएं का छेद मान लेना स्वाभाविक है। इसने आकाश में आग की लपटें और धुआं छोड़ा और साथ ही ऊपर से पूरे मंदिर को प्राकृतिक दिन के उजाले से रोशन कर दिया। स्लाव कढ़ाई में, एक मंदिर में एक देवी की आकृति बहुत आम है, लेकिन मंदिर को तीन रूपों में प्रस्तुत किया जाता है: पहला, एक विशाल छत वाले घर के रूप में (इस मामले में, श्रम में देवी के लिए) और दूसरा . एक खलिहान के आकार की इमारत की तरह जिसका मध्य भाग निलंबित है और एक भव्य रूप से सजाई गई बंद छत है। ऐसी कढ़ाई पर, बीच में, इमारत की पूरी ऊंचाई पर, मानो क्रॉस-सेक्शन में, मोकोश की एक विशाल मूर्ति को उसकी बाहों को जमीन पर झुकाए हुए चित्रित किया गया था; कैलेंडर के अनुसार, देवी की इस मुद्रा को कुपाला अनुष्ठान (23 जून - 29 जून) के साथ मेल खाने के लिए समय दिया जा सकता है, जो मकई की बालियों के प्रारंभिक पकने और इस वर्ष के पहले फल (मटर, सेम) की उपस्थिति के समय होता है। मकोश उस भूमि को इंगित करता है जहां पहले से ही पौधे उगाए गए हैं, जबकि वसंत अनुष्ठानों से जुड़ी कढ़ाई में, मकोश नए बोए गए बीजों के लिए सूरज और बारिश की प्रार्थना के साथ अपने हाथों को आकाश की ओर उठाता है।

मोकोश की बड़ी केंद्रीय मूर्ति के साथ प्रसव पीड़ा में महिलाओं की दो मूर्तियाँ हैं - लाडा और लेल्या, जो "फसल की माँ" - मोकोश के किनारों पर खड़ी हैं। पोचेप मंदिर के साथ संयोग पूरा है - बीच में एक मूर्ति और किनारों पर दो। कढ़ाई वह देती है जो पुरातत्व शायद ही कभी दे पाता है - तीनों मूर्तियाँ महिला हैं। लेकिन रूसी कढ़ाई में अभी भी एक तीसरे प्रकार की मंदिर इमारतें हैं, जिनके अंदर मोकोश की मूर्ति भी रखी गई है, लेकिन देवी के सिर के ऊपर की छत बंद नहीं है और एक महत्वपूर्ण खुलापन छोड़ती है। मोकोश की मूर्ति छत के उद्घाटन के नीचे बीच में रखी गई है। विशाल मोकोश के किनारों पर प्रसव पीड़ा में महिलाओं की मूर्तियाँ नहीं हैं, बल्कि घुड़सवारों (या घुड़सवार महिलाओं?) की छवियां हैं। कढ़ाई पर इमारत के ऊपरी हिस्से पर आमतौर पर पक्षियों और तारे के आकार के चिन्हों की छवियां होती हैं (इन कढ़ाई को स्वर्ग की तिजोरी की छवियों के रूप में पहचानना ज्यादा मुश्किल नहीं होगा)। हालाँकि, एक और धारणा संभव है: कटी हुई छत वाला कढ़ाई वाला मकोश मंदिर पोचेप-प्रकार के अभयारण्य के एक क्रॉस-सेक्शन का प्रतिनिधित्व करता है। आकाशीय संकेत इसका खंडन नहीं करते, क्योंकि कोलीबा से आकाश स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा था। मुख्य मूर्ति के किनारों पर घुड़सवारों की उपस्थिति इस धारणा का खंडन करती है, लेकिन मौसम ("गर्मी के शीर्ष") को ध्यान में रखते हुए, यह माना जा सकता है कि अभयारण्य एक बंद जगह नहीं थी, बल्कि एक छतरी थी जिसके अंदर खंभे लगे हुए थे एक घेरा (नौ स्तंभों के निशान संरक्षित किए गए हैं) जिसके अंदर तीन मूर्तियाँ और वेदी थीं। इस मामले में, मंदिर के सभी आंतरिक तत्व बाहर से पूरे गांव को दिखाई देते थे। यह संभव है कि घुड़सवारों को बहुत अधिक यथार्थवादी रूप से नहीं देखा जाना चाहिए - वसंत देवी लाडा और लेलिया को अनुष्ठान तौलिए पर वसंत के स्वागत के उत्सव के लिए घोड़े की पीठ पर चित्रित किया गया था, काठी के पीछे हल के साथ मोकोश के चारों ओर घुड़सवारों की उपस्थिति सिर्फ एक हो सकती है एक परिचित प्रतीक की छवि, न कि मंदिर के अंदर असली घुड़सवार महिलाओं की पुष्टि। इस तरह के डगआउट की परिधि एक गोलाकार मिट्टी की बेंच के रूप में काम कर सकती है, जो मुख्य मूर्ति और चूल्हे के चारों ओर एक प्रकार का "सिंट्रॉन" है, जिस पर पहले फलों से एक पवित्र काढ़ा उर्वरता के संकेत के साथ एक बर्तन में बनाया जाता था। 15 मीटर की परिधि वाले "सिंट्रॉन" पर लगभग 30 - 35 लोग बैठ सकते थे। पी. बेसोनोव ने कुपाला अनुष्ठान गीतों का एक सबसे दिलचस्प चक्र रिकॉर्ड किया। कुपाला (23-24 जून की रात, संक्रांति) के लिए गाने एक विशेष, स्पष्ट रूप से विशिष्ट और बहुत पुरातन चक्र का गठन करते हैं, वे "यह और वह!" के साथ होते हैं; या "तू-तू-तू" (केवल कुपाला गीतों की विशेषता) और इस समय अनिवार्य मोहर लगाना और खटखटाना। जाहिर है, ये एक अनुष्ठान नृत्य के अवशेष हैं। कुपाला की छुट्टी, बेसोनोव लिखते हैं, “सबसे प्राचीन पवित्र अनुष्ठानों, किंवदंतियों और गीतों का उच्चतम ग्रीष्मकालीन बिंदु है। ..मानो कुपाला की मौज-मस्ती में थककर, अब से गीत लेखन लंबे समय के लिए शांत हो जाता है...''

कुपाला को "सोबोटका" कहा जाता है। "सह-अस्तित्व", संयुक्त सभा। कुपाला गीतों के कथानक खेलों में पारंपरिक कामुकता (बेसोनोव के अनुसार नंबर 62), अनिवार्य स्नान और नदी के देवता "डेन्यूब" (नंबर 68, 72) के लिए लड़कियों के बलिदान की गूँज के साथ जुड़े हुए हैं। उपचार औषधि का संग्रह (नंबर 79), आदि। गीतों में से एक (नंबर 94) एक बर्तन में एक अनुष्ठान औषधि (एंजेलिका) की तैयारी के बारे में बताता है; किसी तरह यह एक महिला की मृत्यु ("बर्तन पर एक देवदूत, पंजे पर एक चाचा") से जुड़ा है। छुट्टियों में पारंपरिक भोजन सब्जी और डेयरी है। जैसा कि आप जानते हैं, कुपाला अनुष्ठान में मुख्य बात आग थी, जिस पर वे जोड़े में कूदते थे। अनुष्ठान की एक प्रतिध्वनि बर्नर का खेल है ("जलाओ, स्पष्ट रूप से जलाओ ताकि यह बाहर न जाए...")। आग का निर्माण एक महिला को सौंपा गया था ("युवा महिला जवान हो रही है, अपना स्नान सूट बिछाओ"; संख्या 87)। भविष्य की आग का आधार जमीन में गड़ा हुआ एक खंभा या खंभा था: "जैसे कुपाला सोमा को एक खंबे के रूप में चित्रित किया गया था, और उसका सिर सोने में था या वह पूरी तरह से हरियाली से ढकी हुई थी, इसलिए उसकी छवि में एक खंभा बनाया गया है अनुष्ठान, जमीन में गाड़ दिया जाता है, भूसे में लपेटा जाता है, मकई, भांग, और शीर्ष पर भूसे का एक गुच्छा, जिसे कुपाला कहा जाता है और जिसे कुपाला रात में जलाया जाता है, की कटाई की जाती है। लोग इस चिन्ह के पास दौड़ते हुए आते हैं और प्रसिद्ध कुपाला अलाव जल उठता है।” ओक का पेड़ गीतों में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है; ओक की शाखाएँ आग में चली जाती हैं। कुपाला अनुष्ठानों और "गर्मियों के शीर्ष" के कृषि जादू के बीच संबंध निर्विवाद है। रूसी कढ़ाई के विश्लेषण से पता चला है कि मोकोश-कुपाला की छवि के साथ अनुष्ठान तौलिये, जहां देवी सौर चिन्हों से घिरी हुई है और हमेशा अपने हाथों को फल देने वाली धरती पर झुकाए हुए दिखाया जाता है, इस मौसम से संबंधित हैं; सिर

स्नान को अक्सर अनाज के कानों से जोड़ा जाता है; अनाज के कानों को भी देवी के चरणों में चित्रित किया गया था। यदि वसंत चक्र में, देवी के किनारों पर, महिलाओं को चित्रित किया गया था - उनकी पीठ के पीछे हल के साथ घुड़सवार, तो कुपाला चक्र के तौलिये पर, पुरुष घुड़सवारों को कढ़ाई की गई थी। मकोश, सांसारिक उर्वरता की देवी, स्वर्ग और पृथ्वी के बीच मध्यस्थ थी (वसंत चक्र में उसे हमेशा अपने हाथों को आकाश की ओर उठाए हुए चित्रित किया गया था)। इस द्वंद्व के साथ महिलाओं के कुपाला कपड़ों के एक दिलचस्प विवरण की तुलना की जा सकती है: "जश्न मनाने वालों की सजावट में, मुख्य ध्यान महिला के सिर और जूते पर दिया जाता है।" लड़कियाँ, पुष्पमालाओं और हरियाली के अलावा, अपने सिर पर आवश्यक रूप से नीले, स्वर्गीय रंग के कपड़े से बना एक "योद्धा" रखती हैं; पैरों पर मोज़े और गार्टर सजे हुए थे। स्वर्ग (नीला योद्धा) और पृथ्वी (जूते, मोज़ा) के प्रतीकवाद पर ध्यान स्पष्ट है, अशुद्ध कुपाला के बारे में अनुष्ठानिक पुरातन गीत - मोकोश पूरी तरह से उत्खनन के आंकड़ों से मेल खाता है; यहां और यहां दोनों जगह अभयारण्य "सीरेड साला" स्थित है; यहाँ और वहाँ दोनों जगह पंथ स्थल एक प्रकार की छतरी वाली छोटी इमारत थी। सिरोद साला वाउचकोवस्की

इतना ही! (थपथपाने और पेट भरने के साथ कोरस) वहां एक ओक का पेड़ खड़ा था (चंदवा के साथ चंदवा, खुला चैपल) बहुत-वहां-भी! और बच्चे (लोग, महान साथी) भगवान से प्रार्थना करने गए: बस इतना ही! उन्होंने स्टोबे को गले लगाया और स्टोव को भी खूब चूमा! सोपुखा (कुपाला) के सामने वे छत की तरह बिछे हुए हैं बस! जानों ने सोचा- छुपी, तू-तू-मैं-मैं! और चाकू सोपुखा (कुपाला) टेढ़ा है! इतना ही! लोककथाओं के अनुसार, पंथ का मुख्य उद्देश्य एक स्तंभ था, जिसे उपासक गले लगाते थे, और एक स्टोव, जिसे वे चूमते थे। इमारत के केंद्र में ओवन और स्तंभ दोनों खुदाई के दौरान पाए गए थे। कढ़ाई हमें तीन आगामी देवताओं के साथ तीन-आकृति संरचना के केंद्र के रूप में मोकोश की छवि बताती है। उत्खनन से हमें तीन आकार की रचनाओं के बारे में बात करने की भी अनुमति मिलती है: केंद्र में स्टोव (मकोश - कुपालो) के पास एक स्तंभ है, और किनारों पर साइड निचे में खड़े लोग हैं। अभयारण्य के बगल के घर में पाए जाने वाले उर्वरता के जादुई संकेतों से चिह्नित व्यंजनों के संयोजन में, ज़रुबिनेट्स गांव "ग्रुडका" (पोचेप्सकोए बस्ती) के पूरे अनुष्ठान परिसर की व्याख्या मकोश के मंदिर के रूप में की जा सकती है, जिसे कुपाला अनुष्ठान के लिए कुपाला कहा जाता है। 23-29 जून को, जो लोककथाओं में छुट्टी का प्रतीकीकरण आम है। इस प्रकार, 17वीं शताब्दी तक शीतकालीन कैरोल्स से कैरोल्स के देवता ने आकार लिया, और कुपाला की ग्रीष्मकालीन छुट्टियों से, कुपाला के देवता का उदय हुआ।

एक ग्रामीण अभयारण्य भी पाया गया, जिसका उद्देश्य सर्दियों के नए साल के लिए आने वाले वर्ष में भाग्य के बारे में बताना था। इसमें बलिदानों और सामान्य ग्रामीण दावतों के लिए स्थान पाए गए - ब्राचिन्स, फिर से तीन पत्थर की मूर्तियाँ। विशेष रुचि की पहली चार भुजाओं वाली मूर्ति है, इसे ऊपरी भाग में एक गोल सिर के रूप में डिज़ाइन किया गया है, जिसके प्रत्येक तरफ क्रमशः चार चेहरे हैं। इस संबंध में, वह ज़ब्रुच के शिवतोवित-रॉड से मिलता जुलता है। "चारों तरफ" दिखने वाले चेहरे अपोट्रोपिक हैं, जो बुराई से बचाते हैं। आगे और पीछे, दाएँ और बाएँ स्थित है। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि "चारों तरफ से" अभिव्यक्ति रूसी भाषा में इतनी निहित है। "सबकुछ" चार संकेतित दिशाएँ हैं, जो कभी-कभी भौगोलिक निर्देशांक भी इंगित कर सकती हैं: उत्तर और दक्षिण से, पश्चिम से और पूर्व से। चूंकि "बुरी हवाओं" को बुराई का वाहक माना जाता था, इसलिए सर्वव्यापकता के विचार में भौगोलिक अवधारणा काफी उपयुक्त है। बुराई के परिणाम का आकलन न केवल व्यक्ति (पीछे, बाईं ओर) के संबंध में किया गया था, बल्कि संपूर्ण प्रकृति के संबंध में कार्डिनल बिंदुओं के अनुसार या, आधुनिक शब्दों में, भौगोलिक निर्देशांक के अनुसार किया गया था। ऐसी मूर्तियाँ, जो एक से अधिक बार खुदाई में पाई गईं, गाँव की चारों तरफ से रक्षा करने वाली थीं। नृवंशविज्ञानियों द्वारा दर्ज किए गए बुतपरस्त अनुष्ठानों के विविध वार्षिक चक्र में से, केवल एक छोटा सा हिस्सा गांव के अंदर और घरों में किया गया था। ये उनके कैरोल्स, नए साल और वेलेस डे के साथ शीतकालीन छुट्टियां हैं। लेकिन पहले से ही मास्लेनित्सा आग के पहिये के घूमने के साथ। घंटियों के साथ सवारी करना, सर्दी का पुतला जलाना, ममर्स, वसंत का जादू, मुक्के की लड़ाई, आदि। गाँव की सीमाओं से परे चला गया और "गाँवों के बीच एक खेल का मैदान" बन गया। संपूर्ण वसंत चक्र और ग्रीष्म ऋतु, कुपाला चक्र, प्रकृति से, खेतों से, "लाल पहाड़ियों", नदी तटों, बर्च पेड़ों से जुड़े हुए हैं।

अनुष्ठानों का कैलेंडर समय, रूसी गांव के लकड़ी के नक्काशीदार कैलेंडर और कृषि संकेतों द्वारा संरक्षित, बाद में पवित्र कैलेंडर को समर्पित, रूस के बपतिस्मा से बहुत पहले उत्पन्न हुआ, जैसा कि हमारे युग के सबसे दिलचस्प कैलेंडर से प्रमाणित है।

प्राचीन स्लाव बुतपरस्त त्योहारों और प्रार्थनाओं का भारी बहुमत सार्वजनिक रूप से आयोजित किया जाता था, एक "घटना" थी, प्रकृति का एक संयुक्त जादू था और किसी घर या गांव में नहीं, बल्कि जीवन के रोजमर्रा के दायरे के बाहर आयोजित किया जाता था। प्राचीन किसान कोयह आवश्यक था, सबसे पहले, प्रकृति को प्रभावित करने के लिए, इसकी वनस्पति शक्ति के लिए अपील करने के लिए, विभिन्न "उपवनों", पवित्र पेड़ों, जल स्रोतों - झरनों, भंडारगृहों, जुताई, बुआई की प्रक्रिया में और खेतों की ओर रुख करने के लिए। बहुमूल्य फसल का पकना। प्रकृति के इन विशिष्ट खंडों के अलावा, जहां सात मील का जादू बहुत आसानी से दिखाई देता है, प्रकृति के सामान्यीकरण से जुड़े पहाड़ों और पहाड़ियों की पूजा भी थी, उन रोज़ानित्सार और परिवार के साथ जिन्होंने प्रकृति को समग्र रूप से नियंत्रित किया, नियंत्रित किया यह उस आकाश से है जिसमें वे स्थित थे। सभी मानव जाति के लिए पहाड़ों की पूजा करना और उन पर किसी न किसी सर्वोच्च देवता को संबोधित विशेष प्रार्थनाएँ करना सार्वभौमिक है। प्रकृति की शक्तियों के प्रति बलिदान और प्रकृति की शक्तियों के प्रति धार्मिक प्रार्थनापूर्ण रवैया कई प्राचीन रूसी स्रोतों द्वारा दर्ज किया गया है, जिसकी चर्च के लोगों ने अपनी शिक्षाओं में बहुत निंदा की, या तो सच्चे विश्वास के ज्ञान की कमी या शैतान की साज़िशों से समझाया। , जो "जीव, सूर्य, अग्नि, झरनों, वृक्ष और अन्य चीजों में विश्वास करने में धोखा खा गया है..." और इसलिए, वार्षिक प्रार्थनाओं के लिए सबसे सटीक रूप से दर्ज स्थान ऊंची पहाड़ियाँ, पहाड़ थे, जो प्रार्थना करने वालों को सामान्य जीवन के स्तर से ऊपर उठाते थे और, जैसे कि, उन्हें दुनिया के स्वर्गीय शासकों, प्रसव में महिलाओं या परिवार के करीब लाते थे। .

"रेड हिल्स", "रेड हिल्स", जहां मास्लेनित्सा में सर्दियों के पुतले जलाए जाते थे, वसंत को मनाने की रस्म, लाडा और लेल्या की मुलाकात, सेंट थॉमस सप्ताह पर अंडे रोल करना (जिसे "रेड" कहा जाता था) पहाड़ी”) संभवतः हर गाँव के पास थीं। मैदानी इलाकों में, जहाँ कोई ध्यान देने योग्य पहाड़ियाँ नहीं थीं, किसानों ने घास के मैदानों में, जहाँ सबसे पहले बर्फ पिघलनी शुरू हुई, वसंत के पहले पिघले हुए हिस्सों का जश्न मनाया, और वहाँ उन्होंने वसंत का स्वागत करने के लिए एक समारोह आयोजित किया। पवित्र पर्वतों को अक्सर "बाल्ड" या "मेडेन" कहा जाता है। ऐसी धारणा है कि पहला नाम एक या किसी अन्य पुरुष देवता के साथ जुड़ा हो सकता है, एक कुंवारी देवी के साथ, जो ईसाई भगवान की माता, वर्जिन मैरी की दूरवर्ती पूर्ववर्ती थी। नग्न पुरुष देवताओं की मूर्तियाँ अक्सर गंजे पहाड़ों पर पाई जाती थीं। ऐसे पहाड़ों के बारे में अक्सर अफवाहें थीं कि इन पर चुड़ैलें रहती हैं।

कुछ मामलों में, मेडेन पर्वत उनके नाम की पुष्टि करते हैं। मेडेन पर्वतों में से एक पर, एक अद्वितीय वेदी-ओवन पाया गया, जो नौ गोलार्द्धीय अवसादों की संरचना थी। संख्या नौ, इस विशाल और बहुत प्रभावशाली पर्वत के पहले नाम के साथ मिलकर, सुझाव देती है (जैसा कि महीनों के नौ चिह्नों के साथ भाग्य बताने वाले कप के साथ) कि नौ घटक भागों वाली वेदी के रचनाकारों ने मुख्य रूप से इस केंद्रीय संरचना को सहसंबंधित किया है नौ महीने की गर्भावस्था के साथ मेडेन पर्वत। कुंवारी देवी, एक महिला कृषि देवता के स्थिर विचार के रूप में, स्पष्ट रूप से ईसाई भगवान की माँ की तरह सोची गई थी, न केवल एक लड़की के रूप में, बल्कि एक ऐसी देवी के रूप में जो पहले से ही "अपने गर्भ में पल चुकी थी" और नौ महीने की थी एक नए जीवन के जन्म की तैयारी के लिए। संख्या नौ को सामान्य स्लाव पवित्र संख्याओं ("तीन-नौ भूमियों के लिए", "तीन-नौवें राज्य, तीन-दसवें राज्य", आदि) की श्रेणी में शामिल किया गया है। पोगन बस्ती में भी, नौ गड्ढों वाला परिसर एक बुतपरस्त मंदिर की दीवार के पास स्थित है जो चर्च के निर्माण से पहले था। वहाँ बाबिन पर्वत भी थे जो एक महिला देवता को समर्पित थे, लेकिन स्पष्ट रूप से युवती देवी से भिन्न प्रकार के थे; यह मा-कोशी, फसल और भाग्य की देवी, सभी सांसारिक प्रकृति (धरती माता) की पहचान जैसी मातृ देवी हो सकती है। कुछ बाबिन पर्वतों के पास, जलती हुई और लाशों वाली कब्रगाहों की खोज की गई। उनकी ख़ासियत अनुष्ठान उपकरण के बिना शिशु खोपड़ी का भंडारण था। इन खोजों के आधार पर, प्राचीन बुतपरस्त बलिदानों के बारे में मध्ययुगीन लेखकों के शब्दों को याद किया जा सकता है। किरिल टुरोव्स्की ने सेंट थॉमस सप्ताह ("रेड हिल") पर अपने उपदेश में लिखा: "गांव से (अब से) हम नरक की मांगों को स्वीकार नहीं करेंगे, पिता द्वारा बच्चों का वध, मौत नहीं सम्मान - मूर्तिपूजा और विनाशकारी राक्षसी हिंसा का अंत। एक अन्य लेखक ने, थोड़ा पहले, लिखा था: "पहले जन्मे बच्चे की मूर्ति के साथ टवेरा बच्चे को काटना।" नृवंशविज्ञान वेयरवुल्स के बारे में कई मान्यताओं को जानता है - घोउल्स (वोवकोडलक्स), जो मुख्य रूप से बेलारूस और यूक्रेन के क्षेत्र तक ही सीमित हैं। उन स्थानों पर जहां मिलोग्राड संस्कृति जानी जाती है। ऐसी मान्यताएं थीं कि साल में एक बार वे कुछ दिनों के लिए भेड़िये बन जाते थे और फिर अपनी पिछली स्थिति में लौट आते थे।

दलदली बस्तियाँ और इस पंथ का बुतपरस्त सार अभी भी हमारे लिए रहस्यमय और अनसुलझा है। निःसंदेह, पानी के पंथ और पानी के नीचे-भूमिगत "निचली दुनिया" के साथ एक संबंध है, जो कि दलदल का सबसे अच्छा दुश्मन है, इसकी अज्ञात और दुर्गम गहराइयों, दलदल की रोशनी, दलदल की हरियाली और दलदल के विश्वासघात के साथ। और दलदली बुखार की हानिकारकता। दलदल में अभयारण्य को बिल्कुल गोल आकार दिया गया था। यह संभव है कि यहां, टीले के निर्माण की तरह, दृश्यमान पृथ्वी का एक मॉडल, क्षितिज-दृष्टिकोण का एक नियमित चक्र, पानी के अर्ध-शत्रु तत्व के विपरीत के रूप में सोचा गया था। एक धारणा है कि दलदली बस्तियाँ (कभी-कभी भरी हुई, कृत्रिम रूप से लोगों द्वारा बनाई गई) इस निचली दुनिया के मालिक को समर्पित की जा सकती हैं, जिनकी भूमिका अक्सर छिपकली द्वारा निभाई जाती है। पहाड़ या सैमगिल शमन पट्टिकाओं की ब्रह्माण्ड संबंधी संरचना में, निचली दुनिया को हमेशा भेड़िये के कान और खुले मुंह वाली छिपकली के रूप में चित्रित किया गया था - छिपकली शाम को डूबते सूरज को निगल जाती है। अनुष्ठान प्रतिभागियों द्वारा पीड़ितों के उपभोग के वास्तविक निशानों की साइट पर अनुपस्थिति बलिदान के एक विशेष रूप का संकेत दे सकती है, जो आग पर बलि के मांस को रखने और बाद में इसे खाने से अलग है। बुतपरस्ती के ख़िलाफ़ मुख्य शिक्षाओं में से एक बलिदान के दो रूपों के बारे में बताती है:

1. और वे (मूर्तिपूजक देवता) मुर्गों का वध करते हैं, और फिर भूल करके उन्हें स्वयं भी खाते हैं...

2. हे अभागे धुएँ, मैं मूरत के लिये बलिदान होकर अपने आप को काट रहा हूं, और पाला जल में डूब रहा है। और वे कुओं से प्रार्थना करते हैं और मस्जिद को पानी में लाते हैं, और बेलियर को बलिदान देते हैं। यह अपेक्षाकृत देर से दी गई शिक्षा मुर्गियों के बलिदान से संबंधित है। लेकिन लोगों के बीच स्थिति कैसी थी - वेयरवुल्स (न्यूर्स) जो इस शिक्षण से डेढ़ से दो हजार साल पहले "जानवरों की तरह" रहते थे, जिन्हें तब "पानी में फेंक दिया गया" था? हम बच्चों के खेल "छिपकली" में इसका कुछ संकेत देखते हैं: बच्चे एक घेरे में नृत्य करते हैं; घेरे के केंद्र में एक लड़का छिपकली होने का नाटक करते हुए बैठा है, गाना बजानेवालों ने गाया: दावत की आग के नीचे छिपकली बैठो

अखरोट की झाड़ी पर, नट लुस्ना कहाँ है... (मैं शादी करना चाहता हूँ) - आप जो लड़की चाहते हैं उसे अपने लिए ले लें... कुछ संस्करणों में, गीत की शुरुआत में ये शब्द हैं: मैं तुम्हें दे दूँगा, छिपकली, एक लाल लड़की. अन्य रूपों में एक अंतिम संस्कार का रूप है: एक छेद खोदना और छिपकली का स्मरण करना। छिपकली का खेल यूक्रेन, रूस और बेलारूस में व्यापक रूप से जाना जाता है।

इस तथ्य को देखते हुए कि छिपकली झाड़ी से मेवे चुनती है, अनुष्ठान गर्मियों की दूसरी छमाही में हुआ, जब मेवे पक जाते हैं। कई बच्चों के खेल प्राचीन बुतपरस्त रीति-रिवाजों का परिवर्तन हैं और एक परिवर्तन, निश्चित रूप से, नरम हो गया है। आइए इसकी तुलना इस धारणा से करें कि जलपरी डूबी हुई महिलाओं से शादी करते हैं। पानी या पानी के नीचे-भूमिगत ताकतों की संतुष्टि के संस्कारों के एक ही चक्र में "कोस्त्रोमा का अंतिम संस्कार", "मुरैना का अंतिम संस्कार", "कुपाला का अंतिम संस्कार" जैसे कई व्यापक संस्कार (खेल में भी बदल दिए गए) शामिल होने चाहिए, जब एक गुड़िया तैयार होती है बच्ची के कपड़े पानी में डूब गये हैं. स्लाव अनुष्ठानों के सभी अंशों और गूँजों को एक ही परिसर में संयोजित किया गया है: प्राचीन यूनानियों की तरह, प्राचीन स्लावों में भी अंडरवर्ल्ड के देवताओं को प्रसन्न करने का एक अनुष्ठान था, जो पानी में बलिदान देकर प्रजनन क्षमता को प्रभावित करता था। पानी के नीचे की दुनिया के देवता के लिए पीड़ितों को "पानी में फेंकने" से जुड़े अनुष्ठान, जो सीधे मिट्टी की उर्वरता से संबंधित हैं, और, परिणामस्वरूप, फसल के लिए, गर्मियों के मध्य में कुपाला में किए गए थे। , जब अनाज में बालियाँ आने लगीं और सीज़न का अंतिम परिणाम अभी तक स्पष्ट नहीं था। इन अनुष्ठानों में, पुरुष, निषेचन सिद्धांत और महिला, जो जन्म देती है और जन्म देती है, आपस में जुड़े हुए थे। गर्मियों के मध्य में, प्राचीन यूनानियों ने दो पीड़ितों को एक चट्टान से समुद्र में डुबो दिया - एक पुरुष और एक महिला। स्लाव अनुष्ठानों में, हम यारिला (इवान) के अंतिम संस्कार को मर्दाना सिद्धांत के अवतार के रूप में जानते हैं, जिसने पहले ही नया जीवन दे दिया था और इसलिए बेकार हो गया, और कोस्त्रोमा, कुपाला का अंतिम संस्कार, जिनकी छवियां, महिलाओं के कपड़े पहने हुए थीं, उन्हें अंतिम संस्कार के साथ विदा किया गया और फिर पानी में डुबो दिया गया।

मर्दाना और स्त्री सिद्धांतों का द्वंद्व इस तथ्य में परिलक्षित होता था कि कोस्ट्रोमा भरवां गुड़िया को कभी-कभी एक आदमी के रूप में तैयार किया जाता था। कोस्त्रोमा का पानी में डूबना अज्ञात है। व्युत्पत्ति के अनुसार, शब्द "कोस्ट्रोमा" उन शब्दों से जुड़ा है जिनका अर्थ है "घास की झबरा चोटी", "झाड़ू", "कानों की दाढ़ी"। इसके आधार पर, शायद कोस्त्रोमा शब्द को एक यौगिक के रूप में माना जाना चाहिए: कानों की माँ? तब कोस्त्रोमा का डूबना स्थैतिक रूप से पर्सेफोन-प्रोसेरपिना के अंडरवर्ल्ड में प्रस्थान के अनुरूप होना चाहिए, और स्लाविक छिपकली, जिसने डूबी हुई लड़की से शादी की थी, अंडरवर्ल्ड के देवता, पर्सेफोन के पति, हेड्स के अनुरूप होना चाहिए।

प्रचंड वसंत वनस्पति शक्ति के देवता यारिला और अनाज की बालियों की माता कोस्त्रोमा की बलि दी गई छवियों की स्पष्ट अतार्किकता कैलेंडर की तारीखों से समाप्त हो जाती है: इन प्राकृतिक शक्तियों का अवतार केवल तभी डूब गया या जला दिया गया जब वसंत के अंकुर दिखाई दिए पुराने अनाज के बजाय, जब अनाज की बालियाँ पहले ही बन चुकी थीं। अनुष्ठान के अस्थायी परिवर्तनों में, कोस्त्रोमा या कुपाला की गुड़ियों ने देवता कोस्त्रोमा या कुपाला का स्थान नहीं लिया (शोधकर्ता ऐसी देवी के विचार के अस्तित्व को नकारने में सही हैं), बल्कि एक बलि, एक मानव बलि का स्थान लिया मौसमी कार्रवाई की इन ताकतों और सभी भूमिगत और पानी के नीचे की ताकतों के लगातार मौजूदा शासक को धन्यवाद, जो प्रजनन क्षमता को बढ़ावा देता है, यानी। छिपकली, पाताल लोक, पोसीडॉन। यह अनुष्ठान यूनानियों के बीच गर्मियों के मध्य में थार्गेलियन के महीने में और स्लावों के बीच कुपाला (23 जून) या पीटर्स डे (29 जून) को किया जाता था। बाद के नाट्यकरण और नाटक परंपराओं के नरम रूप के माध्यम से कोई भी आदिम अनुष्ठान के क्रूर प्राथमिक रूप को समझ सकता है। ए. ए. पोतेबन्या ने कुपाला उत्सव के अपने अध्ययन में, एक डूबी हुई (प्राचीन काल में, डूबी हुई) लड़की के लिए त्रासदी से भरी एक माँ की पुकार का हवाला दिया: लोगों, पानी मत लो, मछली मत पकड़ो, घास मत काटो नदी के मोड़ - यह मेरी बेटी की सुंदरता है, यह उसका शरीर है, उसकी चोटी... यह गीत तब गाया गया था जब कुपाला को डुबाने की रस्म निभाई गई थी। "ग्रीष्म ऋतु के शीर्ष" (जून के अंत) के दिनों में, ग्रीष्म संक्रांति के साथ, डूबने वाली गुड़िया (ज्यादातर महिला गुड़िया) के अनुष्ठानों का व्यापक वितरण, वन क्षेत्र में दलदली बस्तियों की प्रचुरता के साथ काफी सुसंगत है जो उत्पन्न हुई थी सीथियन काल और कीवन रस तक अस्तित्व में था। एक चेतावनी के रूप में जिसके लिए पुरातात्विक और लोककथात्मक सत्यापन की आवश्यकता होती है, कोई यह विचार व्यक्त कर सकता है कि मिलोग्राड और ज़रुबिनेट्स संस्कृति क्षेत्र की दलदली बस्तियाँ (और बाद के समय के लिए, अधिक व्यापक रूप से) प्राचीन स्लावों के अनुष्ठान स्थानों (श्रद्धेय पहाड़ों के साथ) का हिस्सा हैं ), भूमिगत-पानी के भीतर छिपकली देवता के पुरातन पंथ को समर्पित, जिनके शिकार अभयारण्य के आसपास के दलदल के पानी में डूब गए थे। रूसी लोककथाओं में, जैसा कि हम ऊपर देखते हैं, बकरी की बलि देने की रस्म की एक निराशाजनक छवि संरक्षित की गई है।

यह, जैसा कि वी. हां. प्रॉप ने स्थापित किया है, भाई इवानुष्का और बहन एलोनुष्का के बारे में परी कथा का एक गीत संस्करण है, इवानुष्का अपनी डूबी हुई बहन को वापस लाना चाहती है। एलोनुष्का, मेरी बहन! किनारे पर तैरें: आग जल रही है, कड़ाही उबल रही है, वे मुझे मारना चाहते हैं... डूबी हुई लड़की जवाब देती है: (मुझे खुशी होगी) बाहर कूदने के लिए - ज्वलनशील पत्थर नीचे की ओर खींच रहा है, पीला रेत ने मेरा हृदय सोख लिया है। भाई इवानुष्का का नाम इवान कुपाला की रात को एक अनुष्ठान का संकेत दे सकता है; फिर बहन एलोनुष्का - कुपाला स्वयं, एक पीड़िता जो "पानी में डूबने" के लिए अभिशप्त थी। कुपाला की रात और "बड़ी आग जल रही है" पर, पानी के पास अनुष्ठान किए जाते हैं, जिसमें पीड़ित के डूबने का अनुकरण किया जाता है: कुपाला के रूप में तैयार लड़की को नहलाना, या कुपाला का चित्रण करने वाली भरवां गुड़िया को पानी में विसर्जित करना।

3. पुराने रूसी अभयारण्य

बाह्य रूप से, अभयारण्य देसना के ऊंचे तट पर एक वास्तविक किले की तरह दिखता था: साइट के ऊपरी किनारे पर एक गहरी खाई, एक ऊंची घोड़े की नाल के आकार की प्राचीर और लकड़ी की दीवारें (बाड़?)। गोल (अब त्रिकोणीय) स्थल का व्यास लगभग 60 मीटर था, यानी मध्यम आकार की दलदली बस्तियों के व्यास के बराबर। अभयारण्य-किले के प्रांगण की आंतरिक संरचना इस प्रकार थी: पूरे शाफ्ट के साथ, इसके करीब, स्थल के पश्चिमी भाग में, शाफ्ट के आकार में घुमावदार, 6 मीटर चौड़ी एक लंबी संरचना बनाई गई थी। इसकी लंबाई (ध्वस्त भाग सहित) लगभग 60 मीटर होनी चाहिए थी। लंबे घर से 5-6 मीटर की दूरी पर, घर की तरह, एक मीटर से अधिक की गहराई तक ऊर्ध्वाधर खंभे खोदे गए थे। अर्धवृत्त में. ये मूर्तियां हैं. साइट के पूर्वी छोर पर, घर और मूर्तियों के सामने, एक निश्चित संरचना थी, जिसमें से (या जिसमें से, यदि एक को दूसरे से बदल दिया गया था) ऊर्ध्वाधर खंभे, कोयले, राख और कैलक्लाइंड पृथ्वी बनी हुई थी। साइट की दक्षिणी दीवार पर राख, कोयले, जानवरों की हड्डियाँ और तथाकथित "सींग वाली ईंटें" - थूक के लिए बहुतायत में हैं। प्रांगण का मध्य भाग, इमारतों से मुक्त, लगभग 20-25 मीटर व्यास का था। स्थल का प्रवेश द्वार पठार से था। किलाबंदी प्रभावशाली लग रही थी, लेकिन पूरी तरह से प्रतीकात्मक थी, क्योंकि खाई को मिट्टी की "पंक्ति" से ढक दिया गया था, और प्राचीर को बीच में काट दिया गया था। यहां एकमात्र वास्तविक सुरक्षा केवल द्वार ही हो सकती है, जहां से केवल एक विशाल स्तंभ बच गया है, जो हमें समरूपता की उल्लिखित रेखा प्रदान करता है। किले के पूर्वी किनारे पर स्थित संरचना, जो प्रवेश द्वार के विपरीत छोर पर स्थित है, एक वेदी मंच रही होगी, जिस पर अक्सर और बड़ी मात्रा में आग जलती थी और बलि के शवों को काटा जाता था। दक्षिणी दीवार पर आग के प्रचुर निशान असंख्य थूकों पर मांस भूनने का संकेत देते हैं। यह सब मूर्तियों के एक अर्धवृत्त के सामने हुआ जो अभयारण्य प्रांगण के खाली मध्य भाग की सीमा पर था। मूर्तियाँ संभवतः ऊँची थीं, क्योंकि उनके आधार घनी सामग्री में सावधानी से खोदे गए छिद्रों में बहुत गहराई तक स्थापित किए गए थे। बस्ती के बचे हुए हिस्से में, केवल 5 मूर्तियों के घोंसले-गड्ढे संरक्षित किए गए हैं; कुल मिलाकर उनमें से 10 - 12 हो सकते हैं। मूर्तियों के पास, बिल्कुल नीचे मिट्टी के छोटे बर्तन पाए गए, और प्रवेश द्वार पर केंद्र में स्थित मूर्तियों में ढली हुई लेकिन साफ ​​न की गई कांस्य मशालें पाई गईं। . एक जीवित महिला शारीरिक रूप से ऐसी रिव्निया पहनने में सक्षम नहीं होगी। जाहिर है, वे या तो लकड़ी की मूर्तियों को सजाते थे या उन्हें पूर्व वोटो चढ़ाते थे। इन महिला मूर्तियों के पास, प्रवेश द्वार के पास, एनाउंसमेंट माउंटेन की सबसे उल्लेखनीय खोज की गई थी - चौड़े खुले मुंह वाले भालू के सिर के रूप में एक विशाल मोटी दीवार वाले जहाज की गर्दन। लाइन के प्रवेश द्वार पर साइट पर बर्तन की मध्य स्थिति - वेदी, उसकी गर्दन के चारों ओर एक कांस्य अयाल के साथ देवी की केंद्रीय मूर्तियों में से एक के पास, हमें पूरे अभयारण्य की सामग्री के बारे में बताती है। भालू वाली देवी हमें प्राचीन पौराणिक कथाओं से अच्छी तरह से पता है - यह आर्टेमिस या डायना है, जो सौर आशीर्वाद देने वाले अपोलो की बहन है, देवी लेटो की बेटी है, जिसे क्रेते-माइसेनियन काल से जाना जाता है। आर्टेमिस ब्राव्रोनिया के सम्मान में, देवी की पुजारियों ने भालू की खाल पहनकर पवित्र नृत्य किया। और तारामंडल उरसा मेजर का निर्माण आर्टेमिस से जुड़ा है। आर्टेमिसन का महीना आर्टेमिस को समर्पित था - मार्च, वह समय जब भालू शीतनिद्रा से जागते थे। सौर चरणों के अनुसार, यह 25 मार्च के आसपास वसंत विषुव के साथ मेल खाता है। यूनानियों ने भालू त्यौहारों को कोमोडिया कहा, जो बाद में कॉमेडी के आधार के रूप में कार्य किया। ठीक उसी नाम से भालू की छुट्टियां, जिसने "कोमोएडित्सा" के प्राचीन इंडो-यूरोपीय रूप को संरक्षित किया, स्लावों के बीच जाना जाता है। बेलारूस में, कोमोएडित्सा 24 मार्च को रूढ़िवादी घोषणा की पूर्व संध्या पर आयोजित किया गया था। गृहिणियों ने मटर के आटे से विशेष "कोमा" पकाया; भालू के वसंत जागरण के सम्मान में उल्टे फर वाले कपड़ों में नृत्य आयोजित किए गए। प्राचीन मास्लेनित्सा को क्रिश्चियन लेंट द्वारा उसकी कैलेंडर तिथि से स्थानांतरित कर दिया गया था, जो कि मास्लेनित्सा उत्सव के साथ असंगत था। और चूंकि उपवास चलती ईस्टर कैलेंडर के अधीन था, बुतपरस्त मास्लेनित्सा, हालांकि यह रूस के बपतिस्मा के बाद जीवित रहा और आज तक जीवित है (कम से कम पेनकेक्स के रूप में), इसका समय परिवर्तनशील है। अबाधित मास्लेनित्सा की प्रारंभिक अवधि वसंत विषुव है। मास्लेनित्सा कार्निवल में एक अनिवार्य मुखौटा एक "भालू" था, एक आदमी जो भालू का फर कोट या उलटा चर्मपत्र कोट पहने हुए था। अंदर, "घर" के प्रत्येक आधे हिस्से की पूरी लंबाई में एक अनुदैर्ध्य, सपाट-तले वाला गड्ढा खोदा गया था और इसके दोनों किनारों पर मुख्य भूमि में, पूरी लंबाई में ठोस बेंचें बनाई गई थीं। समतल फर्श पर तीन स्थानों पर (बचे हुए आधे हिस्से में) बिना विशेष चूल्हे के आग जल रही है। कुल मिलाकर, इमारत के दोनों हिस्सों में चार मिट्टी की बेंचों पर 200 - 250 लोग बैठ सकते थे। यह निर्मित कमरा स्पष्ट रूप से उन दावतों और भाईचारे के लिए बनाया गया था जो बुतपरस्त अनुष्ठान का एक अभिन्न अंग थे। बलिदान देने के बाद, दूर के मंच पर पीड़ित का वध किया, मूर्तियों के अर्धवृत्त को उपहार और स्तुति प्रस्तुत की, बलि के मांस को सींग वाली ईंटों पर पकाया, अनुष्ठान प्रतिभागियों ने इसे "बातचीत", "एक मेज, एक सम्मानजनक दावत" के साथ पूरा किया। एक बंद कमरे में, छोटे-छोटे (स्पष्ट रूप से जलते हुए) अलाव के पास बेंचों पर बैठे हुए ब्लागोवेशचेन्स्काया पर्वत की सभी भौतिक सामग्री सामान्य युखनोव्स्की बस्तियों की सामग्री से काफी भिन्न है। वहां कोई साधारण आवास नहीं है, कोई चूल्हा नहीं है, कोई मछली पकड़ने का बोझ नहीं है, कोई धुरी के लिए चक्कर नहीं हैं। यहां पाई जाने वाली हर चीज विशेष रूप से दावतों के लिए है: बड़े बर्तन (बीयर के लिए?), छोटे कप, चाकू, जानवरों की हड्डियां, थूक के लिए स्टैंड। अभयारण्य के प्रवेश द्वार को इस तरह से डिज़ाइन किया गया था कि पहले प्रवेश करने वाला व्यक्ति खंदक ("रोइंग") के पार पुल पर चला गया, फिर गेट के संकीर्ण स्थान में प्रवेश किया, जो प्राचीर के बीच में और बीच में स्थित था। लंबा घर. शायद भालू जहाज की सामग्री की "बलिदान" का कोई समारोह यहां हुआ होगा। इस मध्य कक्ष से, दो हल्की ढलानें बाईं ओर, भवन के उत्तरी आधे भाग में, और दाईं ओर, दक्षिणी आधे भाग में जाती थीं। प्रवेश द्वार से सीधे अभयारण्य का पूरा प्रांगण था। यह संभव है कि कमरे का दो हिस्सों में स्पष्ट विभाजन जनजाति के भ्रातृ विभाजन से जुड़ा हो। एक संलग्न स्थान की उपस्थिति, जो खुली हवा वाले मंदिरों से अनुकूल रूप से तुलना करती है, इस अद्वितीय मंदिर की मुख्य मालकिन के रूप में लाडा के बारे में धारणा की पुष्टि करती है: लाडा के सम्मान में गीत गाए गए थे नया साल और फिर वसंत ऋतु में, 9 मार्च से 29 जून तक, लाडा के नाम से जुड़ी आधी छुट्टियां (घोषणा सहित) ठंडी सर्दियों और शुरुआती वसंत के मौसम में आती हैं, जब ठंड के बाहर जश्न मनाना बेहतर होता है। हालाँकि, इस बात से इंकार नहीं किया जा सकता है कि सबसे बड़े पैमाने पर कार्रवाई देसना के उच्च तट के पूरे पठार पर और अभयारण्य के बाहर ही हो सकती है। फाइबुला प्राचीन स्लावों के पास जादुई आकृतियाँ या ताबीज थे, आइए उनमें से एक पर नजर डालें। ए. आकाश: हंसों के साथ शासक. यहीं से बारिश और धूप आती ​​है। B. पृथ्वी को वर्षा की किरणें और धाराएँ प्राप्त होती हैं। पृथ्वी के सजीव सिद्धांत का प्रतिनिधित्व केवल जलपक्षी और साँप साँप ही करते हैं। सारा ध्यान पानी की थीम पर दिया गया है। बी निचली दुनिया। पक्षी और साँप उसे ऊपरी दुनिया से जोड़ते हैं। निचली दुनिया का स्वामी छिपकली (या छिपकली?) है। निचली दुनिया मध्य दुनिया का विरोध नहीं करती, बल्कि उसमें विलीन हो जाती है। छह पक्षी सूर्य के दैनिक चक्र का प्रतिनिधित्व करते हैं। कीव ऐतिहासिक संग्रहालय में दो युग्मित जटिल रचनात्मक ब्रोच शामिल हैं, आधार का सामान्य डिज़ाइन ऊपर से अलग किए गए ब्लेज़कोव के ब्रोच के बहुत करीब है, लेकिन इसकी सामग्री देहाती ब्रोच नंबर 176 के समान है। यहां प्रमुख आकृति भी एक महिला आकृति है घोड़ों के साथ, और वहाँ कोई पुरुष आकृति नहीं है। ऐसे ब्रोच (देहाती और कीव) पर कोई छिपकली नहीं है - इसकी जगह एक महिला ने ले ली है, जाहिर तौर पर मकोश। यदि हम इस तरह के ब्रोच के अनुष्ठान उद्देश्य के बारे में विचार जारी रखते हैं, तो केंद्र में घोड़ों और एक महिला आकृति के साथ रचना की तुलना कढ़ाई में एक समान कथानक से की जानी चाहिए और उत्सव की एक अन्य श्रेणी के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए - बारिश के लिए प्रार्थना के लिए नहीं, बल्कि, उदाहरण के लिए, कुपाला अवकाश के लिए, जब बारिश नहीं मांगी गई थी; देवी मकोश ने अपने हाथ ज़मीन पर झुका दिये। दोनों प्रकार के जटिल रचनात्मक ब्रोच हमें स्थूल जगत के प्रदर्शन के विभिन्न रूपों को प्रकट करते हैं, जो किसी न किसी रूप में नीपर क्षेत्र के प्राचीन हलवाहों की जादुई योजनाओं की ओर आकर्षित होते हैं, और, सभी संभावनाओं में, विशिष्ट अनुष्ठान कार्य से जुड़े होते हैं। ब्रोच की एक या दूसरी श्रेणी। उनमें से प्रत्येक में दुनिया की एक जटिल तस्वीर का प्रतिबिंब था, लेकिन स्थूल जगत के विभिन्न तत्वों को अलग-अलग पवित्र उद्देश्यों के लिए सामने रखा गया था। बारिश के लिए प्रार्थना करने के लिए, उन्होंने स्वर्गीय दज़दबोग की ओर रुख किया और सजावट को जलपक्षी, सांप और छिपकलियों की आकृतियों से भर दिया। वसंत की बुआई या "ग्रीष्म ऋतु के शीर्ष" के उत्सव के लिए - कुपाला, एक महिला देवता - मकोश - को प्रदर्शित किया गया और घोड़ों द्वारा घेर लिया गया (बाद की रूसी कढ़ाई में), जो प्रकोप में एक वास्तविक शक्ति के रूप में आवश्यक थे, और एक में प्रतीकात्मक अर्थ सूर्य (फोएबस का रथ) और जल तत्व से जुड़े थे - जल तत्व के लिए घोड़ों की बलि दी जाती थी; प्राचीन पोसीडॉन का घोड़ों से भी गहरा संबंध है।

अपने वर्तमान स्तर पर ट्रैक्टों का स्थलाकृतिक पंजीकरण, दुर्भाग्य से, एक अत्यंत खंडित और अधूरी तस्वीर देता है, क्योंकि कोई व्यवस्थित अध्ययन नहीं किया गया है और ऐसी प्रार्थनाओं को पूरा करना बेहद कठिन है। जैसे कि "जो कोई खलिहान के नीचे या राई में उपवन के नीचे या पानी के पास प्रार्थना करता है," उन्होंने स्थलाकृतिक निशान भी नहीं छोड़े।

4. पवित्र वृक्ष

पंथ स्थानों की एक अनूठी श्रेणी पवित्र वृक्ष और पवित्र उपवन थे, मध्ययुगीन शास्त्रियों की शब्दावली में "पेड़" और "उपवन", जिनका ऐतिहासिक स्रोतों में पर्याप्त उल्लेख नहीं किया गया है।

श्रद्धेय पेड़ों में से एक बर्च था, जिसके साथ कई वसंत अनुष्ठान और गोल नृत्य गीत जुड़े हुए हैं। यह संभव है कि बर्च का पेड़ तटों, अच्छाई और उर्वरता की आत्माओं को समर्पित था। नृवंशविज्ञानियों ने युवा बर्च पेड़ों के "कर्लिंग" के बारे में, बर्च पेड़ों की बंधी हुई शाखाओं के नीचे वसंत अनुष्ठान जुलूसों के बारे में बहुत सारी जानकारी एकत्र की है। सेमिक (प्राचीन तिथि 4 जून) पर एक कटा हुआ बर्च का पेड़ किसी महिला देवता के अवतार के रूप में कार्य करता था और सभी सेमेटिक अनुष्ठानों का केंद्र था। बुतपरस्त अनुष्ठान में शामिल पेड़ों को रिबन और कढ़ाई वाले तौलिये से भव्य रूप से सजाया गया था। उब्रूस पर कढ़ाई में उन देवी-देवताओं की छवियां शामिल थीं जिनके साथ प्रार्थनाएं की जाती थीं और इन अवधियों के दौरान बलिदान दिए जाते थे: मोकोश और प्रसव पीड़ा में दो महिलाओं (मां और बेटी) लाडा और लेल्या की आकृतियां, "बढ़ते" में प्रार्थनाएं, "पेड़ों में" कार्यात्मक रूप से इसकी तुलना बाद के चर्च देवता से की जा सकती है, जहां मंदिर जंगल में एक उपवन या घास के मैदान से मेल खाता था, देवताओं की भित्तिचित्र छवियां व्यक्तिगत श्रद्धेय पेड़ों (या मूर्ति वृक्षों) से मेल खाती थीं, और प्रतीक मोकोश और लाडा की छवियों से मेल खाते थे। उब्रस पर.

झरनों, झरनों, झरनों के पास स्थित पेड़ों को विशेष सम्मान प्राप्त था, क्योंकि यहां एक साथ "बढ़ने" की वनस्पति शक्ति और जमीन से बहने वाले झरने के जीवित पानी की ओर मुड़ना संभव था। झरने के पानी की ओर मुड़ने का अर्थ और "जीवित जल" की परी-कथा अवधारणा के उद्भव को अक्सर बुतपरस्त-विरोधी साहित्य में रखे गए विचार द्वारा समझाया गया है: "रेकोस्टे: आइए बुराई करें, ताकि अच्छाई हम पर आए - हम विद्यार्थियों और नदियों को निगल जायेंगे, और इसलिए, आइए हम अपनी याचिकाओं को पूरा करें।

"मैं मांग करता हूं कि आप छात्र के खिलाफ मुकदमा दायर करें, उससे मुकदमे की प्रतीक्षा कर रहे हैं।" ओक का पंथ छात्रों के बीच उगने वाले बर्च और पेड़ों के पंथ से काफी भिन्न है। ओक - ज़ीउस और पेरुन का पेड़, हमारे अक्षांशों का सबसे मजबूत और सबसे टिकाऊ पेड़ - दृढ़ता से स्लाव बुतपरस्त अनुष्ठानों की प्रणाली में प्रवेश कर गया है। स्लाविक पैतृक घर ओक उत्पादक क्षेत्र में स्थित था, और इससे जुड़ी मान्यताएँ प्राचीन काल से चली आ रही हैं। XVII-XIX सदियों तक। ओक और ओक के पेड़ों ने अनुष्ठानों में अग्रणी स्थान बरकरार रखा है। शादी के बाद, गाँव की शादी की ट्रेन ने एक अकेले ओक के पेड़ की तीन बार परिक्रमा की; फ़ोफ़ान प्रोकोपोविच ने अपने "आध्यात्मिक विनियम" में "ओक के पेड़ के सामने प्रार्थना गाने" पर रोक लगा दी है। ओक के पेड़ पर जीवित मुर्गों की बलि दी गई, चारों ओर तीर चिपकाए गए, और अन्य लोग अपनी परंपरा के अनुसार रोटी के टुकड़े, मांस और जो कुछ भी सबके पास था, लाए।

5. शत्रुतापूर्ण और दुष्ट देवता

कुछ विशेष, असाधारण अवसरों को समर्पित वेदियां भी पाई गईं: प्राकृतिक आपदा, सूखा, महामारी।

एक महामारी, एक महामारी, एक कब्रिस्तान के साथ एक पुतली-वेदी के संयोजन और उसके पास चोरी को पूरी तरह से समझाती है। ऐसी वेदियों की रूपरेखा स्त्रीलिंग होती थी। अपने प्रसाद को अवशोषित करने वाली महिला देवता मकोश हो सकती है (फसल के खतरे के मामले में), और महामारी और लोगों के जीवन के लिए खतरे के मामले में, यह मारा, मुरैना जैसे उस शत्रुतापूर्ण और दुष्ट देवता का अवतार हो सकता है। "महामारी", "भूख से मरना") से, जिसने बाद में शानदार बाबा यगा का प्रसिद्ध रूप धारण कर लिया। परियों की कहानियाँ अक्सर इस प्राणी की विशालता पर जोर देती हैं: बाबा यागा झोपड़ी में एक कोने से दूसरे कोने तक लेटा हुआ है: "उसके पैर एक कोने में, उसका सिर दूसरे कोने में, उसके होंठ छत पर, उसकी नाक छत में दबी हुई है"; "बाबा यगा, मिट्टी के चेहरे वाली एक हड्डी वाली टांग, अपनी छाती से चूल्हे को प्लग करती है" (कभी-कभी - "उसके स्तन बगीचे के बिस्तर में लटकते हैं")। बाबा यगा का डबल डैशिंग वन-आइड है: "लाखो को हमारी किंवदंतियों में एक विशाल महिला के रूप में दर्शाया गया है जो लालच से लोगों को निगल जाती है।" यूक्रेनी परीकथाएँ. जिसमें नायक का मुख्य प्रतिद्वंद्वी लिखो है, लिखो की तुलना बाबा यगा से की जाती है: यह राक्षसी जंगल में रहती है, मुश्किल से अपनी झोपड़ी में बैठती है, और जिन लोगों का उसने वध किया है उन्हें ओवन में भूनती है। लोहार, जो लिख की शक्ति में गिर गया है, केवल चालाकी से राक्षस राक्षसी से छुटकारा पाता है। बुराई के मानवीकरण का विरोध करने वाला लोहार, लौह युग की शुरुआत के एक प्राचीन महाकाव्य का एक पात्र है। वन-आइड डैशिंग "सबसे ऊंचे ओक के पेड़ से भी ऊंचा है।" जहां तक ​​ड्रेविलियन अनुष्ठान आकृति की एक-आंख वाली प्रकृति का सवाल है जो हमें रुचिकर लगती है, यह कहा जाना चाहिए कि इसके सिर के पूरे अर्धवृत्त ("उत्तरी फलाव") में पहली आंख के स्थान पर केवल एक बिंदु चिह्नित है - चार बड़े पत्थर वहां रखे गए हैं. ऐसी वेदियाँ कुछ विशेष भयावह परिस्थितियों में मृत्यु और बुराई के दुष्ट देवता के लिए सार्वजनिक बलि थीं।

लिखा को लाया गया था, खुदाई से, जानवरों और लोगों को देखकर, प्रचुर लोककथाओं की सामग्री को देखते हुए, बलिदान किए गए लोगों के सिर अलग कर दिए गए और बाबा यगा या लिखा के निवास के चारों ओर दांव पर प्रदर्शित किए गए - "पुंकेसर"। कई परी कथाओं में, बाबा यगा की झोपड़ी ऐसे खंभों से सुसज्जित है जिन पर खोपड़ियाँ बनी हुई हैं; लिखा द वन-आइड में मेहमानों को कटे हुए सिरों से सत्कार दिया जाता है; घुड़सवार सेना के नेता बाबा यागा का महल। "टाइचिन से घिरा हुआ, प्रत्येक टाइचिन पर एक सिर है और केवल एक पर कोई सिर नहीं है" (यह एक परी कथा के नायक के सिर के लिए अभिप्रेत है)। इतिहास से ज्ञात खोपड़ी से "कप" बनाने का रूप परियों की कहानियों में भी मौजूद है।

6. पुजारी और उनकी भूमिका

स्लाविक आदिम बुतपरस्ती की समग्र तस्वीर को फिर से बनाने के लिए, अकेले गाँव के बुद्धिमान पुरुष ही हमारे लिए पर्याप्त नहीं हैं। आख़िरकार, हम जानते हैं कि पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। इ। वहाँ "घटनाएँ", "कैथेड्रल", "भीड़" थीं - बुतपरस्त अनुष्ठान के एक जटिल परिदृश्य के साथ भीड़-भाड़ वाली आदिवासी सभाएँ, जिसमें पूर्व-निर्मित प्रॉप्स के साथ अनुष्ठानों का एक विकसित सेट था। जनजातीय कुलीन वर्ग में ऐसे लोग शामिल होने चाहिए थे जिन्होंने अनुष्ठानों की एक प्रणाली विकसित की, जो प्रार्थनाओं और मंत्रों के पाठ, मंत्रों की धुनों और देवताओं को संबोधित करने के सूत्रों को जानते थे (या फिर से बनाए)। सदियों पुरानी परंपरा को अनिवार्य रूप से रचनात्मकता और प्रदर्शनों की सूची के विस्तार के साथ जुड़ना पड़ा। पुजारी किसी भी आदिम समाज का एक अभिन्न अंग थे, और इसकी सामाजिक संरचना जितनी अधिक जटिल होती गई, यह पूर्व-वर्गीय आदिमता की ऊपरी सीमा के उतना करीब होती गई, आदिवासी पुजारियों, पुजारियों और राजकुमारों की भूमिका उतनी ही स्पष्ट और विविध होती गई, जो कुछ पुरोहिती कार्य किये।

प्राचीन स्लावों के पुरोहित वर्ग की रचना को पुन: पेश करने के लिए, सार्वभौमिक जादूगरों - "बादल लेने वाले", बुतपरस्त अनुष्ठानों और बलिदानों के नेताओं के अलावा, हमें निश्चित रूप से जादूगरों की सामान्य सूची में लोहारों को भी शामिल करना चाहिए, जिन्होंने न केवल उपकरण और हथियार (जो पहले से ही उन्हें महत्वपूर्ण वजन देते थे), लेकिन साथ ही "एक महिला की जाली", "एक मूल्यवान जाली", जो "चालाक" और "लोहार की कलात्मकता" को दर्शाती है। प्राचीन क्रिया "बनाना" से, धातु से कुछ बनाना, "चालाक" शब्द आता है, जिसका उपयोग हम केवल लाक्षणिक अर्थ में करते हैं, लेकिन एक समय में इसका अर्थ था: ज्ञान, कौशल, जटिलता। "बुद्धि की जड़ उस पर प्रगट हो जाती है, और जो समझदार है उस पर छल प्रगट हो जाता है।" ये "चालाक" सुनार बुतपरस्त प्रतीकों को पूरी तरह से जानते थे और व्यापक रूप से अपने ज्ञान का उपयोग गाँव के ताबीज और ताबीज के साथ गहने बनाने के लिए, और देश की सबसे महान महिलाओं के "अयाल बर्तन" के लिए, ग्रैंड डचेस तक करते थे। 11वीं-14वीं शताब्दी की जानकारी से। हमारे पास बुतपरस्त पंथ में शामिल लोगों की निम्नलिखित श्रेणी पर डेटा है: पुरुष, महिलाएं

मैगी हरनिलनिक मैगी (जादूगर) जादूगर जादूगरनियाँ बादल का पीछा करने वाले निन्दा करने वाले जादूगरनी पुजारी बायन्स जादूगरनी जादूगरनी जादूगर ओबावनित्सी जादूगरनी कोबनिकी नौज़नित्सा जादूगरनी पैटवर्स, पैटवर्स मैगी के बारे में सीधी जानकारी और 9वीं-10वीं में रूस के युवा राज्य के सार्वजनिक जीवन में उनकी भूमिका सदियों. हमारे पास पर्याप्त नहीं है. उत्तरपूर्वी बाहरी इलाके के मंदी वाले कोनों - सुज़ाल और पॉशेखोनी में - मैगी की गतिविधियों के रिकॉर्ड केवल 11वीं शताब्दी के हैं। शायद इसीलिए पुरोहित वर्ग जैसा ऐतिहासिक रूप से दिलचस्प विषय हमारे साहित्य में एक विचारणीय समस्या के रूप में भी नहीं उठाया गया। मैगी को केवल गाँव के जादूगर, छोटे स्तर के उपचारक के रूप में देखना असामान्य नहीं है। ये 16वीं-17वीं शताब्दी में प्राचीन मागी के दूर के वंशज थे, जिन्हें परंपरा के अनुसार अभी भी मागी कहा जाता था। लेकिन रूस के अधीन भूमि के बिल्कुल किनारे पर काम करने वाले 11वीं शताब्दी के जादूगरों के बारे में खंडित जानकारी भी उन्हें हमारे सामने शक्तिशाली शख्सियतों के रूप में चित्रित करती है, जिन्होंने स्थानीय कुलीनता ("बूढ़ा बच्चा") और दोनों के खिलाफ अपने हाथ उठाए थे। कुलीन कीव लड़का जो अपने पूरे अनुचर के साथ आया था। ईसाई धर्म की शुरुआत के समय, मैगी ने लोगों का नेतृत्व किया और सरकारी सैनिकों के साथ खुलकर लड़ाई लड़ी।

एक सदी बाद, उसी नोवगोरोड में, "जादूगर ग्लीब (यारोस्लाव द वाइज़ के पोते शिवतोस्लाव) के नीचे खड़ा था... लोगों से यह कहना कि भगवान जैसा कुछ हो रहा है और कई धोखे पूरे शहर के लिए पर्याप्त नहीं हैं.. और शहर में विद्रोह हो गया और सभी ने उस पर विश्वास कर लिया और मैं बिशप को हराना चाहता था... और यह दो भागों में विभाजित हो गया: प्रिंस ग्लीब और उसका दस्ता बिशप के साथ रहा, और सभी लोग छिप गए। ।”

यह प्रसिद्ध प्रकरण न केवल ग्रामीण इलाकों के जंगल में, बल्कि शहर में भी बुतपरस्त पुजारियों के प्रभाव की शक्ति की गवाही देता है, जहां बहुत पहले एक एपिस्कोपल दृश्य स्थापित किया गया था और राजसी सेंट सोफिया कैथेड्रल बनाया गया था। हिल्फ़र्डिंग लिखते हैं, स्लावों के बीच, "पुजारियों को एक विशेष वर्ग का महत्व था, जो लोगों से बिल्कुल दूर था... वे अभयारण्यों में सार्वजनिक प्रार्थनाएँ करते थे और भाग्य-कथन करते थे जिसके द्वारा देवताओं की इच्छा को मान्यता दी जाती थी। उन्होंने देवताओं की ओर से भविष्यवाणी की और लोगों से बात की... उन्होंने विशेष सम्मान और धन का आनंद लिया, और मंदिरों से संबंधित संपत्तियों और प्रशंसकों से प्रचुर मात्रा में चढ़ावे से होने वाली आय को नियंत्रित किया।

बाल्टिक स्लावों के बीच सबसे प्रसिद्ध बाल्टिक सागर के तट पर अरकोना में शिवतोवित (रूसी परिवार के अनुरूप) का प्रसिद्ध मंदिर था। एक गाँव के स्तर पर भी धार्मिक जीवन का प्रबंधन करना आसान बात नहीं थी; यह सामान्य जनजातीय अभयारण्यों के साथ जनजातीय स्तर पर जटिल था, और लगभग पचास जनजातियों द्वारा एकजुट होकर यह राज्य स्तर पर बहुत जटिल और विविध हो गया। एक साधारण ग्रामीण जादूगर को सभी अनुष्ठानों, मंत्रों, अनुष्ठान गीतों को जानना और याद रखना था, सभी जादुई क्रियाओं की कैलेंडर तिथियों की गणना करने में सक्षम होना और जड़ी-बूटियों के उपचार गुणों को जानना था। ज्ञान की मात्रा के संदर्भ में उन्हें नृवंशविज्ञान के एक आधुनिक प्रोफेसर से संपर्क करना पड़ा, एकमात्र अंतर यह है कि नृवंशविज्ञानी को आधे-भूले हुए अवशेषों की तलाश में लंबा समय बिताना होगा। और संभवतः एक प्राचीन जादूगर। मुझे अपने पूर्ववर्ती शिक्षकों से बहुत कुछ मिला। पीढ़ियों की निरंतर निरंतरता के बिना, पूर्वी स्लाव लोककथाओं की सभी किस्मों की हजार साल पुरानी परंपरा की कल्पना करना असंभव है।

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प्राचीन रूसी बुतपरस्ती की उत्पत्ति और ऐतिहासिक महत्व। प्राचीन स्लावों की पौराणिक धार्मिक मान्यताओं और बुतपरस्त देवताओं के देवताओं का परिचय। रूस के बपतिस्मा के लिए पूर्वापेक्षाएँ और कारण। ईसाईकरण की प्रक्रिया के परिणामस्वरूप "दोहरे विश्वास" का सार।

सार, 12/12/2010 को जोड़ा गया


बुतपरस्त संस्कृति के विकास के चरण। प्राचीन स्लाव पौराणिक कथाओं की विशेषताएं: देवता, प्रकृति की आत्माएं। लोक अवकाश अनुष्ठान. पौराणिक कथाओं के मूल सिद्धांत, सेल्ट्स की बुतपरस्त संस्कृति, इसमें ड्र्यूड्स की भूमिका। प्राचीन स्कैंडिनेवियाई लोगों का धर्म और मान्यताएँ।

थीसिस, 06/25/2009 को जोड़ा गया


प्राचीन स्लावों की संस्कृति में बुतपरस्ती का अर्थ। पारंपरिक मान्यताएँ. "बुतपरस्त युग" के देवताओं की विशेषताएँ। स्लाव लोगों के मिथकों के आधार के रूप में बुतपरस्त विश्वदृष्टि। बुतपरस्त देवताओं के पंथ की विशेषताएं। बाल्टिक स्लावों के बुतपरस्त पात्र।

परीक्षण, 10/30/2011 जोड़ा गया


पूर्वी स्लावों के बुतपरस्त धर्म की विशेषताएं, उनकी विशिष्ट विश्वदृष्टि। स्लाव मान्यताओं, अनुष्ठानों और परंपराओं के विकास की ऐतिहासिक अवधि। सर्वोच्च देवताओं के देवता, प्रकृति और लोगों के जीवन पर उनका प्रभाव। आधुनिक रूस में बुतपरस्ती का पुनरुद्धार।

परीक्षण, 04/06/2012 को जोड़ा गया


स्लावों की उत्पत्ति की मुख्य परिकल्पनाएँ। कीवन रस के विश्वदृष्टि पर स्कैंडिनेवियाई और बाल्टिक सागर के दक्षिणी तट के लोगों की विचारधारा का प्रभाव। बुतपरस्त कलाप्राचीन स्लाव. स्लाव पौराणिक कथाओं और धर्म के गठन के चरण।