Ruský synodálny preklad a iné ruské preklady kníh Starého zákona. Rok synodálneho prekladu Ruskej biblickej spoločnosti
Práve synodálny preklad spolu s dielami našich klasikov nám umožňuje vidieť, ako veľmi sa zmenil jazyk a s ním aj mentalita ľudí. Je prekvapujúce, ako nám pri tak zmenenej mentalite zostali také črty ako nerozvážnosť, opilstvo, lenivosť, krádež a hlúposť. Ako žije veľkoruský šovinizmus? Tieto „materské znamienka“ sú takmer jedinou vecou, ktorá potvrdzuje našu ruskosť. V skutočnosti sú to iní ľudia s rovnakými nedostatkami. Tu je výskumná téma pre filozofov: kam smerujú výhody a prečo zostávajú nevýhody?
Téma tejto štúdie je iná: je možné použiť synodálny preklad a nebyť „otrávený“, ako bol Judáš otrávený chlebom Ježiša Krista? V týchto ťažkých časoch dúfajme v oživenie toho najlepšieho v ľuďoch mysliaci ľudia spojené iba s vierou v Boha. Keďže viera prichádza z počutia, pozrime sa, čo počujeme.
Podľa sluchu nie je možné rozlíšiť medzi „pohŕdaním“ a „pohŕdaním“, takže väčšina konvertitov si nevie rady: prečo Boh volá pohŕdať vdovami a sirotami, ktoré už to majú ťažké? Staré slovo „charita“, čo znamená „starostlivosť“, „starostlivosť“, spolu s „milosrdenstvom“ bolo vyhlásené za „kňazské“ a odstránené z používania spolu s charitatívnymi domami, v ktorých sa pred revolúciou nachádzali ľudia, ktorí potrebovali bývanie, jedlo a starostlivosť. : vdovy, siroty, osoby so zdravotným postihnutím, starší ľudia. (Jakub 1:27, Ža 112:6)
„Narušený“ neznamená rozhorčenie ako dnes, ale zmätok, vzburu, zmätok ducha, zmätok, rozrušenie (Ján 11:33, Ján 13:21, 2 Par 13:6, Jer 4:17, Dan. 2 :1 atď.)
„Povstal“ neznamená povstanie ľudu proti utláčateľom, ale je svojím významom bližšie k slovám „vstal“, „zjavil sa“, „začal konať“ (2M 1:8, Numeri 32:14, Jozue 24 :9, Sudcovia 2:10, Sudcovia 5:7, Lukáš 9:7, Skutky 15:5 atď.)
„Obdivovať“ neznamená „mať radosť“, ale „byť zajatý, zajatý, ukradnutý“. (1 Tes 4:17; 2. Kor 12:2,4; Zj 12:5). Príbuzné slovo „dravec“ znamená „chytať“, „brať“, v prenesenom význame – zlodej (1 Kor 5,10.11; 6,10; 1Tim 1,10).
„Upozorniť“ neznamená „upozorniť“. Znamená to „predvídať, predbiehať, prísť skôr“. (1 Tes 4:15; Marek 6:33)
„Ostrička“ nie je zariadenie na brúsenie nástroja, ale nádoba na zbieranie „ostrenia“ (tečúcej) hroznovej šťavy. Tento koreň sa stále používa vo výrazoch „elektrický prúd“ a „krvácanie“.
„Stvorenie“ sa dnes používa v hanlivom zmysle. Skutočný význam je „stvorenie; to, čo je stvorené." Kazatelia mylne používajú množné číslo ako „stvorenia“. Toto je množné číslo prekliateho slova. Slovo „stvorenie“ je už v množnom čísle a používa sa iba v tejto forme.
Existuje veľa takýchto slov, ale cieľom tohto článku nie je duplikovať slovníky. Prejdime teda k menej nevinným nedorozumeniam.
„...a vo všetkom, čo robí, sa mu darí“ (Ž 1,3) – mnohí rozumejú a kážu tak, že spravodliví, aj keď si berú na seba viacero vecí naraz, budú mať čas urobiť všetky. (Zjavne, ak nemá čas, nie je skutočným spravodlivým človekom). Slovo „bude mať čas“ zmenilo svoj význam – predtým sa vzťahovalo na výsledok, teraz sa vzťahuje na čas (stihnúť vlak, na stretnutie atď.) (Dan. 8:12, Ján 12:19, Jób 30:13 atď.). Takmer všade v Biblii „prosperovať“ znamená „uspieť“, nie „doraziť alebo urobiť včas“. Boh nevolá spravodlivých, aby prevzali veľa vecí naraz!
Kvôli rozdielu v jednom písmene sú slová „zapojiť sa“ a „snažiť sa“, ktoré sú vo výslovnosti identické, zamieňané. Preto sa v modlitbách zvyčajne „priviažeme“ (lanom) k niečomu. „Usilovať sa“ znamená vykonať „čin“, čo zase znamená nie „ hrdinský čin“, ale tvrdá práca, pohyb v mene niečoho. Je dobré, že Boh chápe naše nepochopenie a nechytá nás za jazyk!
Tento prípad nie je taký neškodný, ako sa zdá. Rozumieme správne vete: „snažte sa vojsť cez úžinu, pretože, hovorím vám, mnohí sa budú snažiť vojsť a nebudú môcť. Cibuľa. 13:24? Pozrime sa, ako chápeme súčasného prekladateľa Dahlema: „Usilovať sa znamená aktívne, usilovne študovať, rozlišovať sa, bojovať, obhajovať sa.“ "Feat - pohyb, ašpirácia." "Askéta je ten, kto sa snaží na ceste viery a spravodlivosti." Náš „rýchlopožiarny“ vek si opäť raz zahral krutý vtip o našom chápaní! Výkonom je pre nás jednorazový hrdinský čin (ktorý sa, mimochodom, dá urobiť z prázdnej drzosti, alebo v zápale momentu, ako A. Matrosov). A pre tých, ktorí synodálny preklad tvorili, je to cieľavedomé, dlhodobé uplatnenie všetkého úsilia a úsilia za účelom dosiahnutia veľkého cieľa. POZOR: IDE O VAŠU SPÁSU! Fráza Ježiša Krista nás nevolá robiť správnu vec (obrátenie, pokánie, krst) alebo vstúpiť do „správnej“ cirkvi – vyzýva nás k celoživotnej neustálej tvrdej práci! Toto chápanie je overené aj kontextom: „S bázňou pracujte na svojom spasení“ (dlhodobá činnosť), „nie začiatok zachraňuje, ale koniec“ a ďalšie pasáže. Toto je skontrolované a životná skúsenosť. Poznám človeka, ktorý sa nezriekol Boha a viery pod zbraňou alebo pod nožom, teda dopustil sa bezprostredných činov, ktoré sa v modernom duchu považujú za hrdinské. Ten istý muž však nevydržal 25-ročnú skúšku zlej manželky a zaprel ju pred Bohom. Pacient je lepší ako dobyvateľ!
„Všetko skúšajte, dobrých sa držte“ (1. Tes. 5:21) – je dokonca desivé pomyslieť si, koľko ľudí, ktorí nie sú ustálení vo viere, bolo zvedených z cesty nesprávnym pochopením tejto frázy. Pre mnohých „vyskúšať všetko“ znamená, že predtým, ako urobíte úsudok a urobíte rozhodnutie, MUSÍTE VYSKÚŠAŤ VŠETKO – napríklad drogy, alkohol, sex, učenie mimozemšťanov atď. V našej dobe slovo „test“ nadobudlo význam „skúšať sám seba“. Astronauti zažívajú preťaženie, ľudia zažívajú stres – úplne sami a na sebe.
Skutočný význam slova „test“ je jasný zo starého príslovia „Ak ste neskúšali brod, nestrkajte nos do vody“. Ako môžete zažiť brod bez toho, aby ste sa dostali do vody?! Opýtať sa znalí ľudia, skúste s palicou - ale nie nohami, nie sebou, nie koňom! Takže moderný význam slova „test“ je „skúsiť, aby ste to zistili“. Starý význam je presne opačný – „veď skôr, ako to skúsiš“. To je zrejmé aj z kontextu na iných miestach: Ef. 5:10, 2. Kor. 13:5, 1. Jána 4:1. Zdravý rozum naznačuje to isté: nemusíte ochutnať niečo, čo zapácha. Pán nás ústami Apoštola vyzýva k zvýšenej opatrnosti, k štúdiu všetkého, čo sa nám chce priblížiť.
„Pokorný“ alebo „skromný“ - čo je správne? V kostoloch hovoria a spievajú tak a tak, nevediac, že medzi týmito slovami je rovnaký rozdiel ako medzi smrťou a spásou. Keď sme prakticky prestali používať písmeno „е“, zabudli sme na rozdiel medzi týmito slovami. Prvý opisuje vnútorný stav krotkého človeka, bez pýchy – taký bol Ježiš. Druhá hovorí o ľuďoch alebo človeku, ktorý bol zajatý, zviazaný, zrazený na kolená, prinútený urobiť niečo, čo nechcel. V synodálnom preklade sa vo väčšine prípadov slovo „pokorný“ používa práve v zmysle vnútornej polohy miernosti. Ďalší význam slova „pokora“ sa odhaľuje na nasledujúcom mieste: „tu mám dcéru, ktorá je panna a on má konkubínu, vyvediem ich, pokorím a urobím si s nimi, čo sa vám zachce.“ Súd . 19:24 (Inými slovami, použite silu na prinútenie, podmanenie). Hovoriť a spievať o Ježišovi ako o „pokornom“ je úplne nesprávne! Ježiš išiel na ukrižovanie dobrovoľne, bol pokorný pred Otcom, ale v žiadnom prípade nebol pokorný násilím tých, ktorí na Neho vložili ruky!
Nepochopenie hlbokého duchovného rozdielu viedlo k tomu, že v mnohých „kresťanských“ cirkvách nie sú ľudia vedení k pokore, k sebadisciplíne, ale sú ponižovaní a disciplinovaní násilím, robiac to, čo Ježiš zakázal!
Najkurióznejším nepochopením synodálneho prekladu je, že dvaja jednotlivci nesú titul „knieža pokoja“ – Satan a Ježiš Kristus. Je ťažké myslieť na niečo horšie ako toto. Ale synodálny preklad nie je „na vine“: po revolúcii boli na základe Leninovho osobného rozhodnutia niektoré písmená vyhodené z abecedy, vrátane písmena „i“. Týmto spôsobom dostal Satan titul Ježiša Krista. Predtým bol Satan „Kniežaťom pokoja“, ktorý nás obklopoval, a Ježiš bol „Kniežaťom pokoja“, t. j. harmónie, pokoja, pokoja („Môj pokoj vám dávam...“). Ako konvertita som akútne cítil nespravodlivosť, nekompetentnosť písať tituly dvoch protichodných osobností rovnakým spôsobom. Pokúsil som sa to logicky vysvetliť: možno je Ježiš Kristus skutočným Kniežaťom tohto sveta a Satan je uzurpátorským princom? Kým sa všetko neodhalilo počas spoločnej bohoslužby s mesiánskymi Židmi – čítaním ICH prekladu Nového zákona do ruštiny, čítali to takto: „Yeshua Mashiach – Sar Shalom“. Jednoducho ma preniklo okamžité pochopenie niekoľkých vecí naraz: 1. Ježiš je princ zo Shalomu, nie svet! Satan, knieža tohto sveta, zasahujúci do vášho zdravia, majetku a života, sa nemôže dotknúť šalomu, ktorý je vo vašom srdci – nie je jeho kniežaťom! 2. Odtiaľ pochádza anglické „sir“ a ruské „car“; 3. Niektoré slová sa nedajú preložiť do ruštiny; 4. Ak je niečo v Slove nejasné, je lepšie sa opýtať Židov.
Šalom, drahý Ježišu! Shalom, Yerushalayim! Šalom, drahí bratia a sestry!
Nesprávne pochopenie titulu Ježiša Krista je „kľúčom“ k heretickému chápaniu Jeho úlohy. Ak je On Kniežaťom materiálneho sveta, evanjelisti prosperity majú pravdu. Tí, ktorí hovoria: „Kam sa Boh pozeral, keď...“ majú tiež svoje opodstatnenie. Pochopenie, že Ježiš je knieža zo Šalomu, ostro oddeľuje duchovné od materiálneho, stanovuje priority, umožňuje vám pochopiť, aké bohatstvo – duchovné alebo materiálne – Ježiš priniesol na tento svet, aké sú jeho ciele, aký je jeho úsudok, Jeho evanjelium o!
Vynára sa otázka: prečo synodálny preklad „vytrvalo“ používa veľmi staré, zastarané slová, ktoré boli „staroveké“ už v tých časoch? Odpoveď je jednoduchá: už vtedy neexistovali adekvátne analógy; a v modernom jazyku neexistujú ani vzdialené analógy - ako zbytočné! „Ten, ktorý otvára lono“ – prvorodený (ktorý otvára priechod v lone matky) – ktorý dnes rozlišuje prvorodeného (zvyčajne jediného) od ostatných detí, ak ani jedno ani druhé nemá čo odkázať (okrem kl. nenávisť)?
Pri čítaní synodálneho prekladu sa otvára aj „obojsmernosť“ ruského jazyka. "Duch, ktorý v nás prebýva, žiarlivo miluje" James. 4:5 – možno chápať dvoma spôsobmi: 1. Niekto zvonka miluje „toho ducha“, ktorý je v nás. 2. Duch, ktorý je v nás, miluje niekoho vonkajšieho. Existuje veľa takýchto nejasných miest a ich význam nie je vždy jasný z kontextu, najmä pre začiatočníkov.
Po všetkom vyššie uvedenom vyvstáva otázka: nie je čas použiť moderný preklad? Navyše: je vôbec možné použiť synodálny preklad, ak obsahuje taký priestor pre falošné chápanie a dokonca herézu?
Moderné preklady už existujú („Biblia. Moderný preklad“, World Bible Translation Center, Moskva, 2001; „Nový zákon preložený zo starovekej gréčtiny“, RBO, Moskva, 2003; „Nový zákon v modernom preklade“, „Picorp“, Minsk , 1993; „Nový zákon nášho Pána Ježiša Krista“, preklad z gréckeho originálu, upravil biskup Cassian, RBO, 1996 atď.). Každý z týchto prekladov má svoju hodnotu, ale predsa... Bez urážky voči ľuďom, ktorí vykonali titánsku prácu prekladu vzácneho Božieho slova – synodálny preklad je viac poznačený Božou pečaťou. So všetkými jeho „nedostatkami“ je jasné, že ho vytvorili ľudia, ktorí boli Bohu obzvlášť blízki, ľudia, ktorí nielen poznali, ale aj spoznali. Mnohé z jeho básní sú majstrovskými dielami poézie, stručnosti, miernosti a smelosti zároveň. Prepichnú sa. Väčšina jeho „nedostatkov“ je spojená so zvláštnosťami ruského jazyka, so zmenami v jazyku a myslení ľudí. Môžu a mali by ho používať ľudia s „ozbrojeným“ zrakom vo vnútri cirkví, kde existuje správne, koncilové chápanie a výklad. Používaním ďalších prekladov, čítaním v gréčtine a angličtine, len obohatíte svoje chápanie Božieho slova a lepšie spoznáte Boha a Jeho vôľu.
Ľudia, ktorí čítajú rôzne preklady, chápu aj neochotu pravoslávnej cirkvi prejsť na liturgickú prax. moderný jazyk. Starý slovanský jazyk má ducha, ktorý sa nenachádza v modernom ruskom utilitárnom „newspeaku“. Pre mnohých pravoslávnych ministrov je dokonca synodálny preklad paliatívou, prechodom k horšiemu, určitou sekularizáciou, ústupkom modernosti. Pochopiteľný je aj nie tak dávny zákaz vlastniť Bibliu laikom. (Pripomínam, že porozumieť neznamená súhlasiť).
Aj takéto body by sa mali brať do úvahy. Akýkoľvek preklad nevyhnutne stráca niektoré vlastnosti originálu. Samotný originál bol najprv ústnou tradíciou, o niečo neskôr spísaný, mierne pokazený prepisovačmi, bez interpunkčných znamienok, veľkých písmen, dokonca aj samohlások, čo umožňuje rôzne čítania. Ďalšie generácie stratili veľa slov a pojmov. Dokonca aj Božie meno, ktoré sa Židia neodvážili vysloviť v posvätnej bázni, sa stratilo. (Je možné rozhnevať Jehovových svedkov: „Jehova“ je nesprávny („latinizovaný“) zvuk jeho mena. Toto meno je nenávratne stratené. Nech nás utešuje skutočnosť, že „vyvýšil svoje slovo nad každé svoje meno Ž 137:2. Bolo nám dané meno a Duch Ježiša Krista, v ktorom je všetka plnosť Božstva). Treba priznať, že v Synodálnom preklade sú pasáže, ktoré prekladatelia preložili v súlade s vtedajšími cirkevnými názormi a chápaním, so skreslením skutočného významu.
Ani moderné preklady nie sú bez chybného čítania. Napríklad „obojsmernosť“: „Trest za zabitie Kaina bol veľký, ale trest za zabitie mňa bude mnohokrát horší! ("Biblia. Moderný preklad", 1M 4:24). Hádajte, KTO bude potrestaný: Kain a Lámech za vraždy, ktoré spáchali, alebo tí, ktorí ich zabili? Konštrukcia frázy umožňuje oboje.
Pri preklade dochádza aj k uvedeniu „ducha“ doby alebo miesta, v ktorom preklad vznikol. Napríklad Židia hovoria, že pri preklade Biblie sa zaviedlo grécko-rímske chápanie sveta, ktoré je v protiklade k židovskému chápaniu. Duch „služby zdola“, tak zrozumiteľný pre Židov, bol nahradený duchom „vodcovstva zhora“, ktorý je dodnes viditeľný v postsovietskom priestore ako totalitný duch v kostoloch: neurobil sa ani krok. bez pokynov „zhora“ (od farára). Pastiera kráčajúceho vpredu stáda a za ním ovce, ktoré poznajú jeho hlas, vystriedal pastier poháňajúci ovce zozadu prútom. Samotná tyč sa zmenila zo zbrane proti vlkom na nástroj na vedenie a trestanie oviec. Toto je duch zavedený počas prekladu, prítomný aj v synodálnom preklade – najnebezpečnejší z nákladov na preklad!
Kto si myslí, že synodálnemu prekladu dobre rozumie, nech porovná svoje chápanie s významom, ktorý bol v čase prekladu. Tu sú len 3 slová, ktoré sa často vyskytujú spolu: múdrosť, inteligencia, inteligencia. Pre nás sú „myseľ“ a „myseľ“ to isté, „múdrosť“ je, keď je „veľa inteligencie“. Zdá sa, že spoluautori Slova ich používajú jeden po druhom, aby sa neopakovali. V skutočnosti nám Dahlov slovník hovorí, že múdrosť je „spojenie pravdy a dobra, najvyššia pravda, splynutie lásky a pravdy“. (Dnes máme na mysli démonickú múdrosť). Podľa Dahla je „myseľ schopnosť myslieť“. "Myseľ je duchovná sila, ktorá si môže pamätať, posudzovať a uzatvárať." "Existujú inteligentné zvieratá, ale iba človek je inteligentný." Takto rozumieme týmto slovám? (1 Moj 41:33, 39; 2. Mojž. 31:3, 35:31, 36:1, 5M 1:13, 4:6; 1. Kráľov 3:11,12; Jób 12:12, 28:28, 38:36; Ž 111:10; Prísl. 3:13, 4:5, 7, 5:1, 7:4, 8:12, 9:10, 10:13, 23, 14:6, 8, 33, 16:16, 22, 17:16, 24, 21:11, 30, 23:23, 24:3, 5, Kazateľ 7:25, 9:11, Izaiáš 11:2, Jeremiáš 10:12, Daniel 1:17, 5:14, Ozeáš 14:9, Matúš 11:25, Jakub 3:13, Kol 1:28, Zj 13:18). Každé z týchto miest je samostatnou kázňou, ktorá sa nezakladá na modernom chápaní, ale na význame, ktorý vložili prekladatelia, ktorí pracovali na synodálnom preklade!
Tento úryvok je obzvlášť pôsobivý: „A Boh dal Šalamúnovi múdrosť a veľmi veľkú chápavosť a rozsiahlu myseľ ako piesok na morskom pobreží. 1 Kráľov 4:29. To, čo sa nám zdá jednoduché opakovanie, tautológia, toto miesto znamená: Boh dal Šalamúnovi schopnosť myslieť, posudzovať (rozum) a uzatvárať (vyvodzovať závery), a táto schopnosť bola morálna, založená na láske a pravde. Uvedomili ste si to už predtým? Čo znamená „inteligentná služba“? Prázdna výzva „slúžiť bez hlúposti“ alebo ísť vpred v službe pomocou záverov a úsudkov mysle, vedenej Božou múdrosťou (Duchom Svätým)? Boh nás vyzýva, aby sme používali zdravý rozum!
Tento článok sa nezaoberá takou vlastnosťou, ako je „prefíkané“ čítanie nezrozumiteľných slov a viet, čo prispieva k nepochopeniu tohto prekladu. (Napríklad „Čierne more“ namiesto „Chermny“, „vlk“ namiesto „vlk“). Objavujú sa aj preklepy, ktoré putujú z vydania do vydania – napríklad: „Neodpovedaj bláznovi podľa jeho hlúposti, aby si sa mu nepodobal; ALE odpovedzte bláznovi podľa jeho hlúposti, aby sa nestal múdrym vo vlastných očiach." Prov. 26:4-5. Môžete vidieť logický rozpor: v rovnakej situácii najprv radia „Neodpovedať“, potom zrazu „Odpovedať“. Zrejme preto v niektorých vydaniach oba verše hovoria „NEODPOVEDAJ“.
Vzhľadom na „nedostatky“ synodálneho prekladu sme sa nedotkli mnohých ďalších vecí – napríklad „nerozpadajúce sa vagíny“, frázy, ktoré sú pre moderného čitateľa nezrozumiteľné, skonštruované nie podľa moderných pravidiel, opisy nepochopiteľných zvykov a „zvláštnych“ momentov. . Toto krátke dielo možno vnímať ako pozvanie k spoločnému skúmaniu, ktoré môže viesť k lepšiemu pochopeniu Boha a Jeho slova. Bol by som rád, keby mi niekto poslal doplnenia a otázky, keďže zapamätať si všetky „ťažké“ miesta je pre ich veľký počet jednoducho nemožné.
Dlho na území býv Sovietsky zväz bol použitý len jeden – synodálny – preklad Biblie. Bolo to dané jednak politikou všeobecného ateizmu v krajine a jednak dominantným postavením pravoslávnej cirkvi, ktorej synoda tento preklad schválila. V dôsledku tohto stavu vecí sa v povedomí verejnosti zakorenila myšlienka, že synodálny preklad je skutočná Biblia (takmer originál) a všetky ostatné preklady sú niečím novátorským a nedôveryhodným.
Je to tak? Aký presný je synodálny preklad Biblie? A prečo sú vôbec potrebné rôzne preklady?
Prvé preklady
Staroveká história prekladov Biblie do ruštiny nie je taká bohatá. Prvý z nich uskutočnili bratia Cyril a Metod, ktorí žili v 9. storočí. Navyše bol vyrobený z gréckej Septuaginty. To znamená, že preklad bol už dvojitý: najprv z hebrejčiny do gréčtiny a potom z gréčtiny do staroslovienčiny.
V roku 1751 cisárovná Alžbeta nariadila, aby bol tento preklad znova skontrolovaný a v prípade potreby opravený. Takto sa objavilo vydanie Biblie s názvom „Alžbeta“, ktoré pravoslávna cirkev používa pri svojich bohoslužbách dodnes.
Diela Macariusa
V roku 1834 začal ortodoxný Archimandrita Macarius prácu na preklade Biblie, ktorá trvala desať rokov. Text preložil priamo z hebrejčiny a už v roku 1839 predložil časť svojho diela na posúdenie synode. Kategoricky ho odmietli zverejniť. Aký bol dôvod? Členom synody sa nepáčilo, že sa Archimandrite Macarius rozhodol použiť osobné Božie meno v hlavnom texte, kde sa vyskytuje v origináli. Podľa cirkevnej tradície by ho mali všade nahradiť tituly Pán alebo Boh.
Napriek takémuto kategorickému odmietnutiu Macarius pokračoval vo svojej práci. Vydávať ju však začali až o 30 rokov neskôr. A potom len po častiach, v priebehu siedmich rokov, v časopise „Ortodox Review“. Ďalší preklad, extrahovaný z archívov Ruskej národnej knižnice, uzrel svetlo sveta až v roku 1996.
Práca na synodálnom preklade
Akokoľvek paradoxne to môže znieť, synodálnym koncilom zamietnutý preklad Macária poslúžil ako nenahraditeľná pomôcka pri príprave aktualizovaného prekladu, dnes známeho ako Synodálny preklad Biblie. Všetky pokusy o prípravu ďalších prekladov boli so všetkou tvrdosťou potlačené a hotové diela boli zničené. Dlho sa viedli debaty o tom, či je vôbec potrebné poskytnúť stádu aktualizovaný preklad alebo ponechať len starosloviensku verziu.
Napokon v roku 1858 bolo schválené úradné rozhodnutie, že synodálny preklad bude stádu užitočný, ale pri bohoslužbách sa má naďalej používať starosloviensky text. Tento stav trvá dodnes. Kompletný synodálny preklad Biblie bol vydaný až v roku 1876.
Prečo sú potrebné nové preklady?
Už viac ako storočie pomáha synodálny preklad úprimným ľuďom získať poznanie o Bohu. Oplatí sa teda niečo meniť? Všetko závisí od toho, ako sa pozeráte na Bibliu. Faktom je, že niektorí ľudia to vnímajú ako nejaký magický amulet a veria, že samotná prítomnosť tejto knihy v dome by mala mať nejaký priaznivý účinok. A preto dedova kniha so zažltnutými stranami, ktorej text je plný tvrdých znakov (to je jedna z výrazných čŕt staroslovienskej gramatiky), bude, samozrejme, skutočným pokladom.
Ak však človek pochopí, že skutočná hodnota nie je v materiáli, z ktorého sú stránky vyrobené, ale v informáciách, ktoré text nesie, potom dá prednosť jasnému a dobre čitateľnému prekladu.
Lexikálne zmeny
Akýkoľvek jazyk sa časom mení. Spôsob, akým hovorili naši pradedovia, môže byť pre súčasnú generáciu nepochopiteľný. Preto je potrebné aktualizovať preklad Biblie. Tu sú príklady niekoľkých, ktoré sú prítomné v synodálnom preklade: prst, prst, požehnaný, manžel, ramen, pakibytie. Rozumiete všetkým týmto slovám? A tu sú ich významy: prach, prst, šťastný, muž, ramená, rekreácia.
Biblia: moderný preklad
IN posledné roky Objavilo sa množstvo moderných prekladov. Medzi najznámejšie patria tieto:
- 1968 – preklad biskupa Cassiana (Nový zákon).
- 1998 - reštaurátorský preklad „The Living Stream“ (Nový zákon).
- 1999 - „Moderný preklad“ (kompletná Biblia).
- 2007 - „Sväté písmo. Preklad nového sveta (Úplná Biblia).
- 2011 - „Biblia. Moderný ruský preklad“ (kompletná Biblia).
Nový preklad Biblie vám umožňuje sústrediť sa na význam toho, čo je napísané, a nie čítať do nezrozumiteľného textu, ako do starých kúziel. Je tu však aj pasca na prekladateľov, pretože túžba sprostredkovať význam povedaného zrozumiteľným jazykom môže viesť k osobným interpretáciám a interpretáciám. A to je neprijateľné.
Nebuďte ľahostajní pri výbere prekladu Biblie, ktorý použijete na osobné čítanie. Veď Božie Slovo hovorí, že k nám hovorí zo stránok tejto knihy. Nech jeho slová znejú bez skreslenia!
Prvé vydania boli paralelné, s ruským a slovanským textom. Začali sa práce aj na Starom zákone, pričom spočiatku sa preklad robil z hebrejského textu a počas úpravy boli v hranatých zátvorkách pridané možnosti z gréckeho prekladu (Septuaginta). V roku 1822 prvýkrát vyšiel Žaltár a o dva roky jeho náklad dosiahol viac ako stotisíc výtlačkov.
Hlavnými podporovateľmi prekladu boli v tom čase hlavný prokurátor a minister školstva knieža A. N. Golitsyn, ako aj rektor Petrohradskej teologickej akadémie Archimandrita Philaret, budúci moskovský svätec. Golitsynova rezignácia v roku 1824 do značnej miery určila osud celého projektu: Biblická spoločnosť bola zatvorená, prekladateľské práce zastavené a koncom roku 1825 bol v tehelni spálený náklad prvých ôsmich kníh Starého zákona. Kritici, z ktorých prvými boli metropolita Serafim (Glagolevskij) z Novgorodu a Petrohradu a nový minister Admirál osvietenstva A.S. Shishkov neboli ani tak nespokojní s kvalitou prekladu, ako skôr popierali samotnú možnosť a nevyhnutnosť akejkoľvek Biblie pre ruských čitateľov okrem cirkevnej slovančiny. Svoju úlohu samozrejme zohrala aj ostražitosť pred mystickými hľadaniami a náboženskými experimentmi vtedajšej petrohradskej spoločnosti.
Na viac ako tri desaťročia bola akákoľvek oficiálna práca na preklade nemožná. Naliehavá potreba však nezmizla, cirkevnoslovanský text predsa nemohol uspokojiť všetkých: stačí povedať, že A.S. Puškin čítal Bibliu vo francúzštine. Preto neoficiálne práce na prekladoch pokračovali.
V prvom rade tu treba spomenúť dvoch ľudí. Prvým je Archpriest Gerasim Pavsky, ktorý sa stal hlavným redaktorom prvého oficiálneho prekladu už v roku 1819. Potom vyučoval hebrejčinu na teologickej akadémii v Petrohrade. Na hodinách hojne využíval náučné preklady niektorých prorockých a básnických kníh Starého zákona, kde okrem iného boli úryvky z prorockých kníh usporiadané nie v kánonickom, ale v „chronologickom“ poradí, v súlade s myšlienkami tzv. niektorí vedci tej doby. Preklady študentov zaujali natoľko, že ich litografické kópie sa začali distribuovať mimo akadémie a dokonca aj do Petrohradu.
V dôsledku toho sa v roku 1841 po udaní prekladateľa uskutočnilo synodálne vyšetrovanie. O. Gerasim zostal na Akadémii, no na akúkoľvek prekladateľskú činnosť musel nadlho zabudnúť. Následne v časopise „Duch kresťana“ v rokoch 1862 - 1863, už počas prípravy synodálneho vydania, vyšli jeho preklady niektorých historických kníh Starého zákona a Prísloví. O. Gerasim bol dôsledným zástancom prekladu len z hebrejského masoretského textu, ktorý sa v tých časoch učenci zvyčajne stotožňovali s pôvodnou Bibliou.
Ďalším prekladateľom tej doby bol mních Macarius (Glukharev), osvietenec Altaja. Žijúc v misii, ktorú založil na úpätí Altaja, nielenže prekladal Písmo do jazyka miestnych nomádov (ktorých potomkovia si naňho dnes uchovávajú najvrúcnejšiu spomienku), ale premýšľal aj o potrebe ruského prekladu Starého zákona. Preklad Nového zákona a žalmov už v tom čase existoval, hoci už nebol vytlačený ani distribuovaný, takže nie je náhoda, že všetka prekladateľská činnosť v tom čase smerovala k vyplneniu medzery v starozákonnej časti Písma. Na úvod o. Macarius písal o svojich návrhoch Metropolitanovi Philaretovi, ale keďže neprišla žiadna odpoveď, v roku 1837 začal samostatná práca, čiastočne s použitím Pavského litografií. Výsledky svojej práce poslal najskôr komisii teologických škôl a potom priamo synode s priloženým listom.
Tón jeho posolstva na synode bol v súlade s knihou Izaiáš, ktorú sprevádzalo.
O. Macarius odsudzuje synodu za jej neochotu pomôcť vo veci duchovného osvietenia Ruska, za priamy dôsledok tejto nedbalosti označuje povstanie dekabristov, povodeň v Petrohrade a iné katastrofy. Tie isté slová bez váhania opakuje aj v liste samotnému cisárovi Mikulášovi I.! Odpoveďou bolo nie príliš ťažké pokánie... a návrhy prekladov odovzdané do archívu. Metropolita Philaret však po tomto príbehu upozornil na o. Macarius a napísal mu podrobnú odpoveď, ktorej podstata sa scvrkla na jednu tézu: ešte nenastal čas na tento preklad.
Avšak o. Macarius pokračoval vo svojom diele a úplne ho preložil, okrem dlho vydaného žaltára; jeho preklady vyšli po jeho smrti v r
"Pravoslávna recenzia" za roky 1860 - 1867. a boli použité pri príprave synodálneho vydania. Tieto preklady presne zodpovedajú hebrejskému textu.
Z akého jazyka mám prekladať?
Za vlády Mikuláša I., kedy praktická práca preklad mohol mať len súkromný charakter, metropolita Philaret vypracoval teoretické základy budúceho prekladu. Osobitnú úlohu zohrala jeho poznámka Svätej synode „O dogmatickej dôstojnosti a ochrannom používaní gréckych sedemdesiatich vykladačov a slovanských prekladov Svätého písma“ (1845) – v skutočnosti metodologický základ budúceho synodálneho prekladu.
Ako vidíme, pre väčšinu prekladateľov tej doby otázka textového základu na preklad Starého zákona jednoducho nevznikla - vzali hebrejský text, ktorý sa k nám dostal. Zároveň bolo každému jasné, že tradičným textom pravoslávnej cirkvi bol vždy „preklad sedemdesiatich tlmočníkov“ (Septuaginta), z ktorého sa svojho času robil aj cirkevnoslovanský preklad. Nedá sa povedať, že iné verzie textu boli vždy odmietnuté: napríklad pri príprave prvého kompletného vydania Biblie v Rusku, tzv. „Gennadiánska biblia“ z roku 1499 používala latinský preklad a čiastočne dokonca aj hebrejský masoretský text. Masoretický text však tradične patril skôr synagóge ako cirkvi.
Metropolita Philaret navrhol akýsi kompromis: preložiť hebrejský text, ale preklad doplniť a dokonca upraviť (na dogmaticky významných miestach) v súlade so Septuagintou a cirkevnoslovanským textom. Presne tak sa rozhodlo, keď sa na zasadnutí synody pri príležitosti korunovácie Alexandra II. (1856) na podnet metropolitu Filareta rozhodlo o obnovení prekladu Biblie do ruštiny. Toto rozhodnutie však neznamenalo začiatok prác, pretože projekt mal veľa odporcov. Patril k nim napríklad kyjevský metropolita Filaret (amfiteátre).
Argumentácia odporcov prekladu sa od čias admirála Šiškova prakticky nezmenila: cirkevná slovančina a ruština sú rôzne štýly toho istého jazyka, navyše prvý spája rôzne pravoslávne národy. "Ak to preložíte do ruštiny, tak prečo to nepreložiť do malej ruštiny, bieloruštiny atď.!" – zvolal metropolita kyjevský Filaret. Široká znalosť biblického textu by navyše podľa jeho názoru mohla prispieť k rozvoju heréz, ako sa to stalo v domovine biblických spoločností, v Anglicku. Namiesto prekladu sa navrhovalo opraviť jednotlivé slová slovanského textu a naučiť ľud cirkevnoslovanský jazyk. Mimochodom, rovnaké riešenie bolo navrhnuté aj pre „cudzincov“, vo vzťahu ku ktorým to vyzeralo úplne utopisticky. Túto pozíciu zdieľal hlavný prokurátor gróf A.P. Tolstého.
Spor medzi metropolitom Filaretovom, Moskvou a Kyjevom, sa stal predmetom podrobnej diskusie na synode, ktorá v roku 1858 potvrdila rozhodnutie spred dvoch rokov: začať s prekladom. Cisár toto rozhodnutie schválil. Výsledkom bolo, že štyri teologické akadémie (Petrohrad, Moskva, Kyjev a Kazaň), ktoré boli poverené týmto záväzkom, vytvorili vlastné prekladateľské výbory. Ich diela schválili diecézni biskupi a potom aj synoda, ktorá tomuto dielu úplne venovala jeden zo svojich troch dnešných dní. Potom prispel svojou redakciou Svätý Filaret z Moskvy, ktorý bol vlastne šéfredaktorom tohto prekladu a práci na ňom venoval posledné roky svojho života (zomrel v roku 1867). Nakoniec text schválila synoda.
Tak boli v roku 1860 uverejnené štyri evanjeliá a v roku 1862.
Samozrejme, išlo o nový preklad, výrazne odlišný od vydaní zo začiatku 19. storočia. Pri príprave Starého zákona boli použité existujúce preklady o. Macarius, ktoré boli seriózne upravené a novo pripravené texty. V rokoch 1868 až 1875 vychádzali samostatné zbierky kníh Starého zákona.
Práca na nich prebiehala v súlade so zásadami „Notičky“ metropolitného filareta: za základ bol vzatý hebrejský text, ale boli k nemu pridané doplnky a opravy na základe gréckych a slovanských textov. Najzreteľnejšie z týchto dodatkov boli umiestnené v jednoduchých zátvorkách, čo spôsobilo zmätok: zátvorky sa používali aj ako bežné interpunkčné znamienko. V dôsledku toho vznikol zvláštny typ textu, ktorý eklekticky spája prvky hebrejského a gréckeho textu. Čo sa týka Nového zákona, všetko bolo oveľa jednoduchšie: za základ sa brala tradičná byzantská verzia textu, ktorá bola s menšími rozdielmi známa aj na Západe (tzv. Textus receptúry, t.j. „všeobecne akceptovaný text“) a na východe kresťanstva. Za základ sa brali západné publikácie a v zátvorkách sa uvádzali aj slová, ktoré sa v cirkevnej slovančine nachádzali, ale v týchto publikáciách chýbali. Slová pridané „pre zrozumiteľnosť a spojenie reči“ boli napísané kurzívou.
Takže v roku 1876 bola konečne vydaná úplná Biblia, ktorá odteraz dostala názov Synodálna. Tým sa však jej príbeh neskončil. Po prvé, v roku 1882 vyšlo protestantské vydanie prekladu „s povolením Svätej riadiacej synody pre Anglickú biblickú spoločnosť“. V starozákonnej časti boli odstránené všetky slová umiestnené v zátvorkách. To neviedlo a ani nemohlo viesť k úplnej identite takéhoto textu s hebrejskou Bibliou, keďže na úrovni jednotlivých slov či výberu tej či onej interpretácie bolo urobených veľa opráv. Ale tie zátvorky, ktoré sa používali jednoducho ako interpunkcia, boli tiež zničené. Následne bola táto verzia textu protestantmi mnohokrát pretlačená. V dôsledku toho sa ukázalo, že existujú dve verzie synodálneho textu: pravoslávna a protestantská, ktorá nezahŕňa tie starozákonné knihy, ktoré nie sú zahrnuté v protestantskom kánone. Takéto publikácie spravidla obsahujú podtitul „kanonické knihy“. V poslednom desaťročí a pol začala Ruská biblická spoločnosť vydávať revidovanú verziu takéhoto textu, v ktorej boli vrátené aspoň zátvorky, ktoré boli vo vydaní z roku 1882 nespravodlivo odstránené.
V roku 1926 bola Biblia prvýkrát vytlačená v novom pravopise. Počnúc vydaním Moskovského patriarchátu z roku 1956 boli zastarané gramatické tvary predmetom menších zmien (napríklad „vidieť“ bolo nahradené „vidieť“ a „tvár“ bolo nahradené „tvárou“).
Nielen synodálny
Je príznačné, že ešte pred revolúciou v roku 1917 synodálny preklad nebol ani zďaleka vnímaný ako jediný možný ruský text Biblie. Jednak v Londýne v rokoch 1866 - 1875, t.j. Takmer súbežne so synodou vyšiel preklad V. A. Levinsona a D. A. Khvolsona, ktorý bol určený „pre Židov“. Štýlom má však veľmi blízko k Synodalu. Existovali aj iné preklady určené pre Židov. Takéto publikácie boli spravidla vydávané s paralelným hebrejským textom, niekedy bol preklad sprevádzaný komentármi. V prvom rade stoja za zmienku publikácie, ktoré pripravili L. I. Mandelstam (vydané v Berlíne v 60. a 70. rokoch 19. storočia) a O. N. Steinberg (Vilna, 70. roky 19. storočia). Táto tradícia nebola dodnes prerušená, hoci moderné preklady „pre Židov“ sú oveľa menej podobné synodálnemu prekladu ako pred sto rokmi.
Ale na kresťanskej strane prekladateľská činnosť pokračovala. Mnoho ľudí pozná preklad Nového zákona, ktorý urobil hlavný prokurátor synody K.P. Pobedonostsev (Petrohrad, 1905), ktorého cieľom bolo priblížiť ruský text cirkevnej slovančine.
Okrem toho sa uskutočnili preklady Starého zákona zo Septuaginty. V 70. rokoch 19. storočia. Samostatné knihy vyšli v prekladoch biskupa Porfiryho (Uspensky) a potom P.A. Yungerovej (Kazaň, 1882 – 1911). Zo všetkých týchto prekladov je najznámejší Jüngerov preklad Žaltára, znovu vydaný v roku 1996. Je dosť akademický a je určený predovšetkým na samostatnú analýzu zložitých častí slovanského alebo gréckeho textu. Tento text nie je vhodný na súkromnú modlitbu.
Vychádzal do 20. rokov 20. storočia. aj preklady jednotlivých kníh, vyhotovené rôznymi autormi, ktorí sa snažili sprostredkovať krásu a hĺbku biblického textu, ktorý ich ohromil. Ide napríklad o Listy Galaťanom a Efezanom preložené A.S. Khomyakova; Šalamúnove príslovia v preklade biskupa Antonína (Granovského); Pieseň piesní a Rút v preklade A. Efrosa.
Ozvali sa aj hlasy za revíziu synodálnej Biblie. Slavista a biblista I.E. Evseev dokonca napísal samostatnú prácu „Rada a Biblia“ pre Miestnu radu v rokoch 1917–18. Hlavné výhrady k synodálnemu prekladu sa týkali jeho štýlu. História prekladu je skutočne taká, že jeho hlavné návrhy boli napísané v čase, keď sa jazyk klasickej ruskej prózy ešte len formoval. Evseevova veta sa nám však stále zdá príliš tvrdá: „Jazyk tohto prekladu je ťažký, zastaraný, umelo blízky slovanskému a za všeobecným literárnym jazykom zaostáva o celé storočie.
Rada vyjadrila jasný zámer začať prípravy Nová verzia preklad Písma, no, ako je ľahké pochopiť, čoskoro vyvstali úplne iné úlohy. Otázka už nebola o tom, aký dobrý je synodálny text a v čom sa dá opraviť – skôr o tom, či bude Biblia v nejakom preklade vôbec dostupná pre ruského čitateľa. Za komunistov sa synodálny preklad stal konfesionálnym prekladom: bol to ten, ktorý bol pri výsluchoch roztrhaný a pošliapaný (ako adventista M.P. Kulakov hovoril o vlastnom výsluchu), bol pašovaný ilegálne zo zahraničia, bol získaný v čitárňach knižnice so špeciálnym povolením, dotlač sa extrémne zriedkavo a vo veľmi obmedzených edíciách, často ručne kopírovaných. Výsledkom bolo, že cez neho prišli ku Kristovi generácie našich krajanov a dnes je pre mnohých z nich ťažké predstaviť si, že je možná iná ruská Biblia.
Synodálny preklad dnes
Ako môžeme hodnotiť tento preklad dnes? Je celkom zrejmé, že zostane dlho hlavnou ruskou Bibliou, a to nielen pre pravoslávnych ľudí. Zároveň ho nikto nikdy nevyhlásil za neomylný alebo jediný možný. Preto, keď si všimneme jeho nepochybné výhody, môžeme hovoriť aj o jeho nevýhodách.
V prvom rade, ako už bolo uvedené, ide o štýl, a nielen o jeho ťažkosť a archaizmus. Dá sa povedať, že synodálny preklad prakticky neodráža štylistický rozdiel medzi rôznymi žánrami a autormi, pričom posolstvá či žalmy sprostredkúvajú takmer rovnakým spôsobom ako naratívne alebo zákonné ustanovenia.
Hlavná vec je, že štýl sa niekedy ukáže ako príliš ťažký; tie isté správy sú jednoducho nemožné pochopiť bez ďalšej referenčnej literatúry.
Nezrovnalosti sú aj v preklade. Ekron a Ekron spomínané v historických knihách sú teda vlastne jedno mesto. Jedno z hebrejských mien sa v troch knihách Starého zákona vyskytuje iba jedenásťkrát a je preložené štyrmi rôzne cesty: Eliab, Elihu, Eliáš, Eliáš. Nejednotnosť sa samozrejme netýka len vlastných mien. V listoch Nového zákona sa často ukazuje, že to isté slovo, ktoré má kľúčový význam, sa prekladá odlišne aj v rámci tej istej kapitoly, napríklad notoricky známy dikayosyune(pozri kapitolu 12) - ako „pravda“ a hneď ako
„spravodlivosť“, ktorá ničí logiku textu.
Niekedy máme dnes dôvod myslieť si, že prekladatelia urobili chybu.
O najmarkantnejšom príklade hovorí už 10. kapitola – ide o 2. Samuelovu 12:31, ktorá hovorí, že kráľ Dávid údajne zničil všetkých Ammóncov, hoci ich s najväčšou pravdepodobnosťou iba nútil pracovať.
Synodálny preklad má ešte jednu vlastnosť, ktorú možno len ťažko nazvať nevýhodou, ktorá nás však núti zamyslieť sa nad možnosťou iných prekladov. Ako už bolo povedané, jeho starozákonná časť sa z veľkej časti riadi hebrejským textom.
Stáva sa, že Septuaginta už bola preložená do veľkých európskych jazykov okrem ruštiny a túto medzeru určite stojí za to vyplniť.
V súčasnosti vychádzajú nové preklady Biblie, založené na iných princípoch a zamerané na rôzne publikum, o nich si povieme v ďalšej kapitole. Je celkom možné si predstaviť vzhľad aktualizovaného vydania synodálneho prekladu, berúc do úvahy najnovšie vedecké úspechy a zmeny v ruskej štylistike, a možno si predstaviť aj nové preklady pre cirkevného čitateľa.
Synodálny preklad
Projekt oficiálneho prekladu pokračoval a bol dokončený vo výrazne inej dobe pre Rusko, za cisára Alexandra II. V tom čase všetci hlavní iniciátori uzavretia projektu RBO opustili historickú etapu a dramaticky sa zmenili politické aj verejné nálady. V tejto novej situácii neochvejný zástanca ruského prekladu Biblie, metropolita. Moskovský Filaret (Drozdov) našiel príležitosť znovu nastoliť otázku ruského prekladu Biblie. Rok 1856 bol prelomový v dejinách prekladu.
Udalosti sa vyvíjali nasledovne. Pri príležitosti korunovácie cisára Alexandra II. v roku 1856 sa v Moskve konalo slávnostné zasadnutie Svätej synody. Synoda sa na nej jednohlasne vyslovila za obnovenie prekladu sv. Písma do ruštiny. Návrh definície synody k tejto otázke vypracoval moskovský svätec po odchode synodálneho zasadnutia z Matky Stolice. Potreba obnovenia prekladu bola odôvodnená tým, že „... jazyk slovanského prekladu Biblie, vo svojej dobe všeobecne zrozumiteľný a bežne používaný, pre svoju starobylosť už v súčasnosti nie je rovnaký;<...>v slovanskom preklade Biblie je veľa miest, v ktorých je skladba reči nezrozumiteľná a ktoré si vyžadujú porovnanie s pôvodnými textami – hebrejskými a gréckymi;<...>manuál na preklad do ruštiny potrebujú mnohí farskí duchovní;<...>záležitosť prekladu sv. Písma v ruskom dialekte a vydávanie Onaga [preklad RBO], nie podľa zdôvodnenia Svätej synody, ale z dôvodov oficiálne nevysvetlených, boli pozastavené;<...>vzdialení Aleuti s požehnaním Svätej synody používajú niektoré knihy Svätého písma vo svojom bežne zrozumiteľnom jazyku a pravoslávni Rusi môžu takúto potrebu uspokojiť len bez tohto požehnania a nezákonne...“ Projekt vlastne zopakoval hlavný argument dekrétu z roku 1816, ktorým bol povolený prvý ruský preklad. Navrhlo sa dôkladne zrevidovať preklad Nového zákona realizovaný ruskou pravoslávnou cirkvou, opraviť preklad žaltára porovnaním hebrejských a gréckych textov, otestovať nové preklady predbežným uverejnením v cirkevných periodikách... Trvalo to však dva roky na konečné schválenie tohto synodálneho rozhodnutia.
Nový hlavný prokurátor Svätej synody, generálporučík gróf A.P. Tolstoj (1856 – 1862), bol voči prijatému projektu dosť opatrný. Pod názvom „Poznámky“, teda ako súkromný názor moskovského svätca, odovzdal Tolstoj Projekt za neho osobne blízkemu a autoritatívnemu vo veciach pravoslávia, metropolitovi. Kyjevský Filaret (Amfiteatrov). Kyjevský metropolita vo svojej odpovedi vystupoval ako silný odporca prekladu. Následná korešpondencia medzi hlavným prokurátorom a Filaretom z Kyjeva a námietky Filareta z Moskvy sa stali prvou kontroverziou, ktorá sa rozvinula okolo nového ruského prekladu.
Všetky úvahy a argumenty recenzie Filareta Kievského na „Poznámku“ sú namierené proti prekladu. Jeho hlavné protiklady: ruský jazyk je z hľadiska vyjadrovacích schopností horší ako slovanský jazyk; preklad Biblie do ruštiny ohrozuje celú štruktúru slovanskej bohoslužby; problém nepochopenia slovanského jazyka sa rieši nie prekladom do ruštiny, ale usilovným štúdiom slovanského jazyka; slovanský preklad predstavuje spojovaciu niť k jednote politicky rozdelených slovanských národov; ruský preklad zo začiatku storočia bol iniciovaný „v Anglicku, hniezde všetkých heréz, siekt a revolúcií“, jeho myšlienka bola „prijatá spočiatku nie na Svätej synode, ale v kancelárii hlavného prokurátora.<...>nebolo na ňom žiadne požehnanie zhora“; preklad do ruštiny je neprijateľný, pretože ide o preklad do „súkromného dialektu ľudí z toho istého kmeňa“; „ak to preložíte do ruštiny, tak prečo to nepreložíte do maloruštiny, bieloruštiny atď.!“; na záver „aj keby ste nepochopili, čo je v ňom [slovanský text] obsiahnuté, už od samotného čítania dostávate veľké posvätenie“... Namiesto ruského prekladu Filaret z Kyjeva navrhol „ponechať navždy nedotknuteľné hlavný text slovanského prekladu<...>, ako ho posvätil starovek a odovzdal nám ho od svätých slovanských apoštolov – Metoda a Cyrila....“ obmedzujúc sa len na úpravu určitých miest; vydávať výklady svätých otcov, rôzne príručky na zlepšenie vyučovania slovanského jazyka...
metropolita Filaret (Amfiteátre) požiadal gr. A. P. Tolstého, aby predložil svoj názor priamo zvrchovanému cisárovi v nádeji, že iniciatívu synody v zárodku zastaví Najvyšší predpis: „Jediné mocné slovo od neho by vec definitívne zastavilo. Neskôr Tolstému napísal: „Poverujem vašu obozretnosť a horlivosť pre Svätú pravoslávnu cirkev a vlasť, aby ste tieto informácie použili na zachovanie nedotknuteľnosti nášho rodného slovanského textu Svätého písma. Písma, ktoré v hĺbke duše považujem za našu národnú svätyňu.“
Alexander II. navrhol stanovisko kyjevského metropolitu na prerokovanie synode, pričom sa s ním predbežne oboznámil aj Filaret z Moskvy. Moskovský svätec vypracoval odpoveď, v ktorej podrobne zdôvodnil nesúlad ustanovení o odvolaní Filareta z Kyjeva. Preto svätec súhlasiac s tým, že „význam má prevláda slovanský jazyk“, poukázal na to, že hlavnou požiadavkou na preklad by mala byť jeho jasnosť; ako skúsenosť potvrdzuje, ani farský klérus dostatočne nerozumie slovanskému prekladu sv. Písma; obáva sa, že s prekladom do ruštiny sv. Písmo bude nahradené slovanským jazykom, eliminované jeho nedotknuteľnosťou v liturgickom používaní; jednota s ostatnými slovanskými cirkvami nebude narušená, keďže bohoslužby zostávajú nezmenené v slovanskom jazyku; jednotlivé opravy jazyka slovanskej biblie nemôžu vyriešiť problém porozumenia, keďže „zavedením nových slov do slovanského textu bude jazyk Biblie taký pestrý, že nebude ani slovanský, ani ruský a nezaujme, ale odpudzovať čitateľov<...>nejednoznačnosť zostane aj po tejto oprave“; vyjadrenia kyjevského metropolitu o preklade RBO skresľujú historické fakty, o čom svedčí aj jeho vlastný list spred tridsiatich rokov... Odpovede moskovského svätca sa datujú do júla 1857.
Zároveň sa v periodikách objavilo množstvo anonymných článkov, ktorých cieľom bolo zrejme vyvolať verejnú mienku proti prekladu. V porovnaní s recenziou Kyjevského metropolitu neobsahujú nič zásadne nové. V podstate ide o verejné vyjadrenie jeho úvah. Niektoré pasáže týchto článkov celkom výrečne charakterizujú svetonázor ich autorov: „Preklad zo súčasnej hebrejčiny do ruského ľudového jazyka otrasie pravoslávím v Rusku“; „Obyčajní ľudia v slovanskom jazyku počujú iba sväté a poučné. Mierna temnota tohto slova nezatemňuje pravdu, ale slúži jej ako závoj a chráni ju pred elementárnou mysľou. Odstráňte tento závoj, potom si každý bude vykladať pravdy a výroky Písma podľa svojich predstáv a vo svoj prospech. A teraz ho temnota núti buď sa jednoducho podriadiť Cirkvi, alebo ju požiadať o vedenie."
Kontroverzia, ktorá vznikla na oboch stranách, neobsahovala nič zásadne nové v porovnaní s názormi, ktoré boli vyjadrené v prvej polovici 19. storočia. v súvislosti s prevodom RBO. Odporcovia prekladu teda evidentne opakovali hlavné úsudky admirála Šiškova, čím demonštrovali úplný súhlas s jeho postojom.. Neboli myšlienky na kanonizáciu slovanského prekladu, živené v prostredí gr. Protašová. Zároveň hlavný prokurátor synody p. A.P. Tolstoj jasne akceptoval a obhajoval pozíciu kyjevského metropolitu. Na rozdiel od situácie pri prvom preklade, keď sa autoritárskym nátlakom vštepovali názory jeho nadšencov i odporcov, však v novej situácii spor medzi nesúhlasnými stranami dosiahol úroveň otvorenej a verejnej diskusie.
V tomto spore sa Svätá synoda rozhodne postavila na stranu moskovského svätca. Posvätná synoda sa uznesením z 20. marca 1858 rozhodla začať s povolením zvrchovaného cisára s ruským prekladom sv. Písma. Toto synodálne rozhodnutie schválil 5. mája Alexander II. Obnovili sa tak práce prerušené pred 33 rokmi.
Prekladateľskou činnosťou poverila Svätá synoda štyri teologické akadémie. Podľa pôvodného Projektu sa preklad začal z Nového zákona. Konečné poradie prác bolo nasledovné. Každá akadémia vytvorila svoj vlastný výbor pre transfer, kde sa diskutovalo o preklade. Potom bol zaslaný na posúdenie vládnucemu diecéznemu biskupovi. Potom bol preklad predložený Svätej synode. O tom, že synoda považovala preklad za svoju najdôležitejšiu iniciatívu, svedčí skutočnosť, že jeden z troch prítomných synodálnych dní bol celý venovaný práci na preklade. Na synode ju viedol popredný petrohradský metropolita: od roku 1856 do roku 1860 Grigorij (Postnikov), od roku 1860 Isidor (Nikolskij). Zo synody doručil preklad do Moskvy metropolita. Filaret, ktorý prečítal a skontroloval všetky preklady. S komentármi moskovského svätca sa vrátil späť na synodu. metropolita Philaret osobne prezrel a zredigoval celý preklad Nového zákona.Jemu blízki v tom čase spomínali, že svätec na prekladoch, ktoré mu posielali, pracoval niekedy aj 11 hodín denne. Ponáhľal som sa, aby som to stihol!
Práca prebiehala tak aktívne a intenzívne, že už v roku 1860 „s požehnaním Svätej synody“ vyšli štyri evanjeliá a v roku 1862 zostávajúce knihy Nového zákona.
Zároveň sa začali práce na preklade Starého zákona. Prvé predbežné preklady starozákonných kníh vyšli v cirkevných periodikách už v roku 1861. Preklady vyšli v Christian Reading, Proceedings of the Kyiv Theological Academy a Ortodox Review. Vyšli preklady Archpriest. G. Pavský, archim. Makaria (Glukhareva). Vydal svoje preklady kníh Jóba a múdrosti Ježiša, syna Sirachovho a arcibiskupa Vjatky. Agafangel (Soloviev), „slávny“ ako informátor v „kauze Pavsky“.
Hlavným problémom prekladu starozákonnej časti Biblie, podobne ako v dejinách prekladu Ruskej pravoslávnej cirkvi, bol výber textového základu prekladu. Filaret z Kyjeva, napriek jeho nezmieriteľnému odmietaniu ruského prekladu ako takého a zjavne predvídavému
Pri voľbe synody osobitne tlačil na tento najbolestivejší nerv: „...Grécka ortodoxná cirkev uznáva židovský text ako poškodený;<...>preklad Sedemdesiatich tlmočníkov postavil sám Boh ako pevnú a nezničiteľnú hrádzu proti zarytým nepriateľom kresťanstva – židovským rabínom;<...>keď nadišiel požehnaný čas na obrátenie slovanských národov na kresťanskú vieru, Božia prozreteľnosť to zariadila tak, že pre nich bol urobený preklad Svätého písma do ich rodného slovanského jazyka a starozákonné knihy neboli preložené. z hebrejského textu, ale z gréčtiny Sedemdesiatich tlmočníkov;<...>Na presnosť súčasných vydaní hebrejskej Biblie sa nemožno nijako spoliehať...“ Rozhodujúcim faktorom v tejto ťažkej otázke bol názor moskovského svätca.
V roku 1858 metropolita. Filaret (Drozdov) publikoval poznámku, ktorú predložil v roku 1845 synode „O dogmatickej dôstojnosti a ochrannom používaní gréčtiny sedemdesiatich tlmočníkov a slovanských prekladov sv. Písma." Poznámka, napísaná v rokoch „nezmieriteľného odporu“ voči ruskému prekladu, vyvolala otázky o stave dvoch základných textov Starého zákona – hebrejského a gréckeho – v súvislosti s rôznymi projektmi týkajúcimi sa slovanskej Biblie, o ktorých sa vtedy diskutovalo. . Publikácia ju vlastne postavila do pozície programového dokumentu obnoveného ruského prekladu. V siahodlhej diskusii o nôte bol urobený exkurz do histórie dvoch textov a ich cirkevného využitia, poukázané na ich zásluhy a problémy, ilustrované a posúdené niektoré nezrovnalosti medzi MT a LXX. Hlavným cieľom tohto dokumentu bolo uznať trvalú hodnotu dôkazov oboch textov. Tento problém však neriešil praktické uplatnenie tieto závery. Za určujúci faktor z hľadiska praktického využitia dvoch textov v ruskom preklade Starého zákona možno považovať publikovanie v roku 1861 vo vydavateľstve Metropolitan. Filaretský list mu od Archimandrita. Macariusa (Gluchareva) z roku 1834, kde bola voľba hebrejského textu za základ prekladu opodstatnená a svätcova výzva na synodu z 20. januára 1863, v ktorej opätovne poukázal na potrebu brať oba texty do účtu. Takto bolo určené programové postavenie ruského prekladu v jeho starozákonnej časti ako prekladu z hebrejského originálu „pod vedením gréckej Biblie“ (Chistovichov výraz).
V synodálnom preklade boli v zátvorkách umiestnené iné varianty textu LXX ako MT. Preklad teda priniesol dôkazy o oboch textoch. Takáto redukcia dvoch textov na rovnakého menovateľa sa však dala ľahko dosiahnuť len na tých miestach, kde mali ich rozdiely charakter vysvetľujúceho dodatku. V prípadoch, keď medzi nimi existovali významové nezrovnalosti, výrazné rozdiely v objeme a poradí, boli prekladatelia nútení uspokojiť sa s jednou z verzií. Samotný výber zároveň nebol nijako špecifikovaný, ale, ako možno pochopiť, častejšie sa riadili verziou slovanskej Biblie. Okrem toho sa zátvorky používali aj ako syntaktické interpunkčné znamienko. To všetko spočiatku určovalo eklekticizmus aj svojvôľu prekladu. Ešte pred dokončením práce si Chistovich všimol túto slabú stránku synodálneho prekladu: „Nedá sa nepripustiť, že tento systém prekladu, hoci má svoje nepopierateľné výhody, má aj svoje nevýhody. Predovšetkým je veľmi vágna a neprispôsobuje sa žiadnym presne definovaným pravidlám. Miešanie, a takpovediac spájanie dvoch textov s preferenciou v jednom prípade pre hebrejčinu, v druhom pre gréčtinu, bolo a vždy zostane vecou svojvôle prekladateľov a nie je možné klásť hranice. k tejto svojvôli“.
V októbri 1867 na zasadnutí Svätej synody petrohradský metropolita. Isidor informoval o túžbe Metropolitanu. Philaret (Drozdov), aby sa podieľal na úprave ruského prekladu Starého zákona. Táto iniciatíva však nebola predurčená na naplnenie: smrťou moskovského arcipastiera, ktorá nasledovala 19. novembra 1867, sa zavŕšilo päťdesiate výročie jeho pozemskej práce na ruskom preklade Biblie.
Od roku 1867 sa všetky práce na konečnej príprave ruského prekladu sústreďovali v samotnej Svätej synode. Metropolitan jej venoval osobitnú pozornosť. Izidora, chránenca metropolitu. Philareta. Hlavnú redakčnú prácu na synode prevzal protopresbyter V.B. Bazhanov, nástupca arcibiskupa. G. Pavského ako učiteľa zákona Následníkovi trónu. Obaja svojho času študovali na teologickej akadémii v Petrohrade u Pavského.
Závažnosť a dôležitosť problému výberu textového základu prekladu Starého zákona sa opäť prejavila v polemike, ktorá vznikla, keď sa finišovalo konečné vydanie synodálneho prekladu. V polovici 70. rokov sa v cirkevných periodikách rozvinula pomerne búrlivá diskusia, ktorú inicioval svätec. Feofan (Govorov), ktorý ostro nesúhlasil s výberom hebrejského textu ako základu prekladu. Postavenie svätca sa scvrklo do niekoľkých téz: MT je neprijateľné, keďže ho zámerne aj neúmyselne skreslili Židia, je cudzie cirkevnej tradícii, ktorá ho nepozná a jeho používanie znamená rozchod s tradíciou slovanskej biblie. je potrebné preložiť z textu LXX, posväteného jeho výhradným používaním v Cirkvi. Zároveň sa nedotkol samotných problémov pôvodných biblických textov. Ep. Feofanovi oponoval prof. P.I. Gorsky-Platonov, ktorého argumenty založené na filologickej a historickej analýze jasne ukázali vedeckú nekonzistentnosť argumentov svätca, ich zjavný anachronizmus.
Starozákonná časť ruského prekladu vyšla po častiach: v roku 1868 vyšiel Pentateuch; v roku 1869 - historické knihy; v roku 1872 - vzdelávacie knihy; v roku 1875 - prorocký. V roku 1876 bol s požehnaním Svätej riadiacej synody vydaný kompletný ruský preklad Biblie. Poverený najvyššou cirkevnou autoritou Ruskej pravoslávnej cirkvi sa stal všeobecne známym ako „Synodal“.
Vydanie z roku 1876 ukončilo šesťdesiatročný epos ruského prekladu sv. Písma v 19. storočí. Synodálny preklad sa stal jeho prirodzeným výsledkom ako zavŕšenie úsilia mnohých a jeho najrozmanitejších nadšencov, na pamiatku naplnenia evanjeliových slov „klopte a otvoria sa vám“, ako aj z hľadiska kontinuity používania o rozhodnutiach a výsledkoch svojich predchodcov v prekladateľskej činnosti. Čo sa týka prvého, nemožno si nevšimnúť osobitnú úlohu svätých. Filaret (Drozdová). Vďaka jeho úsiliu sa prekladateľská práca začala, vytrvalosťou pokračovala a pod jeho záštitou bola dokončená. (Kanonizácia svätca v roku 1994 necháva pravoslávnych veriť v jeho nebeskú záštitu nad dokončením diela na vytvorení ruskej Biblie.) Bol hlavným ideológom, organizátorom a prekladateľom. Synodálny preklad ukazuje zjavnú kontinuitu tzv. preklady, ktoré mu predchádzali: RBO, Rev. G. Pavsky a svätý Macarius (Glucharev). Noví prekladatelia rozhodne ťažili z odkazu prvej polovice 19. storočia, čo vážne ovplyvnilo konečný výsledok. Porovnávacia analýza preklady Novej zmluvy RBO a Synodal umožňujú výskumníkom potvrdiť ich genetické spojenie. Prekladateľský výbor Akadémie v Petrohrade sa pri svojich prácach na preklade Starého zákona mal možnosť oprieť o Oktateuch Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorého vlastný výtlačok tam metropolita odovzdal. Grigorij (Postnikov). V každom prípade v synodálnom Starom zákone bol použitý rovnaký princíp prekladu ako v Oktateuchu RBO.
Je pozoruhodné, že ani počas práce, ani po jej skončení nebol synodálny preklad považovaný za jediný a nemenný. Chistovich hovoril o „následných opravách ruského prekladu Biblie uverejneného v mene Svätej synody“ ešte pred vydaním kompletnej ruskej Biblie.
V roku 1916, v súvislosti so stým výročím ruského prekladu, slávny ruský slavista a biblista I. E. Evseev hovoril o potrebe nového ruského prekladu a formuloval hlavnú požiadavku na „správnu dôstojnosť ruského národného prekladu Biblie“ ako umeleckú dokonalosť svojho jazyka.
Dôležitou udalosťou pre protestantské komunity v Rusku bolo vydanie synodálneho prekladu, ktorý vykonala Synodálna tlačiareň „s povolením Svätej riadiacej synody pre Anglickú biblickú spoločnosť“ v roku 1882. Na titulnej strane bolo: „Sv. Knihy Starého zákona preložené z hebrejského textu. Publikácia v starozákonnej časti pozostávala len z kníh zahrnutých v hebrejskej Biblii, a teda zodpovedala kánonu Starého zákona ustanovenému v protestantskej tradícii. Samotný text bol upravený tak, aby sa odstránili verzie prekladu sedemdesiatky, čo sa dosiahlo mechanickým odstránením všetkých častí umiestnených v zátvorkách. Následne túto publikáciu a dotlač z nej využívalo niekoľko generácií veriacich. Medzi týmito dotlačami je najznámejšie vydanie Americkej biblickej spoločnosti z roku 1947 (zasadené do dvoch stĺpcov s paralelnými medzerami v strede), ktoré sa stalo hlavným vydaním Biblie pre ruských protestantov.
Bohužiaľ, spôsob úpravy z roku 1882 tiež viedol k odstráneniu slov z pôvodnej hebrejčiny (kde sa ako interpunkcia používali zátvorky). V rokoch 1991-1993 RBO vykonala porovnanie „protestantskej“ Biblie s prekladom z roku 1876 a hebrejským textom. Výsledkom tejto práce bolo obnovenie chybne vymazaných častí Synodálneho prekladu; Od roku 1994 je opravený text publikovaný vo všetkých vydaniach Biblie vydaných Ruskou pravoslávnou cirkvou v zväzku kanonických kníh.
Synodálny preklad zostáva doteraz najčastejšie používaným ruským prekladom Biblie, s ktorým je pevne spojený aj samotný názov Ruská Biblia. Jeho praktické používanie všetkými kresťanskými cirkvami v Rusku vytvára jedinečnú situáciu ruskej Biblie ako spoločného, nadkonfesionálneho textu Svätého písma. Písma.
Dňa 4. októbra 2016 sa v vedecko-praktická konferencia, venovaný 140. výročiu vzniku synodálneho prekladu Biblie do ruštiny. Podujatie zorganizoval Christian Interfaith Advisory Committee. Metropolita Hilarion z Volokolamska, predseda oddelenia vonkajších cirkevných vzťahov Moskovského patriarchátu, na konferencii vystúpil so správou.
1. Dnes sme sa zišli, aby sme oslávili dôležitý dátum v dejinách kresťanstva v Rusku – 140. výročie synodálneho prekladu Biblie. Pre veriaceho je prirodzené, že si s vďakou uctí pamiatku tých, ktorí mu dali príležitosť dotknúť sa radostnej zvesti a čítať Sväté písmo na materinský jazyk. Výročie biblického prekladu je sviatkom pre všetkých kresťanov v Rusku.
Filón Alexandrijský, ktorý žil na začiatku nášho letopočtu, napísal, že alexandrijskí Židia každoročne oslavovali výročie prekladu Biblie do grécky jazyk, zhromaždení na ostrove Pharos (kde podľa Tradície sedemdesiati tlmočníci preložili Pentateuch). „A nielen Židia,“ píše Philo, „ale aj mnohí iní ľudia sem prichádzajú, aby si uctili miesto, kde prvýkrát zažiarilo svetlo výkladu, a aby ďakovali Bohu za tento dávny úžitok, ktorý zostáva vždy nový.“
Slovanské národy si vďačne uctievajú pamiatku svätých Cyrila a Metoda, ktorí položili základ slovanskej biblie. V dobe, keď západná cirkev nepodporovala preklady do ľudových jazykov, Cyril, Metod a ich učeníci dali Slovanom Bibliu v nárečí, ktoré bolo pre nich zrozumiteľné a prirodzené. V Bulharsku, Rusku a niektorých ďalších krajinách sa spomienka na bratov Solunských oslavuje na štátnej úrovni – ako deň vzdelanosti, kultúry a slovanského písma.
Nemenej vďačnosť si od nás zaslúžia aj tvorcovia Synodálneho prekladu. Práve v tomto preklade poznajú a čítajú Bibliu milióny rusky hovoriacich ľudí v Rusku aj v zahraničí.
Navyše, na rozdiel od situácie, ktorá sa často vyskytuje v iných krajinách, kde rôzne kresťanské denominácie používajú rôzne preklady Svätého písma, v Rusku synodálny preklad nerozdeľuje, ale spája kresťanov rôznych vyznaní. Jasným dôkazom toho je naše dnešné stretnutie, na ktorom sa stretli predstavitelia kresťanských cirkví pomocou synodálneho prekladu.
Medzi „pravoslávnym“ a „protestantským“ vydaním synodálneho prekladu sú rozdiely, ale týkajú sa len určitých pasáží Starého zákona. V „protestantských“ vydaniach sú vynechané takzvané „nekánonické knihy Starého zákona“; toto je druhá a tretia kniha Ezdráša, kniha Judita, kniha Tobita, kniha Šalamúnovej múdrosti, Múdrosť Ježišovho syna Sirachovho, Jeremiášov list, kniha proroka Barucha a tri knihy Makabejské. Všetky tieto knihy boli prítomné v rukopisnej biblickej tradícii stredoveku, ale neboli zahrnuté do biblického kánonu protestantských komunít, pretože boli napísané neskôr ako ostatné knihy Starého zákona a nie sú zahrnuté v židovskom kánone. kánon.
V starozákonnej časti „protestantských“ vydaní synodálneho prekladu sú vynechané vsuvky na Septuaginte, ktoré sa nachádzajú v „pravoslávnych“ vydaniach – miesta, kde je preklad hebrejskej Biblie doplnený vsuvkami vyrobenými z tzv. Grécky text. Všetky tieto rozpory sú však marginálneho charakteru v porovnaní s hlavným posolstvom Starého zákona, ktoré pre všetkých kresťanov v Rusku znie v jedinom preklade.
Pokiaľ ide o jadro našej viery – Nový zákon, medzi „pravoslávnou“ a „protestantskou“ Bibliou nie sú žiadne rozdiely.
2. Začiatok biblického vzdelávania u nás sa datuje do čias krstu Rusov. Najstaršie pamiatky ruského jazyka sú Ostromirské evanjelium, napísané v rokoch 1056-1057. pre Katedrálu sv. Sofie v Novgorode, a takzvaný “Novgorodský žaltár”, ktorý pochádza z konca 10. - začiatku 11. storočia, t.j. len o jedno alebo dve desaťročia neskôr ako bol krst Ruska. Obidve najstaršie pamiatky ruského jazyka sú biblické texty. To nám jasne hovorí, že ruský jazyk, ruské písmo, ruská kultúra sú neoddeliteľné od ruskej Biblie.
Vďaka dielam svätých Cyrila, Metoda a ich žiakov existovala na Rusi od počiatku duchovná literatúra v národnom jazyku. Ale ako každý živý ľudský jazyk, ruský jazyk sa zmenil. Začiatkom 19. storočia sa priepasť medzi cirkevnou slovančinou a jazykom bežnej komunikácie natoľko zväčšila, že slovanské texty sa stali ťažko zrozumiteľnými. Mnohí predstavitelia aristokracie – napríklad Puškin alebo cisár Alexander I. – ak chceli čítať Bibliu, boli nútení čítať ju vo francúzštine. Biblia v ruštine neexistovala a slovančina už bola ťažko zrozumiteľná. V novembri 1824, krátko po príchode do Michajlovska, napísal Puškin svojmu bratovi do Petrohradu: „Biblia, Biblia! A určite francúzsky!“ Inými slovami, Puškin konkrétne žiada, aby mu poslal nie nejasnú cirkevnoslovanskú bibliu, ale francúzsku napísanú v jazyku, ktorému rozumie.
Koncom 18. storočia sa preklad Písma do ruštiny stal na dennom poriadku. V roku 1794 vyšiel „Eštep svätého apoštola Pavla s výkladom Rimanom“, ktorý pripravil arcibiskup Metod (Smirnov), kde bol súbežne so slovanským textom uvedený aj ruský preklad. Išlo o prvý preklad biblického textu do ruštiny, chápanej ako iný jazyk ako cirkevná slovančina.
Nová etapa v dejinách ruskej Biblie nastáva na začiatku 19. storočia, v ére Alexandra I. Počas vojny v roku 1812, ktorú Alexander I. vnímal ako skúšku zoslanú Bohom, došlo k jeho osobnej „biblickej konverzii“. miesto. Stáva sa hlboko veriacim človekom, Biblia (vo francúzskom preklade) sa stáva jeho referenčnou knihou.
V roku 1812 prišiel do Ruska aj zástupca Britskej biblickej spoločnosti John Patterson. Jeho návrh na vytvorenie biblickej spoločnosti v Rusku získava vrelú podporu, pre samotného Pattersona neočakávanú. Ruský cisár. 6. decembra 1812 Alexander I. schválil správu kniežaťa Alexandra Nikolajeviča Golitsyna, podporovateľa biblického vzdelávania, o vhodnosti otvorenia Petrohradskej biblickej spoločnosti. 4. septembra 1814 dostala názov Ruská biblická spoločnosť. Predsedom Spoločnosti sa stal princ Golitsyn. Bola vytvorená ako medzináboženská; jeho súčasťou boli predstavitelia hlavných kresťanských denominácií Ruská ríša. Táto skúsenosť spolupráce medzi rôznymi náboženstvami je dôležitým príkladom pre dnešných kresťanov v Rusku.
Spolok sa venoval prekladom a vydávaniu Biblie. Za desať rokov svojej existencie vydalo vyše 876 tisíc výtlačkov biblických kníh v 29 jazykoch; z toho v 12 jazykoch - prvýkrát. Na začiatok 19. storočia sú to obrovské cirkulácie. Bolo to možné len vďaka pozornosti a osobnej podpore cisára Alexandra I. Ruský jazyk nezostal bez pozornosti.
28. februára 1816 princ A.N. Golitsyn oznámil Svätej synode vôľu Alexandra I.: „Jeho cisárske veličenstvo... s poľutovaním vidí, že mnohí Rusi, vzhľadom na povahu vzdelania, ktoré dostali, boli odlúčení od znalosti starodávneho slovinského dialektu, nie bez extrémnych ťažkostí môže použiť posvätné knihy, ktoré im vychádzajú v tomto jedinom dialekte, takže v tomto prípade sa niektorí uchýlia k pomoci cudzích prekladov, ale väčšina nemôže mať ani toto... Jeho cisárske veličenstvo zisťuje... že za ruský ľud by mal byť pod dohľadom duchovenstva preložený Nový zákon zo staroslovančiny do nového ruského dialektu.
Ako však veci napredovali, plány Ruskej biblickej spoločnosti sa stali ambicióznejšími: hovorilo sa o preklade nielen Nového zákona, ale celej Biblie, a nie zo „staroslovančiny“, ale z originálov – gréčtiny a hebrejčiny. .
Hlavným inšpirátorom, organizátorom a do značnej miery aj realizátorom prekladu Biblie do ruštiny bol rektor Petrohradskej teologickej akadémie Archimandrita Filaret (Drozdov), budúci moskovský metropolita, kanonizovaný Pravoslávnou cirkvou. . Vypracoval pravidlá pre prekladateľov a stal sa vlastne šéfredaktorom všetkých realizovaných prekladov, konečnou autoritou pri ich príprave na vydanie.
V roku 1819 vyšli Štyri evanjeliá. V roku 1821 - úplný Nový zákon. V roku 1822 - žaltár. O preklad Starého zákona sa zaslúžil jeden z prvých hebrejistov v Rusku, veľkňaz Gerasim Pavskij. V roku 1824 bolo pripravené a vytlačené prvé vydanie Pentateuchu, ktoré sa však nedostalo do predaja. Bolo rozhodnuté pridať knihy Jozue, Sudcovia a Rút do Pentateuchu a vydať ich spoločne vo forme takzvaného Oktateuchu.
Medzitým došlo k osudnej udalosti pre preklad: v máji 1824, v dôsledku palácových intríg iniciovaných grófom Arakčejevom a Archimandritom Fotiom (Spasským), Alexander I. prepustil princa Golitsyna. Nový prezident Spoločnosti, metropolita Serafim (Glagolevskij), vynaložil všetko úsilie, aby zabezpečil, že preklad Biblie do ruštiny bol zastavený a Biblická spoločnosť prestala fungovať. Takmer celý náklad novovytlačeného Pentateuchu s prílohou kníh Jozue, sudcovia a Rút (9 000 výtlačkov) bol spálený koncom roku 1825 v tehelni Lavra Alexandra Nevského. Dňa 12. apríla 1826 cisár Mikuláš I. pod vplyvom grófa Arakčeeva a jeho podobne zmýšľajúcich ľudí svojím dekrétom pozastavil činnosť Spoločnosti „až do najvyššieho povolenia“.
Arcikňaz Gerasim Pavsky a Archimandrita Macarius (Glucharev), ktorí počas týchto rokov ako súkromné osoby hrdinsky pokračovali v práci na preklade Písma do ruštiny, museli zažiť nevôľu vtedajších cirkevných autorít.
Zastavenie prác na ruskom preklade Biblie a onedlho aj zatvorenie Ruskej biblickej spoločnosti spôsobili nielen palácové intrigy a osobná hádka Alexandra I. s kniežaťom Golitsynom. Odporcovia prekladu, predovšetkým slávny admirál Šiškov, trvali na osobitnej posvätnej povahe slovanského jazyka a nedostatočnosti ruského jazyka na sprostredkovanie náboženského obsahu. „...Môžeme posúdiť, aký rozdiel vo výške a sile jazyka by mal byť medzi Svätým písmom v slovanských a iných jazykoch: v tých je zachovaná jedna myšlienka; u nás je táto myšlienka odetá do nádhery a dôležitosti slov,“ píše Shishkov. V takejto perspektíve sa nevyhnutne vynorila otázka: je vôbec potrebné prekladať Bibliu do ruštiny v prítomnosti slovančiny?
„Neobvykle šťastnou zhodou okolností slovenský jazyk má oproti ruštine, latinčine, gréčtine a všetkým možným jazykom, ktoré majú abecedu, tú výhodu, že v nej nie je jediná škodlivá kniha,“ napísal jeden z najvýznamnejších predstaviteľov slavjanofilstva Ivan Kirejevskij. Samozrejme, každý slovanista povie, že toto tvrdenie je nesprávne: v starovekej ruskej literatúre nájdeme množstvo „odriekaných kníh“ odmietnutých Cirkvou, rôznych „kúzelníkov“ a „čarovníkov“, kníh s otvorene heretickým obsahom. Ale mienka o zvláštnej - výnimočnej, takmer božskej povahe cirkevnoslovanského jazyka - sa u nás opakovala. Opakuje sa to aj dnes.
Aby sme dali tomuto názoru cirkevné hodnotenie, je potrebné pripomenúť si najmä históriu prekladu Biblie do slovanského jazyka. Vieme, že opakovane sa vyskytli pokusy vyhlásiť niektoré jazyky za „posvätné“ a všetky ostatné za „profánne“. Svätí Cyril a Metod, zakladatelia slovanského písma, museli bojovať s takzvanou „trojjazyčnou herézou“, ktorej apologéti verili, že v kresťanskej bohoslužbe a literatúre sú prijateľné iba tri jazyky: hebrejčina, gréčtina a latinčina. „Trojjazyčná heréza“ bola prekonaná zásluhou solúnskych bratov.
Služba Nového zákona, ako píše apoštol Pavol, je službou „nie litery, ale Ducha, lebo litera zabíja, ale Duch oživuje“ (2. Kor. 3:6). Od samého počiatku kresťanských dejín sa pozornosť Cirkvi upriamila na Posolstvo, na kázeň, na poslanie, a nie na pevný text v špecifickom „posvätnom“ jazyku. Toto je radikálne odlišné od zaobchádzania s posvätným textom napríklad v rabínskom judaizme alebo islame. Pre rabínsky judaizmus je Biblia zásadne nepreložiteľná a preklad alebo transpozícia nás môže len priblížiť k pochopeniu jediného pravdivého textu, ktorým je pre židovského veriaceho židovský masoretský text. Tak isto pre islam je Korán zásadne nepreložiteľný a moslim, ktorý chce poznať Korán, sa musí naučiť po arabsky. Ale takýto postoj k posvätnému textu je úplne cudzí kresťanskej tradícii. Stačí povedať, že evanjeliá, ktoré nám priniesli slová Spasiteľa, vôbec neboli napísané v jazyku, ktorým Spasiteľ hovoril (aramejsky alebo hebrejsky). Evanjeliá, hlavný zdroj našich vedomostí o kázaní Spasiteľa, obsahujú Jeho prejavy nie v origináli, ale v preklade do gréčtiny. Dalo by sa povedať život sám kresťanskej cirkvi začal s prekladom.
Je pre nás veľmi dôležité, že pravoslávna cirkev nikdy nekanonizovala žiadny text ani preklad, žiaden rukopis ani jedno vydanie Svätého písma. V pravoslávnej tradícii neexistuje jediný všeobecne akceptovaný text Biblie. Medzi citátmi Písma v Otcoch sú rozpory; medzi Bibliou prijatou v gréckej cirkvi a cirkevnoslovanskou Bibliou; medzi cirkevnoslovanskými textami Biblie a ruským synodálnym prekladom odporúčaným na domáce čítanie. Tieto nezrovnalosti by nás nemali zmiasť, pretože za rôznymi textami na rôzne jazyky, v rôznych prekladoch je jedna Dobrá správa.
Otázka kanonizácie cirkevnoslovanskej Biblie ako textu „autentického, ako latinská Vulgáta“ bola nastolená v 19. storočí. Hlavný prokurátor Svätej synody gróf N. A. Protasov (1836-1855). Ako však píše svätý Filaret z Moskvy, „Svätá synoda o opravách slovanskej Biblie nevyhlásila slovanský text za výlučne nezávislý, a tak dômyselne zablokovala cestu k tým ťažkostiam a zmätkom, ktoré by v tomto prípade boli rovnaké alebo dokonca väčšie ako tie, ktoré sa vyskytli v rímskej cirkvi z vyhlásenia nezávislého textu Vulgáty.“
Práve vďaka svätému Filaretovi sa otázka ruského prekladu Biblie, odsunutá bokom a zdanlivo zabudnutá po zatvorení Biblickej spoločnosti, opäť dostala do programu, keď sa začala spoločenská stagnácia, ktorá charakterizovala Rusko za čias Mikuláša I. nahradila doba reforiem spojených s menom Alexandra II. 20. marca 1858 sa Svätá synoda rozhodla začať s povolením zvrchovaného cisára s ruským prekladom Svätého písma. 5. mája 1858 toto rozhodnutie schválil Alexander II.
Preklad urobili štyri teologické akadémie. Metropolita Philaret osobne kontroloval a upravoval knihy Biblie, keď sa pripravovali na vydanie. V roku 1860 vyšli Štyri evanjeliá a v roku 1862 celý Nový zákon. Kompletná Biblia – v roku 1876, po smrti sv. Filareta. Celkovo preklad Nového zákona trval 4 roky, Starého zákona - 18 rokov.
Ako v začiatkom XIX storočia sa okolo prekladu strhla zúrivá polemika. Potreba ruského prekladu pre samotnú existenciu ruskej cirkvi však bola už taká zjavná, že vydanie synodálneho prekladu podporila cirkevná aj svetská vrchnosť. Takmer okamžite po objavení synodálneho prekladu sa Biblia stala jednou z najrozšírenejších a najrozšírenejších kníh v Rusku.
Dá sa s istotou povedať, že za posledných 140 rokov svojej existencie urobil Synodálny preklad obrovský posun v ruskej kultúre a zabezpečil rozvoj ruskojazyčnej teológie na konci 19. storočia a počas celého 20. storočia.
Historická správnosť priaznivcov prekladu Biblie do ruštiny sa prejavila v procesoch, ktoré postihli ruských kresťanov v 20. storočí. Vďaka synodálnemu prekladu bolo Sväté písmo s veriacimi aj vtedy, keď bola duchovná výchova vrátane vyučovania cirkevnoslovanského jazyka prakticky zakázaná, keď boli cirkevné knihy zhabané a zničené. Biblia v ruštine, prístupná na čítanie a porozumenie, pomohla ľuďom udržať si vieru v rokoch prenasledovania a položila základ pre oživenie náboženského života po páde štátneho ateizmu. Mnohí z nás si ešte pamätajú, ako sa v rodinách našich rodičov starostlivo uchovávali staré zažltnuté knihy, ako sa zo zahraničia pašovali tenké „bruselské“ vydania Biblie na hodvábnom papieri. Synodálny preklad je naše vzácne dedičstvo, toto je Biblia Nových mučeníkov.
Po zrušení prenasledovania Cirkvi sa od 90. rokov 20. storočia Biblia v synodálnom preklade opäť stáva jednou z najvydávanejších a najdistribuovanejších kníh v Rusku. Od polovice 20. storočia takmer všetky pravoslávne publikácie začínajú citovať biblické citáty z textu synodálneho prekladu (predtým výlučne zo slovanského textu alžbetínskej biblie). Synodálny preklad vytvoril základ pre množstvo prekladov Biblie do jazykov národov Ruská federácia(ako je napríklad Kryashen alebo Chuvash).
3. Pri vzdávaní úcty a vďaky tvorcom synodálneho prekladu nemôžeme nebrať do úvahy konštruktívnu kritiku, ktorá je mu adresovaná.
V synodálnom preklade sú početné redakčné nedostatky. Rovnaké vlastné meno v rôznych knihách (a niekedy aj v tej istej knihe) je v synodálnom preklade preložené odlišne a naopak, niekedy sa rôzne hebrejské mená zhodujú v ruskom prepise. Napríklad to isté izraelské mesto Hazor sa niekedy nazýva Hazor, inokedy Hazor, inokedy Esorah, inokedy Natzor. Vlastné mená sa často prekladajú tak, ako keby to boli bežné podstatné mená alebo dokonca slovesá, a v niektorých prípadoch sa bežné mená prepisujú ako vlastné mená. V prenose realít, každodenných a spoločenských čŕt antického sveta je nepresnosť, neznáma alebo nepochopená vedou 19. storočia.
Niektoré pasáže môžu čitateľa zavádzať. Napríklad v synodálnom preklade knihy proroka Malachiáša (2,16) čítame: „... ak ju nenávidíš (teda manželku svojej mladosti), nechaj ju odísť, hovorí Pán Boh Izrael.” Hebrejský aj grécky text tu však hovorí opak – že Boh nenávidí rozvod. (Slovanský text: „Ale ak nenávidíš, odíď, hovorí Pán, Boh Izraela, a prikryješ svoju neprávosť.“)
Synodálny preklad Nového zákona bol vykonaný s väčšou starostlivosťou ako preklad Starého zákona. Proti synodálnemu prekladu Nového zákona je však možné vzniesť veľa nárokov. Možno si spomenúť, že keď hlavný prokurátor Svätej synody K.P. Pobedonostsev požiadal N.N. Glubokovského, aby zostavil zoznam nepresností v Synodálnom preklade Nového zákona, odpovedal piatimi zošitmi opráv.
Uvediem len jeden príklad takejto nepresnosti, ktorá ma nedávno zaujala pri čítaní knihy Skutky apoštolov. Táto kniha hovorí, že počas pobytu apoštola Pavla v Efeze „nedošlo k malej vzbure proti Pánovej ceste“. Vedúci cechu striebrotepcov zhromaždil dav, ktorý vyjadril svoje rozhorčenie nad kázaním kresťanov dvojhodinovým výkrikom: „Veľká je Artemis z Efezu! Potom, aby sa ľud upokojil, zavolali z ľudu istého Alexandra, ktorý okrem iného povedal: „Muži z Efezu! Ktorá osoba nevie, že mesto Efez je služobníkom veľkej bohyne Artemis a Diopeta? (Skutky 19:23-35).
Vieme, kto je Artemis. Ale kto je Diopetus? Dalo by sa predpokladať, že ide o jedného z gréckych bohov alebo hrdinov antickej mytológie. Ale v gréckom panteóne takého boha nenájdete a v gréckych mýtoch sa taký hrdina nenachádza. Slovo διοπετής/diopetês, chybne preložené ako vlastné meno („Diopetus“), doslova znamená „zvrhnutý Zeusom“, teda spadnutý z neba. Euripides v tragédii „Iphigenia in Tauris“ používa tento výraz v súvislosti so sochou Tauride Artemis, čo znamená, že spadla z neba, to znamená, že nie je vyrobená rukami. Hlavnou pohanskou svätyňou v Efeze bola socha Artemis z Efezu a Alexander pravdepodobne vo svojom príhovore k Efezanom poukázal na myšlienku, že táto socha nie je vyrobená rukami. V dôsledku toho by sa jeho slová museli preložiť takto: „Kto nevie, že mesto Efez je služobníkom bohyne Artemis, veľkej a nie rukami? (alebo „veľký a spadol z neba“ alebo doslova „veľký a zvrhnutý Zeusom“). Po záhadnom Diopetovi nezostala ani stopa.
Najčastejšie pri diskusii o nedostatkoch Synodálneho prekladu poukazujú na jeho textový a štylistický eklekticizmus. V tomto bode sa kritici synodálneho prekladu „vľavo“ a „vpravo“ zhodujú. Textový základ synodálneho prekladu nie je grécky, ale ani úplne židovský. Jazyk nie je slovanský, ale ani celkom ruský.
Hlavný prokurátor Svätej synody v rokoch 1880-1905 Konstantin Petrovič Pobedonostsev veril, že synodálny preklad by mal byť bližšie k slovanskému textu.
Naopak, Ivan Evseevič Evseev, predseda Ruskej biblickej komisie, v správe „Koncil a Biblia“, ktorú predložil Celoruskej cirkevnej rade v roku 1917, kritizoval synodálny preklad za príliš archaický a nekonformný. k normám literárneho jazyka: „... Ruský synodálny preklad Biblie... je dokončený skutočne nedávno - až v roku 1875, ale plne odrážal všetky črty nie milovaného duchovného dieťaťa, ale nevlastného syna. duchovného oddelenia a naliehavo si vyžaduje revíziu alebo ešte lepšie úplnú náhradu... Jeho originál nie je konzistentný: buď prenáša židovský originál, alebo grécky text LXX, potom latinský text – slovom všetko bol v tomto preklade urobený s cieľom zbaviť ho jeho celistvosti a homogenity. Pravda, tieto vlastnosti sú pre bežného zbožného čitateľa neviditeľné. Oveľa výraznejšia je jeho literárna zaostalosť. Jazyk tohto prekladu je ťažký, zastaraný, umelo blízky slovanskému, zaostáva za všeobecným spisovným jazykom na celé storočie... je to jazyk v literatúre predpuškinovskej éry úplne neprijateľný a navyše nerozjasnený. buď letom inšpirácie, alebo umením textu...“
Nemôžem súhlasiť s týmto hodnotením synodálneho prekladu. Dokonca aj dnes, sto rokov po tom, čo Evseev kritizoval, zostáva synodálny preklad čitateľný, prístupný a ľahko pochopiteľný. Navyše žiadny z ruských prekladov, ktoré sa objavili po ňom, ho neprekonal ani presnosťou, ani zrozumiteľnosťou, ani poetickou krásou. Toto je môj osobný názor a niekto s ním môže namietať, ale považujem za potrebné vyjadriť ho v tomto slušnom publiku.
Treba však poznamenať, že Evseev v skutočnosti navrhol Všeruskej cirkevnej rade celý program práce na slovanskej a ruskej Biblii. V mnohých ohľadoch práve na vyriešenie otázok súvisiacich so synodálnym prekladom koncil navrhol vytvorenie biblickej rady pod Najvyššou cirkevnou správou. Prerokovanie správy o založení biblického koncilu bolo naplánované na jarné zasadnutie koncilu v roku 1919. Ako viete, toto stretnutie nebolo určené na stretnutie a celý rad problémov spojených so zlepšením synodálneho prekladu zostal nevyriešený.
Tragédia, ktorá postihla Rusko po roku 1917, na dlhý čas odsunula bokom mnohé otázky diskutované na koncile, vrátane otázok súvisiacich s prekladom Biblie. V situácii, keď bola ohrozená samotná existencia kresťanstva v Rusku, nebol čas na zlepšenie existujúcich biblických prekladov. Sedemdesiat rokov bola Biblia medzi zakázanými knihami: nebola publikovaná¹, nepretlačená, nepredávaná v kníhkupectvách a dokonca ani v kostoloch bolo takmer nemožné ju dostať. Zbavenie ľudí prístupu k hlavnej knihe ľudstva je len jedným zo zločinov bezbožného režimu. Ale tento zločin jasne charakterizuje podstatu ideológie, ktorá bola propagovaná silou.
4. Dnes sa časy zmenili a Biblia v synodálnom preklade sa voľne predáva, a to aj v svetských kníhkupectvách. Knihy Svätého písma sú distribuované bezplatne a sú neustále žiadané. Napríklad po tom, čo pred dvoma rokmi Dobročinná nadácia sv. Gregora Teológa v spolupráci s Vydavateľstvom Moskovského patriarchátu iniciovala program bezplatnej distribúcie knihy „Nový zákon a žalmy“, v náklade viac ako 750 tis. boli distribuované. Navyše, distribúcia bola cielená – knihu dostali len tí, ktorí ju naozaj chceli, a nie náhodní okoloidúci na ulici.
Objavili sa aj nové preklady jednotlivých kníh Biblie. Tieto preklady majú veľmi rozdielnu kvalitu. Napríklad začiatkom 90. rokov sa objavil preklad listov apoštola Pavla, ktorý vytvoril V.N. Kuznecovová. Uvediem len niekoľko citátov: „Ach, mal by si so mnou znášať, aj keď som trochu hlúpy! Prosím, buďte trpezliví... Verím, že nie som v ničom horší ako títo super-apoštoli. Možno nie som majster v rozprávaní, ale čo sa týka vedomostí, to je iná vec... Opakujem ešte raz: neber ma za blázna! A ak prijmete, dovoľte mi byť ešte chvíľu bláznom a trochu sa pochváliť! To, čo teraz poviem, samozrejme, nie je od Pána. V tomto chvastaní sa budem hovoriť ako blázon... Nech si ktokoľvek tvrdí čokoľvek – ja stále hovorím ako blázon...“ (2. Kor. 11:1-22). „Som úplne šialený! Dostal si ma tam! Mali by ste ma chváliť! Nech je to tak, povieš, áno, nezaťažil som ťa, ale som podvodník a dostal som ťa do rúk prefíkanosťou. Možno sa mi podarilo zarobiť peniaze prostredníctvom jedného z tých, ktorých som vám poslal? (2. Kor. 12:11-18). „Jedlo pre brucho a brucho pre jedlo... A vy chcete premeniť časť Kristovho tela na telo prostitútky? Chráň Boh!" (1. Kor. 6:13-16).
Ako som napísal v recenzii uverejnenej v časopise Journal of the Moscow Patriarchate krátko po vydaní tohto rúhačského diela (inými slovami, je pre mňa ťažké nazvať to „preklad“), keď sa s takýmito textami zoznámite, dostanete pocit, že nečítate Sväté písmo, ale ste prítomný pri hádke v kuchyni spoločného bytu. Vzhľad tohto pocitu je uľahčený zvláštnym súborom slov („blázon“, „pochvaľovať sa“, „odvážiť sa“, „šialený“, „chvála“, „dodger“, „zisk“, „brucho“, „prostitútka“). a idiómy („nehovoril pána“, „vzal to do rúk“, „najhorším možným spôsobom“, „dostali ma dole“). Posvätný text je zredukovaný na úroveň námestia, trhu, kuchyne.
Samozrejme, takéto preklady len kompromitujú príčinu biblického prekladu. To však neznamená, že práca na preklade Svätého písma by sa nemala vykonávať vôbec. Dnes, keď slávime výročie synodálneho prekladu, musíme premýšľať o tom, ako môžeme dokázať, že sme hodní našej veľkej tradície, siahajúcej až k svätým Cyrilovi a Metodovi, ktorí napriek „trojjazyčnej heréze“ a prenasledovaniu zo strany latinského kléru dali slovanskú Biblia slovanským národom, ako aj svätému Filaretovi a ďalším tvorcom synodálneho prekladu.
Povinnosťou Cirkvi je neustála starostlivosť o to, aby bolo Božie Slovo jasné a blízke našim súčasníkom. Ale v akých konkrétnych činoch by sa mala táto starostlivosť prejaviť? Potrebujeme nový preklad Svätého písma, alebo stačí upraviť existujúci synodálny? Alebo ho možno vôbec netreba upravovať?
Opäť sa podelím o svoj osobný názor. Myslím si, že dnes by sme sa nemali pokúšať o úplný nový preklad Biblie. Bolo by však možné pripraviť upravené vydanie synodálneho prekladu, v ktorom by boli opravené najočividnejšie nepresnosti (ako zmienka o Diopetovi v knihe Skutkov). Je zrejmé, že na prípravu takéhoto vydania synodálneho prekladu je potrebná skupina kompetentných, vysokokvalifikovaných odborníkov v oblasti biblických štúdií. Je tiež zrejmé, že nové vydanie prekladu musí dostať súhlas cirkevnej vrchnosti.
Synodálny preklad nie je „posvätná krava“, ktorej sa nemožno dotknúť. Nepresnosti tohto prekladu sú zrejmé a pomerne početné. A okrem toho samotná textová kritika Nového zákona je dnes na úplne inej úrovni ako pred 140 rokmi. Nemožno nebrať do úvahy jej úspechy pri práci na preklade Svätého písma.
Dúfam, že oslava 140. výročia synodálneho prekladu bude príležitosťou zamyslieť sa nad jeho zlepšením.
