Príspevok na tému grécko-byzantského jazyka. O niektorých pôžičkách v ruštine z gréčtiny: Katechizmus. Neskorý starovek a raný stredovek

Palaeolog archanjel Michael a Manuel II. XV storočie Palazzo Ducale, Urbino, Taliansko / Bridgeman Images / Fotodom

1. Krajina s názvom Byzancia nikdy neexistovala

Ak by od nás Byzantínci 6., 10. alebo 14. storočia počuli, že sú Byzantínci, a ich krajina sa nazýva Byzancia, drvivá väčšina z nich by nám jednoducho nerozumela. A tí, ktorí tomu rozumeli, by sa rozhodli, že im chceme lichotiť a nazvať ich obyvateľmi hlavného mesta, a dokonca aj zastaraným jazykom, ktorý používajú iba vedci, ktorí sa snažia, aby bola ich reč čo najsofistikovanejšia. Súčasť konzulárneho diptychu Justiniána. Konštantínopol, 521 Diptychy boli predložené konzulom na počesť ich inaugurácie. Metropolitné múzeum umenia

Krajina, ktorú by jej obyvatelia nazývali Byzanciou, nikdy neexistovala; slovo „Byzantinci“ nikdy nebolo vlastným menom obyvateľov žiadneho štátu. Slovo „Byzantínci“ sa niekedy používalo na označenie obyvateľov Konštantínopolu - podľa názvu starovekého mesta Byzancia (Βυζάντιον), ktoré v roku 330 opäť založil cisár Konštantín pod menom Konštantínopol. Hovorilo sa im tak iba v textoch písaných konvenčným spisovným jazykom štylizovaným ako staroveká gréčtina, o ktorých nikto dlho nehovoril. Nikto nepoznal ostatných Byzantíncov a tí existovali iba v textoch prístupných úzkemu okruhu vzdelanej elity, ktorá písala týmto archaizovaným gréckym jazykom a rozumela mu.

Vlastné meno Východorímskej ríše, počnúc storočiami III-IV (a po zajatí Konštantínopolu Turkami v roku 1453), malo niekoľko stabilných a zrozumiteľných fráz a slov: stav Rimanov, alebo Rimania, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), Rumunsko (Ρωμανία), Romáida (Ρωμαΐς ).

Volali sa sami obyvatelia Rimania- Rimania (Ρωμαίοι), vládol im rímsky cisár - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων) a ich hlavné mesto bolo Nový rím(Νέα Ρώμη) - tak sa obvykle nazývalo mesto založené Konštantínom.

Odkiaľ pochádza slovo „Byzancia“ a s ním aj myšlienka Byzantskej ríše ako štátu, ktorý vznikol po páde Rímskej ríše na území jej východných provincií? Faktom je, že v 15. storočí spolu so štátnosťou Východorímskej ríše (ako sa Byzancii často hovorí v moderných historických spisoch, a to je oveľa bližšie k sebavedomiu samotných Byzantíncov) v skutočnosti stratila jeho hlas bolo počuť za jej hranicami: východorímska tradícia sebapopisu sa ocitla izolovaná v grécky hovoriacich krajinách, ktoré patrili Osmanskej ríši; teraz bolo dôležité iba to, čo si západoeurópski učenci mysleli a písali o Byzancii.

Jerome Wolf. Rytina Dominicus Kustos. 1580 rokov Herzog Anton Ulrich-Múzeum Braunschweig

V západoeurópskej tradícii stav Byzancie v skutočnosti vytvoril Hieronymus Wolf, nemecký humanista a historik, ktorý v roku 1577 vydal Korpus byzantskej histórie, malú antológiu diel historikov východnej ríše s latinským prekladom. Práve z „korpusu“ sa pojem „byzantský“ dostal do západoeurópskeho vedeckého obehu.

Wolfova tvorba tvorila základ ďalšej zbierky byzantských historikov, nazývanej aj „Korpus byzantskej histórie“, ale oveľa ambicióznejšia - vyšla v 37 zväzkoch za pomoci francúzskeho kráľa Ľudovíta XIV. Nakoniec benátsku reedíciu druhého Korpusu použil anglický historik 18. storočia Edward Gibbon, keď písal svoje Dejiny pádu a úpadku Rímskej ríše - snáď žiadna kniha nemala taký obrovský a zároveň deštruktívny vplyv na tvorba a popularizácia moderného obrazu Byzancie.

Rimania boli so svojou historickou a kultúrnou tradíciou zbavení nielen hlasu, ale aj práva na sebaurčenie a identitu.

2. Byzantinci nevedeli, že nie sú Rimania

Jeseň. Koptský panel. IV storočie Galéria umenia Whitworth, University of Manchester, Veľká Británia / Bridgeman Images / Fotodom

Pre Byzantíncov, ktorí sa sami nazývali Rimanmi-Rimanmi, história veľká ríša nikdy neskončil. Už len tá myšlienka sa im zdala absurdná. Romulus a Remus, Numa, Augustus Octavianus, Konštantín I., Justinián, Phoca, Michael Veľký Komnen - všetci od nepamäti rovnakým spôsobom stáli na čele rímskeho ľudu.

Pred pádom Konštantínopolu (a dokonca aj po ňom) sa Byzantínci považovali za obyvateľov Rímskej ríše. Sociálne inštitúcie, zákony, štátnosť - to všetko sa v Byzancii zachovalo od čias prvých rímskych cisárov. Prijatie kresťanstva nemalo takmer žiadny vplyv na právnu, ekonomickú a administratívnu štruktúru rímskej ríše. Ak Byzantínci videli pôvod kresťanskej cirkvi v Starom zákone, potom bol začiatok ich vlastných politických dejín, podobne ako starovekí Rimania, pripisovaný Trójskemu Aeneasovi - hrdinovi básne Vergílie, ktorá mala zásadný význam pre rímsku identitu.

Sociálny poriadok Rímskej ríše a pocit spolupatričnosti k veľkej rímskej patriare boli v byzantskom svete kombinované s gréckou vedou a písomnou kultúrou: Byzantínci považovali klasickú starogrécku literatúru za svoju vlastnú. Napríklad v 11. storočí mních a učenec Michael Psellus v jednom pojednaní vážne rozoberá, kto lepšie píše poéziu - aténsky tragéd Euripides alebo byzantský básnik 7. storočia George Pisis, autor panegyriky o avarsko -slovanskom obliehaní Konštantínopolu v roku 626 a teologickú báseň „Šesť dní» O božskom stvorení sveta. V tejto básni, neskôr preloženej do slovančiny, George parafrázuje antických autorov Platóna, Plutarcha, Ovidia a Plinia staršieho.

Byzantská kultúra sa zároveň na úrovni ideológie často stavala do kontrastu s klasickou antikou. Kresťanskí apologéti si všimli, že celá grécka antika - poézia, divadlo, šport, sochárstvo - je preniknutá náboženskými kultmi pohanských božstiev. Helénske hodnoty (materiálna a fyzická krása, túžba po potešení, ľudská sláva a česť, vojenské a atletické víťazstvá, erotizmus, racionálne filozofické myslenie) boli odsúdené ako nedôstojné pre kresťanov. Bazil Veľký vo svojom slávnom rozhovore „Mladým o tom, ako používať pohanské spisy“, vidí hlavné nebezpečenstvo pre kresťanskú mládež v atraktívnom životnom štýle, ktorý je čitateľovi ponúkaný v helénskych spisoch. Odporúča, aby ste si pre seba vybrali iba morálne užitočné príbehy. Paradoxom je, že Basil, rovnako ako mnoho ďalších cirkevných otcov, sám získal vynikajúce helénske vzdelanie a písal svoje diela klasickým literárnym štýlom pomocou techník starovekého rétorického umenia a jazyka, ktorý v jeho dobe už vypadol z používania a znel ako archaický.

V praxi ideologická nezlučiteľnosť s helenizmom nezabránila Byzantíncom starať sa o staroveké kultúrne dedičstvo. Staroveké texty neboli zničené, ale kopírované, zatiaľ čo sa pisári pokúšali zachovať presnosť, ibaže v zriedkavých prípadoch mohli vyhodiť príliš otvorenú erotickú pasáž. Helénska literatúra bola naďalej základom školských osnov v Byzancii. Vzdelaný človek musel prečítať a poznať Homérov epos, tragédiu o Euripidovi, reč Demos-fenes a použiť helénsky kultúrny kód v r. vlastné kompozície napríklad nazvať Arabov Peržanmi a Rusko - Hyperborea. Mnoho prvkov starovekej kultúry v Byzancii prežilo, aj keď sa zmenili na nepoznanie a získali nový náboženský obsah: napríklad z rétoriky sa stala homiletika (náuka o cirkevnej kázni), z filozofie sa stala teológia a starožitný milostný príbeh ovplyvnil hagiografické žánre.

3. Byzancia sa narodila, keď Antika prijala kresťanstvo

Kedy začína Byzancia? Pravdepodobne, keď sa história Rímskej ríše skončí - tak sme si to kedysi mysleli. Väčšinou sa nám táto myšlienka zdá prirodzená, a to vďaka obrovskému vplyvu monumentálnej histórie Edwarda Gibbona Úpadok a pád Rímskej ríše.

Táto kniha, napísaná v 18. storočí, stále núti historikov i neodborníkov, aby sa na obdobie od 3. do 7. storočia (ktoré sa dnes čoraz častejšie nazýva neskorá antika) pozeralo na čas úpadku niekdajšej veľkosti Rimanov. Ríša pod vplyvom dvoch hlavných faktorov - vpádov nemeckých kmeňov a stále rastúcej sociálnej úlohy kresťanstva, ktoré sa v IV. Storočí stalo dominantným náboženstvom. Byzancia, ktorá existuje v masovom vedomí predovšetkým ako kresťanská ríša, je v tejto perspektíve zobrazovaná ako prirodzený dedič kultúrneho úpadku, ku ktorému došlo v neskorej antike v dôsledku masovej christianizácie: médium náboženského fanatizmu a tmárstva, ktoré sa tiahlo celé tisícročie stagnácie.

Amulet, ktorý chráni pred zlým okom. Byzancia, storočia V-VI

Na jednej strane je oko, na ktoré smerujú šípy a na ktoré útočí lev, had, škorpión a bocian.

© Waltersovo múzeum umenia

Hematitový amulet. Byzantský Egypt, storočia VI-VII

Nápisy ho definujú ako „ženu, ktorá trpela krvácaním“ (Lukáš 8: 43–48). Verilo sa, že hematit pomáha zastaviť krvácanie a amulety súvisiace so zdravím žien a menštruačným cyklom boli z neho veľmi obľúbené.

Ak sa teda pozriete na históriu očami Gibbona, neskorá antika sa zmení na tragický a nezvratný koniec antiky. Bol to však iba čas zničenia krásnej antiky? Historická veda je viac ako pol storočia presvedčená, že tomu tak nie je.

Zvlášť zjednodušená je predstava údajne fatálnej úlohy christianizácie pri ničení kultúry rímskej ríše. Kultúra neskorej antiky bola v skutočnosti sotva postavená na opozícii „pohanských“ (rímskych) a „kresťanských“ (byzantských). Spôsob, akým bola neskorá antická kultúra usporiadaná pre jej tvorcov a používateľov, bol oveľa komplikovanejší: kresťania tej doby by považovali za zvláštnu otázku samotnej otázky konfliktu medzi Rimanmi a náboženskými. V IV. Storočí mohli rímski kresťania ľahko umiestniť obrazy pohanských božstiev, vyrobené v antickom štýle, na domáce potreby: napríklad na jednej rakve darovanej novomanželom je nahá Venuša vedľa zbožného volania „Sekundy a projekt, žiť v Kristus “.

Na území budúcej Byzancie došlo k rovnako bezproblémovej fúzii pohana a kresťana v umeleckých technikách pre súčasníkov: v 6. storočí boli obrazy Krista a svätých realizované technikou tradičného egyptského pohrebného portrétu, najznámejším typom je takzvaný Fayumov portrét Fayumov portrét- rôzne pohrebné portréty bežné v helenizovanom Egypte v storočiach Ι-III n. l. NS. Obraz bol nanesený horúcimi farbami na vyhrievanú voskovú vrstvu.... Kresťanská vizualita v neskorom staroveku sa nesnažila nevyhnutne postaviť proti pohanskej, rímskej tradícii: veľmi často sa k nej vedome (alebo možno naopak, prirodzene a prirodzene) pridržiavala. Rovnaká fúzia pohana a kresťana je zaznamenaná v literatúre neskorého staroveku. Básnik Arator v 6. storočí recituje v rímskej katedrále hexametrickú báseň o skutkoch apoštolov, zapísanú v štýlových tradíciách Vergilia. V christianizovanom Egypte v polovici 5. storočia (do tejto doby existovalo asi jeden a pol storočia) rôzne tvary mníšstvo) básnik Nonn z mesta Panopol (novoveký Akmim) píše aranžmán (parafrázu) Jánovho evanjelia v jazyku Homéra, pričom zachováva nielen meter a štýl, ale zámerne si od neho požičiava celé verbálne formulky a obrazové vrstvy. epické Evanjelium podľa Jána 1: 1–6 (synodálny preklad):
Na počiatku bolo Slovo a Slovo bolo u Boha a to Slovo bolo Boh. Bolo to na začiatku s Bohom. Všetko skrze Neho začalo byť a bez Neho nič začalo byť tým, čo začalo byť. V Ňom bol život a život bol svetlom ľudí. A svetlo v tme svieti a tma ho neobjala. Bol tam muž poslaný od Boha; volá sa John.

Nonn z Panopolu. Parafráza Jánovho evanjelia, óda 1 (preklad Y. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov):
Logá, Božie dieťa, Svetlo zrodené zo Svetla,
Je neoddeliteľný od Otca na nekonečnom tróne!
Nebeský Boh, Logos, pretože Ty si originál
Žiaril spolu s Večným, Stvoriteľom sveta,
Ó, najstarší z vesmíru! Všetky veci sa dosiahli skrze Neho,
Čo je bez dychu a v duchu! Mimo reči, ktorá robí veľa,
Ukazuje sa, že to zostáva? A v Ňom je večný
Život, ktorý je vlastný všetkému, svetlo krátkodobých ľudí ...<…>
Pri kŕmení včiel častejšie
Zjavil sa horský tulák, obyvateľ púštnych svahov,
Je predzvesťou krstu základného kameňa, mena -
Boží manžel, John, radca. ...

Portrét mladého dievčaťa. 2. storočie© Kultúrny inštitút Google

Pohrebný portrét muža. III storočie© Kultúrny inštitút Google

Kristus Pantokrator. Ikona z kláštora svätej Kataríny. Sinaj, polovica 6. storočia Wikimedia Commons

Svätý Peter. Ikona z kláštora svätej Kataríny. Sinaj, VII. Storočie© campus.belmont.edu

Dynamické zmeny, ktoré nastali v rôznych vrstvách kultúry rímskej ríše na konci staroveku, je ťažké priamo spájať s christianizáciou, pretože vtedajší kresťania boli sami takými lovcami klasických foriem vo výtvarnom umení aj v literatúre (napr. ako aj v mnohých ďalších sférach života). Budúca Byzancia sa zrodila v dobe, v ktorej boli vzťahy medzi náboženstvom, umeleckým jazykom, publikom a sociológiou historických posunov zložité a nepriame. Nesli v sebe potenciál komplexnosti a rozmanitosti, ktoré sa vyvinuli neskôr v priebehu storočí byzantskej histórie.

4. V Byzancii hovorili jedným jazykom a písali iným

Jazykový obraz Byzancie je paradoxný. Ríša, ktorá si nielen nárokovala nástupníctvo po Rímskej ríši a zdedila svoje inštitúcie, ale z hľadiska svojej politickej ideológie bola bývalá rímska ríša, nikdy nehovorila latinsky. Hovorilo sa ním v západných provinciách a na Balkáne, až do 6. storočia zostal oficiálnym jazykom jurisprudencie (posledný legislatívny kódex v latinčine bol Justiniánsky kódex, vyhlásený v roku 529 - potom, čo boli zákony vydané už v gréčtine), obohatilo gréčtinu o mnohé výpožičky (predtým všetky vo vojenskej a administratívnej sfére), raný byzantský Konštantínopol lákal latinskoamerických gramatikov kariérnymi príležitosťami. Latinčina však nebola ani skutočným jazykom ranej Byzancie. Hoci latinsky hovoriaci básnici Koripp a Priština žili v Konštantínopole, na stránkach učebnice dejín byzantskej literatúry tieto mená nenájdeme.

Nemôžeme povedať, v ktorom bode sa rímsky cisár stáva byzantským: formálna identita inštitúcií neumožňuje nakresliť jasnú čiaru. Pri hľadaní odpovede na túto otázku je potrebné zaoberať sa informovanými kultúrnymi rozdielmi. Rímska ríša sa líši od Byzantskej ríše v tom, že táto spája rímske inštitúcie, grécku kultúru a kresťanstvo a táto syntéza sa vykonáva na základe gréckeho jazyka. Preto je jedným z kritérií, o ktoré by sme sa mohli opierať, jazyk: byzantský cisár sa na rozdiel od svojho rímskeho náprotivku ľahšie vyjadruje v gréčtine než v latinčine.

Ale čo je to ten Grék? Alternatívy, ktoré nám ponúkajú regály kníhkupectiev a filologické programy, klamú: nájdeme v nich buď starovekú, alebo novogrécku. Neexistuje žiadny iný východiskový bod. Z tohto dôvodu sme nútení vychádzať z predpokladu, že byzantský grécky jazyk je buď skreslený staroveký grécky jazyk (takmer Platónov dialóg, ale nie celkom), alebo protónsko-grécky (takmer rokovania medzi Tsiprasom a MMF, ale ešte nie celkom) ). História 24 storočí nepretržitého vývoja jazyka sa narovnáva a zjednodušuje: buď ide o neodvratný úpadok a degradáciu starovekej gréčtiny (to si mysleli západoeurópski klasickí filológovia pred vznikom byzantinizmu ako nezávislej vednej disciplíny), alebo nevyhnutné klíčenie modernej gréčtiny (v to verili grécki vedci pri formovaní gréckeho národa v 19. storočí) ...

Byzantská gréčtina je skutočne nepolapiteľná. Jeho vývoj nemožno považovať za sériu postupných, postupných zmien, pretože pre každý krok vpred vo vývoji jazyka bol aj krok späť. Dôvodom je postoj k jazyku samotných Byzantíncov. Jazyková norma Homera a klasika podkrovnej prózy bola spoločensky prestížna. Písať dobre znamenalo písať históriu nerozoznateľnú od Xenofona alebo Thucydidesa (posledný historik, ktorý sa rozhodol zaviesť do svojho textu staré podkrovné prvky, ktoré už v klasickej dobe pôsobili archaicky, je svedkom pádu Konštantínopolu Laonik Chalcocondilus) a epos je na nerozoznanie od Homera. V celej histórii ríše sa od vzdelaných Byzantíncov vyžadovalo, aby doslova hovorili jedným (zmeneným) jazykom a písali iným (zmrazeným v klasickej nemennosti) jazyku. Dualita jazykového vedomia je najdôležitejším znakom byzantskej kultúry.

Ostrakon s fragmentom Iliady v koptštine. Byzantský Egypt, 580-640

Ostrakony - úlomky hlinených nádob - sa používali na zaznamenávanie biblických veršov, právnych dokumentov, účtov, školských úloh a modlitieb, keď bol papyrus nedostupný alebo príliš drahý.

© Metropolitné múzeum umenia

Ostrakon s tropáriom Matke Božej v koptčine. Byzantský Egypt, 580-640© Metropolitné múzeum umenia

Situáciu zhoršovala skutočnosť, že od čias klasickej antiky boli určitým žánrom priradené určité nárečové znaky: epické básne boli písané v Homérovom jazyku a lekárske pojednania boli zostavené v iónskom nárečí napodobňovaním Hippokrata. Podobný obrázok vidíme v Byzancii. V starovekej gréčtine boli samohlásky rozdelené na dlhé a krátke a ich usporiadané striedanie tvorilo základ starogréckych básnických metrov. V helénistickom období opozícia samohlások v dĺžke opustila grécky jazyk, ale napriek tomu boli po tisíc rokoch hrdinské básne a epitafy napísané, ako keby sa fonetický systém od čias Homéra nezmenil. Rozdiely prenikli aj do ďalších jazykových úrovní: bolo potrebné zostrojiť frázu, podobne ako Homer, vybrať slová ako Homer a skloňovať ich a spájať ich v súlade s paradigmou, ktorá zanikla v živej reči pred tisíckami rokov.

Nie každému sa však darilo písať so starožitnou živosťou a jednoduchosťou; dosť často v snahe dosiahnuť atický ideál byzantskí autori stratili zmysel pre proporcie a pokúšali sa písať presnejšie ako ich idoly. Vieme teda, že datívny prípad, ktorý existoval v starovekej gréčtine, takmer úplne zmizol v modernej gréčtine. Bolo by logické predpokladať, že s každým storočím sa v literatúre bude stretávať čoraz menej, až postupne úplne zmizne. Nedávne štúdie však ukázali, že datívny prípad sa v byzantskej vysokej literatúre používa oveľa častejšie ako v literatúre klasického staroveku. Ale je to práve tento nárast frekvencie, ktorý hovorí o uvoľnení normy! Posadnutosť používaním tej či onej formy bude hovoriť o vašej neschopnosti používať ju správne, nie menej ako o jej úplnej absencii vo vašej reči.

Živý jazykový prvok si zároveň vybral svoju daň. Dozvedáme sa o tom, ako sa hovorený jazyk zmenil vďaka chybám zákonníkov rukopisov, nespisovných nápisov a takzvanej ľudovej jazykovej literatúry. Pojem „ľudovo-jazykový“ nie je náhodný: opisuje fenomén, ktorý nás zaujíma, oveľa lepšie ako známejší „ľudový“, pretože v pamiatkach vytvorených v kruhoch konštantínopolskej elity sa často používali prvky jednoduchej mestskej hovorovej reči. . Toto sa stalo skutočnou literárnou módou v XII. Storočí, keď tí istí autori mohli pracovať vo viacerých registroch, ktoré dnes ponúkajú čitateľovi vynikajúce prózy, takmer na nerozoznanie od podkrovia, a zajtra - takmer plošné rýmy.

Diglosia, alebo dvojjazyčnosť, dala podnet k ďalšiemu typicky byzantskému javu - metafrázovaniu, to znamená transpozícii, prerozprávaniu na polovicu s prekladom, prezentácii obsahu zdroja novými slovami s poklesom alebo zvýšením štylistického registra. Posun by navyše mohol prebiehať jednak v línii komplikácií (náročná syntax, vynikajúce rečové figúry, starožitné narážky a citáty), jednak v smere zjednodušovania jazyka. Ani jedno dielo nebolo považované za nedotknuteľné, dokonca ani jazyk posvätných textov v Byzancii nemal status posvätného: evanjelium bolo možné prepísať iným štylistickým kľúčom (ako napríklad už spomínaný Nonn Panopolitan) - a to neprinieslo anathemy na autorovej hlave. Bolo potrebné počkať do roku 1901, keď preklad evanjelií do hovorovej novej gréčtiny (v skutočnosti rovnaká metafora) vytiahol do ulíc odporcov a obhajcov obnovy jazyka a viedol k desiatkam obetí. V tomto zmysle boli pobúrené davy obhajujúce „jazyk predkov“ a náročné represálie voči prekladateľovi Alexandrosovi Pallisovi oveľa ďalej od byzantskej kultúry, nielen ako by chceli, ale aj od samotného Pallisa.

5. V Byzancii boli ikonoklasti - a to je strašná záhada

Obrazoborci Ján Grammaticus a biskup Anthony Sileisky. Khludov žaltár. Byzancia, asi 850 miniatúr k 68. žalmu, verš 2: „A dali mi žlč na jedenie a v mojom smäde mi dali piť ocot.“ Činnosti obrazoborcov, pokrývajúcich ikonu Krista vápnom, sa porovnávajú s ukrižovaním na Kalvárii. Vojak vpravo prináša Kristovi špongiu s octom. Na úpätí hory - Ján Grammaticus a sileiský biskup Anthony. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Obrazoborectvo je najslávnejšie obdobie v histórii Byzancie pre široké publikum a najzáhadnejšie aj pre odborníkov. O hĺbke stopy, ktorú zanechal v kultúrnej pamäti Európy, svedčí možnosť napríklad v anglický jazyk použiť slovo obrazoborec („obrazoborec“) mimo historického kontextu, v nadčasovom význame „rebel, rozvracač základov“.

Osnova podujatia je nasledovná. Na prelome 7. a 8. storočia teória uctievania náboženských obrazov beznádejne zaostávala za praxou. Arabské výboje v polovici 7. storočia priviedli ríšu k hlbokej kultúrnej kríze, ktorá následne dala podnet k nárastu apokalyptických nálad, znásobeniu povier a nárastu neusporiadaných foriem úcty k ikonám, niekedy nerozoznateľných. z magických praktík. Podľa zbierok zázrakov svätých sa opitý vosk z roztopenej pečate s tvárou svätého Artemiusa uzdravil z hernie a svätí Cosmas a Damian uzdravili postihnutého, prikázali jej piť, miešať s vodou, sadru z freska s ich obrazom.

Takáto úcta k ikonám, ktoré nedostali filozofické a teologické odôvodnenie, vzbudila odmietnutie u niektorých duchovných, ktorí v nich videli znaky pohanstva. Cisár Lev III. Izaurián (717-741), ktorý sa ocitol v ťažkej politickej situácii, využil túto nespokojnosť na vytvorenie novej konsolidujúcej ideológie. Prvé ikonoklastické kroky pochádzajú z rokov 726-730, ale teologické opodstatnenie ikonoklastickej dogmy a plnohodnotné represie voči disidentom padli na vládu najodpornejšieho byzantského cisára-Konštantína V. Copronyma (pomenovaného Gnoe) (741-775 ).

Ikonoklastický koncil v roku 754, ktorý sa hlási k ekumenickému stavu, posunul spor na novú úroveň: odteraz nešlo o boj s poverami a splnenie starozákonného zákazu „Nerob zo seba idola“, ale o Kristovu hypostázu. . Možno ho považovať za zobraziteľného, ​​ak je jeho božská podstata „neopísateľná“? „Christologická dilema“ znela takto: Uctievatelia ikon sú vinní buď z toho, že do ikon vtlačia iba Kristovo telo bez Jeho božstva (nestorianizmus), alebo z ohraničenia Kristovho božstva prostredníctvom popisu Jeho vyobrazeného mäsa (monofyzitizmus).

Cisárovná Irina však už v roku 787 usporiadala v Nicei nový koncil, ktorého účastníci formulovali dogmu o uctievaní ikon ako odpoveď na dogmu o ikonoklasticizme, čím ponúkali úplný teologický základ pre predtým neusporiadané praktiky. Intelektuálnym prelomom bolo po prvé oddelenie „služby“ a „relatívneho“ uctievania: prvé je možné udeliť iba Bohu, zatiaľ čo v druhom „pocta obrazu je spojená s prototypom“ (slová Bazila) Veľký, ktorý sa stal skutočným mottom uctievačov ikon). Za druhé, bola navrhnutá teória homonymie, to znamená uniformita, ktorá odstránila problém podobnosti portrétu medzi obrazom a zobrazeným: Kristova ikona nebola uznaná ako taká kvôli podobnosti znakov, ale kvôli hláskovaniu meno - akt pomenovania.

Patriarcha Nicephorus. Miniatúra zo žaltra Teodora z Cézarey. 1066 rokov Britská knižničná rada. Všetky práva vyhradené / Obrázky Bridgeman / Fotodom

V roku 815 sa arménsky cisár Lev V. opäť obrátil na ikonoklastickú politiku a dúfal, že týmto spôsobom vybuduje nástupnícku líniu vo vzťahu k Konštantínovi V., najúspešnejšiemu a najobľúbenejšiemu vládcovi v armáde v minulom storočí. Takzvaný druhý ikonický boj predstavoval nové kolo represií a nový nárast teologického myslenia. Ikonoklastická éra sa končí v roku 843, keď je obrazoborectvo konečne odsúdené ako kacírstvo. Jeho duch však prenasledoval Byzantíncov až do roku 1453: po stáročia sa účastníci akýchkoľvek cirkevných sporov pomocou najdômyselnejšej rétoriky navzájom obviňovali zo skrytého obrazoborectva a toto obvinenie bolo vážnejšie než akékoľvek iné kacírstvo.

Zdá sa, že všetko je celkom jednoduché a priamočiare. Akonáhle sa však pokúsime nejako objasniť túto všeobecnú schému, naše konštrukcie sa ukážu byť veľmi vratké.

Hlavnou ťažkosťou je stav zdrojov. Texty, vďaka ktorým vieme o prvom obrazoborectve, boli napísané oveľa neskôr a uctievačmi ikon. V 40. rokoch 9. storočia sa uskutočnil plnohodnotný program na písanie histórie ikonoklasmu z pozície uctievania ikon. V dôsledku toho bola história sporu úplne skreslená: diela obrazoborcov sú k dispozícii iba v zaujatých výberoch a textologická analýza ukazuje, že diela uctievačov ikon, zdanlivo vytvorené na vyvrátenie učenia Konštantína V., nemohli boli napísané skôr ako na samom konci 8. storočia. Úlohou autorov uctievajúcich ikony bolo obrátiť príbeh, ktorý sme popísali, naruby, vytvoriť ilúziu tradície: ukázať, že úcta k ikonám (a nie spontánna, ale zmysluplná!) Je v cirkvi prítomná od apoštolského obdobia krát, a obrazoborectvo je len inovácia (slovo καινοτομία - „inovácia“ v gréčtine - najnenávidenejšie slovo pre všetkých Byzantanov) a zámerne protikresťanská. Ikonoklasti sa predstavili nie ako bojovníci za očistenie kresťanstva od pohanstva, ale ako „kresťanskí žalobcovia“ - toto slovo začalo označovať presne a výlučne ikonoklastov. Účastníkmi ikonoklastického sporu neboli kresťania, ktorí interpretovali rovnaké učenie rôznymi spôsobmi, ale kresťania a nejaká vonkajšia sila, ktorá im bola nepriateľská.

Arzenál polemických techník, ktoré boli v týchto textoch použité na očiernenie nepriateľa, bol veľmi veľký. Boli vytvorené legendy o nenávisti ikonoklastov voči vzdelávaniu, napríklad o vypálení nikdy neexistujúcej univerzity v Konštantínopole Levom III. Konštantínovi V. sa zaslúžila účasť na pohanských rituáloch a ľudských obetách, nenávisť k Matke Božej a pochybnosti o božskej prirodzenosti Krista. Ak sa tieto mýty zdajú jednoduché a boli dávno odhalené, ostatné zostávajú v centre vedeckých diskusií dodnes. Napríklad len nedávno bolo možné dokázať, že krutý masaker spáchaný na oslávenom mučeníkovi Štefanovi Novom v roku 766 nesúvisí ani tak s jeho nekompromisným postavením uctievajúcim ikony, ako sa uvádza v jeho živote, ako s jeho. blízkosť sprisahania politických oponentov Konštantína V. kontroverzie a kľúčové otázky: aká je úloha islamského vplyvu v genéze obrazoborectva? aký bol skutočný obraz ikonoklastov voči kultu svätých a ich relikviám?

Dokonca aj jazyk, ktorý používame o obrazoborectve, je jazykom víťazov. Slovo „ikonoklast“ nie je vlastné meno, ale urážlivé polemické označenie, ktoré vymysleli a implementovali ich protivníci. Žiadny „ikonoklast“ by s takýmto názvom nikdy nesúhlasil, jednoducho preto, že grécke slovo εἰκών má oveľa viac významov ako ruská „ikona“. Toto je akýkoľvek obraz, vrátane nehmotného, ​​čo znamená, že nazývať niekoho ikonoklastom znamená vyhlásiť, že zápasí s myšlienkou Boha Syna ako obrazu Boha Otca a človeka ako Božieho obrazu a udalosti Starého zákona ako prototypy udalostí Nového atď. Navyše samotní obrazoborci tvrdili, že nejakým spôsobom obhajujú skutočný obraz Krista - eucharistické dary, pričom to, čo ich protivníci nazývajú obrazom, v skutočnosti nie je. taký, ale je to len obrázok.

Nakoniec dobyte ich učenie, práve to by sa teraz nazývalo pravoslávne a učenie ich odporcov by sme pohŕdavo nazvali uctievaním ikon a nehovorili by sme o ikonoklastike, ale o období uctievania ikon v Byzancii. Ak by to však bolo tak, celá ďalšia história a vizuálna estetika východného kresťanstva by bola iná.

6. Západ nikdy nemiloval Byzanciu

Napriek tomu, že obchodné, náboženské a diplomatické kontakty medzi Byzanciou a štátmi západnej Európy pokračovali počas celého stredoveku, je ťažké hovoriť o skutočnej spolupráci alebo vzájomnom porozumení medzi nimi. Na konci 5. storočia sa Západorímska ríša rozpadla na barbarské štáty a tradícia „romanizmu“ bola na Západe prerušená, ale zostala na východe. Nové západné dynastie Nemecka chceli v priebehu niekoľkých storočí obnoviť kontinuitu svojej moci s Rímskou ríšou, a preto uzavreli dynastické manželstvá s byzantskými princeznami. Dvor Karola Veľkého konkuroval Byzancii - je to vidieť na architektúre a umení. Charlesove imperiálne nároky však ešte viac umocnili nedorozumenie medzi Východom a Západom: kultúra karolínskej renesancie sa chcela považovať za jediného legitímneho dediča Ríma.

Križiaci zaútočili na Konštantínopol. Miniatúra z kroniky „Dobytie Konštantínopolu“ od Geoffroya de Villardouina. Zhruba v roku 1330 bol Villardouin jedným z vodcov kampane. Bibliothèque nationale de France

V 10. storočí boli cesty z Konštantínopolu do severného Talianska po súši cez Balkán a pozdĺž Dunaja zablokované barbarskými kmeňmi. Existovala iba cesta po mori, ktorá znižovala možnosti komunikácie a sťažovala kultúrnu výmenu. Rozdelenie na východ a západ sa stalo fyzickou realitou. Ideologické rozdiely medzi Západom a Východom, živené teologickými spormi počas celého stredoveku, ešte viac prehĺbili križiacke výpravy. Organizátor štvrtej krížovej výpravy, ktorá sa skončila zajatím Konštantínopolu v roku 1204, pápež Inocent III. Otvorene deklaroval prvenstvo rímskej cirkvi nad všetkými ostatnými s odvolaním sa na božskú inštitúciu.

V dôsledku toho sa ukázalo, že Byzantínci a obyvatelia Európy o sebe vedeli málo, ale boli k sebe nepriateľskí. V 14. storočí Západ kritizoval skazenosť byzantského kléru a pripisoval mu úspechy islamu. Dante napríklad veril, že sultán Saladin mohol prestúpiť na kresťanstvo (a dokonca ho umiestniť do svojej „Božskej komédie“ do limba - špeciálneho miesta pre cnostných nekresťanov), ale neurobil to kvôli neatraktivite byzantského kresťanstva. V západných krajinách v čase Danteho takmer nikto nevedel po grécky. Byzantskí intelektuáli sa zároveň učili latinčinu iba za účelom prekladu Tomáša Akvinského a o Danteovi nič nepočuli. Situácia sa zmenila v 15. storočí po tureckej invázii a páde Konštantínopolu, keď do Európy začala prenikať byzantská kultúra spolu s byzantskými vzdelancami, ktorí utekali pred Turkami. Gréci priniesli so sebou mnoho rukopisov starovekých diel a humanisti mohli študovať grécku antiku z originálov, a nie z rímskej literatúry a niekoľkých latinských prekladov známych na Západe.

Vedci a intelektuáli renesancie sa však zaujímali o klasický starovek, a nie o spoločnosť, ktorá ho zachovala. Navyše to boli predovšetkým intelektuáli, ktorí utekali na Západ, negatívne naklonení myšlienkam vtedajšieho mníšstva a pravoslávnej teológie a sympatizujúci s rímskou cirkvou; ich odporcovia, zástancovia Gregora Palamasa, naopak, verili, že je lepšie pokúsiť sa dohodnúť s Turkami, ako hľadať pomoc u pápeža. Preto bola byzantská civilizácia naďalej vnímaná negatívne. Ak boli starí Gréci a Rimania „svoji“, potom bol obraz Byzancie v európskej kultúre zakorenený ako orientálny a exotický, niekedy príťažlivý, ale častejšie nepriateľský a cudzí európskym ideálom rozumu a pokroku.

Vek európskeho osvietenstva dokonca označil Byzanciu za značnú. Francúzski osvietenci Montesquieu a Voltaire ho spájali s despotizmom, luxusom, honosnými obradmi, poverami, morálnym úpadkom, civilizačným úpadkom a kultúrnou sterilitou. Podľa Voltaira je história Byzancie „nehodnou zbierkou veľkolepých fráz a popisov zázrakov“, ktoré hanobia ľudskú myseľ. Montesquieu vidí hlavný dôvod pádu Konštantínopolu v zhubnom a všadeprítomnom vplyve náboženstva na spoločnosť a moc. Obzvlášť agresívne hovorí o byzantskom mníšstve a duchovenstve, o úcte k ikonám a o teologickej polemike:

"Gréci - veľkí rečníci, veľkí diskutéri, sofisti od prírody - sa neustále dostávali do náboženských sporov." Keďže mnísi mali na dvore veľký vplyv, ktorý sa pri korupcii oslaboval, ukázalo sa, že mnísi a dvor sa navzájom kazili a zlo oboch nakazilo. Výsledkom bolo, že všetka pozornosť cisárov bola absorbovaná snahou upokojiť alebo vyprovokovať spory s božskými slovami, v súvislosti s ktorými sa zistilo, že sú stále horúcejšie, tým menej bezvýznamný bol dôvod, ktorý ich spôsobil. “

Byzancia sa teda stala súčasťou obrazu barbarského temného východu, ktorý paradoxne zahŕňal aj úhlavných nepriateľov Byzantskej ríše - moslimov. V orientalistickom modeli bola Byzancia v kontraste k liberálnej a racionálnej európskej spoločnosti založenej na ideáloch Staroveké Grécko a Rím. Tento model je základom napríklad pre opisy byzantského dvora v dráme Gustave Flaubert Pokušenie sv. Antona:

"Kráľ si utiera vône z tváre rukávom." Jedáva z posvätných nádob, potom ich láme; a mentálne počíta svoje lode, svoje jednotky, svoj ľud. Teraz z rozmaru vezme a podpáli svoj palác so všetkými hosťami. Myslí si, že obnoví babylonskú vežu a zvrhne Najvyššieho z trónu. Antony číta všetky svoje myšlienky z diaľky na čele. Zaujmú ho a stane sa Nabukadnecarom. "

Mytologický pohľad na Byzanciu nebol v historickom štipendiu ešte úplne prekonaný. O nejakom morálnom príklade byzantských dejín pre výchovu mládeže samozrejme nemohlo byť ani reči. Školské programy boli postavené na vzorkách klasického staroveku Grécka a Ríma a byzantská kultúra z nich bola vylúčená. V Rusku sa veda a vzdelávanie riadili západnými vzormi. V 19. storočí medzi Westernizátormi a Slavofilmi vypukol spor o úlohu Byzancie v ruských dejinách. Peter Chaadaev, ktorý nadviazal na tradíciu európskeho osvietenstva, sa trpko sťažoval na byzantské dedičstvo Ruska:

„Podľa vôle osudového osudu sme sa obrátili k mravnému učeniu, ktoré nás malo vychovávať k skorumpovanému Byzancii a k ​​téme hlbokého pohŕdania týmito ľuďmi.”

Byzantský ideológ Konstantin Leontiev Konstantin Leontiev(1831-1891) - diplomat, spisovateľ, filozof. V roku 1875 vyšlo jeho dielo „Byzantizmus a slovanstvo“, v ktorom tvrdil, že „byzantizmus“ je civilizácia alebo kultúra, ktorej „všeobecná myšlienka“ je zložená z niekoľkých zložiek: autokracia, kresťanstvo (odlišné od západného, ​​„z r. herézy a rozkoly “), sklamanie vo všetkom pozemskom, absencia„ extrémne prehnaného konceptu pozemskej ľudskej osobnosti “, odmietnutie nádeje na všeobecné blaho ľudí, súhrn niektorých estetických myšlienok atď. Pretože panslavizmus nie je vôbec civilizáciou ani kultúrou a európska civilizácia sa blíži ku koncu, Rusko - ktoré zdedilo po Byzancii takmer všetko - je práve Byzantizmus, ktorý je potrebný na rozkvet. poukázal na stereotypný pohľad na Byzanciu, ktorý sa formoval v dôsledku školskej dochádzky a nedostatku nezávislosti ruskej vedy:

„Byzancia sa zdá byť niečím suchým, nudným, kňazským a nielen nudným, ale dokonca aj niečím úbohým a odporným.“

7. V roku 1453 padol Konštantínopol - ale Byzancia nezomrela

Sultan Mehmed II. Dobyvateľ. Miniatúra zo zbierky paláca Topkapi. Istanbul, koniec 15. storočia Wikimedia Commons

V roku 1935 vyšla kniha rumunského historika Nicolae Yorgiho „Byzancia po Byzancii“ - a jej názov bol ustanovený ako označenie života byzantskej kultúry po páde ríše v roku 1453. Byzantský život a inštitúcie nezmizli zo dňa na deň. Zachovali sa vďaka byzantským emigrantom, ktorí utiekli do západnej Európy, v samotnom Konštantínopole, dokonca aj pod vládou Turkov, ako aj v krajinách „byzantskej komunity“, ako britský historik Dmitrij Obolensky nazval východoeurópske stredoveké kultúry. ktoré boli priamo ovplyvnené Byzanciou - Česká republika, Maďarsko, Rumunsko, Bulharsko, Srbsko, Rusko. Účastníci tejto nadnárodnej jednoty si zachovali odkaz Byzancie v náboženstve, normy rímskeho práva, štandardy literatúry a umenia.

Za posledných sto rokov existencie impéria prispeli k obnoveniu väzieb medzi pravoslávnymi národmi a Byzanciou na jednej strane dva faktory - kultúrna obnova paleológov a spory s palamitmi - a na druhej strane nový nárast v šírení byzantskej kultúry, predovšetkým prostredníctvom liturgických textov a kláštornej literatúry. V XIV storočí vstúpili byzantské myšlienky, texty a dokonca ich autori do slovanského sveta prostredníctvom mesta Tarnovo, hlavného mesta Bulharskej ríše; najmä počet byzantských diel dostupných v Rusku sa vďaka bulharským prekladom zdvojnásobil.

Osmanská ríša navyše oficiálne uznala konštantínopolského patriarchu: ako hlava pravoslávneho prosa (alebo komunity) naďalej vládol cirkvi, v ktorej jurisdikcii zostali Rusko aj pravoslávne balkánske národy. Vládcovia podunajských kniežatstiev Valašska a Moldavska si aj po tom, ako sa stali sultánskymi poddanými, zachovali kresťanskú štátnosť a považovali sa za kultúrnych a politických dedičov Byzantskej ríše. Pokračovali v tradíciách ceremoniálu kráľovského dvora, gréckeho školstva a teológie a podporovali konštantínopolskú grécku elitu, Fanariotov Fanarioti- doslova „obyvatelia Fanaru“, štvrť Konštantínopolu, v ktorej sa nachádzalo sídlo gréckeho patriarchu. Grécka elita Osmanskej ríše sa nazývala Fanarioti, pretože žili predovšetkým v tejto štvrti..

Grécke povstanie v roku 1821. Ilustrácia z Dejín všetkých národov od najstarších čias od Johna Henryho Wrighta. Rok 1905 Internetový archív

Jorga sa domnieva, že Byzancia zomrela po Byzancii počas neúspešného povstania proti Turkom v roku 1821, ktoré zorganizoval Phanariot Alexander Ypsilanti. Na jednej strane nápisu Ypsilanti bol nápis „Conquer Sim“ a obraz cisára Konštantína Veľkého, ktorého meno je spojené so začiatkom byzantskej histórie, a na druhej strane - fénix znovuzrodený z plameňa, symbol oživenia byzantskej ríše. Povstanie bolo porazené, konštantínopolský patriarcha popravený a ideológia Byzantskej ríše sa potom rozpustila v gréckom nacionalizme.

BYZANTÍN (4.-15. storočie n. L.)

Východorímska ríša a byzantská kultúra ako celok zohrali obrovskú, zatiaľ nedostatočne docenenú úlohu pri uchovávaní a prenose grécko-rímskeho filozofického a vedeckého dedičstva (vrátane oblasti filozofie a teórie jazyka) na predstaviteľov ideológie. a veda New Age. Je to práve byzantská kultúra, za ktorú Európa vďačí výdobytkom kreatívnej syntézy pohanskej starodávnej tradície (hlavne v neskorej helenistickej forme) a kresťanského svetonázoru. Zostáva len ľutovať, že v histórii lingvistiky sa stále nedostatočná pozornosť venuje prínosu byzantských vedcov k formovaniu stredovekého jazykovedného učenia v Európe a na Blízkom východe.

Pri charakterizácii kultúry a vedy (najmä jazykovedy) Byzancie je potrebné vziať do úvahy špecifiká štátneho, politického, hospodárskeho, kultúrneho, náboženského života v tejto silnej stredomorskej veľmoci, ktorý existoval viac ako tisíc rokov počas obdobie nepretržitého prekresľovania politickej mapy Európy, vzniku a zániku mnohých „barbarských“ štátov ...

Kultúrne boli Byzantínci nadradení Európanom. V mnohých ohľadoch si dlho zachovali neskorý starožitný spôsob života. Vyznačovali sa aktívnym záujmom širokého spektra ľudí o problémy filozofie, logiky, literatúry a jazyka. Byzancia mala silný kultúrny vplyv na národy priľahlých krajín. A zároveň až do 11. storočia. Byzantinci chránili svoju kultúru pred cudzími vplyvmi a až neskôr si požičali úspechy arabskej medicíny, matematiky atď.

V roku 1453 sa Byzantská ríša konečne dostala pod nápor osmanských Turkov. Hromadný odchod gréckych vedcov, spisovateľov, výtvarníkov, filozofov, náboženských osobností, teológov sa začal do iných krajín vrátane moskovského štátu. Mnohí z nich pokračovali vo svojej činnosti ako profesori západoeurópskych univerzít, mentori humanistov, prekladatelia, duchovní vodcovia atď. Byzancia mala zodpovedné historické poslanie zachrániť poklady veľkej starovekej civilizácie v období náhlych kolapsov a táto misia sa úspešne skončila ich presunom k ​​talianskym humanistom v období pred renesanciou.

Etnické zloženie obyvateľstva ríše bolo od začiatku veľmi pestré a menilo sa v priebehu dejín štátu. Mnoho obyvateľov ríše bolo pôvodne helenizovaných alebo romanizovaných. Byzantínci museli udržiavať neustále kontakty s hovorcami najrozmanitejších jazykov- germánskych, slovanských, iránskych, arménskych, sýrskych a potom arabských, turkických atď. Mnohí z nich poznali písanú hebrejčinu ako jazyk Biblie, čo im nebránilo často vyjadrovať extrémne puristický, na rozdiel od cirkevnej dogmy, postoj k požičiavaniu z nej. V 11. a 12. storočí. - po vpáde a presídlení početných slovanských kmeňov na územie Byzancie a pred ich vytvorením nezávislých štátov bola Byzancia v podstate grécko-slovanským štátom.

Veľká pozornosť bola venovaná rétorike, ktorá sa datuje k myšlienkam starovekých autorov Hermogenesa, Menandera z Laodicey, Aftonia a ktoré ďalej rozvíjali Byzantinci Psellus a na Západe ich obzvlášť dobre poznal Juraj z Trebizonda. Rétorika bola základ vyššie vzdelanie... Jeho obsah pozostával z učenia o cestách a figúrach reči. Rétorika si zachovala orientáciu na rečníka charakteristického pre starovek, zatiaľ čo filológia bola orientovaná na osobu, ktorá vníma umeleckú reč. Byzantská skúsenosť so štúdiom kultúrnej stránky reči vo vývoji poetiky, štylistiky a hermeneutiky si zachovala svoj význam v stredoveku i v našej dobe.

Byzantínci dosiahli významný úspech v praxi a teórii prekladu. Vykonávali preklady západných teológov a filozofov, pričom túto činnosť zintenzívnili po dobytí Konštantínopolu križiakmi. Objavil sa „grécky dar“ (grécke interlineárne preklady do latinského textu), ktorý spočiatku pomáhal štúdiu latinského jazyka a potom slúžil talianskym humanistom ako pomoc pri štúdiu gréckeho jazyka). Vynikajúcimi prekladateľmi boli Byzantinci Dimitri Kydonis, Gennadius Scholarius, Planud, Benátčania Jacob z Benátok, rodáci z južného Talianska Henrik Aristippus a Leontius Pilát z Catanie.

Úradný a hovorený jazyk Východorímskej (byzantskej) ríše, najmä jej hlavného mesta Konštantínopolu; prechodná etapa medzi starovekým gréckym jazykom staroveku a moderným moderným gréckym jazykom Grécka a Cypru.

Chronológia

Chronologicky stredogrécka etapa pokrýva takmer celý stredovek od konečného rozdelenia rímskej ríše po pád Konštantínopolu v roku 1453. V histórii byzantského jazyka sa rozlišujú tieto obdobia:

pravek - do 6. storočia; 1) od VII do storočia; 2) z doby pred pádom Konštantínopolu.

Neskorý starovek a raný stredovek

Prvé (rané byzantské) obdobie

V podmienkach takmer univerzálnej negramotnosti, nezrozumiteľnosti a nedostupnosti vzdelávania v archaickom spisovnom jazyku, zriedenia etnického zloženia ríše v dôsledku migrácie Slovanov na Balkán a neustálych zahraničných intervencií po roku 1204 hovorí mnoho gréckych roľníkov cudzími jazykmi. Lepšie ako ich vlastný spisovný jazyk. V neskorom byzantskom období hrali francúzština a taliančina úlohu lingua franca pobrežia. V horských oblastiach sa používa aj albánčina, mnoho juhoslovanských jazykov a dialektov, arumánčina a dokonca aj rómčina. V dôsledku neustálej medzietnickej komunikácie v gréčtine v byzantskom období sa vyvinulo množstvo znakov spoločných s inými balkánskymi jazykmi (pozri Balkánska jazyková únia). Po zajatí Adrianopolu (Edirne) Turkami v roku 1365 boli byzantské dialekty stále viac ovplyvňované tureckým jazykom; veľa Grékov (Malá Ázia, Thrákia, Macedónsko) nakoniec prestúpi na neindoeurópsku turečtinu a prestúpi na islam.

V neskorom byzantskom období bol ľudový jazyk, vylúčený z literárneho obehu, ponechaný prirodzenému vývoju v obľúbenom používaní a zachoval sa v niekoľkých pamiatkach ľudovej slovesnosti. Aký veľký bol rozdiel medzi umelo udržiavaným čistým spisovným jazykom a jazykom, ktorý používajú ľudia, možno posúdiť podľa mnohých verzií alebo prepisov do spoločného jazyka najznámejších historických spisovateľov.

Vzory vývoja stredogréckeho jazyka

Chronologický a genetický vývoj byzantského jazyka zo starovekej gréčtiny a jeho postupný prechod do moderného moderného gréckeho jazyka sa líšia napríklad od histórie latinského jazyka. Ten druhý, po formovaní románskych jazykov (stará francúzština atď.), Prestal byť živým a rozvíjajúcim sa organizmom. Na druhej strane gréčtina v zásade zachováva jednotu a postupnosť vývoja až do modernej doby, aj keď podrobná analýza série ukazuje, že táto jednota je do značnej miery imaginárna.

V byzantskom jazyku existujú tendencie k odlišnému vývoju. Funkcia Byzantské obdobie - priepasť medzi spisovným a hovoreným jazykom, rozvinutá diglosia: znalosť spisovného jazyka (medzi vyššími vrstvami) a hovorových dialektov. Tento proces bol ukončený až v novogréckom období (v 20. storočí) po grécko-tureckej výmene obyvateľstva a postupnej turizácii rodených hovorcov mimo nezávislého Grécka.

Organizačným princípom vo vývoji neologizmov (neologizmov) gréckeho jazyka boli ľudové nárečia a provincionalizmy, ako aj jednotlivé črty spisovateľov. Vplyv populárnych dialektov (ľudového jazyka), vyjadrených v rozdieloch vo výslovnosti zvukov, v štruktúre viet (syntax), pri rozklade gramatických tvarov a pri vytváraní nových slov podľa analogického zákona, sa vyskytuje dokonca v predkresťanskej dobe.

Samotní Gréci, ktorí si uvedomili rozdiel medzi literárnym a jazykom používaným v bežnej konverzácii a v populárnom obehu, to nazvali posledným γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (Glossa Dimodis), konečne, ρωμαϊκή (romayka) na rozdiel od prvého - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (caferevusa- doslova „vyčistené“, koine). Skoršie stopy gramatických a lexikálnych znakov sú pozorované dokonca aj na egyptských papyrusoch a v nápisoch. V kresťanskej ére sa literárny a ľudový jazyk ešte viac oddeľuje, pretože zvláštnosti ľudového jazyka našli uplatnenie vo Svätom písme a v cirkevnej praxi, to znamená v žalmoch a učeniach. Dalo by sa očakávať, že ľudový jazyk, ktorý sa už výrazne vzdialil od spisovného jazyka, sa postupne ocitne v rôznych druhoch literatúry a obohatí ho o nové formy a slovné útvary. Ale v skutočnosti kvôli extrémnemu purizmu dimotiky hovorený jazyk naďalej vystupoval proti kafarevusu (spisovnému spisovnému jazyku) až do reformy v roku 1976, keď sa obe možnosti priblížili, pričom prevládala dimotika.

Ministerstvo školstva a vedy Ruskej federácie

Federálna štátna rozpočtová vzdelávacia inštitúcia

vyššie odborné vzdelanie

Štátna univerzita v Orenburgu

Geologická a geografická fakulta

Katedra ekológie a manažmentu prírody

Šírenie grécko-byzantských duchovných tradícií v Rusku. Životy svätých a úvod do antických znalostí

Vedúci práce

Ph.D., docent E.V. Grivko

Exekútor

študent skupiny 15TB (ba) -1

A.V. Mazina

Orenburg 2015

Relevantnosť

Písmo pred azbukou a znalosť Slovanov

Šírenie grécko-byzantských kultúrnych a vedeckých tradícií

Christianizácia Ruska: rozvoj každodennej a duchovnej kultúry

Rozsiahla gramotnosť v mestskom prostredí v 11.-12. storočí: písmená brezovej kôry a grafity

Matematické, astronomické a geografické znalosti v starovekom Rusku

Prvé farské školy za vlády Vladimíra I. a Jaroslava Múdreho

Praktická aplikácia znalostí v remeslách a stavebníctve

Zdroje

Relevantnosť

Byzancia je pôvodnou kultúrnou integritou (330-1453), prvou kresťanskou ríšou. Byzancia sa nachádzala na križovatke troch kontinentov: Európy, Ázie a Afriky. Jeho územie zahŕňalo Balkánsky polostrov, Malú Áziu, Sýriu, Palestínu, Egypt, Cyrenaicu, časť Mezopotámie a Arménska, ostrov Cyprus, Krétu, hlavné majetky na Kryme (Chersonesos), na Kaukaze (v Gruzínsku) a niektoré oblasti Arábie. Stredozemné more bolo vnútrozemským jazerom Byzancie.

Byzancia bola mnohonárodnostná ríša pestrá v etnickom zložení obyvateľstva, ktorú tvorili Sýrčania, Kopti, Tráci, Ilýri, Arméni, Gruzínci, Arabi, Židia, Gréci, Rimania. Negréci a nerómovia hrajú od pádu Západorímskej ríše hlavnú úlohu. Medzi starovekými a stredovekými národmi neexistovala žiadna fyzická kontinuita. Imigrácia barbarov do ríše je zásadným znakom, ktorý oddeľuje starovek od stredoveku. Neustále a hojné doplňovanie provincií ríše o nové národy nalialo do zvyškov starého obyvateľstva veľa novej krvi, prispelo k postupnej zmene veľmi fyzického typu starovekých národov.

V ranom stredoveku bola Byzantská ríša, dedič a nástupca gréckej kultúry a štátno-právne usporiadanie Rímskej ríše, najkultúrnejším, najsilnejším a ekonomicky najrozvinutejším európskym štátom. Je celkom prirodzené, že jeho vplyv bol rozhodujúci v pomerne veľkom segmente ruských dejín.

Od dávnych čias Slovania obchodovali s Byzanciou a využívali veľkú vodnú cestu troch kráľov - Dneper - takzvanú „od Varangiánov k Grékom“. Vytiahli med, kožušiny, vosk, otrokov a z Byzancie priniesli luxusný tovar, umenie, domáce potreby, látky a s príchodom písania - a knihy. Takýmto spôsobom vzniká množstvo ruských obchodných miest: Kyjev, Černigov, Smolensk, Novgorod Veliky, Pskov a ďalšie. Ruské kniežatá zároveň uskutočnili vojenské kampane proti Konštantínopolu (Konštantínopol), ktoré sa skončili podpísaním mierových zmlúv. V roku 907 teda veľkovojvoda Oleg oblieha Konštantínopol, potom nasleduje mier s Grékmi, po ňom Igor, syn Rurika, pochoduje v rokoch 941-945 na Byzanciu a v roku 946 s ním uzatvára zmluvy o mieri, obchode a vzájomných vzťahoch. vojenská pomoc. Igorov syn Svyatoslav v roku 970 pomáha byzantskému cisárovi vo vojne proti dunajskému Bulharsku.

1. Písmo pred azbukou a znalosť Slovanov

Jazyk a písanie sú možno najdôležitejšími faktormi vytvárajúcimi kultúru. Ak budú ľudia zbavení práva alebo možnosti hovoriť svojim rodným jazykom, bude to najťažšia rana pre ich rodnú kultúru. Ak je človek zbavený kníh v rodnom jazyku, bude zbavený najdôležitejších pokladov svojej kultúry. Od detstva si zvykáme na písmená našej ruskej abecedy a len málokedy premýšľame o tom, kedy a ako naše písanie vzniklo. Začiatok písania je zvláštnym medzníkom v histórii každého národa, v histórii jeho kultúry.

Písanie existovalo v Rusku ešte v predkresťanskom období, ale otázka predcyrilianskeho slovanského písma zostala donedávna kontroverzná. Iba v dôsledku práce vedcov, ako aj v súvislosti s objavovaním nových starovekých pamiatok je existencia písma medzi Slovanmi v predcyrilovskom období takmer dokázaná.

Historik zaoberajúci sa problémami ruských dejín storočí XII-XIV má iba kroniky, ktoré spravidla v neskorších zoznamoch zachovali veľmi málo oficiálnych aktov, ktoré prežili šťastne, legislatívne pamiatky, najvzácnejšie beletrie a kanonické cirkevné knihy. . Tieto písomné pramene dohromady predstavujú malý zlomok percenta písomných zdrojov z 19. storočia. Ešte menej písomných dôkazov sa zachovalo z 10. a 11. storočia. Nedostatok starovekých ruských písomných prameňov je dôsledkom jednej z najhorších katastrof v drevenom Rusku - častých požiarov, počas ktorých boli viac ako raz vypálené celé mestá so všetkým svojim bohatstvom vrátane kníh.

V ruských dielach do polovice 40. rokov dvadsiateho storočia a vo väčšine zahraničných diel-a doteraz sa existencia písma medzi Slovanmi v predcyrilovskom období spravidla popierala. Od druhej polovice 40. rokov do konca 50. rokov dvadsiateho storočia vykazovalo mnoho bádateľov tejto problematiky opačnú tendenciu - nadmerne znižovať úlohu vonkajších vplyvov na vznik slovanského písma, domnievať sa, že písanie nezávisle vzniklo medzi Slovania od staroveku. Navyše existovali dokonca návrhy, že slovanské písmo opakuje celú cestu svetového vývoja písma - od pôvodných piktogramov a primitívnych konvenčných znakov po logografiu, od autorov loga k slabikovému alebo súhlasnému zvuku a nakoniec k vokalizovanému zvukovému písaniu.

Avšak podľa všeobecných zákonov vývoja písma, ako aj podľa zvláštností slovanských jazykov druhej polovice 1. tisícročia pred n. NS. takáto cesta vývoja by mala byť uznaná za nemožnú. Svetová história písanie ukazuje, že žiadny z národov, ani ten najstarší, neprešiel úplne celou cestou svetového vývoja písma. Slovania, vrátane východných, boli mladými ľuďmi.

Rozpad primitívneho komunálneho systému začal medzi nimi až v polovici 1. tisícročia nášho letopočtu. a skončil sa v druhej polovici 1. tisícročia formovaním raných feudálnych štátov. V takom krátkom čase nemohli Slovania nezávisle prejsť ťažkou cestou od piktografie k logografii a od nej k zvukovému písaniu. Okrem toho boli Slovania v tomto období v tesnom obchodnom a kultúrnom spojení s byzantskými Grékmi. A Gréci už dlho používajú perfektné vokalizované zvukové písmo, o ktorom Slovania vedeli. Písanie vokalizovaným zvukom používali aj ďalší susedia Slovanov: na západe Nemci, na východe Gruzínci (od začiatku nášho letopočtu), Arméni (od začiatku 5. storočia n. L.), Góti (od 4. storočia n. L.).) A Chazari (od 8. storočia n. L.).

Logologické písmo sa navyše u Slovanov nemohlo vyvinúť, pretože slovanské jazyky sa vyznačujú množstvom gramatických foriem; slabičné písanie by bolo nevhodné, pretože slovanské jazyky sa vyznačujú rôznymi slabičnými skladbami; písanie spoluhláskami by bolo pre Slovanov neprijateľné, pretože v slovanských jazykoch sa spoluhlásky a samohlásky rovnako podieľajú na tvorbe koreňových a afixálnych morfém. Zo všetkého, čo bolo povedané, vyplýva, že predcyrilské slovanské písmo mohlo byť iba troch typov.

Dochované zmienky o „líniách a rezoch“ v legende „O pismenekh“ (prelom 9.-10. storočia) sa zachovali dodnes. Autor, mních Brave, poznamenal, že pohanskí Slovania používajú obrazové znaky, s ktorými „chitahu a gadakhu“ (čítajte a hádajte). K takémuto počiatočnému listu došlo, keď na základe malých a roztrúsených rodových skupín vznikali komplexnejšie, rozsiahlejšie a odolnejšie formy komunity ľudí - kmeňov a kmeňových aliancií. Dôkazom prítomnosti predkresťanského písma medzi Slovanmi je rozbitá hlinená korchaga objavená v roku 1949 v pohanských molochách Gnezdovskiye pri Smolensku, na ktorej sa zachoval nápis „goroukhshcha“ („gorushna“), čo znamenalo: buď „Gorukh napísal “alebo„ horčica “. Okrem Gnezdovskej boli nájdené fragmenty nápisov a digitálnych výpočtov na amforách a iných nádobách 10. storočia. v Tamane (staroveký Tmutarakan), Sarkeli a čiernomorských prístavoch. Písanie založené na rôznych abecedách (grécka, cyrilika, runová) používala rôznorodá populácia najstarších miest a proto-miest nachádzajúcich sa na dôležitých obchodných cestách. Obchod sa stal pôdou, ktorá prispela k rozšíreniu po celom území Ruska, prispôsobená slovanskej reči a vhodná na písanie cyriliky.

Spolu so svedectvom kláštorného Khrabra, s vyššie uvedenými úvahami o sociologickom a jazykovom poriadku, existenciu listu typu „diabol a rez“ u Slovanov potvrdzujú aj literárne správy o zahraničných cestovateľoch a spisovateľoch 9. storočia. -10. storočie. a archeologické nálezy.

Bol vytvorený list „pred cyrilikou“. História ukazuje, že podobný proces adaptácie písma na jazyk prebiehal takmer vo všetkých prípadoch, keď si jeden človek požičal písanie iného ľudu, napríklad keď si fénické písmo požičali Gréci, grécke Etruskovia a Rimania atď. . Slovania nemohli byť výnimkou z tohto pravidla. Predpoklad postupného formovania písmena „predcyrila“ potvrdzuje aj fakt, že azbuka v existujúcej verzii je natoľko prispôsobená presnému prenosu slovanskej reči, že to bolo možné dosiahnuť iba v dôsledku dlhého vývoja. .

Ak písanie listov medzi Slovanmi neexistovalo dlho pred prijatím kresťanstva, potom nečakaný rozkvet bulharskej literatúry na konci 9. začiatku 10. storočia a rozsiahle rozšírenie gramotnosti v každodennom živote na východe Slovania 10.-11. storočia a vysoká zručnosť by boli nepochopiteľné. Čo sa v Rusku dostalo už v XI. Storočí. umenie písma a dizajnu knihy (napríklad „Ostromirovo evanjelium“).

Teraz teda môžeme s istotou povedať, že v období pred cyrilikou mali Slovania niekoľko typov písma; s najväčšou pravdepodobnosťou nebol úplne prispôsobený na presný prenos slovanskej reči a mal slabičný alebo runový charakter, Slovania a najjednoduchšie písanie typu „čiary a škrty“ sa používali na rôzne účely. Šírenie kresťanstva medzi Slovanmi bolo politickým krokom tak zo strany Slovanov, ktorí sa snažili upevniť svoje postavenie v Európe, ako aj zo strany rímsko-byzantského sveta, ktorý sa snažil vytvoriť svoju dominanciu nad slovanskými národmi, ktoré získavali stále väčší politický vplyv. Je to čiastočne spôsobené takmer úplným zničením najstaršieho slovanského písma a rýchlym šírením nových abeced medzi ľuďmi zvyknutými na písanie.

Šírenie grécko-byzantských kultúrnych a vedeckých tradícií

Byzancia je štát, ktorý v stredoveku významne prispel k rozvoju kultúry v Európe. V histórii svetovej kultúry Byzancie patrí osobitné a vynikajúce miesto. V umeleckej tvorbe dala Byzancia stredovekému svetu vysoké obrazy literatúry a umenia, ktoré sa vyznačovali ušľachtilou milosťou foriem, imaginatívnym videním myslenia, zdokonaľovaním estetického myslenia, hĺbkou filozofického myslenia. Vďaka sile expresivity a hlbokej spiritualite bola Byzancia po mnoho storočí pred všetkými krajinami stredovekej Európy.

Ak sa pokúsite oddeliť byzantskú kultúru od kultúry Európy, Blízkeho východu a Blízkeho východu, budú najdôležitejšie tieto faktory:

· V Byzancii existovalo jazykové spoločenstvo (hlavným jazykom bola gréčtina);

· V Byzancii existovalo náboženské spoločenstvo (hlavným náboženstvom bolo kresťanstvo v podobe pravoslávia);

· V Byzancii, so všetkou svojou multietnicitou, existovalo etnické jadro pozostávajúce z Grékov.

· Byzantská ríša sa vždy vyznačovala stabilnou štátnosťou a centralizovanou vládou.

To všetko samozrejme nevylučuje skutočnosť, že samotná byzantská kultúra, ktorá mala vplyv na mnohé susedné krajiny, bola vystavená kultúrnemu vplyvu tak kmeňov, ako aj národov, ktoré ju obývali, a štátov, ktoré s ňou susedili. Počas svojej tisícročnej existencie čelila Byzancia silným vonkajším kultúrnym vplyvom, ktoré pochádzali z krajín, ktoré boli na podobnom stupni vývoja - z Iránu, Egypta, Sýrie, Zakaukazska, neskôr aj z latinského západu a starovekého Ruska. Na druhej strane, Byzancia musela vstupovať do rôznych kultúrnych kontaktov s národmi, ktoré boli v nejakom alebo oveľa nižšom štádiu vývoja (Byzantinci ich nazývali „barbari“).

Proces vývoja Byzancie nebol jednoduchý. Mala epochy vzostupu a úpadku, obdobia triumfu pokrokových myšlienok a temné roky nadvlády reakcionárov. Klíčky nového, živého, pokročilého klíčia skôr alebo neskôr vo všetkých sférach života, v každom čase.

Kultúra Byzancie je preto zaujímavým kultúrnym a historickým typom s veľmi špecifickými črtami.

V histórii byzantskej kultúry existujú tri etapy:

*začiatok (IV - polovica VII. storočia);

*stredné (VII-IX storočia);

*neskoré (X-XV storočia).

Najdôležitejšími témami teologických diskusií v ranom štádiu vývoja tejto kultúry boli spory o povahe Krista a jeho mieste v Trojici, o zmysle ľudskej existencie, mieste človeka vo vesmíre a o hranici jeho možnosti. V tejto súvislosti je možné rozlíšiť niekoľko smerov teologického myslenia tej doby:

*Arianizmus: Ariáni verili, že Kristus je stvorením Boha Otca, a preto nie je v zhode s Bohom Otcom, nie je večný a zaujíma podriadené miesto v štruktúre Trojice.

*Nestorianizmus: Nestoriani verili, že božské a ľudské princípy v Kristovi sú len relatívne a nikdy sa nezlučujú.

*Monofizitizmus: Monofisiti zdôrazňovali predovšetkým božskú povahu Krista a hovorili o Kristovi ako o Bohočlovekovi.

*Chalcedonizmus: Chalcedoniti hlásali myšlienky, ktoré sa neskôr stali dominantnými: súdržnosť Boha Otca a Boha Syna, nesplynutie a nerozlučiteľnosť božského a ľudského v Kristovi.

Rozkvet byzantského umenia v ranom období je spojený s posilňovaním moci ríše za Justiniána. V tejto dobe boli v Konštantínopole postavené nádherné paláce a chrámy.

Štýl byzantskej architektúry sa formoval postupne, organicky sa v nej spájali prvky starovekej a orientálnej architektúry. Hlavnou architektonickou štruktúrou bol chrám, takzvaná bazilika (grécky „kráľovský dom“), ktorého účel sa výrazne líšil od ostatných budov.

Ďalším majstrovským dielom byzantskej architektúry je kostol sv. Vitalia v Ravenne - štrajkuje sofistikovanosťou a eleganciou architektonických foriem. Tento chrám bol preslávený predovšetkým slávnymi mozaikami, nielen kostola, ale aj svetského charakteru, najmä obrazmi cisára Justiniána a cisárovnej Teodory a ich družiny. Tváre Justiniána a Theodory sú obdarené portrétnymi prvkami, farebná schéma mozaík sa vyznačuje plnokrvným jasom, teplom a sviežosťou.

Mozaiky Byzancie získali celosvetovú slávu. Technológia mozaikového umenia je známa už od staroveku, ale až v Byzancii sa prvýkrát začalo používať nie prírodné, ale zliatiny skla maľované minerálnymi farbami, takzvané smalty s najjemnejším zlatým povrchom. Majstri vo veľkej miere využívali zlatú farbu, ktorá na jednej strane symbolizovala luxus a bohatstvo a na druhej strane bola zo všetkých farieb najjasnejšia a najžiarivejšia. Väčšina mozaík bola umiestnená v rôznych uhloch sklonu na konkávnom alebo sférickom povrchu stien, a to len zvýšilo zlatý lesk nerovných smaltových kociek. Rovinu stien zmenil na súvislý trblietavý priestor, ešte iskrivejší vďaka svetlu sviečok horiacich v chráme. Mozaici z Byzancie používali širokú škálu farieb: od bledomodrej, zelenej a jasne modrej po levanduľovú, ružovú a červenú v rôznych odtieňoch a stupňoch intenzity. Obrázky na stenách hovorili predovšetkým o hlavných udalostiach kresťanskej histórie, pozemskom živote Ježiša Krista, oslavovali moc cisára. Slávne sú najmä mozaiky kostola San Vitale v meste Ravenna (6. storočie). Na bočných lodiach apsidy, po oboch stranách okien, sú mozaiky znázorňujúce cisársky pár - Justiniána a jeho manželku Theodoru s ich družinami.

Umelec kladie postavy na neutrálne zlaté pozadie. Všetko v tejto scéne je plné slávnostnej vznešenosti. Oba mozaikové obrazy umiestnené pod postavou sediaceho Krista inšpirujú diváka myšlienkou nedotknuteľnosti byzantského cisára.

V maľbe 6.-7. kryštalizuje konkrétny byzantský obraz, očistený od cudzích vplyvov. Vychádza zo skúseností majstrov východu a západu, ktorí nezávisle prišli na tvorbu nového umenia, zodpovedajúceho spiritualistickým ideálom stredovekej spoločnosti. V tomto umení už vznikajú rôzne trendy a školy. Metropolitná škola sa napríklad vyznačovala vynikajúcou kvalitou výkonu, vycibreným umením, malebnou a farebnou rozmanitosťou, chvením a dúhovosťou farieb. Jednou z najdokonalejších prác tejto školy boli mozaiky v kupole kostola Nanebovzatia Panny Márie.

Hudba zaujímala v byzantskej civilizácii osobitné miesto. Zvláštna kombinácia autoritárstva a demokracie nemohla ovplyvniť charakter hudobnej kultúry, ktorá bola komplexným a mnohostranným fenoménom duchovného života tej doby. V storočiach V-VII. došlo k formovaniu kresťanskej liturgie, rozvíjali sa nové žánre vokálneho umenia. Hudba nadobúda osobitný občiansky status, je zaradená do systému reprezentácie štátnej moci. Hudba ulíc mesta, divadelné a cirkusové predstavenia a ľudové slávnosti si zachovali osobitnú príchuť a odrážali najbohatšiu pieseň a hudobnú prax mnohých národov obývajúcich ríšu. Každý z týchto typov hudby mal svoj vlastný estetický a sociálny význam a zároveň sa pri interakcii zlúčili do jedného a jedinečného celku. Kresťanstvo veľmi skoro ocenilo špeciálne možnosti hudby ako univerzálneho umenia a zároveň s hmotnosťou a individuálnym psychologickým vplyvom a zaradilo ju do svojho kultového rituálu. Bola to kultová hudba, ktorá mala v stredovekej Byzancii zaujať dominantné postavenie.

*Trivium - gramatika, rétorika a dialektika.

*Quadrivium - aritmetika, geometria, astronómia a hudba.

Hromadné okuliare stále zohrávali v živote širokých más obrovskú úlohu. Pravda, staroveké divadlo začína upadať - starodávne tragédie a komédie sú čoraz viac nahrádzané predstavením mimov, žonglérov, tanečníkov, gymnastiek a krotiteľov divokých zvierat. Miesto divadla dnes zaujíma cirkus (hipodróm) s veľmi obľúbenými jazdeckými jazdami.

Keď zhrnieme prvé obdobie existencie Byzancie, môžeme povedať, že v tomto období sa formovali hlavné črty byzantskej kultúry. V prvom rade by mali zahŕňať skutočnosť, že byzantská kultúra bola otvorená iným kultúrnym vplyvom prijatým zvonku. Ale postupne, už v ranom období, boli syntetizované hlavnou, vedúcou grécko-rímskou kultúrou.

Kultúra ranej Byzancie bola mestskou kultúrou. Veľké mestá ríše a predovšetkým Konštantínopol neboli len strediskami remesiel a obchodu, ale aj centrami najvyššej kultúry a vzdelanosti, kde sa zachovalo bohaté dedičstvo staroveku.

Dôležitou súčasťou druhej etapy v dejinách byzantskej kultúry bola konfrontácia obrazoborcov a uctievačov ikon (726-843). Prvý smer podporovala vládnuca sekulárna elita a druhý ortodoxné duchovenstvo a mnohé segmenty obyvateľstva. V období obrazoborectva (726-843) bol uskutočnený pokus o oficiálny zákaz ikon. Na obranu ikon vystúpil filozof, básnik, autor mnohých teologických diel John Damascene (700-760). Podľa jeho názoru sa ikona od idolu zásadne líši. Nie je to kópia ani ozdoba, ale ilustrácia, ktorá odráža povahu a podstatu božstva.

V určitej fáze získali ikonoklasti navrch, preto v byzantskom kresťanskom umení určitý čas prevládali ornamentálne a dekoratívne abstraktné symbolické prvky. Boj medzi zástancami týchto smerov bol však mimoriadne tvrdý a v tejto konfrontácii zahynulo mnoho pamiatok raného štádia byzantskej kultúry, najmä prvé mozaiky katedrály svätej Sofie v Konštantínopole. Konečné víťazstvo však získali prívrženci úcty k ikonám, čo ďalej prispelo k konečnému vytvoreniu ikonografického kánonu - prísne pravidlá pre zobrazenie všetkých scén náboženského obsahu.

Je potrebné poznamenať, že zásadný moment, keď obrazoborecké hnutie slúžilo ako podnet pre nový vzostup svetského umenia a architektúry Byzancie. Za ikonoklastických cisárov prenikol vplyv moslimskej architektúry do architektúry. Jeden z palácov Vrias v Konštantínopole bol postavený podľa plánu bagdadských palácov. Všetky paláce boli obklopené parkmi s fontánami, exotickými kvetmi a stromami. V Konštantínopole, Nicei a ďalších mestách Grécka a Malej Ázie boli postavené mestské hradby, verejné budovy a súkromné ​​budovy. V svetskom umení ikonoklastického obdobia triumfovali princípy reprezentatívnej vážnosti, architektonickej monumentality a pestrofarebnej mnohorakej dekoratívnosti, ktoré neskôr slúžili ako základ pre rozvoj svetskej výtvarnej tvorivosti.

V tomto období dosiahlo umenie farebných mozaikových obrazov nový rozkvet. V storočiach IX-XI. boli obnovené aj staré pamiatky. Mozaiky boli obnovené v kostole sv. Sofia. Objavili sa nové zápletky, ktoré odrážali myšlienku spojenia cirkvi so štátom.

V storočiach IX-X. Výzdoba rukopisov sa stala oveľa bohatšou a komplexnejšou, miniatúry a ozdoby kníh boli bohatšie a rozmanitejšie. Skutočne nové obdobie vo vývoji knižných miniatúr spadá do 11.-12. storočia, keď prekvitala carihradská škola majstrov v tejto oblasti umenia. V tej dobe vo všeobecnosti vedúcu úlohu v maľbe ako celku (v ikonopisectve, miniatúre, freske) získali metropolitné školy, označené pečiatkou osobitej dokonalosti chuti a technológie.

V storočiach VII-VIII. V chrámovej stavbe Byzancie a krajín byzantského kultúrneho okruhu prevládala rovnaká krížová kupola, ktorá vznikla v 6. storočí. a bol charakterizovaný slabo vyjadreným vonkajším dekoratívnym dizajnom. Výzdoba fasády získala veľký význam v 9.-10. storočí, keď vznikol a rozšíril sa nový architektonický štýl. Vznik nového štýlu bol spojený s rozkvetom miest, posilnením sociálnej úlohy cirkvi, zmenou sociálneho obsahu samotného konceptu sakrálnej architektúry vôbec a stavby chrámu zvlášť (chrám ako obraz svet). Postavilo sa veľa nových chrámov, postavilo sa veľké množstvo kláštorov, aj keď mali spravidla malú veľkosť.

Okrem zmien v dekoratívnom stvárnení budov sa zmenili aj architektonické formy a samotná skladba budov. Zvýšila sa hodnota zvislých čiar a členení fasády, čo zmenilo aj siluetu chrámu. Stavitelia sa čoraz častejšie uchýlili k používaniu vzorovaného muriva.

Rysy nového architektonického štýlu sa objavili aj v mnohých miestnych školách. Napríklad v Grécku X-XII storočia. charakteristické je zachovanie určitého archaizmu architektonických foriem (nie rozobratie roviny fasády, tradičné formy malých chrámov) - s ďalším rozvojom a rastom vplyvu nového štýlu boli aj vzorovaný tehlový dekor a polychrómovaný plast tu sa stále viac používa.

V storočiach VIII-XII. sa formovalo špeciálne hudobné a poetické cirkevné umenie. Pre svoju vysokú umeleckú zásluhu sa oslabil vplyv ľudovej hudby na chrámovú hudbu, ktorej melódie predtým prenikali dokonca aj do liturgie. Aby sa ešte viac izolovali hudobné základy uctievania od vonkajších vplyvov, bola vykonaná kanonizácia laotonálneho systému - „octoiha“ (chobotnica). Ichos boli akési melodické formulky. Hudobno-teoretické pamiatky nám však umožňujú dospieť k záveru, že systém ichos nevylučoval chápanie rozsahu. Najpopulárnejšími žánrami chrámovej hudby boli kánon (hudobná a básnická skladba počas bohoslužby) a tropár (takmer hlavná bunka byzantskej hymnografie). Tropari boli zložené na všetky sviatky, všetky slávnostné udalosti a pamätné dátumy.

Rozvoj hudobného umenia viedol k vytvoreniu hudobnej notácie (notácie), ako aj liturgických rukopisných zbierok, do ktorých boli zaznamenané chorály (buď iba text, alebo text s notovým zápisom).

Verejný život sa taktiež nezaobišiel bez hudby. V knihe „O obradoch byzantského dvora“ je uvedených asi 400 spevov. Sú to piesňové procesie a piesne počas konských sprievodov, piesne na cisárskych hostinách a aklamácia piesní atď.

Od IX storočia. V kruhoch intelektuálnej elity narastal záujem o starovekú hudobnú kultúru, aj keď bol tento záujem predovšetkým teoretickej povahy: pozornosť nepriťahovala ani tak samotná hudba, ako skôr diela starovekých gréckych hudobných teoretikov.

Výsledkom je, že v druhom období je možné poznamenať, že Byzancia v tejto dobe dosiahla svoju najvyššiu moc a najvyšší bod kultúrneho rozvoja. V sociálnom vývoji a vo vývoji byzantskej kultúry sú evidentné protichodné tendencie vzhľadom na jej strednú polohu medzi východom a západom.

Od X storočia. začína sa nová etapa v dejinách byzantskej kultúry - dochádza k zovšeobecneniu a zaradeniu všetkého, čo sa dosiahlo vo vede, teológii, filozofii, literatúre. V byzantskej kultúre je toto storočie spojené s tvorbou diel všeobecného charakteru - boli zostavené encyklopédie o histórii, poľnohospodárstve a medicíne. Pojednania cisára Konštantína Porfyrogenita (913-959) „O vláde“, „O témach“, „O obradoch byzantského dvora“ - rozsiahla encyklopédia najcennejších informácií o politickej a administratívnej štruktúre byzantskej republiky štát. Zároveň sa tu zhromažďuje farebný materiál etnografického a historicko-geografického charakteru o krajinách a národoch susediacich s Ríšou vrátane Slovanov.

V kultúre plne prevládajú zovšeobecnené spiritualistické princípy; sociálne myslenie, literatúra a umenie sa zdajú byť odtrhnuté od reality a uzavreté v kruhu vyšších, abstraktných myšlienok. Konečne boli sformované aj základné princípy byzantskej estetiky. Ideálny estetický predmet sa prenáša do duchovnej sféry a teraz je opísaný pomocou takých estetických kategórií, ako je krása, svetlo, farba, obraz, znak, symbol. Tieto kategórie pomáhajú poukázať na globálne problémy umenia a ďalších oblastí kultúry.

V umeleckej tvorbe prevláda tradicionalizmus a kanonickosť; umenie teraz neprotirečí zásadám oficiálneho náboženstva, ale aktívne im slúži. Dualita byzantskej kultúry a jej konfrontácia medzi aristokratickými a populárnymi trendmi však nezanikajú ani v obdobiach najkompletnejšej nadvlády dogmatizovanej cirkevnej ideológie.

V storočiach XI-XII. v byzantskej kultúre dochádza k vážnym posunom svetonázoru. Rozmach provinčných miest, rozmach remesiel a obchodu, kryštalizácia politického a intelektuálneho sebavedomia mešťanov, feudálna konsolidácia vládnucej triedy pri zachovaní centralizovaného štátu, zblíženie sa so Západom za komnenov nemohlo, ale ovplyvniť kultúru. Významná akumulácia pozitívnych znalostí, nárast prírodných vied, rozšírenie myšlienok človeka o Zemi a vesmíre, potreby navigácie, obchodu, diplomacie, jurisprudencie, rozvoj kultúrnej komunikácie s krajinami Európy a arabského sveta - to všetko vedie k obohateniu byzantskej kultúry a veľkým zmenám vo výhľade byzantskej spoločnosti ... Bola to doba nástupu vedeckých poznatkov a nástupu racionalizmu vo filozofickom myslení Byzancie.

Racionalistické tendencie medzi byzantskými filozofmi a teológmi, ako aj medzi západoeurópskymi scholastikami 11.-12. storočia sa prejavovali predovšetkým v túžbe spojiť vieru s rozumom a niekedy stavať rozum nad vieru. Najdôležitejším predpokladom rozvoja racionalizmu v Byzancii bola nová etapa oživenia starovekej kultúry, chápanie antického dedičstva ako jednotného, ​​integrálneho filozofického a estetického systému. Byzantskí myslitelia XI-XII storočia vnímať od starovekých filozofov rešpekt k rozumu; slepú vieru založenú na autorite nahrádza štúdium kauzality javov v prírode a spoločnosti. Ale na rozdiel od západoeurópskej scholastiky je byzantská filozofia storočí XI-XII. bol postavený na základe starovekých filozofických učení rôznych škôl, a nielen na dielach Aristotela, ako to bolo na Západe. Exponentmi racionalistických trendov v byzantskej filozofii boli „Michael Psellus, John Ital a ich nasledovníci.

Všetci títo predstavitelia racionalizmu a náboženskej slobody myslenia boli cirkvou odsúdení a ich diela spálené. Ich činnosť však nebola zbytočná - pripravila cestu pre vznik humanistických myšlienok v Byzancii.

V literatúre existujú tendencie k demokratizácii jazyka a deja, k individualizácii autorovej tváre, k prejavu autorovho postavenia; vzniká kritický postoj k asketickému mníšskemu ideálu a náboženské pochybnosti prestupujú. Literárny život sa stáva intenzívnejším, objavujú sa literárne kruhy. V tomto období prekvitalo aj byzantské umenie.

Na dvore latinských cisárov, kniežat a barónov sa šírili západné zvyky a zábava, turnaje, trubadúrske piesne, prázdniny a divadelné predstavenia. Pozoruhodným fenoménom v kultúre Latinskej ríše bola práca trubadúrov, z ktorých mnohí boli účastníkmi štvrtej krížovej výpravy. Conon de Bethune teda dosiahol v Konštantínopole zenit svojej slávy. Výrečnosť, básnický dar, pevnosť a odvaha z neho urobili druhú osobu v štáte po cisárovi, v ktorého neprítomnosti často vládol Konštantínopolu. Truvers z ríše boli vznešení rytieri Robert de Blois, Hugh de Saint-Canton, gróf Jean de Brienne a menší šľachtici ako Hugh de Brejil. Všetci sa obohatili po zajatí Konštantínopolu a, ako hovorí Hugo de Breigil v rytmických veršoch, z chudoby ponorenej do bohatstva, do smaragdov, rubínov, brokátu, skončili v rozprávkových záhradách a mramorových palácoch spolu so vznešenými dámami a krásami- panny. Pokusy o zavedenie katolíckeho náboženstva a šírenie západnej kultúry v Latinskej ríši sa samozrejme stretávali s neustálym tvrdohlavým odporom tak pravoslávneho kléru, ako aj bežného obyvateľstva. Medzi intelektuálmi rástli a silneli myšlienky helénskeho vlastenectva a helénskeho sebauvedomenia. Ale stretnutie a vzájomný vplyv západných a byzantských kultúr v tomto období pripravilo ich zblíženie v neskorej Byzancii.

Kultúra neskorej Byzancie sa vyznačovala ideologickou komunikáciou byzantských vedcov s talianskymi vedcami, spisovateľmi a básnikmi, ktorá ovplyvnila formovanie raného talianskeho humanizmu. Boli to byzantskí eruditi, ktorým bolo súdené otvoriť západným humanistom nádherný svet grécko-rímskeho staroveku, zoznámiť ich s klasickou antickou literatúrou, so skutočnou filozofiou Platóna a Aristotela. Je potrebné poznamenať, že koncept „byzantského humanizmu“ označuje kultúrny, duchovný, intelektuálny, psychologický a estetický komplex, ktorý je charakteristický pre svetonázor erudovanej vrstvy storočí XIV-XV a ktorý svojimi vlastnosťami môže byť považovaný za analóg talianskeho humanizmu. Zároveň nejde ani tak o dokončenú a utvorenú kultúru humanizmu, ale o humanistické tendencie, ani nie tak o oživenie staroveku, ako o známe prehodnotenie antického dedičstva, pohanstvo ako systém názorov, o premene na faktor svetonázoru.

Najširšie znalosti takých známych byzantských filozofov, teológov, filológov, rétorov, akými boli Georgy Gemist Plifon, Dmitry Kidonis, Manuel Chrysolor, Vissarion of Nicaea atď., Vzbudili neobmedzený obdiv talianskych humanistov, z ktorých sa mnohí stali učeníkmi a stúpencami byzantských vedcov. . Nekonzistentnosť sociálnych vzťahov v neskorej Byzancii, slabosť zárodkov predkapitalistických vzťahov, nápor Turkov a ostrý ideologický boj, ktorý sa skončil víťazstvom mystických prúdov, však viedol k tomu, že nový smer v umeleckej tvorivosti, ktorá tam vznikla, podobná ranej talianskej renesancii, nedostalo konca.

Súčasne s rozvojom humanistických myšlienok v neskorej Byzancii došlo k mimoriadnemu vzostupu mystiky. Akoby všetky dočasne číhajúce sily spiritualizmu a mystiky, askézy a odlúčenia od života boli teraz konsolidované v hesychastovom hnutí, v učení Gregora Palamasa a začali útok na ideály renesancie. V atmosfére beznádeje generovanej smrteľným vojenským nebezpečenstvom, feudálnymi rozbrojmi a porážkou ľudových hnutí, najmä povstania Zelótov, medzi byzantským duchovenstvom a mníšstva, stále viac rástlo presvedčenie, že záchranu zo pozemských problémov je možné nájsť iba v svet pasívneho rozjímania, úplného pokoja - hesychia, v sebap prehĺbenej extáze údajne udeľujúca mystickú fúziu s božstvom a osvietenie božským svetlom. S podporou vládnucej cirkvi a feudálnej šľachty triumfovalo učenie hesychastov, ktoré očarovalo široké masy ríše mystickými myšlienkami. Víťazstvo hesychazmu bolo pre byzantský štát v mnohých ohľadoch fatálne: hesychazmus dusil výhonky humanistických myšlienok v literatúre a umení, oslaboval vôľu odolávať masám s vonkajšími nepriateľmi. Povera prekvitala v neskorej Byzancii. Verejný nepokoj vyvolal myšlienky na blížiaci sa koniec sveta. Aj medzi vzdelanými ľuďmi bolo veštenie, predpovede a niekedy aj mágia bežné. Byzantskí autori sa viackrát obrátili na sprisahanie o proroctvách Sibyly, ktorí údajne správne určili počet byzantských cisárov a patriarchov a údajne tak predpovedali čas smrti ríše. Existovali špeciálne veštecké knihy (biblia chris-matogy), ktoré predpovedali budúcnosť.

Náboženské cítenie bolo pre neskoro byzantskú spoločnosť veľmi charakteristické. Kázne asketizmu a kotvenia adresované ľuďom nemohli len zanechať stopu. Život mnohých ľudí, tak zo šľachty, ako aj zo zástupcov nižších vrstiev, bol poznačený túžbou po samote, po modlitbe. Slová Georga Akropolitana by mohli charakterizovať nielen despota Johna: „Strávil celé noci v modlitbe ... taký život.“ Odchod z politického života do kláštora nie je ani zďaleka izolovaný. Túžba uniknúť verejným záležitostiam bola vysvetlená predovšetkým skutočnosťou, že súčasníci nevideli východisko z týchto nepriaznivých kolízií domáceho a medzinárodného plánu, ktoré svedčili o páde autority ríše a jej prístupe ku katastrofe.

Keď zhrnieme vývoj byzantskej kultúry v storočiach XI-XII, môžeme si všimnúť niektoré dôležité nové funkcie. Kultúra byzantskej ríše bola v tejto dobe samozrejme stále stredoveká, tradičná, v mnohých ohľadoch kánonická. Ale v umeleckom živote spoločnosti, napriek svojej kanonickosti a zjednocovaniu estetických hodnôt, prerážajú klíčky nových predrenesančných trendov, ktoré našli ďalší vývoj v byzantskom umení paleologickej éry. Ovplyvňujú nielen a nie tak návrat záujmu o starovek, ktorý v Byzancii nikdy nezomrel, ale aj o vznik zárodkov racionalizmu a voľného myslenia, o zintenzívnenie boja rôznych sociálnych skupín v kultúrnej sfére, v raste sociálnej nespokojnosti.

Aký je prínos byzantskej civilizácie pre svetovú kultúru? V prvom rade treba poznamenať, že Byzancia bola „zlatým mostom“ medzi západnými a východnými kultúrami; mala hlboký a trvalý vplyv na rozvoj kultúr mnohých krajín stredovekej Európy. Oblasť šírenia vplyvu byzantskej kultúry bola veľmi rozsiahla: Sicília, južné Taliansko, Dalmácia, štáty Balkánskeho polostrova, staroveké Rusko, Zakaukazsko, severný Kaukaz a Krym - všetky do jedného stupňa alebo iný, boli v kontakte s byzantským vzdelávaním. Najintenzívnejší byzantský kultúrny vplyv, prirodzene, zasiahol krajiny, kde bolo založené pravoslávie, spojené silnými nitkami s konštantínopolskou cirkvou. Byzantský vplyv sa prejavil v oblasti náboženstva a filozofie, sociálneho myslenia a kozmológie, písma a vzdelávania, politických ideí a práva, prenikol do všetkých sfér umenia - do literatúry a architektúry, maliarstva a hudby. Prostredníctvom Byzancie, starovekého a helenistického kultúrneho dedičstva, boli duchovné hodnoty vytvorené nielen v samotnom Grécku, ale aj v Egypte a Sýrii, Palestíne a Taliansku odovzdané ďalším ľuďom. Vnímanie tradícií byzantskej kultúry v Bulharsku a Srbsku, Gruzínsku a Arménsku v Starovekej Rusi prispelo k ďalšiemu progresívnemu rozvoju ich kultúr.

Napriek tomu, že Byzancia existovala o 1000 rokov dlhšie ako Veľká rímska ríša, bola dobytá v XIV. od seldžuckých Turkov. Turecké vojská, ktoré v roku 1453 dobyli Konštantínopol, ukončili históriu Byzantskej ríše. Tým sa však jej umelecký a kultúrny rozvoj nekončil. Byzancia významne prispela k rozvoju svetovej kultúry. Jeho základné princípy a smery kultúry prešli do susedných štátov. Stredoveká Európa sa takmer vždy vyvíjala na základe výdobytkov byzantskej kultúry. Byzanciu možno nazvať „druhým Rímom“, tk. jeho príspevok k rozvoju Európy a celého sveta nie je nijako horší ako Rímska ríša.

Po 1000 rokoch histórie Byzancia zanikla, ale pôvodná a zaujímavá byzantská kultúra nezostala v zabudnutí, čo odovzdalo kultúrnu a historickú štafetu ruskej kultúre.

Christianizácia Ruska: rozvoj každodennej a duchovnej kultúry

Začiatok stredoveku v Európe je obvykle spojený s prechodom od pohanstva ku kresťanstvu. A v našej histórii sa prijatie kresťanstva stalo dôležitým medzníkom. Zjednotenie staroruských krajín do jedného štátu stanovilo pre veľkovojvodov dôležitú úlohu - dať kmeňom, ktoré do neho vstúpili, jeden duchovný základ.

Kresťanstvo bolo duchovným základom európskej civilizácie. V tomto zmysle bola Vladimirova voľba správna. Ukázalo to orientáciu na Európu. Z dvoch najvýznamnejších odvetví kresťanstva: katolicizmu a pravoslávia si vybral pravoslávie alebo pravoslávne kresťanstvo.

Prijatie kresťanstva malo pre Rusko dlhodobé dôsledky. V prvom rade definovala jeho ďalší rozvoj ako európskej krajiny, stala sa súčasťou kresťanského sveta a v tej dobe zohrala v Európe výraznú úlohu. Krst Rusa sa uskutočnil v roku 988, keď na rozkaz veľkovojvodu Vladimíra museli byť Kyjevčania pokrstení vo vodách Dnepra, rozpoznať jedného Boha, zrieknuť sa pohanských bohov a zhodiť ich obrazy - modly. V niektorých kniežatstvách bol krst prijatý dobrovoľne, v iných vyvolal ľudový odpor. Dá sa predpokladať, že Kyjevčania vnímali krst ako pohanský akt - čistenie vodou a nájdenie iného boha, patróna princa.

Po prijatí kresťanstva začalo pravoslávie postupne ovplyvňovať etnické vedomie a kultúru. Vplyv ruskej cirkvi sa rozšíril na všetky aspekty sociálneho života. Štátne akty, sviatky (cirkevné a štátne), osvetlenie a bohoslužby na začiatku a na konci akejkoľvek akcie; registrácia aktov registrácie narodení, sobášov a úmrtí - to všetko bolo v jurisdikcii cirkvi.

Kniežacia moc aktívne ovplyvňovala formovanie a posilňovanie pravoslávnej cirkvi v Rusku. Vyvinul sa systém materiálnej podpory cirkvi. Pravoslávna cirkev sa stáva centrom nielen duchovného, ​​ale aj sociálneho a hospodárskeho života farnosti, najmä vidieckej.

Cirkev zaujala dôležité miesto v politickom živote krajiny. Kniežatá, počnúc Vladimírom, vyzvali metropolitov a biskupov, aby sa zúčastnili na štátnych záležitostiach; na kniežacích zjazdoch bolo duchovenstvo na prvom mieste po kniežatách. Ruská cirkev pôsobila v kniežacích sporoch ako upokojujúca strana, postavila sa za zachovanie mieru a blaho štátu. Táto pozícia cirkvi sa prejavuje v teologických a výtvarných prácach. Duchovenstvo bolo najvzdelanejším segmentom spoločnosti. V spisoch cirkevných predstaviteľov boli predložené univerzálne významné myšlienky, chápané postavenie Ruska vo svete, spôsoby rozvoja ruskej kultúry. Počas fragmentácie Ruska a invázie mongolských Tatárov bola ruská pravoslávna cirkev nositeľom pravoslávnej viery, čo umožnilo zachovať jednotu Ruska v ľudovom povedomí. Od polovice XIV storočia. postupne začína kultúrny vzostup, rozvoj vzdelávania, šírenie gramotnosti a hromadenie vedeckých poznatkov vo všetkých oblastiach. Externé kontakty sa oživujú kvôli diplomatickým väzbám, púte na sväté miesta, obchodu. V dôsledku toho sa ľuďom rozširuje obzor. Od XV storočia. proces formovania ruskej národnej idey, kultúrne a náboženské sebaurčenie ľudí prebieha aktívnejšie. Prejavilo sa to pochopením miesta Ruska a sveta, spôsobov jeho ďalšieho rozvoja a národných priorít. Istým impulzom v tomto smere bol Florentský zväz z roku 1439 (zväzok katolíckej a pravoslávnej cirkvi). V dôsledku zložitých politických a náboženských procesov sa Ruská pravoslávna cirkev v roku 1539 stala autokefálnou - nezávislou a na jej čele stál patriarcha.

Vývoj slovanskej abecedy byzantským diplomatom a slovanským pedagógom Cyrilom

písanie christianizácie rus byzantské

Tvorba slovanského písma je oprávnene pripisovaná bratom Konštantínovi Filozofovi (v mníšstve - Cyril) a Metodovi. Informácie o začiatku slovanského písania je možné získať z rôznych zdrojov: slovanský život Cyrila a Metoda, niekoľko slov chvály a bohoslužieb na ich počesť, diela kláštorného Khrabra „O spisoch“ atď.

V roku 863 dorazilo do Konštantínopolu veľvyslanectvo od veľkomoravského kniežaťa Rostislava. Veľvyslanci doručili cisárovi Michaelovi III. Žiadosť o vyslanie misionárov na Moravu, ktorí by namiesto latinského jazyka nemeckého kléru mohli kázať v jazyku zrozumiteľnom pre Moravanov (Moravanov).

Veľkomoravská ríša (830-906) bola veľkým raným feudálnym štátom západných Slovanov. Podľa všetkého už za prvého kniežaťa Moimira (vládol 830-846) predstavitelia kniežacej rodiny prijali kresťanstvo. Za Moymirovho nástupcu Rostislava (846-870) viedol veľkomoravský štát intenzívny boj proti nemeckej expanzii, ktorej nástrojom bola cirkev. Rostislav sa pokúsil postaviť proti nemeckej cirkvi, čím vytvoril nezávislé slovanské biskupstvo, a preto sa obrátil na Byzanciu s vedomím, že Slovania žijú v Byzancii a v jej susedstve.

Rostislavova žiadosť o vyslanie misionárov bola v záujme Byzancie, ktorá sa dlho snažila rozšíriť svoj vplyv na západných Slovanov. Ešte viac zodpovedalo záujmom byzantskej cirkvi, ktorej vzťahy s Rímom v polovici 9. storočia. bol stále nepriateľskejší. Práve v roku príchodu veľkomoravského veľvyslanectva sa tieto vzťahy natoľko zhoršili, že pápež Mikuláš dokonca verejne preklial patriarchu Fotia.

Cisár Michael III. A patriarcha Fotius sa rozhodli vyslať na Veľkú Moravu misiu na čele s Konštantínom Filozofom a Metodom. Táto voľba nebola náhodná. Konstantin už mal bohaté skúsenosti s misijnou činnosťou a ukázal sa v ňom ako brilantný dialektik a diplomat. Toto rozhodnutie bolo dané aj tým, že bratia, pochádzajúci z poloslovansko-pologréckeho mesta Soluni, dokonale ovládali slovanský jazyk.

Constantine (826-869) a jeho starší brat Metod (820-885) sa narodili a detstvo prežili v rušnom macedónskom prístavnom meste Soluni (dnes Solún v Grécku).

Začiatkom päťdesiatych rokov sa Constantine ukázal ako šikovný rečník a v diskusii o bývalom patriarchovi Ariusovi získal vynikajúce víťazstvo. Práve v tej dobe začal cisár Michael a potom patriarcha Fotius takmer nepretržite posielať Konštantína ako vyslanca Byzancie k susedným národom, aby ich presvedčil o nadradenosti byzantského kresťanstva nad ostatnými náboženstvami. Konstantin teda ako misionár navštívil Bulharsko, Sýriu a Chazarský kaganát.

Povaha, a teda aj život Metoda, boli do značnej miery podobné, ale v mnohých ohľadoch sa líšili od charakteru a života jeho mladšieho brata.

Obaja žili hlavne duchovným životom, usilovali sa o stelesnenie svojich presvedčení a myšlienok, pričom nepripisovali dôležitosť bohatstvu, kariére ani sláve. Bratia nikdy nemali manželky ani deti, blúdili celý život, nikdy si nevytvorili domov a dokonca zomreli v cudzej krajine. Nie je náhoda, že dodnes sa nedochovalo ani jedno literárne dielo Konštantína a Metoda, aj keď obaja, obzvlášť Konštantín, napísali a preložili mnohé vedecké a literárne práce; Nakoniec, stále nie je známe, ktorú abecedu vytvoril Konštantín Filozof - cyrilika alebo hlaholika.

Okrem podobných vlastností bolo v charaktere bratov mnoho rôznych, napriek tomu sa navzájom ideálne dopĺňali vo svedomitej práci. Mladší brat písal, starší prekladal jeho diela. Mladší vytvoril slovanskú abecedu, slovanské písanie a knižný priemysel, starší prakticky rozvíjal to, čo mladší vytvoril. Mladší bol talentovaný vedec, filozof, brilantný dialektik a subtílny filológ; starší je schopný organizátor a praktizujúci.

Nie je prekvapujúce, že na koncile zvolanom pri príležitosti moravského vyslanectva cisár oznámil, že nikto nesplní požiadavku kniežaťa Rostislava lepšie ako Konštantín Filozof. Potom, podľa príbehu „Život“, Constantine odišiel z rady a dlho sa modlil. Podľa kronických a dokumentárnych zdrojov potom vyvinul slovanskú abecedu. „Filozof išiel a podľa starého zvyku sa začal modliť s inými pomocníkmi. A čoskoro mu Boh ukázal, že počúva modlitby svojich sluhov, a potom zložil listy a začal písať slová evanjelium: od nepamäti tam bolo slovo a slovo Božie a Boh bol slovo („Na počiatku bolo Slovo a to Slovo bolo u Boha a to Slovo bol Boh“) a tak ďalej. ““ Žaltár “a vybrané pasáže z„ bohoslužieb “). Tak sa zrodil prvý slovanský spisovný jazyk, z ktorého mnohé slová sú stále živé v slovanských jazykoch vrátane bulharčiny a ruštiny.

Konštantín a Metod odišli na Veľkú Moravu. V lete roku 863 bratia po dlhej a náročnej ceste konečne dorazili do pohostinného hlavného mesta Moravy, Velehradu.

Knieža Rostislav prijal vyslancov priateľskej Byzancie. S jeho pomocou si bratia vybrali učeníkov a usilovne ich učili slovanskú abecedu a bohoslužby v slovanskom jazyku a vo svojom voľnom čase pokračovali v preklade prinesených gréckych kníh do slovanského jazyka. Konštantín a Metod preto už od príchodu na Moravu urobili všetko pre to, aby sa v krajine rýchlo šírilo slovanské písmo a kultúra.

Moravania (Moravania) si postupne čoraz viac zvykli počúvať v kostoloch materinský jazyk... Cirkvi, v ktorých sa bohoslužby konali v latinčine, boli vyprázdnené a nemecké katolícke duchovenstvo strácalo vplyv a príjmy na Morave, a preto na bratov útočilo zlomyseľne a obviňovalo ich z kacírstva.

Keď Konštantín a Metod pripravili svojich učeníkov, čelili vážnym ťažkostiam: keďže nikto z nich nebol biskupom, nemali právo vysvätiť kňazov. A nemeckí biskupi to odmietli, pretože sa nijako nezaujímali o rozvoj božských služieb v slovanskom jazyku. Činnosť bratov v smere vývoja bohoslužby v slovanskom jazyku, ktorá je historicky progresívna, sa dostala do konfliktu s takzvanou teóriou trojjazyčnosti vytvorenou v ranom stredoveku, podľa ktorej iba tri jazyky Mal právo existovať v bohoslužbách a literatúre: gréckej, hebrejskej a latinskej.

Konštantín a Metod mali iba jedno východisko - hľadať riešenie ťažkostí, ktoré nastali v Byzancii alebo Ríme. Napodiv, bratia si však vyberajú Rím, hoci v tej chvíli pápežský trón obsadil Nicholas, ktorý urputne nenávidel patriarchu Fotia a všetkých s ním spojených. Napriek tomu Konštantín a Metod dúfali v priaznivé prijatie od pápeža, a nie bez dôvodu. Faktom je, že Konštantín mal pozostatky Klementa, tretieho pápeža v poradí, ak vezmeme do úvahy, že úplne prvým bol apoštol Peter. S takouto cennou relikviou v rukách si bratia mohli byť istí, že Mikuláš urobí veľké ústupky, a to až po povolenie božských služieb v slovanskom jazyku.

V polovici roku 866 Konštantín a Metod v sprievode svojich učeníkov po 3 rokoch na Morave odišli z Velehradu do Ríma. Cestou sa bratia stretli s panónskym kniežaťom Kocelom. Dobre chápal význam práce, ktorú vykonali Konštantín a Metod, a považoval bratov za priateľov a spojencov. Sám Kotsel sa od nich naučil slovanskej gramotnosti a poslal s nimi asi päťdesiat študentov na rovnaké školenie a vysviacku. Slovanské písmo sa teda okrem Moravy rozšírilo aj v Panónii, kde žili predkovia moderných Slovincov.

Kým bratia dorazili do Ríma, pápeža Mikuláša nahradil Adrian II. Priaznivo prijíma Konštantína a Metoda, umožňuje božské služby v slovanskom jazyku, bratov vysväcuje na kňazov a ich učeníkov na osvietencov a diakonov.

Bratia zostávajú v Ríme takmer dva roky. Konstantin vážne ochorie. Cítil, že sa blíži smrť, a preto ho tonzúruje mních a prijme nové meno - Cyril. Krátko pred smrťou sa obracia na Metoda: „Hľa, brat, ty a ja sme tvorili pár v jednom tíme a zorali sme rovnakú brázdu, a keď som skončil svoj deň, padám na pole. Ako inak môžeš dosiahnuť záchranu? " 14. februára 869 zomrel Konštantín-Cyril vo veku 42 rokov.

Metod, na radu Kocela, dosahuje zasvätenie do hodnosti arcibiskupa moravského a panónskeho. V roku 870 sa vrátil do Panónie, kde bol prenasledovaný nemeckým duchovenstvom a na nejaký čas uväznený. V polovici roku 884 sa Metod presťahoval na Moravu a zaoberal sa prekladom Biblie do slovanského jazyka. Zomiera 6. apríla 885.

V činnosti bratov pokračovali v juhoslovanských krajinách ich učeníci, vyhnaní z Moravy v roku 886. Na západe slovanské božské služby a gramotnosť neprežili, ale boli založené v Bulharsku, odkiaľ sa od 9. storočia rozšírili do Ruska. , Srbsko a ďalšie krajiny.

Význam aktivít Konštantína (Cyrila) a Metoda spočíval vo vytvorení slovanskej abecedy, rozvoji prvého slovanského literárno-spisovného jazyka, formovaní základov pre tvorbu textov v slovanskom literárno-písanom jazyku. Cyrilometodské tradície boli najdôležitejším základom spisovných a spisovných jazykov južných Slovanov, ako aj Slovanov veľkomoravského štátu. Okrem toho hlboko ovplyvnili formovanie literárno -spisovného jazyka a textov v ňom v starovekej Rusi, ako aj v jej potomkoch - ruskom, ukrajinskom a bieloruskom. Tak či onak, cyrilometodské tradície sa odrážajú v poľskom, srbskom a polabskom jazyku. Činnosť Konštantína (Cyrila) a Metoda mala teda všeobecný slovanský význam.

Rozsiahla gramotnosť v mestskom prostredí v 11.-12. storočí: písmená brezovej kôry a grafity

Mestská kultúra starovekej Rusi bola len málo študovaná; má vyhradený malý priestor aj vo veľkom dvojdielnom vydaní o histórii kultúry starovekej Rusi v predmongolských dobách, ešte menej v knihách o histórii architektúry, maliarstva a literatúry. V tomto zmysle je časť „Kultúra starovekej Rusi“ v takom zovšeobecňujúcom diele, akým sú „Eseje o histórii ZSSR“ (storočia IX-XIII.), Veľmi orientačná. Tu je úplne správne vyhlásená téza, že „ruská vidiecka a mestská materiálna kultúra, kultúra roľníkov a remeselníkov tvorila základ celej kultúry starovekej Rusi“. A potom je písanie, literatúra a umenie, aj keď v trochu nejasnej forme, vyhlásené za majetok „feudálnych vlastníkov pôdy“ a iba folklór je uznávaný ako majetok básnickej tvorivosti ruského ľudu.

Pamätníky literatúry, architektúry, maliarstva a úžitkového umenia, ktoré sa dostali do našej doby zo starovekej Rusi v 11.-13. storočí, sú dielami, ktoré boli vyrobené predovšetkým na objednávku feudálov. Ale koniec koncov, odrážajú aj národné chute, navyše vo väčšej miere dokonca aj vkus remeselníkov ako samotní feudáli. Umelecké diela boli vyrobené podľa predstavy remeselníkov a rukami remeselníkov. Feudálni páni, prirodzene, vyjadrili všeobecné priania, čo by chceli vidieť budovy, zbrane, ozdoby, ale oni sami nič neurobili, ale stelesňovali svoje želania rukami niekoho iného. Najväčšiu úlohu pri vytváraní umeleckých predmetov v starovekom Rusku mali majstri mesta a táto úloha ešte nebola objasnená, ale ani nebola študovaná. Kultúra starovekej Rusi sa preto zdá byť v mnohých historických dielach taká jednostranná. V našich generálnych a špeciálnych vydaniach by sme márne hľadali čo i len odsek o mestskej kultúre. Mesto a jeho kultúrny život sa stratili z dohľadu historikov a historikov kultúry starovekej Rusi, zatiaľ čo mestská kultúra stredovekého západoeurópskeho mesta priťahovala a stále priťahuje pozornosť bádateľov.

Jedným z predpokladov rozvoja mestskej kultúry bolo šírenie gramotnosti. Široké rozšírenie písma v mestách starovekej Rusi potvrdzujú pozoruhodné objavy sovietskych archeológov. A pred nimi už boli známe nápisy na graffiti, vpísané neznámymi rukami na steny novgorodskej katedrály svätej Sofie, na steny kyjeva Vydubitskaya v Kyjeve, katedrály sv. Sofie v Kyjeve, kostola Panteleimon v Galiche atď. Tieto nápisy boli vyrobené na sadre ostrým nástrojom, známym v staroruskom písme ako „schiltsa“. Ich podrobnosťami nie sú feudáli ani cirkevníci, ale obyčajní farníci, teda obchodníci, remeselníci a ďalší ľudia, ktorí navštevovali kostoly a zanechali im pamäť v podobe tohto druhu nástennej literatúry. Samotný graffiti zvyk hovorí o šírení gramotnosti v mestských kruhoch. Útržky modlitieb a modlitbových výziev, názvy, celé frázy vytesané na stenách kostolov ukazujú, že ich tvorcami boli gramotní ľudia a táto gramotnosť, ak nebola rozšírená, nebola potom príliš obmedzeným okruhom obyvateľov mesta. Napokon, dochované nápisy na graffiti sa k nám dostali náhodou. Viete si predstaviť, s koľkými z nich mali zomrieť rôzne druhy obnova starovekých kostolov, keď v mene „nádhery“ obložili novú omietku a vymaľovali steny nádherných budov starovekého Ruska.

Nedávno nápisy storočí XI-XIII. boli nájdené na rôznych domácich spotrebičoch. Mali domáci účel, a preto boli určené ľuďom, ktorí dokázali čítať tieto nápisy. Ak možno nápisy na graffiti do určitej miery pripísať predstaviteľom kléru, dokonca aj najnižším, potom ktorí princovia a bojari urobili nápisy na nádobách na víno a obuvi? Je zrejmé, že tieto nápisy urobili zástupcovia úplne odlišných skupín obyvateľstva, ktorých písanie sa teraz vďaka úspechom sovietskej archeologickej a historickej vedy stáva naším vlastníctvom.

Ešte pozoruhodnejšie nálezy boli urobené v Novgorode. Tu sa našlo dno jedného zo sudov s jasným nápisom storočí XII-XIII. - „zákon“. Sud podľa toho patril nejakému Jurijovi, „Juriščovi“, podľa starého ruského zvyku meno zmenšiť alebo posilniť. Na drevenom bloku topánok pre dámsku obuv sa stretávame s nápisom „Mnezi“ - neviditeľné ženské meno. Dva nápisy sú skratky mien, sú vyrobené na kostenom šípe a na plaváku z brezovej kôry. Ale asi najzaujímavejším nálezom je objav takzvaného Ivanského lakťa v Novgorode, nájdený pri vykopávkach na Jaroslavskom dvore v Novgorode. Jedná sa o malý kúsok dreva vo forme zlomeného arshinu, na ktorom bol nápis v písmenách storočí XII-XIII.

Pozoruhodný je drevený valec, ktorý sa nachádza aj v Novgorode. Je na ňom vyrytý nápis „emetsya hrivna 3“. Yemets je kniežací sluha, ktorý zbieral dvorské a iné povinnosti. Valec zrejme slúžil na uchovávanie hrivien a bol opatrený zodpovedajúcim nápisom).

Novgorodské nálezy ukazujú, že šírenie písma bolo v remeselnom a obchodnom živote významné, prinajmenšom sa to dá povedať o Novgorode. Použitie písma na domáce potreby však nebolo iba novgorodskou črtou. B.A. Rybakov popísal fragment korchagy, na ktorom bol zachovaný nápis. Väčšinu z toho dokázal rozoznať. Úplný nápis zrejme vyzeral takto: „milostivá plona korchaga si“. Na zvyškoch tohto plavidla, nachádzajúcich sa v starej časti Kyjeva počas výkopových prác, sú úplne zachované slová „nesha plona korchaga si“. Približne rovnaký, iba rozsiahlejší nápis na fragmente hrnca, v ktorom bolo víno uchovávané, uvádza A.L. Mongait. Pozdĺž okraja tejto nádoby, nachádzajúcej sa v Staraya Ryazan, je nápis v písmenách 12. alebo začiatku 13. storočia. V.D. Blavatsky objavil fragment nádoby z Tmutarakanu, na ktorej bolo starovekým rukopisom vyrobených niekoľko nejasných písmen. Tento nápis nebolo možné rozobrať kvôli jeho fragmentárnej povahe.

Keď hovoríme o písaní v starovekých ruských mestách, nemožno zabúdať, že v mnohých remeselných profesiách bolo písanie nevyhnutnou podmienkou, potrebou vyplývajúcou zo zvláštností samotnej výroby. Išlo predovšetkým o ikonické remeselné umenie a nástenné maľby. Na ikony boli spravidla umiestnené písmená a celé frázy. Maliar ikon alebo cirkevný maliar mohol byť pologramotný človek, ale za každých podmienok musel poznať základy gramotnosti, inak nemohol úspešne plniť príkazy, ktoré dostal. V niektorých prípadoch musel umelec vyplniť obrázky otvorených stránok kníh alebo zvitkov dlhými textami (pozri napríklad ikonu Matky Božej Bogolyubovskej z polovice 12. storočia). Štúdium nápisov na ikonách a nástenných maľbách s ohľadom na ich lingvistické znaky sa takmer neuskutočnilo, ale mohlo priniesť zaujímavé výsledky. Takže na chrámovej ikone Dmitrija Selunského, ktorá stála v katedrále mesta Dmitrov, takmer od okamihu jeho založenia, čítame podpis „Dmitrij“ vedľa gréckych označení (o agios - svätých). Tu sa typicky ruský, obyčajný ľud „Dmitri“ kombinuje s konvenčným gréckym výrazom. To ukazuje, že umelec bol Rus a nie cudzinec.

Počet malých i veľkých nápisov na ikonách a freskách je taký veľký, že samotné nápisy sú vyrobené tak starostlivo a odrážajú vývoj živého staroruského jazyka s jeho vlastnosťami, že na vyvodenie záveru o širokom vývoji nie sú potrebné žiadne špeciálne dôkazy. písania medzi majstrami.

Znalosť aspoň prvkov gramotnosti bola potrebná aj pre strieborníkov a zbrojárov, ktorí vyrábali drahé predmety. Svedčí o tom zvyk označovať mená majstrov na niektorých objektoch 11.-13. storočia. Mená majstrov (Costa, Bratilo) sú zachované na novgorodských kráteroch, na medenom oblúku z Vshizhu (Konštantín), na kríži polotskej princeznej Euphrosyne (Bogsha). Písanie bolo rozšírené aj medzi murármi-staviteľmi. Špeciálne štúdie ukázali, že tehly používané na stavbu kamenných budov v starovekej Rusi majú spravidla značky. Na niekoľkých tehlách katedrály v Staraya Ryazan je vytlačené meno majstra: Jakov.

Šírenie písma nachádzame aj medzi kamennými rezbármi. Najstaršími ukážkami Cyrilových nápisov sú kamenné dosky s pozostatkami listov, ktoré sa našli v ruinách kostola desiatku v Kyjeve na konci 10. storočia. Jeden z najstarších nápisov bol vyrobený na slávnom kameni Tmutarakan. Sterzhensky kríž patrí k 1133; takmer súčasne s ním bol na Západnej Dvine postavený Borisovov kameň. Prevalencia takýchto krížov a kameňov s pamätnými záznamami 11.-13. storočia. naznačuje, že písanie bolo pevne zakorenené v každodennom živote starovekého Ruska. Takzvaný „Stepanov kameň“ nájdený v oblasti Kalinin hovorí aj o ustálenom zvyku umiestňovať na hranice kamene s nápismi.

Pripomeňme si tiež existenciu nápisov na rôznych druhoch nádob, krížov, ikon, ozdôb, ktoré sa k nám dostali od 11.-13. storočia. Nie je možné predpokladať, že remeselníci, ktorí vyrobili tieto nápisy, boli negramotní ľudia, pretože v tomto prípade by sme mali jasné stopy po neschopnosti reprodukovať nápisy na samotných veciach. Preto treba predpokladať, že medzi remeselníkmi boli ľudia s určitými spisovateľskými schopnosťami.

Dá sa predpokladať, že nápisy na domácich kniežatách alebo vyšších klerikoch, ako je napríklad zrejmé z už spomínaného nápisu na starorazajskej nádobe, niekedy robili kniežacie tieni alebo niektorí iní sluhovia v domácnosti. Plat mstislavovského evanjelia bol vyplácaný v rokoch 1125-1137. na úkor kniežaťa. Istý Naslav cestoval na kniežací príkaz do Konštantínopolu a bol kniežacím sluhom. Dáva to však právo popierať existenciu písma medzi tými remeselníkmi, ktorí sa zaoberali výrobou iných, menej cenných predmetov ako novgorodských kráterov a polotského kríža? Drevené podložky do topánok, kostený šíp, plavák z brezovej kôry, drevený pohár s nápisom „smova“ nájdený pri vykopávkach v Novgorode naznačujú, že písanie v r. Kyjevská Rus nebol majetkom iba feudálov. Bol rozšírený medzi obchodnými a remeselnými kruhmi starovekých ruských miest 11.-13. storočia. Šírenie písma medzi remeselníkmi by sa samozrejme nemalo preháňať. Gramotnosť bola potrebná pre remeselníkov niekoľkých profesií a prevládala hlavne vo veľkých mestách, ale aj v tomto prípade nás archeologické nálezy posledných rokov vzďaľujú od bežných predstáv o nepísanom Rusku, podľa ktorých boli iba kláštory a paláce kniežat a bojarov. centrá kultúry.

Potreba gramotnosti a písma bola obzvlášť cítiť v obchodnom prostredí. „Ryad“ - dohoda - je nám známa z ruskej Pravdy, ako aj z iných zdrojov. Najstarší súkromný písomný „rad“ (Teshaty a Yakima) pochádza z druhej polovice 13. storočia, ale to neznamená, že také písomné dokumenty predtým neexistovali.

Svedčí o tom používanie termínov súvisiacich s písaním v právnických pamiatkach staroveku. Aby sa dokázali, že Staroveká Rus nepoznala rozsiahle šírenie súkromných aktov, odkázali na ruskú Pravdu, ktorá údajne nespomína písomné dokumenty. V zdĺhavom vydaní Pravdy sa však hovorí „kožušina“, špeciálna zbierka, ktorá išla v prospech pisára: „pisár 10 kún, 5 kún na kožušinu, dve nohy na kožušinu“. Taký znalec starovekého písma ako I.I. Sreznevsky, prekladá výraz „kožušina“ v ruskej Pravde presne ako „koža na písanie“. Russkaya Pravda sama upozorňuje, že „batožina“ aj clo „na kožušinu“ išli pisárovi. Údaje o cle na písomné transakcie a záznamy uvádzame v rukopise Vsevoloda Mstislavicha („ruský list“).

Medzi mestským obyvateľstvom existovala aj taká vrstva, pre ktorú bolo písanie povinné - to je farský duchovný, predovšetkým kňazi, diakoni, diakoni, ktorí v kostole čítajú a spievajú. Popov syn, ktorý sa nenaučil čítať a písať, sa zdal ľuďom v starovekom Rusku ako hlúpy človek, ktorý stratil právo na povolanie, spolu s dlžným obchodníkom alebo otrokom, ktorý bol vykúpený. sloboda. Spomedzi duchovných a nižších cirkevných úradníkov sa verbovali kádre pisárov kníh. Ak si pamätáme, že kláštory starovekej Rusi boli predovšetkým mestskými kláštormi, potom sa kategória mestských obyvateľov, medzi ktorými bola rozšírená gramotnosť, javí ako dosť významná: zahŕňali remeselníkov, obchodníkov, duchovenstvo, bojarov a kniežacie osoby. Nech gramotnosť nie je rozšírená; prinajmenšom v meste bolo podstatne viac gramotných ľudí ako na vidieku, kde bola potreba gramotnosti v tejto dobe extrémne obmedzená.

Medzi kniežatami storočí XII-XIII. zvyk bol rozšírený o výmenu takzvaných krížových listov, čo boli písomné zmluvy. Krížový list, ktorý haličské knieža Vladimirka „oživil“ kyjevské knieža Vsevolod, sa uvádza pod rokom 1144. V roku 1152 poslal Izyaslav Mstislavich tej istej Vladimirku krížové listy s obvineniami zo zrady; v roku 1195 kyjevské knieža Rurik poslal krížové listy Romanovi Mstislavičovi; na základe ich Rurika „odhalí“ zradu Romana; v roku 1196 boli uvedené rovnaké písmená kríža vo vzťahu k Veľkému hniezdu Vsevolod. Známy o písmenách kríža kniežaťa Jaroslava Vsevolodoviča atď. V Rusku sa teda v 12. storočí pevne etabloval zvyk písomných zmlúv medzi kniežatami. Už v tejto dobe sa objavili falzifikáty. Je známe o falošnom liste, ktorý v mene Jaroslava Osmysla poslal v roku 1172 haličský guvernér a jeho kamaráti. List v tejto správe je jedným z potrebných atribútov medzi princovských vzťahov. Kniežacie listy, ktoré prežili do našej doby, nám umožňujú povedať, že boli už v XII. boli zostavené podľa konkrétnej formy. Dva listy novgorodského kniežaťa Vsevoloda Mstislavicha, ktoré dal Jurijevskému kláštoru v rokoch 1125-1137, majú rovnaký úvod a záver. Listy Mstislava Vladimiroviča (1130) a Izyaslava Mstislavicha (1146-1155) 1) boli napísané približne v rovnakej forme. Tieto dokumenty, ktoré vyšli z kniežacej kancelárie, boli napísané podľa určitých vzoriek skúsenými pisármi. Schopnosti kniežacích úradov sa nedali rozvíjať cez noc. V dôsledku toho im muselo predchádzať určité obdobie vývoja. Existencia zmlúv medzi Ruskom a Grékmi nám hovorí, že kniežacie úrady v Rusku sa objavili najneskôr v 10. storočí.

Pomerne široké rozšírenie gramotnosti v mestskom prostredí potvrdzuje objav novgorodských listov brezovej kôry. Materiál na písanie v starovekom Rusku bol taký predmet ako brezová kôra. Nedá sa to ani nazvať lacným, bolo to len všeobecne dostupné, pretože brezová kôra sa nachádza všade tam, kde breza rastie. Spracovanie kôry na písanie bolo mimoriadne primitívne. Vlastnosti brezovej kôry, ktoré sa ľahko rozpadajú a sú krehké, z nej urobili pohodlný písací materiál iba na korešpondenciu s dočasným významom; knihy a skutky boli napísané na trvanlivý pergamen, neskôr na papier.

Objav listov brezovej kôry od A.V. Artsikhovsky rozptýlil legendu o extrémne slabom šírení gramotnosti v starovekom Rusku. Ukazuje sa, že v tejto dobe si ľudia ochotne dopisovali o rôznych problémoch. Tu je list hostí Vasilymu o ťažkom rodinnom prípade. Ďalší list je o kontroverznej alebo ukradnutej krave, tretí o kožušinách atď. Toto sú zistenia z roku 1951.

Ešte plnšie a živšie je pre nás vykreslená korešpondencia obyvateľov miest XI-XIII v listoch nájdených počas vykopávok v roku 1952. Tu sú požiadavky na odoslanie „vretien“ a „Medvedne“ (vrecia a medvedie kože), korešpondencia o dehonestácii nejakého šľachtica, o obchodných rozkazoch a dokonca o správach o nepriateľstve.

Diplomy o brezovej kôre sú cenné, pretože poskytujú predstavu o Každodenný život a činnosť obyvateľov mesta s ich drobnými starosťami o osobný a verejný poriadok. Zároveň sú nespochybniteľným dôkazom pomerne širokého šírenia gramotnosti v mestách starovekej Rusi v 11.-13. storočí.

Matematické, astronomické a geografické znalosti v starovekom Rusku

Proces zjednocovania ruských krajín v okolí Moskvy sa začal v 14. storočí a na konci 15. a na začiatku 16. storočia. tento proces sa skončil. Bol vytvorený ruský centralizovaný štát. Jeho zaostávanie za Západom bolo však značné. V Európe v tom čase pôsobili univerzity, trh sa vyvíjal, objavili sa výrobcovia, meštianstvo bolo organizovanou triedou, Európania aktívne skúmali nové krajiny a kontinenty.

Vedecké a technické znalosti v storočiach XIV-XVI. v ruských krajinách boli vo väčšine prípadov na praktickej úrovni, nedošlo k žiadnemu teoretickému vývoju. Ich hlavným zdrojom naďalej zostali knihy západoeurópskych autorov preložené do ruštiny.

V storočiach XIV-XVI. matematika bola špeciálne vyvinutá, predovšetkým z praktického hľadiska. Podnetom boli potreby cirkvi a štátu. Záujem cirkvi bol však obmedzený iba na oblasť cirkevného kalendára, otázky chronologického určovania sviatkov a bohoslužieb. Najmä v preklade z latinčiny, špeciálne práce z matematiky umožnili vypočítať veľkonočné tabuľky, ktoré boli prinesené iba do roku 1492. Potreby štátu v oblasti fiškálnej politiky tiež vytvorili väčší dôraz na matematiku. Vykonávali sa rôzne geodetické práce, a preto boli potrebné znalosti geometrie.

Astronómia zaujímala osobitné miesto v oblasti prírodných vied. Jeho vývoj prebiehal niekoľkými smermi: reprodukcia a systematizácia starých astronomických konceptov, ich doplnenie o nové poznatky; rozvoj praktickej astronómie spojený s výpočtom kalendárno-astronomických tabuliek; pokúša sa predstaviť systém sveta v matematickej perspektíve.

Geografické znalosti v storočiach XIV-XVI. v porovnaní s predchádzajúcim obdobím veľmi nepostupoval. Charakteristickým rysom tohto obdobia bol nárast počtu ruských ciest do zahraničia. Zdrojom geografických informácií boli zahraničné príručky. Napríklad byzantské dielo „Chronograf“, publikované v roku 1512. Táto práca niesla nádych báječnosti. Ďalšie preložené dielo tohto obdobia - geografia „Lucidarius“ poskytuje povrchné informácie o západnej Európe, geografia Ázie je podrobne popísaná, aj keď obsahuje veľa mýtických informácií o populácii Indie a jej faune.

V storočiach XV-XVI. filozofické znalosti aktívne prenikajú do Ruska. Krajina sa s myšlienkami Platóna a Aristotela zoznámila prostredníctvom prekladanej literatúry. Hlavným zdrojom prieniku Aristotelových myšlienok bola teda „Dialektika svätého Jána z Damasku“. Približne v tom istom období prišla do Ruska filozofická práca arabského vedca Al - Ghazaliho „Účel filozofa“, ktorý vyznával myšlienky neoplatonizmu. Z ruských filozofov je potrebné vyzdvihnúť diela Ermolaia-Erazma o kozmickom význame Najsvätejšej Trojice.

Prvé farské školy za vlády Vladimíra I. a Jaroslava Múdreho

Obdobie rozvoja domáceho vzdelávania za kniežat Vladimíra a Jaroslava Múdreho je často uznávané ako počiatočné v celej histórii tejto formácie, ktorá je do značnej miery spojená s kresťanskými cirkvami.

Do roku 988, v Príbehu zašlých rokov: „A postavil (Vladimir) kostol v mene svätého Bazila na kopci, kde stál idol Peruna a ďalších a kde za nich vystupoval princ a ľudia. A v iných mestách začali stavať kostoly a určovať v nich kňazov a vo všetkých mestách a dedinách privádzali ľudí na krst. najlepší ľudia deti a pošlite ich do knižného vzdelávania. Matky týchto detí plakali za nimi; lebo ešte neboli etablovaní vo viere a plakali pre nich, ako by boli mŕtvi “(pohania boli proti kresťanským inováciám).

Poľský historik Jan Dlugosz (1415-1480) o kyjevskej škole „knižného vzdelávania“ „Vladimir ... láka ruskú mládež na štúdium umenia, navyše obsahuje majstrov požadovaných z Grécka“. Na vytvorenie trojzväzkovej histórie Poľska použil Dlugosz poľské, české, maďarské, nemecké pramene a staroruské kroniky. Z kroniky, ktorá sa k nám nedostala, sa zrejme dozvedel správy o štúdiu umení (vied) na kyjevskej škole Vladimíra. Podľa hrubých odhadov „Vladimirská škola“ s kontingentom 300 študentov za 49 rokov (988-1037) mohla pripraviť viac ako tisíc vzdelaných žiakov. Jaroslav Múdry ich použil na rozvoj vzdelávania v Rusku.

Učitelia storočí X-XIII z dôvodu nedokonalosti vyučovacích metód a individuálnej práce v procese vyučovania s každým žiakom jednotlivo, nemohol sa zaoberať viac ako 6-8 žiakmi. Princ do školy naverboval veľký počet detí, a tak bol najskôr nútený ich rozdeliť medzi učiteľov. Toto rozdelenie študentov do skupín bolo v tých časoch v západoeurópskych školách bežné. Z dochovaných činov kantora škôl stredovekého Paríža je známe, že počet žiakov jedného učiteľa bol od 6 do 12 osôb, v školách kláštora Cluny - 6 osôb, v dievčenských základných školách v r. Thiel - 4-5 študentov. Osem študentov je zobrazených na miniatúre frontu „Život sv. Sergia z Radonezha“, 5 študentov sedí pred učiteľom na rytine predného „ABC“ z roku 1637 od V. Burtsova.

O tomto počte študentov svedčia listy z brezovej kôry známeho novgorodského školáka 13. storočia. Onfima. Jeden s iným rukopisom ako Onfim (č. 201), preto V.L. Yanin navrhol, aby tento list patril školskému súdruhovi Onfimovi. Onfimovou spolužiačkou bola Danila, ktorej Onfim pripravil pozdrav: „Luk od Onfima k Danile.“ Štvrtý Novgorodian Matvey (diplom č. 108) študoval možno aj s Onfimom, ktorého rukopisy sú veľmi podobné.

Ruskí zákonníci, ktorí pracovali na vyspelých školách, používali vlastnú verziu štruktúry predmetov, ktorá do určitej miery zohľadňovala skúsenosti byzantských a bulharských škôl, ktoré poskytovali vyššie vzdelanie.

Prvá Sofiina kronika novgorodskej školy: 1030. „V lete 6538. Jaroslavov nápad Chyudovi a ja vyhrám a založím mesto Jurijev. A keď prídem do Novgorodu a vezmem 300 detí od starších a kňazi, naučte ich knihu. “

Novgorodská škola, založená v roku 1030 Jaroslavom Múdrym, bola druhou vyššou vzdelávacou inštitúciou v Rusku, v ktorej sa vzdelávali iba deti starších a duchovných. Existuje verzia, že kronika sa týka detí cirkevných starších, zvolených z nižších vrstiev, ale až do konca 16. storočia. sú známi iba administratívni a vojenskí starší. Pojem „cirkevný starší“ sa objavil v 17. storočí. Kontingent študentov novgorodskej školy tvorili deti kléru a mestskej správy. Sociálne zloženie žiakov odrážalo vtedajší triedny charakter vzdelávania.

Hlavnou úlohou školy bolo vycvičiť kompetentných a zjednotených novým veriacim administratívnym aparátom a kňazmi, ktorých činnosť sa odohrávala v ťažkom boji proti silným tradíciám pohanského náboženstva medzi Novgorodčanmi a ugrofínskymi kmeňmi, ktoré Novgorod obklopovali.

Činnosť Jaroslavskej školy sa opierala o rozsiahlu sieť škôl pre základnú gramotnosť, o čom svedčí veľký počet listov brezovej kôry, ktoré objavili archeológovia, písali, voskové tabule. Na základe rozsiahlej gramotnosti novgorodská gramotnosť prekvitala. V Novgorode bolo napísané slávne Ostromirovo evanjelium, opis Konštantínopolu Dobrynya Yadreykovicha a Kirikovo matematické pojednanie. Zachované pre ďalšie generácie „Izbornik 1073 rokov“, počiatočná zbierka kroník, krátke vydanie „Ruskej pravdy“. Novgorodské depozitáre kníh slúžili ako jeden z hlavných zdrojov „Veľkého Menaionu“ - zbierky „všetkých kníh v Rusku“, ktorá pozostáva z 12 obrovských zväzkov s celkovým objemom viac ako 27 tisíc strán.

V roku 6545. Jaroslav položil základ pre veľké mesto, ktoré má v súčasnosti Zlatú bránu, položil Kostol sv. Sofie, metropolitu, a potom Kostol Panny Márie Zvestovania pri Zlatej bráne, potom kláštor svätého Juraja a svätej Ireny ... Jaroslav miloval cirkevné stanovy, kňazi ich veľmi milovali, najmä mnísi, a prejavovali zanietenie pre knihy, často ich čítali vo dne v noci. A zhromaždil mnoho spisovateľov kníh, ktorí prekladali z gréčtiny do slovančiny. A napísali mnoho kníh, z ktorých sa veriaci učia a tešia sa z božského učenia. Ako sa stáva, že jeden orie krajinu, iný ju seje a ďalší žnú a jedia potraviny, ktorých nie je málo, tak je to tu. Koniec koncov, jeho otec Vladimír zoral krajinu a zmäkčil, to znamená, že ho osvietil krstom a my žneme a dostávame učenie knihy.

Koniec koncov, z výučby knihy je veľký úžitok; knihy nás učia a učia spôsoby pokánia, pretože získavame múdrosť a zdržanlivosť v slovách kníh. Sú to rieky, ktoré živia vesmír, toto sú zdroje múdrosti, v knihách je nesmierna hĺbka ... ... Jaroslav - miloval knihy a mnohé z nich skopíroval a vložil do Kostola sv. Sophia, ktorú sám vytvoril “

Reforma vzdelávania Vladimíra a Jaroslava zintenzívnila christianizáciu v krajinách budúceho Ruska a jeho susedov, ale stáročné pohanské tradície mali hlboké korene v národoch krajiny.

Ako profesionálni pisári juhoslovanských rukopisov sa nazývali „gramatikmi“ a učitelia - učitelia úplného kurzu gramatiky - sa nazývali aj Gréci. Cisár Justinián v roku 534 stanovil pre prominentných gramatikov odmenu vo výške 70 solidi a týmto učiteľom udelil množstvo ďalších výsad. Gramatika sa vyučovala v kyjevskej palácovej škole, po smrti boli podľa svojho stavu pochovaní v katedrále. Relikvie „gramatiky“ boli prenesené do kláštora, kde bol Lazar opátom (spomína sa pod rokom 1088).

Praktická aplikácia znalostí v remeslách a stavebníctve

V Kyjevskej Rusi sa zhromažďovalo a aktívne využívalo množstvo znalostí, technických výdobytkov používaných v praktickom živote: stavali sa mestá, pevnosti a hrady, ťažil sa kov, kovali sa nástroje a zbrane, stavali lode a stroje, vyrábali sa látky a odevy , vyrábala sa koža a topánky. Všetky tieto odvetvia remesiel vyžadovali širokú škálu znalostí, zručností a technických zariadení. Od X do 20-30 s. XII storočie. vyniká prvá etapa vývoja starovekého ruského remesla s pomerne vysokou technológiou výroby v stredoveku. V tejto dobe boli vytvorené základy starovekej ruskej výroby. Predovšetkým išlo o metalurgiu železa založenú na surovom procese výroby železa z rašelinných rúd. Hutníci žijúci vo vidieckych oblastiach dodávali mestám dostatočné množstvo vysokokvalitného železa, ktoré mestskí kováči prerobili na vysokokvalitnú uhlíkovú oceľ. Rozvinula sa aj kožená a kožušinová výroba, výroba koženej obuvi. V Kyjevskej Rusi bolo známych niekoľko typov vysokokvalitných usní, široký podiel mal sortiment vlnených tkanín. V remeselnej výrobe existovali rôzne technológie spracovania dreva, ktoré umožňovali výrobu najzložitejších sústružených nádob viac ako 20 typov. Výrobky klenotníkov na spracovanie farebných kovov boli rozmanité a technika šperkárskeho remesla bola na vysokej technologickej úrovni.

Druhé obdobie, ktoré sa začalo na konci prvej tretiny 12. storočia, sa vyznačovalo prudkým rozšírením sortimentu výrobkov a súčasne výraznou racionalizáciou výroby, ktorá viedla k štandardizácii výrobkov a špecializácia remesiel. Počet špecialít na konci XII v niektorých ruských mestách presiahol 100. Napríklad v kovoobrábaní sa namiesto kvalitných viacvrstvových oceľových čepelí objavujú zjednodušené čepele so zváraným okrajom. V textilnom priemysle na konci XII - začiatku XIII storočia. (súčasne ako v západnej Európe) sa objavuje horizontálny tkáčsky stav. Ruskí tkáči, využívajúci rozsiahle ekonomické väzby s krajinami západnej Európy, v modernizácii tkáčskej výroby nezaostávali ďaleko za európskymi remeselníkmi. Ruskí tkáči sa špecializovali na výrobu ľanových tkanín.

Okrem tkáčskych stavcov v Rusku sa používalo množstvo mechanických zariadení a strojov, vyrobených prevažne z dreva: dúchadlá, zdvíhacie páky, vŕtačky a obojky, kruhové brúsky a ručné mlyny, vretená a cievky, kolesové vozíky a hrnčiarsky kruh, drvenie a buničiny, sústružnícke obrábacie stroje, vrhače kameňov, baranidlá, kuše a mnoho ďalších.

Prostredníctvom prekladovej literatúry v Kyjevskej Rusi sa teda šírili vedecké myšlienky okolitého sveta, pracovalo veľa gramotných a vzdelaných (vo všeobecnosti) ľudí. Rozvíjala sa technika stavby chrámov a ďalších štruktúr, vojenských opevnení (tu bolo potrebné operovať s presnými výpočtami, poznať mechaniku). Remeselná výroba v Rusku, pokiaľ ide o rozmanitosť technologických operácií, vývoj a vybavenie nástrojov, pokiaľ ide o špecializáciu, bola na rovnakej úrovni ako ručná výroba v západnej Európe a na východe. Vedecké školy však nevznikli, rozvoj znalostí mal výlučne praktický charakter.

Od druhej štvrtiny XIII. rozvoj ruských krajín bol zastavený silnou ranou z východu, z mongolskej ríše a vytvorením vazalskej závislosti Ruska od Zlatej hordy. Invázia Batu spôsobila hrozné škody ruským mestám - centrám pokroku a znalostí. Medzi tragické dôsledky patrí skutočnosť, že vývoj ruských remesiel bol prerušený, a napriek tomu bol v stave obnovy. Viac ako storočie sa strácajú niektoré druhy remesiel (šperky, sklo), techniky a zručnosti (filigrán, obilie, cloisonne email). Pamiatky ruskej architektúry boli zničené. Na polstoročie sa kamenná mestská výstavba zastavila. Mnoho písomných pamiatok bolo stratených. Ako napísal N.M Karamzin: „tieň barbarstva, zatemňujúci horizont Ruska, pred nami skrýval Európu v čase, keď ... vynález kompasu šíril navigáciu a obchod; vláda povzbudzovala remeselníkov, umelcov, vedcov; vysoké školy vznikli vedy ... Šľachta sa už hanbila za lúpeže ... Európa nie sme my, čo som sa dozvedel: ale kvôli tomu, že sa to za tých 250 rokov zmenilo a zostali sme takí, akí sme boli. “

Situácia v ruských krajinách sa začala meniť v druhej polovici XIV storočia, najmä sa dosiahla predmongolská úroveň rozvoja výroby. Predpokladmi pre tento druh výrobného rozmachu boli nepochybne vzostup a posilnenie pozícií Moskvy v procese zjednocovania, taktika Ivana Kalitu a jeho synov „vyhýbať sa konfliktom“ s Hordou. Symbolom oživenia bola stavba bieleho kameňa v Moskve za vlády Dmitrija Donskoya.

závery

Historická úloha Byzancie v osudoch Európy, Kyjevskej Rusi, je obrovská, význam jej kultúry v rozvoji svetovej civilizácie je trvalý a, samozrejme, plodný.

Byzantské umenie bolo mimoriadne dôležité. Byzantské umenie, ktoré vo veľkom využívalo staroveké dedičstvo, slúžilo ako úložisko mnohých svojich obrazov a motívov a odovzdávalo ich ďalším ľuďom. Význam byzantského umenia bol obzvlášť veľký pre krajiny, ktoré sa podobne ako Byzancia hlásili k ortodoxnému náboženstvu (Bulharsko, staroveká Rus) a vždy si udržiavali živé kultúrne väzby s Konštantínopolom (cisárske a patriarchálne súdy).

V histórii svetovej kultúry je Byzancia prvou kresťanskou ríšou, pravoslávnym štátom, ktorá otvára éru európskeho stredoveku.

Najstarší trvanlivý stredoveký štát, Byzancia po mnoho storočí - najmocnejšia krajina kresťanského sveta, centrum mnohostrannej vynikajúcej civilizácie.

Zdroje

1.Istrin V.A. Vznik a vývoj písma, 2010

.Rozov N.N. Knihy starovekého Ruska 9-14 storočí, 1977

.Florea B.N. Vznik slovanského písma. Historické podmienky jeho vývoja // Eseje o dejinách kultúry Slovanov. RAS. Ústav slavistiky a balkánu. M., 1996

.Udaltsova Z. V. Byzantská kultúra. M., 1988.

.# "justify">. Arsentieva A.V., Mikhailova S.Yu. Dejiny vedy: učebnica. Cheboksary, vyd. Univerzita Chuvash. 2003.

.Dyatchin N.I. História vývoja technológie. M.: Phoenix, 2001, 320 s.

.Puzyrev N.M. Stručná história vedy a techniky. Učebnica. príspevok. Tver, Univerzita v Tveri 2003-2004.

.# "justify">. # "justify">. http://www.portal-slovo.ru/impressionism/39140.php - vzdelávací portál

Podobné práce na - Šírenie grécko -byzantských duchovných tradícií v Rusku. Životy svätých a úvod do antických znalostí