पत्ते

मेसोपोटामिया, बेबीलोन - एक धार्मिक इमारत के रूप में जिगगुराट। जिगगुराट क्या है

लेनिन समाधि जिगगुराट की तरह क्यों दिखती है और शिंटो मंदिरों को हर 20 साल में तोड़कर नई जगह क्यों बनाया जाता है? "सिद्धांत और व्यवहार" सर्गेई कावतराडज़े की पुस्तक "एनाटॉमी ऑफ आर्किटेक्चर" के एक अंश के साथ "एनलाइटनर" पुरस्कार के साथ जारी है, जिसमें वह मेसोपोटामिया, प्राचीन मिस्र, जापान और इस्लामी देशों की प्रारंभिक वास्तुकला के बारे में बात करते हैं।

मेसोपोटामिया

वास्तुशिल्प संरचनाएं, जैसा कि हम जानते हैं, पहले से ही आदिम काल में बनाई गई थीं: साधारण झोपड़ियाँ, आदिम झोपड़ियाँ, साथ ही मेगालिथ - मेनहिर, डोलमेंस और क्रॉम्लेच। हालाँकि, एक कला के रूप में वास्तुकला का इतिहास, जब शुद्ध लाभ में जोड़ा जाता है कुछ और, सौंदर्य के लिए कुछ अतिरिक्त अर्थ और इच्छा, बहुत बाद में शुरू हुई, हालाँकि बहुत समय पहले, कई हज़ार साल पहले भी। यह तब था जब महान नदियों - नील, सिंधु, टाइग्रिस और यूफ्रेट्स - की उपजाऊ घाटियों में पहली राज्य संरचनाएँ उभरीं। हमारे ग्रह पर आसानी से लंबी और चौड़ी नदियाँ हैं, लेकिन यह संभावना नहीं है कि वे सभ्यता के विकास में महत्व में इन चार को पार कर सकेंगी। उनके उपजाऊ तटों ने प्रचुर मात्रा में फसलें दीं, जिससे कुछ निवासियों को भोजन के बारे में रोजमर्रा की चिंताओं से छुटकारा पाने और योद्धा या पुजारी, वैज्ञानिक या कवि, कुशल कारीगर या बिल्डर बनने की इजाजत मिली, यानी, एक परिसर बनाने के लिए सामाजिक संरचना, दूसरे शब्दों में - राज्य। ऐसे सबसे पुराने राज्य दो नदियों, टाइग्रिस और यूफ्रेट्स के तल के बीच भूमि की एक संकीर्ण पट्टी पर दिखाई दिए, जिसे मेसोपोटामिया या मेसोपोटामिया कहा जाता है।[…]

निःसंदेह, वे लोग जिनके राज्य, क्रमिक रूप से, मेसोपोटामिया पर हावी रहे - पहले सुमेरियन, फिर अक्कादियन, फिर सुमेरियन ("सुमेरियन पुनर्जागरण"), और फिर बेबीलोनियन, असीरियन और फारसियों - ने अपनी राजधानियों में कई भव्य इमारतें बनाईं। किसी को भी नहीं। बड़ा शहरशाही महलों और प्राचीन देवताओं के मंदिरों के बिना काम नहीं चल सकता था। पुरातत्वविदों द्वारा उनके विशाल भूलभुलैया के अवशेषों का सावधानीपूर्वक अध्ययन किया गया है। हालाँकि, वास्तुशिल्प इतिहासकारों के लिए इस सामग्री पर काम करना मुश्किल है; केवल एडोब इमारतों की नींव ही बची है, और कोई केवल योजनाओं के आधार पर उनकी कलात्मक भाषा के बारे में बात कर सकता है।

उर का महान ज़िगगुराट। इराक. ठीक है। 2047 ई.पू © रसौली/आईस्टॉक

चंद्र देवता नन्ना के सम्मान में स्थानीय राजाओं उर-नम्मू और शुल्गी द्वारा उर शहर में एक विशाल सीढ़ीनुमा संरचना बनवाई गई थी। ज़िगगुराट को सद्दाम हुसैन के तहत "बहाल" किया गया था, मूल के लिए लगभग उसी सम्मान के साथ जैसा कि मॉस्को में ज़ारित्सिनो महल परिसर के मामले में था।

हालाँकि, एक प्रकार की संरचना इतनी बुरी तरह से नहीं बची है और, इसके अलावा, अभी भी वास्तुकला की कला पर अपना प्रभाव बरकरार रखती है। बेशक, यह एक जिगगुराट है - शीर्ष पर एक मंदिर के साथ एक सीढ़ीदार पिरामिड। संक्षेप में, ज़िगगुराट एक शुद्ध "द्रव्यमान" है, जो मिट्टी की ईंटों का एक कृत्रिम पहाड़ है, जो पकी हुई ईंटों से बना है। उद्देश्य से यह भी एक पर्वत है, केवल पवित्र अर्थ में यह अपने प्राकृतिक रिश्तेदारों से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। यदि आप आकाश के गुंबद के नीचे समतल पृथ्वी पर रहते हैं, तो देर-सबेर यह विचार आएगा कि कहीं न कहीं पृथ्वी की दुनिया को स्वर्गीय दुनिया से जोड़ने वाली एक ऊर्ध्वाधर रेखा है। एक्सिस मुंडी, जीवन का वृक्ष या विश्व पर्वत।[...] यदि आस-पास ऐसा कोई ऊर्ध्वाधर - पहाड़ या पेड़ - नहीं है, लेकिन एक शक्तिशाली राज्य के संसाधन हैं, तो इसे बनाया जा सकता है। दरअसल, टॉवर ऑफ बैबेल के बारे में बाइबिल की कहानी, जिसके निर्माण के कारण भाषा संबंधी बाधाओं का उदय हुआ, उस हद तक रूपक नहीं है जितना कि यह एक आधुनिक व्यक्ति को लग सकता है। ज़िगगुराट, जिसमें बाद वाला, बेबीलोनियन भी शामिल है, वास्तव में स्वर्ग की ओर ले गया, जिनमें से एक ही समय में कई थे - तीन या सात। इमारत के प्रत्येक स्तर को अपने रंग में रंगा गया था और यह एक निश्चित आकाश, ग्रह या प्रकाशमान, साथ ही धातु से मेल खाता था। शीर्ष पर, एक मंदिर स्थापित किया गया था - भगवान का घर, और नीचे और कभी-कभी सीढ़ियों पर, पुजारियों के आवास और प्रसाद के लिए गोदाम बनाए गए थे। जैसा कि हम देखते हैं, हजारों साल पहले भी वास्तुकला खुद को न केवल एक व्यावहारिक कला के रूप में महसूस करती थी, बल्कि एक "ललित" कला के रूप में भी महसूस करती थी, जो स्वर्ग और पृथ्वी को जोड़ने वाली एक ऊर्ध्वाधर रेखा का प्रतिनिधित्व करती थी। शब्दार्थ सामग्री से अलग "शुद्ध सौंदर्य" के मुद्दों को भी प्राचीन वास्तुकारों द्वारा नहीं भुलाया गया था। ज़िगगुराट्स की दीवारों को न केवल पकी हुई चमकदार ईंटों से पंक्तिबद्ध किया गया था और फिर चित्रित किया गया था, बल्कि उन्हें त्रि-आयामी निचे और ब्लेड में भी विभाजित किया गया था, जिससे सतहें स्पष्ट रूप से लयबद्ध हो गईं।

बेबीलोन में एटेमेनंकी का ज़िगगुराट। इराक. वास्तुकार अरदाहेशु. मध्य सातवीं शताब्दी ई.पू ©डॉ. रॉबर्ट कोल्डरवे

वैज्ञानिकों के अनुसार, एटेमेनंकी जिगगुराट वही बाइबिल टॉवर ऑफ बैबेल है, जिसके इतिहास के कारण हमें पढ़ाने के लिए मजबूर किया जाता है विदेशी भाषाएँ. उत्कृष्ट जर्मन पुरातत्वविद् रॉबर्ट कोल्डरवे का पुनर्निर्माण, जिन्होंने प्राचीन बेबीलोन के स्थान की खोज की थी।

प्राचीन मेसोपोटामिया में पाया गया रचनात्मक समाधान बहुत ठोस साबित हुआ। तब से, "स्वर्ग की सीढ़ी" का मार्ग दुनिया भर के विभिन्न पूजा स्थलों में पाया जाना बंद नहीं हुआ है, जिसमें ऐसे मामले भी शामिल हैं जहां नास्तिकता एक धर्म बन जाती है।

पीटर ब्रुगेल द एल्डर। कोलाहल का टावर। लकड़ी, तेल. 1563 कुन्थिस्टोरिसचेस संग्रहालय, वियना

पीटर ब्रूगल ने टॉवर ऑफ़ बैबेल को एक से अधिक बार चित्रित किया, और हर बार उन्होंने इसे एक सीढ़ीदार संरचना के रूप में कल्पना की।

(सोवियत महल - एस.के. की) अवधारणा बहुत सरल है। यह एक टावर है - लेकिन, निश्चित रूप से, लंबवत ऊपर उठने वाला टावर नहीं है, क्योंकि ऐसे टावर का निर्माण करना तकनीकी रूप से कठिन है और इसे तोड़ना भी मुश्किल है। यह मीनार, कुछ हद तक, बैबेल की मीनारों की तरह है, जैसा कि हमें उनके बारे में बताया गया है: कई स्तरों वाला एक सीढ़ीदार मीनार... यह एक साहसिक और मजबूत सीढ़ीदार आकांक्षा है, प्रार्थना के साथ आकाश की ओर ऊँचाई नहीं, बल्कि, वास्तव में, नीचे से ऊंचाइयों पर हमला। (ए.वी. लुनाचार्स्की। समाजवादी स्थापत्य स्मारक // लुनाचार्स्की ए.वी. कला पर लेख। एम.; लेनिनग्राद: स्टेट पब्लिशिंग हाउस "आर्ट", 1941. पी. 629-630।)

कुकुलकन का पिरामिड. चिचेन इट्ज़ा, मेक्सिको। संभवतः 7वीं शताब्दी © टॉमसोलिज़ुल/आईस्टॉक

कुकुलकन का पिरामिड प्राचीन माया शहर चिचेन इट्ज़ा के खंडहरों के बीच स्थित है। यह संरचना जिगगुराट और पिरामिड की विशेषताओं को जोड़ती है। एक ओर, यह एक कृत्रिम पर्वत है, जो नौ सीढ़ियों से पृथ्वी और आकाश को जोड़ता है। शीर्ष पर, मेसोपोटामिया जिगगुराट्स की तरह, एक मंदिर है। दूसरी ओर, इस संरचना में आंतरिक गुप्त कमरे हैं, जो इसे अपने मिस्र के समकक्षों के समान बनाता है। कुकुलकन के पिरामिड ने एक विशाल पत्थर के कैलेंडर की भूमिका काफी सटीकता से निभाई। उदाहरण के लिए, मंदिर की ओर जाने वाली चार सीढ़ियों में से प्रत्येक में 91 सीढ़ियाँ हैं, यानी, ऊपरी मंच के साथ, उनमें से 365 हैं - वर्ष में दिनों की संख्या के अनुसार। नीरस प्रदर्शनों के बावजूद, इस इमारत को दुनिया का पहला सिनेमाघर भी माना जा सकता है: वसंत और शरद ऋतु विषुव के दिनों में, पिरामिड के सीढ़ीदार किनारे सीढ़ियों की दीवारों पर एक दांतेदार छाया डालते हैं, और जैसे ही सूर्य आगे बढ़ता है , यह छाया साँप की तरह मुंडेर पर रेंगती है।

वी.आई. का मकबरा लेनिन. मास्को, रूस। वास्तुकार ए.वी. शचुसेव। 1924-1930 © मैक्सिम ख्लोपोव/विकिमीडिया कॉमन्स/सीसी 4.0

वी.आई. के मकबरे का आकार मॉस्को में लेनिन, बिना किसी संदेह के, ज़िगगुराट्स में वापस चले जाते हैं।

प्राचीन मिस्र

मेसोपोटामिया से ज्यादा दूर नहीं, उत्तरी अफ्रीका में, लगभग उसी समय एक और महान सभ्यता प्रकट हुई - प्राचीन मिस्र की। इसे भव्य संरचनाओं के निर्माण द्वारा भी चिह्नित किया गया था, जो जिगगुरेट्स - पिरामिड के समान थे, लेकिन, उनके मेसोपोटामिया समकक्षों के विपरीत, यहां की सामग्री अक्सर मिट्टी की ईंट नहीं, बल्कि पत्थर थी। इन इमारतों में सबसे पहले भी कदम रखा गया था: मिस्र के वास्तुकारों को तुरंत चिकनी किनारों के साथ आदर्श रूप नहीं मिला, जो 20 वीं शताब्दी के आधुनिकतावादी स्वाद के करीब था। मुख्य बात यह है कि मिस्र की रेत में उभरे इन कृत्रिम पहाड़ों का न केवल आकार और सामग्री, बल्कि अर्थ भी मेसोपोटामिया की विशाल इमारतों से बिल्कुल अलग था। पिरामिड, सबसे पहले, एक अंत्येष्टि स्मारक है। दरअसल, किसी रचना के ऊपर की ओर झुकने का विचार मिस्र में पैदा हुआ था, जब कई सपाट पत्थर की कब्रों को एक के ऊपर एक रखा गया था (अरब - अब इस देश की मुख्य आबादी - उन्हें "मस्ताबा" कहते हैं, यानी, "बेंच")। ऐसी कब्रें, जिनके नीचे दफन कक्ष छिपे हुए हैं, विशाल पत्थर की संरचनाओं के प्रकट होने से बहुत पहले नील नदी के किनारे के रेगिस्तानों में बनाई गई थीं, इसलिए पिरामिड, जैसा कि मिस्र के वास्तुकारों ने इसे बनाया था, इसकी बाहरी समानता और प्रभावशाली आकार के बावजूद, शायद ही हो सकता है इसे मानव निर्मित विश्व पर्वत माना जाता है, हालाँकि यह निश्चित रूप से आकाश से जुड़ा हुआ है। कम से कम, इसके किनारे, एक नियम के रूप में, कार्डिनल बिंदुओं की ओर काफी सटीक रूप से उन्मुख होते हैं, और झुके हुए आंतरिक गलियारों में से एक पृथ्वी की धुरी के समानांतर होता है। यहां तक कि एक साहसिक परिकल्पना भी है जिसके अनुसार गीज़ा के पिरामिड ओरियन बेल्ट के सितारों की तरह ही दर्पण छवि में स्थित हैं। यह पता चला है कि मिस्रवासियों के पास इस खूबसूरत नक्षत्र को पूरी तरह से पुन: पेश करने के लिए कम से कम चार और बड़े पिरामिड बनाने का समय नहीं था।

लेकिन अभी भी मुख्य विषयप्राचीन मिस्र की वास्तुकला आकाश नहीं, बल्कि पाताल है। मिस्रवासी मृत्यु के बाद अपने भाग्य को बहुत गंभीरता से लेते थे। मृत्यु के क्षण में, एक व्यक्ति को उसके घटक भागों में विभाजित किया गया लगता था: आत्मा और आत्मा, छाया और भौतिक शरीर में, नाम और शक्ति में... फिरौन और उसका दल भी एक आध्यात्मिक दोहरे - का, बाकी पर निर्भर था सिर्फ आत्मा से किया - बा. बाकी हिस्सों के साथ फिर से जुड़ने के लिए, आत्मा को अकेले ही परलोक की यात्रा में कई परीक्षणों से गुजरना पड़ा, और फिर दुर्जेय ओसिरिस के दरबार में पेश होना पड़ा और साबित करना पड़ा कि उसके मालिक ने 42 पापों में से कोई भी काम नहीं किया है। कार्य करता है. देवताओं ने मृतक के हृदय को विशेष तराजू पर तोला। यदि, पापों के बोझ तले दबकर, इसका वजन देवी मात के सिर के पंख से अधिक हो गया, जिसने सत्य को व्यक्त किया, तो इसे एक भयानक मगरमच्छ के मुंह में भेज दिया गया, जिसने पूर्व मालिक को पुनरुद्धार के अवसर से वंचित कर दिया।

सक्कारा में फिरौन जोसर का पिरामिड। मिस्र. वास्तुकार इम्होटेप. ठीक है। 2650 ई.पू © क्विंटनिला/आईस्टॉक

पहले प्राचीन मिस्र के पिरामिड में छह चरण थे। मूलतः, ये एक दूसरे के ऊपर खड़ी मस्तबा कब्रें हैं। इस प्रकार दफन संरचनाओं के लिए पिरामिड आकार का उपयोग करने का विचार पैदा हुआ।

जिसे न्यायालय ने बरी कर दिया, उसने अपने सभी अंगों को अपने भीतर पुनः एकत्रित कर लिया और पूर्ण समुच्चय के रूप में शाश्वत आनंद की भूमि पर चला गया। यह मत सोचिए कि मृत्यु के विषय ने प्राचीन मिस्र की कला को किसी तरह निराशाजनक बना दिया है। जीवन से प्रस्थान को केवल स्थानांतरण और विभिन्न परिस्थितियों में अस्तित्व की निरंतरता के रूप में माना जाता था, न कि एक भयानक अंत के रूप में। […]

थेब्स के क़ब्रिस्तान में मेंटुहोटेप II का मुर्दाघर मंदिर। 21वीं सदी ई.पू एडवर्ड नेविल और क्लार्क सोमरस द्वारा पुनर्निर्माण © नेविल - डेर एल बहारी, भाग II, 1910, नेविल/विकिपीडिया

मध्य साम्राज्य की वास्तुकला से आज तक बहुत कम बचा है।

प्राचीन मिस्रवासियों के विचारों में एक और दुनिया हमेशा उनके बगल में मौजूद थी, जैसे कि वहीं, केवल दूसरे आयाम में। हालाँकि, दोनों दुनियाओं - सांसारिक और परलोक - के बीच संपर्क के कुछ बिंदु थे। और जहां ऐसे बिंदु खोजे गए, वहां पवित्र शहर और परिणामस्वरूप, मंदिर बनाए गए। पिरामिडों की तरह, मंदिर मिस्र की वास्तुकला का चेहरा बन गए। हालाँकि, किसी को यह नहीं भूलना चाहिए कि दोनों प्रकार की इमारतों के बीच पूरे समय का अंतर है - लगभग एक हजार साल। यह ऐसा है जैसे हमने कीव और नोवगोरोड में सेंट सोफिया कैथेड्रल और मॉस्को सिटी गगनचुंबी इमारतों को रूसी वास्तुकला के इतिहास पर एक कथा में जोड़ दिया है।

आमोन रा का मंदिर. लक्सर, मिस्र। निर्माण 1400 ईसा पूर्व में शुरू हुआ। © मार्क रेकैर्ट (एमजेजेआर)/विकिपीडिया

थेब्स (मिस्रवासी वासेट कहते थे) - पहले ऊपरी और फिर पूरे मिस्र की राजधानी - लगभग वहीं स्थित थी जहां अब लक्सर शहर स्थित है। इसके क्षेत्र में या इसके निकट कई महत्वपूर्ण स्मारक हैं, विशेष रूप से लक्सर मंदिर और कर्णक मंदिर, जो स्फिंक्स के एक भव्य रास्ते से जुड़ा हुआ है, साथ ही रानी हत्शेपसट का अंतिम संस्कार मंदिर भी है।

मिस्र का मंदिर कई मायनों में उस यूरोपीय मंदिर के समान है जिसके हम आदी हैं। कुछ हद तक परंपरा के साथ, इसे बेसिलिका भी कहा जा सकता है। एक साधारण बेसिलिका की तरह, यह मुख्य धुरी के साथ उन्मुख है, और सबसे पवित्र क्षेत्र प्रवेश द्वार से सबसे दूर स्थित है। हम अक्सर "मंदिर तक जाने वाली सड़क" अभिव्यक्ति का उपयोग करते हैं। यह तेंगिज़ अबुलादेज़ की फिल्म "पश्चाताप" के प्रीमियर के बाद विशेष रूप से प्रासंगिक हो गया, जहां अतुलनीय वेरिको एंडज़ापरिद्ज़े प्रसिद्ध वाक्यांश का उच्चारण करते हैं: "अगर सड़क मंदिर की ओर नहीं जाती है तो सड़क का क्या मतलब है?" मिस्रवासियों ने भी इस मुद्दे को गंभीरता से लिया। उनके पास पवित्र इमारतों की ओर जाने वाले सीधे, पवित्र रास्ते ही नहीं थे, बल्कि सैकड़ों स्फिंक्स की पूरी गलियाँ थीं - कभी मेढ़े के सिर के साथ, कभी मानव सिर के साथ - सम्मान गार्ड की तरह पंक्तिबद्ध। उनकी निगाहों के नीचे आगंतुक पास आया तोरणों- ऊपर की ओर पतली मीनारें, पवित्र शिलालेखों और राहतों से सजाई गईं। ("तोरण" शब्द के कई अर्थ हैं: यह एक मीनार है, और बस एक स्तंभ, एक सहारा है; हालाँकि, जिसे तोरण कहा जाता है वह आमतौर पर योजना में आयताकार होता है।) तोरणों ने सटीक रूप से उस सीमा को इंगित किया जिसके पार सांसारिक और क्षणिक सब कुछ है रह गया. मिस्रविज्ञानियों का मानना है कि युग्मित मीनारें पहाड़ों का प्रतीक हैं: सूर्य उनके पीछे जाता है और उनके पीछे पृथ्वी आकाश से मिलती है। स्तंभों के पीछे स्थित था स्तंभपंक्ति- स्तंभों से घिरा एक मंदिर प्रांगण। क्या यह सच नहीं है कि यह प्रारंभिक ईसाई बेसिलिका की रचना से मिलता जुलता है? अगला आया हाइपोस्टाइल(ग्रीक ὑπόστυλος से - स्तंभों द्वारा समर्थित), यानी, एक विशाल हॉल जिसमें कई निकट दूरी वाले गोल समर्थन, पत्थर के कमल, पपीरी और ताड़ के पेड़ हैं।

रानी हत्शेपसट का मंदिर. दीर अल-बहरी, मिस्र। वास्तुकार सेनमुट. 15वीं शताब्दी ईसा पूर्व की पहली तिमाही ©अर्स्टी/आईस्टॉक

रानी फिरौन हत्शेपसुत के शवगृह मंदिर को बनाने में नौ साल लगे। में निर्माण सामान्य रूपरेखायह मध्य साम्राज्य के फ़राओ मंटुहोटेप II के पास के शवगृह मंदिर का अनुकरण करता है, लेकिन आकार और अनुपात की पूर्णता दोनों में इसे पार करता है।

मुख्य धुरी पर लगी हॉलों की श्रृंखला बहुत लंबी हो सकती है। उनमें से एक में एक अनुष्ठानिक नाव थी - परलोक में परिवहन का एक साधन, जो देवताओं और मृत लोगों की आत्माओं दोनों के लिए आवश्यक थी। स्तंभों पर आधारित छतों को रात के आकाश के रंग में रंगा गया था और तारों, ग्रहों और पवित्र पक्षियों की छवियों से सजाया गया था। अगला हॉल प्रवेश द्वार से जितना दूर स्थित था, उसमें उतने ही कम लोगों की पहुंच थी। यह सब उसी तरह समाप्त हुआ जैसे बाद में यहूदियों और ईसाइयों के बीच हुआ - सबसे पवित्र कमरे, पवित्र स्थान में। सच है, मिस्रवासियों ने पवित्र शून्यता या पवित्र ग्रंथों के भंडारण के विचार के बारे में नहीं सोचा था। पारंपरिक रूप से उस देवता की प्रतिमा को सम्मान दिया जाता था जिसे मंदिर समर्पित किया गया था। हर सुबह फिरौन या पुजारी ने मूर्ति को धोया और सजाया, जिसके बाद अभयारण्य के दरवाजे दिन के लिए पूरी तरह से बंद कर दिए गए। कुछ हद तक, मिस्र का मंदिर न केवल दूसरी दुनिया के लिए एक "पोर्टल" था, बल्कि इसके लिए एक "मार्गदर्शक" भी था, जो नश्वर लोगों को बताता था कि अपरिहार्य अंत के बाद उनका क्या इंतजार है।

शिंतो धर्म

हम कह सकते हैं कि मेसोपोटामिया और प्राचीन मिस्र की वास्तुकला हमसे विदेशी, लेकिन काफी समझने योग्य भाषाओं में बात करती है। यदि हम पूर्व की वास्तुकला की ओर मुड़ें तो सब कुछ बहुत अधिक जटिल है, जो कालानुक्रमिक रूप से हमारे करीब है, लेकिन कम समझ में आता है। आइए, इसके विपरीत, भौगोलिक और सांस्कृतिक रूप से सबसे दूर की घटनाओं में से एक से शुरुआत करें, अर्थात् शिंटो धर्म की जापानी वास्तुकला।[…]

कुछ ऐसी समानता है जो ग्रह के अधिकांश स्थापत्य स्मारकों को एकजुट करती है, बेबीलोनियाई ज़िगगुरेट्स और मिस्र के पिरामिडों से लेकर आधुनिक महानगरीय केंद्रों की गगनचुंबी इमारतों तक - यह प्रकृति द्वारा हमें दी गई दुनिया में व्यवस्था लाने की इच्छा है। यह दृष्टिकोण प्राचीन काल में विकसित हुआ, जब यह माना जाता था कि भगवान या देवताओं ने दुनिया को सही ढंग से बनाया है, लेकिन फिर बिगड़ गया। विभिन्न कारण दिए गए: समय का विनाशकारी प्रभाव, मानव जाति के पाप, या अराजकता के राक्षसों की साजिश, लेकिन निष्कर्ष हमेशा एक ही था: स्वर्ण युग अतीत की बात थी। इसलिए किसी भी निर्माण को खोई हुई व्यवस्था की पुनर्स्थापना के रूप में समझा जाता था (कभी-कभी, निश्चित रूप से, अब तक अभूतपूर्व व्यवस्था के निर्माण के रूप में, उदाहरण के लिए, सोवियत काल). वास्तुकला को अराजकता में व्यवस्था लाने के लिए डिज़ाइन किया गया है। बेशक, यूरोपीय आर्किटेक्ट इसके बारे में हर पल नहीं सोचते, लेकिन यह विचार हजारों वर्षों से अवचेतन में निहित है। कोई व्यक्ति जो अलग ढंग से काम करता है, जो पहले से ही प्रकृति द्वारा दिया गया है, उसके साथ समझौते का प्रयास करता है, खुद को एक विद्रोही मानता है, कम से कम खुद को अपने सहयोगियों से अलग करता है, उदाहरण के लिए, दावा करता है कि वह हर किसी की तरह सिर्फ एक वास्तुकार नहीं है, बल्कि एक वास्तुकार है। पर्यावरण वास्तुकार.

जापानी वास्तुकार, कम से कम द्वीपों पर बौद्ध धर्म के आगमन से पहले, प्रकृति का विरोध करने और उसमें व्यवस्था स्थापित करने के बारे में सोच भी नहीं सकते थे। उनके लिए, चीजों के मौजूदा क्रम में केवल सामंजस्यपूर्ण समावेशन की अनुमति है। शिंटोवादियों के विचारों के अनुसार, दुनिया एक है और इसमें मौजूद हर चीज़, बिना किसी रुकावट के, दिव्य ऊर्जा से व्याप्त है तम(या, शाब्दिक रूप से अनुवादित, आत्मा), जो हर जगह और हर चीज़ में है। यह भौतिकी में विद्युत चुम्बकीय क्षेत्र के समान है, लेकिन यह थोड़ा अलग तरीके से व्यवहार करता है। तम अपनी शक्ति को संघनित करने, केन्द्रित करने में सक्षम है। यदि ऐसी एकाग्रता किसी वस्तु या जीवित प्राणी के अंदर हो जाए तो ऐसी वस्तु या ऐसा प्राणी देवता बन जाता है। समान देवता - कामी- वे हमें एक व्यक्तिगत देवता के परिचित रूप में दिखाई दे सकते हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, सूर्य देवी अमेतरासु, लेकिन वे बस एक प्राकृतिक वस्तु भी बन सकते हैं, जैसे चट्टान या स्रोत। इसके अलावा, हम उस स्थान की यूरोपीय आत्माओं के बारे में बात नहीं कर रहे हैं जो आस-पास कहीं रहती हैं (हम उनके बारे में बाद में बात करेंगे), बल्कि इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि वह खूबसूरत चट्टान जिसमें तम संघनित होता है, स्वयं एक देवता बन जाता है, या अधिक सटीक रूप से, शरीर बन जाता है। एक देवता का. लेकिन अनुभवहीन जापानी किसानों ने यह अंतर कैसे किया कि कहां यह सिर्फ एक चट्टान थी और कहां यह एक चट्टान थी जिसकी भगवान की तरह पूजा की जानी चाहिए? यहीं पर राष्ट्र की अंतर्निहित सुंदरता की भावना बचाव में आई। सामूहिक तात्विक अंतर्ज्ञान की शक्ति से ही कामी को किसी वस्तु में पहचाना जा सकता है। चूँकि यह स्थान सुंदर है और किसी न किसी तरह से ग्रामीणों को आकर्षित करता है, इसका मतलब है कि इसमें तम निश्चित रूप से गाढ़ा हो गया है। इससे यह पता चलता है कि इसे बंद कर दिया जाना चाहिए (अधिमानतः पुआल की रस्सी से) और बनाया जाना चाहिए भांग- विशेष पवित्र पवित्रता और अनुष्ठानिक व्यवहार का क्षेत्र। ऐसे क्षेत्र के पास, विशेष नृत्य, सूमो कुश्ती और रस्साकशी के साथ कामी के सम्मान में सामुदायिक उत्सव आयोजित किए जाएंगे। आत्माओं को न केवल प्रार्थनाओं के माध्यम से मदद के लिए बुलाया जाता है। अधिक सटीक रूप से, ऐसी कोई प्रार्थनाएँ नहीं हैं, इसके बजाय, जादुई अनुष्ठान हैं। इस प्रकार, पेट भरना, "पृथ्वी को हिलाना" (इसे नृत्यों और सूमो विशाल टूर्नामेंटों में देखा जा सकता है) तम को उत्तेजित करने और कामी को जगाने का एक प्राचीन तरीका है।

शिंटो मंदिर दिखाई दे रहे हैं पवित्र क्षेत्र, हमेशा प्रकृति से ही विकसित होते प्रतीत होते हैं। ऐसी वास्तुकला किसी भी तरह से बाहर से लाई गई "क्रिस्टल" नहीं हो सकती है, बल्कि प्रकृति में केवल एक जैविक जोड़ है। इसके अनुसार भवन की सुंदरता विशेष होनी चाहिए। लकड़ी, पुआल और जापानी सरू की छाल स्वागत योग्य सामग्री हैं। लट्ठों की अब फैशनेबल गोलाई निंदनीय प्रतीत होगी। इमारतों का प्रकार कोरिया से उधार लिया गया था, लेकिन वहां अनाज के खलिहान, नमी और पूंछ वाले लुटेरों से सुरक्षित थे, यहां स्तंभों पर बनाए गए थे, जमीन से उठने वाले समर्थन जैविक उत्पत्ति का प्रतीक हैं, "सेट" नहीं, बल्कि "बढ़ते" हैं; इमारत।

इसे-जिंगु मुख्य शिंटो तीर्थस्थल है। ऐसा माना जाता है कि शाही राजचिह्न - एक दर्पण, एक तलवार और जैस्पर पेंडेंट (या उनमें से कम से कम एक - एक कांस्य दर्पण) यहां रखे गए हैं। देवी अमेतरासु ने व्यक्तिगत रूप से उन्हें अपने वंशजों - पहले शाही राजवंश के पूर्वजों - को सौंप दिया। आधिकारिक कालक्रम के अनुसार, यह परिसर चौथी शताब्दी ईसा पूर्व से अस्तित्व में है। अनुष्ठान की शुद्धता बनाए रखने के नाम पर, लकड़ी के ढांचे को हर 20 साल में नष्ट कर दिया जाता है और एक आरक्षित स्थल पर पुन: स्थापित किया जाता है। और ऐसा 1300 वर्षों से है। गोल स्टिल्ट जिस पर इमारत को जमीन से ऊपर उठाया गया है और गोलाकार पथ वाली खुली गैलरी कोरिया के आर्द्र क्षेत्रों से उधार लेने का संकेत देती है, जहां इसी तरह की संरचनाओं का उपयोग अन्न भंडार के रूप में किया जाता था। इमारतों के आसपास का क्षेत्र विश्वासियों के लिए बिल्कुल वर्जित है।

तथ्य यह है कि शिंटो मंदिर को जीवित चीज़ के रूप में माना जाता है, इसकी पुष्टि एक अन्य परंपरा से होती है। ऐसी इमारत के जीवन की अपनी लय होती है, जैसे हमारे कदमों या सांस लेने की लय होती है। हर 20 साल में, इमारत को तोड़कर एक आरक्षित स्थल पर पुनर्निर्माण किया जाता है। अगले 20 वर्षों के बाद यह अपने मूल स्थान पर लौट आता है। इस तकनीक के बिना, लकड़ी की संरचनाएँ शायद ही सदियों बाद हम तक पहुँच पातीं। वैसे, यूरोप में भी ऐसी ही प्रथा है। आधे लकड़ीघर, वही जो हमें एंडरसन की परियों की कहानियों के चित्रण में आकर्षित करते हैं (लकड़ी के बीम प्रकाश सामग्री से भरा एक फ्रेम बनाते हैं), भी ध्वस्त कर दिए गए और नए सिरे से बनाए गए, केवल बहुत कम बार - हर कुछ शताब्दियों में एक बार। लेकिन शिंटो मंदिरों का पुनर्निर्माण न केवल भौतिक संरक्षण के लिए किया जाता है। कामी के साथ सफल बातचीत के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त अनुष्ठानिक शुद्धता है। कामी का शरीर (और यह न केवल एक प्राकृतिक वस्तु हो सकता है, बल्कि, उदाहरण के लिए, एक गोल दर्पण - सूर्य का प्रतीक और ज़िंगताई(देवी अमेतरासु की आत्मा का स्थान) को सावधानी से अपवित्रता से बचाया जाना चाहिए, इसलिए, अब्राहमिक धर्मों के मंदिरों के विपरीत, पादरी सहित कोई भी कभी भी शिंटो तीर्थस्थलों के पवित्र स्थान में प्रवेश नहीं कर सकता है। समय अभी भी शक्ति रखता है और जापान में भी मानव हाथों की कृतियों को बर्बाद कर देता है। मंदिर पारिशियनों के विचारों और विशेष रूप से मृत्यु से प्रदूषित है, यही कारण है कि हर 20 साल में इमारत का स्थान बदलना आवश्यक था: ऐसी अवधि के दौरान, सबसे अधिक संभावना है, कम से कम एक सर्वोच्च शासक की मृत्यु हो गई, उसकी मृत्यु के साथ अपवित्रता हुई मंदिर क्षेत्र की पूर्ण शुद्धता।

इसलाम

[…]वस्तुतः सभी मुस्लिम वास्तुकला, उन मामलों को छोड़कर जहां यह बीजान्टिन प्रोटोटाइप के प्रत्यक्ष प्रभाव के तहत विकसित हुई, "मांसपेशियों" के संकेत से भी बचती है, कोई भी संकेत कि एक अक्रिय सामग्री - पत्थर, ईंट या कंक्रीट - दृश्य सतह के पीछे छिपी हुई है की दीवार। बेशक, इस्लामी इमारतें त्रि-आयामी हैं, लेकिन बाहरी आयतन और आंतरिक स्थानों की सीमाएँ दोनों सपाट सतहों से बनी प्रतीत होती हैं जिनकी कोई मोटाई नहीं है, वे सिर्फ एक विचित्र आभूषण या पवित्र लेखन की तरह दिखते हैं, जिसे बेदाग रूप से लागू किया गया है। असंबद्ध क्रिस्टल के सबसे पतले किनारे। सबसे बढ़कर, यह ज्यामिति में आदर्श निर्माणों के समान है, जहां एक बिंदु का कोई व्यास नहीं होता है और एक विमान का कोई आयतन नहीं होता है।

साथ ही, इस्लामी वास्तुकला विवर्तनिक तर्क से मुक्त महसूस करती है, जिसके नियमों का पालन ईसाई वास्तुकार, हिंदू और बौद्ध निर्माता दोनों किसी न किसी हद तक करते हैं। यहां ले जाए जाने वाले हिस्से "भारहीन" होते हैं, वे किसी भी चीज़ पर दबाव नहीं डालते हैं, जिसके कारण उन्हें ले जाने वालों को अपनी शक्ति का प्रदर्शन करने की कोई आवश्यकता नहीं होती है: जहां कोई द्रव्यमान नहीं है, वहां कोई वजन नहीं है।

15वीं सदी के अंत में ईसाई सैनिकों के दबाव में अरबों को यूरोप छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। इस प्रकार रिकोनक्विस्टा समाप्त हो गया - मुसलमानों से इबेरियन प्रायद्वीप को "जीतने" की एक लंबी प्रक्रिया। हालाँकि, स्पेन की भूमि पर, विशेष रूप से अंडालूसिया में, इस्लामी संस्कृति के उल्लेखनीय स्मारक बने रहे। अल्हाम्ब्रा, ग्रेनेडा अमीरात के शासकों का निवास स्थान, एक विशाल महल और पार्क परिसर के साथ एक मजबूत संरचना है। यह नाम अरबी क़सर अल-हमरा (लाल महल) से आया है। मुख्य संरचनाएँ 1230 और 1492 के बीच बनाई गईं।

निःसंदेह, यह सब आकस्मिक नहीं है। निःसंदेह, यदि ईश्वर ने एक अलग भाषा बोलने वाला पैगंबर चुना होता तो इस्लाम की कला अलग दिखती। ऐतिहासिक रूप से, अरब खानाबदोश थे। न केवल मवेशी प्रजनन, बल्कि उन दिनों व्यापार का मतलब भी लंबी यात्राएं थीं: आप रेगिस्तान के एक किनारे पर सामान खरीदते थे, उन्हें ऊंटों पर लादते थे, और हफ्तों की कठिन यात्रा के बाद, उन्हें रेतीले किनारे पर थोक या खुदरा में लाभप्रद रूप से बेचते थे। समुद्र। खानाबदोश जीवन शैली की अस्थिरता और गतिशीलता ने विश्वदृष्टि पर और परिणामस्वरूप, अरबों की भाषा पर एक विशेष छाप छोड़ी। यदि गतिहीन लोग मुख्य रूप से वस्तुओं में सोचते हैं, तो प्रश्न में जातीय समूह के लिए, क्रियाएं पहले आती हैं, इसलिए अरबी भाषा में अधिकांश शब्द संज्ञा से नहीं, बल्कि मौखिक जड़ों से आते हैं, जबकि शब्द की ध्वनि छवि दृश्य पर हावी होती है। व्यंजनों से एक प्रकार का "लेक्सिकल कंस्ट्रक्टर" उभरा है, जो अक्सर तीन होते हैं, जिनके विभिन्न संयोजनों में उपयोग से संबंधित और विपरीत दोनों शब्द बन सकते हैं। उदाहरण के लिए, मूल आरएचएम (हम इसे प्रसिद्ध प्रार्थना सूत्र में आसानी से सुन सकते हैं "द्वि-मीडिया-ललब्याही-ररहंबनि-र-रहबिम"- "ईश्वर के नाम पर, दयालु, दयालु") का अर्थ है "दयालु होना", "किसी पर दया करना"। साथ ही, मूल HRM का विपरीत अर्थ है: "निषेध करना", "दुर्गम बनाना"। वैसे, "मूल रूसी" शब्द "टेरेम" उसी "हरम" ("प्रतिबंध") से आया है और इसका तात्पर्य हरम से है, जो घर की निषिद्ध महिला है।

कहना न होगा कि भाषा की ये विशेषताएँ लेखन में परिलक्षित होती थीं। अधिकांश लोगों के लिए, न केवल चित्रलिपि, बल्कि ध्वन्यात्मक वर्णमाला के अक्षर भी वस्तुओं या कार्यों की योजनाबद्ध छवियों से आते हैं। अरबों में शुरू से ही अक्षरों का मतलब केवल ध्वनियाँ था, उनके पीछे भौतिक संसार की कोई छवि नहीं थी; यदि आप अरबी सुलेख के उदाहरणों को देखें तो यह ध्यान देने योग्य है। […]

सूरा 48 की आयत 27-28 के साथ कुरान का एक पृष्ठ - "अल फतह" ("विजय")। चर्मपत्र, स्याही, रंगद्रव्य। उत्तरी अफ़्रीका या मध्य पूर्व. आठवीं-नौवीं शताब्दी। फ्रायर और सैकलर गैलरी। स्मिथसोनियन इंस्टीट्यूशन संग्रहालय। एशियाई कला संग्रह. वाशिंगटन, यूएसए

अब्बासिद वंश के प्रारंभिक कुफिक लेखन का एक उदाहरण। दाएँ से बाएँ तक फैले हुए अक्षर, अरबी वाणी के माधुर्य को व्यक्त करने का प्रयास करते प्रतीत होते हैं।

कुरान की किताबों के अलावा, मुसलमानों द्वारा पूजा के लिए अनिवार्य एकमात्र मानव निर्मित वस्तु काबा मंदिर है। अन्य सभी संरचनाएँ, कला के अन्य कार्यों की तरह, केवल एक विशेष स्थान को व्यवस्थित करके और एक उपयुक्त मनोदशा बनाकर प्रार्थना में मदद करती हैं। हालाँकि, वे सामान्य अर्थों में मंदिर नहीं हैं। मुसलमानों के पास न तो मूर्तियाँ हैं, न चिह्न, न ही चमत्कारी अवशेष (कभी-कभी, हालांकि, संतों की कब्रों की पूजा की जाती है, लेकिन यह स्वर्गीय मध्यस्थता की अपेक्षा से अधिक धर्मी लोगों की स्मृति के प्रति सम्मान की अभिव्यक्ति है)।

इस या उस इमारत की "विशेष" पवित्रता के विचार की अनुपस्थिति, कम से कम उस हद तक जो ईसाइयों के बीच प्रथागत है, हमें आवासीय भवनों और प्रार्थना स्थलों के बीच विशेष शैलीगत अंतर से भी मुक्त करती है - समान सजावट का उपयोग किया जा सकता है दोनों एक मस्जिद और, कहते हैं, हरम। कुछ देशों में, उदाहरण के लिए मिस्र में, इससे एक विशेष प्रकार का शहरी नियोजन परिसर बनाना संभव हो गया - कुलिये, एकल पहनावा जिसमें एक मस्जिद, एक स्कूल, एक अस्पताल और एक दरवेश छात्रावास शामिल है।

हालाँकि, ब्रह्मांड की एकता के विचार को कैसे व्यक्त किया जाए, अर्थात्, इस बात का प्रमाण कि दुनिया एक निर्माता द्वारा बनाई गई थी, अगर इस दुनिया को चित्रित करने की मनाही है? इस मामले में, उनके पूर्वजों, खानाबदोशों और चरवाहों की सांस्कृतिक विरासत इस्लामी, मुख्य रूप से अरब, रचनाकारों की सहायता के लिए आई। दो शिल्प कौशल, जो मुख्य रूप से खानाबदोश लोगों से परिचित थे, ने (जानबूझकर या अवचेतन रूप से) मुख्य में से एक का आधार बनाया विशिष्ट सुविधाएंइस्लामी कला - सतहों को फैंसी आभूषणों से सजाने की इच्छा।

सबसे पहले, यह कालीन बुनाई है। कालीन की सजावट, विशेष रूप से एक साधारण खानाबदोश कालीन जिसका उपयोग आसानी से खड़े होने वाले टेंटों और तंबुओं के फर्श, दीवारों और छत के रूप में किया जाता है, प्रकृति में समतल और सममित है। एक उत्पाद जिसकी सतह यथार्थवादी छवि के परिप्रेक्ष्य में "उतरती" है, एक विकृति है, जिसे बाद के यूरोपीय टेपेस्ट्री में केवल कुछ हद तक क्षम्य है। अपने इच्छित उद्देश्य के लिए उपयोग किया जाने वाला कालीन घर के आंतरिक संरक्षित स्थान और बाहरी दुनिया के तत्वों के बीच, आराम (भले ही अस्थायी, लेकिन आश्रय) और नंगे मैदानी धरती के बीच की सीमा है। इसलिए, कालीन न केवल शारीरिक रूप से, बल्कि सजावटी रूप से भी सपाट होना चाहिए।

दूसरे, यह चमड़े की बुनाई की कला है: पट्टियाँ और चाबुक, बेल्ट और घोड़े की दोहन... हजारों वर्षों से, पशु प्रजनकों ने चमड़े के रिबन से गांठें, चोटी और सपाट सजावटी ओवरले बुनाई के कौशल का अभ्यास किया है।

यह वह कौशल था जिसने इस्लामी इमारतों की दीवारों को पूरी तरह से, लगभग बिना किसी अंतराल के, आनंददायक जटिल आभूषणों के निर्माण में मदद की। वास्तव में, हम यूरोपीय आमतौर पर ऐसी सजावट को गलत नजरिए से देखते हैं, जब इसकी प्रशंसा करते हुए, हम एक ही बार में पूरी रचना को ग्रहण करने और एक समग्र प्रभाव प्राप्त करने का प्रयास करते हैं। वास्तव में, आपको अपना समय लेने और प्रत्येक रिबन या प्रत्येक पत्ती से सजाए गए अंकुर की अंतहीन यात्रा का स्वादपूर्वक अनुसरण करने की आवश्यकता है। इस प्रकार, बुनाई की श्रृंखला से अपनी आँखें हटाए बिना जो पूरी सजी हुई सतह को कवर करती है और पूरे काम को "सिलाई" करती है, यहां तक कि एक भव्य इमारत को भी, एक पूरे में, हम, संक्षेप में, प्लेटो के एक के सिद्धांत का एक आदर्श चित्रण देखते हैं , ब्रह्मांड का, निर्माता की योजना के अविभाज्य धागों से व्याप्त।

यह कहा जाना चाहिए कि सभी अनंत विविधता के साथ, इस्लामी आभूषण की दुनिया को दो मुख्य समूहों में विभाजित किया जा सकता है। पहले में विशुद्ध रूप से ज्यामितीय रूपांकनों को शामिल किया जाएगा, जिसके निर्माण में, चाहे वे कितने भी जटिल क्यों न लगें, इसमें प्रत्येक स्कूली बच्चे से परिचित सबसे सरल उपकरण शामिल हैं - एक कम्पास और एक शासक। दूसरे में - जिन्हें पौधा कहा जाता है, अर्थात्, सभी आकृतियों, आकारों की पत्तियों और फूलों के साथ बेल जैसी शाखाओं का अंतहीन अंतर्संबंध जैविक प्रजाति. यह दूसरा प्रकार, जो अक्सर यूरोपीय कला में पाया जाता है, अरबी कहा जाता है, जो सीधे इसकी ऐतिहासिक जड़ों को इंगित करता है।[…]

वजीर खान मस्जिद का निर्माण मुगल बादशाह शाहजहाँ के शासनकाल के दौरान किया गया था, जिसके आदेश पर प्रसिद्ध ताज महल का निर्माण किया गया था। यह आला इस्लामी वास्तुकला की विशेषता वाले कील के आकार के मेहराब से ढका हुआ है। शिलालेख का फ़ॉन्ट फ़ारसी और तुर्क प्रभाव के तहत अरबी सिद्धांतों से विचलन दर्शाता है।

यह सर्वविदित है कि इस्लामी वास्तुकला ने विभिन्न प्रकार के गुंबददार रूपों का निर्माण किया, जो निस्संदेह उमय्यद वास्तुकला में पहले से ही मौजूद थे और जिनमें से दो सबसे विशिष्ट हैं। यह घोड़े की नाल का मेहराब है, जिसे माघरेब की कला में पूरी तरह से व्यक्त किया गया है, और "उल्टा" मेहराब फ़ारसी कला का एक विशिष्ट उदाहरण है। वे दोनों दो गुणों को जोड़ते हैं: स्थिर आराम और आरोही हल्कापन। फ़ारसी मेहराब उदात्त और हल्का दोनों है; यह लगभग सहजता से बढ़ता है, हवा से सुरक्षित दीपक की शांत लौ की तरह। और, इसके विपरीत, माघरेब मेहराब अपने दायरे की चौड़ाई से आश्चर्यचकित करता है: स्थिरता और प्रचुर परिपूर्णता का संश्लेषण बनाने के लिए इसे अक्सर एक आयताकार फ्रेम द्वारा नियंत्रित किया जाता है।

टाइटस बर्कहार्ट. इस्लाम की कला. भाषा और अर्थ.
टैगान्रोग: इरबी, 2009. पी. 41.

निःसंदेह, मुस्लिम कला की परंपराएँ केवल अरब विरासत से नहीं आती हैं। इस्लाम में परिवर्तित होने वाले प्रत्येक व्यक्ति ने इस रंगीन "कालीन" के सामान्य आधार में अपने धागे बुने। उदाहरण के लिए, फारसियों ने मुहम्मद के साथी आदिवासियों पर प्राच्य आनंद और सर्वोच्च आनंद के परिष्कृत विचारों की कठोरता थोप दी। पूर्व में वे कहते हैं कि अरबी ईश्वर की भाषा है, और फ़ारसी स्वर्ग की भाषा है। यह फ़ारसी लघुचित्रों और ईरानी सुलेखकों द्वारा निष्पादित पवित्र ग्रंथों में है कि पुष्प पैटर्न अंततः शुष्क ज्यामितीयता से दूर चले जाते हैं और, ऐसा लगता है, अपनी परिष्कृत पूर्णता के साथ आकाशीय प्रोटोटाइप के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए तैयार हैं। वास्तुकला के इतिहास में फारसियों का विशिष्ट योगदान ध्यान देने योग्य है। चूँकि मध्य युग में ईरानी वास्तुकारों ने केवल ईंटों का उपयोग किया था और इसलिए, पोस्ट-एंड-बीम संरचनाओं का उपयोग नहीं किया था, मेहराबों, मेहराबों, गुंबदों और उनके जटिल संयोजनों के निर्माण में कौशल को उस समय विकास के लिए भारी प्रोत्साहन मिला।

तुर्क और मंगोलियाई रक्त वाले लोगों और उनके संयोजन ने भी इस्लाम के कला रूपों के प्रसार में भाग लिया। उदाहरण के लिए, यदि आप सुलेख की ओर मुड़ते हैं, जो वास्तुशिल्प संरचनाओं की दीवारों पर भी मौजूद है, तो आप न केवल आभासी क्षैतिज रेखा के साथ पंक्तिबद्ध नमूने देखेंगे। अक्सर पवित्र ग्रंथों को जटिल आकार के पदकों में अंकित किया जाता है जो गोल आग की लपटों के समान होते हैं। यह एक अन्य सजावटी संस्कृति का प्रभाव है जो मध्य एशिया, भारत और तिब्बती पहाड़ों से आई है।

तुर्क जनजातियों ने अंततः बीजान्टियम पर विजय प्राप्त कर ली और कॉन्स्टेंटिनोपल को इस्तांबुल में बदल दिया, जैसे ही वे नई जगह पर बस गए, पहले ईसाई क्षेत्रों में मस्जिदों का निर्माण शुरू कर दिया। हालाँकि, पारंपरिक अरबी मॉडल का पालन करने के बजाय, जो ज्यादातर जमीन के साथ "रेंगते" हैं और आकाश तक नहीं पहुंचते हैं, उन्होंने पहले से ही प्रसिद्ध हागिया सोफिया की नकल करते हुए एक नए प्रकार का "साष्टांग प्रणाम का स्थान" बनाया, लेकिन इसे अनुकूलित किया। मुस्लिम पंथ की जरूरतें.

वास्तुकार मीमर सिनान (संभवतः बाईं ओर चित्रित) सुलेमान प्रथम महान के मकबरे के निर्माण की देखरेख करते हैं। सुल्तान सुलेमान के इतिहास (ज़फ़रनामा) के लिए सैय्यद लोकमान द्वारा चित्रण। 1579 विकिपीडिया

आइए हम याद करें कि उस समय से जब पैगंबर मुहम्मद, मदीना में "निर्वासन" के दौरान, सामूहिक प्रार्थना के लिए उस आंगन का उपयोग करते थे जहां उनके परिवार के घर नज़र आते थे, प्रत्येक मस्जिद में कई अनिवार्य तत्व शामिल होने चाहिए। यह, सबसे पहले, एक ढका हुआ, छायादार स्थान है (मूल रूप से, पैगंबर की मस्जिद में, एक साधारण छतरी), जिसकी दीवारों में से एक (क़िबला दीवार) मक्का की ओर है। ऐसी दीवार के केंद्र में एक पवित्र जगह है - एक मिहराब (एक बार इस जगह पर सिर्फ एक दरवाजा हो सकता था)। प्रतीकात्मक रूप से, इसका अर्थ है "दुनिया की गुफा" और दीपक के लिए जगह, जो प्रकाश लाती है, लेकिन साधारण प्रकाश नहीं, बल्कि दिव्य रहस्योद्घाटन। मिहराब के बगल में कैथेड्रल मस्जिदों में एक है मिनबार- सिंहासन (कभी-कभी छत्र के नीचे) और कई सीढ़ियों वाली सीढ़ी के बीच कुछ। एक समय की बात है, पैगंबर ने स्वयं छोटी सी सीढ़ियों पर बैठकर उपदेश देने की प्रथा शुरू की थी, जैसे कि आज हममें से कोई बातचीत के दौरान सीढ़ी पर बैठा हो। वैसे, यह घटना एक वास्तुशिल्प विवरण से संबंधित एक मार्मिक कहानी से जुड़ी है। सीढ़ी का उपयोग करने से पहले, पैगंबर, चरवाहों और पशुपालकों के रिवाज के अनुसार, ताड़ की लकड़ी से बनी छड़ी पर झुककर बोलते थे। बाद में, मालिक के लिए अनावश्यक होने के कारण, कर्मचारी दुखी हो गए और, सांत्वना के रूप में, मदीना मस्जिद के स्तंभों में से एक में दीवार बना दी गई, जहां माना जाता है कि यह आज भी स्थित है, जो पवित्र तीर्थयात्रियों द्वारा पूजनीय है। . इस तरह इसका जन्म हुआ प्रसिद्ध अभिव्यक्ति"ताड़ का पेड़ पैगंबर के लिए तरस रहा है।"

हमें याद है कि कैसे, नवनिर्मित राजसी मंदिर में प्रवेश करते समय, सम्राट जस्टिनियन ने कहा था: "सुलैमान, मैं तुमसे आगे निकल गया हूँ!" अब, ईसाई कॉन्स्टेंटिनोपल के पतन के बाद, तुर्की वास्तुकारों के लिए हागिया सोफिया के निर्माताओं के साथ प्रतिस्पर्धा करने का समय आ गया है।

साथ ही, उन्होंने मस्जिद के लिए आवश्यक तत्वों को समूह में जोड़ने का प्रयास किया। मुख्य इमारत ने स्पष्ट रूप से भूमिका निभाई ज़ुल्लाह- एक छायादार स्थान, इसलिए यह अनुष्ठान स्नान के लिए कुओं के साथ आंगन दीर्घाओं को संलग्न करने और इसे घेरने के लिए बना रहा मीनारों. प्राचीन समय में, जब अभी तक कोई मीनारें नहीं थीं, उनका कार्य सामान्य ऊँचाइयों द्वारा किया जाता था: पास की चट्टानें या ऊँची इमारतों की छतें, जहाँ से मुअज़्ज़िन पैरिशियनों को प्रार्थना के लिए बुला सकते थे। बाद में, विभिन्न आकृतियों और अनुपातों की मीनारें दिखाई दीं। तुर्की मीनारें - पतली और नुकीली, अच्छी तरह से नुकीली पेंसिल की तरह - इस्तांबुल मस्जिदों के बीजान्टिन गुंबदों में नया अर्थ जोड़ती हैं। आकाश की ओर प्रार्थना का जुनून सामंजस्यपूर्ण रूप से भगवान की इच्छा के प्रति सम्मानजनक समर्पण के साथ संयुक्त है, जो विशाल गुंबदों की सही मात्रा द्वारा व्यक्त किया गया है।[…]

उर में जिगगुराट का काल्पनिक पुनर्निर्माण

जिगगुराट(बेबीलोनियन शब्द से sigguratu- "शीर्ष", जिसमें "पहाड़ की चोटी" भी शामिल है) - प्राचीन मेसोपोटामिया और एलाम में एक बहु-मंचीय धार्मिक संरचना, जो सुमेरियन, असीरियन, बेबीलोनियाई और एलामाइट वास्तुकला की विशिष्ट है।

वास्तुकला और उद्देश्य[ | ]

जिगगुराट एक दूसरे के ऊपर स्थित समानांतर चतुर्भुज या काटे गए पिरामिडों का एक टॉवर है, सुमेरियों के लिए 3 से लेकर बेबीलोनियों के लिए 7 तक, जिनके पास कोई आंतरिक भाग नहीं था (ऊपरी मात्रा के अपवाद जिसमें अभयारण्य स्थित था)। अलग-अलग रंगों में चित्रित ज़िगगुराट की छतें सीढ़ियों या रैंप से जुड़ी हुई थीं, और दीवारों को आयताकार आलों द्वारा विभाजित किया गया था।

यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि ज़िगगुराट किस उद्देश्य से बनाए गए थे। व्युत्पत्ति विज्ञान इस समस्या को हल करने में मदद नहीं करता है, क्योंकि शब्द "ज़िगगुराट" क्रिया से आया है ज़कार, जिसका सीधा मतलब है "ऊंचा निर्माण करना।" मेसोपोटामिया पुरातत्व के अग्रदूतों ने भोलेपन से विश्वास किया कि ज़िगगुराट "कल्डियन" स्टारगेज़र्स के लिए वेधशालाओं या टावरों के रूप में कार्य करते थे, "जिसमें भगवान बेल के पुजारी रात में गर्मी और मच्छरों से छिप सकते थे।" हालाँकि, ये सभी परिकल्पनाएँ स्पष्ट रूप से असत्य हैं। जिगगुराट देखने वाले किसी भी व्यक्ति के मन में लगभग तुरंत ही मिस्र के पिरामिडों का विचार आता है। बेशक, सुमेरियन वास्तुकारों पर मिस्र के प्रभाव को पूरी तरह से खारिज नहीं किया जा सकता है, लेकिन यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, पिरामिडों के विपरीत, जिगगुराट्स के अंदर कभी भी कब्रें या कोई अन्य परिसर नहीं थे। एक नियम के रूप में, उन्हें प्रारंभिक राजवंश काल के दौरान निर्मित पुरानी और बहुत अधिक मामूली संरचनाओं के ऊपर खड़ा किया गया था। बदले में, जैसा कि अब आम तौर पर स्वीकार किया जाता है, ये निम्न, एक-कहानी वाले प्राचीन जिगगुराट, उन प्लेटफार्मों से उत्पन्न हुए, जिन पर उबैद, उरुक और प्रोटो-लिटरेट काल के मंदिर खड़े थे।

कुछ शोधकर्ताओं का मानना है कि सुमेरियन मूल रूप से पहाड़ों में रहते थे, जिनकी चोटियों पर वे अपने देवताओं की पूजा करते थे। इस प्रकार, उनके द्वारा बनाए गए टावरों को मेसोपोटामिया तराई के ऊपर उठने वाले एक प्रकार के कृत्रिम पर्वत बनना चाहिए था। अन्य विद्वान, इस सरलीकृत और कई मायनों में विवादास्पद व्याख्या को खारिज करते हुए मानते हैं कि मंदिर के मंच (और इसलिए जिगगुराट) का उद्देश्य मुख्य शहर देवता को अन्य देवताओं से ऊपर उठाना और उन्हें "सामान्य जन" से अलग करना था। तीसरे समूह से संबंधित शोधकर्ता जिगगुराट में एक विशाल सीढ़ी, नीचे स्थित मंदिरों को जोड़ने वाला एक पुल, जहां दैनिक अनुष्ठान होते थे, और ऊपर स्थित एक अभयारण्य, जो पृथ्वी और आकाश के बीच में स्थित है, देखते हैं, जहां कुछ अवसरों पर लोग मिल सकते थे। भगवान का।

शायद ज़िगगुराट की सबसे अच्छी परिभाषा बाइबल में पाई जाती है, जो कहती है कि बाबेल की मीनार को "स्वर्ग तक ऊँचा" करने के लिए बनाया गया था। सुमेरियों की गहरी धार्मिक चेतना में, ये विशाल, लेकिन साथ ही आश्चर्यजनक रूप से हवादार संरचनाएं "ईंटों से बनी प्रार्थनाएं" थीं। उन्होंने देवताओं को पृथ्वी पर उतरने के लिए निरंतर निमंत्रण के रूप में कार्य किया और साथ ही मनुष्य की सबसे महत्वपूर्ण आकांक्षाओं में से एक की अभिव्यक्ति की - अपनी कमजोरी से ऊपर उठने और देवता के साथ घनिष्ठ संबंध में प्रवेश करने के लिए।

ज़िगगुराट्स के निर्माण के लिए सामग्री कच्ची ईंट थी, इसके अलावा नरकट की परतों के साथ इसे मजबूत किया गया था, और बाहर पकी हुई ईंटों के साथ पंक्तिबद्ध किया गया था। बारिश और हवाओं ने इन संरचनाओं को नष्ट कर दिया, उन्हें समय-समय पर पुनर्निर्मित और पुनर्स्थापित किया गया, इसलिए समय के साथ वे आकार में ऊंचे और बड़े हो गए, और उनका डिज़ाइन भी बदल गया। सुमेरियों ने उन्हें अपने पंथियन की सर्वोच्च त्रिमूर्ति के सम्मान में तीन चरणों में बनाया - वायु के देवता एनिल, पानी के देवता एनकी और आकाश के देवता अनु। बेबीलोनियाई जिगगुराट्स पहले से ही सात-चरण वाले थे और ग्रहों के प्रतीकात्मक रंगों में रंगे हुए थे।

मेसोपोटामिया जिगगुरेट्स के निर्माण में गतिविधि में आखिरी ध्यान देने योग्य उछाल छठी शताब्दी ईसा पूर्व में पहले से ही प्रमाणित है। ई., नव-बेबीलोनियन काल के अंत में। लगातार प्राचीन इतिहासज़िगगुराट्स का नवीनीकरण और पुनर्निर्माण किया गया, जो राजाओं के लिए गर्व का स्रोत बन गया।

बाइबिल के कई विद्वान टॉवर ऑफ बैबेल की किंवदंती और मेसोपोटामिया में जिगगुराट्स नामक ऊंचे टॉवर-मंदिरों के निर्माण के बीच संबंध का पता लगाते हैं।

ज़िगगुराट्स इराक (बोर्सिप्पा, बेबीलोन, दुर-शर्रुकिन के प्राचीन शहरों में, सभी - पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व) और ईरान (चोगा-ज़ानबिल की साइट पर, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) में जीवित रहे।

अन्य क्षेत्रों में[ | ]

शब्द के सख्त अर्थ में ज़िगगुराट्स का निर्माण सुमेरियन, बेबीलोनियन, एलामाइट्स और असीरियन द्वारा किया गया था। हालाँकि, संक्षेप में, ज़िगगुराट एक चरणबद्ध पिरामिड के रूप में एक धार्मिक संरचना है। दुनिया के विभिन्न हिस्सों में कई लोगों द्वारा समान और थोड़ी अलग तकनीक का उपयोग करके समान धार्मिक इमारतें बनाई गईं

बाबेल की मीनार - बेबीलोन में एटेमेनंकी ज़िगगुराट
“और उन्होंने एक दूसरे से कहा: आओ हम ईंटें बनाएं और उन्हें आग में जला दें। और उन्होंने पत्थरों के स्थान पर ईंटों का, और चूने के स्थान पर मिट्टी के राल का उपयोग किया। और उन्होंने कहा, हम अपने लिये एक नगर और स्वर्ग तक ऊंचा एक गुम्मट बनाएं; और इससे पहले कि हम सारी पृय्वी पर फैल जाएं, हम अपना नाम कमाएं” (उत्पत्ति 11:3-4)। एक समय में इस और बाइबल के अन्य सभी ग्रंथों पर संदेह करना अच्छा माना जाता था। हालाँकि, पुरातत्वविदों की खोजें और प्राचीन लेखकों की रिपोर्टें निर्विवाद रूप से गवाही देती हैं: टॉवर ऑफ़ बैबेल मौजूद था!

...राजा नबूकदनेस्सर द्वितीय (604-562 ईसा पूर्व) का शासनकाल नव-बेबीलोनियन साम्राज्य की सर्वोच्च समृद्धि का काल था। बेबीलोन के राजा ने मिस्रियों को हराया, यरूशलेम को नष्ट कर दिया और यहूदियों पर कब्ज़ा कर लिया, खुद को उस समय भी अद्वितीय विलासिता से घेर लिया और अपनी राजधानी को एक अभेद्य गढ़ में बदल दिया। उसने अपने शासनकाल के तैंतालीस वर्षों के दौरान बेबीलोन का निर्माण किया। उसके अधीन, एमा, निनुरता और देवी ईशर के मंदिरों का पुनर्निर्माण शुरू हुआ। उन्होंने अरख्तू नहर की दीवारों का नवीनीकरण किया, यूफ्रेट्स और लिबिल-हिगला नहर पर पत्थर के सहारे एक लकड़ी का पुल बनाया, शहर के दक्षिणी हिस्से को उसके शानदार महलों के साथ फिर से बनाया, सर्वोच्च देवता मर्दुक के मंदिर परिसर का पुनर्निर्माण और सजावट की। बेबीलोन का - एसागिला।
नबूकदनेस्सर ने अपने काम के बारे में एक यादगार पाठ छोड़ा, जो मिट्टी के सिलेंडर पर क्यूनिफॉर्म में लिखा गया था। इसमें पुनर्निर्मित और नवनिर्मित मंदिरों, महलों और किले की दीवारों को विस्तार से सूचीबद्ध किया गया है: “मैंने बेबीलोन को पूर्व से एक शक्तिशाली दीवार से घेर लिया, मैंने एक खाई खोदी और इसकी ढलानों को डामर और पक्की ईंटों से मजबूत किया। खाई के तल पर मैंने एक ऊँची और मजबूत दीवार बनाई। मैंने देवदार की लकड़ी का एक चौड़ा द्वार बनाया और उसे तांबे की प्लेटों से ढक दिया। इसलिये कि जो शत्रु बुराई की योजना बना रहे थे, वे बाबुल के पार्श्वभाग से उसकी सीमा में प्रवेश न कर सकें, मैंने उसे समुद्री लहरों के समान शक्तिशाली जल से घेर लिया। उन पर काबू पाना वास्तविक समुद्र जितना ही कठिन था। इस तरफ से किसी दरार को रोकने के लिए, मैंने किनारे पर एक शाफ्ट खड़ा किया और इसे पक्की ईंटों से ढक दिया। मैंने सावधानी से गढ़ों को मजबूत किया और बेबीलोन शहर को एक किले में बदल दिया।”

वही पाठ बेबीलोन में एक जिगगुराट के निर्माण की रिपोर्ट करता है - बैबेल का वही टॉवर, जिसका निर्माण, बाइबिल के अनुसार, इस तथ्य के कारण पूरा नहीं हुआ था कि इसके बिल्डरों ने बात की थी विभिन्न भाषाएंऔर एक दूसरे को समझ नहीं पाए.
तथ्य यह है कि बाबेल का टॉवर (इसे "एटेमेनंकी" कहा जाता था - "स्वर्ग और पृथ्वी की आधारशिला का घर") वास्तव में अस्तित्व में था, पुरातात्विक खुदाई से इसका प्रमाण मिलता है: इसकी विशाल नींव की खोज की गई थी। यह मेसोपोटामिया के लिए एक पारंपरिक जिगगुराट था, जो मुख्य शहर मंदिर - एसागिला में एक टावर था। जैसा कि वैज्ञानिकों ने स्थापित किया है, बेबीलोन के पूरे अशांत इतिहास में, टॉवर को बार-बार नष्ट किया गया था, लेकिन हर बार इसे बहाल किया गया और नए सिरे से सजाया गया।
महान राजा हम्मुराबी (1792-1750 ईसा पूर्व) के युग से भी पहले इस स्थान पर सबसे पहले जिगगुराट में से एक का निर्माण किया गया था, और हम्मुराबी से पहले भी इसे नष्ट कर दिया गया था। इसकी जगह दूसरा टावर लगाया गया, जो समय के साथ ढह गया। राजा नबुपलासर का एक शिलालेख संरक्षित किया गया है, जिसमें कहा गया है: "मर्दुक ने मुझे एटेमेनंकी के टॉवर को खड़ा करने का आदेश दिया, जो मेरे सामने कमजोर हो गया था और गिरने के बिंदु पर लाया गया था, इसकी नींव अंडरवर्ल्ड की छाती पर स्थापित की गई थी, और इसका शीर्ष आकाश में जाने के लिए।” और उनके उत्तराधिकारी नबूकदनेस्सर कहते हैं: "एटेमेनंका की चोटी को पूरा करने में मेरा हाथ था ताकि यह आकाश से प्रतिस्पर्धा कर सके।"
असीरियन वास्तुकार अरादादेशु द्वारा निर्मित भव्य बेबीलोनियन जिगगुराट, एसागिला के दक्षिण-पश्चिमी कोने में भूमि के एक पवित्र भूखंड पर स्थित था। इसके सात स्तर थे। आधार का व्यास 90 मीटर था, ऊंचाई लगभग 100 मीटर थी, वहीं, पहले स्तर पर 33 मीटर, दूसरे पर 18 मीटर और शेष चार पर 6 मीटर थे।
जिगगुराट को धूप में चमकती नीली-बैंगनी चमकदार ईंटों से सुसज्जित एक अभयारण्य द्वारा ताज पहनाया गया था। यह मुख्य बेबीलोनियाई देवता मर्दुक और उनकी पत्नी, भोर की देवी को समर्पित था। यहाँ केवल एक सोने का पानी चढ़ा हुआ बिस्तर और एक मेज थी, जहाँ मर्दुक ने उसके लिए लाया गया प्रसाद खाया (जैसा कि ज्ञात है, पूर्व के सभी महान लोग, साथ ही ग्रीक और रोमन कुलीन लोग, खाना खाते समय आराम से बैठे थे)। अभयारण्य को सोने के सींगों से सजाया गया था - सर्वोच्च बेबीलोनियन देवता का प्रतीक।
ज़िगगुराट के आधार पर स्थित निचले मंदिर में खड़ी, भगवान मर्दुक की मूर्ति शुद्ध सोने से बनी थी और इसका वजन लगभग ढाई टन था। बेबीलोन के निवासियों ने हेरोडोटस को बताया कि मर्दुक ने स्वयं जिगगुराट का दौरा किया और उसमें विश्राम किया। "लेकिन मेरे लिए," एक विवेकशील इतिहासकार लिखता है, "यह बहुत संदिग्ध लगता है..."
एटेमेनंका के निर्माण में 85 मिलियन ईंटें लगीं। टावर का विशाल समूह बेबीलोन के गौरवशाली मंदिरों और महलों के बीच में खड़ा था। इसकी सफेद दीवारें, कांस्य द्वार, टावरों के पूरे जंगल के साथ एक दुर्जेय किले की दीवार - यह सब शक्ति, भव्यता और धन का आभास देने वाला था। हेरोडोटस ने इस अभयारण्य को 458 ईसा पूर्व में देखा था, यानी ज़िगगुराट के निर्माण के लगभग डेढ़ सौ साल बाद; उस समय भी यह निस्संदेह अच्छी स्थिति में था।
एटेमेनंकी के शीर्ष से, यूरीमिनंकी का लगभग वही टॉवर स्पष्ट रूप से दिखाई दे रहा था। पड़ोसी शहर बार्सिप्पा में भगवान नब्बू का मंदिर। बिरस निमरुद की पहाड़ी के नीचे छिपे इसके खंडहरों को लंबे समय से बाबेल की मीनार के खंडहर समझ लिया गया है। तथ्य यह है कि चौथी शताब्दी के मध्य तक एटेमेनंकी टॉवर के साथ एसागिला परिसर। ईसा पूर्व. जीर्ण-शीर्ण हो गया, और सिकंदर महान, जिसने बेबीलोन को अपनी राजधानी के रूप में चुना, ने इसे नष्ट करने और पुनर्निर्माण करने का आदेश दिया। हालाँकि, 323 ईसा पूर्व में सिकंदर की अचानक मृत्यु हो गई। इन योजनाओं को साकार होने से रोका। केवल 275 में राजा एंटिओकस आई सोटर ने एसागिला को पुनर्स्थापित किया, लेकिन एटेमेनंकी टॉवर का पुनर्निर्माण कभी नहीं किया गया। खुदाई के दौरान पुरातत्वविदों को केवल इसकी नींव मिली। फिर आख़िरकार यह स्थापित हो गया कि बाबेल की मीनार वास्तव में कहाँ थी।

प्राचीन काल की सबसे बड़ी सभ्यताओं में से एक की उत्पत्ति मेसोपोटामिया में हुई थी। कई शताब्दियों पहले, यहां पहले लोगों ने अपने घर और मंदिर बनाना शुरू किया था। मेसोपोटामिया में निर्माण के लिए मुख्य सामग्री कच्ची ईंट थी। यहां सब कुछ मिट्टी से बनाया गया था: केंद्रीय मंदिर और आसपास के निवासियों के घरों से लेकर शहर की दीवारों तक।

प्राचीन मेसोपोटामिया में ज़िगगुराट्स

मेसोपोटामिया में मंदिर पत्थर के चबूतरे पर बनाए गए थे। समय के साथ, यह तकनीक विशाल ज़िगगुराट्स के निर्माण में विकसित हुई, जो हमें उर और बेबीलोन की संरचनाओं से ज्ञात हुई। जिगगुराट बहु-स्तरीय उभरी हुई छतों वाला एक बड़ा टॉवर है। ऊंचे ब्लॉकों का क्षेत्रफल कम करके कई टावरों का आभास कराया जाता है। ऐसे आरोहणों की संख्या सात तक पहुंच गई, लेकिन आमतौर पर चार के आसपास ही रही। विभिन्न स्तरों को अलग-अलग रंगों - काले, ईंट, सफेद, आदि में चित्रित करने की परंपरा थी। पेंटिंग के अलावा, छतों पर भूनिर्माण किया गया था, जो इमारत को सामान्य पृष्ठभूमि से अलग करता था। कभी-कभी मंदिर की इमारत का गुंबद, जो सबसे ऊपर स्थित होता था, सोने का पानी चढ़ाया जाता था।

पुनर्निर्माण

सुमेरियन ज़िगगुराट मिस्र के पिरामिडों के समान हैं। वे भी स्वर्ग की एक प्रकार की सीढ़ियाँ हैं, केवल यहाँ की चढ़ाई क्रमिक है, स्तर-दर-स्तर है, और फिरौन की प्रसिद्ध कब्रों की तरह नहीं।

मेसोपोटामिया के ज़िगगुराट्स और मिस्र के पिरामिड

जिगगुराट के शीर्ष को एक अभयारण्य से सजाया गया था, जिसका प्रवेश द्वार सामान्य आगंतुक के लिए बंद था। भगवान के आवास की सजावट मामूली थी; वहाँ आमतौर पर केवल एक बिस्तर और सोने से बनी एक मेज होती थी। कभी-कभी पुजारी देश के कृषि जीवन की भविष्यवाणी करने के उद्देश्य से महत्वपूर्ण खगोलीय अवलोकन करने के लिए इमारत के शीर्ष पर चढ़ जाते थे। ऐसा माना जाता है कि यहीं पर आधुनिक ज्योतिष, नक्षत्रों के नाम और यहां तक कि राशि चक्र के संकेतों की उत्पत्ति हुई।

उर का महान ज़िगगुराट - सहस्राब्दियों तक संरक्षित

सबसे प्रसिद्ध जिगगुराट में से एक जो आज तक जीवित है, वह उर में एटेमेनिगुरु का प्रसिद्ध जिगगुराट है।

जिगगुराट का इतिहास

उर नगर प्राचीन काल से ही प्रसिद्ध रहा है। 2112-2015 ईसा पूर्व के दौरान शासनकाल IIIउर राजवंश अपनी शक्ति के चरम पर पहुंच गया है, और यह इस अवधि के दौरान था कि राजवंश के संस्थापक, राजा उरनाम्मू ने अपने बेटे शुल्गी के साथ शहर की महान उपस्थिति बनाने का काम संभाला था।

उनकी पहल पर, 2047 ईसा पूर्व के आसपास, शहर के संरक्षक संत, चंद्रमा देवता नन्ना के सम्मान में, एक जिगगुराट बनाया गया था, जो किसी भी तरह से बाबेल के टॉवर से आकार में कमतर नहीं था।

त्रिस्तरीय इमारत आज तक अच्छी हालत में बची हुई है। 19वीं शताब्दी के मध्य से, इस पहाड़ी का सक्रिय रूप से अध्ययन किया गया है। उर में जिगगुराट के पहले खोजकर्ता बसरा के अंग्रेज डी. ई. टेलर थे। ईंटों के काम में उन्होंने इस संरचना के निर्माण के बारे में क्यूनिफॉर्म लेखन की खोज की। यह पता चला कि ज़िगगुराट का निर्माण, जो राजा उर्नम्मा के तहत शुरू हुआ था, पूरा नहीं हुआ था, और केवल 550 ईसा पूर्व में बेबीलोन के अंतिम राजा, नबोनिडस, इस दीर्घकालिक निर्माण को समाप्त करने में सक्षम थे। उन्होंने स्तरों की संख्या भी तीन से बढ़ाकर सात कर दी।

जिगगुराट का विवरण

संरचना के गहन अध्ययन के बाद, पुरातत्वविदों ने 1933 में उर में चंद्रमा देवता नन्ना के जिगगुराट का एक संभावित पुनर्निर्माण किया। टावर तीन-स्तरीय पिरामिड था। कच्ची ईंट से निर्मित, जिगगुराट के बाहरी हिस्से को पकी हुई ईंट से पंक्तिबद्ध किया गया था। कुछ स्थानों पर आवरण 2.5 मीटर की मोटाई तक पहुँच जाता है। पिरामिड का आधार एक आयत के आकार का है जिसकी भुजाएँ 60 गुणा 45 मीटर हैं। प्रथम स्तर की ऊंचाई लगभग 15 मीटर है। ऊपरी स्तर थोड़ा छोटा था, और ऊपरी छत पर नन्ना का मंदिर था। छतों को रंगा गया था: नीचे वाला काला था, बीच वाला लाल था, ऊपर वाला सफेद था। विशाल की कुल ऊंचाई 53 मीटर से अधिक थी।

शीर्ष तक पहुंचने के लिए 100-100 सीढि़यों की तीन लंबी-चौड़ी सीढ़ियां बनाई गईं। उनमें से एक जिगगुराट के लंबवत स्थित था, अन्य दो दीवारों के साथ उठे हुए थे। बगल की सीढ़ियों से कोई भी किसी भी छत पर जा सकता था।

गणना करते समय, शोधकर्ताओं को विसंगतियों का सामना करना पड़ा। जैसा कि बाद में पता चला, मेसोपोटामिया के स्वामी ने इमारत की ऊंचाई और शक्ति का भ्रम पैदा करने के लिए दीवारों को जानबूझकर टेढ़ा बनाया था। दीवारें सिर्फ टेढ़ी-मेढ़ी और अंदर की ओर झुकी हुई नहीं थीं, बल्कि सावधानीपूर्वक गणना की गई और उत्तल थीं, जो आगे चलकर यही साबित करती हैं उच्च स्तरमेसोपोटामिया में निर्माण. ऐसी वास्तुकला अनजाने में आंख को ऊपर की ओर उठने और केंद्रीय बिंदु - मंदिर पर ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर करती है।

विशेष रुचि दीवार में गहरे कटे हुए स्लिट हैं। वे बाहर से तो ख़ाली हैं, परन्तु भीतर मिट्टी के टुकड़ों से भरे हुए हैं। यह पाया गया कि इमारत के अंदर जल निकासी के लिए इसी तरह के घोल का उपयोग किया गया था ताकि ईंट नमी से फूल न जाए।

बस यह समझना बाकी था कि जिगगुराट के अंदर नमी कहाँ से आई। जिगगुराट के निर्माण के दौरान, ईंट को सूखने का समय मिला, इसलिए इस संस्करण को जल्दी से काट दिया गया। खुदाई के दौरान, पानी को नीचे की ओर निकालने के लिए डिज़ाइन किए गए विशेष खांचे पाए गए, जिसका मतलब था कि छतों पर पानी था।

यहां मिली गोलियों में से एक में जिगगुराट की दीवारों में से एक के पास स्थित चंद्रमा देवी "गिगपार्क" के कूड़े से भरे मंदिर को पेड़ की शाखाओं से साफ करने के बारे में बताया गया है। यह विचार उत्पन्न हुआ कि शाखाएँ केवल जिगगुराट से ही वहाँ पहुँच सकती हैं, और यह जल निकासी प्रणाली की व्याख्या करता है। छतें मिट्टी से ढकी हुई थीं जिन पर पौधे और वही पेड़ उगते थे। यहां हम बेबीलोन में निर्मित लटकते बगीचों के साथ एक सादृश्य बना सकते हैं। इसलिए जल निकासी प्रणाली का उपयोग मंदिर के बागानों की सिंचाई के लिए भी किया जा सकता था, और इमारत पर नमी के प्रभाव को कम करने के लिए जल निकासी छेद का उपयोग किया जाता था।

बैबेल की मीनार आज तक नहीं बची है, इसलिए इसका प्रतिनिधित्व करने के लिए उर में जिगगुराट पर ध्यान देना उचित है। निःसंदेह, वह समय से पीड़ित था। लेकिन इसके अवशेष हमें प्राचीन काल के लोगों की आकांक्षाओं से एक बार फिर आश्चर्यचकित कर देते हैं।

उर में जिगगुराट के बारे में वीडियो

प्राचीन मेसोपोटामिया में ज़िगगुराट्स

पुनर्निर्माण

मेसोपोटामिया के ज़िगगुराट्स और मिस्र के पिरामिड

उर का महान ज़िगगुराट - सहस्राब्दियों तक संरक्षित

जिगगुराट का इतिहास

उर नगर प्राचीन काल से ही प्रसिद्ध रहा है। बाइबिल की शिक्षा के अनुसार, यहीं पर कई राष्ट्रों के पिता अब्राहम का जन्म हुआ था। 2112-2015 ईसा पूर्व में, तृतीय राजवंश के शासनकाल के दौरान, उर ने अपनी शक्ति के चरम पर प्रवेश किया, और इस अवधि के दौरान राजवंश के संस्थापक, राजा उरनामु ने अपने बेटे शुल्गी के साथ, राजवंश के निर्माण का कार्य संभाला। शहर का शानदार स्वरूप.

त्रिस्तरीय इमारत आज तक अच्छी हालत में बची हुई है। 19वीं सदी के मध्य से इस पहाड़ी का सक्रिय रूप से अध्ययन किया गया है। उर में जिगगुराट के पहले खोजकर्ता बसरा के अंग्रेज डी. ई. टेलर थे। ईंटों के काम में उन्होंने इस संरचना के निर्माण के बारे में क्यूनिफॉर्म लेखन की खोज की। यह पता चला कि ज़िगगुराट का निर्माण, जो राजा उर्नम्मा के तहत शुरू हुआ था, पूरा नहीं हुआ था, और केवल 550 ईसा पूर्व में बेबीलोन के अंतिम राजा, नबोनिडस, इस दीर्घकालिक निर्माण को समाप्त करने में सक्षम थे। उन्होंने स्तरों की संख्या भी तीन से बढ़ाकर सात कर दी।

जिगगुराट का विवरण

गणना करते समय, शोधकर्ताओं को विसंगतियों का सामना करना पड़ा। जैसा कि बाद में पता चला, मेसोपोटामिया के आकाओं ने इमारत की ऊंचाई और शक्ति का भ्रम पैदा करने के लिए दीवारों को जानबूझकर टेढ़ा बनाया था। दीवारें सिर्फ घुमावदार और अंदर की ओर झुकी हुई नहीं थीं, बल्कि सावधानीपूर्वक गणना की गईं और उत्तल थीं, जो मेसोपोटामिया में निर्माण के बहुत उच्च स्तर को साबित करती हैं। ऐसी वास्तुकला अनजाने में आंख को ऊपर की ओर उठने और केंद्रीय बिंदु - मंदिर पर ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर करती है।