Mütoloogiline mütoloogia. Mütoloogia. Müüdi funktsioonid. Mütoloogilised koolkonnad – abstraktne. Suurimad allikad on

Vundamendid ja seetõttu koos paljude omapäraste tunnustega esindavad ka palju sarnasusi sakslaste, kreeklaste, leedulaste ja pärslaste ürgusundiga. Inimesed on suhteliselt noored, varakult ja kiiresti omaks võtnud kristluse, slaavlastel ei õnnestunud välja töötada täiesti terviklikku mütoloogilist süsteemi. Teisest küljest ei sisaldunud nende mütoloogilisi vaateid sellistes lahutamatutes teostes nagu Homerose ja Hesiodose luuletused või Skandinaavlaste Edda, vaid need säilisid ainult lauludes, muinasjuttudes, mõistatustes ja muudes, mis ei olnud üksteist täiendamas. suhe rahvakunstiteoste sisulises mõttes, milles lisaks sageli peitub hilisemate uskumuste varjav ja moonutav pitser. Slaavlaste traditsioonid maailma ja inimese loomisest, vaated nende jumaluste tähendusele ja viimaste nimedele tähendavad, et nad erinevad hõimude vahel. Neid võimalusi koordineerides ja täiendades on võimalik üldiselt paika panna järgmine slaavi kosmogoonia ja mütoloogia skeem.

Gamayun, prohvetlik lind. V. Vasnetsovi maal slaavi müütide teemal. 1897

Slaavi mütoloogia jumalad

Need põhinevad dualismil, see tähendab, et slaavlased tunnustavad head algust Belbogi isikus ja alluvat, kuid siiski kahjulikku elementi Tšernobogi isikus. Mõlema jumala ühendatud loominguliste jõudude toel tekkis maailm piiritust õhuruumist ehk taevasest ookeanist, mille hulgas oli ka valgus iiris(paradiis) või Buyani saar, jumalate õnnis elupaik. Seejärel lõi Belbog savist inimese ja Tšernobog ei jätnud andmata oma ebapuhast panust uue loodu olemusse. Kadestades Belbogi võimu, üritas Tšernobog temaga võidelda, kuid sai lüüa ja andis oma vihkamise üle esimesele inimesele (androgüün), kellel olid titaanlikud jõud ja kes elas Belbogiga harmoonias. Belbogi puudumisel joovastas ta oma leiutatud veiniga mehe "Jumala lauas" ja see tõi tema peale Belbogi viha, mille tulemuseks oli inimkonna füüsiline ja moraalne muserdamine.

Vältides kurjust, maailmas vältimatut, ei valitsenud Belbog (muidu kutsuti Prabogiks või lihtsalt jumalaks, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) ise maailma. Koos oma naise Divaga, maajumalannaga, valitses ta pilvede taga, jättes maailma valitsemise ja võimaliku võitluse kurjuse vastu nelja madalama maailmavalitseja hooleks. Nende vahel oli slaavi mütoloogias esikohal taevane valitseja Perun, tuliste vuntside ja habemega võimas ja vihane mustajuukseline jumal, kes kaitses ja kaitses inimesi ning juhtis äikese abil pidevat võitlust Tšernobogiga. haamer, vibu - vikerkaar ja nooled - välk. Peruni naine Simargla, Živa ehk Siwa oli välgu, suviste äikesetormide ja viljakuse jumalanna. Slaavlaste müütide kohaselt valitses ta vee ja õhu elementide üle, Stribog, tuulte isa ja merejumal, kellega koos jäi rahva seas meelde spontaanne merejumal - Vodyanik, inetu ja vihane hiiglane, oma meeletu tantsuga merel hukatusliku tormi tõstmas.

Baba Yaga. Slaavi mütoloogia tegelane. V. Vasnetsovi maal, 1917

Siis tuli tulekuningas: valgevenelaste Zhizhal Svarozhich ehk Radagast Pomorjan, külalislahkuse jumal ja koldehoidja ning allilma valitseja, Niy poolakad, Sitivrat ehk Karatšun teistest slaavlastest, sünge talvejumalus, surmajumalanna ja vaigistava talvekülma Morana abikaasa. Nimetatud maailma liidrite all seisid slaavi müütides Peruni järglased: tema poeg, päikesejumal Khors, Dazhdbog ehk Lado, slaavlaste auväärseim jumalus, mereprintsess Lada ehk Kupala, kevade-, vihma- ja viljakusejumalanna abikaasa ning tema vend Veles või Volos, kuu jumal, lauljate inspireerija, "Velese lapselapsed" ning karjade ja metsloomade kaitsepühak. Kõrgeimate jumalate hulga sulgesid seadusliku armastuse ja abielu jumalad Khorsi pojad Lel ja Polel; Chur, piiride valvur, kaubanduse ja kogu kasumi patroon ja Yarilo, sensuaalse armastuse ja viljakuse priapic jumalus.

Vaimud ja müütilised olendid slaavlaste seas

Lisaks neile kõrgeima järgu jumalustele tundis slaavi mütoloogia palju maiseid elementaarseid vaime. Kogu loodus näis olevat asustatud üleloomulike olenditega. Metsa valitsesid vihased ja palavad, kuid ausad ega teinud ülemäärast kurja. goblin... Vettes elasid veevanaisad ja kaunid, kuid kavalad võrgutajad - näkid. Mägistel aladel elasid vaimud kahvel, mõnikord salakaval ja tige, kuid kes armastas kangelaslikkust ja kaitses vapraid sõdalasi. Mäekoopas peidusid sünnitavad naised, saatusejumalannad, kes ennustasid oma saatust vastsündinutele jne.

Trinity ees kerkivad veest välja näkid. K. Makovski maal, 1879

Templid ja preestrid slaavlaste seas

Slaavlased jagasid teiste aaria hõimude uskumusi hinge surematuse, heade ja kurjade tegude hauataguse elu ja maailmalõpu kohta, kuid legendid selle kohta nii varakult ja tihedalt sulandusid kristlike ideedega, et neid on väga raske välja tuua. puhtalt paganlikud elemendid sellest amalgaamist. Slaavi mütoloogia saavutas suurima arengu pomoori slaavlaste seas, kellel oli keskaegsete saksa annalistide uudiste kohaselt luksuslikud templid, hinnalised ebajumalad ja võimsam preestriklass. Seoses kultusega ei ole teistel slaavlastel säilinud teatud viiteid, kuid templite ja preestrite kõikjal esinemises ei saa kahtluse alla seada ning see on otsene tunnistus Venemaa peamiste linnade kohta kristluse vastuvõtmisele eelnenud aegadel.

Zbruchi iidol. Võib-olla Peruni pilt. OKEI. X sajand

Kirjandus slaavi mütoloogiast

F. Buslajev, "Esseesid rahvaluulest ja -kunstist"

Afanasjev,"Slaavlaste poeetilised vaated loodusele"

Averikijev, "Müütiline antiikaeg" ("Koit", 1870.)

Batyr, monograafia Peruni kohta

"Valgevene laulud" Bessonova

Kvašnin-Samarin, "Esseesid slaavi mütoloogiast"

Mütoloogia. Müüdi funktsioonid. Mütoloogilised koolkonnad

Mütoloogia kui prototüüpide maailm ja vaimsuse mateeria

Kuid mütoloogia loojate jaoks polnud see ainult usaldusväärne ega tõsi. Neil ei saanud isegi tõe kohta küsimust tekkida. Ürginimese jaoks oli mütoloogia objektiivne reaalsus. Sama, mis meil näiteks teadmine, et aastas on 365 või 366 päeva. Küsimus, kas see tõesti nii on, ei tule meile isegi pähe. Sellised teadmised tunduvad meile asjade endi omadustena, peaaegu loodusnähtustena. Seda ka seetõttu, et me ei tea autorit. Kuid müüdid on vaid anonüümsed teosed. Ürginimese jaoks polnud need seega sugugi teosed. Nad toimisid tema teadvusena, vaimse seisundina, mis tema jaoks oli ühtlasi ka teda ümbritseva maailma seisund. Lõpuks oli see massiline, kollektiivne seisund, mida inimene koges mitte individuaalselt, vaid ühiselt. Üksildased võivad olla mütoloogilise teadvuse hävitajad, need võivad olla näiteks need kunstnikud, kes taandusid kollektiivse teadvuse võimu alt pääsemiseks ja kujutasid mõnes varjatud kohas enda, mitte üldtunnustatud nägemust maailmast. nende enda teadvus.

Inimteadmiste alguseks sai mitte maailm väljaspool inimest, vaid maailm rassi tajumises. Mütoloogia on prototüüpide maailm, mis olid perekonna pärand ja mida anti edasi põlvest põlve. Kujutise kohta võime öelda, et see on koopia millestki, mis on väljaspool teadvust. Me ei saa seda prototüübi kohta öelda. Prototüüp on teadvuse enda kujund. Me võime vabaneda igast pildist, unustage see. Ja prototüübist ei saa lahti, kuigi ei pruugi sellest teada ega selle mõju kogeda. Prototüüp on teadvuse "silm". Me näeme silmaga, kuid me ei näe silma ennast. Nii on ka arhetüübiga: selle abil me teadvustame või mõtleme, kuid arhetüübi enda väljamõtlemine on sama raske kui silma nägemine. Võib-olla peegli abil. Peeglis näeme ainult iseennast. Meie oma liik on üks prototüüpe.

Mütoloogiline mõtlemine on kollektiivne, üldine mõtlemine. See fikseerib inimeste esialgsed üldised suhted üksteisega, kui igaüks neist ei mõelnud endast väljaspool perekonda, oli ta ise pigem üldine olend, mitte üksikisik. Teisest küljest ei peetud seda perekonda inimeste hulgaks, vaid suureks üksikuks olendiks. Mütoloogiast sai inimmõtlemise algvorm, edasiste arenenumate mõtlemisvormide allikas: religioosne, kunstiline, filosoofiline, teaduslik. Need kõik koosnevad mütoloogilise mõtlemise "ehituskividest". Hegel nimetas müüte inimsoo pedagoogikaks. Müüdid või muinasjutud õpetavad meist igaüht lapsepõlves, on kunstnikele ja teadlastele inspiratsiooniallikaks ning ka kõige ratsionaalsemad teooriad sisaldavad mütoloogilise mõtlemise elemente. Müüdid on omamoodi vaimse kultuuri küsimus.

Müüdi modelleerimisfunktsioon

Oleks vale samastada mütoloogiat millegi sarnasega Põhikool inimharidus, koos loodusteaduste ettevalmistusklassiga. Mütoloogia ei ole naiivsed vastused ürginimese väidetavalt naiivsetele küsimustele, mille ta seadis enda või looduse ette. Mees otsis ja leidis vastuseid peale müütide. Ta leidis need praktikas. Muidu kordame veel kord, ta lihtsalt poleks ellu jäänud. Ürginimene mõistis loodust sugugi halvemini, kui me seda tänapäeval mõistame.

Mütoloogia mängis ürgühiskonna ideoloogia rolli, just seda "sotsiaalset liimi". Ideoloogiline teadvus on selline teadvus, kui ideed või fantaasiad saavad inimese jaoks reaalsuseks. Teatud ideedest või põhimõtetest juhindudes võib inimene tegutseda vastupidiselt asjaoludele, mida ta peab vähem tõeliseks või oluliseks kui tema enda teadvuse saadused. Kujutiste määravast rollist me juba teame. Pilt määrab inimese käitumise seda rohkem, seda vähem tajub ta teda kui kujutist või millegi koopiat. Siis saab pildist tegelikkus, originaal ja koopia on inimese käitumine, tema elu. Mütoloogia mängis lihtsalt originaalnäidiste ehk mudelite rolli, mille järgi ehitati üles inimese käitumine, teadvus ja elu.

Mütoloogilised kujutised kujutasid endast omadusi või tegusid, mida ei osatud ühelgi teisel kujul ette kujutada. Proovige ette kujutada vajadust oma kohustust täita. Ja kui teate müüte Heraklese või Ilja Murometsa kohta, kui mõistate neid ja usute neid, siis on teil juba ettekujutus kohusetundest kui mehe kõrgeimast vaprusest. Proovige ette kujutada kättemaksu, mis ootab kõiki, kes panevad toime avaliku korra vastase kuriteo. Võite ette kujutada kättemaksu vangla või tellingute näol. Kuigi kõik need on üksikasjad ja kurjategija loodab neid alati vältida. Kuid seal on pilt Nemesisest - kättemaksujumalannast, kelle eest on võimatu varjata, kuna ta on kurjategija enda teadvuses. Nemesis ja kättemaksu idee elavad seni, kuni kurjategija on elus. Mütoloogia jumalad on ideede personifikatsioonid. Tundub, et ideid ei saa näha, sest need on teadvuse enda toode. Aga kui ideedest saavad kujundid, siis on neid juba näha.

Mütoloogia valdkonna teadlased eristavad ka järgmisi müüdi funktsioone:

Aksioloogiline (müüt on enesekiitmise ja inspiratsiooni vahend);

Teleoloogiline (müüt määratleb ajaloo, inimeksistentsi eesmärgi ja tähenduse);

Prakseoloogiline, realiseeritud kolmel tasandil: prognostiline, maagiline ja loov-transformatiivne (siin meenutavad nad sageli NA Berdjajevi ideed, et ajalugu on "loodud müüt");

Kommunikatiivne (müüt on ühendav lüli ajastute ja põlvkondade vahel);

Kognitiivne ja seletav;

Kompenseeriv (vajaduste elluviimine ja rahuldamine, mis tegelikkuses on reeglina teostamatud).

Võrdlev mütoloogia

Huvi mütoloogia vastu kasvab kaasajal seoses Ameerika avastamisega. XVIII sajandil. Prantsuse misjonär J.F. Lafitost sai üks esimesi Põhja-Ameerika indiaanlaste elu uurijaid. See võimaldas võrrelda maailma eri paigus elavate rahvaste müüte. Enam ei tajutud müütide sisu kui midagi juhuslikku. Üha enam juhiti tähelepanu müütide sarnasusele, nende antiikajal esinemise loomulikule olemusele.

Itaalia filosoof G. Vico uuris sügavalt mütoloogiat. Kooskõlas oma ajalookontseptsiooniga, millest me juba rääkisime, käsitles ta müüte kui "jumalikku luulet" ja võrdles seda lapse meeleseisundiga. Tema müüdifilosoofia sisaldas peaaegu kõigi järgnevate mütoloogia uurimise suundade algust.

Müütide allegoorilised ja sümboolsed tõlgendused

Esimesed katsed müüte ratsionaalselt tõlgendada olid seotud nende mõistmisega allegooriatena. Müütides nägid nad allegooriaid, õpetusi, assimilatsioone, vihjeid. Sellise suhtumise juures neisse tundub müütide sisurikkus tõeliselt ammendamatu. Sellise lähenemise markantne näide oli eksperimentaalteadmiste metoodika rajaja F. Baconi suhtumine müütidesse. Oma traktaadis Vanarahva tarkusest tõi ta välja palju iidseid müüte ja oma arusaama neis peituvast tarkusest. Ta kirjutas, et ta tundus talle "nagu halvasti pressitud viinamarjade äikesetormid, millest kuigi midagi on välja pressitud, jääb parim osa alles ja seda ei kasutata".

Samamoodi tõlgendas ta müüte I.G. Herder. Tema vaated panid aluse müütide mõistmisele, mis on juba romantismile omane. Müütide romantilise kontseptsiooni tipp oli F.V. õpetus. Schelling.

1966. aastal avaldasime tema raamatu "Kunstifilosoofia", mille ühes peatükis ("Kunstiaine ehitus") Schelling selgitab oma arusaama mütoloogiast. See on üks olulisemaid panuseid mütoloogia arengusse üldiselt. Schelling jagas erinevad pildistamismeetodid kolme tüüpi:

skemaatiline (üldine tähendab erilist), allegooriline (eri tähendab üldist) ja sümboolne (üldise ja erilise ühtsus). Ta mõistis mütoloogiat täpselt sümboolselt, s.t. mitte allegooriliselt, mitte ajalooliselt ja psühholoogiliselt, kui nad püüavad müütides leida personifikatsioone ja animatsioone. Müüt Schellingu jaoks, kui miski tähendab, siis täpselt seda, millest see räägib ehk teisisõnu müüdi tähendus kattub olemisega. Kõik müütide sündmused ei ole millegagi assimilatsioon, nende tõesust ei saa kindlaks teha müüte kõrvutades mõne oletatava reaalse sündmusega. Schellingi arvates tuleks mütoloogilisi legende käsitleda ainult iseenesest, mis ei tähista midagi, vaid eksisteerivad iseseisvalt. See, millest nad räägivad, oli kahtlemata kunagi olemas, see muudab mütoloogia universaalseks ja lõputuks, kvalitatiivselt ainulaadseks ja sümboolseks. Mütoloogia on Schellingu järgi tegelikkuse teadvus.

Kuid sellisest arusaamast järeldub, et müüdiloome ei saa olla ainult mineviku nähtus. Schelling oli veendunud, et loov indiviid loob endale mütoloogia mis tahes materjalist. Ta uskus, et tulevikus toimub teaduse ja mütoloogia süntees, mille loob ajastu tervikuna.

Müüt ja arhetüüp

Schelling pidas mütoloogiat tõeliselt kaalutletud ideede konstruktsiooniks või ühendamiseks, mis oli kunsti põhiaineks. Ta märkis iidse kunsti ja luule ratsionaalset olemust. Tänapäeval toimib teadus sellise konstruktsioonina ning kunst ja igapäevateadvus kui vaimsuse teadusvälised vormid muutuvad irratsionaalseks. Siin mängib müüt jätkuvalt oma määravat rolli arhetüübi või prototüübina. C. Jungi kontseptsiooni kohaselt korrastavad arhetüübid inimeste arusaamu ja ettekujutusi välismaailmast. See, mida tavaliselt nimetatakse teadmiseks, võib tegelikkuses olla kujutlus, mille päritolu tuleb otsida arhetüüpidest ja nende kontrollimatust mõjust teadvusele.

Levi-Straussi strukturalistlik müüditeooria

Jung käsitles kogu kultuurilugu kui müütide transformatsiooni, tõstes need üha kõrgemale tasemele. Nii mõisteti, et mütoloogiline mõtlemine on omane omadustele, mis lähendavad seda teaduslikule: üldistamine, analüüs, klassifitseerimine. K. Levi-Strauss arvas, et müüdi olemus ei seisne mitte esitusstiilis või -maneeris, vaid loos, mida esitatakse. Müüt on seotud minevikusündmustega, mis moodustavad püsiva struktuuri, samaaegselt mineviku, oleviku ja tuleviku jaoks. Levi-Strauss võrdles müüti kristalliga "füüsilise aine maailmas", väljendades piltlikult ideed maailmast kui kultuuri ja maailma omaduste kontsentratsioonist. Kõik, mida kultuuriloos arendatakse ja laiendatakse, on müüdis kokku varisenud. Selline arusaam müüdi rollist andis Levi-Straussile aluse pidada mütoloogilise mõtlemise loogikat mitte vähem nõudlikuks kui teadusliku mõtlemise loogikat. Tema arvates ei tehtud kivikirvest halvemaks kui rauast valmistatud kirvest, lihtsalt raud on parem kui kivi.

Semiootika ja müüdi üldteooria

Koduteaduses on müütide üldist kultuurilist tähendust uuritud juba pikka aega. Semiootilised lingvistid pöördusid semantikaprobleemide väljatöötamisel nende poole. Viachi töödes. Päike. Ivanova, V.N. Toporov, tutvustatakse iidsete balto-slaavi ja indoeuroopa müütide kui märgisüsteemide rekonstrueerimise kogemust. Sel juhul kasutatakse kaasaegse semiootika meetodeid. Sarnaseid meetodeid kasutatakse ka E.M. Meletinski mütoloogia 1.3 Mütoloogia algul ... sobib, sest "õpetada" ei ole funktsiooni Müüt... Kuid meile, kes me oleme palju unustanud ...

Mütoloogiline pilt maailmast (2)

Abstraktne >> Religioon ja mütoloogia

Primitiivne teadvus oli mütoloogia. Mütoloogia- see on osa ... maailmast. Müüt täidab funktsiooni ideaali kehtestamine ... pane tähele ka narratiivi müüt. Mütoloogiline on mingi seletus ... hellenistlikust koolid oli kool Epikuros (341 ...

Mütoloogia kui sotsiaalkultuuriline haridus

Abstraktne >> Filosoofia

Cambridge'i poolt välja töötatud kool klassikaline filosoofia. Huvi õppimise vastu mütoloogia nihkunud spetsiifilisuse valdkonda mütoloogiline mõtlemine ... paljuneda. Modelleerimine osutub spetsiifiliseks funktsiooni müüt... Mis ilmneb teaduslikus analüüsis ...

Mütoloogilineürginimese maailmavaade. Mütoloogia meie aeg

Abstraktne >> Kultuur ja kunst

Õige jne) on müüt, mütoloogiline sotsiaalse teadvuse vorm. ... osutub konkreetseks funktsiooni müüt... Kui teaduslik ... kuni müüt nn psühholoogiline kool(V. ... mitte üksi mütoloogia ja komplekt müüdid ja mütoloogiad ja ...

Mütoloogia (kreeka keelest mythos - legend, legend ja logos - sõna, lugu) - ideed maailma ja inimese kohta, mis sisalduvad lugudes fantastiliste olendite - müütide - tegudest. Mütoloogia tekkis primitiivses (hõimu)ühiskonnas (vt. Ürgühiskond), kus peamisteks sotsiaalseteks sidemeteks olid veresugulused. Seetõttu kandusid need üle kogu inimest ümbritsevasse maailma, eeskätt loomadele, kellel, nagu müütides arvati, olid ühe või teise inimkonnaga ühised esivanemad. Neid esimesi esivanemaid müüditeaduses nimetatakse tavaliselt totemideks (totemism on usk inimese ja teatud looma suhetesse). Kõige arhailisemates müütides (Austraallaste seas, veel hiljuti kiviajal elanud Aafrika bušmenid-kütid) on esivanemate totemid enamasti looma välimusega, kuid on võimelised mõtlema ja käituma nagu inimesed. Nad elasid primitiivse loomise kaugel ajastul, mil maailma loodi; mõned Austraalia hõimud nimetavad seda ajastut "unistuste ajaks". Esimeste esivanemate tegevust peeti inimestele eeskujuks: müütides ekslevad nad mööda samu teid, peatuvad samade allikate ja tihnikute läheduses nagu ürgküttide rühmad. Oma rännakute ajal pidasid esimesed esivanemad jahti, tegid tuld, lõid veehoidlaid, taevakehi ja isegi inimesi ise. Niisiis, Austraalia müüdis Aranda hõimu kohta avastavad esimesed esivanemad kuivanud mere põhjast kogunenud tükke, mis meenutavad inimeste piirjooni; purustades kivinoaga tükke, loovad nad inimesi ja jagavad nad klannirühmadeks. Esivanemaid peeti tööriistade, abielunormide, kommete, rituaalide ja muude kultuurinähtuste loojateks, seetõttu kutsutakse neid ka kultuurikangelasteks. Selliste kangelaste tegevuse kohta tekkisid suured mütoloogilised tsüklid, nagu näiteks müüdid maailma loojast bušmenide seas, rohutirtsu palvetav mantis Tsagna või müüdid rongast Tšukotka ja Kamtšatka rahvaste seas. , jne.

Esimesed inimesed võisid olla ka kultuurikangelased ürgsetes müütides, näiteks kunapipi ema-eellas austraallaste seas; kõige sagedamini osutusid kaksikvennad kultuurikangelasteks. Nõukogude etnograafi A. M. Zolotarevi sõnul on paljude maailma rahvaste seas levinud nn kaksikmüüdid seotud tavaga jagada iidsed hõimud kaheks pooleks (fraatriad - "vennaskonnad"), mille liikmete vahel sõlmitakse abielu. Kaksikkangelased, fraatrite asutajad, loovad kogu maailma, kuid nende looming on inimeste jaoks oma tähenduselt vastandlik. Niisiis, melaneeslaste (Melanesia saarte ürgpõllumeeste ja jahimeeste) müütides vendadest Kabinana ja To Corvuvu kohta loob esimene inimestele kõik kasuliku – viljaka maa, hea eluaseme, söödavad kalad, teine ​​aga loob. kivine pinnas, tööks kõlbmatud tööriistad, röövkalad jne. jne.

Kõigil rahvastel on müüdid maailma loomisest – kosmogoonilised müüdid (alates kosmosest – maailm, universum ja läinud – sünd), need peegeldavad religioosse dualismi tekkimist, võitlust hea ja kurja, jumala ja kuradi vahel. Primitiivsete müütide puhul oli eetiline (moraalne) tähendus aga teisejärguline: nende sisu taandus peamiselt inimesele kasulike ja kahjulike nähtuste vastandusele, nagu elu ja surm, valgus ja pimedus, maja ja mets (metsik, väljakujunemata paik) . Alles tsivilisatsiooni tekkimisega, algselt muistses Iraani dualistlikus mütoloogias, hakati kahe maailma looja tegevust juhtima headest kavatsustest ja halbadest kavatsustest: Angro Mainyu (Ahrimani) kuri vaim rikkus teadlikult kõik head ettevõtmised. jumal Ahuramazda (Ormuzd), tõi maailma haigused ja surma. Tema kaasosalisteks on deemonid (devad), kes kehastavad valet (Druj) ja röövimist (Aishma, piibellik Asmodeus).

Juba tsivilisatsiooni varases staadiumis – koos põllumajanduse tekkimisega levisid ideed maa viljakast jõust – levisid kosmogoonilised müüdid Maa ja Taeva abielust, millest sündis kõik elusolendid. Kahel kaugel rahval, iidsetel kreeklastel ja Okeaania polüneeslastel, olid sarnased müüdid ajast, mil emake maa (kreeka Gaia ja polüneesia paavst) puhkasid taevaisa (kreeka Uraan ja Polüneesia Rangi) käte vahel. Elusolenditele - jumalate esimesele põlvkonnale - ruumi eraldamiseks oli vaja esivanemad eraldada: kreeka jumal Kronos sooritab selle toimingu sirbi abil, polüneesia Tane, metsajumal, rebib taeva maalt. tema kontrolli all olevate puude latvadega.

Maad ja taevast ühendav hiiglaslik puu või mägi oli müütides esindatud universumi teljena. Skandinaavia mütoloogias laskus maailmapuu - Yggdrasil tuhk - oma juurtega allmaailma ja jõudis Aesiri jumalate taevase elukoha - Asgardi - tippu. Inimeste maailm - Midgard (sõna otseses mõttes: keskmine suletud ruum, mõis) oli ümbritsetud välisruumiga - Utgard (sõna otseses mõttes: ruum väljaspool tara), kus elasid hiiglased ja koletised. Maad uhtus Maailmaookean, mille põhjas – ümber Maa – keerdus rõngaks hiiglaslik madu.

Koletised ja deemonid, kes asustasid nende maailma piirkondade mütoloogilist ruumi, mida inimene ei valda, ohustasid pidevalt universumit. Kaose jõud (esialgne tühjus, kuristik, pimedus) astusid vastu kosmosejõududele, inimesele ja tema jumalatele. Pole ime, et Egiptuse päikesejumal Ra võitles igal õhtul maa-aluse mao Apophisega: uus päikesetõus tähendas kosmose võitu kaose üle. Babüloonia jumal Marduk lõi maailma tema poolt tükeldatud koletise kehast – kõigi elavate Tiamati esivanemast pärast seda, kui ta alistas naise kahevõitluses.

Põllumajanduslike tsivilisatsioonide müüte iseloomustavad kujutlused surevatest ja ellu ärkavatest loodusjumalatest, kes kehastavad viljakust. Egiptuse müüt Osirisest, kes langes kõrbedeemoni venna käe läbi ja kelle tema abikaasa, armastuse ja viljakuse jumalanna Isis ellu äratas, meenutab ürgseid müüte vendadest – kultuurikangelastest, kuid on seostatud juba Niiluse üleujutuste ajal toimuva looduse iga-aastase taassünni kosmiliste (kalendri)tsüklitega. Samas ei sulandu jumalused toteemsete esivanematena enam täielikult loomade või loodusnähtuste kujunditega, vaid domineerivad elementide üle, muutuvad loomade patrooniks. Niisiis peetakse Kreeka jumalanna-jahimeest Dianat loomade patrooniks; äikesejumalad - kreeka Zeus, indiaanlane Indra, skandinaavia Thor - ei kehasta äikest ja välku, vaid toodavad neid oma imeliste relvadega, mis on neile jumalike seppade poolt sepistatud. Inimese käsitöötegevus peegeldub laialt levinud müütides inimese loomise kohta savist (Piiblis - "maa tolmust"). Sellised müüdid võisid areneda keraamika tulekuga. Usuti, et Egiptuse jumal Khnum kujundas esimese inimese pottsepakettale.

Inimese roll universaalses kaose ja ruumi jõudude vastasseisus taandus primitiivses ja antiikmütoloogias ja religioonis peamiselt jumalate jõudude toetamiseks ja inimeste deemonite eest kaitsmiseks mõeldud rituaalide, ohvrite ja muude toimingute korraldamisele. Üks peamisi rituaale, eriti Vana-Idas, oli uusaastapüha, mil esitati kosmogoonilisi müüte; seega võrdsustati ta maailma uue loominguga. Rituaal taastas esimese loomise ajastu. Samal ajal teadvustati mütoloogias ideaalse mütoloogilise loomisajastu ja praeguse aja erinevust, mis on alati hullem kui esimene näidis. Loodi müüt "kuldajast", universaalse võrdsuse ja külluse ajast, kreeka keeles Kronose, Egiptuse mütoloogiates Osirise ja Isise kuningriigist. Kõige eredamat kontrasti "kuldajastu" ja allakäiguajastu kaasaegsete müüdiloojate vahel kirjeldab kreeka poeet Hesiodos (7. saj eKr) luuletuses "Tööd ja päevad". Universaalse harmoonia "kuldajale" järgneb "hõbe", kui inimesed ei ole jumalate teenimisel nii innukad, siis - "vask" - sõdade aeg, millele järgneb "kangelaslik", kui parimad mehed surid Teeba ja Trooja lahingud, lõpuks "raud", kui elu möödub raskes töös ja sugulastevahelises tülis. Lõppkokkuvõttes seostatakse "rauaaja" õnnetusi hõimunormide allakäiguga, nagu näiteks Skandinaavia mütoloogias "mõõkade ja kirveste ajastu", kui vend seisab venna seljas - lähenemise aeg. maailma lõpp. Maailma lõpp - "jumalate saatus" - saab müütilise prohveti ennustuse kohaselt tõeks, kui kaose ja surma koletised ise (Skandinaavia Hel) astuvad lahingusse ässade jumalatega ja kogu maailm hukkub kosmilises tulekahjus. See ennustus viitab aga tulevikuajale – nii kujunevad mütoloogias ettekujutused tuleviku kohta.

Primitiivse süsteemi kokkuvarisemise ja esimeste riikide tekkimise ajastul kujunenud Skandinaavia müüdid, mille valitsejad hülgasid iidse mütoloogia ja pöördusid kristluse poole, peegeldavad hõimuühiskonna traditsiooniliste normide hukku. Sarnased müüdid maailmalõpu kohta tekkisid ka iraanlaste seas tärkava tsivilisatsiooni tingimustes ja neil on erinev vaatenurk: jumalad võidavad viimases lahingus deemonid ja püha tuli ei hävita, vaid puhastab kogu. maailmas. Erinevalt laialt levinud müütidest veeuputuse või kosmiliste tsüklite kohta (iidsed India jugad), kus elu jätkub endisel kujul, on Iraani mütoloogias, eriti Zarathushtra (Zoroaster) ennustustes, ainult õiged, kes järgisid häid mõtteid, sõnu ja teod sisenevad tulevasse ellu Ahuramazda. Need ideed mõjutasid viimse kohtupäeva õpetust piiblimütoloogias, oodates Päästjat – Messiat –, kes peab mõistma kohut õigete ja patuste üle ning rajama maa peal Jumala kuningriigi.

Vana-Vene (idaslaavi) mütoloogia kohta andmed peaaegu puuduvad. Pärast Venemaa ristimist (vt. Kiievi Venemaa) paganlikud ebajumalad ja templid hävitati, võimud kiusasid taga maagi, paganlikke preestreid – iidsete müütide hoidjaid. Ainult "Möödunud aastate jutus" on säilinud viited Venemaa paganlikele kommetele ja selle jumalatele. Pärast 907. aasta kampaaniat Konstantinoopoli vastu sõlmis Oleg lüüasaanud kreeklastega lepingu ja pitseeris selle vandega: tema mehed vandusid relvadega ja "Perun, nende jumal ja Volos, karjajumal". Perun on äikesejumal (valgevene keeles tähendab sõna “perun” äikest), tema nimi on seotud äikesenimedega teistes indoeuroopa müütides (leedu perkunas, hetiit Pirvu jt). Äikese ja välguga kurje vaime taga ajavat äikest peeti sõdalaste kaitsepühakuks, ilmaasjata vandus Olegi lahingusalk neile. Karjajumal Volose (või Velese) vanne pole juhuslik: veised on paljudes indoeuroopa traditsioonides üldiselt rikkuse kehastajad ja Oleg naasis pärast kampaaniat rikkalike kingitustega Kiievisse.

Aastal 980 rajas vürst Vladimir Svjatoslavitš "Kiievi panteoni": "pange mäele iidolid ... Puidust Perun ja tema pea on hõbedane ja vuntsid on kuldsed ning Khors, Dazhbog ja Stribog ning Simargla ja Mokosh. " Neid kummardati kui jumalaid, kirjutab kristlik kroonik, ja rüvetati maad ohvritega. Perun oli panteoni juht. Teiste jumalate funktsioone saab aimata eelkõige nende nimede põhjal. Mokosh, nime järgi otsustades (seotud sõnaga "märg"), niiskuse, viljakuse jumalanna. Dazhbogi nimetatakse ühes hilisemas Venemaa kroonikas Päikesejumalaks (tema teine, samas kohas mainitud nimi on Svarog): see on "andev jumal", hea andja. Stribogi võib seostada ka hea levikuga ("Igori peremeeskonnas" nimetatakse tuuli "stribogi lapselasteks"): iraani keelest laenatud slaavi sõna "jumal" tähendab "rikkust, hüve, osalust". ." Iraani laenudeks loetakse ka veel kahte Kiievi panteoni kantud tegelast - Chora ja Simargli. Hora, nagu Dazhbog, oli päikesejumalus, Simarglat võrreldakse müütilise linnu Senmurviga. Veles ei sisenenud panteoni, võib-olla seetõttu, et ta oli Venemaa põhjaosas Novgorodi sloveenide seas populaarsem. Peagi oli Vladimir sunnitud taas pöörduma "usu valiku" poole: erinevatest jumalatest koosnev panteon, mida ei ühendanud üksainus kultus ja mütoloogia, ei saanud olla austamisobjektiks kogu Venemaal. Vladimir valis kristluse, ebajumalad kukutati, paganlikud jumalad kuulutati kuraditeks ja ainult salaja kangekaelsed paganad tõid "Svarozhichi" tulele rohkem ohvreid, kummardasid perekonda ja sünnitajaid, kes määrasid saatuse, uskusid arvukatesse küpsistesse, vette. vaimud, goblin ja muud vaimud.

Muistsete tsivilisatsioonide kokkuvarisemise ajastul paljude maailma rahvaste seas levinud niinimetatud maailmareligioonides - budismis, kristluses ja islamis taanduvad traditsioonilised mütoloogilised süžeed moraaliprobleemidega (hea ja kurja) võrreldes tagaplaanile. ja hinge päästmine maise olemasolu raskustest ja hauataguse elu kättemaksu piinadest.

Juba iidsetel aegadel, teaduslike teadmiste, sealhulgas filosoofia ja ajaloo tulekuga, said mütoloogilised teemad kirjanduse teemaks (vt Antiik). Samal ajal võisid ajaloolistes kompositsioonides kosmogooniliste müütide elemendid eelneda ajaloole endale ning muistsed kultuurikangelased ja isegi jumalad muutusid mõnikord tõeliste linnade, osariikide ja kuninglike dünastiate asutajateks. Nii peeti Rooma asutajateks vendi Romulust ja Remust, keda legendi järgi toideti nais-hundi totemiga, ning Skandinaavia panteoni kõrgeimad jumalad Odin, Thor, Freyr panid aluse Inglingi dünastiale. Rootsis (keskaegse ajalooteose "Maa ring" järgi).

Maailmareligioonide, eriti kristluse ja islami levikuga said Piibel ja Vana Testament peamiseks allikaks tsivilisatsiooniga ühinenud rahvaste ajalooliste juurte leidmisel. Raamat "Genesis" räägib kõigi rahvaste päritolust Noa kolmest pojast – õiglasest mehest, kes elas laevas üle ülemaailmse veeuputuse. Tema poegade - Seemi, Haami ja Jaafeti - järeltulijad asustasid maa: Seemist tulid semiidid - juudid, Mesopotaamia ja Süüria muistsed elanikud jne; Sinki peeti Aafrika rahvaste (hamatide) esivanemaks, Jaafetit – indoeurooplaseks (jafetiidid). See mütoloogiline klassifikatsioon püsis kuni keskajani ja uusajani: vene kroonik Nestor paigutas "Möödunud aastate jutu" kroonikas Venemaa uue riigi Japhetovi ossa, muistsete maade ja rahvaste kõrvale ning kuni viimase ajani kasutasid keeleteadlased. iidsed nimed, mis tähistavad suuri rahvaste perekondi - semiidid, hamiitid ja jafeetid.

Piibli edasise pärimuse kohaselt pärinesid esiisast Aabrahamist – Seemi järeltulijast – juudid, kelle esiisad olid Iisak ja Jaakob, ning araablased, kelle esivanem oli Ismael, Aabrahami poeg egiptlannast Haagarist; Koraanis ja sellele järgnenud moslemitraditsioonis on Ismail Ibrahimi (Aabraham) peamine poeg, kes hoiab moslemite pühamu Kaaba (moslemite palverännakute peamine keskus Mekas). Vanas Testamendis ja hilisemates kristlikes traditsioonides kutsutakse araablasi ja sageli ka kõiki islami järgijaid ismaeliitideks, hagarlasteks.

Teine populaarne müüt kolme maailma jaganud venna kohta on Iraani müüt Traetaonist ja tema kolmest pojast. Iidse müüdi draakonitapja Traetaonist töötas ümber suur Pärsia poeet Ferdowsi (umbes 940-1020) luuletuses "Shahnameh" ("Kuningate raamat"): Traetaon-Feridun ilmub seal muistse kuningana, tema vastane. (draakon) Zahhak - türannina haaras ülekohtune võimu. Zahhaki võitja Feriduni pojad võtavad vastu kogu maailma: Salm valitseb Rumi (Bütsants, Rooma impeerium) ja lääneriike, Tur - Chin (Hiina Turkestan), Eraj - Iraani ja Araabiat. Vendade vahelised vaidlused viivad igavese võitluseni turaanlaste (türgi rahvad) nomaadide ja istuvate (iidse Iraani traditsiooni kohaselt õiglast eluviisi juhtivate) iraanlaste vahel.

Vana Testamendi ja Iraani mütoeepiliste traditsioonide eeskujul loodi arvukalt raamatulegende kolmest vennast - erinevate rahvaste rajajatest. Selline on legend tšehhide, poolakate ja venelaste eellastest Poola keskaegses kroonikas. "Möödunud aastate jutus" on paralleel Vana Testamendi traditsiooniga - legend Kie, Scheki ja Khorivi lagendike esivanematest (Khoriv on Vanas Testamendis mäe nimi, kus prohvet Mooses nägi. "põlev põõsas"), Kiievi asutajad ja legend varanglaste - vendade-vürstide Ruriku, Sineuse ja Truvori - kutsumisest. Pärast Vene vürsti Jaroslav Targa surma (1054) kuulus Venemaal tegelik võim kolmele vennale Jaroslavitšile ning kroonik õpetas neid järgima piibli eeskuju ja mitte alustama tüli - “ära ületa venna piiri”.

Päris- ja keskaegsete riikide tõelised valitsejad kas samastasid end otseselt mütoloogiliste tegelastega – jumalustega, nagu Egiptuses vaarao, keda peeti päikesejumal Ra pojaks, või tõstsid oma suguvõsa jumalusteks, nagu Jaapani keisrid, keda peeti. päikesejumalanna Amaterasu järeltulijad.

Aleksander Suure kujutis läbis erinevates traditsioonides kõige suurema mütologiseerimise: juba Pseudo-Callisthenese antiikses "Aleksandri romaanis" esineb ta Egiptuse preestri pojana, kes ilmus kuninganna-emale jumala näo järgi. Amun. Vanade ja piiblitraditsioonide kombineerimise tulemusena kujutati Aleksandrit - maailmavallutajat - Vana Testamendi müütiliste Googi ja Magogi rahvaste vallutajana: ta lukustab nad raudvärava (seina) taha, kuid nad peavad enne maailma lõppu vangistusest välja murda. Iraani traditsioonis on Aleksander – Iskander õiglase Iraani Keyaniidide dünastia viimane valitseja; Koraanis on ta Dhu-l-Karnain, sõna otseses mõttes - "Kahe sarvega", pilt, mis ulatub tagasi ideeni Aleksandrist kui Amoni kehastusest (jäär oli selle jumala sümbol).

Trooja kangelase, armastusejumalanna Aphrodite (Venuse) poja Aenease järeltulijad pidasid end Rooma patriitslaste perekonna Juliuse esindajateks, kuhu kuulusid Julius Caesar ja Augustus. Need mütoloogilised genealoogiad olid eeskujuks keskaegsete suveräänide, sealhulgas Venemaa suurvürstide legendaarsetele suguvõsadele. Vanavene "Legendis Vladimiri vürstidest" (15. sajand) on Moskva vürstide klann Ruriku ja tema legendaarse esivanema Pruse kaudu, kelle tema sugulane Augustus väidetavalt Preisi maad valitsema istutas, ehitatud Augustusele endale.

Mütoloogia, mille õppeainetes kujunesid välja ideed minevikust ja tulevikust, inimese kohast universumis, oli ajaloo kui teaduse eelkäija.

Sõna "müüt" on kreeka keel ja tähendab sõna-sõnalt pärimust, legendi. Tavaliselt mõeldakse muistendeid jumalatest, vaimudest, kangelastest, keda on jumalatega jumaldatud või nende päritoluga seotud, esivanematest, kes tegutsesid aegade alguses ja osalesid otseselt või kaudselt maailma enda, selle elementide, nii looduslike kui ka kultuuriliste elementide loomises. . Mütoloogia on sarnaste legendide kogum jumalate ja kangelaste kohta ning samal ajal fantastiliste ideede süsteem maailma kohta. Müütide teadust nimetatakse ka mütoloogiaks.

Müütide loomist peetakse inimkonna kultuuriloo kõige olulisemaks nähtuseks. Ürgühiskonnas esindas mütoloogia peamist maailma mõistmise viisi ning müüt väljendas oma loomise ajastu suhtumist ja maailmavaadet. "Müüt kui inimkonna vaimse kultuuri algvorm esindab loodust ja sotsiaalseid vorme endid, mis on populaarse fantaasia poolt juba alateadlikult kunstiliselt ümber töötatud" (K. Marx, vt K. Marx ja F. Engels, Soch., 2. väljaanne ., 12. kd, lk 737).

Omamoodi mütoloogilise "loogika" peamised eeldused olid esiteks see, et ürgne inimene ei eristanud end ümbritsevast loodus- ja sotsiaalsest keskkonnast ning teiseks, et mõtlemine säilitas hajususe ja jagamatuse tunnused, oli peaaegu lahutamatu emotsionaalsest. suurejooneline, motoorne sfäär. Selle tagajärjeks oli kogu looduse vaiva humaniseerimine, universaalne personifitseerimine, looduslike, sotsiaalsete ja kultuuriliste objektide "metafoorne" võrdlemine. Looduslikele objektidele kandusid üle inimlikud omadused, neile omistati loomalikkus, ratsionaalsus, inimlikud tunded, sageli omistati neile ka väline antropomorfism, ja vastupidi, loodusobjektide, eriti loomade tunnuseid võis omistada mütoloogilistele esivanematele.

Kosmose jõudude, omaduste ja fragmentide väljendamine elavate ja konkreetselt sensuaalsete kujunditena tekitab veidra mütoloogilise fantaasia. Teatud tugevusi ja võimeid võiks plastiliselt väljendada mitmekäelisus, mitmesilmsus, välisilme kõige veidramad teisendused; haigusi võisid esindada koletised - inimeste sööjad, kosmos - maailmapuu või elav hiiglane, hõimu esivanemad - topelt - zoomorfse ja antropomorfse - olendid, mida soodustas toteemiline idee suhtest ja sotsiaalsete rühmade osaline identsus loomaliikidega. Müüdile on iseloomulik, et erinevaid vaime, jumalaid (ja seega ka nende poolt esindatud elemente ja loodusobjekte) ning kangelasi seovad perekondlikud ja suguvõsa suhted.

Müüdis on vorm sisuga identne ja seetõttu kujutab sümboolne kujutis seda, mida ta modelleerib. Mütoloogiline mõtlemine väljendub subjekti ja objekti, objekti ja märgi, asja ja sõna, olemise ja selle nime, asja ja selle atribuutide, üksik- ja mitmekordse, ruumiliste ja ajaliste suhete, alguse ja printsiibi, see tähendab päritolu ja olemuse ebaselges lahususes. . See hajuvus avaldub kujutlusvõime ja üldistuse vallas.

Müüdi jaoks on geneesi ja olemuse tuvastamine äärmiselt spetsiifiline, see tähendab põhjuse-tagajärje seoste tegelik asendamine pretsedendiga. Põhimõtteliselt langeb müüt kokku maailmamudeli kirjeldusega ja narratiiviga selle üksikute elementide, loodus- ja kultuuriobjektide tekkest, jumalate ja kangelaste tegudest, kes selle hetkeseisu määrasid (ja seejärel muude sündmuste kohta). , mütoloogiliste tegelaste elulood). Maailma praegune olukord – reljeef, taevakehad, loomatõud ja taimeliigid, elustiil, sotsiaalsed rühmitused, religioossed institutsioonid, töövahendid, jahitehnika ja toiduvalmistamine jne jne – kõik see on ammu minevikus toimunud sündmuste tagajärg. mütoloogiliste kangelaste, esivanemate, jumalate aeg ja teod.

Lugu mineviku sündmustest toimib müüdis maailma struktuuri kirjeldamise vahendina, selle hetkeseisu selgitamise viisina. Müütilised sündmused osutuvad müütilise maailmamudeli “ehituskivideks”. Müütiline aeg on aeg "esialgne", "varane", "esimene", see on "õige aeg", aeg enne aega, see tähendab enne praeguse aja ajaloolise loenduse algust. See on esimeste esivanemate aeg, esimene loomine, esimesed objektid, "unenägude aeg" (mõnede Austraalia hõimude terminoloogias, see tähendab ilmutuste aeg unenägudes), püha aeg, vastupidiselt sellele järgnevale profaansele, empiiriline, ajalooline aeg.

Müütiline aeg ja seda täitvad sündmused, esivanemate ja jumalate teod on kõige järgneva algpõhjuste sfäär, arhetüüpsete prototüüpide allikas, eeskujuks kõikidele järgnevatele tegudele. Kultuuri tegelikud saavutused, ühiskondlike suhete kujunemine ajaloolises ajas jne projitseeritakse müüdi poolt müütilisse aega ja taandatakse üksikuteks loominguteks.

Müütilise aja ja müüdi enda olulisim funktsioon on mudeli, eeskuju, mudeli loomine. Eeskujuks ja taastootmiseks lahkudes õhkab müütilisest ajast ja müütilistest kangelastest ühtaegu maagilisi vaimseid jõude, mis jätkavad looduses ja ühiskonnas väljakujunenud korda hoidmist; selle korra hoidmine on ka müüdi oluline funktsioon. Seda funktsiooni teostatakse rituaalide abil, mis sageli lavastavad otseselt müütilise aja sündmusi ja sisaldavad mõnikord isegi müütide retsiteerimist.

Rituaalides müütilist aega ja selle kangelasi mitte ainult ei kujutata, vaid justkui sünnitakse uuesti oma maagilise jõuga, sündmusi korratakse ja taasaktualiseeritakse. Rituaalid tagavad nende "igavese tagasituleku" ja maagilise mõju, garanteerides looduslike ja elutsüklite järjepidevuse, kunagise korra säilimise. Müüt ja rituaal moodustavad ühe nähtuse kaks poolt – justkui teoreetilise ja praktilise. Kuid koos müütidega, millel on rituaalne vaste, on müüte, millel sellist vastet pole, kui ka rituaale, millel puudub oma mütoloogiline vaste.

Müütilise aja kategooria on eriti iseloomulik arhailistele mütoloogiatele, kuid teisenenud ettekujutusi mingist erilisest algajastust leidub ka kõrgemates mütoloogiates, mõnikord ideaalse “kuldajastuna” või, vastupidi, kaoseajana, alludes hilisemale kosmiseerumisele. Põhimõtteliselt on müüdi eesmärk kujutada kaose muutumist kosmosesse.

Seejärel muudetakse eepilistes monumentides müütiline aeg rahva ühtsuse, võimsa riikluse, suurte sõdade jne kuulsusrikkaks kangelaslikuks ajastuks. Koos algajaga tungib müütidesse ka idee lõpuajast, maailma lõpust (eshatoloogilised müüdid). Seal on jumalate ja kangelaste “biograafiad”, kirjeldatakse nende elutsüklit ja peamisi tegusid jne. Müüdi põhikategooriaks jääb siiski müütiline aeg, nii nagu kõige olulisemad on loomingud ja seletavad (etioloogilised) müüdid; kõige põhilisem ja tüüpilisem müüdiloome liik.

Mütoloogia on kõige iidsem, arhailisem, sünkreetilise iseloomuga ideoloogiline moodustis. Religiooni, filosoofia, teaduse, kunsti embrüonaalsed elemendid on müüdis põimunud. Orgaanilisel seosel müüdi ja rituaali vahel, mida teostati muusikalis-koreograafiliste, "teatrieelsete" ja verbaalsete vahenditega, oli oma varjatud, teadvustamata esteetika. Kunst, isegi täielikult emantsipeerides end müüdist ja rituaalist, on säilitanud spetsiifilise üldistuste kombinatsiooni konkreetsete kujunditega (rääkimata mütoloogiliste teemade ja motiivide laialdasest kasutamisest).

Seevastu müüt ja eriti rituaal olid otseselt seotud maagia ja religiooniga. Religioon on oma algusest peale hõlmanud müüte ja rituaale. Filosoofia arenes, ületades järk-järgult mütoloogilise pärandi. Kuid isegi pärast erinevate ideoloogiate isolatsiooni ning isegi pärast märkimisväärseid edusamme teaduses ja tehnoloogias ei jää mütoloogia eranditult primitiivse maailmapildi ja arhailiste jutustamisvormide monumendiks. Rääkimata religiooni ja mütoloogia tihedast seosest, võivad mõned mütoloogilise teadvuse tunnused massiteadvuses filosoofiliste ja teaduslike teadmiste elementide kõrval koos range teadusloogika kasutamisega püsida läbi ajaloo.

Mütoloogia

Vikipeediast, vabast entsüklopeediast

Penelope on kreeka mütoloogia tegelane

Mütoloogia(Kreeka μυθολογα sõnast μθος - legend, legend ja λγος - sõna, lugu, õpetus) - paljude teaduslike distsipliinide (filosoofia, ajalugu, filoloogia jne), sealhulgas iidse folkloori ja rahvajuttude uurimisobjekt: müüdid, eeposed, muinasjutud. jutud jne...

Müütide päritolu

Mütoloogilised ideed eksisteerisid teatud arenguetappidel peaaegu kõigi maailma rahvaste seas. Kui eurooplased olid enne suurte geograafiliste avastuste ajastut tuttavad ainult iidsete müütidega, siis järk-järgult said nad teada mütoloogia olemasolust Aafrika, Ameerika, Okeaania ja Austraalia elanike seas. Piibel jälgib lääne semiidi mütoloogia kajasid. Enne islami vastuvõtmist oli araablastel oma mütoloogia.

Seega räägime mütoloogia immanentsusest inimteadvuses. Mütoloogiliste kujundite tekkeaeg eitab definitsiooni, nende kujunemine on lahutamatult seotud keele ja teadvuse tekkega. Müüdi põhiülesanne on seada mustrid, mudelid igale inimese sooritatud olulisele toimingule, müüt ritualiseerib igapäevaelu, andes inimesele võimaluse leida elule mõte.

Paleokontaktide teooria pooldajate sõnul on müüdid ajalugu, sündmused, mis tegelikult juhtusid. Kaasaegne näide sõna "müüt" sellisest tähendusest on "lastikultus". Seetõttu pakuvad nad religioonile ja teadusele mütoloogiale uue pilgu. Näidetena toovad nad veidrate nähtuste kirjeldusi näiteks Piiblist ja annavad neile uusi selgitusi, kasutades tänapäevaseid teadusteadmisi ja terminoloogiat.

Erinevad müüdid:

Kosmogoonilised müüdid – maailma tekkest;

Päikese müüdid;

Kuu müüdid;

Astraalmüüdid;

Eshatoloogilised müüdid – maailmalõpust;

Antropogoonilised müüdid - inimese päritolu kohta;

Kultuurikangelane;

Kalendri müüdid;

Müüdid surevast ja ellu ärkavast metsalisest;

Surev ja ülestõusv Jumal;

Loomade müüdid;

Kultusmüüdid.

Mütoloogia ja muinasjutud

Mõningaid lugusid peetakse mõnikord "alandatud müütideks". sageli" rahvajutud, legendid "viitab sellele, mida antiikkultuuris nimetati" müütideks ".

Erinevus müüdi ja muinasjutu vahel:

1 Erinevad funktsioonid.

Müüdi põhifunktsioon on seletav. Muinasjutu põhifunktsioon on meelelahutus ja moraliseerimine.

2 Inimeste suhtumine.

Müüti tajuvad nii jutustaja kui ka kuulaja reaalsusena. Seda lugu tajub (vähemalt jutustaja) väljamõeldisena.

Mütoloogia kunstis

Mütoloogia kirjanduses;

Mütoloogia kujutavas kunstis.

Mütoloogia uurimine:

mütograafid;

Müütide allegooriline tõlgendus;

Müütide filosoofiline ja sümboolne tõlgendamine;

Euhemeerne müütide tõlgendus;

Võõra mütoloogia jumalate taandamine kurjadeks jõududeks;

Võrdlev mütoloogia;

Müüt kui rahva tahtlik petmine;

Müüt kui luule;

Loodusnähtuste jumalikustamine;

- "keelehaigus";

Päikese sümbolid;

Meteoroloogilised nähtused;

Evolutsiooniline koolkond (antropoloogiline koolkond);

Funktsionaalne kool;

Sotsioloogiline kool;

Sümboliteooria;

Afektiivsed seisundid ja unenäod;

Strukturalistlik teooria;

Oma tähtsuse allegooriline liialdus.

Mütoloogiline teadvus

Mütoloogilise teadvuse jaoks on kõik olemasolev elav. Mütoloogiline ruum on hinge ruum.

Mütoloogilist teadvust iseloomustab vastandumine ratsionaalsusele, vahetus, mittereflekteeriv maailmataju, mis ühelt poolt muudab müüdi haavatavaks ratsionaalse kriitika suhtes, teisalt viib selle sellisest ruumist välja (sellest ka stabiilsus). mütoloogilistest ideedest ja nende käsitlemise raskusest; ratsionaalseks veenmiseks peab inimene juba tunnistama, et mütoloogiline seletus toimuvale pole ainuvõimalik ja võib osutuda ebausaldusväärseks).

Mütologeemid on ajas stabiilsed ja annavad erinevates kultuurilistes ja sotsiaalsetes tingimustes erinevaid ilminguid. Müüdile vastandub nii teaduslik ratsionaalsus kui ka teistlikele religioonidele omane teoloogiline ratsionaalsus. Seetõttu on võimatu samastada müüti ja religiooni, kuigi näiteks mõned religioossuse vormid (nn "rahvareligioossus") teoloogiliselt kajastatud religiooni sfäärist lähevad üle mütoloogia ja sekundaarse mütoloogilise tõlgenduse valdkonda. dogmadest, rituaalidest ja muudest religioossetest tavadest.

Sellest järeldub mütoloogilise teadvuse asjakohasus mis tahes kultuuriajastu jaoks, muutub ainult selle sotsiaalse prestiiži aste ja laia leviku ulatus. Mütoloogilise teadvuse pidev realiseerimisala on igapäevaelu, kus vanade müütide olemasolu ja uute müütide teke on pidev ja intensiivne. See mütoloogia väljendub kaasaegses folklooris (linnamütoloogiaga seotud linnafolkloor, religiooni mütoloogilist tõlgendust kajastav pseudoreligioosne folkloor, professionaalse mütoloogiaga seotud professionaalne folkloor jne).

Professionaalne mütoloogia on oluline osa professionaalne kultuur koos kutse-eetikaga. Argimütoloogia eksisteerib väga vanade mütoloogiliste põhimõtete järgi, näiteks segu põhjuslikust ja ajalis-ruumilisest külgnevusest (siit tuleb palju ebausklikke tavasid-märke, "õnnelik", "õnnetu" jne).

Ka hirme, sealhulgas massilisi, ei tekita mitte nende võimalike põhjuste ratsionaalne analüüs, vaid mütoloogiline arusaam toimuvast ja mütologeemide (näiteks katastroofi mütologeem) aktualiseerimine. Mütoloogiline teadvus tuleks omistada elaniku kohustuslikule otsimisele selle kohta, kes vastutab isiklikult millegi juhtumise eest, samuti liialdades osalemise rolliga sündmustes, millel on süsteemse dünaamika iseloom, mis tahes isiksuse kohta. Siin avaldub puhtalt mütoloogiline hoiak keskkonna animeerimiseks ja personifitseerimiseks.

Ajalooline areng

Kaasaegne mütoloogia

Tehnilisel tsivilisatsioonil on oma mütoloogia. Tehnilise mütoloogia aluseks on rituaalne ratsionaalsus: ettenägelikkus ja planeerimine, ebaselguste kõrvaldamine, püüd taandada kõik loendatavasse vormi. Kokkupuutel uue tundmatu valdkonnaga loob teadus oma "epistemoloogilised" müüdid (Marsi "kanalite" avastamine, elu levimuse küsimus universumis), mida ulme kasutab. Linnamütoloogia areneb tänapäevastes megapolides.

Müüt

Kogenud kaastöötajad ei ole lehe praegust versiooni veel üle vaadanud ja see võib oluliselt erineda 2. märtsil 2013 vaadatud versioonist; kontrollid nõuavad 3 muudatust.

Theseus tapab Minotauruse ja Ateena. Punakujuline kilik, meister Aison, 425-410 eKr e. Riiklik arheoloogiamuuseum, Madrid

Argonautide kogunemine, vaasimaalija Niobe pööningul asuv punase kujuga kraater, 460–450 eKr e.

Müüt(vanakreeka μθος) kirjanduses on legend, mis annab edasi inimeste ettekujutusi maailmast, inimese kohast selles, kõigi asjade päritolust, jumalatest ja kangelastest.

Müütide eripära ilmneb kõige selgemalt primitiivses kultuuris, kus müüdid on teaduse ekvivalent, terviklik süsteem, mille kaudu tajutakse ja kirjeldatakse kogu maailma. Müütides vaadeldakse sündmusi ajalises jadas, kuid müütides ei oma tähtsust konkreetne sündmuse toimumise aeg, oluline on vaid narratiivi alguse lähtekoht. Väga pikka aega olid müüdid kõige olulisem ajaloolise teabe allikas, moodustades enamiku antiikaja ajalooteostest (näiteks Herodotos ja Titus Livius).

Hiljem, kui sellised sotsiaalse teadvuse vormid nagu kunst, kirjandus, teadus, religioon, poliitiline ideoloogia jms mütoloogiast isoleeritakse, säilitavad nad mitmeid mütoloogilisi mudeleid, mis on uutesse struktuuridesse kaasamisel omapäraselt ümbermõeldud; müüt kogeb oma teist elu. Nende muutumine kirjanduslikus loomingus pakub erilist huvi.

Kuna mütoloogia assimileerib tegelikkust kujundliku narratiivi vormides, on ta oma tähenduselt lähedane väljamõeldisele; ajalooliselt nägi see ette paljusid kirjanduse võimalusi ja avaldas igakülgset mõju selle varasele arengule. Loomulikult ei lahuta kirjandus mütoloogilistest alustest ka hiljem, mis ei kehti mitte ainult süžee mütoloogilise alusega teoste kohta, vaid ka 19. ja 20. sajandi igapäevaelu realistliku ja naturalistliku kirjeldamise kohta (piisab, kui mainida "Seiklusi Oliver Twist", Charles Dickens, "Nana" Emile Zola, "Magic Mountain" Thomas Mann).

Vanaaegne kirjandus

Mugav on antiikkirjanduse ainestiku põhjal jälgida luuletaja eri tüüpi suhtumist müütidesse. Kõik teavad, et kreeka mütoloogia polnud mitte ainult kreeka kunsti arsenal, vaid ka selle "muld". Seda võib seostada eelkõige Homerose eeposega ("Ilias", "Odüsseia"), mis tähistab piiri umbisikulise kogukonna-klanni müüdiloome ja nende endi kirjanduse (Vedad, Mahabharata, Ramayana, Puraanid Indias, "Avesta") vahel. Iraanis, "Edda" Saksa-Skandinaavia maailmas jt).

Homerose lähenemine tegelikkusele ("eepiline objektiivsus", see tähendab individuaalse refleksiooni ja psühholoogilisuse peaaegu täielik puudumine), tema esteetika, mis on endiselt halvasti eristatud üldistest eluvajadustest, - kõik see on põhjalikult läbi imbunud maailmavaate mütoloogilisest stiilist. Teatavasti on Homerose kangelaste tegude ja vaimsete seisundite ajendatud arvukate jumalate sekkumine: eepilise maailmapildi raames on jumalad reaalsemad kui inimpsüühika liiga subjektiivne sfäär. Seda silmas pidades on ahvatlev väita, et "mütoloogia ja Homeros on üks ja seesama ..." (Friedrich Schelling, "Kunstifilosoofia"). Kuid juba Homerose eeposes viib iga samm teadliku esteetilise loovuse poole müütide ümbermõtlemiseni; mütoloogiline materjal allutatakse ilukriteeriumide järgi selekteerimisele, vahel parodeeritakse.

Hilisemad kreeka luuletajad varane antiik nad loobuvad irooniast seoses müütidega, kuid allutavad need siis otsustavale töötlusele - toovad nad süsteemi mõistuse seaduste järgi (Hesiodos), õilistavad moraaliseaduste järgi (Pindar). Müütide mõju püsib Kreeka tragöödia õitseajal ja seda ei tohiks mõõta mütoloogiliste süžeede kohustuslikkuse järgi; kui Aischylos loob tegeliku ajaloo süžee põhjal tragöödia "Pärslased", muudab ta loo enda müüdiks. Tragöödia läbib tähenduse sügavuste avamise (Aischylos) ja müütide esteetilise harmoniseerimise (Sophocles), kuid lõpuks jõuab selle aluste moraalse ja ratsionaalse kriitikani (Euripides). Hellenismi poeetide jaoks muutub surnud mütoloogia kirjandusliku mängu ja teadusliku kogumise objektiks (Callimachus of Cyrene).

Rooma luule pakub müütidesse uut tüüpi suhtumist. Vergilius seob müüdid filosoofilise ajaloomõistmisega, luues mütoloogilise kujundi uue struktuuri, mis on osalt plastilise konkreetsuse tõttu rikastatud sümboolse tähenduse ja lüürilise läbitungiga. Ovidius seevastu eraldab mütoloogia religioossest sisust; tema jaoks mängitakse lõpuni teadlikku "antud" motiividega mängu, mis on muudetud ühtseks süsteemiks; eraldiseisva motiiviga seoses on lubatud igasugune iroonia või kergemeelsus, kuid mütoloogia süsteem tervikuna on varustatud "üleva" iseloomuga.

Keskaeg ja renessanss

Keskaegne luule jätkas Virgiliuse suhtumist müütidesse, renessanss - Ovidianus.

Alates hilisrenessansist tõlgiti kristliku religiooni ja rüütelliku romantika mitteantiikkujutised antiikmütoloogia kujundlikku süsteemi, mida mõisteti universaalse keelena (T. Tasso "Vabastatud Jeruusalemm", F. Shpe idüllid, Kristuse ülistamine Daphnise nime all). Allegorism ja konventsioonide kultus saavutavad oma haripunkti 18. sajandiks.

18. sajandi lõpuks ilmnes aga vastupidine tendents; müütidega süvasuhte kujunemine toimub eelkõige Saksamaal, eriti Goethe, Hölderlini luules ja Schellingi teoorias, mis on teravdatud klassitsistliku allegorismi vastu (müütiline kujund ei "tähenda" midagi, vaid see "on" midagi või see on tähenduslik vorm, mis on oma sisuga orgaanilises ühtsuses). Romantikute jaoks ei eksisteeri enam üht tüüpi mütoloogiat (Antiik), vaid erinevad maailmad vastavalt mütoloogia siseseadustele; nad valdavad germaani, keldi, slaavi mütoloogiat ja ida müüte.

17. sajandil väitis inglise filosoof Francis Bacon oma essees "Iidsete inimeste tarkusest" "Poeetilises vormis müüdid säilitavad iidset filosoofiat, moraalimaksiime või teaduslikke tõdesid, mille tähendus on peidetud sümbolite ja allegooriate katte all".

Modernsus ja modernsus

XIX sajandi 40-70ndatel tehti Richard Wagneri muusikadraamas suurejooneline katse sundida müütide maailma ja tsivilisatsioonimaailma teineteist seletama; tema lähenemine on loonud suurepärase traditsiooni.

Kahekümnendal sajandil on välja kujunenud enneolematult reflektiivse intellektualistliku suhtumise tüübid müütidesse; Thomas Manni tetraloogia "Joosep ja tema vennad" oli mütoloogia teadusliku teooria tõsise uurimise tulemus. Mõttetu argiproosa paroodilist mütologiseerimist teostatakse järjekindlalt nii Franz Kafka ja James Joyce’i loomingus kui ka John Updike’i «Kentauris». Tänapäeva kirjanikke ei iseloomusta mitte tahtlik ja üleolev müütide imetlemine (nagu hilisromantikutel ja sümbolistidel), vaid vaba, mittepateetiline suhtumine neisse, milles intuitiivsele arusaamisele lisanduvad iroonia, paroodia ja analüüs ning müüdiskeemid. leidub mõnikord lihtsates ja igapäevastes esemetes.

Mütoloogiline maailmavaade

Põhiartikkel:Mütoloogia

Mütoloogilises maailmapildis mõistetakse maailma analoogia põhjal hõimukogukonnaga, mis ühendab ja korraldab sugulaste ühiskäitumist kollektiivsete representatsioonide kaudu, käitumismudelina.

Müüt A.F. Losevi järgi

Oma monograafias "Müüdi dialektika" annab A. F. Losev järgmise definitsiooni:

Mütoloogilise teadvuse jaoks on müüt oma konkreetsuses kõrgeim, kõige intensiivsem ja äärmiselt pingelisem reaalsus. See on absoluutselt vajalik mõtte ja elu kategooria. Müüt on teadvuse ja üldse olemise loogiline, see tähendab eelkõige dialektiline vajalik kategooria. Müüt ei ole ideaalne kontseptsioon ega ka idee ega kontseptsioon. See on elu ise. Seega on müüt Losevi sõnul iidse inimese teadvuse ja tunnete eriline väljendusvorm. Teisalt sisaldab müüt nagu praclet tulevikus välja kujunenud vormide idusid. Igas müüdis saab eristada semantilist (semantilist) tuuma, mille järele on hiljem nõudlus.

Arvestada tuleb ka sellega, et kuigi Losev kasutas mõnikord terminit "müüt" erinevate religioossete süsteemide viitamiseks, oli see teos "Müüdi dialektika" vaid alternatiiv (mõnikord ebaõnnestus tagakiusamise tõttu Nõukogude võimud) "Dialektiline materialism".

Roland Barti müüt

Roland Barthes vaatleb müüti kui semioloogilist süsteemi, viidates samal ajal Saussure'i märgi tuntud mudelile, mis tõi selles välja kolm põhielementi: tähistaja, tähistatav ja märgi enda, mis on selle märgi tulemus. kahe esimese elemendi seos. Barti järgi leiame müüdis sama kolmeelemendilise süsteemi, kuid selle eripära seisneb selles, et müüt on sekundaarne semioloogiline süsteem, mis on ehitatud esimese keelesüsteemi ehk objektkeele peale.

Barthes nimetab seda sekundaarset semioloogilist süsteemi või müüti "metakeeleks", kuna see on sekundaarne keel, milles räägitakse esimest. Müüdi semioloogilist struktuuri uurides võtab Barthes kasutusele omaenda ebakonventsionaalse terminoloogia. Ta rõhutab, et tähistajat saab vaadelda kahest vaatenurgast: esimese keelesüsteemi resultantelemendina ja mütoloogilise süsteemi algelemendina. Esimese süsteemi viimase elemendina nimetab Barthes müüdi mõistes tähistavat tähendust vormiks. Mütoloogilise süsteemi tähistatavat nimetatakse mõisteks ja selle kolmas element esindab tähendust. Selle põhjuseks on Barthesi sõnul asjaolu, et väljendi märk on mitmetähenduslik, kuna müüdi tähistaja on juba moodustatud keele märkidest.

Barti järgi tekib semioloogilise süsteemi kolmas element – ​​tähendus ehk müüt ise – mõiste ja tähenduse vahelise suhte deformeerimisel. Siin toob Barthes analoogia psühhoanalüüsi keerulise semioloogilise süsteemiga. Nii nagu Freudis moonutab käitumise varjatud tähendus selle eksplitsiitset tähendust, nii ka müüdis moonutab või täpsemalt „võõrastab” mõiste tähendust. See deformatsioon on Barti sõnul võimalik, kuna müüdi vorm on moodustatud mõistele allutatud keelelisest tähendusest. Müüdi tähendus kujutab endast tähistaja ja selle vormi, objektkeele ja metakeele tähenduse pidevat vaheldumist. Just see duaalsus määrab Barti järgi müüdi tähenduse eripära. Kuigi müüt on sõnum, mille määrab suuremal määral selle kavatsus, varjutab sõnasõnaline tähendus selle kavatsuse.

Avaldades müüdiloome konnotatiivseid mehhanisme, rõhutab Barthes, et müüt täidab erinevaid funktsioone: see tähistab ja teavitab samaaegselt, inspireerib ja kirjutab ette ning on ergutava iseloomuga. Pöördudes oma "lugeja" poole, surub ta talle peale omaenda kavatsuse. Mis puudutab müüdi "lugemise" ja lahtimõtestamise probleemi, siis Barthes püüab vastata küsimusele, kuidas seda tajutakse. Barti sõnul ei varja müüt oma konnotatiivseid tähendusi, vaid "naturaliseerib" need. Mõiste naturalisatsioon on müüdi põhifunktsioon.

Müüt kipub välja nägema midagi loomulikku, "iseenesestmõistetavat". Seda tajutakse kahjutu sõnumina mitte sellepärast, et selle kavatsused on hoolikalt varjatud, vastasel juhul kaotaksid nad oma tõhususe, vaid seetõttu, et need on "naturaliseerunud". Mütologiseerimise tulemusena paistavad tähistaja ja tähistatav müüdi “lugejale” loomulikul viisil seotud olevat. Iga semioloogiline süsteem on tähenduste süsteem, kuid müütide tarbija võtab tähenduse kui faktide süsteemi.

F.H. Cassidy müüt

F.H. Cassidy kirjutas - "Müüt on sensoorne kujutluspilt ja esitus, omamoodi maailmavaade, mitte maailmavaade," mõistusele allumatu teadvus, pigem isegi eelmõistlik teadvus. Unistused, fantaasia lained - see on müüt " .

Kosmogoonilised müüdid

Kosmogoonilised müüdid- müüdid loomisest, müüdid kosmose tekke kohta kaosest, enamiku mütoloogiate peamine algsüžee. Need algavad kaose (tühjuse), universumi korra puudumise, ürgsete elementide vastasmõju kirjeldusega. Kosmogooniliste müütide peamisteks motiivideks on välisruumi ja aja struktureerimine, jumalate poolt abielu embuses kokku sulatatud maa ja taeva eraldamine, kosmilise telje – maailmapuu, valgustite (päeva ja öö eraldamine, valgus ja pimedus), taimede ja loomade loomine; looming lõpeb reeglina inimese (antropogoonilised müüdid) ja sotsiaalsete normide loomisega kultuurikangelaste poolt.

Loomine toimub demiurgi tahtel (sõnal) või jumaluste ja universumi elementide genereerimisel emajumalanna, esimese jumaliku paari (taevas ja maa), androgüünse jumala jne poolt. Dualistlikes kosmogooniates on demiurg loob kõik hea, tema vastane loob kõik halva. Traditsioonilised kosmogoonilised müüdid on looming ürgse olendi (vrd Ymir) või ürginimese kehast. Loomise valmimist seostatakse sageli looja lahkumisega tema loodud universumi ja inimkonna asjadest ning üleminekuga mütoloogilisest ajast (esmaloomise aeg) ajaloolisele ajale. Maailma surma kirjeldus eshatoloogilistes müütides on reeglina antud kosmogoonia kirjeldusele vastupidises järjekorras.

Akadeemik N. I. Kareev märkis kosmogoonilise müüdi tugevat mõju "kõikide küsimuste küsimuse" esialgsele lahendusele kõige olemasoleva päritolu kohta: " kuni filosoofia ja teaduse areng hakkab andma rahvastele selle küsimuse lahendamiseks uusi aluseid».

Päikese müüdid- Päikese mütologiseerimine ja selle mõju maisele elule; tavaliselt tihedalt seotud kuu müütidega. Teaduskirjanduses, eriti W. Manhardti ja teiste 19. sajandi mütoloogilise koolkonna esindajate töödes, nimetatakse müüte ka päikesemüütideks, mille puhul kangelasel või kangelannal on päikesetunnused, st tunnustega sarnased tunnused. päike kui mütoloogiline kangelane. Laiemas mõttes liigitatakse päikesemüüdid astraalmüütideks.

Kuu müüdid- müüdid Kuu kohta (mis seisnevad tavaliselt mingis suhtes Päikesega), mida leidub peaaegu kõigis rahvastes.

Sageli seostatakse kuud passiivse algusega, kuna kuu valgus peegeldub päikesevalgusest. Nende valgustite vaheline seos on paljudes mütoloogilistes süsteemides, peamiselt dualistlikes, selgelt jälgitav. Päike sünnib igal hommikul uuesti ja kuu võib muutuda – faasimuutus. Kuu kadumine taevalaotuses ja seejärel selle imeline ülestõusmine on veenev kinnitus ideele ülestõusmisest pärast surma. Sellega seoses on mütoloogias juurdunud idee, et kuu on koht, kus surnud hinged ootavad taassündi.

Indoeuroopa, siberi, india rahvaste seas levinuim süžee on "taevapulmade" motiiv: Päike ja Kuu abielluvad, kuid siis lahkub Kuu Päikesest ja lõigatakse karistuseks pooleks. Siberi rahvaste seas läheb see süžee keerulisemaks: kuu laskub maapinnale (valikuliselt allmaailma) ja selle püüab kinni nõid, allilma armuke (Hosedam ketside seas, Ylentoy-kota Selkups). Talle tuleb appi Kuu naine Päike, kes püüab teda nõia käest välja kiskuda, kuid too hoiab teda kõvasti kinni ja Kuu rebitakse kaheks. See seletab Kuu faaside muutumise fenomeni. Süžeed, kus Kuu tegutseb naisjumalana, viitavad tavaliselt palju hilisemale ajale kui müüdid Kuu kohta - meheliku printsiibi kehastus.

Samuti on levinud müüt, et keegi (tavaliselt hundid või deemonid, üleloomulikud olendid) neelab Kuu osade kaupa, kuni see kaob; siis sünnib kuu uuesti. Paljudel rahvastel on jutte ja legende teemal "kust on täpid Kuul?" Ostetava rahvajutu järgi laskus Kuu ühel päeval maa peale ja seal püüdis ta kinni naise poolt; ta vabanes ja naasis taevasse, kuid jäljed naise määrdunud peopesadest jäid talle peale. Sageli räägitakse lugusid Kuul elavast mehest.

Dualistlikes süsteemides vastandub Kuu sageli Päikesele: näiteks Hiina mütoloogias valitseb Kuud Yin jõud, mis kehastab naiselikku, jahedat, tumedat, Päikese energiaks on aga Yang: meheliku kehastus. , soe, kerge. Sarnaseid ideid leidub ka Siberi šamaanitraditsioonides, kus Kuu on seotud pimeduse, öö, pimedusega. Tavaliselt toimib Kuu negatiivse printsiibi kehastajana, kuid mõnes süsteemis on asjad teisiti: nii et Dahomey mütoloogias patroneerib Mavu (Kuu) ööd, teadmisi, rõõmu, Liza (Päike) - päeva, jõudu, tööd.

Paljudes traditsioonides (eriti kreeka keeles) patroneerib Kuu maagiat, nõidust ja ennustamist.

Astraalmüüdid- müütide rühmad, mis on seotud taevakehadega – nii tähtede, tähtkujude ja planeetidega (õigesti astraalmüüdid) kui ka päikese ja kuuga (päikese- ja kuumüüdid). Astraalmüüte esineb maailma erinevate rahvaste kultuurides ja seostatakse sageli sastraalkultustega, kuid astraalmüütide kehade hulka kuuluvad ka müüdid, millel puudub religioosne iseloom.

Tüpoloogiliselt varajased astraalmüüdid, mis on seotud mittepõllumajanduslike kultuuridega, kalduvad rohkem keskenduma "fikseeritud" tähtedele, mis on seotud taevaste jahimüütidega.

Kõige arenenumad astraalmüütide kompleksid moodustusid Vana-Egiptuse, Babüloonia ja Mehhiko kultuuride põllumajandustsivilisatsioonide mütoloogiates, milles astronoomilised vaatlused olid tihedalt seotud kalendri ja vastavalt ka põllumajandustsüklitega. Nende kultuuride astraalmüüte iseloomustab suurenenud tähelepanu "liikuvatele" taevakehadele - Päikesele, Kuule ja "rändavatele tähtedele" - planeetidele.

Niisiis seostati Babüloonia mütoloogias peamisi jumalusi seitsme palja silmaga nähtava "liigutatava" valgustiga ja nende arv vastas Babüloonia nädala päevade arvule, mis levis Rooma impeeriumis alates Augustusest.

Need nädalapäevade nimetused jumaluste-valgustite nimede järgi on päritud Euroopa rahvaste keeltesse Rooma kultuuri mõjul.

Taevakehade jumalikkuse kontseptsioon ja vastavalt nende jumalik mõju maistele asjadele sai aluseks Babüloonia ennustamispraktikatele, mis põhinesid valgustite-jumaluste asukohal, kellele on teatud omadused ja vastavalt ka mõju maisele. elu omistati.

Sarnased vaated olid levinud hellenistlikus Egiptuses. Seega märgib Plutarchos:

"Kaldealased väidavad, et planeetidest, mida nad kutsuvad kaitsejumalateks, toovad kaks head, kaks kurja ja kolm on keskmised, omades mõlemat omadust."

«On inimesi, kes väidavad otse, et Osiris on päike ja kreeklased kutsuvad teda Siiriuks... Nad tõestavad ka, et Isis pole midagi muud kui kuu. Seetõttu on tema sarvedega kujutised Kuu poolkuu sarnasused ja mustad kaaned sümboliseerivad varjutusi ... Seetõttu kutsutakse kuud armusuhetes ja Eudoxus ütleb, et Isis valitseb armastust.

Astraalmüüdid nendes vaadetes sulandusid kalendrimüütidega, kui vastastikune kokkulepe Maapealsete sündmustega seotud taevakehad:

"Osirise pühades hümnides kutsuvad preestrid teda, nagu oleks ta kaitstud päikese käes, ja epifia kuu kolmeteistkümnendal päeval, kui kuu ja päike on samal sirgel, pühitsevad nad Horuse silmade sünnipäev, sest mitte ainult kuud, vaid ka päikest peavad nad silmaks ja valguseks Mäeks.

Kreeka ja India kultuurid võtsid need seisukohad üle astroloogia vormis.

Antropogoonilised müüdid

Antropogoonilised müüdid- müüdid inimese (esimese inimese) tekkest (loomisest), rahva müütilistest esivanematest, esimesest inimpaarist jne, kosmogooniliste müütide lahutamatu osa.

Kõige arhailisemad on toteemilised müüdid inimeste muutumisest loomatotemideks või kultuurikangelaste poolt inimeste “lõpetamisest” jagamatute kehaosadega embrüodest. Levinud on müüdid inimeste (või antropomorfsete olendite) loomisest demiurgide poolt puidust (vrd Skandinaavia Asuka ja Emblu, sõna otseses mõttes - "tuhk" ja "paju" jne) või savist. Mütoloogilises maailmamudelis on inimkond seotud maa, "keskmaailmaga". Teiste müütide järgi sünnivad emajumalannast (emast maast) inimeste jumalad ja esivanemad.

Eriliseks antropogooniliseks teoks on inimeste taaselustamine või neile hinge andmine, eriti dualistlikes müütides: demiurgi vaenlane ei suuda luua normaalse välimusega inimest ja teda elustada, demiurg annab loomingule antropomorfse välimuse ja hingab. hing inimesesse; demiurgi vaenlane püüab loodud inimest rikkuda, sisendab talle haigusi jne. Inimese looming lõpetab reeglina kosmogoonilise tsükli; esimesest inimesest saab ka esimene surelik, mis tähistab kuldajastu lõppu. Teises laialt levinud antropogooniliste müütide versioonis luuakse kogu maailm esimese antropomorfse olendi (Skandinaavia Ymir) kehast.

ESHATOLOOGILISED MÜÜDID (kreeka keelest. Zskhatos - "viimane"), müüdid maailmalõpu kohta.

Arhailisi mütoloogiaid iseloomustab maailma katastroofi idee, mis eraldab esimese loomise mütoloogilised ajad tänapäevast - üleujutusest, tulekahjust, esimeste põlvkondade kadumisest (hävimisest) - hiiglastest jne, mida esitatakse kui " loputades maad", päästetakse elusolendid saartel; saamide seas seostatakse eshatoloogilisi müüte taevajahi müüdiga - Mändashi surmaga maailm hävib.

Arenenud eshatoloogilised müüdid vastasid kosmogoonilistele müütidele kaose ja ruumi jõudude vastasseisust, kalendrimüütidele loodusjumaluste surmast, ideedele surmast ja hauatagusest elust ning eriti kadunud kuldajastust, maailma ebatäiuslikkusest. ja inimesed.

Iseloomulikud on müüdid kosmilistest tsüklitest (vrd kalpa), asteekide mütoloogias - nelja päikese ajastu: päikese esimene kehastus oli Geekathgpoka, ajastu lõppes hiiglaste põlvkonna hävitamisega jaaguaride poolt; teise päikese ajastu - Netsalcoatl - lõppes orkaanidega, inimesed muutusid ahvideks, päikese ajastu - Tlaloc lõppes universaalse tulekahjuga, Chalchiupisue ajastu - üleujutusega; viienda ajastu lõppu edasi lükata; Tonatiu võib jumalate jõudude tugevdamiseks regulaarselt ohvreid tuua.

Ideid vooruse langusest iga uue kuldajastu kosmilise tsükliga kuni Gisiodose raudse tsüklini. Art kritayugi to Kaliyuga (vt Yuga) hindu mütoloogias] arenes kõige järjekindlamalt Iraani mütoloogias: kosmoseajastuid peeti hea ja kurja, Ahurami ja Anglo-Mainyu vahelise universaalse võitluse epotiks. Jumal on viimases lahingus." (ahurs) võidab kurjuse vaimud (vrd skandinaavia ideed "jumalate saatuse" kohta - Ragnarok maailm uueneb universaalses tules, õiged päästavad Saoshyant. Messia ootus - inimkonna päästja viimse kohtupäeva päeval – saab peamiseks motiiviks; "E.m. judaism, kristlus, arvukad messiaanlikud (vrd Mani) ja prohvetlikud liikumised.

ANTROPOGOONILISED MÜÜDID - müüdid inimese (esimese inimese) tekkest (loomisest), rahva müütilistest esivanematest, esimesest inimpaarist jne.

Kõige arhailisemad on toteemilised müüdid loomatotemide muutumisest inimesteks või kultuurikangelaste inimeste “lõpetamisest” jagamatute kehaosadega embrüotest (austraallastel jne). Levinud on müüdid inimeste (või antropomorfsete olendite) loomise kohta demiurgide poolt puidust (vrd ob-ugrilaste, Skandinaavia Aska ja Emblyu lehisest loodud menkvosid, sõna otseses mõttes - "tuhk" ja "paju" jne) või savist. : Huronide demiurg Ioskekha voolib savist inimesi oma peegelduse järgi vees, akadi Marduk loob ürgkoletise Kingu verega segatud savist inimese, egiptuse khnum voolib inimesi pottsepakettal.

Mütoloogilises maailmamudelis on inimkond seotud maaga, "keskmaailmaga" - sumeri A. m. versioonis vabastab Enki inimesed maa seest, olles sellesse motikaga augu teinud; troopilise Aafrika rahvaste seas kerkib maa pealt esile esimene esivanem Kalunga ise ja loob seejärel esimesed inimpaarid. Teiste müütide järgi sünnitavad emajumalannast (emake maa) inimeste jumalad ja esivanemad (vrd dogonijumala Amma abielu maaga, Kunapipi on austraallaste, sumeri-akadi nini ema-esivanem). -Khursag, obi-ugri jaltaš-epva jne. P.).

Eriliseks antropogooniliseks teoks on inimeste taaselustamine või neile hinge andmine, eriti dualistlikes müütides: demiurgi vaenlane ei suuda luua normaalset inimest ja teda elustada, demiurg annab loomingule antropomorfse ilme ja hingab hinge. isik; demiurgi vaenlane püüab loodud inimest rikkuda, sisendab talle haigusi jne (vrd Ob-ugri Kul-Otyr, Sataniel kristlikes apokrüüfides jne).

Inimese looming lõpetab reeglina kosmogoonilise tsükli; esimesest inimesest saab ka esimene surelik (Vedic Yama), mis tähistab kuldajastu lõppu. Maiadel (quiche) ja teistel rahvastel olid müüdid ebaõnnestunud loomisest: Kuku Matz ja teised jumalad ei osanud savist inimesi teha, servad roomasid; puidust inimesed osutusid sõnakuulmatuteks ja jumalad hävitasid nad veeuputuses; lõpuks olid inimesed tehtud maisist, kuid nad osutusid liiga intelligentseteks ja jumal Huracan heitis nende silmadele udu (vrd sumeri müüt pühas Ninmas).

Teises laialt levinud versioonis A. m. on kogu maailm loodud esimese antropomorfse olendi kehast (veeda purusha, hiina pangu, skandinaavia Ymir, Adam apokrüüfilises värsis "Tuviraamatu" kohta)

KOSMOGOONILISED MÜÜDID- müüdid loomisest, müüdid kosmose tekke kohta kaosest, enamiku mütoloogiate peamine algsüžee.

Need algavad kaose (tühjuse), korra puudumise kirjeldusega universumis (Kosmogoonilise müüdi Vana-Egiptuse Heliopolise versioonis "taevast polnud veel olemas ja maad ei eksisteerinud" jne), ürgelementide vastastikmõju - tuli ja vesi Skandinaavia mütoloogias Ginungagapi kuristikus või maa ja vee (maa ja taevas, maailmamunas liidetud) eraldamine muistses India traditsioonis (vrd Brahma).

Kosmilise ruumi peamisteks motiivideks on välisruumi ja aja struktureerimine, jumalate abielus embuses kokku sulanud maa ja taeva jagamine (vrd Uraan ja Gaia, Polüneesia paavst ja Ranga, vrd Višnu kolm sammu, kolme kosmilise tsooni moodustamine), kosmilise telje kehtestamine - maailmapuu, valgustid (päeva ja öö, valguse ja pimeduse eraldamine), taimede ja loomade loomine; looming lõpeb reeglina inimese (antropogoonilised müüdid) ja sotsiaalsete normide loomisega kultuurikangelaste poolt.

Loomine toimub demiurgi (judaistlikus ja kristlikus traditsioonis jumal Brahma, Vishnu) tahtel (sõnal) või emajumalanna, esimese jumaliku paari (taevas ja maa) poolt jumaluste ja universumi elementide genereerimisel, androgüünne jumal jne: vrd ... Sumeri Press, mis sünnitas taeva (An) ja maa; neist sündis kõrgeim jumal Enlil jne (vrd Generations). Dualistlikes kosmogooniates loob demiurg kõike, mis on hea, tema vastane loob kõike, mis on halb (vrd Ahuramazda ja Atro-Mainyu jt). Traditsioonilised kosmogoonilised müüdid on loomine esimese olendi (vrd Tiamat, Sipmo) või esimese inimese (Purusha, Ymir, Pangu) kehast.

Loomise valmimist seostatakse sageli looja lahkumisega tema loodud universumi ja inimkonna asjadest (nn jõudejumal – vrd Ana, kes andis oma võimu üle Enlilile, obi-ugri Kors-Torumile jm) ning üleminekuga mütoloogilisest ajast – (esmaloomise aeg) ajaloolisele.

Maailma surma kirjeldus eshatoloogilistes müütides on reeglina antud kosmogoonia kirjeldusele vastupidises järjekorras.

ETIOLOOGILISED MÜÜDID- (kreeka eitya - "põhjus"), müüdid kosmose ja igapäevaelu tegelikkuse päritolust.

Kitsas tähenduses - müüdid, mis selgitavad iseloomulike tunnuste või muude objektide päritolu (Austraalia müüdis jäi karu sabata, kuna känguru lõikas saba maha jne), nähtused (müüdid surmast, tule tegemisest, tule tekkimisest). täpid Kuul jne).

Metamorfoosi motiiv on seotud e. M. (Võrdle müüte Minley linnu päritolu kohta neenetsite seas, päike ja lunzh. Milles on pöördunud kultuurikangelased jne).

Laiemas mõttes võib kosmogoonilised müüdid, antropogoonilised müüdid jne omistada eshatoloogilistele müütidele; nendes mütoloogilistes süsteemides omased etioloogilised müüdid on mõeldud kirjeldatu usaldusväärsuse kinnitamiseks, nii et obi ugrilaste kosmogoonilistes müütides seletatakse punaseid laike loonnis sellega, et sukeldunud linnu nokale ilmus veri. maapind jne.

Vana-Kreeka mütoloogia

Kogenud kaastöötajad ei ole lehe praegust versiooni veel üle vaadanud ja see võib oluliselt erineda 12. veebruaril 2013 vaadatud versioonist; kontrollid nõuavad 4 muudatust.

Traditsioonilised religioonid

Põhimõisted Jumal · Emajumalanna · Jumalus · Ennustamine · Ohverdus · Allilm · Kuldajastu · Initsiatsioon · Maailma telg · Maailmapuu · Müüt · Monoteism · Polüteism · Püha · Pühad kivid · Sünkretism · Salaühingud

Religioossuse vanimad vormid Animism Zoolatria Esivanemate kultus Hobuste kultus Maagia Polüoksia Totemism Fetišism Šamanism

Ajaloolised alad Aasia (bon budism vedism Hindu Kush Religioon taoism džainism hinduism musok šintoism tengrianism) Aafrika (Vana-Egiptus Kesk- ja Lõuna-Aafrika) Lähis-Ida ja Vahemeri (zoroastrianism islam judaism kristlus) Kolumbuse-eelne Ameerika Kristluse-eelne Euroopa (sakslased Vana-Armeenia keldid slaavlased)

Coeni kulturid brahman maag druiidid preester imaam laama maag mobed munk oraakel preester šamaan

Albasti üleloomulikud olendid · Ingel · Asura · Deemon · Džinn · Vaim · Kurat · Arendaja · Libahunt · Kummitus · Kurat · Elf

Religioon ja mütoloogia Vana-Kreeka avaldas tohutut mõju kogu maailma kultuuri ja kunsti arengule ning pani aluse lugematutele religioossetele ideedele inimese, kangelaste ja jumalate kohta.

Kreeka mütoloogia iidseim seis on teada Egeuse kultuuri tahvlitelt, mis on kirjas Lineaar B. Seda perioodi iseloomustab väike jumalate arv, paljusid neist nimetatakse allegooriliselt, paljudel nimedel on naissoost vasted (näiteks , di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus ja di-wi-o-ja naissoost analoog). Juba Kreeta-Mükeene ajastul on teada Zeus, Athena, Dionysos ja hulk teisi, kuigi nende hierarhia võib hilisemast erineda.

"Pimedate keskaegade" (Kreeta-Mükeene tsivilisatsiooni allakäigu ja Vana-Kreeka tsivilisatsiooni tekkimise vahel) mütoloogia on teada vaid hilisematest allikatest.

Vana-Kreeka kirjanike teostes ilmuvad pidevalt mitmesugused vanakreeka müütide süžeed; hellenismiajastu eel tekkis traditsioon luua nende põhjal oma allegoorilisi müüte. Kreeka draamas mängitakse ja arendatakse palju mütoloogilisi süžeesid.

Suurimad allikad on:

- Homerose "Ilias" ja "Odüsseia";

- Hesiodose "teogoonia";

- Pseudo-Apollodoruse "raamatukogu";

- Gigini "Müüdid";

- Ovidiuse "Metamorfoosid";

- "Dionüsose teod" Nonna.

Mõned Vana-Kreeka autorid püüdsid müüte selgitada ratsionalistlikust vaatenurgast. Eugemer kirjutas jumalatest kui inimestest, kelle tegusid jumalikustati. Palefat oma essees "Uskumatust", analüüsides müütides kirjeldatud sündmusi, eeldas, et need on arusaamatuse või detailide üksteist täiendava kompositsiooni tagajärjed.

Poseidoni kuju Kopenhaageni sadamas.

Kreeka panteoni vanimad jumalad on tihedalt seotud indoeuroopa levinud usuliste veendumuste süsteemiga, nimedes on paralleele - näiteks India Varun vastab kreeka Uraanile jne.

Mütoloogia edasine areng kulges mitmes suunas:

Mõne naaberrahvaste või vallutatud rahvaste jumaluste Kreeka panteoniga liitumine

Mõne kangelase jumalikustamine; kangelasmüüdid hakkavad tihedalt mütoloogiaga sulanduma

Kuulus Rumeenia-Ameerika religiooniloo uurija Mircea Eliade annab Vana-Kreeka religioonist järgmise periodiseeringu:

30-15 sajandit eKr e. - Kreeta-Minose religioon.

15. - 11. sajand eKr e. - arhailine Vana-Kreeka religioon.

11. - 6. sajand eKr e. - Olümpiareligioon.

6. - 4. sajand eKr e. - Filosoofilis-orfiline religioon (Orpheus, Pythagoras, Platon).

3. - 1. sajand eKr e. - hellenistliku ajastu religioon.

Zeus sündis legendi järgi Kreetal Rheast ja titaanist Kronusest (rooma keeles Kronos või Chronos, mis tähendab aega) ning tema pojaks peeti Minost, kelle järgi on nimetatud Kreeta-Minose tsivilisatsioon. Meile tuntud mütoloogia, mille roomlased hiljem omaks võtsid, on aga orgaaniliselt seotud kreeka rahvaga. Selle rahva esilekerkimist võib öelda ahhaia hõimude esimese laine saabumisega 2. aastatuhande alguses eKr. e. Aastal 1850 eKr. e. Ateena oli juba ehitatud ja sai nime jumalanna Athena järgi. Kui nende kaalutlustega nõustuda, siis vanade kreeklaste religioon tekkis kuskil 2000 eKr. e.

Vanade kreeklaste usulised tõekspidamised

Põhiartikkel:Vana-Kreeka religioon

Vanade kreeklaste religioossed ideed ja usuelu olid tihedas seoses kogu nende ajaloolise eluga. Kreeka polüteismi antropomorfne olemus, mis on seletatav kogu selle piirkonna kultuuriarengu rahvuslike iseärasustega, ilmneb selgelt kõige iidsemates kreeka loomingulistes monumentides; Konkreetsed ideed prevaleerivad üldiselt abstraktsetest, nii nagu kvantitatiivses mõttes prevaleerivad humanoidsed jumalad ja jumalannad, kangelased ja kangelannad abstraktse tähendusega jumaluste üle (mis omakorda omandavad antropomorfseid jooni). Selles või teises kultuses on erinevatel kirjanikel või kunstnikel erinevad üldised või mütoloogilised (ja mütograafilised) esitused selle või teise jumalusega.

Teame erinevaid kombinatsioone, jumalike olendite genealoogia hierarhiaid - "Olympus", erinevaid süsteeme"Kaksteist jumalat" (näiteks Ateenas - Zeus, Hera, Poseidon, Hades, Demeter, Apollo, Artemis, Hephaestus, Athena, Ares, Aphrodite, Hermes). Selliseid seoseid seletatakse mitte ainult loomehetkest, vaid ka hellenite ajaloolise elu tingimustest; kreeka polüteismis võib jälgida ka hilisemaid kihte (idamaised elemendid; jumalikustamine - isegi elu jooksul). Ilmselt puudus hellenite üldises religioosses teadvuses kindel üldtunnustatud dogma.

Religioossete tõekspidamiste mitmekesisus leidis väljenduse kultuste mitmekesisuses, mille välist olukorda mõistetakse tänapäeval üha enam tänu arheoloogilistele väljakaevamistele ja leidudele. Saame teada, milliseid jumalaid või kangelasi austati ja kus keda austati peamiselt (näiteks Zeus - Dodonis ja Olümpias, Apollo - Delfis ja Deloses, Ateena - Ateenas, Hera Samosel, Asclepius - Epidauruses); me teame pühamuid, mida austavad kõik (või paljud) hellenid, nagu Delfi või Dodoonia oraakel või Deli pühamu; teame suuri ja väikeseid amfitsioone (kultuskooslusi).

Võib eristada avalikke ja erakultusi. Riigi ülekaalukas tähtsus peegeldus ka religioosses sfääris. Üldiselt ei tundnud antiikmaailm ei sisemist kirikut kui kuningriiki, mis ei olnud sellest maailmast, ega kirikut kui riiki riigis: "kirik" ja "riik" olid selles mõisted, mis neelasid või tingisid üksteist ja näiteks preester oli see sama riigikohtunik.

See reegel ei kehtinud igal pool, kuid seda sai täita tingimusteta järjekindlusega; praktika põhjustas osalisi kõrvalekaldeid, lõi teatud kombinatsioone. Kui tuntud jumalust peeti tuntud riigi peajumalaks, siis riik tunnustas mõnikord (nagu Ateenas) samal ajal ka mõnda muud kultust; Nende rahvuslike kultuste kõrval eksisteerisid ka eraldiseisvad riigilõhede (näiteks Ateena demos) ja eraõigusliku tähtsusega kultused (näiteks kodu- või perekonnakultused), aga ka eraseltside või üksikisikute kultused.

Kuna valitses riigiprintsiip (see ei triumfeerinud igal pool korraga ja ühtlaselt), siis oli iga kodanik kohustatud lisaks oma eraõiguslikele jumalustele austama ka oma “kodanikukogukonna” jumalaid (muutused tõid kaasa hellenism ajastu, mis üldiselt aitas kaasa tasandamise protsessile). Seda austust väljendati puhtalt välisel viisil - võimaliku osalemisega riigi nimel (või osariigi jaotuse) läbiviidavatel tuntud rituaalidel ja pidustustel, - osalemisega, kuhu muudel juhtudel kutsuti kogukonna mittekodanikud. ; nii kodanikke kui ka mittekodanikke pakuti nii, nagu nad suutsid, tahtsid ja oskasid, oma usulistele vajadustele rahuldust otsida.

Tuleb mõelda, et üldiselt oli jumalate austamine väline; sisemine religioosne teadvus oli naiivne ja rahvamasside seas ebausk ei vähenenud, vaid kasvas (eriti hilisemal ajal, mil see idast tulles endale toidu leidis); seevastu haritud ühiskonnas algas valgustusliikumine varakult, algul arglikult, siis üha hoogsamalt, ühe (negatiivse) otsaga, mis puudutas masse; religioossus üldiselt veidi nõrgenes (ja mõnikord isegi - kuigi valusalt - tõusis), kuid religioon, see tähendab vanad ideed ja kultused, kaotasid järk-järgult - eriti kristluse levides - nii oma tähenduse kui ka sisu. See on ligikaudu üldiselt Kreeka religiooni sisemine ja väline ajalugu sügavamaks uurimiseks kättesaadavaks ajaks.

Algse, ürgse kreeka religiooni ebamäärasel alal on teadustöö välja toonud vaid mõned üldised punktid, kuigi need on tavaliselt kujutatud liigse karmusega ja äärmuslikult. Juba antiikfilosoofia pärandas müütidele kolmekordse allegoorilise seletuse: psühholoogilise (või eetilise), ajaloolis-poliitilise (mitte päris õigesti nimetatud euhemeeriliseks) ja füüsilise; religiooni tekkimist, selgitas ta individuaalsest hetkest. Siia liitus ka kitsas teoloogiline vaatenurk ning sisuliselt ehitati samale alusele üles Kreutzeri sümboolika (Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. Der Griechen, saksa. Kreuzer, 1836), nagu paljud teised süsteemid ja teooriad, mis eirasid evolutsiooni hetke.

Tasapisi jõuti aga arusaamisele, et Vana-Kreeka religioonil on oma keeruline ajalooline päritolu, et müütide tähendust ei tuleks otsida nende tagant, vaid iseendast. Esialgu peeti Vana-Kreeka religiooni ainult iseendaks, kardeti minna Homerosest kaugemale ja üldiselt kaugemale puhtalt Kreeka kultuurist (seda põhimõtet hoiab endiselt "Koenigsbergi" koolkond): siit ka müütide lokalistlik tõlgendus - füüsilisest (sellest näiteks Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) või ainult ajaloolisest vaatenurgast (näiteks Karl Müller, see. K.O. Müller).

Ühed juhtisid oma põhitähelepanu kreeka mütoloogia ideaalsele sisule, taandades selle kohaliku looduse nähtustele, teised aga reaalsele, nähes Vana-Kreeka polüteismi keerukuses jälgi kohalikest (hõimude jne) eripäradest. Aja jooksul tuli ühel või teisel viisil ära tunda idaelementide ürgne tähendus kreeka religioonis.

Võrdlevast keeleteadusest sündis "võrdlev indoeuroopa mütoloogia". See teaduses seni valitsenud suund oli viljakas juba selles osas, mis näitas selgelt Vana-Kreeka religiooni võrdleva uurimise vajadust ja võrdles selle uurimuse tohutut materjali; kuid – rääkimata metodoloogiliste võtete äärmisest otsekohesusest ja äärmisest kiirustamisest hinnangute andmisel – ei tegelenud ta niivõrd kreeka religiooni uurimisega võrdleva meetodi abil, kuivõrd selle põhipunktide otsimisega, mis pärinevad tavalisest aaria ajastust. ühtsus (pealegi oli indoeuroopa rahvaste keeleline kontseptsioon liiga teravalt samastatud etnilisusega) ... Mis puudutab müütide põhisisu ("keelehaigus", K. Mülleri järgi), siis see taandus liiga eranditult loodusnähtustele - peamiselt päikesele ehk kuule või äikesetormidele.

Võrdleva mütoloogia noorem koolkond peab taevajumalusi algse, ainult deemoneid tundva "rahva" mütoloogia edasise, kunstliku arendamise tulemuseks (folklorism, animism).

Kreeka mütoloogias ei saa ära tunda hilisemaid kihte, eriti kogu müütide välises vormis (nagu need meieni jõudsid), kuigi neid ei saa alati ajalooliselt kindlaks määrata, kuna alati pole võimalik välja tuua puhtreligioosset osa. müüdid. Selle kesta all on peidetud üldised aaria elemendid, kuid neid on sageli sama raske eristada konkreetselt kreeka omadest, kui üldiselt määratleda puhtalt kreeka kultuuri algust. Mitte vähem keeruline pole kindlasti välja selgitada erinevate Kreeka müütide põhisisu, mis on kahtlemata äärmiselt keeruline. Loodus oma omaduste ja nähtustega mängis siin suurt rolli, kuid võib-olla peamiselt teenindavat rolli; koos nende loomulike ajalooliste hetkedega tuleks tunnustada ka ajaloolisi ja eetilisi hetki (kuna jumalad ei elanud üldiselt teisiti ega paremini kui inimesed).

Kreeka maailma kohalik ja kultuuriline jagunemine ei olnud mõjuta; kreeka religioonis on kahtlemata ka idamaiseid elemente. Seda oleks liiga keeruline ja liiga raske ülesanne ajalooliselt seletada, isegi kõige enam üldine ülevaade kuidas kõik need hetked tasapisi omavahel läbi said; kuid mõningaid teadmisi selles vallas on võimalik saavutada, lähtudes eelkõige kogemustest, mis on säilinud nii kultuste sisemises sisus kui ka väliskeskkonnas, ja pealegi võttes võimalusel arvesse kogu hellenite muistset ajaloolist elu. (teed selles suunas osutas eriti Curtins oma teoses Studien z. Gesch. D. Griech. Olymps, Sitzb. D. Berl. Akad., saksa. E. Curtins, 1890). Märkimisväärne on näiteks kreeka religioonis suurte jumalate suhtumine väiklastesse, populaarsetesse jumalustesse ja jumalate maailma ülemaailmne suhtumine allmaailma; iseloomulik on lahkunute austamine, mis väljendub kangelaste kultuses; uudishimulik on kreeka religiooni müstiline sisu.

Jumalate, mütoloogiliste olendite ja kangelaste nimekirjad

Jumalate ja sugupuu nimekirjad on iidse autori lõikes erinevad. Allolevad loendid on koostamise ajal.

Esimene jumalate põlvkond

Kõigepealt oli kaos. Jumalad, kes väljusid kaosest - Gaia (Maa), Nikta / Nyukta (Öö), Tartarus (Kuristik), Erebus (Pimedus), Eros (Armastus); Gaiast ilmunud jumalad on Uraan (taevas) ja Pontus (Sisemeri).

Teine jumalate põlvkond

Gaia lapsed (isad - Uraan, Pontus ja Tartarus) - Keto (merekoletiste armuke), Nereus (rahulik meri), Tavmant (mereimed), Forky (mere kaitsja), Eurybia (merejõud), titaanid ja titaniidid . Nikta ja Erebuse lapsed - Hemer (päev), Hypnos (uni), Kera (õnnetus), Moira (saatus), ema (tagasirääkimine ja rumalus), Nemesis (kättemaks), Thanatos (surm), Eris (tüli), Erinia ( Kättemaks) ), Eeter (Õhk); Ata (pettus).

Titaanid

Titaanid: Hyperion, Iapet, Kay, Krios, Kronos, ookean, Tavmant

Titaniidid: Mnemosyne, Rhea, Theia, Tefida,

Andamani mütoloogia Armeenia Aafrika rahvaste mütoloogia Ashanti mütoloogia Bali mütoloogia Balti mütoloogia Bambara mütoloogia Piibli mütoloogia Benini mütoloogia Budistlik mütoloogia Bushmeni mütoloogia Veeda mütoloogia Vieto-Muongi mütoloogia Ganda mütoloogia germaani-skandinaavia mütoloogia ddinaavia mütoloogia ddinaavia mütoloogia ddinaavia mütoloogia djanaravia mütoloogia djanaravia mütoloogia Gottimaani mütoloogia Gottodaani mütoloogia mütoloogia Lääne-Semiidi mütoloogia Põhja-Ameerika indiaanlaste mütoloogia Kesk-Ameerika indiaanlaste mütoloogia Lõuna-Ameerika indiaanlaste mütoloogia India mütoloogia Indoeuroopa mütoloogia Hindu mütoloogia Iraani mütoloogia Kursiivi mütoloogia Judaistlik mütoloogia Jeemeni mütoloogia Joruba mütoloogia Kaukaasia rahvas-Iberi mütoloogia Keldi mütoloogia ketšua kaya mütoloogia Läti mütoloogia Madagaskari mütoloogia Malai rahvaste saarestikust mütoloogia mandžu mütoloogia melaneesia mütoloogia mon-khmeeri mütoloogia mongoolia rahvaste mütoloogia moslemi mütoloogia Miao-yao mütoloogia Nuristani mütoloogia oirati-kalmõki mütoloogia osseetide-samüüdi mütoloogia polüütsamütoloogia mütoloogia smitoloogia mütoloogia smitoloogia mütoloogia. Sarmaatsia mütoloogia slaavi mütoloogia Tai mütoloogia tanguti mütoloogia tiibeti-birma mütoloogia tiibeti mütoloogia tunguusi-mandžu türgi rahvaste mütoloogia Urarti mütoloogia soome-ugri mütoloogia hetiitide mütoloogia kristlik mütoloogia chiburriti mütoloogia mütoloogia etruski mütoloogia jaapani mütoloogia minu jakutoloogia mütoloogia

Mis on müüdid? “Kooli” mõistes on need eelkõige antiik-, piibli- ja muud iidsed “muinasjutud” maailma ja inimese loomisest, aga ka lood iidsete, enamasti kreeklaste ja roomlaste, jumalate ja kangelaste tegudest – poeetilised. , naiivne, sageli veider. See "igapäevane", kohati endiselt valitsev müütide kontseptsioon on mingil määral tulem antiik-M. varasemast kaasamisest Euroopa inimese teadmiste ringi (sama sõna "müüt", mutos, on kreeka keel ja tähendab pärimust, legendi) ; Jutt on iidsetest müütidest, et säilinud on kõrgkunstilised kirjandusmälestised, mis on kõige kättesaadavamad ja kõige laiemale lugejaskonnale tuntud. Tõepoolest, kuni 19. sajandini. Euroopas olid enim levinud vaid iidsed müüdid, iidsete kreeklaste ja roomlaste lood nende jumalatest, kangelastest ja muudest fantastilistest olenditest. Iidsete jumalate ja kangelaste nimed ja jutud nendest said eriti laialt tuntuks alates renessansist (15-16 sajand), mil Euroopa maades elavnes huvi antiigi vastu. Umbes samal ajal tungib Euroopasse esimene teave araablaste ja Ameerika indiaanlaste müütide kohta. Ühiskonna haritud keskkonnas sai moes kasutada iidsete jumalate ja kangelaste nimesid allegoorilises tähenduses: ütlus "Mars" tähendas sõda, "Veenus" armastust, "Minerva" tähendas tarkust, "muusad" tähendas erinevaid kunste ja teadused jne. Selline sõnakasutus on säilinud tänapäevani, eriti poeetilises keeles, mis on neelanud palju mütoloogilisi kujundeid. 19. sajandi esimesel poolel. teaduskäibesse tuuakse müüte paljude indoeuroopa rahvaste kohta (iidsed indiaanlased, iraanlased, germaanlased, slaavlased). Hilisem Ameerika, Aafrika, Okeaania, Austraalia rahvaste müütide tuvastamine näitas, et teatud ajaloolise arengu staadiumis eksisteeris M. teatud ajaloolise arengu staadiumis peaaegu kõigis maailma rahvastes. "maailmareligioonide" (kristlus, islam, budism) uurimine näitas, et »Müüdid. Loodi erinevate aegade ja rahvaste müütide kirjanduslikud mugandused, ilmus tohutu teaduskirjandus, mis oli pühendatud üksikute rahvaste ja maailma piirkondade teooriale ning müütide võrdlevale ajaloolisele uurimisele; samas ei kaasatud mitte ainult jutustavaid kirjandusallikaid, mis on juba algsest M.-st hilisema arengu tulemus (näiteks vanakreeka "Ilias", ind. "Ramayana", karjala-soome "Kalevala" ), aga ka etnograafia, keeleteaduse andmeid.

Paljude müütide võrdlev ajalooline uurimine võimaldas tuvastada, et maailma erinevate rahvaste müütides korduvad nende äärmise mitmekesisusega mitmed põhiteemad ja motiivid. Vanimate ja primitiivsemate müütide hulka kuuluvad ilmselt ka loomade müüdid. Kõige elementaarsemad neist on vaid loomade individuaalsete omaduste naiivne selgitus. Loomade päritolu kohta inimestelt levib sügavalt arhailisi müüte (sellist müüte on näiteks austraallaste seas palju) või mütoloogilisi ideid, et inimesed olid kunagi loomad. Ideed zooantropomorfsetest esivanematest on samade austraallaste seas levinud, need on värvitud toteemiliste tunnustega. Müüte inimeste muutumisest loomadeks ja taimedeks teavad peaaegu kõik maailma rahvad. Vana-Kreeka müüdid hüatsindist, nartsissist, küpressist, loorberipuust (tüdruk-nümf Daphne), ämblikest Arachne jt kohta on laialt tuntud.

Päikese, kuu (kuu), tähtede tekke kohta on väga iidsed müüdid (päikesemüüdid, kuumüüdid, astraalmüüdid). Mõnes müüdis on neid sageli kujutatud inimestena, kes elasid kunagi maa peal ja tõusid mingil põhjusel taevasse, teistes on päikese loomine (mitte personifitseeritud) omistatud mõnele üleloomulikule olendile.

Keskse müütide rühma moodustavad vähemalt arenenud mütoloogiliste süsteemidega rahvaste seas müüdid maailma, universumi tekke kohta (kosmogoonilised müüdid) ja inimese (antropogoonilised müüdid). Kultuuriliselt mahajäänud rahvastel on vähe kosmogoonilisi müüte. Seega kohtab Austraalia müütides vaid aeg-ajalt mõtet, et maapind see oli kunagi teistsuguse välimusega, kuid küsimusi selle kohta, kuidas maa, taevas jne tekkis, ei tõstatata. Inimeste päritolu mainitakse paljudes Austraalia müütides. Kuid loomise, loomise motiiv pole siin: räägitakse kas loomade muutumisest inimesteks või ilmneb "viimistlemise" motiiv. Suhteliselt kultuursetel rahvastel on välja kujunenud kosmogoonilised ja antropogoonilised müüdid. Väga tüüpilised müüdid maailma ja inimeste päritolust on tuntud polüneeslaste, Põhja-Ameerika indiaanlaste, Vana-Ida ja Vahemere piirkonna rahvaste seas. Nendes müütides paistavad silma kaks ideed - loomise idee ja arendamise idee. Mõnede mütoloogiliste kontseptsioonide (loomine, loomise idee alusel) järgi lõi maailma mingi üleloomulik olend - loojajumal, demiurg, suur nõid jne, teiste arvates ("evolutsiooniline"), maailm arenes järk-järgult mõnest primitiivsest vormitu kaose olek "pimedusest või veest, munadest jne. Tavaliselt on teogonilised süžeed põimunud kosmogoonilisteks müütideks - jumalate päritolu müütideks ja antropogoonilisteks müütideks inimeste päritolust. Laialt levinud mütoloogilised motiivid on müüdid imelisest sünnist, surma päritolust; suhteliselt hilja tekkisid mütoloogilised ideed hauatagusest elust, saatusest. , kristluses, saksa-skandinaavia keeles, talmudi judaismis, islamis).

Erilisel ja väga olulisel kohal on müüdid teatud kultuurihüvede tekke ja kasutuselevõtu kohta: tuletegemine, käsitöö leiutamine, põlluharimine, aga ka teatud ühiskondlike institutsioonide, abielureeglite, tavade ja rituaalide rajamine inimeste seas. Nende sissejuhatus omistatakse tavaliselt kultuurikangelastele (arhailises M.-s eraldub see kujund vaid vaevaliselt toteemiliste esivanemate mütoloogilisest kujutlusest; varajaste klassiühiskondade mütoloogilistes süsteemides sulandub see sageli jumalakujutistega, aga ka kangelaste kujunditega. ajaloolised legendid. nende mitmekesisus) kaksikmüüdid (kus kultuurikangelase kuvand näib jagunevat kaheks: need on kaks vastandlike omadustega kaksikvenda; üks on hea, teine ​​on kuri, üks teeb kõike hästi, õpetab inimestele kasulikku, teine ​​ainult rikub ja vallatu).

Arenenud agraarrahvaste ajaloos on olulisel kohal kalendrimüüdid, mis taastoodavad sümboolselt looduslikke tsükleid. Agraarmüüt surevast ja ülestõusvast jumalast on Vana-Ida mütoloogias väga tuntud, kuigi selle müüdi varaseim vorm tekkis ürgse jahimajanduse pinnasel (müüt surevast ja ellu ärkavast loomast). Nii sündisid müüdid Osirise (Vana-Egiptuse), Adonise (Feniikia), Attise (Väike-Aasia), Dionysose (Traakia, Kreeka) jt kohta.

Arengu algfaasis on müüdid enamasti primitiivsed, lühikesed, sisult elementaarsed, ilma ühtse süžeeta. Hiljem, klassiühiskonna lävel, tekivad järk-järgult keerukamad erineva päritoluga müüdid, põimuvad mütoloogilised kujundid ja motiivid, müüdid muutuvad detailirohketeks narratiivideks, seostuvad omavahel, moodustades tsükleid. Nii näitas erinevate rahvaste müütide võrdlev uurimine, et esiteks eksisteerivad erinevate rahvaste vahel, maailma eri paigus sageli väga sarnased müüdid, ja teiseks, et juba kogu teemadering, müütidega kaetud süžeed tekitavad küsimusi. päritolu maailm, inimene, kultuurihüved, sotsiaalne struktuur, sünni ja surma saladused jne – puudutab universumi põhiküsimuste kõige laiemat, sõna otseses mõttes "globaalset" ringi. M. ei ilmu meie ette enam iidsete "naiivsete" lugude summa või isegi süsteemina. Selle nähtuse põhjalikum lähenemine viib paratamatult probleemi sõnastamiseni, mis on M.? Vastus pole lihtne. Pole juhus, et tänapäeva teadlased on selle olemuse ja olemuse osas sageli radikaalselt eriarvamusel. Lisaks lähenevad mütoloogiale erineval viisil religiooniteadlased, etnograafid, filosoofid, kirjanduskriitikud, keeleteadlased, kultuuriloolased jt; nende uuringud täiendavad sageli üksteist.

Marksistlik metoodika matemaatika kui ühiskonnateadvuse ühe vormi uurimisel põhineb dialektilise ja ajaloolise materialismi põhimõtetel. Marksistlike uurijate lähenemist M.-i probleemide lahendamisele iseloomustab historitsismi põhimõtetest kinnipidamine, tähelepanu M.-i sisulistele, ideoloogilistele probleemidele ning selle ideoloogilise baasi rõhutamine.

Müütide loomist peetakse inimkonna kultuuriloo kõige olulisemaks nähtuseks. Primitiivses ühiskonnas esindas M. peamist maailma mõistmise viisi. Müüt väljendab oma loomise ajastu suhtumist ja maailmavaadet. Varasematest aegadest peale pidi inimene aru saama maailm, M. ja toimib kõige varasemana, mis vastab iidsele ja eriti primitiivsele ühiskonnale, maailmavaatelisele vormile, ürginimese arusaamale maailmast ja iseendast, kui "... loodus- ja ühiskonnavormid ise, mis on juba rahvafantaasia poolt alateadlikult ja kunstiliselt töödeldud. " (K. Marx, vt K. Marx ja F. Engels, Soch., 2. väljaanne, 12. kd, lk 737), kui inimkonna vaimse kultuuri algkuju. Üks või teine ​​konkreetne arusaam mingist loodus- või ühiskonnanähtusest sõltus esialgu konkreetsetest looduslikest, majanduslikest ja ajaloolistest tingimustest ning ühiskonna arengutasemest, millel rahvad elasid – selle M-i kandjatest. Lisaks võis omaks võtta teatud mütoloogilisi süžeesid. ühelt rahvalt teiselt aga ilmselt vaid neil juhtudel, kui laenatud müüt sai tajutavate inimeste elus ja maailmapildis tähendusliku koha vastavalt nende konkreetsetele elutingimustele ja saavutatud arengutasemele. Kuid M. on väga omapärane fantastiliste ideede süsteem inimest ümbritsevast loomulikust ja sotsiaalsest reaalsusest. Põhjuseid, miks müüdid oleks pidanud üldse kerkima (st vastust küsimusele, miks pidi ürginimese maailmataju võtma nii omapärase ja veidra kuju nagu müüdiloome), tuleks ilmselt otsida üldised selle kultuurilise ja ajaloolise arengutaseme mõtlemise iseärasused.

Omamoodi mütoloogilise "loogika" peamised eeldused on esiteks see, et ürginimene pole end veel eristanud. keskkond loomulik ja sotsiaalne ning teiseks loogilise hajususe elemendid, primitiivse mõtlemise jagamatuse elemendid, mis pole veel selgelt eraldunud emotsionaalsest, afekti-motoorsest sfäärist. Selle tagajärjeks oli looduskeskkonna naiivne humaniseerimine ja sellest tulenev universaalne personifikatsioon müütides ning loodus- ja kultuuriliste (sotsiaalsete) objektide lai "metafoorne" võrdlemine. Inimene kandis oma omadused üle loodusobjektidele, omistas neile elu ja inimlikud tunded. Kosmose jõudude, omaduste ja fragmentide väljendamine konkreetselt sensuaalsete ja elavate kujunditena tekitas veidra mütoloogilise fantaasia. Kosmost kujutatakse müütides sageli kui elavat hiiglast, kelle osadest saab luua maailma, toteemsed esivanemad on joonistatud kahekordse - zoomorfse ja antropomorfse - looduse olenditena ja muudavad kergesti oma välimust, haigused näevad välja nagu hinge õgivad koletised, jõudu saab. väljendub mitmekäelisuses ja hea nägemuses - mitmesilmsus jne. Sel juhul on kõik jumalad, vaimud, kangelased seotud puhtinimlike pere-hõimusuhetega. Mõned mütoloogilised kujutised osutuvad keerukaks mitmetasandiliseks eritunnuste kogumiks, mis on osa tuntud mütoloogilisest süsteemist. Mütoloogilised kujutised kujutavad endast „metafooride”, „metafooriliste” animeeritud, isikupärastatud konfiguratsioone, täpsemalt, sümboolne pilt kujutab endast modelleeritava teistsugusust, sest vorm on sisuga identne, mitte selle allegooria, illustratsioon.

Müüdi sümboolika on selle kõige olulisem omadus. Primitiivse mõtlemise hajus, jagamatus avaldus subjekti ja objekti, objekti ja märgi, asja ja sõna, olendi ja selle nime, asja ja selle atribuutide, üksikute ja selle atribuutide ebamäärases eraldatuses mütoloogilises mõtlemises. mitmekordsed, ruumilised ja ajalised suhted, algus ja printsiip, see tähendab päritolu ja olemus. Mütoloogiline mõtlemine toimib reeglina konkreetselt ja isiklikult, manipuleerib objektide väliste sekundaarsete sensoorsete omadustega; objektid koonduvad sekundaarsete sensoorsete omaduste poolest, külgnevad ruumis ja ajas. See, mis teaduslikus analüüsis toimib sarnasusena, näeb mütoloogilises seletuses välja identiteedina. Konkreetsed objektid võivad oma konkreetsust kaotamata saada märgiks muudest objektidest või nähtustest, st neid saab sümboolselt asendada. Asendades mõned sümbolid või mõned sümboliread teistega, muudab müütiline mõte kirjeldatavad objektid justkui arusaadavamaks (kuigi metaforismist ja sümbolismist on müüdi raames võimatu täielikult üle saada).

Põhjuse-tagajärje seoste asendamine pretsedendiga on müüdile väga iseloomulik – objekti päritolu antakse edasi selle olemusena (müüdi geneetika). Teaduslik seletusprintsiip on M.-s vastandatud ajas "algamisele". Asja ehituse selgitamine tähendab jutustamist, kuidas see on tehtud, meid ümbritseva maailma kirjeldamine tähendab rääkida selle päritolust. Maailma praegune olukord – reljeef, taevakehad, loomatõud ja taimeliigid, elustiil, sotsiaalsed rühmitused ja religioossed institutsioonid jne – kõik osutuvad ammuste sündmuste ja müütiliste kangelaste tegude tagajärjeks. , esivanemad või jumalad. Iga tüüpilise müüdi puhul eraldab mütoloogilist sündmust “praegusest” mingi suur ajaperiood: reeglina viitavad mütoloogilised lood “muinasaega”, “varaaegu”. Mütoloogilise perioodi ja tänapäeva (“püha” ja “profaanne” aeg) terav eristamine on omane ka kõige primitiivsematele mütoloogilistele mõistetele, sageli on antiikmütoloogilise aja kohta spetsiaalne tähistus. Mütoloogiline aeg on aeg, mil kõik ei olnud "samamoodi" nagu praegu. Müütiline minevik ei ole lihtsalt eelnev aeg, vaid ürgse loomingu eriline epohh, empiirilise aja algusele eelnev müütiline aeg; Müütiline ajastu on esimeste objektide ja esimeste tegude ajastu: esimene tuli, esimene oda, esimesed toimingud jne (vt. Müütiline aeg). Kõik müütilisel ajal toimunu omandab paradigma tähenduse (kreeka keelest paradigma, "näide", "kujutis"), seda peetakse pretsedendina, mis on eeskujuks reprodutseerimisel juba tänu sellele, et see pretsedent sai alguse koht "algsetel aegadel". Seetõttu ühendab müüt tavaliselt kahte aspekti - lugu minevikust (diakrooniline aspekt) ja oleviku ja mõnikord ka tuleviku selgitamise vahendi (sünkroonne aspekt). Primitiivse teadvuse jaoks on kõik, mis praegu on, algse pretsedendi avanemise tulemus. "Ajalooliste" legendide asjakohasust kinnitab antud kollektiivi ja selle peamiste sotsiaalsete institutsioonide territooriumil asuvate peamiste objektide etioloogiliste seletuste žanr. Üldiselt on etiologism (kreeka sõnast aitia, "põhjus"), püüd selgitada mõnda reaalset nähtust inimkeskkonnas ("kuidas see juhtus?", "Kuidas seda tehti?", "Miks?") mütoloogilise mõtlemise oluline tunnusjoon. Etiologism sisaldub müüdi spetsiifilisuses, kuna müüdis edastatakse ideid maailma struktuuri kohta narratiivi kujul selle teatud elementide päritolu kohta. Lisaks leidub (eriti kõige arhailisemates mütoloogiates, nt Austraalia aborigeenide seas) päris palju etioloogilisi müüte, mis on vaid novellid, mis sisaldavad primitiivseid selgitusi loomade teatud tunnuste, reljeefsete tunnuste päritolu jne kohta. .

Müüdi sisu peab primitiivne teadvus üsnagi reaalseks (pealegi müüdi „paradigmaatilisuse“ tõttu „kõrgeima reaalsusena“), tegelikku ja üleloomulikku vahet ei tehta. Nende jaoks, kelle seas müüt tekkis ja eksisteeris, on müüt "tõde", sest see on arusaam tõeliselt antud ja "praegu" kestvast reaalsusest, mille on omaks võtnud paljud põlvkonnad inimesi "enne meid". Kollektiivset praktilist kogemust, olgu see milline tahes, on kogunud mitmed põlvkonnad, seetõttu peeti ainult seda piisavalt "usaldusväärseks". Iga primitiivse ühiskonna jaoks oli see kogemus koondunud esivanemate tarkustesse, traditsioonidesse; seetõttu osutus välismaailma faktide mõistmine usu küsimuseks, samas kui usk ei allunud kontrollimisele ega vajanud seda.

Niisiis, suutmatus teha vahet loomuliku ja üleloomuliku vahel, ükskõiksus vastuolude suhtes, abstraktsete mõistete nõrk areng, sensoorne-konkreetne iseloom, metafoorilisus, emotsionaalsus - need ja muud primitiivse mõtlemise tunnused muudavad M.-st väga omapäraseks sümboolseks (märgiks) süsteem, mille järgi seda tajuti ja kogu maailma kirjeldati.

Suur osa ülal öeldust viib meid M. ja religiooni vaheliste suhete keerulise (ja teaduses ühemõttelise lahenduseta) küsimuseni. Osa probleeme on seotud küsimustega religiooni koha kohta primitiivses teadvuses ja on iseseisva uurimistöö objektiks (vt eelkõige artiklit Religioon ja mütoloogia). Seoses “M. - religioon ”kõige vastuolulisem küsimus oli müüdi ja riituse suhe (religioosne), rituaal. Teaduses on pikka aega täheldatud, et paljud müüdid on religioossete riituste (kultusmüüdid) selgituseks. Rituaali läbiviija taastoodab isikutes müüdis räägitud sündmusi – müüt on omamoodi libreto sooritatud dramaatilisele tegevusele.

Ajalooliselt on hästi teada suhteliselt hilised näited kultusmüütidest: Vana-Kreeka Eleusiini müsteeriumitega kaasnes pühade müütide jutustamine (Demeteri ja tema tütre Kore kohta, Cora röövimisest allilma valitseja Pluuto poolt, tema naasmisest maa peale), justkui seletades ette võetud dramaatilisi tegusid. On alust arvata, et kultusmüüdid on laialt levinud, et need eksisteerivad kõikjal, kus tehakse religioosseid riitusi. Religioosne riitus ja müüt on omavahel tihedalt seotud. Seda seost on teaduses juba ammu tunnustatud. Kuid lahkarvamuse tekitab küsimus: mis on siin esmane ja mis tuletis? Kas riitus loodi müüdi põhjal või koostati müüt riituse toetuseks? Sellel teemal on teaduskirjanduses erinevaid lahendusi (vt artikkel. Riitused ja müüdid). Paljud faktid erinevate rahvaste religiooni valdkonnast kinnitavad riituse ülimuslikkust müüdi ees. Väga sageli on näiteks juhtumeid, kus sama riitust tõlgendavad selles osalejad erinevalt. Riitus moodustab alati religiooni kõige stabiilsema osa, sellega seotud mütoloogilised mõisted on muutlikud, ebastabiilsed, sageli ununevad, nende asemele koostatakse uusi, mis peaksid seletama sama riitust, mille algne tähendus on ammu kadunud. . Muidugi kujunesid teatud juhtudel religioossed aktsioonid ühe või teise religioosse traditsiooni alusel, see tähendab lõpuks müüdi põhjal, justkui selle dramatiseeringuna. Loomulikult ei saa selle paari kahe liikme – "riitus - müüt" - suhet mõista kui kahe teineteisele kõrvalise nähtuse koosmõju. Muistsete kultuuride müüt ja riitus moodustavad põhimõtteliselt tuntud ühtsuse - ideoloogilise, funktsionaalse, struktuurse; need on justkui primitiivse kultuuri kaks aspekti - verbaalne ja efektiivne, "teoreetiline" ja "praktiline". Probleemi selline käsitlemine annab veel ühe selgituse meie arusaamadest M. Kuigi müüt (selle sõna täpses tähenduses) on narratiiv, fantastiliselt kujutavate tegelikkuse "lugude" kogum, pole see kirjandusžanr, vaid teatud ettekujutus maailmast, mis ainult kõige sagedamini võtab narratiivi vorm; mütoloogiline maailmatunnetus väljendub ka muudes vormides - tegevus (nagu riituses), laul, tants jne.

Müüdid (ja need, nagu eespool märgitud, on tavaliselt lood "esimestest esivanematest", "esimese loomise" müütilistest aegadest) moodustavad justkui hõimu püha vaimse varanduse. Neid seostatakse hinnatud hõimutraditsioonidega, kinnitavad antud ühiskonnas omaksvõetud väärtuste süsteemi, toetavad ja sanktsioneerivad teatud käitumisnorme. Müüt justkui seletab ja sanktsioneerib ühiskonnas ja maailmas eksisteerivat korda, seletab nii inimesele endale ja teda ümbritsevale maailmale, et seda korda hoida. Kultusmüütides domineerib õigustamise hetk, õigustamine selgelt seletusmomendi üle.

Kultusmüüt on alati püha, seda ümbritsevad reeglina sügavad saladused, see on vastavasse rituaali initsieeritute salaomand. Kultusmüüdid moodustavad religioosse M "esoteerilise" (sissepoole suunatud) külje. Kuid on ka teine ​​rühm religioosseid müüte, mis moodustavad selle "eksoteerilise" (väljapoole suunatud) külje. Need on müüdid, mis on justkui meelega välja mõeldud selleks, et hirmutada asjatundmatuid, eriti lapsi, naisi. Mõlemad müütide kategooriad – esoteeriline ja eksoteeriline – paiknevad mõnikord sotsiaalse nähtuse ja sellega seotud rituaali ümber. Ilmekas näide on initsiatsiooniga seotud müüdid – ealised initsiatiivriitused, mida tehakse noorte meeste üleviimisel täiskasvanud meeste vanuseklassi. Esinemise ajal räägitakse initsiatiividele müüte, mida nad, nagu kõik võhiklikud, varem teada ei julgenud ... Initsiatsiooniriituste endi põhjal sündisid konkreetsed mütoloogilised ideed; näiteks tekkis mütoloogiline kujutlus vaimust - vanuselise initsiatsiooni rajajast ja patroonist. Erinevad "sisemisse" ja "välisesse" ringkonda kuuluvad müüdid ja müütilised kujundid ei piirdu seostega ealiste initsiatiivriitustega. Võib arvata, et üks elemente, mis koos teistega põimitakse inimvaenulike koletiste müütide (teratoloogiliste müütide) keerulisse kangasse, pärineb ka kuulajate hirmutamise kalduvusest. Kultusmüüdid kasvavad salaliitude praktika (Melanesia, Põhja-Ameerika, Lääne-Aafrika jne), preestrite poolt monopoliseeritud hõimujumalate kultuste alusel ja hiljem - riiklikult korraldatud templite raames. kultused preestrite teoloogiliste spekulatsioonide näol. Religioossete ja mütoloogiliste kujundite lõhenemine esoteerilisteks ja eksoteerilisteks nähtusteks on ajalooliselt mööduv. See on tüüpiline mõnede "hõimu" kultuste ja iidsete "rahvuslike" religioonide jaoks. Maailma religioonides – budismis, kristluses, islamis – on esoteerilise ja eksoteerilise M. põhijoon nõrgem või isegi kadumas – religioossed ja mütoloogilised ideed muutuvad kohustuslikuks usu subjektiks, muudetakse religioosseteks dogmadeks. See on tingitud maailma religioonide uuest ideoloogilisest rollist nende uue – kirikliku – organisatsiooniga. Neid religioone kutsutakse üles toimima ideoloogilise vahendina masside allutamiseks domineerivale sotsiaalne kord... Kõigest öeldust on selge, et M. ja religiooni suhete küsimust pole lihtne lahendada. Ilmselt ei ole M. oma päritolu järgi seotud religiooniga, kuid vaieldamatult on M. juba oma arengu algfaasis orgaaniliselt seotud religioossete ja maagiliste rituaalidega ning on religioossete tõekspidamiste oluline osa.

Kuid primitiivne M., kuigi see oli religiooniga tihedas seoses, ei ole mingil juhul sellele taandatav. Olles primitiivse maailmataju süsteem, hõlmas M. jagamatu sünteetilise ühtsusena mitte ainult religiooni, vaid ka filosoofia algeid, poliitilisi teooriaid, eelteaduslikke ideid maailmast ja inimesest, aga ka – tänu müüdiloome alateadlikult kunstiline olemus, mütoloogilise mõtlemise ja "keele" spetsiifilisus (metafoor, üldiste ideede elluviimine sensuaalselt-konkreetsel kujul, see tähendab kujundlikkus) - ja erinevad vormid kunst, peamiselt verbaalne. Kui mõelda "religiooni ja M." Samuti tuleb meeles pidada, et religiooni roll ürgühiskonnas (ühiskonnana, kus klassid ei ole veel välja kujunenud ja teaduslike teadmiste süsteem pole veel tekkinud) erines tema rollist klassiühiskondades. Mõnede müütide muutumine religioosseteks dogmadeks, religiooni uus sotsiaalne roll on kaugeleulatuva ajaloolise arengu tulemus.

Klassiühiskonna lävel teeb M. üldiselt läbi olulise transformatsiooni.

Seoses muutuvate sotsiaalsete tingimustega ning mütoloogiliste süžeede ja motiivide saastumise (ladina keelest contaminatio, "segamine") tõttu astuvad tegelased ise – jumalad, pooljumalad, kangelased, deemonid jne – omavahel keerulistesse suhetesse (sugulus, abielu, hierarhiline). Ilmuvad terved jumalate sugupuud, mille kujutised on algselt sündinud ja eksisteerinud eraldi. Tüüpilised näited müütide tsüklistumisest ja polüteistliku panteoni kujunemisest on Polüneesia suurte ja väiksemate jumalate, aga ka maiade, asteekide ja teiste Mehhiko ja Kesk-Ameerika rahvaste kompleksne panteon. Ebamääraselt müstilise ja spekulatiiv-filosoofilise vaimuga värvitud kompleksi M. on India braahmanid sajandite jooksul välja töötanud. Preestrite töö, nende üksikute rühmade võitluse selged jäljed on nähtavad Vana-Egiptuse ja Babüloonia müütides. Saksa-Skandinaavia Mehhiko areng kulges (kuid ei lõppenud) sama rada pidi, kus kujunes Aesiri jumalate panteon, mis assimileerus teise Vana jumalate rühma. Vana-Kreeka keeles muutusid (erineva päritoluga) suurte jumalate üksikud kujutised üksteisega lähedaseks, seostusid, reastusid hierarhilisesse ritta, mille eesotsas oli "jumalate ja inimeste isa" Zeus, asudes tippudele ja nõlvadele. Tessaalia Olympos, määrasid kindlaks nende suhtumise pooljumalatesse, kangelastesse ja inimestesse. Meie ees on klassikaline polüteism – kultuste ühtesulamise, müütide saastumise tulemus.

Seoses ühiskonna jagunemisega klassideks kihistus M. reeglina ka. Arendatakse mütoloogilisi legende ja luuletusi jumalatest ja kangelastest, keda kujutatakse aristokraatlike perekondade esivanematena. Nii oli see Egiptuses, Babüloonias, Kreekas, Roomas. Kohati eristab seda "aristokraatlikku" M.-i preestri mütoloogilised süžeed, mille on välja töötanud suletud preestrite korporatsioonid. Nii tekkis "kõrgem mütoloogia". Vastupidi, masside uskumustes püsis pikemat aega madalam mütoloogia - ettekujutused erinevatest loodusvaimudest - metsast, mäest, jõest, merest, vaimudest, mis on seotud põllumajandusega, maa viljakusega, taimestikuga. See "madalam mütoloogia", jämedam ja otsesem, osutus tavaliselt kõige stabiilsemaks. Paljude Euroopa rahvaste folklooris ja uskumustes on säilinud just "madalam mütoloogia", samas kui "kõrgem mütoloogia", muistsete keldi, germaani ja slaavi rahvaste seas eksisteerinud ettekujutused suurtest jumalatest, on peaaegu täielikult säilinud. kadus rahvusmällu ja sulandus vaid osaliselt kristlike pühakute kujunditesse ...

M. mängis oma sünkreetilise olemuse tõttu olulist rolli erinevate ideoloogiliste vormide tekkes, olles lähtematerjaliks filosoofia, teaduslike ideede ja kirjanduse arendamiseks. Seetõttu on nii raske (ja jäikade definitsioonide raames mitte alati täielikult lahendatav) ülesanne piiritleda mitte ainult M.-i ja religiooni, vaid ka žanrilt ja tekkeajalt müüdile lähedasi verbaalse loovuse vorme: haldjas jutud, kangelaseepos, aga ka legend, ajalooline traditsioon. Niisiis märgivad kaasaegsed folkloristid müüti ja muinasjutu piiritlemisel, et müüt on muinasjutu eelkäija, et muinasjutus on võrreldes müüdiga etioloogilise funktsiooni nõrgenemine (või kadumine), range nõrgenemine. usk kirjeldatud fantastiliste sündmuste tõepärasusse, teadliku leiutamise alateadlikult kunstilise iseloomu arendamine jne (vt. Muinasjutud ja müüdid). Müüdi ja ajaloolise traditsiooni, legendi, eristamine põhjustab seda enam, et see on suures osas tinglik. Ajaloolegendiks nimetatakse enamasti neid rahvakunstiteoseid, mis põhinevad mingitel ajaloosündmustel. Sellised on legendid linnade asutamisest (Teeba, Rooma, Kiiev jne), sõdadest, silmapaistvatest ajaloolistest isikutest jne. Sellest märgist aga ei piisa alati müüdi ja ajalootraditsiooni eristamiseks. Illustreeriv näide on paljud Vana-Kreeka müüdid. Nagu teate, sisaldasid need erinevaid narratiive (sageli poeetilise või dramaatilise vormiga) linnade asutamisest, Trooja sõjast, argonautide sõjakäigust ja muudest suursündmustest. Paljud neist lugudest põhinevad tegelikel ajaloolistel faktidel, mida kinnitavad arheoloogilised ja muud andmed (näiteks väljakaevamised Troojas, Mükeenes jne). Kuid nende lugude (st ajalooliste legendide) ja müütide endi vahele on väga raske piiri tõmmata, seda enam, et näiliselt ajalooliste lugude narratiivi on põimitud mütoloogilisi kujundeid jumalatest ja muudest fantastilistest olenditest. Vaata ka: Ajalugu ja müüdid, Legendid ja müüdid.

[Müüdid maailma rahvastest. Entsüklopeedia: Maailma rahvaste müüdid, lk 70 (vrd. Maailma rahvaste müüdid. Entsüklopeedia, lk 21 Sõnaraamat)]