Annonsering på portalen

Mytologisk mytologi. Mytologi. Mytens funktioner. Mytologiska skolor - Abstrakt. De största källorna är

Grunderna och representerar därför, tillsammans med många säregna drag, också många likheter med tyskarnas, grekernas, litauernas och persernas primitiva religion. Människorna är relativt unga, tidigt och snabbt adopterade kristendomen, slaverna lyckades inte utveckla ett helt komplett mytologiskt system. Å andra sidan var deras mytologiska åsikter inte inskrivna i sådana integrerade verk som Homeros och Hesiods dikter eller Skandinavernas Edda, utan bevarades endast i sånger, sagor, gåtor och andra som inte stod i en ömsesidigt kompletterande förhållande i fråga om innehållet i de folkkonstnära verken, i vilket det dessutom ofta finns en fördunklande och förvanskande stämpel av senare trosuppfattningar. Slavernas traditioner om skapandet av världen och människan, syn på betydelsen av deras gudar och namnen på de senare betyder att de skiljer sig mellan olika stammar. Genom att samordna och komplettera dessa alternativ är det möjligt att i allmänhet fastställa följande schema för slavisk kosmogoni och mytologi.

Gamayun, en profetisk fågel. Målning av V. Vasnetsov på temat slaviska myter. 1897

Den slaviska mytologins gudar

De är baserade på dualism, det vill säga slavernas erkännande av en bra början i personen Belbog och ett underordnat, men fortfarande skadligt element i personen av Chernobog. Genom båda gudarnas kombinerade kreativa krafter uppstod världen ur det gränslösa luftrummet eller det himmelska havet, bland vilka var ljuset iris(paradis) eller Buyan Island, gudarnas saliga boning. Sedan skapade Belbog människan av lera, och Chernobog misslyckades inte med att göra sitt orena bidrag till den nya skapelsens natur. Avundsjuk på Belbogs makt försökte Chernobog bekämpa honom, men besegrades och överförde sitt hat till den första mannen (androgyne), som hade titaniska krafter och levde i harmoni med Belbog. I frånvaro av Belbog berusade han en man "vid Guds bord" med vinet han uppfann, och detta förde Belbogs vrede över honom, vilket resulterade i den fysiska och moraliska krossningen av mänskligheten.

För att undvika det onda, oundvikliga i världen, regerade inte Belbog (annars kallad Prabog eller helt enkelt gud, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) själv över världen. Tillsammans med sin fru Diva, jordens gudinna, regerade han bakom molnen och lämnade världens styre och en möjlig kamp mot ondskan till de fyra lägre världshärskarna. Mellan dem ockuperades den första platsen i slavisk mytologi av Perun, den himmelske härskaren, en kraftfull och arg svarthårig gud med eldig mustasch och skägg, som skyddar och skyddar människor och leder en kontinuerlig kamp med Chernobog med hjälp av en åska hammare, en båge - regnbåge och pilar - blixtar. Peruns fru, Simargla, Zhiva eller Siwa, var blixtens, sommarens åskväders och fertilitetens gudinna. Han härskade över vatten- och luftelementen, enligt slavernas myter, Stribog, vindarnas fader och havets gud, tillsammans med vem bland folket, minnet var en spontan havsgud - Vodyanik, en ful och arg jätte, med sin frenetiska dans som väcker en katastrofal storm på havet.

Baba Yaga. Karaktär av slavisk mytologi. Målning av V. Vasnetsov, 1917

Sedan kom eldens kung: Zhizhal av vitryssarna Svarozhich eller Radagast Pomoryan, gästfrihetens gud och härdens väktare och härskaren över underjorden, Niy Poles, Sitivrat eller Karachun av andra slaver, en dyster vintergud, make till gudinnan av döden och dödande vinterkylan, Morana. Under de namngivna världsledarna stod i de slaviska myterna Peruns avkomma: hans son, solguden Khors, Dazhdbog eller Lado, slavernas mest vördade gudom, make till sjöprinsessan Lada eller Kupala, vårens, regnets och fruktbarhetens gudinna och hans bror Veles eller Volos, månadens gud, inspiratör av sångare, "Veles barnbarn", och skyddshelgon för flockar och vilda djur. Värden av de högsta gudarna stängdes av sönerna till Khors, Lel och Polel, gudarna för laglig kärlek och äktenskap; Chur, gränsens väktare, beskyddare av handel och all vinst, och Yarilo, priapisk gudom av sensuell kärlek och fertilitet.

Andar och mytiska varelser bland slaverna

Förutom dessa gudar av högsta ordningen kände den slaviska mytologin många jordiska, elementära andar. Hela naturen verkade vara bebodd av övernaturliga varelser. Skogen styrdes av arga och hetlevrade, men ärliga och gjorde inte orimligt ont. troll... I vattnen bodde vattenfarfäder och vackra, men listiga förförare - sjöjungfrur. I bergsområdena bodde andar högaffel, ibland lömsk och ond, men som älskade heroisk skicklighet och nedlåtande modiga krigare. I en bergsgrotta gömde sig födande kvinnor, ödesgudinnor och förutspådde deras öde för nyfödda, etc.

Sjöjungfrur dyker upp ur vattnet framför Trinity. Målning av K. Makovsky, 1879

Tempel och präster bland slaverna

Slaverna delade andra ariska stammars övertygelse om själens odödlighet, livet efter detta för goda och onda handlingar och världens ände, men legender om detta gick så tidigt och nära samman med kristna idéer att det är mycket svårt att peka ut rent hedniska inslag från detta amalgam. Den slaviska mytologin nådde sin största utveckling bland pomorslaverna, som, enligt nyheterna från medeltida tyska annalister, hade lyxiga tempel, dyrbara idoler och en mäktigare prästerlig klass. När det gäller kulten har andra slaver inte bevarat vissa indikationer, men den allestädes närvarande förekomsten av tempel och präster kan inte ifrågasättas och är direkt intygad för Rysslands huvudstäder under tiden före antagandet av kristendomen.

Zbruch idol. Kanske bilden av Perun. OK. X århundrade

Litteratur om slavisk mytologi

F. Buslaev, "Uppsatser om folkpoesi och konst"

Afanasyev,"Slavernas poetiska syn på naturen"

Averikiev, "Mytisk antiken" ("Dawn", 1870.)

Batyr, monografi om Perun

"Vitryska sånger" Bessonova

Kvashnin-Samarin, "Uppsatser om slavisk mytologi"

Mytologi. Mytens funktioner. Mytologiska skolor

Mytologi som prototypers värld och andlighetsfrågan

Men för mytologins skapare var det inte bara tillförlitligt eller sant. De kunde inte ens ställa en fråga om sanningen. För den primitiva människan var mytologin en objektiv verklighet. Samma som för oss till exempel vetskapen om att det är 365 eller 366 dagar på ett år. Frågan om det verkligen är så faller inte ens upp för oss. Sådan kunskap förefaller oss som egenskaper hos själva saker, nästan naturfenomen. Det beror också på att vi inte känner författaren. Men myter är bara anonyma verk. För den primitiva människan var de därför inte alls verk. De fungerade som hans medvetande, hans mentala tillstånd, som för honom också var tillståndet i världen omkring honom. Slutligen var det ett kollektivt masstillstånd som en person upplevde inte individuellt utan gemensamt. Ensamma kan vara förstörarna av det mytologiska medvetandet, de kan vara, säg, de konstnärer som drog sig tillbaka för att fly från kraften i det kollektiva medvetandet och på någon gömd plats skildra sin egen, och inte den allmänt accepterade, visionen av världen, sitt eget medvetande.

Inte världen utanför människan, utan världen i uppfattningen om rasen blev början på mänsklig kunskap. Mytologi är en värld av prototyper, som var familjens arv och gick i arv från generation till generation. Vi kan säga om en bild att det är en kopia av något som ligger utanför medvetandet. Vi kan inte säga så om prototypen. Prototypen är bilden av själva medvetandet. Vi kan bli av med vilken bild som helst, glöm det. Och man kan inte bli av med prototypen, även om man kanske inte känner till den, inte upplever dess inflytande. Prototypen är medvetandets "öga". Vi ser med ögat, men vi ser inte själva ögat. Så är det med arketypen: med dess hjälp inser eller tänker vi, men att tänka på själva arketypen är lika svårt som att se ögat. Kanske med hjälp av en spegel. I spegeln ser vi bara oss själva. Vår egen art är en av prototyperna.

Mytologiskt tänkande är kollektivt, generiskt tänkande. Det förankrar de initiala, generiska relationerna mellan människor till varandra, när var och en av dem inte tänkte på sig själv utanför släktet, han var själv mer en generisk varelse och inte individ. Å andra sidan var släktet inte tänkt som en mängd människor, utan som en stor individuell varelse. Mytologin blev den ursprungliga formen av mänskligt tänkande, källan till efterföljande, mer utvecklade former av tänkande: religiöst, konstnärligt, filosofiskt, vetenskapligt. De består alla av "byggstenar" av mytologiskt tänkande. Hegel kallade myter för mänsklighetens pedagogik. Myter eller sagor utbildar var och en av oss i barndomen, de fungerar som en inspirationskälla för konstnärer och vetenskapsmän, och även de mest rationella teorierna innehåller inslag av mytologiskt tänkande. Myter är en sorts fråga om andlig kultur.

Mytens modelleringsfunktion

Det vore fel att likställa mytologi med något liknande grundskola mänsklig utbildning, med en vetenskapsförberedande klass. Mytologi är inte naiva svar på den primitiva människans förment naiva frågor, som hon ställer framför sig själv eller naturen. Mannen sökte och fann svar förutom myter. Han hittade dem i praktiken. Annars upprepar vi igen, han hade helt enkelt inte överlevt. Den primitiva människan förstod naturen inte sämre än vi förstår den idag.

Mytologin spelade rollen som det primitiva samhällets ideologi, själva "sociala limmet". Ideologiskt medvetande är ett sådant medvetande när idéer eller fantasier blir verklighet för en person. Guidad av vissa idéer eller principer kan en person agera i strid med omständigheter som han anser vara mindre verkliga eller betydelsefulla än produkterna av hans eget medvetande. Vi vet redan om bilders avgörande roll. Bilden bestämmer beteendet hos en person ju mer, ju mindre han uppfattas av honom som en bild eller en kopia av något. Då blir bilden verklighet, originalet, och kopian är beteendet hos en person, hans liv. Mytologi spelade bara rollen som originalprover, eller modeller, enligt vilka mänskligt beteende, medvetande och liv byggdes.

Mytologiska bilder fungerade som representationer av egenskaper eller handlingar som inte kunde föreställas i någon annan form. Försök att föreställa dig behovet av att uppfylla din plikt. Och om du känner till myterna om Hercules eller om Ilya Muromets, om du förstår dem och tror på dem, har du redan en uppfattning om plikt som en mans högsta tapperhet. Försök att föreställa dig den vedergällning som väntar alla som begår ett brott mot den allmänna ordningen. Du kan föreställa dig vedergällning i form av ett fängelse eller en ställning. Även om alla dessa är detaljer, och brottslingen hoppas alltid att undvika dem. Men det finns en bild av Nemesis - vedergällningens gudinna, från vilken det är omöjligt att gömma sig, eftersom hon är i brottslingens medvetande. Nemesis och tanken på vedergällning kommer att leva vidare så länge brottslingen lever. Mytologins gudar är personifieringen av idéer. Det verkar som att idéer inte kan ses, eftersom de är en produkt av själva medvetandet. Men om idéer blir bilder, då kan de redan ses.

Forskare inom mytologiområdet särskiljer också följande mytfunktioner:

Axiologisk (myt är ett medel för självberöm och inspiration);

Teleologiska (myten definierar syftet och meningen med historien, mänsklig existens);

Praxeologiskt, realiserat i tre plan: prognostisk, magisk och kreativ-transformativ (här minns de ofta tanken om NA Berdyaev att historien är en "myt som skapas");

Kommunikativ (myten är länken mellan epoker och generationer);

Kognitiv och förklarande;

Kompenserande (genomförande och tillfredsställelse av behov, som i verkligheten, som regel, är ogenomförbara).

Jämförande mytologi

Intresset för mytologi ökar i modern tid i samband med upptäckten av Amerika. På XVIII-talet. Den franske missionären J.F. Lafito blev en av de första forskarna i de nordamerikanska indianernas liv. Detta gjorde det möjligt att jämföra myterna om folk som lever i olika delar av världen. Innehållet i myterna uppfattades inte längre som något tillfälligt. I allt högre grad uppmärksammades myternas likhet, den naturliga karaktären av deras förekomst under antiken.

Den italienske filosofen G. Vico undersökte djupt mytologi. I enlighet med sitt historiebegrepp, som vi redan har talat om, såg han myter som "gudomlig poesi" och jämförde den med ett barns sinnestillstånd. Hans mytfilosofi innehöll början på nästan alla efterföljande riktningar i studiet av mytologi.

Allegorisk och symbolisk tolkning av myter

De första försöken att rationellt tolka myter förknippades med att förstå dem som allegorier. I myter såg de allegorier, läror, assimilationer, antydningar. Med en sådan inställning till dem tycks myternas innehållsrikedom verkligen outtömlig. Ett slående exempel på ett sådant tillvägagångssätt var inställningen till myterna hos grundaren av metodiken för experimentell kunskap, F. Bacon. I sin avhandling On the Wisdom of the Ancients skisserade han många forntida myter och sin egen förståelse av visdomen som gömdes i dem. Han skrev att hon verkade för honom "som illa pressade druvåskväder, från vilka, fastän något har pressats ut, det bästa finns kvar och inte används."

På samma sätt tolkade han myterna om I.G. Herder. Hans åsikter lade grunden för förståelsen av myter, som redan är karakteristisk för romantiken. Toppen av det romantiska begreppet myter var undervisningen av F.V. Schelling.

1966 publicerade vi hans bok "Konstens filosofi", i ett av kapitlen där ("Konstens konstruktion") Schelling förklarar sin förståelse av mytologi. Det är ett av de viktigaste bidragen till utvecklingen av mytologi i allmänhet. Schelling delade in olika bildmetoder i tre typer:

schematisk (allmänt betyder speciell), allegorisk (särskild betyder allmän) och symbolisk (enhet av allmänt och speciellt). Han förstod mytologin just symboliskt, d.v.s. inte allegoriskt, inte historiskt och psykologiskt, när de försöker hitta personifieringar och animationer i myter. Myten för Schelling, om något betyder, så exakt vad den handlar om, med andra ord, innebörden av myten sammanfaller med att vara. Alla händelser i myter är inte assimilering med något, deras sanning kan inte fastställas genom att jämföra myter med några förmodat verkliga händelser. Mytologiska legender, trodde Schelling, borde betraktas endast av sig själva, inte betecknar något, utan existerar oberoende. Det de pratar om har utan tvekan funnits en gång, detta gör mytologin universell och oändlig, kvalitativt unik och symbolisk. Mytologin är enligt Schelling verklighetens medvetande.

Men av en sådan förståelse följer att mytbildning inte bara kan vara ett fenomen från det förflutna. Schelling var övertygad om att den kreativa individen skapar en mytologi för sig själv av vilket material som helst. I framtiden, trodde han, kommer det att finnas en syntes av vetenskap och mytologi, som kommer att skapas av eran som helhet.

Myt och arketyp

Schelling såg mytologi som en konstruktion eller enande av verkligt övervägda idéer som fungerade som konstens primära angelägenhet. Han noterade den rationella naturen hos antik konst och poesi. I modern tid fungerar vetenskapen som en sådan konstruktion, och konst och vardagsmedvetande som utomvetenskapliga former av andlighet blir irrationella. Här fortsätter myten att spela sin avgörande roll som en arketyp, eller prototyp. Enligt C. Jungs koncept organiserar arketyper människors uppfattningar och idéer om den yttre världen. Det som vanligtvis kallas kunskap i verkligheten kan vara fantasi, vars ursprung måste sökas i arketyper och i deras okontrollerade inverkan på medvetandet.

Levi-Strauss strukturalistiska myteori

Jung såg hela kulturhistorien som en omvandling av myter, som höjde dem till allt högre nivåer. Således insåg man att mytologiskt tänkande är inneboende i egenskaper som för det närmare vetenskapligt: ​​generalisering, analys, klassificering. K. Levi-Strauss trodde att kärnan i myten inte ligger i stilen eller sättet att framställa, utan i berättelsen som presenteras. Myten förknippas med tidigare händelser, som bildar en permanent struktur, samtidigt för det förflutna, för nuet och framtiden. Levi-Strauss liknade myten med en kristall "i den fysiska materiens värld", som bildligt uttryckte idén om världen som en koncentration av kulturens och världens egenskaper. Allt som utvecklas och utvidgas i kulturhistorien kollapsar i myten. Denna förståelse av mytens roll gav Levi-Strauss en grund för att betrakta mytologiskt tänkandes logik som inte mindre krävande än det vetenskapliga tänkandets logik. En stenyxa, trodde han, gjordes inte sämre än en yxa av järn, bara järn är bättre än sten.

Semiotik och allmän myteori

Inom hushållsvetenskapen har myternas allmänna kulturella betydelse studerats under lång tid. Semiotiska lingvister vände sig till dem när de utvecklade semantikproblem. I verk av Viach. Sol. Ivanova, V.N. Toporov, upplevelsen av rekonstruktion av antika baltoslaviska och indoeuropeiska myter som teckensystem presenteras. I det här fallet används metoderna för modern semiotik. Liknande metoder används i verk av E.M. Meletinsky Mythology 1.3 Mytologi vid ursprunget ... lämplig eftersom "lära" inte är det fungera Myt... Men för oss, som har glömt mycket ...

  • Mytologisk världsbild (2)

    Sammanfattning >> Religion och mytologi

    Primitivt medvetande var mytologi. Mytologi- det här är en del av världen. Myt uppfyller fungera att etablera idealet ... notera också berättelsen myt. Mytologisk det finns någon förklaring ... från det hellenistiska skolor var skola Epicurus (341 ...

  • Mytologi som en sociokulturell utbildning

    Sammanfattning >> Filosofi

    Utvecklad av Cambridge skola klassisk filosofi. Intresse för att lära mytologi flyttas till specificitetsområdet mytologisk tänker ... att reproducera. Modellering visar sig vara specifik fungera myt... Vad som visas i vetenskaplig analys ...

  • Mytologisk primitiva människans världsbild. Mytologi vår tid

    Abstrakt >> Kultur och konst

    Rätt, etc.) är myt, mytologisk form av socialt medvetande. ... visar sig vara specifik fungera myt... Om vetenskaplig ... till myt den så kallade psykologiska skola(V. ... inte ensam mytologi, och uppsättningen myter och mytologier och...

    • Mytologi (från den grekiska mythos - legend, legend och logos - ord, berättelse) - idéer om världen och människan, som finns i berättelser om fantastiska varelsers gärningar - myter. Mytologin uppstod i ett primitivt (stam)samhälle (se. Primitivt samhälle), där de huvudsakliga sociala banden var blodsförhållanden. Därför överfördes de till hela världen runt en person, främst på djur, som, som man trodde i myter, hade gemensamma förfäder med en eller annan mänsklig ras. Dessa första förfäder inom mytvetenskapen brukar kallas totem (totemism är en tro på förhållandet mellan människan och ett visst djur). I de mest arkaiska myterna (bland australierna, afrikanska Bushmen-jägare, som tills nyligen levde på stenåldern), har förfäder-totemen oftast utseendet av ett djur, men kan tänka och agera som människor. De levde i en avlägsen era av primitiv skapelse, när världen skapades; vissa australiska stammar kallar denna era "drömmarnas tid". De första förfädernas verksamhet ansågs vara en modell för människor: i myter vandrar de längs samma vägar, stannar nära samma källor och snår som grupperna av primitiva jägare. Under sina vandringar jagade de första förfäderna, gjorde eld, skapade reservoarer, himmelska kroppar och till och med människor själva. Så, i den australiensiska myten om Aranda-stammen, hittar de första förfäderna på botten av ett torkat hav, anhopade klumpar, som påminner om konturerna av människor; bryta klumpar med en stenkniv skapar de människor och delar in dem i klangrupper. Förfäderna ansågs skaparna av verktyg, äktenskapsnormer, seder, ritualer och andra kulturella fenomen, därför kallas de också kulturhjältar. Stora mytologiska cykler bildades om sådana hjältars aktiviteter, som till exempel myterna om världens skapare bland bushmännen, gräshoppssyrsan Tsagna eller myterna om korpen bland folken i Chukotka, Kamchatka , etc.

    De första människorna kunde också vara kulturhjältar i primitiva myter, till exempel Kunapipis moderfader bland australierna; oftast visade sig tvillingbröderna vara kulturhjältar. Enligt den sovjetiska etnografen A. M. Zolotarev är de så kallade tvillingmyterna, utbredda bland många folk i världen, förknippade med bruket att dela gamla stammar i två halvor (fratrier - "bröderskap"), mellan vars medlemmar gifter sig. Tvillinghjältarna, grundarna av fratrierna, skapar hela världen, men deras skapelser är motsatta i sin mening för människor. Så i myterna om melanesierna (primitiva bönder och jägare på öarna i Melanesia) om bröderna To Kabinana och To Corvuvu skapar den första allt användbart för människor - bördig mark, en bra bostad, ätbar fisk, medan den andra skapar stenig jord, redskap olämpliga för arbete, rovfiskar etc. etc.

    Alla folk har myter om världens skapelse - kosmogoniska myter (från kosmos - världen, universum och borta - födelse), de speglar uppkomsten av religiös dualism, kampen mellan gott och ont, Gud och djävulen. Men för primitiva myter var den etiska (moraliska) innebörden sekundär: deras innehåll reducerades huvudsakligen till motsättningen av fenomen som är användbara och skadliga för människor, såsom liv och död, ljus och mörker, hus och skog (vild, outvecklad plats) . Först med uppkomsten av civilisationen, till en början i den antika iranska dualistiska mytologin, började de två världsskaparnas handlingar styras av goda avsikter och dåliga avsikter: den onda andan hos Angro Mainyu (Ahriman) förstörde medvetet alla goda åtaganden av guden Ahuramazda (Ormuzd), förde sjukdom och död till världen. Hans medbrottslingar är demoner (devaer) som förkroppsligar lögner (Druj) och rån (Aishma, den bibliska Asmodeus).

    Redan i ett tidigt skede av civilisationen - med jordbrukets framväxt, idéer om jordens bördiga kraft - spreds kosmogoniska myter om äktenskapet mellan jorden och himlen, som födde allt levande. Två avlägsna folk, de gamla grekerna och polynesierna i Oceanien, hade liknande myter om den tid då moder jord (greken Gaia och den polynesiske påven) vilade i den himmelske faderns armar (greken Uranus och polynesiska Rangi). För att skapa utrymme för levande varelser - den första generationen av gudar, var det nödvändigt att separera förfäderna: den grekiska guden Kronos utför denna handling med hjälp av en skära, den polynesiska Tane, skogens gud, river himlen från jorden med trädtopparna under hans kontroll.

    Ett enormt träd eller berg som förbinder jorden och himlen representerades i myter som universums axel. I skandinavisk mytologi gick världsträdet - Yggdrasil ask - ner med sina rötter in i underjorden och nådde toppen av asirgudarnas himmelska boning - Asgard. Människors värld - Midgard (bokstavligen: det mellersta slutna rummet, godset) var omgivet av ett yttre rymden - Utgard (bokstavligen: utrymmet utanför staketet), där jättar och monster bodde. Jorden sköljdes av världshavet, på vars botten - runt jorden - en jätteorm lindades ihop till en ring.

    De monster och demoner som bebodde det mytologiska utrymmet i de regioner i världen som inte behärskades av människan, hotade ständigt universum. Kaosets krafter (initial tomhet, avgrund, mörker) stod emot rymdens krafter, människan och hennes gudar. Inte konstigt att den egyptiska solguden Ra kämpade varje natt med den underjordiska ormen Apophis: en ny soluppgång innebar rymdens seger över kaos. Den babyloniska guden Marduk skapade världen från kroppen av ett monster som styckats av honom - stamfadern till alla levande Tiamat efter att han besegrat henne i en duell.

    Jordbrukscivilisationernas myter kännetecknas av bilder av döende och återuppväckande naturgudar, som förkroppsligar fertilitet. Den egyptiska myten om Osiris, som föll i handen av brodern till ökendemonen och väcktes till liv igen av sin fru, kärlekens och fruktbarhetens gudinna, Isis, påminner om de primitiva myterna om bröder - kulturhjältar, men är redan förknippad med de kosmiska (kalender)cyklerna för naturens årliga återfödelse under Nilens översvämningar. Samtidigt smälter gudarna inte längre helt samman med bilderna av djur eller naturfenomen, som totemiska förfäder, utan dominerar elementen, blir beskyddare av djur. Så den grekiska gudinnan-jägaren Diana anses vara djurens beskyddare; åskgudarna - grekiska Zeus, indiska Indra, skandinaviska Thor - förkroppsligar inte åska och blixtar, utan producerar dem med sina underbara vapen, smidda åt dem av gudomliga smeder. Människans hantverksverksamhet återspeglas i de utbredda myterna om människans skapelse av lera (i Bibeln - "från jordens stoft"). Sådana myter kunde ha utvecklats med tillkomsten av keramik. Man trodde att den egyptiska guden Khnum skapade den första personen på ett krukmakarhjul.

    Människans roll i den universella konfrontationen mellan kaosets och rymdens krafter reducerades i primitiv och uråldrig mytologi och religion huvudsakligen till administration av ritualer, uppoffringar och andra handlingar utformade för att stödja gudarnas krafter och skydda människor från demoner. En av huvudritualerna, särskilt i det antika östern, var nyårshelgen, då kosmogoniska myter utfördes; han likställdes alltså med en ny skapelse av världen. Ritualen återskapade eran av den första skapelsen. Samtidigt insåg man i mytologin skillnaden mellan den ideala mytologiska eran av skapelsen och nutiden, som alltid är värre än det första provet. En myt skapades om "guldåldern", tiden för universell jämlikhet och överflöd, riket Kronos på grekiska, Osiris och Isis i egyptiska mytologier. Den mest levande kontrasten mellan "guldåldern" och de nutida mytskaparna av förfallstiden beskrivs av den grekiske poeten Hesiod (600-talet f.Kr.) i dikten "Verk och dagar". "Guldåldern" av universell harmoni följs av "silver", när människor inte är så nitiska i att tjäna gudarna, sedan - "koppar" - tiden för krig, följt av "heroisk", när de bästa männen dog i striderna i Thebe och Troja, slutligen, "järn", När livet spenderas i hårt arbete och stridigheter mellan släktingar. I slutändan är "järnålderns" olyckor förknippade med nedgången av stamnormer, som till exempel i den skandinaviska mytologin "svärdens och yxans tidsålder", när en bror står på en broder - tiden för den annalkande världens ände. Världens ände - "gudarnas öde" - kommer att gå i uppfyllelse, enligt den mytiska profetessans förutsägelse, när själva kaosets och dödens monster (Scandinavian Hel) går i strid med essgudarna och hela världen kommer att gå under i en kosmisk eld. Denna profetia syftar dock på den framtida tiden - det är så idéer om framtiden formas i mytologin.

    De skandinaviska myterna som tog form under tiden för det primitiva systemets kollaps och uppkomsten av de första staterna, vars härskare förkastade antik mytologi och vände sig till kristendomen, återspeglar döden av de traditionella normerna i ett stamsamhälle. Liknande myter om världens undergång bland iranierna bildades under villkoren för en framväxande civilisation och har ett annat perspektiv: gudarna kommer att besegra demonerna i den sista striden, och den heliga elden kommer inte att förstöra, utan kommer att rena hela värld. Till skillnad från de utbredda myterna om översvämningen eller om kosmiska cykler (forntida indiska yuga), där livet återupptas i sin tidigare form, i iransk mytologi, särskilt i profetiorna om Zarathushtra (Zoroaster), är det bara de rättfärdiga som följde goda tankar, ord och gärningar kommer in i det framtida livet Ahuramazda. Dessa idéer påverkade läran om den sista domen i biblisk mytologi, i väntan på Frälsaren - Messias - som måste döma de rättfärdiga och syndiga och upprätta Guds rike på jorden.

    Det finns nästan ingen information om den antika ryska (östslaviska) mytologin. Efter dopet i Ryssland (se. Kievska Ryssland) hedniska idoler och tempel förstördes, myndigheterna förföljde magerna, hedniska präster - väktarna av gamla myter. Endast i "Tale of Bygone Years" finns hänvisningar till Rysslands hedniska seder och dess gudar bevarade. Efter fälttåget mot Konstantinopel 907 slöt Oleg ett fördrag med de besegrade grekerna och förseglade det med en ed: hans män svor med vapen och "Perun, deras gud, och Volos, boskapsguden". Perun är en åskgud (på det vitryska språket betyder ordet "perun" "åska"), hans namn är relaterat till namnen på åskarna i andra indoeuropeiska myter (litauiska Perkunas, hettitiska Pirvu, etc.). Thunderer, som jagade onda andar med åska och blixtar, ansågs vara krigarnas skyddshelgon, det var inte för inte som Olegs stridsgrupp svor dem. Boskapsguden Volos (eller Veles) ed är ingen tillfällighet: boskap i många indoeuropeiska traditioner är förkroppsligandet av rikedom i allmänhet, och Oleg återvände till Kiev efter en kampanj med rika gåvor.

    År 980 etablerade prins Vladimir Svyatoslavich "Kiev-pantheonet": "sätta idoler på kullen ... Trä Perun, och hans huvud är silver, och mustaschen är guld, och Khors, Dazhbog och Stribog, och Simargla och Mokosh. " De dyrkades som gudar, skriver den kristna krönikören, och vanhelgade landet med offer. Perun var chefen för pantheon. Andra gudars funktioner kan bara gissas utifrån främst deras namn. Mokosh, att döma av namnet (associerat med ordet "våt"), gudinnan för fukt, fertilitet. Dazhbog kallas solens gud i en av de senare ryska krönikorna (hans andra namn, som nämns på samma ställe, är Svarog): detta är den "givande guden", givaren av det goda. Stribog kan också förknippas med spridningen av det goda (i "Lay of Igor's Host" kallas vindarna "Stribogs barnbarn"): det slaviska ordet "gud", lånat från det iranska språket, betyder "rikedom, god, andel ." Iranska lån anses också vara ytterligare två karaktärer som ingår i Kiev-pantheonen - Chora och Simargl. Hora, liksom Dazhbog, var en solgud, Simargla jämförs med den mytomspunna fågeln Senmurv. Veles kom inte in i pantheon, kanske för att han var mer populär bland Novgorod-slovenerna, i den ryska norra. Snart tvingades Vladimir återigen vända sig till "trons val": pantheonet, som består av olika gudar, inte förenat av en enda kult och mytologi, kunde inte vara ett föremål för vördnad i hela Ryssland. Vladimir valde kristendomen, avgudarna störtades, de hedniska gudarna förklarades för djävlar, och bara i hemlighet envisa hedningar förde fler uppoffringar till elden "Svarozhich", dyrkade familjen och födande kvinnor, som bestämde ödet, trodde på många brownies, vatten andar, troll och andra andar.

    I de så kallade världsreligionerna - buddhism, kristendom och islam, som spreds bland många folk i världen under en tidevarv av kollapsen av forntida civilisationer, hamnar traditionella mytologiska plotter i bakgrunden jämfört med problemen med moral (god och ond) och själens frälsning från den jordiska existens svårigheter och efterlivets plåga.

    Redan i antiken, med tillkomsten av vetenskaplig kunskap, inklusive filosofi och historia, blir mytologiska ämnen föremål för litteratur (se Antiken). Samtidigt, i historiska kompositioner, kunde element av kosmogoniska myter föregå själva historien, och antika kulturhjältar och till och med gudar förvandlades ibland till grundare av verkliga städer, stater och kungliga dynastier. Således ansågs bröderna Romulus och Remus, matade, enligt legenden, av en varg-totem, som grundarna av Rom, och de högsta gudarna för det skandinaviska panteonet, Oden, Thor, Freyr, lade grunden för Inglingdynastin i Sverige (enligt det medeltida historiska verket The Circle of the Earth).

    Med spridningen av världsreligionerna, särskilt kristendomen och islam, blev Bibeln och Gamla testamentet den främsta källan för att hitta de historiska rötterna för folk som anslöt sig till civilisationen. Boken "Första Moseboken" berättar om ursprunget till alla nationer från Noas tre söner - den rättfärdige mannen som överlevde den världsomfattande översvämningen i arken. Hans söners ättlingar - Sem, Ham och Jafet - bosatte jorden: från Sem kom semiterna - judarna, de gamla invånarna i Mesopotamien och Syrien, etc.; Ham ansågs vara förfader till afrikanska folk (Hamats), Japheth - indoeuropeisk (Japhetids). Denna mytologiska klassificering överlevde fram till medeltiden och modern tid: den ryske krönikören Nestor, i krönikan av Sagan om svunna år, placerade den nya staten Rus i Japhetov-delen, bredvid antika länder och folk, och tills nyligen använde lingvister gamla namn för att beteckna stora familjer av folk - semitiska, hamitiska och jafetiska.

    Enligt vidare biblisk tradition fanns från förfadern Abraham - en ättling till Sem - judarna, vars förfäder var Isak och Jakob, och araberna, vars förfader var Ismael, son till Abraham från den egyptiska kvinnan Hagar; i Koranen och den efterföljande muslimska traditionen är Ismail huvudsonen till Ibrahim (Abraham), som håller den muslimska helgedomen Kaaba (den muslimska pilgrimsfärdens huvudsakliga centrum i Mecka). I Gamla testamentet och senare kristna traditioner kallas araberna, och ofta alla islams anhängare, ismaeliter, hagarianer.

    En annan populär myt om de tre bröderna som delade världen är den iranska myten om Traetaon och hans tre söner. Den antika myten om drakdödaren Traetaon omarbetades av den store persiske poeten Ferdowsi (ca 940-1020) i dikten "Shahnameh" ("Kungarnas bok"): Traetaon-Feridun uppträder där som en uråldrig kung, hans motståndare (drake) Zahhak - som en tyrann tog orättfärdiga makten. Feriduns söner - vinnaren av Zahhak - tar emot hela världen: Salm styr Rom (Byzantium, Romarriket) och västländerna, Tur - Chin (kinesiska Turkestan), Eraj - Iran och Arabien. Tvister mellan bröderna leder till den eviga kampen mellan nomaderna turanerna (turkiska folken) och de stillasittande (som leder, enligt den gamla iranska traditionen, ett rättfärdigt sätt att leva) iranier.

    På modellen av Gamla testamentet och iranska mytopiska traditioner skapades många boklegender om tre bröder - grundarna av olika folk. Sådan är legenden om Chech, Lech och Rousse - stamfader till tjecker, polacker och ryssar i den polska medeltida krönikan. I "Berättelsen om svunna år" finns en parallell till Gamla testamentets tradition - legenden om förfäderna till gläntorna Kie, Schek och Khoriv (Khoriv är namnet på berget i Gamla testamentet, där profeten Moses såg "brinnande buske"), grundarna av Kiev, och legenden om varangianernas kallelse - bröderna-prinsarna Rurik, Sineus och Truvor. Efter den ryske prinsen Jaroslav den vises död (1054) tillhörde den verkliga makten i Ryssland de tre Yaroslavich-bröderna, och krönikören lärde dem att följa det bibliska exemplet och inte starta stridigheter - "överskrid inte broderns gräns".

    De verkliga härskarna i verkliga och medeltida stater identifierade sig antingen direkt med mytologiska karaktärer - gudar, som faraon i Egypten, som ansågs vara son till solguden Ra, eller höjde sin härstamning till gudar, som de japanska kejsarna, som ansågs solgudinnan Amaterasus ättlingar.

    Bilden av Alexander den store genomgick den största mytologiseringen i olika traditioner: redan i den antika "Alexanderromanen" av Pseudo-Callisthenes framträder han som son till en egyptisk präst som visade sig för drottningmodern i gudens avbild Amun. Som ett resultat av kombinationen av antika och bibliska traditioner framställdes Alexander - världens erövrare - som erövraren av de Gamla testamentets mytiska folken Gog och Magog: han låser in dem bakom en järnport (mur), men de måste bryta sig ur fångenskapen innan världens undergång. I den iranska traditionen är Alexander - Iskander den siste härskaren över den rättfärdiga iranska dynastin Keyanids; i Koranen är han Dhu-l-Karnain, bokstavligen - "Tvåhornad", en bild som går tillbaka till idén om Alexander som inkarnationen av Amun (väduren var symbolen för denna gud).

    Ättlingarna till Aeneas, den trojanska hjälten, son till kärleksgudinnan Afrodite (Venus), ansåg sig vara representanter för den romerska patricierklanen Julius, som Julius Caesar och Augustus tillhörde. Dessa mytologiska genealogier tjänade som en modell för de legendariska genealogierna av medeltida härskare, inklusive ryska storhertigar. I den gammalryska "Legend of the Vladimir Princes" (1400-talet) byggs klanen av Moskva-prinsarna genom Rurik och hans legendariske förfader Prus, som påstås planteras av sin släkting Augustus för att styra det preussiska landet, till Augustus själv.

    Mytologi, i vilkas ämnen idéer om det förflutna och framtiden, om människans plats i universum, bildades, var historiens föregångare som vetenskap.

    Ordet "myt" är grekiskt och betyder ordagrant tradition, legend. Vanligtvis menas legender om gudar, andar, hjältar gudomliga eller besläktade med gudarna genom deras ursprung, om förfäderna som agerade i tidernas begynnelse och deltog direkt eller indirekt i skapandet av själva världen, dess element, både naturliga och kulturella. . Mytologi är en samling liknande legender om gudar och hjältar och samtidigt ett system av fantastiska idéer om världen. Vetenskapen om myter kallas också mytologi.

    Skapandet av myter anses vara det viktigaste fenomenet i mänsklighetens kulturhistoria. I det primitiva samhället representerade mytologin det huvudsakliga sättet att förstå världen, och myten uttryckte attityden och världsbilden från eran av dess skapelse. "Myten som den ursprungliga formen för mänsklighetens andliga kultur representerar naturen och de sociala formerna själva, redan omarbetade på ett omedvetet konstnärligt sätt av populär fantasi" (K. Marx, se K. Marx och F. Engels, Soch., 2:a uppl. ., Vol. 12, sid. 737).

    Huvudförutsättningarna för ett slags mytologisk "logik" var för det första att den primitiva människan inte särskiljde sig från den omgivande naturliga och sociala miljön, och för det andra att tänkandet behöll drag av diffusitet och odelbarhet, var nästan oskiljaktigt från det emotionala. spektakulär, motorisk sfär. Konsekvensen av detta var vaiva-humaniseringen av all natur, universell personifiering, "metaforisk" jämförelse av naturliga, sociala och kulturella föremål. Mänskliga egenskaper överfördes till naturliga föremål, djurlighet, rationalitet, mänskliga känslor, och ofta tillskrevs extern antropomorfism till dem, och omvänt kunde egenskaperna hos naturliga föremål, särskilt djur, tillskrivas mytologiska förfäder.

    Uttrycket av kosmos krafter, egenskaper och fragment som levande och konkret sensuella bilder ger upphov till en bisarr mytologisk fantasi. Vissa styrkor och förmågor skulle kunna uttryckas plastiskt av mångsidighet, mångögd, de mest besynnerliga omvandlingarna av yttre utseende; sjukdomar kan representeras av monster - människorsätare, rymden - av ett världsträd eller en levande jätte, stamförfäder - av varelser av dubbel - zoomorf och antropomorf - natur, vilket underlättades av den totemiska idén om förhållandet och partiell identitet hos sociala grupper med djurarter. Det är karakteristiskt för myten att olika andar, gudar (och därmed de element och naturobjekt som representeras av dem) och hjältar är sammanlänkade genom familje- och klanrelationer.

    I myten är formen identisk med innehållet, och därför representerar den symboliska bilden vad den modellerar. Mytologiskt tänkande uttrycks i en otydlig separation av subjekt och objekt, objekt och tecken, ting och ord, varelse och dess namn, ting och dess attribut, enkla och multipla, rumsliga och tidsmässiga relationer, början och princip, det vill säga ursprung och väsen . Denna diffusitet manifesterar sig i fantasins och generaliseringens område.


    För myten är identifieringen av genesis och essens extremt specifik, det vill säga själva ersättningen av orsak-och-verkan-relationer med ett prejudikat. I princip sammanfaller myten med beskrivningen av världens modell och berättelsen om framväxten av dess individuella element, naturliga och kulturella föremål, om gudarnas och hjältarnas gärningar som bestämde dess nuvarande tillstånd (och sedan om andra händelser). , biografier över mytologiska karaktärer). Världens nuvarande tillstånd - lättnad, himmelska kroppar, djurraser och växtarter, livsstil, sociala grupperingar, religiösa institutioner, arbetsredskap, jaktteknik och matlagning, etc., etc. - allt detta är en följd av händelser som har gått sedan länge. tid och handlingar av mytologiska hjältar, förfäder, gudar.

    Berättelsen om det förflutnas händelser fungerar i myten som ett sätt att beskriva världens struktur, ett sätt att förklara dess nuvarande tillstånd. Mytiska händelser visar sig vara "byggstenar" av den mytiska världens modell. Mytisk tid är tid "initial", "tidig", "första", detta är "rätt tid", tid före tid, det vill säga innan den historiska nedräkningen av den aktuella tiden börjar. Detta är tiden för de första förfäderna, den första skapelsen, de första föremålen, "drömtid" (i terminologin för vissa australiska stammar, det vill säga tiden för uppenbarelse i drömmar), helig tid, i motsats till den efterföljande profana, empirisk, historisk tid.

    Mytisk tid och händelserna som fyller den, förfädernas och gudarnas handlingar är sfären för grundorsakerna till allt som följer, källan till arketypiska prototyper, en modell för alla efterföljande handlingar. Kulturens verkliga landvinningar, bildandet av sociala relationer i historisk tid, etc., projiceras av myten i den mytiska tiden och reduceras till enstaka skapelsehandlingar.

    Den mytiska tidens och mytens viktigaste funktion är skapandet av en modell, ett exempel, en modell. Att lämna som förebilder och reproduktion, mytisk tid och mytiska hjältar utstrålar samtidigt magiska andliga krafter som fortsätter att upprätthålla den etablerade ordningen i naturen och samhället; att upprätthålla denna ordning är också en viktig funktion av myten. Denna funktion utförs med hjälp av ritualer, som ofta direkt iscensätter händelserna i den mytiska tiden och ibland även inkluderar recitation av myter.

    I ritualer skildras den mytiska tiden och dess hjältar inte bara, utan föds liksom på nytt med sin magiska kraft, händelser upprepas och reaktualiseras. Ritualer säkerställer deras "eviga återkomst" och magiska inflytande, garanterar kontinuiteten i naturliga och livscykler, bevarandet av den en gång etablerade ordningen. Myt och ritual utgör två sidor - så att säga teoretiska och praktiska - av samma fenomen. Men tillsammans med myter som har en rituell motsvarighet, finns det myter som inte har en sådan motsvarighet, liksom ritualer som saknar sin mytologiska motsvarighet.

    Kategorien mytisk tid är särskilt utmärkande för arkaiska mytologier, men omvandlade idéer om en speciell initial epok återfinns också i högre mytologier, ibland som en ideal "guldålder" eller omvänt som en tid av kaos, föremål för efterföljande kosmisering. I grund och botten syftar myten till att skildra förvandlingen av kaos till rymden.

    Därefter, i de episka monumenten, förvandlas den mytiska tiden till en härlig heroisk era av folkets enhet, mäktig stat, stora krig, etc. Tillsammans med den initiala tiden tränger idén om sluttiden, världens ände (eskatologiska myter) också in i myterna. Det finns ”biografier” om gudar och hjältar, deras livscykel och huvudsakliga bedrifter beskrivs etc. Mytisk tid förblir dock huvudkategorin av myter, precis som skapelsemyter och förklarande (etiologiska) myter är de viktigaste; den mest grundläggande och typiska typen av mytbildning.

    Mytologi är den äldsta, arkaiska, ideologiska formationen med en synkretisk karaktär. De embryonala delarna av religion, filosofi, vetenskap, konst är sammanflätade i myten. Den organiska kopplingen mellan myt och ritual, utförd med musikaliskt-koreografiska, "förteatraliska" och verbala medel, hade sin egen dolda, omedvetna estetik. Konsten, även efter att ha frigjort sig helt från myt och ritual, har behållit en specifik kombination av generaliseringar med specifika bilder (för att inte tala om den utbredda användningen av mytologiska teman och motiv).

    Å andra sidan var myter och särskilt ritualer direkt relaterade till magi och religion. Religion har inkluderat myter och ritualer sedan starten. Filosofin utvecklades och övervann gradvis det mytologiska arvet. Men även efter isoleringen av olika ideologier och även efter betydande framsteg inom vetenskap och teknik förblir mytologin inte uteslutande ett monument över den primitiva världsbilden och arkaiska berättarformerna. För att inte tala om det nära sambandet mellan religion och mytologi, vissa drag av mytologiskt medvetande kan bestå genom historien i massmedvetandet vid sidan av element av filosofisk och vetenskaplig kunskap, tillsammans med användningen av strikt vetenskaplig logik.

    Mytologi

    Från Wikipedia, den fria encyklopedin

    Penelope är en karaktär i grekisk mytologi

    Mytologi(grekiska μυθολογα från μθος - legend, legend och λγος - ord, berättelse, doktrin) - föremål för studier av många vetenskapliga discipliner (filosofi, historia, filologi, etc.), inklusive antik folklore och folksagor: myter, epos berättelser osv...

    Myternas ursprung

    Mytologiska idéer fanns i vissa utvecklingsstadier bland nästan alla världens folk. Om européerna före eran av stora geografiska upptäckter bara var bekanta med antika myter, men så småningom lärde de sig om närvaron av mytologi bland invånarna i Afrika, Amerika, Oceanien, Australien. Bibeln spårar ekon av västerländsk semitisk mytologi. Före antagandet av islam hade araberna sin egen mytologi.

    Vi talar alltså om mytologins immanens i mänskligt medvetande. Tiden för mytologiska bilders ursprung trotsar definitionen, deras bildande är oupplösligt kopplad till språkets och medvetandets ursprung. Mytens huvuduppgift är att sätta mönster, modeller för varje viktig handling som utförs av en person; myten tjänar till att ritualisera vardagen, vilket ger en person möjlighet att hitta mening i livet.

    Enligt anhängare av teorin om paleokontakter är myter historia, händelser som faktiskt hände. Ett modernt exempel på denna betydelse av ordet "myt" är "kulten av last". Därför erbjuder de religion och vetenskap en ny titt på mytologi. Som exempel nämner de beskrivningar av märkliga fenomen, till exempel från Bibeln, och ger dem nya förklaringar, med hjälp av modern kunskap om vetenskap och terminologi.

    Variationer av myter:

    Kosmogoniska myter - om världens ursprung;

    Sol myter;

    Månmyter;

    Astrala myter;

    Eskatologiska myter - om världens undergång;

    Antropogoniska myter - om människans ursprung;

    Kulturhjälte;

    Kalendermyter;

    Myter om ett döende och återuppväckande odjur;

    Döende och återuppståndande Gud;

    Djurmyter;

    Kultmyter.

    Mytologi och sagor

    Vissa berättelser ses ibland som "degraderade myter". Ofta " folksägner, legender "hänvisar till vad som i antik kultur kallas" myter ".

    Skillnaden mellan myt och saga:

    1 Olika funktioner.

    En myts huvudsakliga funktion är förklarande. Huvudfunktionen för en saga är underhållande och moraliserande.

    2 Människors attityd.

    Myten uppfattas av både berättaren och lyssnaren som en realitet. Sagan uppfattas (åtminstone av berättaren) som en fiktion.

    Mytologi i konsten

    Mytologi i litteraturen;

    Mytologi i bildkonsten.

    Studie av mytologi:

    Mytografer;

    Allegorisk tolkning av myter;

    Filosofisk och symbolisk tolkning av myter;

    Euhemerisk tolkning av myter;

    Reducera utomjordisk mytologis gudar till onda krafter;

    Jämförande mytologi;

    Myt som ett avsiktligt bedrag av folket;

    Myt som poesi;

    Förgudning av naturfenomen;

    - "språksjukdom";

    Solsymboler;

    Meteorologiska fenomen;

    Evolutionär skola (antropologisk skola);

    Funktionell skola;

    sociologisk skola;

    Symbolisk teori;

    Affektiva tillstånd och drömmar;

    Strukturalistisk teori;

    Allegorisk överdrift av det Egets betydelse.

    Mytologiskt medvetande

    För det mytologiska medvetandet är allt som finns levande. Mytologiskt utrymme är själens utrymme.

    Mytologiskt medvetande kännetecknas av motstånd mot rationalitet, omedelbarhet, icke-reflekterande uppfattning om världen, vilket å ena sidan gör myten sårbar för rationell kritik, å andra sidan tar den den ur ett sådant utrymme (därav stabiliteten) av mytologiska idéer och svårigheten att hantera dem; för rationell övertalning måste en person redan erkänna att den mytologiska förklaringen av vad som händer inte är den enda möjliga och kan visa sig vara opålitlig).

    Mytologer är stabila över tid och ger olika uttryck i olika kulturella och sociala förhållanden. Myten motarbetas av både vetenskaplig rationalitet och teologisk rationalitet som är inneboende i teistiska religioner. Därför är det omöjligt att sätta likhetstecken mellan myt och religion, även om till exempel vissa former av religiositet (den så kallade "folkreligiositeten") från den teologiskt reflekterade religionens sfär övergår till området mytologi och sekundär mytologisk tolkning av dogmer, ritualer och andra religiösa seder.

    Av detta följer det mytologiska medvetandets relevans för varje kulturell epok, endast graden av dess sociala prestige och omfattningen av dess breda utbredning förändras. Ett konstant område för förverkligande av mytologisk medvetenhet är vardagen, där existensen av gamla och genereringen av nya myter är konstant och intensiv. Denna mytologi uttrycks i modern folklore (urban folklore förknippad med urban mytologi, pseudo-religiös folklore som speglar den mytologiska tolkningen av religion, professionell folklore förknippad med professionell mytologi, etc.).

    Professionell mytologi är en viktig del professionell kultur tillsammans med yrkesetik. Vardagsmytologin existerar enligt mycket gamla mytologiska principer, till exempel en blandning av kausal och rumslig tidsmässig anknytning (härifrån kommer en hel del vidskepliga praktiker-tecken, "lycklig", "olycklig", etc.).

    Rädslor, inklusive massa, orsakas inte heller av en rationell analys av deras möjliga orsaker, utan av en mytologisk förståelse av vad som händer och aktualiseringen av mytologemer (till exempel mytologem av en katastrof). Det mytologiska medvetandet bör tillskrivas invånarens obligatoriska sökande efter vem som är personligt ansvarig för något som händer, liksom överdriften av rollen av deltagande i händelser som har karaktären av systemisk dynamik, av vilken personlighet som helst. Här manifesteras en rent mytologisk attityd för att animera och personifiera omgivningen.

    Historisk utveckling

    Modern mytologi

    Den tekniska civilisationen har sin egen mytologi. Grunden för teknisk mytologi är rituell rationalitet: försiktighet och planering, eliminering av oklarheter, ett försök att reducera allt till en räknebar form. Vid kontakt med ett nytt område av det okända, genererar vetenskapen sina egna "epistemologiska" myter (upptäckten av Mars "kanaler", frågan om förekomsten av liv i universum), som används av science fiction. Urban mytologi utvecklas i moderna megalopoler.

    Myt

    Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 2 mars 2013; kontroller kräver 3 redigeringar.

    Theseus dödar Minotauren och Athena. Rödfigurerad kilik, mästare Aison, 425-410 före Kristus e. Nationella arkeologiska museet, Madrid

    Argonauternas sammankomst, Vasemålaren Niobes rödfigurskrater, 460-450 f.Kr. e.

    Myt(forngrekiska μθος) i litteraturen är en legend som förmedlar människors idéer om världen, en persons plats i den, om alla tings ursprung, om gudar och hjältar.

    Myternas särart framträder tydligast i den primitiva kulturen, där myter är motsvarigheten till vetenskap, ett integrerat system i vilket hela världen uppfattas och beskrivs. I myter ses händelser i en tidsmässig sekvens, men i myter spelar den specifika tidpunkten för händelsen ingen roll, bara utgångspunkten för berättelsens början är viktig. Under mycket lång tid fungerade myter som den viktigaste källan till historisk information, och de utgjorde de flesta av några historiska verk från antiken (till exempel Herodotos och Titus Livius).

    Senare, när sådana former av socialt medvetande som konst, litteratur, vetenskap, religion, politisk ideologi och liknande isoleras från mytologin, behåller de ett antal mytologiska modeller, speciellt omtänkta när de ingår i nya strukturer; myten upplever sitt andra liv. Deras förvandling i litterärt skapande är av särskilt intresse.

    Eftersom mytologin assimilerar verkligheten i form av ett figurativt narrativ, ligger den i sin mening nära fiktion; historiskt sett förutsåg den många av litteraturens möjligheter och hade ett omfattande inflytande på dess tidiga utveckling. Naturligtvis skiljer litteraturen sig inte från mytologiska grunder även senare, vilket inte bara gäller verk med mytologiska grunder för handlingen, utan också för realistisk och naturalistisk beskrivning av vardagslivet på 1800- och 1900-talen (det räcker med att nämna "Äventyr av Oliver Twist" av Charles Dickens, "Nana" av Emile Zola, "Magic Mountain" av Thomas Mann).

    Forntida litteratur

    Det är bekvämt att spåra de olika typerna av poetens inställning till myter på grundval av materialet i antik litteratur. Alla vet att den grekiska mytologin inte bara var den grekiska konstens arsenal, utan också dess "jord". Detta kan i första hand tillskrivas det homeriska eposet ("Iliaden", "Odyssey"), som markerar gränsen mellan opersonlig gemenskap-klan-mytskapande och deras egen litteratur (Vedas, Mahabharata, Ramayana, Puranas i Indien, "Avesta" i Iran, "Edda" i den tysk-skandinaviska världen och andra).

    Homers inställning till verkligheten ("episk objektivitet", det vill säga den nästan fullständiga frånvaron av individuell reflektion och psykologism), hans estetik, fortfarande dåligt särskiljd från allmänna livsbehov, - allt detta är grundligt genomsyrat av den mytologiska stilen att förstå världen. Det är känt att Homers hjältars handlingar och mentala tillstånd motiveras av ingripande av många gudar: inom ramen för den episka bilden av världen är gudarna mer verkliga än den alltför subjektiva sfären av det mänskliga psyket. Med tanke på detta är det frestande att hävda att "mytologi och Homeros är en och samma ..." (Friedrich Schelling, "Konstens filosofi"). Men redan i Homers epos leder varje steg mot medveten estetisk kreativitet till ett omtänkande av myter; det mytologiska materialet utsätts för urval enligt kriterierna för skönhet, och ibland parodieras det.

    Senare grekiska poeter tidig antiken de överger ironin i förhållande till myter, men utsätter dem sedan för en avgörande bearbetning - de för in dem i systemet enligt förnuftets lagar (Hesiod), förädlar dem enligt moralens lagar (Pindar). Myternas inflytande kvarstår under den grekiska tragedins storhetstid, och det bör inte mätas med den obligatoriska karaktären hos mytologiska intriger; när Aischylus skapar tragedin "Perserna" på en handling av faktisk historia, förvandlar han själva berättelsen till en myt. Tragedin går genom öppnandet av meningens djup (Aischylos) och den estetiska harmoniseringen av myter (Sofokles), men i slutändan kommer den till en moralisk och rationell kritik av dess grunder (Euripides). För hellenismens poeter blir död mytologi föremål för litterär lek och vetenskaplig insamling (Callimachus från Cyrene).

    Romersk poesi ger nya typer av attityder till myter. Vergilius förbinder myter med en filosofisk förståelse av historien, skapar en ny struktur av den mytologiska bilden, som berikas med symbolisk mening och lyrisk penetration, delvis på grund av plastisk konkrethet. Ovidius, å andra sidan, skiljer mytologi från religiöst innehåll; ett medvetet spel med "givna" motiv, omvandlat till ett enhetligt system, spelas till slutet för honom; i förhållande till ett separat motiv är varje grad av ironi eller lättsinne tillåten, men mytologisystemet som helhet är försett med en "sublim" karaktär.

    Medeltid och renässans

    Medeltida poesi fortsatte den virgiliska inställningen till myter, renässansen - Ovidian.

    Från och med den sena renässansen översattes icke-antika bilder av den kristna religionen och ridderromantiken till den antika mytologins figurativa system, uppfattat som ett universellt språk ("Jerusalem Liberated" av T. Tasso, idyller av F. Shpe, prisande Kristus under namnet Daphnis). Allegorism och konventionskulten når sin apogee på 1700-talet.

    Men i slutet av 1700-talet avslöjades den motsatta tendensen; bildandet av ett fördjupat förhållande till myter sker framför allt i Tyskland, särskilt i Goethes, Hölderlins poesi och i Schellings teori, skärpt mot den klassiska allegorismen (en mytisk bild betyder inte något, utan den "är" något resp. det är en meningsfull form som är i den organiska enheten med sitt innehåll). För romantiker finns det inte längre en enda typ av mytologi (antiken), utan olika världar enligt mytologins inre lagar; de behärskar rikedomen i germansk, keltisk, slavisk mytologi och österländska myter.

    På 1600-talet argumenterade den engelske filosofen Francis Bacon i sin essä "On the Wisdom of the Ancients" - "Myter i poetisk form bevarar forntida filosofi, moraliska maximer eller vetenskapliga sanningar, vars innebörd är gömd under täckmantel av symboler och allegorier".

    Modernitet och modernitet

    På 40-70-talet av 1800-talet gjordes ett storslaget försök att tvinga myternas värld och civilisationens värld att förklara varandra i Richard Wagners musikdrama; hans tillvägagångssätt har skapat en stor tradition.

    Det tjugonde århundradet har utvecklat typer av en aldrig tidigare skådad reflekterande intellektualistisk inställning till myter; Thomas Manns tetralogi "Joseph and His Brothers" var resultatet av en seriös studie av den vetenskapliga teorin om mytologi. Den parodiska mytologiseringen av meningslös vardagsprosa utförs konsekvent i Franz Kafkas och James Joyces verk, liksom i Kentauren av John Updike. Moderna författare kännetecknas inte av en medveten och arrogant beundran för myter (som hos senromantikerna och symbolisterna), utan en fri, icke-patetisk attityd till dem, där intuitiv förståelse kompletteras med ironi, parodi och analys, och mytplaner. finns ibland i enkla och vardagliga föremål.

    Mytologisk världsbild

    Huvudartikel:Mytologi

    I den mytologiska världsbilden förstås världen i analogi med en stamgemenskap, som förenar och organiserar släktingars gemensamma beteende genom kollektiva representationer, som en beteendemodell.

    Myten enligt A.F. Losev

    I sin monografi Dialectics of Myth ger A. F. Losev följande definition:

    För mytologiskt medvetande är en myt den högsta i sin konkrethet, den mest intensiva och extremt spända verkligheten. Detta är en absolut nödvändig kategori av tankar och liv. Myten är en logisk, det vill säga i första hand en dialektisk, nödvändig kategori av medvetande och vara i allmänhet. Myt är inte ett ideal koncept, det är inte heller en idé eller ett koncept. Det här är livet självt. Således är myten, enligt Losev, en speciell form av uttryck för den antika människans medvetande och känslor. Å andra sidan innehåller myten, som en praclet, groddarna av de former som utvecklas i framtiden. I vilken myt som helst kan en semantisk (semantisk) kärna urskiljas, som sedan kommer att efterfrågas.

    Det bör också beaktas att även om termen "myt" ibland användes av Losev för att hänvisa till olika religiösa system, var detta verk - "Mytens dialektik" bara ett alternativ (ibland misslyckat, på grund av förföljelse av sovjetiska myndigheter) "Dialektisk materialism".

    Roland Barts myt

    Roland Barthes ser myten som ett semiologiskt system och hänvisar samtidigt till den välkända modellen av Saussure-tecknet, som pekade ut tre huvudelement i det: betecknaren, det betecknade och själva tecknet, som är resultatet av associering av de två första elementen. Enligt Bart hittar vi i myten samma treelementsystem, men dess specificitet är att myten är ett sekundärt semiologiskt system byggt ovanpå det första språkliga systemet eller objektspråket.

    Barthes kallar detta sekundära semiologiska system, eller egentliga myten, för "metaspråk" eftersom det är ett sekundärt språk där det förra talas. När han studerar mytens semiologiska struktur introducerar Barthes sin egen okonventionella terminologi. Betecknaren, framhåller han, kan ses ur två synvinklar: som det resulterande elementet i det första språksystemet och som det initiala elementet i det mytologiska systemet. Som det sista elementet i det första systemet kallar Barthes signifieraren för mytens betydelse för form. Det mytologiska systemets beteckning kallas begreppet, och dess tredje element representerar meningen. Detta beror, enligt Barthes, på att uttrycket tecken är tvetydigt, eftersom mytens betecknare redan är bildad av språkets tecken.

    Enligt Bart skapas det tredje elementet i det semiologiska systemet - meningen eller myten i sig - genom att deformera förhållandet mellan begrepp och mening. Här drar Barthes en analogi med psykoanalysens komplexa semiologiska system. Precis som hos Freud den latenta betydelsen av beteende deformerar dess explicita betydelse, så förvränger begreppet i myten eller, mer exakt, "fjärmar" betydelsen. Denna deformation är, enligt Bart, möjlig eftersom mytens själva form formas av en språklig betydelse som är underordnad begreppet. Mytens betydelse representerar den ständiga växlingen av betydelsen av signifieraren och dess form, objektspråket och metaspråket. Det är denna dualitet, enligt Bart, som avgör mytens egenart. Även om myten är ett budskap, som i större utsträckning bestäms av dess avsikt, överskuggar inte desto mindre den bokstavliga meningen denna avsikt.

    Barthes avslöjar mytbildningens konnotativa mekanismer och betonar att myten fyller olika funktioner: den utpekar och meddelar samtidigt, inspirerar och föreskriver och har en incitamentskaraktär. Han vänder sig till sin "läsare" och påtvingar honom sin egen avsikt. När det gäller problemet med att "läsa" och dechiffrera myten försöker Barthes svara på frågan om hur den uppfattas. Enligt Bart döljer myten inte sina konnotativa betydelser, den "naturaliserar" dem. Naturaliseringen av begreppet är mytens huvudfunktion.

    Myten tenderar att se ut som något naturligt, "självklart". Det uppfattas som ett ofarligt budskap, inte för att dess avsikter är noggrant dolda, annars skulle de förlora sin effektivitet, utan för att de "naturaliseras". Som ett resultat av mytologiseringen framstår det betecknande och det betecknade för mytens "läsare" som anslutna på ett naturligt sätt. Varje semiologiskt system är ett system av betydelser, men konsumenten av myter tar mening som ett system av fakta.

    F.H. Cassidy Myth

    F.H. Cassidy skrev - "En myt är en sensorisk bild och representation, ett slags världsbild, inte en syn på världen," medvetande som inte är föremål för förnuftet, snarare ens en förnuftig medvetenhet. Drömmar, vågor av fantasi - det är vad myten är " .

    Kosmogoniska myter

    Kosmogoniska myter- myter om skapelsen, myter om ursprunget till rymden från kaos, den huvudsakliga inledande handlingen i de flesta mytologier. De börjar med en beskrivning av kaos (tomhet), frånvaron av ordning i universum, samspelet mellan de ursprungliga elementen. De viktigaste motiven för kosmogoniska myter är struktureringen av yttre rymden och tiden, separationen av jorden och himlen sammanslagna i äktenskapets omfamning av gudarna, etableringen av den kosmiska axeln - världsträdet, armaturer (separation av dag och natt, ljus och mörker), skapandet av växter och djur; skapandet slutar som regel med skapandet av människan (antropogoniska myter) och sociala normer av kulturhjältar.

    Skapelsen sker på demiurgens vilja (ord) eller genom generering av gudar och element i universum av modergudinnan, det första gudomliga paret (himmel och jord), den androgyna guden, etc. I dualistiska kosmogonier, demiurgen skapar allt bra, hans motståndare skapar allt dåligt. Traditionella kosmogoniska myter är en skapelse från kroppen av en urväsen (jfr Ymir) eller urmänniskan. Fullbordandet av skapelsen förknippas ofta med skaparens avgång från universums och mänsklighetens angelägenheter skapade av honom och med övergången från mytologisk tid (tiden för den första skapelsen) till historisk tid. Beskrivningen av världens död i eskatologiska myter ges som regel i omvänd ordning av beskrivningen av kosmogoni.

    Akademiker N. I. Kareev noterade det starka inflytandet från den kosmogoniska myten på den initiala lösningen av "frågan om alla frågor" om ursprunget till allt som existerar: " tills utvecklingen av filosofin och vetenskapen börjar ge folk nya grunder för att lösa denna fråga».

    Sol myter- Mytologisering av solen och dess inverkan på jordelivet; vanligtvis nära förknippad med månmyter. I vetenskaplig litteratur, särskilt i verk av V. Manhardt och andra representanter för den mytologiska skolan på 1800-talet, kallas myter också för solmyter där hjälten eller hjältinnan har soldrag, det vill säga egenskaper som liknar tecknen på solen som en mytologisk hjälte. I vid mening klassificeras solmyter som astrala myter.

    Månmyter- myter om månen (som vanligtvis består av någon form av relation till solen), som finns i nästan alla folk.

    Ofta är månen förknippad med en passiv början, eftersom månens ljus reflekteras solljus. Sambandet mellan dessa armaturer spåras tydligt i många mytologiska system, främst dualistiska. Solen återföds varje morgon, och månen är föremål för förändring - fasförändring. Månens försvinnande på himlavalvet och sedan dess mirakulösa uppståndelse är en övertygande bekräftelse på idén om uppståndelse efter döden. I detta avseende har tanken att månen är en plats där döda själar väntar på återfödelse slagit rot i mytologin.

    Den vanligaste handlingen som hittas bland de indoeuropeiska, sibiriska, indiska folken är motivet till det "himmelska bröllopet": Solen och Månen gifter sig, men sedan lämnar Månen solen och halveras som straff. Bland folken i Sibirien blir denna handling mer komplicerad: månaden sjunker till marken (valfritt till underjorden), och den fångas av häxan, underjordens älskarinna (Hosedam bland Kets, Ylentoy-kota bland de Selkups). Solen, Månens hustru, kommer honom till hjälp och försöker rycka honom ur händerna på trollkarlen, men hon håller honom hårt, och Månen slits i två delar. Detta förklarar fenomenet med förändringen av månens faser. Handlingar där Månen agerar som en kvinnlig gudom refererar vanligtvis till mycket senare tider än myterna om Månaden - förkroppsligandet av den maskulina principen.

    Det finns också en utbredd myt att någon (vanligtvis vargar eller demoner, övernaturliga varelser) slukar Månen i delar tills den försvinner; då föds månen på nytt. Många folk har berättelser och legender på temat "var kommer fläckar på månen ifrån?" Enligt den köpande folksagan kom Månen en dag ner på jorden, och där fångades han av en kvinna; han bröt sig loss och återvände till himlen, men märkena från hennes smutsiga handflator satt kvar på honom. Ofta berättas historier om en man som lever på månen.

    I dualistiska system är månen ofta motsatsen till solen: till exempel i kinesisk mytologi styrs månen av Yin-kraften, som förkroppsligar det feminina, svala, mörka, medan solens energi är Yang: personifieringen av det maskulina , varmt ljus. Liknande idéer finns i sibiriska shamanska traditioner, där månen förknippas med mörker, natt, mörker. Vanligtvis fungerar månen som förkroppsligandet av den negativa principen, men i vissa system är saker annorlunda: så i Dahomey-mytologin förmyndar Mavu (Månen) natten, kunskap, glädje, Liza (sol) - dag, kraft, arbete.

    I många traditioner (särskilt grekiska) förespråkar månen magi, häxkonst, spådomar.

    Astrala myter- grupper av myter förknippade med himlakroppar - både stjärnor, konstellationer och planeter (astrala myter) och med solen och månen (sol- och månmyter). Astrala myter finns i kulturerna hos olika folk i världen och förknippas ofta med sastralkulter, men astralmyternas kroppar inkluderar även myter som inte har någon religiös karaktär.

    Typologiskt tidiga astrala myter förknippade med icke-jordbrukskulturer tenderar att fokusera mer på "fasta" stjärnor förknippade med himmelska jaktmyter.

    De mest utvecklade komplexen av astrala myter bildades i mytologierna för jordbrukscivilisationer i det antika Egypten, Babylon och kulturerna i Mexiko, där astronomiska observationer var nära relaterade till kalendern och följaktligen till jordbrukscykler. Dessa kulturers astrala myter kännetecknas av ökad uppmärksamhet på de "rörliga" himlakropparna - Solen, Månen och de "vandrande stjärnorna" - planeterna.

    Så i den babyloniska mytologin var huvudgudarna förknippade med sju "rörliga" armaturer som var synliga för blotta ögat, och deras antal motsvarade antalet dagar i den babyloniska veckan, som spreds i Romarriket sedan Augustus.

    Dessa namn på veckodagarna med namnen på gudarnas armaturer ärvs på de europeiska folkens språk under inflytande av den romerska kulturen.

    Konceptet om himmelkropparnas gudomlighet och följaktligen deras gudomliga inflytande på jordiska angelägenheter, blev grunden för de babyloniska spådomspraxiserna baserade på placeringen av ljus-gudarna till vilka vissa egenskaper och, följaktligen, inflytande på jordiska liv tillskrevs.

    Liknande åsikter var förhärskande i det hellenistiska Egypten. Således noterar Plutarch:

    "Kaldeerna hävdar att av de planeter som de kallar skyddsgudar, två ger gott, två onda och tre är medelmåttiga och besitter båda egenskaperna."

    ”Det finns människor som direkt hävdar att Osiris är solen och att grekerna kallar honom Sirius ... De bevisar också att Isis inte är något annat än månen. Därför är bilderna av henne med horn likheter med en månmåne, och svarta höljen symboliserar förmörkelser ... Därför kallas månen för kärleksaffärer, och Eudoxus säger att Isis styr kärleken."

    Astrala myter i dessa åsikter smälte samman med kalendermyter när ömsesidigt arrangemang himlakroppar förknippade med händelser på jorden:

    "I Osiris heliga hymner åkallar prästerna honom som om han var skyddad i solens armar, och på den trettonde dagen i månaden Epiphy, när månen och solen är på samma raka linje, firar de Horus ögons födelsedag, eftersom de betraktar inte bara månen utan solen som ett öga och ett ljusberg".

    Dessa åsikter antogs av den grekiska och den indiska kulturen i form av astrologi.

    Antropogoniska myter

    Antropogoniska myter- myter om ursprunget (skapandet) av människan (den första människan), folkets mytiska förfäder, det första människoparet, etc., en integrerad del av kosmogoniska myter.

    De mest arkaiska är totemiska myter om förvandling av människor till djurtotemer eller om kulturhjältars "avslutande" av människor från embryon med odelade delar av kroppen. Det finns utbredda myter om skapandet av människor (eller antropomorfa varelser) av demiurger från trä (jfr skandinaviska Asuka och Emblu, bokstavligen - "aska" och "pil" etc.) eller från lera. I den mytologiska modellen av världen är mänskligheten kopplad till jorden, "mellanvärlden". Enligt andra myter ger modergudinnan (moder jord) upphov till människors gudar och förfäder.

    En speciell antropogonisk handling är att vitalisera människor eller förse dem med en själ, särskilt i dualistiska myter: demiurgens fiende kan inte skapa en normal person och återuppliva honom, demiurgen ger skapelsen ett antropomorft utseende och andas in en själ en person; demiurgens fiende försöker förstöra den skapade människan, ingjuter i honom sjukdomar etc. Som regel fullbordar människans skapelse den kosmogoniska cykeln; den första människan blir också den första dödliga, vilket markerar slutet på guldåldern. I en annan utbredd version av antropogoniska myter skapas hela världen från kroppen av den första antropomorfa varelsen (Scandinavian Ymir).

    ESKATOLOGISKA MYTER (från grekiskan. Zskhatos - "sista"), myter om världens undergång.

    Arkaiska mytologier kännetecknas av idén om en världskatastrof som skiljer de mytologiska tiderna för den första skapelsen från nuet - om en översvämning, en brand, försvinnandet (förstörelsen) av de första generationerna - jättar, etc. presenteras som " sköljer jorden", räddas levande varelser på öarna; bland samerna förknippas eskatologiska myter med myten om den himmelska jakten – med Mändashs död kommer världen att gå under.

    De utvecklade eskatologiska myterna motsvarade kosmogoniska myter om konfrontationen mellan kaosets och rymdens krafter, kalendermyter om naturens gudomars död, idéer om döden och livet efter detta, och särskilt om den förlorade guldåldern, världens ofullkomlighet och människor.

    Karaktäristiska är myter om kosmiska cykler (jfr kalpa), i den aztekiska mytologin - de fyra solarnas era: solens första inkarnation var Geekathgpoka, eran slutade med att jaguarerna förstörde en generation jättar; eran av den andra solen - Netsalcoatl - slutade med orkaner, människor förvandlades till apor, solens era - Tlaloc slutade med en universell eld, eran av Chalchiupisue - med en översvämning; skjuta upp slutet av den femte eran; Tonatiu kan göra regelbundna uppoffringar för att stärka gudarnas krafter.

    Idéer om dygdens förfall med varje ny kosmisk cykel av guldåldern till järnet i Gisiod. Art kritayugi till Kaliyuga (se Yuga) i hinduisk mytologi] utvecklades mest konsekvent i iransk mytologi: rymdepoker uppfattades som en epotte av den universella kampen mellan gott och ont, Ahuram och Anglo-Mainyu. Gud är i den sista striden." (ahurs) kommer att besegra ondskans andar (jfr skandinaviska idéer om "gudarnas öde" - Ragnarok världen kommer att förnyas i en universell eld, de rättfärdiga kommer att räddas av Saoshyanten. Messiasens förväntan - den mänsklighetens frälsare på den sista domens dag - blir huvudmotivet; "E. m. judendom, kristendom, talrika messianska (jfr Mani) och profetiska rörelser.

    ANTROPOGONISKA MYTER - myter om ursprunget (skapandet) av människan (den första människan), folkets mytiska förfäder, det första människoparet osv.

    De mest arkaiska är totemiska myter om förvandlingen av djurtotemer till människor eller om kulturhjältars "avslutande" av människor från embryon med odelade kroppsdelar (bland australiensarna, etc.). Det finns utbredda myter om skapandet av människor (eller antropomorfa varelser) av demiurger från trä (jämför menkvos skapade av lärk bland Ob Ugrians, skandinaviska Aska och Emblyu, bokstavligen - "aska" och "pil" etc.) eller från lera : Ioskekha , demiurgen av huronerna, skulpterar människor av lera enligt sin reflektion i vattnet, den akkadiske Marduk skapar en man av lera blandat med blodet från det primitiva monstret Kingu, egyptiern Khnum skulpterar människor på ett krukmakarhjul.

    I den mytologiska modellen av världen är mänskligheten kopplad till jorden, "mellanvärlden" - i versionen av den sumeriska A. m. Enki släpper människor från jorden, efter att ha gjort ett hål i den med en hacka; bland folken i det tropiska Afrika kommer den första förfadern Kalunga själv fram från jorden och skapar sedan de första människoparen. Enligt andra myter ger modergudinnan (moder jord) upphov till människors gudar och förfäder (jfr dogonguden Ammas äktenskap med jorden, Kunapipi är australiernas moder-förfader, sumerisk-akkadiska Nin -Khursag, den ob-ugriska Yaltash-epva, etc. . P.).

    En speciell antropogonisk handling är att vitalisera människor eller förse dem med en själ, särskilt i dualistiska myter: demiurgens fiende kan inte skapa en normal person och återuppliva honom, demiurgen ger skapelsen ett antropomorft utseende och andas in en själ en person; demiurgens fiende söker förstöra den skapade människan, ingjuter i henne sjukdomar etc. (jfr Ob-ugriska Kul-Otyr, Sataniel i kristna apokryfer, etc.).

    Som regel fullbordar skapandet av människan den kosmogoniska cykeln; den första människan blir också den första dödliga (Vedic Yama), vilket markerar slutet på guldåldern. Maya (Quiche) och andra folk hade myter om en misslyckad skapelse: Kuku Matz och andra gudar kunde inte göra människor av lera, kanterna spred sig; människor gjorda av trä visade sig vara olydiga, och gudarna förstörde dem i översvämningen; slutligen var människor gjorda av majs, men de visade sig vara för intelligenta, och guden Huracan kastade en dimma på deras ögon (jfr den sumeriska myten i st. Ninmah).

    I en annan utbredd version av A. m. är hela världen skapad från kroppen av den första antropomorfa varelsen (Vedic Purusha, kinesiska Pangu, Skandinaviska Ymir, Adam i den apokryfiska versen om "Duvboken")

    KOSMOGONISKA MYTER- myter om skapelsen, myter om ursprunget till rymden från kaos, den huvudsakliga inledande handlingen i de flesta mytologier.

    De börjar med en beskrivning av kaos (tomhet), frånvaron av ordning i universum (i den forntida egyptiska Heliopolis-versionen av den kosmogoniska myten, "himlen existerade ännu inte och jorden fanns inte", etc.), växelverkan mellan de ursprungliga elementen - eld och vatten i Ginungagap-avgrunden i den skandinaviska mytologin, eller separation av jord och vatten (jord och himmel, sammanslagna i världsägget) i den gamla indiska traditionen (jfr Brahma).

    Den kosmiska musikens huvudsakliga motiv är struktureringen av yttre rymden och tiden, separationen av jordens och himlens gudar sammansmälta i äktenskapsomfamningen (jfr Uranus och Gaia, den polynesiska påven och Ranga, jämför Vishnus tre steg, som bildar tre kosmiska zoner), upprättandet av den kosmiska axeln - världsträdet, armaturer (separation av dag och natt, ljus och mörker), skapandet av växter och djur; skapandet slutar som regel med skapandet av människan (antropogoniska myter) och sociala normer av kulturhjältar.

    Skapelsen sker på demiurgens vilja (ord) (Brahma, Vishnu, gud i de judiska och kristna traditionerna) eller genom genereringen av gudar och element i universum av modergudinnan, det första gudomliga paret (himmel och jord), androgyn gud, etc.: jfr ... den sumeriska pressen, som födde himmel (An) och jord; de födde den högsta guden Enlil, etc. (jfr Generations). I dualistiska kosmogonier skapar demiurgen allt som är bra, hans motståndare skapar allt som är dåligt (jfr Ahuramazda och Atro-Mainyu med flera). De traditionella kosmogoniska myterna är skapande från den första varelsens kropp (jfr Tiamat, Sipmo) eller den första människan (Purusha, Ymir, Pangu).

    Fullbordandet av skapelsen förknippas ofta med skaparens avgång från universums och mänsklighetens angelägenheter skapade av honom (den så kallade lediga guden - jfr Ana, som överförde sin makt till Enlil, den ob-ugriska Kors-Torum , etc.) och med övergången från mytologisk tid - (den första skapelsens tid) till den historiska.

    Beskrivningen av världens död i eskatologiska myter ges som regel i omvänd ordning av beskrivningen av kosmogoni.

    ETIOLOGISKA MYTER- (från grekiskan eitya - "förnuft"), myter om ursprunget till rymdens och vardagslivets realiteter.

    I en snäv bemärkelse - myter som förklarar ursprunget till särdrag eller andra föremål (i den australiska myten förblev björnen svanslös, eftersom kängurun skar av svansen, etc.), fenomen (myter om döden, att göra eld, ursprunget till fläckar på månen etc.).

    Motivet till metamorfos är förknippat med e. M. (Jfr myter om Minleyfågelns ursprung bland Nenets, solen och lunzh. I vilka kulturhjältar har vänt sig etc.).

    I vid bemärkelse kan kosmogoniska myter, antropogoniska myter etc hänföras till eskatologiska myter; de egentliga etiologiska myterna i dessa mytologiska system är avsedda att bekräfta tillförlitligheten av det som beskrivs, så i de kosmogoniska myterna om Ob Ugrians förklaras röda fläckar på londen av det faktum att blod dök upp på näbben av en fågel som dykte för marken osv.

    Forntida grekisk mytologi

    Den aktuella versionen av sidan har ännu inte granskats av erfarna bidragsgivare och kan skilja sig väsentligt från versionen som granskades den 12 februari 2013; kontroller kräver 4 redigeringar.

    Traditionella religioner
    Nyckelbegrepp Gud · Modergudinna · Gudom · Spådom · Offer · Underjorden · Guldåldern · Invigning · Världsaxeln · Världsträd · Myt · Monoteism · Polyteism · Heliga · Heliga stenar · Synkretism · Hemliga sällskap
    De äldsta formerna av religiositet Animism Zoolatria Förfäders kult Hästkult Magisk polyoxi Totemism Fetischism Shamanism
    Historiska områden Asien (Bon Buddhism Vedism Hindu Kush Religion Taoism Jainism Hinduism Musok Shintoism Tengrianism) Afrika (Forntida Egypten Central- och Sydafrika) Mellanöstern och Medelhavet (Zoroastrianism Islam Judendom Kristendomen) Förcolumbianska Amerika Förkristna Europa (tyskarna Forntida Armenien Antika Grekland) kelterslaver)
    Kultister Coens Brahman Magus Druidpräst Imam Lama Mage Mobed Monk Oracle Priest Shaman
    Albasts övernaturliga enheter · Ängel · Asura · Demon · Ande · Ande · Djävulen · Dev · Varulv · Spöke · Fan · Elf

    Religion och mytologi Antikens Grekland hade en enorm inverkan på utvecklingen av kultur och konst runt om i världen och lade grunden för otaliga religiösa idéer om människor, hjältar och gudar.

    Det tidigaste tillståndet i grekisk mytologi är känt från den egeiska kulturens tavlor, skrivna i linjär B. Denna period kännetecknas av ett litet antal gudar, många av dem är namngivna allegoriskt, ett antal namn har kvinnliga motsvarigheter (till exempel, di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus och kvinnlig analog till di-wi-o-ja). Redan under den kretensisk-mykenska perioden är Zeus, Athena, Dionysos och ett antal andra kända, även om deras hierarki kan skilja sig från den senare.

    Mytologin om "den mörka åldrarna" (mellan nedgången av den kretensisk-mykenska civilisationen och framväxten av den antika grekiska civilisationen) är känd endast från senare källor.

    Olika intrig av antika grekiska myter dyker ständigt upp i antikens grekiska författares verk; på tröskeln till den hellenistiska eran uppstod en tradition att skapa sina egna allegoriska myter på deras grund. I det grekiska dramat utspelas och utvecklas många mytologiska intriger.

    De största källorna är:

    - "Iliad" och "Odyssey" av Homeros;

    - "Teogoni" av Hesiod;

    - "Bibliotek" av Pseudo-Apollodorus;

    - "Myths" av Gigin;

    - "Metamorphoses" av Ovidius;

    - "Dionysos handlingar" Nonna.

    Vissa antika grekiska författare försökte förklara myterna från en rationalistisk synvinkel. Eugemer skrev om gudarna som människor vars gärningar var gudomliga. Palefat antog i sin uppsats "On the Incredible", som analyserade händelserna som beskrivs i myterna, att de var resultatet av ett missförstånd eller kompletterande sammansättning av detaljer.

    Staty av Poseidon i hamnen i Köpenhamn.

    De äldsta gudarna i det grekiska panteonet är nära besläktade med det vanliga indoeuropeiska systemet för religiösa övertygelser, det finns paralleller i namnen - till exempel motsvarar indianen Varun det grekiska Uranus, etc.

    Den fortsatta utvecklingen av mytologin gick i flera riktningar:

    Gå med i det grekiska pantheonet av några gudar från angränsande eller erövrade folk

    Förgudning av några hjältar; heroiska myter börjar nära smälta samman med mytologin

    Den berömda rumänsk-amerikanska forskaren av religionshistoria Mircea Eliade ger följande periodisering av den antika grekiska religionen:

    30-15 århundraden före Kristus e. - Kreta-minoisk religion.

    15-11-talen före Kristus e. - arkaisk antik grekisk religion.

    11-600-tal före Kristus e. - Olympisk religion.

    6-400-tal före Kristus e. - Filosofisk-orfisk religion (Orfeus, Pythagoras, Platon).

    3:e - 1:a århundradena före Kristus e. - religionen från den hellenistiska eran.

    Zeus, enligt legenden, föddes på Kreta från Rhea och titanen Cronus (på romerska Kronos eller Chronos, vilket betyder tid), och Minos, som den kretensisk-minoiska civilisationen är uppkallad efter, ansågs vara hans son. Den mytologi som vi känner till, och som romarna senare tog till sig, är dock organiskt kopplad till det grekiska folket. Framväxten av denna nation kan sägas med ankomsten av den första vågen av Achaean stammar i början av det 2: a årtusendet f.Kr. e. År 1850 f.Kr. e. Aten var redan byggt, uppkallat efter gudinnan Athena. Om vi ​​accepterar dessa överväganden, så uppstod de gamla grekernas religion någonstans runt 2000 f.Kr. e.

    De gamla grekernas religiösa övertygelser

    Huvudartikel:Forntida grekisk religion

    De gamla grekernas religiösa idéer och religiösa liv stod i nära anslutning till hela deras historiska liv. Den grekiska polyteismens antropomorfa karaktär, förklarad av de nationella särdragen för hela den kulturella utvecklingen i detta område, är tydligt uppenbar i de äldsta monumenten av grekisk kreativitet; konkreta idéer råder generellt sett över abstrakta, precis som i kvantitativa termer människolika gudar och gudinnor, hjältar och hjältinnor råder över gudar av abstrakt betydelse (som i sin tur får antropomorfa drag). I den eller den kulten har olika författare eller konstnärer olika allmänna eller mytologiska (och mytografiska) representationer med den eller den gudomen.

    Vi känner till olika kombinationer, hierarkier av gudomliga varelsers genealogi - "Olympus", olika system"Tolv gudar" (till exempel i Aten - Zeus, Hera, Poseidon, Hades, Demeter, Apollo, Artemis, Hefaistos, Athena, Ares, Afrodite, Hermes). Sådana samband förklaras inte bara från det skapande ögonblicket, utan också från villkoren för hellenernas historiska liv; inom grekisk polyteism kan man även spåra senare skikt (orientaliska element; gudomlighet - även under livet). I hellenernas allmänna religiösa medvetande fanns det tydligen ingen bestämd allmänt erkänd dogm.

    Mångfalden av religiösa övertygelser kom till uttryck i de olika kulterna, vars yttre situation nu är mer och mer förstådd tack vare arkeologiska utgrävningar och fynd. Vi tar reda på vilka gudar eller hjältar som vördades, och var vilken vördades främst (till exempel Zeus - i Dodona och Olympia, Apollo - i Delphi och på Delos, Athena - i Aten, Hera på Samos, Asclepius - i Epidauros) ; vi känner till helgedomar vördade av alla (eller många) hellener som det delfiska eller dodonska oraklet eller den deliska helgedomen; vi känner till stora och små amfiktioner (kultsamhällen).

    Man kan skilja på offentliga och privata sekter. Statens överväldigande betydelse återspeglades även i den religiösa sfären. Den antika världen, generellt sett, kände varken den inre kyrkan som ett rike som inte tillhör denna världen, eller kyrkan som en stat i en stat: "kyrka" och "stat" var begrepp i den som absorberade eller betingade varandra, och, till exempel var prästen att samma stat magistrat.

    Denna regel fanns inte överallt, men den kunde genomföras med ovillkorlig konsekvens; praxis orsakade partiella avvikelser, skapade vissa kombinationer. Om en känd gudom ansågs vara huvudguden i en känd stat, då erkände staten ibland (som i Aten) samtidigt några andra kulter; Tillsammans med dessa nationella kulter fanns det också separata kulter av statliga splittringar (till exempel de atenska demos), och kulter av privaträttslig betydelse (till exempel inhemska eller familjekulter), såväl som kulter av privata samhällen eller individer.

    Eftersom statsprincipen rådde (den triumferade inte överallt samtidigt och jämnt), var varje medborgare skyldig, förutom sina privaträttsliga gudar, att hedra gudarna i sin "civila gemenskap" (förändringar kom med av hellenismen era, som i allmänhet bidrog till utjämningsprocessen). Denna vördnad uttrycktes på ett rent externt sätt - genom genomförbart deltagande i välkända ritualer och festivaler som utfördes på uppdrag av staten (eller statsavdelningen), - deltagande, till vilket i andra fall den icke-civila befolkningen i samhället inbjöds ; både medborgare och icke-medborgare tillhandahölls, eftersom de kunde, ville och visste hur, för att söka tillfredsställelse för sina religiösa behov.

    Man måste tro att i allmänhet var vördnaden för gudarna yttre; det inre religiösa medvetandet var naivt, och bland massorna minskade inte vidskepelsen utan växte (särskilt vid en senare tidpunkt, när den hittade mat åt sig själv, från öster); å andra sidan, i det bildade samhället, började upplysningsrörelsen tidigt, först blyg, sedan mer och mer energisk, med ett (negativt) slut som berörde massorna; Religiositeten försvagades lite i allmänhet (och ibland till och med - om än plågsamt - steg), men religionen, det vill säga gamla idéer och kulter, förlorade successivt - särskilt allt eftersom kristendomen spreds - både sin mening och sitt innehåll. Detta är ungefär, i allmänhet, den grekiska religionens inre och yttre historia för den tid som är tillgänglig för en djupare studie.

    I det vaga området av den ursprungliga, ursprungliga grekiska religionen har vetenskapligt arbete endast beskrivit några få allmänna punkter, även om de vanligtvis är ställda med överdriven hårdhet och extrem. Redan forntida filosofi testamenterade en trefaldig allegorisk förklaring av myter: psykologisk (eller etisk), historisk-politisk (inte helt riktigt kallad euhemerisk) och fysisk; religionens uppkomst, förklarade hon från det individuella ögonblicket. Här anslöt sig också en snäv teologisk synpunkt, och i huvudsak byggdes Kreutzers symbolism på samma grund (Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. Der Griechen, tyska. Kreuzer, 1836), liksom många andra system och teorier som ignorerade evolutionens ögonblick.

    Efter hand kom de dock till insikten att den antika grekiska religionen hade sitt eget komplexa historiska ursprung, att myternas innebörd inte skulle sökas bakom dem, utan i dem själva. Ursprungligen ansågs den antika grekiska religionen bara i sig själv, av rädsla för att gå bortom Homeros och i allmänhet bortom den rent helleniska kulturen (denna princip hålls fortfarande av "Koenigsberg"-skolan): därav den lokalistiska tolkningen av myter - från den fysiska ( till exempel Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) eller bara ur en historisk synvinkel (till exempel Karl Müller, it. K.O. Müller).

    Vissa fäste sin huvudsakliga uppmärksamhet på det ideala innehållet i den grekiska mytologin, reducerade det till fenomenen lokal natur, andra till det verkliga, och såg i komplexiteten hos den antika grekiska polyteismen spår av lokala (stam-, etc.) drag. Med tiden var det nödvändigt, på ett eller annat sätt, att erkänna den ursprungliga betydelsen av de österländska elementen i den grekiska religionen.

    Jämförande lingvistik gav upphov till "jämförande indoeuropeisk mytologi". Denna trend, som hittills råder inom vetenskapen, var fruktbar redan i det avseendet, som tydligt visade behovet av en jämförande studie av den antika grekiska religionen och jämförde det stora materialet för denna studie; men - för att inte tala om den extrema rättframheten i metodiska tekniker och extrema brådska med bedömningar - det var inte så mycket engagerat i studiet av den grekiska religionen med hjälp av den jämförande metoden, som i sökandet efter dess huvudpunkter som går tillbaka till den vanliga ariska eran. enhet (desutom var det språkliga begreppet indoeuropeiska folk alltför skarpt identifierat med etnicitet) ... Vad beträffar huvudinnehållet i myterna ("språksjukdomen", enligt K. Müller), var det alltför uteslutande reducerat till naturfenomen - främst till solen, eller månen, eller till åskväder.

    Den yngre skolan för jämförande mytologi anser att de himmelska gudarna är resultatet av den vidare, artificiella utvecklingen av den ursprungliga "folkliga" mytologin, som bara kände demoner (folklorism, animism).

    I den grekiska mytologin kan man inte annat än känna igen senare skikt, särskilt i hela den yttre formen av myter (såsom de kom till oss), även om de inte alltid kan fastställas historiskt, precis som det inte alltid är möjligt att peka ut den rent religiösa delen. av myter. Under detta skal gömmer sig allmänna ariska element, men de är ofta lika svåra att skilja från specifikt grekiska, som det i allmänhet är att definiera början på en rent grekisk kultur. Det är inte mindre svårt att med säkerhet ta reda på det grundläggande innehållet i olika grekiska myter, som utan tvekan är extremt komplex. Naturen med sina egenskaper och företeelser spelade här en stor roll, men kanske främst en tjänstemässig; tillsammans med dessa naturliga historiska ögonblick bör också historiska och etiska ögonblick erkännas (eftersom gudarna i allmänhet inte levde annorlunda och inte bättre än människor).

    Den lokala och kulturella uppdelningen av den hellenska världen var inte utan inflytande; det råder utan tvekan också närvaron av orientaliska element i den grekiska religionen. Det skulle vara en alltför komplicerad och för svår uppgift att förklara historiskt, även i det mesta översikt hur alla dessa stunder gradvis kom överens med varandra; men viss kunskap på detta område kan uppnås, särskilt utgående från de erfarenheter som har överlevt både i det inre innehållet och i den yttre miljön av kulterna, och dessutom, om möjligt, avräkning med hela det gamla historiska livet för hellenerna (vägen i denna riktning angavs särskilt av Curtins i hans Studien z. Gesch. D. Griech. Olymps, i Sitzb. D. Berl. Akad., tyska. E. Curtins, 1890). Signifikant är till exempel de stora gudarnas inställning i den grekiska religionen till de små, populära gudarna och gudarnas överjordiska värld till underjorden; vördnaden för de bortgångna, uttryckt i hjältekulten, är karakteristisk; märkligt är det mystiska innehållet i den grekiska religionen.

    Listor över gudar, mytologiska varelser och hjältar

    Listorna över gudar och genealogi skiljer sig från en antik författare till en annan. Listorna nedan är kompilerade.

    Den första generationen av gudar

    Först var det kaos. Gudar som uppstod ur kaos - Gaia (Jorden), Nikta / Nyukta (Natt), Tartarus (Abyss), Erebus (Mörker), Eros (Kärlek); gudarna som dök upp från Gaia är Uranus (himlen) och Pontus (Inre havet).

    Andra generationens gudar

    Barn till Gaia (fäder - Uranus, Pontus och Tartarus) - Keto (sjömonsters älskarinna), Nereus (lugnt hav), Tavmant (havets underverk), Forky (havets väktare), Eurybia (havsmakt), titaner och titanider . Barn till Nikta och Erebus - Hemer (Dag), Hypnos (Sömn), Kera (Otur), Moira (Ödet), Mamma (Bakag och dårskap), Nemesis (Retribution), Thanatos (Döden), Eris (Strife), Erinia ( Hämnd) ), Eter (Luft); Ata (bedrägeri).

    Titaner

    Titans: Hyperion, Iapet, Kay, Krios, Kronos, Ocean, Tavmant

    Titanider: Mnemosyne, Rhea, Theia, Tefida,

    Andamansk mytologi Armenisk mytologi om afrikanska folk mytologi Ashanti mytologi balinesisk mytologi Baltisk mytologi Bambara mytologi Biblisk mytologi Benin mytologi Buddhistisk mytologi Bushmen mytologi Vedisk mytologi Vieto-Muong mytologi Ganda mytologi Germano-Skandinavisk mytologi Germano-Skandinavisk mytologi Ravian mytologi Gotthans mytologi Germano-Scandinavian mytologi Ravia mytologi Västsemitisk mytologi om indianerna i Nordamerika mytologi om indianerna i Centralamerika mytologi om indianerna i Sydamerika mytologi Indisk mytologi Indoeuropeisk mytologi Hinduisk mytologi Iransk mytologi Kursiv mytologi Judisk mytologi Jemenitisk mytologi Yoruba mytologi Kaukasisk-iberisk folkmytologi Qsamamytologi Keltisk mytologi Qetchua kaya mytologi Lettisk mytologi Malagasisk mytologi av den malaysiska folkskärgården mytologi Manchu mytologi Melanesisk mytologi Mon-Khmer mytologi Mongoliska folk mytologi Muslimsk mytologi Miao-yao mytologi Nuristan mytologi Oirat-Kalmyk mytologi mytologi Palmytologi mytologi Palythoyisk mytologi Mytologi Palythoyisk mytologi Mytologi Palythoyisk mytologi Sarmatisk mytologi Slavisk mytologi Thailändsk mytologi Tangut-mytologi Tibeto-burmesisk mytologi Tibetansk mytologi Tunguso-Manchu-mytologin om turkiska folkens mytologi Urartisk mytologi Finsk-ugrisk mytologi Hettitisk mytologi Kristen mytologi Chiburrit-mytologi mytologi mytologi Japansk mytologi Yakutsk mytologi

    Vad är myter? I "skolans" mening är dessa i första hand antika, bibliska och andra antika "sagor" om skapandet av världen och människan, såväl som berättelser om de gamlas, mestadels grekiska och romerska, gudar och hjältar - poetiska handlingar. , naiv, ofta bisarr. Denna "vardagliga", ibland fortfarande rådande idé om myter är i viss mån resultatet av den tidigare inkluderingen av antika M. i kretsen av den europeiska människans kunskap (själva ordet "myt", mutos, är grekiskt och betyder tradition, legend); Det handlar om forntida myter om att högkonstnärliga litterära monument har bevarats, de mest tillgängliga och kända för den bredaste kretsen av läsare. Faktiskt fram till 1800-talet. i Europa var bara de antika myterna mest utbredda, de gamla grekernas och romarnas berättelser om deras gudar, hjältar och andra fantastiska varelser. Namnen på gamla gudar och hjältar och berättelser om dem blev särskilt allmänt kända från renässansen (15-16 århundraden), när intresset för antiken återupplivades i europeiska länder. Ungefär samtidigt tränger den första informationen om myterna om araberna och indianerna in i Europa. I samhällets bildade miljö blev det på modet att använda namnen på forntida gudar och hjältar i en allegorisk mening: när de sa Mars, menade de krig, Venus menade kärlek, Minerva menade visdom och muser menade olika konster och vetenskaper, etc. Denna användning av ord har överlevt till denna dag, särskilt i det poetiska språket, som har absorberat många mytologiska bilder. Under första hälften av 1800-talet. myter om ett brett spektrum av indoeuropeiska folk (forntida indianer, iranier, tyskar, slaver) introduceras i vetenskaplig cirkulation. Den efterföljande identifieringen av myterna om folken i Amerika, Afrika, Oceanien, Australien visade att i ett visst skede av den historiska utvecklingen fanns M. i ett visst skede av den historiska utvecklingen i nästan alla världens folk.Det vetenskapliga förhållningssättet till studiet av "världsreligioner" (kristendom, islam, buddhism) visade att »Myter. Litterära anpassningar av myter från olika tider och folk skapades, en enorm vetenskaplig litteratur dök upp, ägnad åt teorin om enskilda folk och regioner i världen och den jämförande historiska studien av myter; samtidigt var inte bara berättande litterära källor inblandade, som redan är resultatet av en senare utveckling än den ursprungliga M. (t.ex. den gamla grekiska Iliaden, Ind. Ramayana, Karelska-finska. Kalevala), utan även uppgifter om etnografi, lingvistik.

    En jämförande historisk studie av ett brett spektrum av myter gjorde det möjligt att fastställa att i myterna om olika folk i världen, med deras extrema mångfald, upprepas ett antal grundläggande teman och motiv. Bland de äldsta och mest primitiva myterna är förmodligen myterna om djur. De mest elementära av dem är bara en naiv förklaring av individuella egenskaper hos djur. Det finns djupt arkaiska myter om djurens ursprung från människor (det finns många sådana myter, till exempel bland australierna) eller mytologiska idéer om att människor en gång var djur. Idéer om zooantropomorfa förfäder är vanliga bland samma australiensare, de är färgade med totemiska drag. Myterna om människors förvandling till djur och växter är kända för nästan alla världens folk. De antika grekiska myterna om hyacint, påsklilja, cypress, lagerträd (flicknymf Daphne), om spindeln Arachne, etc. är vida kända.

    Det finns mycket gamla myter om solens ursprung, månaden (månen), stjärnorna (solmyter, månmyter, astralmyter). I vissa myter avbildas de ofta som människor som en gång levde på jorden och av någon anledning steg upp till himlen, i andra tillskrivs solens skapelse (ej personifierad) till någon övernaturlig varelse.

    Den centrala gruppen av myter, åtminstone bland folk med utvecklade mytologiska system, utgörs av myter om världens ursprung, universum (kosmogoniska myter) och människan (antropogoniska myter). Kulturellt efterblivna folk har få kosmogoniska myter. Således, i australiska myter, stöter man bara ibland på tanken att jordyta den hade en gång ett annat utseende, men frågor om hur jorden, himlen etc. såg ut, ställs inte. Människors ursprung nämns i många australiska myter. Men skapandets motiv, skapandet finns inte här: det sägs antingen om djurens förvandling till människor, eller så framträder motivet att "avsluta". Jämförelsevis kulturella folk har utvecklat kosmogoniska och antropogoniska myter. Mycket typiska myter om världens och människors ursprung är kända bland polynesierna, nordamerikanska indianer, bland folken i det antika östern och Medelhavet. I dessa myter sticker två idéer ut - idén om skapande och idén om utveckling. Enligt vissa mytologiska koncept (skapelse, baserat på idén om skapelsen), skapades världen av någon övernaturlig varelse - en skapargud, en demiurg, en stor trollkarl, etc., enligt andra ("evolutionär"), världen utvecklades gradvis från något primitivt det formlösa tillståndet av kaos "av mörker eller från vatten, ägg, etc. Vanligtvis vävs teogoniska intriger in i kosmogoniska myter - myter om gudarnas ursprung och antropogoniska myter om människors ursprung. Bland de utbredda mytologiska motiv är myter om en mirakulös födelse, om dödens uppkomst; relativt sent uppstod mytologiska idéer om livet efter detta, om ödet. , inom kristendomen, i tysk-skandinaviska M., i Talmudisk judendom, i islam).

    En speciell och mycket viktig plats upptas av myter om ursprunget och införandet av vissa kulturella fördelar: att göra eld, uppfinna hantverk, jordbruk, samt upprättandet av vissa sociala institutioner, äktenskapsregler, seder och ritualer bland människor. Deras introduktion tillskrivs vanligtvis kulturhjältar (i det arkaiska M. är denna bild endast med svårighet skild från den mytologiska bilden av totemiska förfäder; i de mytologiska systemen i tidiga klasssamhällen smälter den ofta samman med bilderna av gudar, såväl som hjältar av historiska legender. deras variation) tvillingmyter (där bilden av kulturhjälten tycks delas i två: dessa är två tvillingbröder utrustade med motsatta egenskaper; den ena är god, den andra är ond, en gör allt bra, lär människor nyttiga, den andra bara förstör och busig).

    I historien om utvecklade jordbruksfolk är en viktig plats upptagen av kalendermyter, som symboliskt återger naturliga cykler. Den agrariska myten om en döende och återuppväckande gud är mycket välkänd i mytologin i det antika östern, även om den tidigaste formen av denna myt har sitt ursprung i den primitiva jaktekonomins mark (myten om ett döende och återuppväckande djur). Så här föddes myterna om Osiris (Forntida Egypten), Adonis (Fenicien), Attis (Mindre Asien), Dionysos (Thrakien, Grekland) och andra.

    I de tidiga utvecklingsstadierna är myter till största delen primitiva, korta, elementära till innehåll, utan en sammanhängande handling. Senare, på tröskeln till ett klassamhälle, skapas gradvis mer komplexa myter av olika ursprung, mytologiska bilder och motiv flätas samman, myter förvandlas till detaljerade berättelser, länkar till varandra, bildar cykler. Således visade en jämförande studie av olika folks myter att det för det första ofta finns mycket likartade myter bland olika folk, i olika delar av världen, och för det andra att redan själva spektrumet av ämnen, intrig som täcks av myter, frågor ursprunget världen, människan, kulturella fördelar, social struktur, hemligheterna bakom födelse och död, etc. - berör den bredaste, bokstavligen "globala" cirkeln av grundläggande frågor i universum. M. framträder inte längre framför oss som en summa eller ens ett system av "naiva" berättelser om de gamla. Ett mer djupgående förhållningssätt till detta fenomen leder oundvikligen till formuleringen av problemet, vad är M.? Svaret är inte lätt. Det är ingen slump att moderna forskare fortfarande ofta är radikalt oeniga i åsikter om dess väsen och natur. Dessutom närmar sig religionsvetare, etnografer, filosofer, litteraturkritiker, lingvister, kulturhistoriker etc. mytologin på olika sätt; deras forskning kompletterar ofta varandra.

    Den marxistiska metodiken för att studera matematik som en av formerna för socialt medvetande bygger på principerna för dialektisk och historisk materialism. Marxistiska forskares inställning till lösningen av M:s problem kännetecknas av anslutning till historicismens principer, uppmärksamhet på M:s materiella, ideologiska problem och betoning av dess ideologiska grund.

    Skapandet av myter anses vara det viktigaste fenomenet i mänsklighetens kulturhistoria. I det primitiva samhället representerade M. det huvudsakliga sättet att förstå världen. Myten uttrycker attityden och världsbilden under den tid då den skapades. Från de tidigaste tiderna var människan tvungen att förstå världen, M. och fungerar som den tidigaste, motsvarande det antika och särskilt primitiva samhället, form av världsuppfattning, förståelse av världen och sig själv av primitiva människan, som "... naturen och samhällsformerna själva, redan omarbetade på ett omedvetet konstnärligt sätt genom folkfantasi" (K. Marx, se K. Marx och F. Engels, Soch., 2:a uppl., Vol. 12, s. 737), som den ursprungliga formen för mänsklighetens andliga kultur. En eller annan specifik förståelse av ett visst natur- eller samhällsfenomen berodde till en början på specifika naturliga, ekonomiska och historiska förhållanden och på vilken nivå av social utveckling folken levde på - bärarna av detta M. Dessutom kunde vissa mytologiska intrigar anammas av ett folk från ett annat, dock troligen bara i de fall då den lånade myten fick en meningsfull plats i de uppfattande människornas livs- och världsbild i enlighet med deras specifika levnadsvillkor och den utvecklingsnivå de uppnått. Men M. är ett mycket säreget system av fantastiska föreställningar om den naturliga och sociala verklighet som omger människan. Skälen till att myter generellt borde ha uppstått (det vill säga svaret på frågan om varför den primitiva människans uppfattning av världen skulle ha tagit en så säregen och bisarr form som mytbildning) bör uppenbarligen sökas i allmänna för den nivån av kulturell och historisk utveckling egenheter i tänkande.

    Huvudförutsättningarna för ett slags mytologisk "logik" är för det första att den primitiva människan ännu inte har särskiljt sig från miljö naturligt och socialt, och, för det andra, inslag av logisk diffusitet, odelbarhet av primitivt tänkande, som ännu inte klart separerat från den emotionella, affekt-motoriska sfären. Konsekvensen av detta blev den naiva humaniseringen av den naturliga miljön och den resulterande universella personifieringen i myter och en bred "metaforisk" jämförelse av naturliga och kulturella (sociala) objekt. Människan överförde sina egna egenskaper till naturliga föremål, tillskrev liv och mänskliga känslor till dem. Uttrycket av kosmos krafter, egenskaper och fragment som konkret sensuella och animerade bilder gav upphov till en bisarr mytologisk fantasi. Cosmos representeras ofta i myter som en levande jätte, från vars delar världen kan skapas, totemiska förfäder ritas som varelser av dubbel - zoomorf och antropomorf - natur och ändrar lätt sitt utseende, sjukdomar ser ut som monster som slukar själar, styrka kan uttryckas av mångsidighet och god syn - mångögd, etc. I det här fallet är alla gudar, andar, hjältar sammankopplade av rent mänskliga familje-stamrelationer. Vissa mytologiska bilder visar sig vara en komplex bunt på flera nivåer av särdrag som är en del av det välkända mytologiska systemet. Mytologiska bilder representerar animerade, personliga konfigurationer av "metaforer", "metaforiska", mer exakt, den symboliska bilden representerar annorlundaheten i vad den modellerar, för formen är identisk med innehållet och är inte dess allegori, illustration.

    Mytens symbolik är dess viktigaste egenskap. Det primitiva tänkandets diffusitet, odelbarhet manifesterade sig i en otydlig separation i det mytologiska tänkandet av ett subjekt och ett objekt, ett objekt och ett tecken, ett ting och ett ord, en varelse och dess namn, en sak och dess attribut, enstaka och multipla, rumsliga och tidsmässiga relationer, början och princip, det vill säga ursprung och väsen. Mytologiskt tänkande verkar, som regel, med konkreta och personliga, manipulerar externa sekundära sensoriska egenskaper hos föremål; objekt konvergerar i sekundära sensoriska kvaliteter, i anslutning i rum och tid. Det som i vetenskaplig analys fungerar som en likhet, ser i mytologisk förklaring ut som en identitet. Konkreta föremål kan, utan att förlora sin konkrethet, bli tecken på andra föremål eller fenomen, det vill säga de kan symboliskt ersättas. Genom att ersätta vissa symboler eller några rader av symboler med andra, gör den mytiska tanken de föremål den beskriver så att säga mer begripliga (även om det är omöjligt att helt övervinna metaforism och symbolik inom mytens ram).

    Att ersätta orsak-och-verkan-relationer med prejudikat är mycket karakteristiskt för myten - ett föremåls ursprung förs vidare som dess väsen (mytens genetik). Den vetenskapliga förklaringsprincipen ställs i M. emot "början" i tiden. Att förklara en saks struktur betyder att berätta hur den tillverkades, att beskriva världen omkring oss betyder att berätta om dess ursprung. Det nuvarande tillståndet i världen - lättnad, himlakroppar, djurraser och växtarter, livsstil, sociala grupperingar och religiösa institutioner, etc. - allt visar sig vara en konsekvens av händelserna under en lång tid och mytiska hjältars handlingar , förfäder eller gudar. I varje typisk myt är den mytologiska händelsen skild från den "nuvarande" tiden med någon lång tidsperiod: i regel hänvisar mytologiska berättelser till "forntid", "tidig tid". En skarp distinktion mellan den mytologiska perioden och den moderna ("heliga" och "profana" tiden) är kännetecknande för även de mest primitiva mytologiska begreppen, det finns ofta en speciell beteckning för forntida mytologiska tider. Mytologisk tid är den tid då allt "inte var sig likt" som det är nu. Det mytiska förflutna är inte bara en tidigare tid, utan en speciell epok av primitiv skapelse, en mytisk tid som föregår den empiriska tidens början; Den mytiska eran är eran av första objekt och första handlingar: den första elden, det första spjutet, de första handlingarna, etc. (se. Den mytiska tiden). Allt som hände i mytisk tid får betydelsen av ett paradigm (från grekiskan, paradeigma, "exempel", "bild"), det betraktas som ett prejudikat som tjänar som en modell för reproduktion redan på grund av det faktum att detta prejudikat tog plats i "ursprungliga tider". Därför kombinerar myten vanligtvis två aspekter - en berättelse om det förflutna (diakron aspekt) och ett sätt att förklara nuet, och ibland framtiden (synkron aspekt). För primitivt medvetande är allt som är nu resultatet av det ursprungliga prejudikatets utveckling. Relevansen av "historiska" legender bekräftas av genren av etiologiska förklaringar av huvudobjekten på territoriet för ett givet kollektiv och dess viktigaste sociala institutioner. I allmänhet är etiologism (från grekiskan aitia, "förnuft"), ett försök att förklara något verkligt fenomen i den mänskliga miljön ("hur hände det?", "Hur gjordes det?", "Varför?") är en väsentligt inslag i mytologiskt tänkande. Etiologism ingår i mytens själva specificitet, eftersom idéerna om världens struktur i myten överförs i form av en berättelse om ursprunget till vissa av dess element. Dessutom finns det (särskilt i de mest arkaiska mytologierna, till exempel bland de australiensiska aboriginerna) en hel del egentliga etiologiska myter, som endast är noveller som innehåller primitiva förklaringar av vissa egenskaper hos djur, ursprunget till eventuella reliefdrag etc. .

    Mytens innehåll anses av det primitiva medvetandet vara ganska verkligt (på grund av mytens "paradigmatiska" natur, som "den högsta verkligheten"), görs dessutom ingen skillnad mellan det verkliga och det övernaturliga. För dem bland vilka myten uppstod och existerade är myten "sanning", eftersom den är en förståelse av den verkligt givna och "nu" bestående verkligheten, accepterad av många generationer människor "före oss". Kollektiv praktisk erfarenhet, vad den än må vara, ackumulerades av många generationer, därför ansågs bara den vara tillräckligt "tillförlitlig". För varje primitivt samhälle var denna erfarenhet koncentrerad i förfädernas visdom, i tradition; därför visade sig förståelsen av den yttre världens fakta vara en fråga om tro, medan tron ​​inte var föremål för verifiering och inte behövde den.

    Så, oförmågan att skilja mellan det naturliga och det övernaturliga, likgiltighet för motsägelse, svag utveckling av abstrakta begrepp, sensorisk-konkret karaktär, metaforalitet, emotionalitet - dessa och andra egenskaper hos primitivt tänkande gör M. till en mycket speciell symbolisk (tecken) system, utifrån vilket det uppfattades och hela världen beskrevs.

    Mycket av det som har sagts ovan för oss till den komplexa (och inte ha en entydig lösning inom vetenskapen) frågan om förhållandet mellan M. och religion. En del av problemen är relaterade till frågor om religionens plats i primitivt medvetande och är föremål för oberoende forskning (se särskilt artikeln Religion och mytologi). I samband med "M. - religion ”den mest kontroversiella frågan var förhållandet mellan myt och rit (religiös), ritual. Det har länge noterats inom vetenskapen att många myter fungerar som en förklaring av religiösa riter (kultmyter). Ritualens utförare återger i personer händelserna som berättas i myten - myten är ett slags libretto över den dramatiska handlingen som utförs.

    Historiskt relativt sena exempel på kultmyter är välkända: Antikens Grekland de eleusinska mysterierna åtföljdes av att berätta om heliga myter (om Demeter och hennes dotter Kore, om bortförandet av Cora av härskaren över underjorden Pluto, hennes återkomst till jorden), som om de förklarade de dramatiska handlingar som vidtogs. Det finns anledning att tro att kultmyter är utbredda, att de finns varhelst religiösa riter utförs. Religiös rit och myt är nära besläktade. Detta samband har länge varit känt inom vetenskapen. Men oenigheten väcks av frågan: vad är primärt och vad är derivat här? Skapades riten på grundval av en myt, eller komponerades myten till stöd för riten? Denna fråga har olika lösningar i den vetenskapliga litteraturen (se artikel. Riter och myter). Många fakta från olika folks religionsfält bekräftar ritens företräde framför myten. Mycket ofta, till exempel, finns det fall då samma rit tolkas av sina deltagare på olika sätt. Riten utgör alltid den mest stabila delen av religionen, de mytologiska begrepp som är förknippade med den är föränderliga, instabila, ofta helt bortglömda, nya komponeras för att ersätta dem, vilket borde förklara samma rit, vars ursprungliga innebörd länge har gått förlorad . Naturligtvis bildades i vissa fall religiösa handlingar utifrån en eller annan religiös tradition, det vill säga ytterst utifrån en myt så att säga som en dramatisering av den. Naturligtvis kan förhållandet mellan de två medlemmarna i detta par - "rit - myt" - inte förstås som samspelet mellan två fenomen som är främmande för varandra. Myter och riter i antika kulturer utgör i princip en välkänd enhet - ideologisk, funktionell, strukturell; de är så att säga två aspekter av primitiv kultur - verbal och effektiv, "teoretisk" och "praktisk". Denna övervägande av problemet introducerar ytterligare ett förtydligande i vår förståelse av M. Även om en myt (i ordets exakta bemärkelse) är en berättelse, en samling fantastiskt skildrade verklighets-"berättelser", är det inte en litteraturgenre, utan en viss uppfattning om världen, som bara oftast tar form av ett narrativ; den mytologiska uppfattningen av världen uttrycks också i andra former - handling (som i en rit), sång, dans, etc.

    Myter (och dessa, som nämnts ovan, är vanligtvis berättelser om de "första förfäderna", om den "första skapelsens mytiska tider") utgör, så att säga, stammens heliga andliga skatt. De är förknippade med omhuldade stamtraditioner, bekräftar det värdesystem som antagits i ett givet samhälle, stödjer och sanktionerar vissa beteendenormer. Myten förklarar och sanktionerar liksom den ordning som finns i samhället och världen, den förklarar för en person själv och omvärlden på detta sätt, för att upprätthålla denna ordning. I kultmyter, rättfärdiggörelsens ögonblick, råder rättfärdiggörelsen tydligt över förklaringsögonblicket.

    Kultmyten är alltid helig, den är som regel omgiven av djupa hemligheter, den är den hemliga egendomen för dem som initieras i motsvarande ritual. Kultmyter utgör den "esoteriska" (inåtvända) sidan av religiösa M. Men det finns också en annan grupp av religiösa myter som utgör dess "exoteriska" (utåtvända) sida. Dessa är myter, som om de medvetet uppfanns för att skrämma de oinvigda, särskilt barn, kvinnor. Båda kategorierna av myter – esoteriska och exoteriska – är ibland lokaliserade kring ett socialt fenomen och en ritual förknippad med det. Ett levande exempel är myterna förknippade med initiering - åldersrelaterade initieringsriter som utförs när unga män förs över till åldersklassen vuxna män. Under sitt uppträdande får de invigda höra myter som de, liksom alla oinvigda, inte vågat känna till tidigare ... På basis av själva invigningsriterna föddes specifika mytologiska idéer; till exempel uppstod en mytologisk bild av anden - grundaren och beskyddaren av åldersrelaterad initiering. Olika myter och mytiska bilder som hör till de "inre" och "yttre" kretsarna är inte begränsade till sambandet med åldersrelaterade initieringsriter. Man kan tro att ett av de element som tillsammans med andra vävs in i den komplexa mytväven om människofientliga monster (teratologiska myter) också går tillbaka till tendensen att skrämma lyssnarna. Kultmyter växer på grundval av utövandet av hemliga allianser (Melanesia, Nordamerika, Västafrika, etc.), på grundval av kulter av stamgudar monopoliserade av prästerna, och senare - inom ramen för statligt organiserade tempel kulter, i form av teologiska spekulationer av prästerna. Uppdelningen av religiösa och mytologiska bilder i esoteriska och exoteriska fenomen är historiskt övergående. Det är typiskt för vissa "stam"-kulter och för gamla "nationella" religioner. I världsreligionerna - buddhism, kristendom, islam - håller den grundläggande gränsen mellan esoteriska och exoteriska M. på att försvagas eller till och med försvinna - religiösa och mytologiska idéer blir ett obligatoriskt trosämne och förvandlas till religiösa dogmer. Detta beror på världsreligionernas nya ideologiska roll, med deras nya - kyrkliga - organisation. Dessa religioner uppmanas att tjäna som ett ideologiskt instrument för att underkasta massorna de dominerande social ordning... Av allt som sagts är det tydligt att frågan om förhållandet mellan M. och religion inte är lätt att lösa. Tydligen är M. genom sitt ursprung inte förknippad med religion, men det är otvivelaktigt att M. redan i de tidiga stadierna av dess utveckling är organiskt förknippad med religiösa och magiska ritualer och är en väsentlig del av religiös tro.

    Men primitiva M., ehuru den stod i nära anslutning till religionen, är ingalunda reducerbar till den. Eftersom M. var ett system av primitiv världsuppfattning, inkluderade M., som en odelad, syntetisk enhet, inte bara religionens, utan även filosofins grundsatser, politiska teorier, förvetenskapliga idéer om världen och människan, samt - pga. mytbildningens omedvetna konstnärliga karaktär, mytologiskt tänkandes särart och "språk" (metafor, implementering av allmänna idéer i en sinnligt konkret form, det vill säga bildspråk) - och olika former konst, främst verbal. När man överväger problemet med "religion och M." man bör också komma ihåg att religionens roll i det primitiva samhället (som ett samhälle där klasser ännu inte har utvecklats och ett system av vetenskaplig kunskap ännu inte har vuxit fram) skilde sig från dess roll i klassamhällen. Förvandlingen av vissa myter till religiösa dogmer, religionens nya sociala roll är resultatet av en långtgående historisk utveckling.

    På tröskeln till ett klassamhälle genomgår M. i allmänhet en betydande förvandling.

    På grund av förändrade sociala förhållanden och genom kontaminering (av latin contaminatio, "blandning") av mytologiska intriger och motiv, inleder karaktärerna själva - gudar, halvgudar, hjältar, demoner etc. - komplexa relationer med varandra (släktskap, äktenskap, hierarkisk). Hela släktstammar av gudar dyker upp, vars bilder ursprungligen föddes och existerade separat. Typiska exempel på cyklisering av myter och bildandet av ett polyteistiskt pantheon är det komplexa pantheonet för de stora och mindre gudarna i Polynesien, såväl som Maya, Azteker och andra folk i Mexiko och Centralamerika. Complex M., färgad med en vagt mystisk och spekulativ-filosofisk anda, har genom århundraden utarbetats av brahminerna i Indien. Distinkta spår av prästernas arbete, deras individuella gruppers kamp är synliga i myterna om det antika Egypten och Babylonien. Utvecklingen av det tysk-skandinaviska Mexiko följde (men slutade inte) längs samma väg, där en pantheon av asirernas gudar tog form och assimilerade en annan grupp av Vana-gudar. I det antika grekiska M. kom enskilda bilder av stora gudar (av olika ursprung) nära varandra, blev besläktade, uppställda i en hierarkisk rad med Zeus, "gudars och folkets fader", bosatte sig på topparna och sluttningarna av Thessalian Olympus, bestämde deras inställning till halvgudar, hjältar, människor. Framför oss är klassisk polyteism - resultatet av fusionen av kulter, kontamineringen av myter.

    I samband med indelningen av samhället i klasser skiktade även M. i regel. Mytologiska legender och dikter om gudar och hjältar, som avbildas som förfäder till aristokratiska familjer, håller på att utvecklas. Så var det i Egypten, Babylonien, Grekland, Rom. På sina ställen utmärker sig denna "aristokratiske" M. genom de prästerliga mytologiska intrigerna som utvecklats av de slutna prästerbolagen. Så skapades den "högre mytologin". Tvärtom, i massornas tro, bestod lägre mytologi under en längre tid - idéer om olika naturandar - skog, berg, flod, hav, om andar förknippade med jordbruk, med jordens bördighet, med vegetation. Denna "lägre mytologi", grövre och mer direkt, visade sig oftast vara den mest stabila. I många europeiska folks folklore och tro är det just den "lägre mytologin" som har bevarats, medan den "högre mytologin", idéerna om de stora gudarna som fanns bland de antika keltiska, germanska och slaviska folken, nästan helt försvann i det nationella minnet och smälte bara delvis samman i bilderna av kristna helgon ...

    M. spelade i kraft av sin synkretiska natur en betydande roll i tillkomsten av olika ideologiska former, och tjänade som källmaterial för utvecklingen av filosofi, vetenskapliga idéer och litteratur. Det är därför det är så svårt (och inte alltid helt lösbart inom ramen för stela definitioner) uppgiften att avgränsa inte bara M. och religion, utan även former av verbal kreativitet som ligger nära myten i genre och ursprungstid: älva sagor, heroiska epos, såväl som legender, historisk tradition. Så när man avgränsar myt och saga, noterar moderna folklorister att myten är en föregångare till en saga, att det i en saga, i jämförelse med myt, finns en försvagning (eller förlust) av den etiologiska funktionen, en försvagning av strikt tro på sanningen av de fantastiska händelser som beskrivs, utvecklingen av medveten uppfinning omedvetet konstnärlig karaktär), etc. (se Sagor och myter). Distinktionen mellan myt och historisk tradition, legend, orsakar desto mer oenighet att den till stor del är villkorad. Historisk legend kallas oftast de folkkonstverk som är baserade på någon form av historiska händelser. Sådana är legenderna om grundandet av städer (Thebe, Rom, Kiev, etc.), om krig, om framstående historiska personer etc. Detta tecken är dock inte alltid tillräckligt för att skilja mellan myt och historisk tradition. Ett illustrativt exempel är många antika grekiska myter. Som ni vet inkluderade de olika berättelser (ofta i poetisk eller dramatisk form) om grundandet av städer, om det trojanska kriget, om argonauternas fälttåg och andra stora händelser. Många av dessa berättelser är baserade på faktiska historiska fakta, bekräftade av arkeologiska och andra data (till exempel utgrävningar i Troja, Mykene, etc.). Men det är mycket svårt att dra en gräns mellan dessa berättelser (det vill säga historiska legender) och myterna i sig, särskilt eftersom mytologiska bilder av gudar och andra fantastiska varelser vävs in i berättelsen om till synes historiska berättelser. Se även: Historia och myter, legender och myter.

    [Myter om världens folk. Encyclopedia: Myths of the peoples of the world, s. 70 (jfr. Myths of the peoples of the world. Encyclopedia, s. 21 Dictionary)]