संदर्भ का तीसरा ढांचा: आलोचनात्मक समाजशास्त्र। फ्रैंकफर्ट स्कूल क्रिटिकल सोशियोलॉजी के समाज का आलोचनात्मक सिद्धांत

"महत्वपूर्ण सिद्धांत"("समाज का आलोचनात्मक सिद्धांत") फ्रैंकफर्ट स्कूल के विचारकों द्वारा नव-मार्क्सवाद के उनके संस्करण को दिया गया नाम है; सामान्य रूप से नव-मार्क्सवादी सामाजिक दर्शन और समाजशास्त्र की विशेषता बताने के लिए उपयोग किया जाता है। नाम "के.टी.ओ." प्रस्तावित मार्क्युज़,और शब्द "के. टी." होर्खाइमर द्वारा प्रस्तुत किया गया, जिन्होंने लेख "पारंपरिक और आलोचनात्मक सिद्धांत" में मुख्य का वर्णन किया। उसकी विशेषताएं, "के.टी." के विपरीत सभी पिछले विज्ञान. होर्खाइमर द्वारा आलोचना किए गए "पारंपरिक सिद्धांत" के प्रतिनिधियों में से एक है एम. वेबरऔर मैनहेम।बुनियादी "के.टी." से फटकार नव-मार्क्सवादियों द्वारा प्रस्तुत "पारंपरिक सिद्धांत" के विपरीत, उनके अनुसार, समाजशास्त्र गलती से एक संज्ञानात्मक स्थिति के अस्तित्व को मानता है जब "मानसिक रूप से तैयार अर्थ" और जांच की गई "मामले की परिस्थितियों" का विरोध किया जा सकता है; सैद्धांतिक अवधारणाएँ और परिस्थितियों की "शुद्ध" धारणा। सामाजिक अनुभूति की प्रक्रिया में विषय और वस्तु के विरोध पर आधारित यह दृष्टिकोण, होर्खाइमर द्वारा पूरी तरह से "अनक्रिटिकल" के रूप में योग्य है, क्योंकि यह इस तथ्य को ध्यान में नहीं रखता है कि समाज विषय और वस्तु की पहचान और उनके अंतर का प्रतिनिधित्व करता है। ऐतिहासिक रूप से सशर्त है और "पूंजीवादी अलगाव" की एक क्षणिक अभिव्यक्ति है, जो "पारंपरिक सिद्धांत" और विज्ञान के "बुर्जुआ" सिद्धांत में "विचारधाराबद्ध" है।

"पारंपरिक सिद्धांत" के विपरीत होर्खाइमर द्वारा तैयार किए गए क्वांटम सिद्धांत की आवश्यकताएं निम्नलिखित तक सीमित हैं: ए) संज्ञानात्मक सहित किसी भी विशेष गतिविधि की सीमाओं के बारे में जागरूकता, यह ध्यान में रखते हुए कि कोई भी गतिविधि केवल एक का एक हिस्सा है अभिन्न ऐतिहासिक "प्रैक्सिस", जहां यह उत्पन्न होता है और इसमें "उभरा हुआ" होता है; बी) सामाजिक विज्ञान के एक विषय के रूप में, समाज और प्रकृति के बीच संबंधों की संपूर्ण प्रणाली का अनुसंधान, जो "प्रैक्सिस" की अवधारणा में शामिल है; ग) एक पृथक व्यक्ति को नहीं, बल्कि "समाज, मनुष्य" को एक संज्ञानात्मक विषय के रूप में मानना; मान्यता है कि "समाजों, विषय" के लिए संज्ञेय वस्तु अब "बाहरी", "उद्देश्य" नहीं है, बल्कि एक घटना है। उसकी गतिविधि का एक उत्पाद।

होर्खाइमर के अनुसार, कोई वस्तु केवल पूंजीपति वर्ग के ढांचे के भीतर ही किसी "उद्देश्य" के रूप में प्रकट हो सकती है। चेतना का एक रूप जो "अभ्यास की समग्रता" को अलग "विषय" और "वस्तु" में विभाजित करता है। भले ही विषय और वस्तु के विरोध को "हटाने" का कौन सा संस्करण - "फ्रायडो-मार्क्सवादी" (से)या "हेइडेगर-मार्क्सवादी" (मार्क्यूज़), आदि - फ्रैंकफर्ट स्कूल के एक या दूसरे सिद्धांतकार, मूल "वाम"-नव-हेगेलियन विचारों का यह परिसर संरक्षित है। प्रारंभ में, "के. टी." के प्रतिनिधि इतिहास और समाजशास्त्र दोनों के दर्शन ने इसका कड़ा विरोध किया, लेकिन बाद में कई कदम उठाए जिन्होंने "केटी" के परिवर्तन में योगदान दिया। इतिहास के एक अनूठे दर्शन में, वे अधिक सक्रिय रूप से विशिष्ट समाजशास्त्रीय डेटा की ओर मुड़ने लगे। अनुसंधान [मैं]। इस प्रवृत्ति ने "के.टी." के मेल-मिलाप को सुगम बनाया। "पारंपरिक" समाजशास्त्र के साथ, उनके बीच एक समझौता स्थापित किया गया, जिसके परिणामस्वरूप उद्भव हुआ "महत्वपूर्ण समाजशास्त्र"।चूँकि आलोचनात्मक समाजशास्त्र ने समाजशास्त्र की स्थिति को बनाए रखने का प्रयास करते हुए "केटी" के अभिधारणाओं को आत्मसात कर लिया। विज्ञान, "के. टी." के एक अलग अस्तित्व की आवश्यकता धीरे-धीरे गायब हो गया। "केटी" के कुछ तर्क, पारंपरिक समाजशास्त्र के "पुनर्प्राप्ति वस्तुनिष्ठवाद" के विरुद्ध निर्देशित। समाजशास्त्र के विषय के "अलगाव को दूर करने" की आवश्यकता के बारे में थीसिस की रक्षा में अनुभूति के तरीके। इसके वस्तु से ज्ञान को घटनात्मक और अस्तित्ववादी समाजशास्त्र में पुन: प्रस्तुत किया जाता है, जो उन्हें "केटी" के साथ संयोजित करने का आधार प्रदान करता है। उसी "मानवीकरण" समाज के ढांचे के भीतर। अभिविन्यास। चूंकि "के.टी." यह एक गंभीर लेवोराडिक के भाग्य से जुड़ा हुआ निकला। समाजशास्त्र, 70 के दशक के उत्तरार्ध में इसका प्रभाव कम होने लगा। (मुख्य रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका में) लेवोराडिक में सामान्य गिरावट के रूप में। पश्चिमी में रुझान समाज शास्त्र।

लिट.: 1) लक्कस जी.गेस्चिचते अंड क्लासेन-बेवुस्टसेन। वी., 1923. 2) होर्खाइमरएम।ट्रेडिटियो-नेले अंड क्रिटिस्चे थ्योरी // ज़िट्सक्रिफ्ट फर सोज़ियाल-फोर्सचुंग। 1937.जग. VI एन. 1.3) मार्क्युज़ जी.फिलॉसॉफिक अंड क्रिटिस्चे थ्योरी // ज़िट्सक्रिफ्ट फर सोज़ियाल-फोर्सचुंग। 1937.जग. VI. एन 2.4) होर्खाइमरएम।,एडोर्नो थ. वीडायलेक्टिक डेर औफ्क्लारुंग। दार्शनिक फ्रैगमेंटे। एम्स्टर्डम, 1947.5) मार्क्युज़एन।इरोस और सभ्यता. बोस्टन, 1955.

आलोचनात्मक समाजशास्त्र... आवश्यक रूप से एक ही समय में समाज की आलोचना भी है।

टी. एडोर्नो

समाजशास्त्र में मानवतावादी प्रवृत्ति भी आलोचनात्मक रेखा से जुड़ी है, जिसके प्रतिनिधियों ने "शैक्षणिक" समाजशास्त्र और उद्योगवाद का विरोध किया। उनका

60 के दशक में समाज की अस्थिर स्थिति के सामाजिक-महत्वपूर्ण विश्लेषण ने देशों में सामाजिक संकट के बीच संबंध की उपस्थिति की ओर इशारा किया पश्चिमी यूरोपऔर समाज का एक प्रत्यक्षवादी-उन्मुख मौलिक सिद्धांत, साथ ही व्यावहारिक समाजशास्त्र। एक ओर, उन्होंने समाजशास्त्रीय सिद्धांत और सामाजिक व्यवहार के बीच संरचनात्मक कार्यात्मकता में स्पष्ट विचलन की आलोचना की। दूसरी ओर, उन्होंने समाज में सामाजिक प्रबंधन और नियंत्रण की प्रणाली में भागीदारी के माध्यम से समाजशास्त्र के पूर्वाग्रह की आलोचना की। विशेष रूप से, अनुभवजन्य समाजशास्त्री के परिणामस्वरूप "तथ्यात्मकता दोगुनी हो जाती है" और बाद में जो मौजूद है उसकी क्षमायाचना होती है, जो सामाजिक दुनिया के अस्तित्व के मौजूदा रूपों को "वैज्ञानिक रूप से दर्ज" वास्तविकता के रूप में प्रमाणित करती है। यह विचारधारा अनुभवजन्य समाजशास्त्र की "पुनर्स्थापनात्मक" प्रवृत्ति का प्रतीक है। इसलिए, वास्तविक बहुलवाद के साथ, हम जो मौजूद है उसका परिश्रमपूर्वक समर्थन करते हैं।

आलोचनात्मक समाजशास्त्र "तकनीकी तर्कसंगतता" में निराशा से जुड़े दुखद संदेह के विचारों को दर्शाता है: न तो तकनीकी तर्क और वैज्ञानिकता की प्राथमिकता, न ही किसी सलाहकार या विशेषज्ञ की भागीदारी समाज की तर्कसंगत प्रकृति में सुधार कर सकती है। औद्योगिक समाज ने, प्रकृति को अपने अधीन करने की अपनी अदम्य प्यास के साथ, एक वैश्विक पर्यावरणीय तबाही को उकसाया, जिसने केवल आर्थिक संकट और मानव जाति की मृत्यु के खतरे को बढ़ाया। इन परिस्थितियों में, उद्योगवाद के रास्ते पर "सामाजिक प्रयोग" की आलोचना की गई, जिसमें कम्युनिस्ट प्रयोग भी शामिल था, इसकी दमनकारी संस्कृति के साथ - सामूहिकता (निगमवाद) द्वारा व्यक्तिवाद का दमन। आलोचनात्मक समाजशास्त्र के प्रतिनिधियों ने दिखाया है कि एक सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था का निर्माण एक मेज पर बैठकर तकनीकी और आर्थिक आंकड़ों के आधार पर नहीं किया जा सकता है। ऐसा करने के लिए, आपको एक वास्तविक व्यक्ति की आवश्यकताओं, उसकी आध्यात्मिक दुनिया और नैतिक सिद्धांतों को जानना होगा। साथ ही भविष्य के उज्ज्वल आदर्श लोगों को सिखाने में सक्षम नहीं हैं, क्योंकि भविष्य में अनुभव नहीं हो सकता। केवल अतीत की शर्म ही हमें सिखा सकती है।

फ्रैंकफर्ट स्कूल पश्चिमी मार्क्सवाद के विचारों के एक महत्वपूर्ण हिस्से का प्रतिनिधित्व करता है (इसके सोवियत वैचारिक और हठधर्मी संस्करण के विपरीत)। 1923 में विश्वविद्यालय में। फ्रैंकफर्ट एम मेन में डब्ल्यू गोएथे का निर्माण किया गया था संरचनात्मक उपखंड- सामाजिक अनुसंधान संस्थान (आईएसआई).इसमें एक वैज्ञानिक समुदाय का उदय हुआ, जिसने सिद्धांत बनाने की अपनी मूल पद्धति का उपयोग करते हुए, एक बड़े अंतःविषय और बहु-विषयक अनुसंधान क्षेत्र की स्थापना की, जो मानव मुक्ति के मूल्यों को साकार करने के उद्देश्य से आधुनिक समाज और सभ्यता के विकास की समस्याओं का अध्ययन करता है। और वर्चस्व और उत्पीड़न के बिना एक समाज का निर्माण करना। इसने समाजशास्त्रियों, सामाजिक दार्शनिकों, इतिहासकारों, मनोवैज्ञानिकों, अर्थशास्त्रियों और राजनीति विज्ञान के प्रतिनिधियों के साथ-साथ बौद्धिक समुदाय को एक साथ लाया और आधुनिक समाज में सामाजिक परिवर्तनों पर महत्वपूर्ण प्रभाव डाला।

ऐतिहासिक सन्दर्भ

प्रथम विश्व युद्ध के बाद यूरोप में सामाजिक-राजनीतिक विकास उन विशेषताओं को प्रदर्शित करता है जो समाज के मौजूदा सिद्धांतों के दृष्टिकोण से अकथनीय हैं। उदाहरण के लिए, मार्क्सवाद के अनुसार, जर्मनी में समाजवाद की ओर संक्रमण की सभी स्थितियाँ विकसित हो चुकी हैं - उत्पादक शक्तियों के विकास का उच्च स्तर स्पष्ट है, सर्वहारा वर्ग की विकसित वर्ग चेतना को चुनावों में लाखों वोटों का समर्थन प्राप्त था। जर्मनी की कम्युनिस्ट पार्टी. उदार विचारधारा के दृष्टिकोण से, जर्मनों की उच्च स्तर की शिक्षा उन्हें लोकतंत्र की ओर ले जानी चाहिए (21वीं सदी में यह भी माना जाता है कि उच्च स्तर की शिक्षा लोकतांत्रिक राजनीतिक दृष्टिकोण से जुड़ी है)।

हालाँकि प्रथम विश्व युद्ध के बाद 1930 के दशक के अंत तक अधिकांश यूरोपीय देशों में लोकतंत्र स्थापित हो चुका था। यह केवल 13 देशों में ही बचा है: इंग्लैंड, बेल्जियम, डेनमार्क, आयरलैंड, आइसलैंड, लक्ज़मबर्ग, नीदरलैंड, नॉर्वे, फ़िनलैंड, फ़्रांस, चेकोस्लोवाकिया, स्विट्ज़रलैंड और स्वीडन। अन्य 16 बड़े और अधिक आबादी वाले देशों में, सत्तावादी और अधिनायकवादी शासन स्थापित किए गए: यूएसएसआर, ऑस्ट्रिया, अल्बानिया, बुल्गारिया, हंगरी, जर्मनी, ग्रीस, इटली, स्पेन, लातविया, लिथुआनिया, पुर्तगाल, पोलैंड, रोमानिया, यूगोस्लाविया, एस्टोनिया। सच है, कई देशों में लोकतंत्र की स्थापना एंटेंटे द्वारा की गई थी, जिसमें इसे शांति संधियों की शर्तों में शामिल किया गया था, यानी बाहरी दबाव में। (रूस यहां एक अपवाद है)। लोकतंत्र की अस्वीकृति के तथ्य को समकालीनों द्वारा इसकी अंतर्निहित कमजोरी के रूप में माना गया था। वास्तव में, लोकतंत्र की अस्वीकृति सत्तावादी-पितृसत्तात्मक राजनीतिक परंपरा के साथ उसके संघर्ष का परिणाम है, जिसने 1960 के दशक में खुलने में मदद की। राजनीतिक संस्कृति की घटना. 1930 के दशक में अभी तक ऐसी कोई अवधारणा नहीं थी, कोई भी राजनीतिक और सांस्कृतिक श्रेणियों में नहीं सोच रहा था, लेकिन यह स्पष्ट हो गया कि यूरोप में समाजवादी क्रांति की उम्मीद नहीं की जानी चाहिए। इसके अलावा, जर्मनी में फासीवाद तेजी से ताकत हासिल कर रहा था, और यूएसएसआर में स्टालिनवादी अधिनायकवादी राज्य बनाया गया था।

इन परिस्थितियों में, जर्मनी में न केवल असामान्य रूप से तनावपूर्ण घरेलू राजनीतिक जीवन उत्पन्न हुआ, बल्कि राजनीतिक विकास से प्रेरित विभिन्न, और बहुत कट्टरपंथी, वैचारिक पदों पर एक गहन बौद्धिक चर्चा भी हुई। उनकी ख़ासियत अकर्मण्यता थी, उन्हें एक निश्चित सामान्य अवधारणा के साथ कवर करने की असंभवता। यह प्रशिया के शिक्षा मंत्रालय के निर्णय द्वारा समर्थित मार्क्सवादी-उन्मुख सामाजिक अनुसंधान संस्थान के निर्माण का एक महत्वपूर्ण कारण है, जिसने समाजशास्त्र का पक्ष लिया, जिसने नए सैद्धांतिक पदों को शामिल करने के लिए शैक्षणिक ढांचे का विस्तार किया। संस्थान आधिकारिक तौर पर 22 जून, 1924 को खोला गया था और 13 मार्च, 1933 को नाजियों द्वारा बंद कर दिया गया था। उल्लेखनीय है कि इसी घटना से तीसरे रैह में शिक्षा प्रणाली का एकीकरण शुरू हुआ, जिससे इसे अपूरणीय क्षति हुई। समाजशास्त्र के इतिहास के विवरण और परिस्थितियों को छोड़कर, हम मार्क्सवाद के अकादमिक संस्थागतकरण की शुरुआत के इन तथ्यों तक खुद को सीमित कर सकते हैं।

1933 में, संस्थान के कर्मचारियों को पलायन करने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1934 में, कोलंबिया विश्वविद्यालय के नेतृत्व ने उन्हें अपने वैज्ञानिक कार्य और शिक्षण को जारी रखने के लिए सभी शर्तें प्रदान कीं। उनका अधिकांश शोध संयुक्त राज्य अमेरिका में निर्वासन में किया गया था।

चावल। 7.5. फ्रैंकफर्ट स्कूल के सिद्धांतकारों के पत्राचार से

ए- सामाजिक अनुसंधान संस्थान 2 की 10वीं वर्षगांठ पर बधाई के साथ 18 दिसंबर 1944 को जे. बाख द्वारा एम. होर्खाइमर को लिखे एक पत्र का अंश; 6 - अक्षर K का टुकड़ा)। हेबरमास ने इंस्टीट्यूट फॉर सोशल रिसर्च के निदेशक एम. होर्खाइमर को दिनांक 04/22/1971 को वैज्ञानिक और तकनीकी दुनिया में रहने की स्थिति के अध्ययन के लिए संस्थान में काम करने के लिए जाने के बारे में बताया। स्टारिबर्ग 3 में एम. प्लैंक

द्वितीय विश्व युद्ध और पुनर्प्राप्ति अवधि के बाद, संस्थान के कर्मचारी जर्मनी लौट आए। 1950 से, संस्थान ने फ्रैंकफर्ट एम मेन विश्वविद्यालय में अपना काम जारी रखा, न केवल शैक्षणिक हलकों में, बल्कि जनता के बीच भी, विशेष रूप से 1968 के छात्र आंदोलन पर अपने काम के संबंध में, तेजी से प्रसिद्ध हो गया।

चावल। 7.6.

यहां न केवल सैद्धांतिक, बल्कि मार्क्सवाद के साथ सामाजिक अनुसंधान संस्थान के संगठनात्मक संबंध पर भी ध्यान देना उचित है। प्रारंभिक फ्रैंकफर्ट स्कूल के ऐतिहासिक और समाजशास्त्रीय अध्ययन इस बात की पुष्टि करते हैं कि संस्थान बनाने का निर्णय 20 मई, 1923 को कम्युनिस्ट एफ. गेने के स्वामित्व वाले अर्नस्टेड (थुरिंगिया) के पास एक होटल में आयोजित "मार्क्सवादी कार्य सप्ताह" में किया गया था। प्रतिभागियों को शामिल किया गया असाधारण व्यक्तित्व, उदाहरण के लिए रिचर्ड सोरगे (रिचर्ड सोरगे, 1895-1944), जो बाद में द्वितीय विश्व युद्ध के एक प्रतिभाशाली ख़ुफ़िया अधिकारी बने।

विधि: पारंपरिक से आलोचनात्मक सिद्धांत तक। 1931 में जब उन्होंने फ्रैंकफर्ट एम मेन में इंस्टीट्यूट फॉर सोशल रिसर्च के निदेशक के रूप में पदभार संभाला, तब तक एम. होर्खाइमर पहले से ही अपने सहयोगियों की तरह मार्क्सवाद के एक स्थापित समर्थक थे। उन्होंने एक सैद्धांतिक कार्यक्रम विकसित किया, जिसे "पारंपरिक और आलोचनात्मक सिद्धांत" (1937) लेख में उल्लिखित किया गया है।

होर्खाइमर का कहना है कि विभिन्न समाजशास्त्रीय स्कूलों में सैद्धांतिक सामान्यीकरणों की हानि के लिए खुद को अनुभवजन्य सामग्री के संग्रह तक सीमित रखने की एक आम इच्छा है। अनुभवजन्य सामान्यीकरण गणितीकरण में सन्निहित हैं, जो समग्र रूप से समाज को गले नहीं लगाता है। समाज का व्यापक सैद्धान्तिक वर्णन असंभव हो जाता है। होर्खाइमर का कहना है कि “विभिन्न समाजशास्त्रीय स्कूलों और प्राकृतिक विज्ञानों में सिद्धांत की समझ के संयोग के बारे में कोई संदेह नहीं है। यह प्रवृत्ति समाज के सिद्धांत के प्रति एक दृष्टिकोण का प्रतिनिधित्व करती है जिसे होर्खाइमर ने पारंपरिक सिद्धांत कहा है (उनका मतलब है)।

न केवल समाजशास्त्र में सकारात्मकता और व्यावहारिक दृष्टिकोण, बल्कि जर्मन शास्त्रीय दर्शन भी)।

पारंपरिक सिद्धांतएम. होर्खाइमर की परिभाषा के अनुसार, एक विशिष्ट स्थिति के बारे में सशर्त निर्णय के साथ काम करता है। "अगर हालात मौजूद हैं ए, बी, साथ, डीअपेक्षित घटनाएँ क्यू,जब परिस्थिति गायब हो जाती है डी-घटनाएँ d, घटित होने पर जीएक घटना आती है एसवगैरह। ऐसी गणनाएँ ऐतिहासिक और प्राकृतिक विज्ञान दोनों के तार्किक शस्त्रागार से संबंधित हैं। पारंपरिक अर्थों में सिद्धांत इसी तरह मौजूद है,'' वह लिखते हैं। इस प्रकार, पारंपरिक सिद्धांत समाज में प्रक्रियाओं से अलग हो जाता है और ऐतिहासिक रूप से सीमित विचारधारा बन जाता है। आख़िरकार, केवल अनुभवजन्य सामग्री और "स्पष्ट, अवलोकन योग्य फॉर्मूलेशन" की इच्छा के आधार पर, कोई भी उस प्रकार का ज्ञान प्राप्त कर सकता है जो वह चाहता है।

जब सामाजिक वास्तविकता में नए संबंध खोजे जाते हैं जो इसके बारे में कुछ प्रमुख विचारों का खंडन करते हैं, तो सिद्धांत को बदलने की आवश्यकता होती है। इसके बजाय, होर्खाइमर लिखते हैं, सहायक परिकल्पनाएँ सामने रखी जाती हैं ताकि समग्र रूप से समाज के सिद्धांत में बदलाव न हो। सिद्धांत का सामाजिक कार्य - समाज की समग्र समझ प्रदान करना - साकार नहीं हो रहा है। इसका मुख्य कारण पूंजीवाद के तहत श्रम के क्षेत्रीय विभाजन के समान विज्ञान में श्रम का विभाजन है, ताकि समाज की समग्र तस्वीर लेने वाला कोई न हो। इस लक्ष्य को समाजशास्त्र - समाज का मुख्य विज्ञान - द्वारा साकार किया जाना चाहिए। सामाजिक घटनाओं के वर्णन, उनकी तुलना और यहीं से सामान्य अवधारणाओं के निर्माण तक समाजशास्त्र का मार्ग एक कठिन चढ़ाई है। ऐसा करने के लिए सिद्धांत विकास की पद्धति में कमी को पूरा करना होगा।

समाज का आलोचनात्मक सिद्धांत.यह विधि एम. होर्खाइमर द्वारा विकसित "समाज का महत्वपूर्ण सिद्धांत" थी, जिसने संस्थान के कर्मचारियों को एक सामान्य सैद्धांतिक और पद्धतिगत अभिविन्यास दिया। वह लिखते हैं: “आत्म-ज्ञान आधुनिक आदमीप्राकृतिक विज्ञान के गणितीय तंत्र में नहीं, दार्शनिकों के शाश्वत लोगो में नहीं, बल्कि समाज की तर्कसंगत स्थिति में रुचि में महसूस किया जाता है - एक रुचि जो मौजूदा समाज के महत्वपूर्ण सिद्धांत में व्याप्त है। उनका कहना है कि "महत्वपूर्ण सामाजिक सिद्धांत को समाजशास्त्र में बदलना एक समस्याग्रस्त उपक्रम है।" आइए इस महत्वपूर्ण चेतावनी को ध्यान में रखते हुए आलोचनात्मक सिद्धांत पर विचार करें।

सिद्धांत का प्रारंभिक बिंदु "तथ्यों और उनके वैचारिक विवरण के बीच संबंध" है। इसके विकास की शर्त समाज के व्यक्तिगत क्षेत्रों को अलग-थलग मानने से इनकार है। हमें एक ऐसी अवधारणा की ओर आगे बढ़ना चाहिए जो इस अलगाव को दूर करे। आलोचनात्मक सिद्धांत मनुष्य और समाज के उस अलगाव को नकारता है जो स्वाभाविक लगता है। आलोचनात्मक सोच और सिद्धांत किसी व्यक्ति या सामाजिक समुदाय का कार्य नहीं हैं। यह ऐसी सामाजिक स्थिति की तलाश नहीं करता है जो ज्ञान की सच्चाई को सुनिश्चित करती हो, क्योंकि ऐसी स्थिति भविष्य के समाज का प्रतिनिधित्व करती है। होर्खाइमर कहते हैं, "किसी व्यक्ति के बारे में सोचते समय, विषय और वस्तु अलग-अलग हो जाते हैं," "उनकी पहचान भविष्य में होती है, वर्तमान में नहीं।"

मार्क्स और एंगेल्स के अनुसार, बेहतर सामाजिक व्यवस्था की इच्छा सर्वहारा वर्ग की वर्ग स्थिति से उत्पन्न होती है और उसके राजनीतिक प्रतिनिधि - पार्टी, उसके नेतृत्व द्वारा तैयार की जाती है। हालाँकि, बेरोजगारी, आर्थिक संकट, सैन्यीकरण, आतंकवादी सरकारों की दुनिया में, सर्वहारा वर्ग की स्थिति "सही ज्ञान की गारंटी" प्रदान नहीं करती है। यही बात निष्पक्ष आदान-प्रदान, मुक्त प्रतिस्पर्धा, हितों के सामंजस्य के बुर्जुआ सिद्धांतों पर भी लागू होती है। यहां तक ​​कि बुर्जुआ आत्म-चेतना का एक व्यवस्थित विवरण और सर्वहारा चेतना की सामग्री का व्यवस्थितकरण भी उनके अस्तित्व और हितों की स्पष्ट तस्वीर प्रदान नहीं करता है। वे लिखते हैं, "वे समस्याओं के विशेष निरूपण के साथ एक पारंपरिक सिद्धांत होंगे, न कि मुक्ति की ऐतिहासिक प्रक्रिया का बौद्धिक पक्ष।"

इस प्रकार, आलोचनात्मक सिद्धांत ज्ञान की विश्वसनीयता के लिए एक शर्त के रूप में वर्ग हित के बारे में मार्क्सवादी थीसिस से अलग है, लेकिन एक चेतावनी के साथ: "सोचना, सिद्धांत का निर्माण एक बात है, इसका विषय सर्वहारा है, वह एक और है," होर्खाइमर लिखते हैं . - यदि, फिर भी, सिद्धांतकार और उसकी विशिष्ट गतिविधि को शासक वर्ग के साथ एक गतिशील एकता के रूप में माना जाता है, तो सामाजिक विरोधाभासों का चित्रण न केवल एक विशिष्ट ऐतिहासिक स्थिति की अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करता है, बल्कि इसमें एक उत्तेजक, परिवर्तनकारी कारक के रूप में कार्य करता है। , तब आलोचनात्मक सिद्धांत का कार्य सामने आता है"। इस प्रकार, प्राथमिकताओं में परिवर्तन होता है: वर्ग स्थिति और वर्ग हित समाज के सिद्धांत का आधार नहीं बनते, बल्कि समाज का सिद्धांत सर्वहारा वर्ग की वर्ग स्थिति को बदलने का एक साधन बन जाता है (और केवल यही नहीं)।

वर्ग हित एवं ज्ञान की विश्वसनीयता की समस्या का समाधानहोर्खाइमर बुद्धिजीवी वर्ग से संबंधित होने के कारण सिद्धांतकार की सोच की स्वतंत्रता के बारे में थीसिस पर आधारित है, जो वर्ग हितों के संघर्ष से खुद को दूर करने में सक्षम है। राजनीतिक संघर्ष एक बात है, सिद्धांत दूसरी बात है: "अवंत-गार्डे के लिए (श्रमिक वर्ग के लिए - जे. जी।)राजनीतिक संघर्ष में ज्ञान की आवश्यकता है, न कि उनकी तथाकथित स्थिति के बारे में अकादमिक शिक्षा की।”

सच है, आलोचनात्मक सिद्धांतकार की स्वतंत्र, अति-वर्गीय स्थिति उसे "असुविधाजनक" बनाती है। “जब भी सामाजिक परिवर्तन दिन का क्रम रहा है, जो लोग 'बहुत अधिक' सोचते हैं उन्हें खतरनाक माना गया है। इससे समाज के प्रति बुद्धिजीवियों के रवैये की सामान्य समस्या पैदा होती है।"

आलोचनात्मक सिद्धांत की तार्किक संरचना पर चर्चा करते हुए होर्खाइमर द्वंद्वात्मक तर्क की ओर इशारा करते हैं। "सिद्धांत की पारंपरिक छवि, जिसका एक पक्ष औपचारिक तर्क है, अपने आधुनिक रूप में ढेर के विभाजन के आधार पर गतिविधि की प्रक्रियाओं को संदर्भित करता है।" भविष्य में औपचारिक तर्क अपना वैज्ञानिक महत्व नहीं खोएगा, क्योंकि मनुष्य श्रम विभाजन के आधार पर प्रकृति के साथ काम करना जारी रखेगा। आलोचनात्मक सिद्धांत, पारंपरिक सिद्धांत के विपरीत, वर्तमान सामाजिक तंत्र का "गियर" नहीं है। पारंपरिक सिद्धांत के सभी तार्किक रूपों का उपयोग करते हुए, इसका उद्देश्य अधिक उचित सामाजिक व्यवस्था बनाना है। इसका लक्ष्य "स्वतंत्र लोगों का भविष्य का संघ" है। इस प्रकार, आलोचनात्मक सिद्धांत मार्क्सवाद को विरासत में मिला है, और, गहराई से देखने पर, ज्ञानोदय राजनीतिक मूल्य.

एक तर्कसंगत समाज की ओर ले जाने वाली प्रवृत्तियाँ “बाहरी ताकतों द्वारा सोच के गलत पक्ष पर बनाई जाती हैं, जिनके उत्पादों में वे संयोग से पाई जा सकती हैं। उनका प्रतिनिधित्व उसी विषय द्वारा किया जाता है जो उन्हें साकार करने, बेहतर भविष्य का एहसास करने का प्रयास करता है।" आलोचनात्मक सिद्धांत और दार्शनिक अवधारणाओं के बीच अंतर यह है कि यह किस पर आधारित है सामाजिक विकास में वास्तविक रुझान।

इस प्रकार, सिद्धांत सामाजिक वास्तविकता के साथ संबंध बनाए रखता है और उस पर आधारित है। इसके अलावा, यह अनुभवजन्य सामग्रियों, उनके विश्लेषण और प्रसंस्करण का उपयोग करके पारंपरिक सिद्धांत को शामिल करता है। आदर्श (आदर्शलोक) सिद्धांत के विकास में एक लक्ष्य-निर्धारण कार्य प्राप्त करता है।

आलोचनात्मक सिद्धांतकार 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत के प्रसिद्ध जर्मन दर्शन में एक मानवीय स्थिति को चुनता है। प्रकृति के विज्ञान और संस्कृति के विज्ञान के बीच अंतर के बारे में विवाद: “प्राकृतिक वैज्ञानिक जिस विषय से निपटता है वह उसके अपने सिद्धांत से बिल्कुल भी प्रभावित नहीं होता है। विषय और वस्तु को सख्ती से अलग किया जाता है, भले ही बाद में यह पता चले कि परिस्थितियों के वस्तुनिष्ठ पाठ्यक्रम में मानवीय हस्तक्षेप शामिल है; विज्ञान में इसे आज भी एक तथ्य माना जाता है। एक वस्तुनिष्ठ घटना सिद्धांत से परे है, और इससे स्वतंत्रता इसकी आवश्यकता को दर्शाती है: पर्यवेक्षक कुछ भी नहीं बदल सकता है, लेकिन समाज के विकास में शामिल है सचेत आलोचनात्मक व्यवहार.इसका प्रत्येक भाग इस विकास द्वारा निर्धारित दिशा में आलोचना और मौजूदा के खिलाफ संघर्ष का अनुमान लगाता है।" जिसके चलते आदर्श का समर्थनप्राकृतिक विज्ञान और सांस्कृतिक विज्ञान के बारे में जर्मन बहस के परिणामों में तर्कसंगत समर्थन प्राप्त होता है।

आइए हम इस बात पर जोर दें कि आलोचनात्मक सिद्धांत की वैज्ञानिक प्रकृति हेगेलियन द्वंद्वात्मकता या मार्क्स की "पूंजी" पर आधारित नहीं है, बल्कि इसके विकास पर आधारित है - "ऐतिहासिक अभ्यास के साथ एक सचेत संबंध द्वारा वातानुकूलित, समाज के अस्तित्व के बारे में सैद्धांतिक निर्णय का निरंतर परिवर्तन।" इतिहास का एक जागरूक विषय बनकर, मानवता भविष्य के समाज में संक्रमण के दौरान अपने पहले से मौजूद तत्वों पर निर्भर करती है, जिसमें "आर्थिक संबंधों के नए डिजाइन" भी शामिल हैं।

किसी सिद्धांत का किसी युग विशेष से जुड़ाव से वैज्ञानिकता सुनिश्चित होती है। “आलोचनात्मक सिद्धांत आज एक बात और कल कुछ और नहीं सिखाता। जब तक युग नहीं बदलता तब तक वह नये विचारों की ओर नहीं बढ़ती। सिद्धांत की स्थिरता इस तथ्य पर आधारित है कि समाज में सभी परिवर्तनों के साथ, इसकी आर्थिक संरचना, वर्ग संबंध अपने सरलतम रूप में, और इस प्रकार उनके उत्थान का विचार भी समान रहता है।" यह सिद्धांत शास्त्रीय पूंजीवाद से एकाधिकार पूंजीवाद में संक्रमण के दौरान, अधिनायकवाद की शुरुआत के साथ बदलता है, जब "व्यक्ति की स्वतंत्रता का अंत आ गया है।" फलस्वरूप, भविष्य में भी समाज के प्रकार, अवस्था अथवा इतिहास के काल में परिवर्तन के साथ-साथ इसमें परिवर्तन होता रहेगा।

इस पद्धतिगत विचार को विकसित करते हुए, होर्खाइमर पुनर्विचार करता है अर्थशास्त्र की निर्णायक भूमिका के बारे में मार्क्सवादी थीसिस , जो भविष्य में आलोचनात्मक सिद्धांत के लिए महत्वपूर्ण है। “...अर्थव्यवस्था पर संस्कृति की निर्भरता की अवधारणा बदल गई है। विशिष्ट व्यक्ति के विनाश के साथ-साथ इसे पहले से भी अधिक अश्लील भौतिकवादी समझा जाना चाहिए। सामाजिक घटनाओं की व्याख्याएँ सरल और साथ ही अधिक जटिल हो गई हैं। यह सरल है क्योंकि अर्थव्यवस्था अधिक सीधे और अधिक सचेत रूप से एक व्यक्ति को परिभाषित करती है, और प्रतिरोध की सापेक्ष शक्ति और सांस्कृतिक क्षेत्र की पर्याप्तता गायब हो जाती है। यह अधिक कठिन है, क्योंकि उन्मुक्त आर्थिक गतिशीलता, जिसमें अधिकांश व्यक्ति शामिल हो गए हैं, तेजी से उपस्थिति बदल देती है...", समाजशास्त्री कहते हैं।

अर्थव्यवस्था से अन्य क्षेत्रों में निर्णायक भूमिका के संक्रमण के बारे में थीसिस को मजबूत किया गया है: “समाज का ऐतिहासिक परिवर्तन संस्कृति के क्षेत्रों के बीच संबंधों की चिंता करता है। यदि, समाज की वर्तमान स्थिति में, अर्थव्यवस्था लोगों को नियंत्रित करती है, एक लीवर बनाकर जिसकी सहायता से इसे दूर किया जाएगा, तो भविष्य में लोगों को प्राकृतिक आवश्यकता से, अपने सभी संबंधों को स्वयं निर्धारित करना होगा; इसलिए, व्यक्तिगत आर्थिक डेटा समाज के लिए एक उपाय के रूप में काम नहीं कर सकता है। यह संक्रमण काल ​​पर भी लागू होता है, जिसमें आर्थिक नीति नई स्वतंत्रता प्राप्त करती है। परिणामस्वरूप, राजनीतिक समस्याएँ चीजों के प्रबंधन के मुद्दों में बदल जाती हैं। लेकिन सबसे पहले, सब कुछ बदल सकता है; संक्रमण की प्रकृति अनिश्चित बनी हुई है।"

समग्र रूप से सिद्धांत का विकास इस तथ्य से निर्धारित होता है कि इसका अर्थ आधुनिक स्थिति से निर्धारित होता है, लेकिन इसका विषय - "आधुनिक समाज का सार, भले ही यह अपने नवीनतम परिवर्तनों के कारण अलग हो जाए, नहीं बदलता है।"

आलोचनात्मक सिद्धांत के लिए कोई सामान्य मानदंड नहीं हैं। वे विशिष्ट हैं और समाज की अखंडता के आत्म-प्रजनन से अनुसरण करते हैं। इसी तरह, ऐसा कोई सामाजिक वर्ग नहीं है जिस पर समर्थन के लिए भरोसा किया जा सके। होर्खाइमर का तर्क है, "मानवतावाद का भविष्य आज आलोचनात्मक व्यवहार में निहित है, जिसमें निश्चित रूप से पारंपरिक सिद्धांतों और इस गुजरती संस्कृति के तत्व शामिल हैं।" वह सिद्धांत के व्यावहारिक अभिविन्यास की पुष्टि करते हैं, इसे एक विशेष "व्यवहार" मानते हैं जिसका विषय स्वयं समाज है। इसके बाद इसे "महत्वपूर्ण" कहा जाएगा। यहां इस शब्द का प्रयोग शुद्ध तर्क की आदर्शवादी आलोचना या राजनीतिक अर्थव्यवस्था की द्वंद्वात्मक आलोचना के अर्थ में नहीं किया गया है। इसका मतलब समाज के द्वंद्वात्मक सिद्धांत की एक आवश्यक संपत्ति है।"

तो, आइए हम आलोचनात्मक सिद्धांत की निम्नलिखित विशेषताओं को सूचीबद्ध करें समाज के सिद्धांत के विकास की विधि।

• 1. यह समाज के सिद्धांत के विकास में समाजशास्त्र में सकारात्मकता, दार्शनिक व्यावहारिकता और जर्मन शास्त्रीय दर्शन के आदर्शवाद का विरोध करता है। सकारात्मकता के विपरीत, आलोचनात्मक सिद्धांत केवल अपने व्यक्तिगत क्षेत्रों से निपटे बिना और अमूर्त गणितीय सामान्यीकरण और आंकड़ों के हेरफेर के पीछे सार्थक सामाजिक समस्याओं को खोए बिना, समाज की सार्थक अखंडता को अपनाने का प्रयास करता है।
• 2. आलोचनात्मक सिद्धांत मार्क्सवाद के मूल्यों के साथ संबंध बनाए रखता है, मुख्यतः सर्वहारा वर्ग की मुक्ति की थीसिस के साथ। साथ ही, वह इन मूल्यों को अधिक व्यापक रूप से समझती है - मानवता की मुक्ति के रूप में, जो वर्ग संघर्ष के मार्क्सवादी नारों की तुलना में प्रबुद्धता के आदर्शों के करीब है। समाज को बेहतर भविष्य की ओर प्रेरित करने के लिए आदर्शों का उपयोग करके, आलोचनात्मक सिद्धांत सामाजिक विकास के अंतिम लक्ष्य के बारे में थीसिस से इनकार करता है। एक बेहतर समाज का आदर्श शब्द के पारंपरिक अर्थ (प्राचीन यूनानी) में कोई स्वप्नलोक नहीं है। ओव -वह भी नहीं*; - जगह। यूटोपिया एक ऐसी जगह है जो मौजूद नहीं है), लेकिन एक पद्धतिगत तकनीक जो किसी को समाज के विकास की वास्तविक दिशा निर्धारित करने और ज्ञानोदय मूल्यों के आधार पर अपना सैद्धांतिक मॉडल देने की अनुमति देती है।
• 3. आलोचनात्मक सिद्धांत में न केवल बेहतर समाज के आदर्श को, बल्कि उसके लिए मार्ग की खोज को भी महत्वपूर्ण स्थान दिया गया है। सामाजिक परिवर्तन में वास्तविक प्रवृत्तियों पर विचार किया जाता है, जिसका अध्ययन किया जाना चाहिए और अनुभवजन्य तरीकों सहित समाजशास्त्र के पूरे शस्त्रागार का उपयोग करके उन पर आधारित होना चाहिए। दूसरे शब्दों में, आलोचनात्मक सिद्धांत मात्रात्मक विश्लेषण सहित अपने तरीकों का उपयोग करते हुए पारंपरिक सिद्धांत को अपनाता है, लेकिन मूल्य-आधारित स्थिति से बेहतर समाज के प्रश्न को उठाने और हल करने तक ही सीमित नहीं है।
• 4. मार्क्सवाद की आलोचना को कायम रखते हुए यह सिद्धांत ज्ञान के पिछले सिद्धांत को संशोधित करता है। वह समाज के विश्वसनीय ज्ञान और सर्वहारा वर्ग की सामाजिक स्थिति के बीच संबंध के बारे में थीसिस को खारिज करती है। एक वर्ग के रूप में सर्वहारा वर्ग के लिए चिंता एक बात है, लेकिन समाज का सैद्धांतिक विश्लेषण दूसरी बात है। श्रमिक वर्ग की सामाजिक स्थिति समाज की समझ में कोई योगदान नहीं देती है, न ही कम्युनिस्ट पार्टी के नेतृत्व में स्थिति। अनुभूति सिद्धांतकार की वर्ग के साथ सीधे संबंध से दूरी सुनिश्चित करती है।
• 5. पूंजीवादी समाज के कुरूप रहस्यों को उजागर करने में सिद्धांत को अपना ख्याल रखना चाहिए। इसका कारण मूलभूत सामाजिक परिवर्तनों का तथ्य है: समाज के प्रकार, ऐतिहासिक चरण या ऐतिहासिक काल में परिवर्तन। आलोचनात्मक सिद्धांत एक कार्य प्रगति पर है, लेकिन एक कार्य प्रगति पर है। इसकी विशिष्ट ऐतिहासिक सामग्री से अलग होने पर, यह तर्क दिया जा सकता है कि यह मुख्य रूप से सिद्धांत बनाने की एक विधि है, सिद्धांत के निरंतर विकास की एक विधि है।

आधुनिक सभ्यता के विकास में रुझान। फ्रैंकफर्ट स्कूल की पहली पीढ़ी का शोध ऊपर उल्लिखित आलोचनात्मक सिद्धांत की पद्धति का उपयोग करता है। होर्खाइमर, एडोर्नो, मार्क्युज़, फ्रॉम आधुनिक सभ्यता के सामाजिक-राजनीतिक विकास की समस्याओं (यूरोसेंट्रिक रहते हुए) के लिए समर्पित कई विषयों को कवर करते हैं।

मार्क्स के सिद्धांत के अनुसार वस्तुगत स्थितियों की उपस्थिति में पश्चिम में समाजवादी क्रांति की अनुपस्थिति के सवाल में "फ्रैंकफर्टर्स" की रुचि थी। रूस में 1917 की एकमात्र सफल समाजवादी क्रांति के बाद क्रांतिकारी आंदोलनों को मजबूत करने के बजाय 1930 के दशक में। फासीवाद आ गया है. दूसरे शब्दों में, मानव मुक्ति की आवश्यकता स्पष्ट रूप से महसूस नहीं की जा रही है। सामाजिक-आर्थिक आधार की अग्रणी भूमिका पर मार्क्सवादी सैद्धांतिक स्थिति को खारिज करने के बाद, "फ्रैंकफर्टर्स" ने सामाजिक विकास में संस्कृति (कला, विचारधारा, धर्म सहित) की भूमिका को स्पष्ट करने, इसका अलग-अलग मूल्यांकन करने की ओर रुख किया। होर्खाइमर का मानना ​​था कि संस्कृति में मुक्ति के लिए मनुष्य की वास्तविक आवश्यकताएँ झूठे रूप में प्रकट होती हैं। संस्कृति का अध्ययन करके, वह कला में सच्ची मानवीय आवश्यकताओं के संकेतों की खोज करने और उन्हें पूरा करने में मदद करने की उम्मीद करते हैं। इसके विपरीत, मार्क्युज़ का मानना ​​था कि कला एक बेहतर सामाजिक व्यवस्था की छवि बनाती है। साथ ही, उन्होंने कला पर मौजूदा व्यवस्था की सेवा करने, आदर्शों को अमूर्त रूप में साकार करने, उदाहरण के लिए, मानव आत्मा की सुंदरता का महिमामंडन करने, उसकी विशिष्ट आवश्यकताओं पर ध्यान दिए बिना आरोप लगाने का आरोप लगाया। इस प्रकार, संस्कृति सकारात्मक है (अव्य.) सकारात्मकता -सकारात्मक, सकारात्मक) और किसी व्यक्ति को समाज में उसकी अपमानित स्थिति से मुक्त नहीं करता है। इसके विपरीत, टी. एडोर्नो ने कला के महत्वपूर्ण कार्य, इसकी विपक्षी भूमिका पर जोर दिया।

20वीं सदी के समाज में नई स्थिति का अन्वेषण करें। विशेष रूप से 3. फ्रायड द्वारा मनोविश्लेषण के सैद्धांतिक सिद्धांतों की ओर मुड़ने से मदद मिली बडा महत्वफ्रैंकफर्ट स्कूल के समाजशास्त्र के लिए। (रोगी के न्यूरोसिस के कारणों का अध्ययन करते हुए, फ्रायड ने उनके जीवन की सामाजिक स्थितियों के महत्व पर ध्यान आकर्षित किया। यह वह परिस्थिति है जो मनोविश्लेषण और "फ्रैंकफर्टर्स" के सामाजिक विश्लेषण को जोड़ती है)।

समाजीकरण अनुसंधान. व्यक्तित्व की संरचना और समाज की संरचना के बीच संबंध होर्खाइमर, मार्क्युज़ और फ्रॉम द्वारा "प्राधिकरण और परिवार" (1936) शीर्षक से किए गए पहले प्रमुख अध्ययन में सामने आया है। अध्ययन इस सवाल से शुरू होता है कि क्यों जर्मन श्रमिकों ने तुरंत फासीवाद का समर्थन करना शुरू कर दिया।

गुणात्मक साक्षात्कारों के आधार पर, पुस्तक संस्कृति के प्रकार और परिवार के बीच संबंधों की जांच करती है। परिवार का एक कार्य मौजूदा संस्कृति का समर्थन करना है। बच्चा पिता के अधिकार के मजबूत प्रभाव में है - जो उन वर्षों की पितृसत्तात्मक पारिवारिक संस्कृति के लिए विशिष्ट है। परिवार के मुखिया का अधिकार बच्चे के लिए सामान्य रूप से अधिकार का प्रतिनिधित्व करता है, जिसमें राज्य सत्ता का अधिकार भी शामिल है। आधुनिक समाज में, परिवार कुछ कार्य खो रहा है, विशेषकर समाजीकरण में। इस पर शिक्षण संस्थानों का कब्जा है। उन दशकों में स्कूल एक ऐसी संस्था बन गये जो सत्तावादी चरित्र को बढ़ावा देते थे।

पुस्तक में पहली बार तर्क की आलोचना का विचार उत्पन्न होता है, जो बाद में फ्रैंकफर्ट स्कूल के लिए महत्वपूर्ण था। एक ओर, कारण व्यक्ति को बताता है कि उसे मौजूदा सामाजिक व्यवस्था के अनुकूल होने की आवश्यकता है। दूसरी ओर, अधिनायकवादी राज्य में, भय व्यक्ति की सामाजिक पहचान के निर्माण को अवरुद्ध कर देता है। भय की स्थिति से निपटने के लिए, एक व्यक्ति को प्राधिकार के अधीन रहना होगा। परिणामस्वरूप, वहाँ उत्पन्न होता है "अधिकार के प्रति दुखद समर्पण“- सत्ता के प्रति समर्पण करके, एक व्यक्ति स्वयं को इसके साथ पहचानता है।

द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, इस पुस्तक के निष्कर्षों ने परिवार और स्कूल में समाजीकरण के कई अध्ययनों के लिए शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य किया। यह देखा गया है कि आधुनिक परिवार और स्कूल अब एक सत्तावादी व्यक्तित्व को शिक्षित नहीं करते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, अधिक से अधिक परिवार बच्चे के पालन-पोषण और शिक्षा की लोकतांत्रिक शैली का पालन करते हैं;

तर्कसंगतता की आलोचना. "डायलेक्टिक्स ऑफ़ एनलाइटनमेंट" (1947)। आइए एक बार फिर याद करें कि फ्रैंकफर्ट स्कूल के शोध की राजनीतिक पृष्ठभूमि यूरोप में फासीवाद का प्रसार और द्वितीय विश्व युद्ध के दायरे का विस्तार है। किसी समय ऐसा लगता था कि इन प्रक्रियाओं की कोई सीमा नहीं है। सवाल उठता है कि क्या फासीवाद को जन्म देने वाली राजनीतिक घटनाओं के अलावा, यूरोपीय सभ्यता के विकास के तर्क में अधिनायकवाद की जड़ें भी हैं। अधिनायकवाद की उत्पत्ति प्रबुद्धता दर्शन के विचारों में पाई गई और होर्खाइमर और एडोर्नो की पुस्तक डायलेक्टिक्स ऑफ एनलाइटनमेंट (1944 में तैयार, 1947 में प्रकाशित) का विषय बन गई। निबंध का केंद्रीय विचार तर्कसंगतता पर आधारित वाद्य कारण के पूर्ण प्रभुत्व की आलोचना है।

पहली नज़र में, पुस्तक एक दार्शनिक कार्य है, लेकिन संक्षेप में यह समाज का एक सिद्धांत है, जिसे अमूर्त और विवादास्पद तरीके से प्रस्तुत किया गया है। मुख्य विषय के अनुसार 17वीं शताब्दी से प्रारम्भ। प्रबुद्धता का दर्शन अपने तर्क के विचार के साथ समाज के विकास का आधार बन गया। उचित आधार पर इसके पुनर्निर्माण के विचार ने यूरोप में कई क्रांतियों को जन्म दिया। 19वीं सदी के अंत में - 20वीं सदी की शुरुआत में। औद्योगीकरण, वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति और बड़े पैमाने पर उत्पादन के विकास के परिणामस्वरूप, गरीबी, युद्ध और उत्पीड़न के बिना एक समाज बनाने, ज्ञानोदय के आदर्शों को साकार करने का अवसर पैदा हुआ। हालाँकि, विकास एक अलग दिशा में चला गया। “लंबे समय से, प्रगतिशील सोच के व्यापक अर्थ में, प्रबुद्धता का लक्ष्य लोगों को भय से मुक्त करना और उन्हें स्वामी बनाना रहा है। अंत में, प्रबुद्ध ग्रह बुराई की विजय के संकेत के तहत चमक गया, ”लेखक ध्यान दें, जो खुद नाजी अश्लीलता से जर्मनी से भाग गए थे।

सवाल उठता है कि आखिर क्यों "प्रबुद्ध ग्रह" पर एक मानवीय और मुक्त समाज के बजाय "एक नई बर्बरता के अंकुर पक रहे हैं।" प्रबुद्ध दार्शनिकों को इसका अवलोकन करने का मौका नहीं मिला। कांट और हेगेल तर्क की विजय और इतिहास की तर्कसंगतता में विश्वास करते थे। प्रबोधन के विचारों के उत्तराधिकारी के रूप में मार्क्स समाजवादी क्रांति के माध्यम से श्रम की मुक्ति में विश्वास करते थे। तर्कसंगतता, दक्षता और उच्च उत्पादकता के सिद्धांतों का उपयोग अधिनायकवादी शासन में, युद्धों में और लोगों के सामूहिक विनाश में किया गया था। "उस राज्य की बेतुकी स्थिति जिसमें लोगों को प्राकृतिक हिंसा से मुक्त करने वाले हर कदम के साथ व्यवस्था की हिंसा बढ़ती है, एक उचित समाज के दिमाग के क्षरण को उजागर करती है।"

होर्खाइमर और एडोर्नो ने उस बेतुकी स्थिति के अंतर्निहित कारणों का पता लगाया जहां तक ​​तर्क पहुंच गया है: कैसे सिद्धांत में तर्क, तर्कसंगत और अच्छे इरादे व्यवहार में अपने विपरीत में बदल गए। सवाल उठता है जनता का आत्मज्ञान की द्वंद्वात्मकता, अर्थात। विपरीत विकास प्रवृत्तियों की उपस्थिति: प्रगति और प्रतिगमन, सृजन और विनाश।

प्रबोधन की द्वंद्वात्मकता यह है कि मनुष्य की मुक्ति उसके उत्पीड़न से जुड़ी है। ज्ञानोदय से पहले के समय में, लोगों ने दुनिया को पौराणिक रूप से समझाया। “प्रबोधन का कार्यक्रम दुनिया का मोहभंग था। इसने ज्ञान के माध्यम से मिथकों और कल्पनाओं को नष्ट करने का प्रयास किया।" प्रकृति पर निर्भरता से मुक्त होकर, एक व्यक्ति उसी समय अपने द्वारा बनाई गई सामाजिक व्यवस्था पर निर्भर हो जाता है, जो उसे तेजी से नियंत्रित और उत्पीड़ित करती है। बर्बरता, फासीवाद, स्टालिनवाद या पूंजीवादी समाज में परिवर्तित होकर, प्रबुद्धता कारण को अपने दोहरे तर्क का एहसास होता है। उदाहरण के लिए, मशीनें जो काम को आसान अनुशासन देती हैं और यहां तक ​​कि किसी व्यक्ति को गुलाम बना लेती हैं, और इतनी चतुराई से कि उसे कुछ भी पता नहीं चलता। इसकी खोज करने के बाद, मार्क्स ने इस अवधारणा को प्रस्तुत किया अलगाव की भावनाएक व्यक्ति अपने सार से, जब श्रम के उत्पाद एक बाहरी शत्रुतापूर्ण शक्ति के रूप में उसका सामना करते हैं, और होर्खाइमर और एडोर्नो ने इसे "अंधा अंतर्संबंध" के रूपक के साथ व्यक्त किया ( वर्ब्लेन्डुंग्सज़ुसामेनहांग). प्रबुद्ध दार्शनिकों ने दुनिया को मिथक से अंध होने से "मोहित" करने और लोगों को ज्ञान की शक्ति से लैस करने का प्रयास किया। हालाँकि, “एक व्यक्ति अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए अपनी शक्ति की सभी वस्तुओं से अलगाव की कीमत पर भुगतान करता है। आत्मज्ञान चीजों के लिए वैसा ही है जैसे एक तानाशाह लोगों के लिए होता है। यह उसे इस हद तक जानता है कि वह उनसे छेड़छाड़ करने में सक्षम है।" मनुष्य, प्रकृति की शक्तियों पर शक्ति प्राप्त कर लेता है, साथ ही इसे मशीनों सहित व्यवस्था को भी सौंप देता है। यह द्वंद्व असंतुलित है, व्यक्ति पर अत्याचार करने की प्रवृत्ति तीव्र हो रही है। यदि मार्क्स के समय में वह आर्थिक शोषण का शिकार था, तो आधुनिक समाज में स्वयं पर ही अत्याचार हो रहा है मैं।“समस्या यह नहीं है कि व्यक्ति समाज के विकास के स्तर, उसके भौतिक उत्पादन को पूरा करने में असमर्थ हैं और बाहरी बन जाते हैं। जहां प्रौद्योगिकी का विकास पहले से ही प्रभुत्व की मशीनरी में बदल गया है, ताकि तकनीकी और सामाजिक रुझान, आपस में जुड़कर, अंततः मनुष्य के पूर्ण आलिंगन में परिवर्तित हो जाएं, बाहरी लोग केवल असत्य का प्रदर्शन नहीं करते हैं। इसके विपरीत, प्रगति की शक्ति के अनुकूलन में शक्ति की प्रगति शामिल होती है, हर बार नए सिरे से उन क्रांतिकारी प्रक्रियाओं को उत्पन्न करना, जो बदले में विफल नहीं, बल्कि सटीक रूप से प्राप्त प्रगति को चिह्नित करती हैं। बेलगाम प्रगति का अभिशाप बेलगाम प्रतिगमन है।” इस नकारात्मक द्वंद्वात्मकता का आधार ज्ञानोदय द्वारा बनाया गया व्यवहार का तर्कसंगत मॉडल है, जो वाद्य कारण पर आधारित है। यह मानव स्वभाव को दबाता है (जो फ्रायड के व्यक्तित्व के सिद्धांत की याद दिलाता है, जिसमें दमनकारी अधिकार "सुपर-ईगो" भी शामिल है), तथाकथित वाद्य कारण, सकारात्मकता द्वारा अपनाई गई गणितीय सोच पर आधारित। वाद्य कारण, एकमात्र स्वीकार्य होने के कारण, क्रूर अधिनायकवादी वर्चस्व का कारण है:

“प्रबुद्धता किसी अन्य प्रणाली की तरह अधिनायकवादी है। उनका असत्य इस बात में निहित नहीं है कि उनके रूमानी दिमाग वाले विरोधियों ने लंबे समय से उनकी निंदा की है, विश्लेषणात्मक पद्धति में नहीं, तत्वों में कटौती में नहीं, प्रतिबिंब के माध्यम से विनाश में नहीं, बल्कि इस तथ्य में कि उनके लिए हर प्रक्रिया पहले से ही पूर्वनिर्धारित है शुरुआत। प्रकृति, पहले और बाद दोनों क्वांटम सिद्धांत, गणितीय रूप से समझा जाना चाहिए; जो इसका विरोध करता है, हर चीज जो अविभाज्य और अतार्किक है, उसे गणितीय प्रमेयों द्वारा सताया जाता है। सवाल उठता है: क्या आत्मज्ञान का द्वंद्व दूर किया जा सकता है? यदि हम अन्य सिद्धांतों की ओर मुड़ते हैं जो मदद के लिए तर्कहीन को गले लगाते हैं, उदाहरण के लिए, अतार्किक कार्यों का सिद्धांत

वी. पेरेटो, हमें पुष्टि मिलेगी कि तर्कसंगतता सभी मानव व्यवहार का एक छोटा सा हिस्सा है। सूक्ष्म स्तर पर व्यवहार स्थूल स्तर का पूरक है, और पेरेटो का सिद्धांत "ज्ञानोदय की द्वंद्वात्मकता" की पुष्टि के रूप में काम कर सकता है। इसका अनुभवजन्य प्रमाण ऑशविट्ज़ है - जो सभी मानवीय गरिमा और यहां तक ​​कि व्यक्तिगत मृत्यु के अधिकार से वंचित लोगों के सामूहिक विनाश का प्रतीक है।

इस प्रकार, "ज्ञानोदय की द्वंद्वात्मकता" से यह पता चलता है कि हेगेल के दर्शन से विरासत में मिली अस्तित्व और सोच की पहचान के बारे में मार्क्सवादी थीसिस वास्तविकता के अनुरूप नहीं है। वास्तविकता न तो उचित है और न ही तर्कसंगत। वह काफी हद तक तर्कहीन है. पुस्तक वाद्य कारण के प्रभाव में व्यक्तित्व और तर्कसंगतता के विनाश का वर्णन करती है, संक्षेप में यह आत्म-विनाश है। होर्खाइमर और एडोर्नो प्रबुद्धता कारण की दमनकारी प्रकृति की तुलना करते हैं महत्वपूर्ण सोच, दुनिया के एकीकरण का विरोध। समाज में प्रवृत्तियों के आगे के विश्लेषण के लिए यह विषय बहुत महत्वपूर्ण हो गया है। पुस्तक से यह पता चलता है कि पौराणिक सोच के विनाश के साथ-साथ तर्कसंगत संस्कृति का एकीकरण, उसका व्यापकीकरण होता है, जिसमें मौजूदा व्यवस्था के लिए माफी शामिल है। यह पुस्तक बेहतर भविष्य की दिशा में समाज की चरणबद्ध उन्नति के रूप में प्रगति के लिए आशावादी आशा की अस्वीकृति को बढ़ावा देती है।

एम. होर्खाइमर के एक प्रमुख कार्य में तर्क की आलोचना जारी है "वाद्य तर्क की आलोचना""(1947) और एडोर्नो की किताब में "नकारात्मक द्वंद्वात्मकता"(1966) "क्रिटिक ऑफ इंस्ट्रुमेंटल रीज़न", सबसे पहले, प्रौद्योगिकी के सामाजिक और वैचारिक कार्यों की जांच करता है, और दूसरी बात, इसमें यूएसएसआर की आलोचना शामिल है, जिससे "फ्रैंकफर्टर्स" ने पहले परहेज किया था, क्योंकि यूएसएसआर नाजी जर्मनी से लड़ रहा था। इस पुस्तक में, होर्खाइमर ने 20 वीं शताब्दी के मध्य तक दार्शनिक सोच के पाठ्यक्रम का विश्लेषण किया, जब कारण और तर्कसंगतता के बीच संबंध की समस्या अधिक तीव्र हो गई, उन्होंने 1937 में अपने प्रोग्रामेटिक लेख "पारंपरिक और महत्वपूर्ण सिद्धांत" में पूछे गए प्रश्नों का अध्ययन जारी रखा। ।” होर्खाइमर के अनुसार, मानवतावादी दृष्टिकोण से समाज के बारे में ज्ञान के दार्शनिक सामान्यीकरण के बिना तर्क की साधनात्मकता सकारात्मकता और व्यावहारिकता दोनों के संयोजन में निहित है। कारण कारण की अवधारणा का उद्देश्य से व्यक्तिपरक और वाद्य में परिवर्तन है।

आधुनिक समाज में, कारण को व्यक्तिपरक के रूप में समझा जाता है, पिछले युगों के विपरीत, जहां इसे वस्तुनिष्ठ दुनिया में एक कारक की भूमिका सौंपी गई थी। वस्तुनिष्ठ तर्कसंगत दुनिया के विचार के खो जाने से व्यक्तिपरक मन का उपकरणीकरण हो जाता है, जो "प्राथमिक क्रियाओं या उनके अनुक्रम के एक सेट में सिमट जाता है, और ये क्रियाएं इतनी अवैयक्तिक होती हैं कि उन्हें एक एल्गोरिदम के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। ” इस प्रकार, स्वयंसिद्ध दिशानिर्देश हटा दिए जाते हैं: यह स्पष्ट नहीं है कि किन लक्ष्यों के लिए प्रयास किया जाना चाहिए (जैसा कि ज्ञात है, महत्वपूर्ण सिद्धांत में मानवतावादी मूल्य शामिल हैं)। विज्ञान नया प्राधिकार बन गया है, लेकिन तथ्यों को वर्गीकृत करके और संभावनाओं की गणना करके, यह साबित नहीं कर सकता कि स्वतंत्रता और न्याय अन्याय और उत्पीड़न से "बेहतर" हैं। दूसरे शब्दों में, वस्तुनिष्ठ मन, जो किसी व्यक्ति के उद्देश्य को प्रकट करता है, वाद्य (व्यक्तिपरक) मन द्वारा उत्पीड़ित होता है, जो "अंत-साधन" व्यवहार पैटर्न को लागू करता है। साधनात्मक तर्क पर आधारित प्रगति मनुष्य के विचार को ही नष्ट कर देती है। विषय स्वयं से इनकार करता है. मामलों की यह स्थिति उन शक्तियों के अनुकूल है, जो उन्हें समाज पर सुविधाजनक नियंत्रण प्रदान करती है।

पुस्तक एक नई महत्वपूर्ण अवधारणा का परिचय देती है उद्योगवाद, जिसे जी. मार्क्युज़ द्वारा औद्योगिक सभ्यता की आलोचना में जारी रखा गया था। उद्योगवाद का अर्थ न केवल प्रकृति का उत्पीड़न और आर्थिक शोषण है, बल्कि मनुष्य का आत्म-उत्पीड़न भी है। “मनुष्य, अपनी मुक्ति की प्रक्रिया में, शेष विश्व के भाग्य को साझा करता है। प्रकृति पर प्रभुत्व मनुष्य पर प्रभुत्व की ओर ले जाता है। चूँकि प्रत्येक विषय को न केवल बाहरी प्रकृति पर विजय प्राप्त करने में भाग लेना चाहिए, बल्कि इस उद्देश्य के लिए उसे अपने भीतर की प्रकृति पर भी विजय प्राप्त करनी चाहिए, प्रभुत्व के लिए वर्चस्व "आंतरिक" प्रभुत्व में बदल जाता है... औद्योगिक में व्यक्ति का आत्म-त्याग समाज किसी ऐसे लक्ष्य से जुड़ा नहीं है, जो इस समाज के लिए पारलौकिक हो। इस तरह के इनकार का अर्थ है साधनों के संबंध में तर्कसंगतता और मानव अस्तित्व के संबंध में तर्कहीनता। होर्खाइमर का तर्क है, ''इस कलह का असर, व्यक्ति से कम नहीं, समाज और उसकी संस्थाओं पर भी पड़ता है।'' भविष्य पूरी तरह से नियंत्रित दुनिया है, क्रिप्टो-फासीवाद, जिसमें लोग आवाजहीन हैं।

होर्खाइमर के अनुसार, उत्पीड़न से एकमात्र मुक्ति आलोचनात्मक सोच को मुक्त करना है। यह निष्कर्ष फ्रैंकफर्ट स्कूल की पहली पीढ़ी के प्रतिनिधियों के निराशावाद को दर्शाता है, जिन्होंने अधिनायकवादी शासन से बाहर निकलने का कोई रास्ता नहीं देखा, जो ऐतिहासिक रूप से क्षणभंगुर निकला। होर्खाइमर लिखते हैं, "अब जो चीज़ गायब है वह वे लोग हैं जो समझते हैं कि वे स्वयं अपने उत्पीड़न का शिकार हैं।" दूसरे शब्दों में, सर्वहारा वर्ग के ऐतिहासिक मिशन के बारे में थीसिस की अस्वीकृति, हालांकि यह 20 वीं सदी में समाज के सिद्धांत के लिए एक अनुभवजन्य औचित्य है, परिवर्तन के विषय के बारे में, राजनीतिक अभ्यास के साथ इसके संबंध के सवाल को खुला छोड़ देता है। समाज की।

नकारात्मक द्वंद्वात्मकता में, एडोर्नो समाज के सिद्धांत के द्वंद्वात्मक आधार का बचाव करते हैं, विचारों के बाज़ार में अन्य प्रस्तावों के साथ विवाद में इसकी पुनर्व्याख्या करते हैं। "कोई भी सिद्धांत बाज़ार से नहीं बचता: कोई भी सिद्धांत प्रतिस्पर्धी दृष्टिकोणों और विचारों के बीच खुद को यथासंभव प्रस्तुत करता है... इसलिए, द्वंद्ववाद... सतहीपन के आरोपों के जवाब में चुप रहने के लिए बाध्य नहीं है...", उन्होंने ज़ोर देते हुए लिखा कि “द्वंद्वात्मकता किसी वस्तु की अखंडता के ज्ञान में योगदान देती है, विज्ञान की शुद्ध पद्धति में जाए बिना, लेकिन विरोधाभासों पर ध्यान केंद्रित करती है। "विरोधाभासों में निरंतर गति को साकार करने के माध्यम से, ऐसा लगता है कि संपूर्ण, आत्मा की समग्रता पर महारत हासिल करना संभव है (यद्यपि, हमेशा की तरह, एक परिवर्तित रूप में)..."

फ्रैंकफर्ट स्कूल के समाजशास्त्र की ख़ासियत यह है कि, व्यापक अनुभवजन्य सामग्री का उपयोग करते हुए, यह वैचारिक मुद्दों के समाधान के साथ समाज के सिद्धांत को सामने रखता है। इस पहलू पर जोर देते हुए, एडोर्नो "दार्शनिक अनुभव" के महत्व को संदर्भित करता है: "द्वंद्वात्मक ज्ञान की निष्पक्षता, जो विज्ञान के पारंपरिक आदर्श का दृढ़ता से विरोध करती है, को विषय की "कम" नहीं, बल्कि "अधिक" उपस्थिति की आवश्यकता होती है। अन्यथा, दार्शनिक अनुभव अप्रचलित हो जाता है।" इसके अलावा, "इतिहास के पाठ्यक्रम ने इसके गैर-साम्राज्यवादी अभिविन्यास को वैध बना दिया है।" एडोर्नो होर्खाइमर द्वारा प्रतिपादित प्रत्यक्षवाद की आलोचना का सारांश प्रस्तुत करते हैं: "प्रत्यक्षवाद एक विचारधारा में तभी परिवर्तित होता है जब यह पहले सार की श्रेणी को [विश्लेषण से] बाहर कर देता है, और फिर (क्रमिक रूप से) आवश्यक में रुचि को बाहर कर देता है। गुप्त और गुप्त सार्वभौमिक कानून से सार और सार समाप्त नहीं होते हैं। सार की सकारात्मक क्षमता गैर-आवश्यक में जीवित रहती है; यह अनावश्यकता कानून द्वारा समझी जाती है, गैर-अनिवार्यता की पुष्टि की विश्व प्रक्रिया के लिए चरम और अंतिम वाक्य बन जाती है; आगे - नियंत्रण की हानि, फिसलन, आपदा। वह आधुनिक दर्शन में द्वंद्वात्मकता के इतिहास को ध्यान में रखते हुए आलोचनात्मक सिद्धांत विकसित करते हैं, स्पष्ट रूप से खुद को होर्खाइमर के साथ जोड़ते हैं: "होर्खाइमर का सूत्र "महत्वपूर्ण सिद्धांत" (क्रिटिस्चे थ्योरी) शायद ही भौतिकवाद की स्वीकार्यता सुनिश्चित करना चाहता था; वह भौतिकवादी दृष्टिकोण के ढांचे के भीतर सैद्धांतिक आत्म-चेतना की ओर आना चाहती थी; भौतिकवाद में इसका वास्तविक स्तर दुनिया की शौकिया व्याख्या और विज्ञान के "पारंपरिक सिद्धांत" दोनों से बहुत कम भिन्न था। एक सिद्धांत, यदि यह द्वंद्वात्मक है (जैसा कि मार्क्स का था), तो इसे अंतर्निहित होना चाहिए, भले ही यह अंततः अपने आंदोलन के संपूर्ण क्षेत्र को नकार दे। यह ज्ञान के समाजशास्त्र से इसका विरोधाभास है जिसे केवल बाहर से लागू किया जाता है और (जैसा कि दर्शन आसानी से स्थापित होता है) ज्ञान के समाजशास्त्र की द्वंद्वात्मकता के विपरीत शक्तिहीन है। ज्ञान का समाजशास्त्र दर्शनशास्त्र को देता है; यह हितों के कार्य और सशर्तता को सत्य सामग्री से बदल देता है।" वस्तुनिष्ठ सत्य की प्रत्यक्षवादी खोज की तुलना में सिद्धांत में "हितों" के महत्व पर ध्यान देना महत्वपूर्ण है।

इस पुस्तक में, एडोर्नो ने सोवियत समाजवाद की अपनी आलोचना जारी रखी है: “...जहाँ भी साम्यवाद ने सत्ता हासिल की, उसने हिंसा की व्यवस्था में बदलकर खुद को नष्ट कर दिया। एक तटस्थवादी राज्य पार्टी की संस्थाएँ राज्य सत्ता के साथ संबंध के पूरे विचार का मज़ाक उड़ाती हैं।"

फासीवाद की घटना, सत्तावादी चरित्र। अधिनायकवाद का विषय फ्रैंकफर्ट स्कूल के लिए सबसे महत्वपूर्ण में से एक है। अपने बौद्धिक परिवेश में, शोधकर्ता हेना अरेंड्ट (हन्ना अरेंड्ट, 1906-1975) ने अधिनायकवादी वर्चस्व का एक सामान्य सिद्धांत बनाया, इसे लोगों के बीच सामाजिक संबंधों के विच्छेद द्वारा समझाया गया, जो इसके विघटन की रासायनिक प्रक्रिया में किसी पदार्थ के परमाणुकरण की याद दिलाता है। मीडिया पर आधारित जन समाज में भी कुछ ऐसा ही होता है - जिसका फायदा सत्तावादी राजनीतिक शक्ति उठाती है और लोकतांत्रिक संस्थाओं को ख़त्म कर देती है। हालाँकि, इसे बड़े पैमाने पर समर्थन की भी आवश्यकता है, क्योंकि हिंसा का दीर्घकालिक उपयोग समस्याग्रस्त है; समाजीकरण की प्रक्रिया में विकसित व्यक्ति के वफादार गुणों पर भरोसा करना अधिक आकर्षक है।

द्वितीय विश्व युद्ध और फ्रैंकफर्ट एम मेन में सामाजिक अनुसंधान संस्थान की पुनः स्थापना के बाद, टी. डब्ल्यू. एडोर्नो के नेतृत्व में अधिनायकवाद की जड़ों का एक प्रमुख अध्ययन किया गया। अनुभवजन्य डेटा जर्मनी और संयुक्त राज्य अमेरिका में एकत्र किए गए थे। उन्होंने जनसंख्या के विभिन्न वर्गों और आयु समूहों को कवर किया। अध्ययन की राजनीतिक प्रासंगिकता अन्य डेटा द्वारा समर्थित है। इस प्रकार, SINUS-संस्थान द्वारा आयोजित किया गया (साइनस संस्थान) 1979-1980 के दशक में पश्चिम जर्मनी में दक्षिणपंथी कट्टरवाद का एक अध्ययन। लगभग 7 हजार उत्तरदाताओं के नमूने से यह पता चला कि यह रवैया 13% मतदाताओं की विशेषता है। 14% दक्षिणपंथी चरमपंथी प्रचार की थीसिस से सहमत थे कि "हमें फिर से एक फ्यूहरर की आवश्यकता है जो सभी के लाभ के लिए मजबूत हाथ से जर्मनी का नेतृत्व करे" 1। 1970 के दशक में जर्मनी की राजनीतिक संस्कृति बदल गई है. यह बड़े पैमाने पर लोकतांत्रिक बन गया, जिसका श्रेय संघीय चांसलर डब्ल्यू. ब्रांट को लोकतंत्रीकरण, निरंतर आर्थिक विकास, बढ़ते जीवन स्तर और पीढ़ीगत परिवर्तन की दिशा में दिया जाता है। कई देशों में दक्षिणपंथी उग्रवादी आंदोलन भी जारी हैं।

"फ्रैंकफर्टर्स" के अध्ययन का परिणाम "द ऑथोरिटेरियन पर्सनैलिटी" (1950) पुस्तक थी, जिसे विशेषज्ञों और जनता से भारी प्रतिक्रिया मिली, जो समाजशास्त्र में अव्यक्त राजनीतिक दृष्टिकोण का एक उत्कृष्ट अध्ययन बन गई। सैद्धांतिक स्थिति का उपयोग किया गया था कि सामाजिक संरचना चरित्र की संरचना में परिलक्षित होती है, जिसे 1936 में "प्राधिकरण और परिवार" पुस्तक में तैयार किया गया था। "द ऑथरिटेरियन पर्सनैलिटी" में छिपे हुए जटिल चरित्रगत परिसरों का विश्लेषण करने के लिए पैमाने विकसित किए गए थे: फासीवाद, राजनीतिक-आर्थिक रूढ़िवाद, यहूदी-विरोधी, जातीयतावाद - ये सभी सत्तावादी व्यक्तित्व की किस्में हैं।

अध्ययन इस तथ्य से प्रेरित था कि नाज़ियों ने जर्मनी में वर्ग बाधाओं के बिना नस्लीय आधार पर एक सजातीय राष्ट्रीय समुदाय बनाने की योजना बनाई थी। उन्होंने यहूदियों को राष्ट्र का मुख्य दुश्मन घोषित कर दिया, उनके खिलाफ अभूतपूर्व राजकीय आतंक फैलाया (बाद में ऐसा कहा गया)। प्रलय)।फासीवादी प्रचार ने अचेतन इच्छाओं, अपेक्षाओं और भय को आकर्षित किया जिसने युद्ध के दौरान और 1930 के दशक के दुनिया के सबसे बड़े आर्थिक संकट के युद्ध के बाद की कठिनाइयों के दौरान लोगों को अभिभूत कर दिया।

समाजशास्त्रियों ने सत्तावादी लोकतंत्रवादियों के प्रचार की सामग्री का अध्ययन करना शुरू कर दिया है। राजनीतिक के अनुभवजन्य अनुसंधान के लिए तराजू में

नए लोगों में उनके विशिष्ट क्लिच शामिल थे। सबसे पहले ये यहूदी-विरोध के पैमाने थे ( ए-एस स्केल) और जातीयतावाद (ई-स्केल),तब राजनीतिक-आर्थिक रूढ़िवाद का एक पैमाना विकसित किया गया ( आरईएस स्केल) और फासीवाद पैमाना ( एफ-स्केल), अंततः, एक सामान्यीकृत पैमाना। उपयुक्त प्रश्नावली की सहायता से, अध्ययन के उद्देश्य को प्रकट किए बिना और प्रतिवादी को बिना कुछ बताए राजनीतिक और नस्लीय पूर्वाग्रहों को मापना संभव था। उनमें तर्कहीन और तर्कसंगत निर्णय शामिल थे, लेकिन प्रतिवादी को लगा कि उसे जनता की राय का अध्ययन करने के लिए एक सामान्य प्रश्नावली दी गई थी। दरअसल, यह चरित्र की संरचना में निहित अलोकतांत्रिक क्षमता को मापने के बारे में था। प्राप्त परिणामों ने नए फासीवाद के वास्तविक खतरे की पुष्टि की। फ्रैंकफर्टर्स ने इस बात पर जोर दिया कि जनमत सर्वेक्षणों के विपरीत, उन्होंने सामाजिक समूहों के स्तर पर चरित्र की संरचना की जांच की। परिणामस्वरूप, नामित पैमाने प्राप्त हुए।

फासीवाद पैमाना (एफ-स्केल) हमें इस सामाजिक प्रकार के राजनीतिक और मनोवैज्ञानिक लक्षणों की पहचान करने की अनुमति देता है।इसका निर्माण करते समय, समाजशास्त्रियों ने युद्ध, विचारधाराओं और यहूदियों के प्रति दृष्टिकोण का अध्ययन करते समय अलोकतांत्रिक "चरित्र संरचनाओं" को पकड़ने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, यहूदी-विरोध इस अतार्किक थीसिस पर आधारित है कि यहूदी कथित तौर पर सामान्य नैतिक मानकों का पालन नहीं करते हैं। इस ग़लतफ़हमी को साझा मूल्यों के प्रति प्रतिवादी की मजबूत प्रतिबद्धता द्वारा समझाया गया है। हालाँकि, यहूदी-विरोध भी व्यक्ति के सामान्य अभिविन्यास पर आधारित है, जिसमें पारंपरिक मानदंडों से किसी भी विचलन के प्रति असहिष्णु रवैया और इसके लिए दंडित करने की इच्छा शामिल है। इसलिए, कई स्पष्टीकरणों के बाद, चर का एक सेट प्राप्त किया गया जो अनिवार्य रूप से इस सवाल का समाजशास्त्रीय उत्तर प्रदान करता है कि फासीवादी क्या है। फासीवादी परिसर में व्यक्तिगत गुणों के निम्नलिखित घटक शामिल हैं:

• 1) परंपरावाद -मध्य परत (पारंपरिक मूल्यों) के प्रतिनिधियों द्वारा साझा किए गए मूल्यों के साथ एक सख्त संबंध। एक उदाहरण निम्नलिखित कथनों के साथ सहमति है: "आज्ञाकारिता और अधिकार के प्रति सम्मान सबसे महत्वपूर्ण गुण हैं जो बच्चों को सिखाए जाने चाहिए"; "एक बुरे आचरण और आदतों वाला व्यक्ति, एक बुरा आचरण वाला व्यक्ति, सभ्य लोगों से अच्छे स्वागत और सम्मान की उम्मीद नहीं कर सकता"; "आज मुख्य समस्या यह है कि लोग बहुत अधिक बात करते हैं और बहुत कम काम करते हैं।" हालाँकि, परंपरावाद और फासीवादी दृष्टिकोण के बीच सकारात्मक सहसंबंध छोटा है;
• 2) अधिनायकवादी दासता -किसी के सामाजिक समूह के आदर्श अधिकारियों के प्रति अनालोचनात्मक समर्पण। इसे निम्नलिखित कथनों के साथ सहमति से मापा जाता है: "विज्ञान ने मानवता को बहुत आगे बढ़ाया है, लेकिन कई महत्वपूर्ण चीजें हैं जिन्हें मानव आत्मा कभी नहीं समझ पाएगी"; "अच्छी तरह से काम करने के लिए, मालिकों को विस्तार से बताना आवश्यक है कि क्या करना है और वास्तव में कहाँ से शुरू करना है";
• 3) अधिनायकवादी आक्रामकता(पारंपरिक मानदंडों का उल्लंघन करने वालों को दंडित करने की इच्छा)। इस घटक को इस तरह के बयानों के साथ समझौते के माध्यम से दर्ज किया गया है: "जिसने भी हमारे सम्मान को ठेस पहुंचाई है उसे किसी भी मामले में दंडित किया जाना चाहिए"; "युवाओं को जिस चीज की सबसे ज्यादा जरूरत है वह है सख्त अनुशासन, दृढ़ संकल्प और परिवार और देश की खातिर काम करने और लड़ने की इच्छाशक्ति"; "अगर हम असामाजिक तत्वों, ठगों और कमजोर मानसिकता वाले लोगों से छुटकारा पा लें तो हमारी अधिकांश सामाजिक समस्याएं हल हो जाएंगी," आदि। एक व्यक्ति जिसकी ज़रूरतें पूरी नहीं होती हैं, जो खुद को सीमित रखता है और ठगा हुआ महसूस करता है, वह जीवन में किसी वस्तु, सहारे की तलाश में है, और साथ ही उसे यह पसंद नहीं हो सकता है कि कोई व्यक्ति अच्छी तरह से बस गया है। शोधकर्ता "सत्तावादी आक्रामकता" को सत्तावाद का एक परपीड़क घटक मानते हैं, "सत्तावादी दासता" को एक मर्दवादी घटक मानते हैं, और उन्हें "दुखद परिसर" में जोड़ते हैं;
• 4) एपीटीआई-आईपीट्रैसेप्शन -फासीवादी चरित्र की एक और महत्वपूर्ण विशेषता, जिसका अर्थ है व्यक्तिपरक, कल्पना से भरी और कामुक हर चीज की अस्वीकृति। यह लक्षण कमजोरी दर्शाता है मैं, जो "जिज्ञासा", दूसरों की राय ("बकबक") के कम मूल्यांकन, व्यावहारिक गतिविधियों के लिए प्राथमिकता और आंतरिक संघर्षों के बारे में सोचने से इनकार करने में प्रकट होता है, जिसके बजाय अधिक सुखद चीजों के बारे में सोचना बेहतर है . "मनोभ्रंश कभी-कभी मानसिक अत्यधिक तनाव का परिणाम हो सकता है।" यह रवैया किसी व्यक्ति को कम आंकने की ओर ले जाता है और राजनीतिक कट्टरपंथियों द्वारा हेरफेर की सुविधा प्रदान करता है;
• 5) अंधविश्वास और रूढ़िवादिता, अर्थात। पूर्वनिर्धारित भाग्य में विश्वास, कठोर श्रेणियों में सोचने की प्रवृत्ति: "कुछ लोगों में नीचे की ओर जाने की जन्मजात इच्छा होती है"; "लोगों को दो वर्गों में विभाजित किया जा सकता है: कमजोर और मजबूत"; "प्रत्येक व्यक्ति को अलौकिक शक्ति में असीमित विश्वास होना चाहिए, जिसके निर्णयों पर वह प्रश्न नहीं उठाता।" अंधविश्वास और रूढ़िवादिता व्यक्ति की कमजोरी का संकेत देती है और अनुयायी की भूमिका अपनाने में योगदान करती है;
• 6) शक्ति का पंथअर्थात् प्रभुत्व-अधीनता, शक्ति-निर्बलता, शक्ति के धारकों से तादात्म्य, शक्ति प्रदर्शन की स्वीकृति की श्रेणियों में सोचना। इन गुणों को निम्नलिखित कथनों में दर्शाया गया है: "यदि हमारे पास पर्याप्त इच्छाशक्ति है तो न तो कमजोरी और न ही कठिनाइयाँ हमें रोक सकती हैं।" शक्ति का पंथ तथाकथित शक्ति परिसर, रिश्तों में इसके जोर से पूरित होता है। साथ ही, "मजबूत - कमजोर" श्रेणियां "हम" और "अजनबियों" पर प्रक्षेपित की जाती हैं;
• 7) विनाशकारीता और संशयवाद -हर मानव के प्रति एक सामान्य शत्रुतापूर्ण रवैया, उसका नकारात्मक मूल्यांकन, जो ऐसे बयानों में परिलक्षित होता है: "हमेशा युद्ध और संघर्ष होंगे, लोग ऐसे ही हैं"; "भरोसा अनादर में बदल जाता है।" ये बयान दुनिया के प्रति, विशेषकर अल्पसंख्यकों के प्रति एक सामान्यीकृत नकारात्मक और आक्रामक रवैये को प्रकट करते हैं;
• 8) प्रक्षेप्यता -दुनिया में होने वाली बेतुकी और खतरनाक प्रक्रियाओं पर विश्वास करने की प्रवृत्ति, अचेतन भावनात्मक आवेगों का बाहर की ओर प्रक्षेपण: "आज, जब इतने सारे अलग-अलग लोग लगातार आगे बढ़ रहे हैं और एक-दूसरे के बीच इतनी आसानी से घूम रहे हैं, तो विशेष रूप से सावधानीपूर्वक सुरक्षा करना आवश्यक है संक्रमण और बीमारियों के खिलाफ"; "यह संभव है कि दुनिया को नष्ट करने वाले भूकंप या बाढ़ से युद्ध और सामाजिक अशांति हमेशा के लिए समाप्त हो जाएगी"; "ज्यादातर लोगों को यह एहसास नहीं है कि राजनेताओं की गुप्त साजिशों से हमारा जीवन किस हद तक निर्धारित होता है।" एक अधिनायकवादी व्यक्तित्व अपने दमित भय को दूसरों पर थोपता है, फिर उन्हें अपनी विफलताओं के लिए दोषी ठहराता है। इसके अलावा, अनुमान किसी भी चीज़ पर आधारित नहीं होते हैं, वे केवल अपनी आक्रामकता को उचित ठहराने का काम करते हैं;
• 9) कामुकता के मुद्दों में रुचि बढ़ी और दंड की गंभीरता की इच्छा हुईफासीवादी परिसर का एक अभिन्न अंग भी है और निम्नलिखित कथनों के साथ समझौते द्वारा पंजीकृत है: "प्राचीन यूनानियों और रोमनों की यौन संकीर्णता आज हमारे देश में जो हो रहा है उसकी तुलना में बचकानी शरारत है, यहां तक ​​​​कि उन क्षेत्रों में भी जहां यह सबसे कम था अपेक्षित"; "समलैंगिक और कुछ नहीं बल्कि पतित हैं और उन्हें कड़ी सजा दी जानी चाहिए।" सजा की विशेष गंभीरता की इच्छा पारंपरिक मानदंडों के सख्त पालन की अभिव्यक्ति है।

फ़ासीवाद का यह वर्णन व्यापक और अस्पष्ट भी है। सार्वजनिक ज्ञान बन जाने के बाद, यह कभी-कभी राजनीतिक सट्टेबाजों के लिए फासीवाद की खोज करने का एक तरीका बन जाता है जहां कोई फासीवाद नहीं है। इसे एडोर्नो की थीसिस से सुविधा मिलती है कि बुर्जुआ संस्कृति फासीवाद को जन्म देती है।

विचाराधीन स्कूल के ढांचे के भीतर, यह विशेष ध्यान देने योग्य है जी मार्क्युज़ की रचनात्मकता।वह न केवल एक मूल सिद्धांतकार हैं, बल्कि पश्चिमी यूरोपीय देशों में उभरे नए वामपंथी सामाजिक आंदोलनों (युद्ध-विरोधी, महिला आंदोलन, लोकतंत्रीकरण, मुक्ति, जीवन के नए रूपों के लिए विभिन्न आंदोलन) के एक मान्यता प्राप्त नेता और विचारक भी हैं। 1968 में संयुक्त राज्य अमेरिका। हर्बर्ट मार्क्युज़ को ऐतिहासिक और दार्शनिक अध्ययन "रीज़न एंड रेवोल्यूशन" (1941) के लेखक के रूप में जाना जाता है, जहां उन्होंने हेगेल के गहरे दर्शन और नाजी विचारकों द्वारा इसकी बहुत ही सतही और कोमल व्याख्याओं के बीच संबंध की कमी को साबित किया। हालाँकि, उनकी व्यापक प्रसिद्धि और प्रभाव "वन-डायमेंशनल मैन" पुस्तक द्वारा सुनिश्चित किया गया था। एक विकसित औद्योगिक समाज की विचारधारा का अध्ययन" (1964), जो औद्योगिक उपभोक्ता समाज और उसमें मनुष्य के समाजीकरण की आलोचना है।

उपभोक्ता समाज में एक व्यक्ति दुनिया की एक-आयामी दृष्टि प्राप्त करता है, अर्थात्: वह उत्पादन दक्षता और आर्थिक विकास को पूर्ण करता है; झूठी जरूरतों पर निर्भरता में पड़ जाता है जो उसे गुलाम बना देती हैं; उस विस्तार पर विश्वास करता है तकनीकी क्षमताएँसमाज के आध्यात्मिक विकास को बढ़ावा देता है; मुझे विश्वास है कि समाज सार्वभौमिक समतावादी समानता या आर्थिक कल्याण की ओर बढ़ रहा है। वस्तुतः वह निर्वैयक्तिक शक्ति के अधीन आता है सिस्टम -महत्वपूर्ण अवधारणा गुमनाम वर्चस्व, मार्क्युज़ द्वारा तैयार किया गया और बाद में जे. हेबरमास के समाजशास्त्र में उपयोग किया गया। यह व्यवस्था वास्तविक मानव मुक्ति संबंधी आवश्यकताओं की प्राप्ति को रोकती है। मार्क्युज़ ने व्यवस्था पर काबू पाने के लिए कोई विशिष्ट तरीका नहीं बनाया है, खुद को इससे महान इनकार के रूपक तक सीमित रखा है, यानी। मुक्ति के मूल्यों की खातिर एक क्रांतिकारी जनरल के बहिष्कार की कुछ झलक। साथ ही, वह नए सामाजिक आंदोलनों को, जो व्यवस्था में एकीकृत नहीं हैं, समाज के परिवर्तन का विषय मानते हैं।

फ्रैंकफर्ट स्कूल ऑफ क्रिटिकल सोशियोलॉजी के निर्माण का इतिहास। इसके विकास की अवधि की विशेषताएँ। वैचारिक सामाजिक-दार्शनिक उत्पत्ति: मार्क्सवाद, फ्रायडियनवाद, अस्तित्ववाद। फ्रैंकफर्ट स्कूल के विचारक और आलोचक। नेक्रोफिलिया और फासीवाद का गठन।

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फ्रैंकफर्ट स्कूल (महत्वपूर्ण समाजशास्त्र)

30 और 40 के दशक में फ्रैंकफर्ट स्कूल एक स्वतंत्र आंदोलन के रूप में विकसित हुआ। फ्रैंकफर्ट एम मेन (जर्मनी) में सामाजिक अनुसंधान संस्थान के आधार पर XX सदी।

इस स्कूल ने न केवल कई उत्कृष्ट वैज्ञानिकों - दार्शनिकों, मनोवैज्ञानिकों, इतिहासकारों, सांस्कृतिक वैज्ञानिकों को एकजुट किया, बल्कि अपने सदस्यों के दृष्टिकोण और वैज्ञानिक झुकाव की सभी विविधता के साथ, सामाजिक विज्ञान के इतिहास में एक अभिन्न आलोचनात्मक के रूप में प्रवेश किया। सिद्धांत - आलोचनात्मक समाजशास्त्र। समाजशास्त्र फ्रैंकफर्ट नेक्रोफिलिया फासीवाद

इस दिशा का दोहरा अर्थ है:

सबसे पहले, एक आलोचनात्मक समाजशास्त्र के रूप में, फ्रैंकफर्ट शिक्षण एक निश्चित तरीके से "पारंपरिक सिद्धांत" का विरोध करता है।

द्वैतवाद से आ रहा है: संज्ञान लेने वाला विषय वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है (विषय - वस्तु),

जबकि वास्तव में, फ्रैंकफर्टियंस के अनुसार, समाज, "विषय" और "वस्तु" (यानी, दोनों की पहचान) दोनों है;

दूसरे, बिना किसी अपवाद के स्कूल के सभी प्रतिनिधियों ने आधुनिक पूंजीवादी समाज के उत्साही और आश्वस्त आलोचकों के रूप में काम किया।

फ्रैंकफर्ट के लोगों द्वारा किए गए विविध शोध, वैज्ञानिक और सैद्धांतिक कार्यों के वैचारिक, सामाजिक और दार्शनिक स्रोत मार्क्सवाद, फ्रायडियनवाद और अस्तित्ववाद हैं।

अपने इतिहास के दौरान, फ्रैंकफर्ट स्कूल ने तीन अवधियों का अनुभव किया है, जिनकी विशेषता न केवल समय सीमा है, बल्कि वैज्ञानिक विषय, प्राथमिकता वाले मुद्दे और व्यक्तिगत नेतृत्व भी हैं।

विशिष्ट साहित्य में पहली अवधि को आमतौर पर "यूरोपीय" कहा जाता है, क्योंकि इस समय फ्रैंकफर्ट स्कूल की भौगोलिक स्थिति यूरोपीय देशों और शहरों (जर्मनी, फ्रैंकफर्ट एम मेन और स्विट्जरलैंड, जिनेवा, जहां वैज्ञानिकों को प्रवास के बाद मजबूर होना पड़ा) से जुड़ा हुआ है। नाज़ी सत्ता में आए)।

फ्रैंकफर्ट स्कूल के सबसे बड़े प्रतिनिधि और इसके वास्तविक संस्थापक और नेता मार्क होर्खाइमर (1895-1973) हैं।

नव-मार्क्सवाद के कुछ विचारों से प्रेरित होकर, जिसने सामाजिक अलगाव की प्रक्रियाओं को अपने ध्यान का केंद्रीय विषय बनाया, होर्खाइमर और उनके अनुयायियों और छात्रों ने एक समाजशास्त्रीय सिद्धांत बनाने की कोशिश की, जो एक ओर, अनुभवजन्य समाजशास्त्र और के बीच की खाई को पाट देगा। दार्शनिक सिद्धांत (इतिहास का दर्शन), और दूसरी ओर, मार्क्स की द्वंद्वात्मकता विरासत में मिलेगी।

विरोधाभास यह है कि सामान्य समाजशास्त्रीय सिद्धांत, जो फ्रैंकफर्ट स्कूल के प्रतिनिधियों और सबसे ऊपर, इसके संस्थापक होर्खाइमर द्वारा बनाया गया था, में सकारात्मक अभिविन्यास नहीं था, यह महत्वपूर्ण नींव पर बनाया गया था;

साथ ही मार्क्स की एकतरफ़ा व्याख्या "पूँजी" को आलोचना का आदर्श मान लिया गया।

होर्खाइमर और उनके छात्रों को मार्क्स की "बुर्जुआ राजनीतिक अर्थव्यवस्था की आलोचना" द्वारा निर्देशित किया गया था और उन्होंने "बुर्जुआ समाजशास्त्र की आलोचना" और व्यापक अर्थ में, संपूर्ण आधुनिक समाज की आलोचना करने की कोशिश की, और आलोचना को सार्वभौमिक, समग्र माना गया।

यह दृष्टिकोण "संपूर्ण निषेध" की अवधारणा में परिलक्षित होता है, जिसे फ्रैंकफर्ट वैज्ञानिकों के विचारों और पदों में व्यापक रूप से दर्शाया गया है।

यह भी विशेषता है कि "आलोचना" की पहचान "द्वंद्ववाद" (मार्क्सवाद की द्वंद्वात्मकता) से की गई थी।

इस प्रकार, हमें मार्क्सवादी शिक्षण के एकतरफ़ा पढ़ने और समझने का सामना करना पड़ता है।

फ्रैंकफर्टिस्टों के तर्क में द्वंद्ववाद "नकारात्मक" का रूप लेता है, इसलिए दार्शनिक स्थिति और सामान्य विधिउनके शोध को "नकारात्मक द्वंद्वात्मकता" कहा जाता है।

सामान्य तौर पर, उपरोक्त परिस्थितियों के संबंध में, फ्रैंकफर्ट स्कूल को नव-मार्क्सवादी (अर्थात, नव-मार्क्सवाद का एक रूप) माना जाता है; इसे बुर्जुआ मार्क्सोलॉजी के रूप में वर्गीकृत किया गया है, जिसका अर्थ है उदार और यहां तक ​​कि वर्ग-वफादार मान्यताओं का पालन करने वाले वैज्ञानिकों द्वारा मार्क्सवाद की व्याख्या।

फ्रैंकफर्ट स्कूल की अगली महत्वपूर्ण विशेषता इसका फ्रायडियनवाद और नव-फ्रायडियनवाद से संबंध है।

यह संबंध विशेष रूप से प्रसिद्ध समाजशास्त्री फ्रॉम के काम में स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, जिन्होंने कई वर्षों तक फ्रैंकफर्ट लोगों के साथ सहयोग किया।

उदाहरण के लिए, आइए विनाशकारी व्यवहार की समस्याओं के विकास को लें।

सहज-जैविक व्याख्या को अस्वीकार करते हुए, वैज्ञानिक मानव विनाशकारी कार्यों (विनाश) की समाजशास्त्रीय व्याख्या प्रस्तुत करता है, और यह आधुनिक समाज की स्थितियों में रचनात्मक क्षमताओं को साकार करने की असंभवता है, जो मानव जीवन का अर्थ बनता है और यहां तक ​​​​कि जुड़ा हुआ है, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया जा चुका है, अचेतन अपने सकारात्मक स्वरूप में होता है।

फ्रायडियन सिद्धांतों के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति की दो बुनियादी प्रवृत्तियाँ होती हैं: जीवन की ओर (इरोस) और मृत्यु (थानाटोस)। उनमें से कौन प्रबल होगा यह निर्भर करता है, फ्रॉम विशेष रूप से सामाजिक परिवेश और संस्कृति पर जोर देता है। जब कोई व्यक्ति जीवन की इच्छा खो देता है और मृत्यु वृत्ति जीत जाती है, तो एक नेक्रोफिलिक व्यक्ति बनता है (बायोफाइल के विपरीत)।

आधुनिक शोषक, मूर्तिपूजक, तकनीकी, नौकरशाहीयुक्त, एक शब्द में कहें तो अमानवीय समाज बड़े पैमाने पर नेक्रोफाइल्स को जन्म देता है।

नेक्रोफाइल एक तर्कसंगत (बौद्धिक) सभ्यता की संतान है। आपराधिक और राजनीतिक अपराध, अधिनायकवाद, फासीवाद, तानाशाही, आतंक, हिंसा, बैचेनलियन जुनून - ये सभी आधुनिक सभ्यता में विजयी विनाशकारी परिणाम हैं। फ्रॉम नेक्रोफाइल्स के मनोविश्लेषणात्मक चित्र बनाता है। फासीवादी हिटलर और हिमलर तथा सोवियत तानाशाह स्टालिन की इस पक्ष में उनकी विशेष रुचि है।

यदि फ्रॉम समाज के साम्यवादी-समाजवादी संगठन में कोई रास्ता देखता है, तो फ्रैंकफर्ट स्कूल के एक अन्य प्रमुख प्रतिनिधि, हर्बर्ट मार्क्युज़, मुक्ति की ओर ले जाने वाली क्रांति पर भरोसा करते हैं - फ्रायड के अनुसार - मानवीय प्रवृत्तियों, विशेष रूप से यौन, "दबी हुई" “तर्कसंगत संस्कृति द्वारा। इस प्रकार फ्रैंकफर्ट स्कूल की शिक्षाओं का फ्रायडो-मार्क्सवादी अभिविन्यास बनता और मजबूत होता है।

"अमेरिकी" अवधि तब शुरू होती है जब द्वितीय विश्व युद्ध फ्रैंकफर्ट निवासियों को यूरोप से संयुक्त राज्य अमेरिका में स्थानांतरित होने के लिए मजबूर करता है। इस अवधि के दौरान, इस स्कूल के सदस्यों के समाजशास्त्रीय अनुसंधान में पहले स्थानों में से एक को अधिनायकवाद की घटना से जुड़ी समस्याओं के एक खंड द्वारा सामने रखा गया था, जो बड़े पैमाने पर युद्ध, जर्मनी में फासीवादी राज्य, के व्यक्तित्व से प्रेरित था। फ्यूहरर और उसके मंत्री।

1950 में, थियोडोर एडोर्नो (1903-1969) के नेतृत्व में लेखकों के एक समूह ने एक मौलिक कार्य, "द ऑथोरिटेरियन पर्सनैलिटी" प्रकाशित किया, जिसमें समाजशास्त्रीय और मनोवैज्ञानिक (नव-फ्रायडियन की भावना में) सामग्री शामिल थी जो किसी को व्यक्तित्व के प्रकार को चित्रित करने की अनुमति देती है। अधिनायकवादी शासन द्वारा "फासीवादी" (यह शब्द, साथ ही "सत्तावादी व्यक्तित्व" शब्द, फ्रॉम से संबंधित है) समाज के रूप में उत्पन्न हुआ।

पुस्तक की प्रस्तावना में, होरहाइमर ने सत्तावादी व्यक्तित्व के बारे में एक नए मानवशास्त्रीय प्रकार के बारे में लिखा जो 20 वीं शताब्दी में उभरा। एडोर्नो और उनके सह-लेखकों ने सत्तावादी व्यक्तित्व की एक टाइपोलॉजी विकसित की; परंपरावादी, सैडोमैसोचिस्टिक, सनकी, उदासीन और जोड़-तोड़ करने वाले प्रकार विकसित किए गए।

कुछ समय पहले (1948), एडोर्नो और होर्खाइमर एक ऐसी पुस्तक के प्रकाशन की तैयारी कर रहे थे जिसे फ्रैंकफर्ट स्कूल के संपूर्ण सामाजिक-दार्शनिक और समाजशास्त्रीय शिक्षण की एक तरह से सर्वोत्कृष्टता के रूप में माना जाना चाहिए। इस पुस्तक को "डायलेक्टिक्स ऑफ एनलाइटनमेंट। फिलॉसॉफिकल फ़्रैगमेंट्स" कहा जाता है।

होमरिक काल से संपूर्ण पिछली संस्कृति का ऐतिहासिक और दार्शनिक विश्लेषण करने के बाद, लेखकों ने निष्कर्ष निकाला है कि मानव सभ्यता जिस दुखद परिणाम पर पहुंची है, वह "आत्मज्ञान की भावना" का परिणाम है जो इसके चेहरे को परिभाषित करती है।

"ज्ञानोदय" से हमारा तात्पर्य मनुष्य और मानवता द्वारा अपने आस-पास के प्राकृतिक और अतिरिक्त-प्राकृतिक वातावरण को समझने, तर्कसंगत बनाने की पूरी प्रक्रिया से है, जिसके लिए अनिवार्य रूप से एक-दूसरे के प्रति कमोबेश निश्चित विरोध की आवश्यकता होती है।

वेबर के दृष्टिकोण के विपरीत, एडोर्नो और होर्खाइमर तर्कसंगतता की अधिक व्यापक रूप से व्याख्या करते हैं: अधीनता, प्रभुत्व, शक्ति, हिंसा के रूप में।

फ्रैंकफर्ट निवासियों के विचारों के अनुसार दर्शन, विज्ञान, प्रौद्योगिकी नरक के राक्षस हैं। वे सभ्य गुलामी के स्रोत हैं.

तकनीकी तर्कसंगतता, जैसा कि उपर्युक्त पुस्तक के लेखकों ने कहा है, आज सत्ता की तर्कसंगतता ही है।

सामान्य तौर पर, "ज्ञानोदय" के परिणाम को मनुष्य और मानव सभ्यता के अलगाव के रूप में जाना जाता है, जो उनके प्राकृतिक संदर्भ से बाहर हो जाता है और, इस प्रकार, इसके पतन को पूर्व निर्धारित करता है।

"ज्ञानोदय" के परिणाम विषय और वस्तु में एकल प्रकृति का टूटना और उनका विरोध हैं; पृथक्करण सामाजिक संबंधमनुष्य और प्रकृति के बीच उत्पन्न होने वाले विरोध के प्राकृतिक और सामाजिक क्षेत्र में स्थानांतरण, और - परिणामस्वरूप - विरोधी सामाजिक संबंधों का निर्माण; मानव व्यक्तिपरकता का भौतिक और आध्यात्मिक सार में विभाजन, "उच्च" अमूर्त आध्यात्मिकता के लिए "निम्न" भौतिकता का विरोध और अधीनता; तर्कसंगत और भावनात्मक मानवीय शुरुआतों के बीच का अंतर, बाद वाले को दबाने और कुचलने के इरादे से, आदि।

निदान एफ.एस.एच. द्वारा किया गया। आधुनिक समाज - पागलपन, सामूहिक व्यामोह, हर किसी और हर चीज़ पर प्रभुत्व के अत्यधिक मूल्यवान विचार के लिए जुनून।

प्रकृति, अन्य लोगों आदि पर इस प्रभुत्व को प्राप्त करने की संभावना। - 20वीं सदी का एक मिथक, जिसका अस्तित्व बीमारी की मौजूदगी की पुष्टि करता है।

फासीवाद, विश्व युद्ध, मृत्यु शिविर आधुनिक समाज की बीमारी के स्पष्ट लक्षण हैं, और "फासीवाद का अंतर्राष्ट्रीय खतरा" एक "असफल सभ्यता" के विकास का राजनीतिक संस्करण बन जाता है। "पारंपरिक सिद्धांत" की आलोचना और अपने समय की विज्ञान विशेषता की छवि से आते हुए, और सैद्धांतिक अवधारणाओं के स्पष्ट सामाजिक-सांस्कृतिक निर्धारण के सिद्धांतों के आधार पर, फ्रैंकफर्टर्स आधुनिक समाज की वास्तविकताओं की आलोचना करते हैं। साथ ही, उन्हें मौजूदा विशिष्ट सामाजिक व्यवस्थाओं में किसी नई विश्व व्यवस्था की कोई शुरुआत नजर नहीं आती। फ्रैंकफर्ट निवासियों के सामान्य दृष्टिकोण के अनुसार, उन कारकों की खोज, जिनके उपयोग से आधुनिक समाज, आधुनिक संस्कृति के भाग्य को कम किया जा सकता है, व्यक्तिपरकता के क्षेत्र में की जाती है, हालांकि इसकी सामाजिक सशर्तता पर लगातार जोर दिया जाता है।

फासीवाद और "ब्राउन प्लेग" को लेखकों द्वारा "ज्ञानोदय की भावना", "संस्कृति" के रूप में समझाया गया है, जो तर्कवाद के विकास से जुड़े हैं (वेबर के विचारों का उपयोग यहां किया गया है, और "तर्कसंगतता" की उनकी समझ को पश्चिमी सभ्यता की विशेषता थोड़ा अलग रूप में है - "ज्ञानोदय")।

संपूर्ण "बुर्जुआ ज्ञानोदय" को "20वीं सदी का मिथक" कहा जाता है। आधुनिक समाज को स्वतंत्र, लोकतांत्रिक और प्रबुद्ध मानना ​​एक बड़ी ग़लतफ़हमी है।

वास्तव में, यह "बीमार" है. इसमें सामूहिक पागलपन और सामूहिक व्यामोह का बोलबाला है। इसलिए, द्वंद्वात्मकता इस तथ्य में निहित है कि आत्मज्ञान, तर्क का पागलपन, अंधकार में परिवर्तन होता है। होर्खाइमर की पुस्तक जो "डायलेक्टिक्स ऑफ एनलाइटनमेंट" से पहले आती है, उसे "डार्कनेस ऑफ रीज़न" (1947) कहा जाता है।

"पश्चिमी जर्मन" काल द्वितीय विश्व युद्ध के बाद फ्रैंकफर्ट स्कूल के कई प्रमुख प्रतिनिधियों की अपनी मातृभूमि में वापसी से जुड़ा है। इस अवधि के दौरान जी. मार्क्युज़ और जे. हेबरमास जैसे शोधकर्ताओं ने विशेष रूप से अपनी पहचान बनाई।

जी. मार्क्यूज़ (1898 --1979) की रुचि का केंद्रीय प्रश्न आधुनिक समाज की "बीमारी" के कारणों और बुर्जुआ संस्कृति की संकटग्रस्त स्थिति से बाहर निकलने के रास्ते की खोज के बारे में है।

"अमेरिकी" काल के दौरान भी, मार्क्युज़ ने "रीज़न एंड रिवोल्यूशन" पुस्तक प्रकाशित की। इसके बाद "इरोस एंड सिविलाइज़ेशन", "वन-डायमेंशनल मैन", "एस्से ऑन लिबरेशन", "काउंटर-रिवोल्यूशन एंड रिबेलियन", आदि का अनुसरण करें। जैसा कि मार्क्युज़ के मुख्य कार्यों के शीर्षक से देखा जा सकता है, लेखक के समाजशास्त्रीय विचारों में स्पष्टता है राजनीतिक रंग. योजनाबद्ध रूप से, मार्क्युज़ का तर्क निम्नलिखित तक सीमित है।

आधुनिक, मार्क्युज़ की शब्दावली में, "देर से पूंजीवादी समाज" व्यक्ति में "ड्राइव की एक-आयामी संरचना" बनाता है।

फ्रायड के विचारों को साझा करते हुए, मार्क्युज़ का मानना ​​था कि यौन इच्छाएँ किसी व्यक्ति की ज़रूरतों की संरचना में बुनियादी हैं।

दूसरे शब्दों में, आधुनिक "तर्कसंगत", "नौकरशाहीकृत" समाज की स्थितियों में, "दमनकारी सभ्यता" की स्थितियों में, एक निश्चित प्रकार का व्यक्तित्व बनता है, जिसे मार्क्यूज़ "एक-आयामी" ("एक-आयामी" कहते हैं) व्यक्ति")।

इस व्यक्ति का वास्तविकता के प्रति एक क्षीण सामाजिक-आलोचनात्मक रवैया है; वह सिस्टम के एक "कार्यकर्ता" से ज्यादा कुछ नहीं है।

अनुरूप चेतना, जो उचित व्यवहार निर्धारित करती है, मौजूदा सामाजिक संरचनाओं को स्थिर करने का कार्य करती है।

समाज व्यक्तियों की चेतना में हेरफेर करता है, इसे सामाजिक स्थिरता बनाए रखने के लिए आवश्यक दिशा में आकार देता है।

आधुनिक समाज द्वारा बनाई गई "एक-आयामीता" को मानव व्यक्तित्व की संरचना में क्रांतिकारी परिवर्तनों के परिणामस्वरूप दूर किया जा सकता है।

उन्हें केवल एक सामाजिक शक्ति द्वारा ही तोड़ा जा सकता है जो इन संरचनाओं से बाहर है और उनके प्रभाव के अधीन नहीं है। यहां से एक अत्यंत क्रांतिकारी, वामपंथी-कट्टरपंथी रवैया निकलता है, जो विशेष रूप से मार्क्युज़ को अलग करता है।

मानवशास्त्रीय क्रांति की शुरुआत यौन क्रांति से होनी चाहिए।

आधुनिक क्रांति (और आधुनिक ऐतिहासिक काल में यह कैसे और किन परिस्थितियों में हो सकती है - यही वह प्रश्न है जो समाजशास्त्री को सबसे अधिक परेशान करता है) को व्यक्ति की "मानवशास्त्रीय संरचना" को प्रभावित करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, एक क्रांति क्रांतिकारी नहीं हो सकती यदि वह समाज द्वारा दबी हुई गहरी प्रवृत्तियों को मुक्त नहीं करती है, जिनमें से मुख्य - मार्क्यूज़ यहां फ्रायड का अनुसरण करता है - इरोस की प्रवृत्ति है। मार्क्युज़ कहते हैं, वास्तविक क्रांति प्रवृत्ति की संरचना में क्रांति है।

वह अपनी तार्किक चिंताओं में एक और निष्कर्ष पर पहुंचता है चलाने वाले बलआधुनिक क्रांति.

"ड्राइव की एक-आयामी संरचना वाले लोग" किसी भी कट्टरपंथी परिवर्तन में सक्षम नहीं हैं।

और अगर एक समय में मार्क्स ने समाज में क्रांतिकारी बदलावों को मजदूर वर्ग (सर्वहारा) से जोड़ा था आधुनिक स्थितियाँसामाजिक आलोचना की क्षमता उन लोगों को मिलती है जो अभी तक "व्यवस्थित" नहीं हुए हैं, "कठोर" नहीं हुए हैं।

इनमें युवा पुरुष (स्कूली बच्चे और 17 से 25 वर्ष की आयु के छात्र) शामिल हैं - उन्हें "फ्रायडियन सर्वहारा" कहा जाता है, समाज के विभिन्न सीमांत स्तर, बाहरी लोग, लम्पेन, आदि, एक शब्द में, हर कोई जो आधुनिक से "बाहर हो जाता है" समाज की "भ्रष्ट सभ्यता" (मार्क्यूज़ यहां "ड्रॉपआउटमेन" शब्द का उपयोग करता है)।

वैश्विक स्तर पर, क्रांतिकारी ऊर्जा के वाहक "गरीब" देश हैं जो "सहयोगवादी" नीतियों को अपनाने वाले पूंजीवादी और समाजवादी देशों का विरोध करते हैं।

आधुनिक क्रांति कैसे होनी चाहिए? मार्क्युज़ राजनीतिक संघर्ष के आयोजक और नेता के रूप में पार्टियों की भूमिका से इनकार करते हैं, समाज के पुनर्गठन के कानूनी तरीकों और रूपों को अस्वीकार करते हैं, उन्हें केवल "संसदीय खेल" मानते हैं। वह अपना मुख्य जोर "महान इनकार" पर देता है - आधुनिक समाज और आधुनिक "दमनकारी संस्कृति" का "पूर्ण इनकार"।

वह उत्तर-औद्योगिक समाज का एक यूटोपियन सिद्धांत बनाता है, जिसे उनकी राय में, मानव प्रवृत्ति की संरचना में क्रांति के दौरान स्थापित किया जाना चाहिए।

यह नया समाज मनुष्य की मूल प्रवृत्तियों पर आधारित होगा, जिसे मार्क्युज़ आम तौर पर "पवित्र प्रकृति" कहते हैं। तदनुसार, जर्मन-अमेरिकी समाजशास्त्री क्रांति को "परमानंद की क्रांति" के रूप में प्रस्तुत करते हैं। प्रोमेथियस की पूजा वाली सदियों पुरानी सभ्यता को एक नई सभ्यता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए, जिसमें मानवीय रिश्तों का मुख्य सिद्धांत "आनंद का सिद्धांत" होगा, और इसका प्रतीक ऑर्फियस और नार्सिसस हैं।

मार्क्युज़ के सभी तर्कों में, मार्क्स के उदार विचार, जो एक समय में फ्रायड की स्थिति की वैज्ञानिक आलोचना का सामना नहीं कर सके, जटिल रूप से आपस में जुड़े हुए हैं। मार्क्युज़ के असाधारण विचारों को "नव-मार्क्सवाद", "फ्रायडो-मार्क्सवाद" आदि के रूप में माना जाता है, और उनके "क्रांतिकारी" आह्वान और नारे अनिवार्य रूप से छद्म-क्रांतिकारी हैं।

फिर भी, मार्क्युज़ के झूठे-रोमांटिक सिद्धांत को पश्चिमी युवाओं के एक निश्चित हिस्से के बीच प्रतिक्रिया मिली। मार्क्युज़ "नए वामपंथी" आंदोलन के वैचारिक नेता बन गए (यह शब्द हमारे समय के प्रमुख अमेरिकी समाजशास्त्री, सी.आर. मिल्स द्वारा गढ़ा गया था), जिनके प्रतिनिधियों ने आतंक, हिंसा, "क्रांति का निर्यात" आदि पर अपनी मुख्य आशाएँ रखीं।

"नए वामपंथ" द्वारा व्यापक रूप से प्रचारित उग्रवाद, शून्यवाद और अनैतिकता ने मार्क्युज़ के "क्रांतिकारी" विचारों से इतना समझौता कर लिया कि बाद में उन्हें अपने विचारों में गंभीर समायोजन करना पड़ा और सार्वजनिक रूप से युवा "वामपंथी" कट्टरपंथी आंदोलन से खुद को अलग करना पड़ा।

1960 के दशक तक, जब फ्रैंकफर्टिस्टों के कई सैद्धांतिक दृष्टिकोण "नए वामपंथ" के चरमपंथी राजनीतिक दिशानिर्देशों में व्यक्त होने लगे, तो "महत्वपूर्ण समाजशास्त्र" के संस्थापकों के बीच असहमति स्पष्ट रूप से उभरी।

एडोर्नो की मृत्यु (1969) के बाद, स्कूल वस्तुतः ध्वस्त हो गया।

जर्मन समाजशास्त्री, बी. 1929 में, जुर्गन हैबरमास ने फ्रैंकफर्ट विश्वविद्यालय छोड़ दिया और एक ऐसी राजनीतिक जनता बनाने के लिए स्थितियों की सैद्धांतिक खोज में संलग्न होना शुरू कर दिया जो सैद्धांतिक रूप से सार्थक, मानवतावादी राजनीतिक निर्णय ले सके।

"महत्वपूर्ण समाजशास्त्र" के बुनियादी विचारों के प्रति अपनी प्रतिबद्धता बनाए रखते हुए, हेबरमास अपने सैद्धांतिक निर्माण प्रावधानों में सक्रिय रूप से आधुनिक दर्शन और समाजशास्त्र के ऐसे रुझानों जैसे भाषाई दर्शन, हेर्मेनेयुटिक्स, घटना विज्ञान आदि में विकसित प्रावधानों का उपयोग करता है।

हेबरमास की रचनाएँ "समाज या सामाजिक प्रौद्योगिकी का सिद्धांत?" (1973); "देर से पूंजीवाद की स्थितियों में वैधीकरण की समस्याएं" (1973), "संचारी कार्रवाई का सिद्धांत" (1981)।

जुर्गन हैबरमास द्वारा संचारी क्रिया का सिद्धांत।

मार्क्सवाद और उत्तर-मार्क्सवादी सिद्धांतों पर आलोचनात्मक पुनर्विचार करता है।

मार्क्स ने मुख्य रूप से श्रम के क्षेत्र में संबंधों का अध्ययन किया।

हेबरमास का मानना ​​था कि मनुष्य के सार को व्यक्त करने वाली एक महत्वपूर्ण घटना संचार है।

एक निश्चित स्तर पर, प्राकृतिक संचार अस्तित्व में था - यह प्रत्यक्ष संचार के माध्यम से किया जाता है, जब अर्थ और सामाजिक वास्तविकताएं संरक्षित होती हैं।

इसके बाद, आर्थिक, राजनीतिक, सूचना संरचनाएं, लोगों की इच्छा की परवाह किए बिना, अपने अर्थ थोपना शुरू कर देती हैं, व्यक्ति के जीवन की दुनिया को उपनिवेशित कर देती हैं, लोगों को प्राकृतिक संचार और स्वयं से अलग कर देती हैं।

सामाजिक संरचनाओं पर औपचारिक तर्कसंगतता या तकनीकी, वाद्य तर्कसंगतता का प्रभुत्व है।

धन, शक्ति, नौकरशाही सिद्धांतों और स्वार्थी गणना पर बातचीत का बोलबाला है। अंत वैयक्तिक संबंधअमानवीय। प्रणाली और जीवन जगत अलग-अलग हैं।

मार्क्स के लिए, स्वतंत्रता का मार्ग निजी संपत्ति का उन्मूलन है।

हेबरमास के लिए - प्राकृतिक, वास्तविक संचार, मानवतावादी सहयोग, समझ, सर्वसम्मति और तर्क की शक्ति पर आधारित।

इस तरह का संचार आत्म-चिंतन से सुगम होता है।

आत्म-प्रतिबिंब लोगों की अपने स्वयं के विकास को प्रतिबिंबित करने, बाहरी संरचनाओं के प्रभाव से सचेत रूप से, स्वायत्त रूप से कार्य करने की क्षमता है।

एजेंटों की शिक्षा, जागरूकता और सामाजिक गतिविधि का स्तर महत्वपूर्ण है।

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आलोचनात्मक समाजशास्त्र के प्रतिनिधियों ने दिखाया है कि एक सामाजिक-राजनीतिक व्यवस्था का निर्माण "मेज पर बैठकर" और तकनीकी और आर्थिक संकेतकों के आधार पर नहीं किया जा सकता है। "असीम आर्थिक विकास" की अवधारणा विषम वैश्विक और स्थानीय संकटों की प्रणाली से टकरा गई है। निराशा के परिणामस्वरूप, वर्तमान नारा उभरा: "औद्योगिक खेल खत्म हो गया है," और टेक्नोमेनिया को धीरे-धीरे परिवार द्वारा टेक्नोफोब (प्रौद्योगिकी के प्रति शत्रुतापूर्ण रवैया) द्वारा प्रतिस्थापित किया जाने लगा। चिंता की भावना बढ़ी: विज्ञान और प्रौद्योगिकी ने मनुष्य के अस्तित्व को खतरे में डाल दिया है।

1968 में, वैज्ञानिकों, राजनेताओं और व्यापारियों का एक छोटा समूह एकत्र हुआ। मनुष्य की वर्तमान और भविष्य की स्थिति के बारे में प्रश्नों को अद्यतन करने के उद्देश्य से रोम को एक वाद-विवाद मंच (जो बाद में वैज्ञानिक और सामाजिक आंदोलन के इतिहास में "क्लब ऑफ रोम" के रूप में जाना गया) में शामिल किया गया। इस बैठक के परिणामस्वरूप, एक अनौपचारिक सार्वजनिक संगठन का उदय हुआ, जिसका उद्देश्य वैश्विक संभावनाओं और मानवता की भविष्य की समस्याओं, विशेष रूप से गरीबी, पारिस्थितिकी, अविश्वास, बेरोजगारी, शहरीकरण, आर्थिक संकट, भूख, अलगाव की समस्याओं का पता लगाना था। युवाओं और अन्य लोगों का.

इस तरह का पहला अध्ययन किसके मार्गदर्शन में आयोजित किया गया था। डी. मैडगौज़ (कार्य "लिमिट्स टू ग्रोथ", 1972)। परिवर्तनों की गतिशीलता और मानवता के आगे के कामकाज में मुख्य रुझानों का अध्ययन किया गया। पृथ्वी, इसके विकास के मुख्य कारकों को ध्यान में रखते हुए। उसी समय, प्रभावशाली डेटा प्राप्त किया गया ("संभावित वृद्धि का तथाकथित कानून") और यह साबित हुआ कि जनसंख्या और आर्थिक विकास की बाद की दरों के साथ (यह पिछले 50-70 के दशक के लिए विशिष्ट था), 2100 में सीमा मानव विकास का आना चाहिए। इस मामले में, घटना घटित होती है: "आप इसे अभी नहीं देखते हैं, लेकिन एक क्षण में आप इसे देखेंगे," यानी। घातीय वृद्धि से अप्रत्याशित और तत्काल परिणाम मिल सकते हैं। परिणामस्वरूप, वैज्ञानिक एवं सामाजिक क्षेत्रों में आधुनिकीकरण के नये सिद्धांत उभर रहे हैं

समाजशास्त्र की आलोचना सैद्धांतिक समाजशास्त्र में एक महत्वपूर्ण प्रवृत्ति में बदलने लगी है, जो नई वास्तविकता के साथ सामाजिक विकास की पिछली अवधारणाओं की असंगति के बारे में जागरूकता से जुड़ी है।

पश्चिमी समाज के संकट के लक्षण, इसे खत्म करने के तरीके और औद्योगिक समाज की व्यवस्था में सुधार लाने के उद्देश्य से कुछ सुधारों की आवश्यकता "सामाजिक परिवर्तन" (वी. मूर, एन. स्मेलसर, जी. बेकर) के संशोधित सिद्धांतों में परिलक्षित होती है। ), "सक्रिय समाज" (ए. एट्ज़ियोनी), ई. तिरियाकियन द्वारा "संरचनात्मक समाजशास्त्र", "संघर्ष संबंधी प्रतिमान" (डब्ल्यू. डाहरेंडॉर्फ, जे.आई. कोसर, आर. मिल, आर.. मिल)।

अमेरिकी समाजशास्त्रियों ने, विशेष रूप से, परिवर्तन की आवश्यकता और तत्परता के बारे में लिखा - समाज में मूलभूत सामाजिक परिवर्तन। एन. स्मेलसर. वी. मूर,. जी बेकर. वैज्ञानिक सुधारवादी पुनर्गठन की आवश्यकता की ओर इशारा करते हैं। यह वास्तविक परिवर्तन और प्रगतिशील तरीके से "खुले" समाज की आगे उन्नति से जुड़ा है। इस सिद्धांत का प्रारंभिक बिंदु यह है कि दुनिया में परिवर्तन मनुष्य में परिवर्तन के साथ जुड़े हुए हैं, इसलिए हम उस क्षण की उम्मीद नहीं कर सकते जब दुनिया इस हद तक बदल जाएगी कि आने वाले परिवर्तनों के अनुकूल होना मुश्किल हो जाएगा।

जीवन की लय में बने रहने के लिए व्यक्ति को भी बदलना होगा। और इसके लिए सबसे पहले, सोचने के तरीके, दिमाग के पुनर्गठन की आवश्यकता है

केवल नए विचारों की बदौलत ही कोई व्यक्ति खुद पर काबू पा सकता है और समाज की परिस्थितियों के अनुकूल ढल सकता है

सभी लक्षित तकनीकी और सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन सबसे पहले प्रकृति में प्रगतिशील होने चाहिए, और इसलिए पूंजीवाद के सामाजिक "परिवर्तन", आत्म-सुधार की क्षमता और नए ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य का संकेत देते हैं। इस दिशा के प्रतिनिधियों ने अध्ययन किया कि ये परिवर्तन किस हद तक यादृच्छिक या नियमित प्रकृति के थे, उनके स्रोत और घटना की स्थितियाँ, इन परिवर्तनों के तंत्र और मानदंड क्या हैं। सामाजिक परिवर्तन के अध्ययन के इन तत्वों ने उपयुक्त अनुसंधान विधियों के उपयोग को भी निर्धारित किया। इस मामले में इनमें शामिल हैं: ऐतिहासिक विधि (ऐतिहासिक अनुभव के आधार पर परिवर्तनों का विश्लेषण), समय-संवेदनशील विधि (समान घटनाओं के बीच विशेषता और भिन्नता का वर्गीकरण और टाइपोलॉजी), कार्यात्मक विधि (सामाजिक संस्थानों, घटनाओं के बीच संबंध) , गतिविधियाँ और उनका विश्लेषण)।

इस प्रकार, यह एक पूरी तरह से एकीकृत अवधारणा है जिसने ऐतिहासिक विकास और ऐतिहासिक पूर्वानुमान की स्थिति विकसित करना संभव बना दिया है

अमेरिकी समाजशास्त्री ने "सक्रिय समाज" की अवधारणा के अपने सैद्धांतिक निर्माण में। ए. एट्ज़ियोनी ने सामाजिक प्रक्रियाओं के प्रभावी प्रबंधन की बदौलत प्रबंधित विकास के तरीके विकसित किए। उन्होंने सामाजिक व्यवस्थाओं को सक्रिय एवं निष्क्रिय में विभाजित किया। निष्क्रिय - केवल पर्यावरण में होने वाले परिवर्तनों पर प्रतिक्रिया करें, उनके अनुकूल बनें। सक्रिय - पर्यावरण पर उद्देश्यपूर्ण ढंग से कार्य कर सकते हैं, सचेत रूप से किसी भी समय अपनी संरचना की योजना बना सकते हैं, विनियमित कर सकते हैं और नियंत्रित कर सकते हैं।

एक सामाजिक प्रणाली की गतिविधि तीन कारकों पर निर्भर करती है: सूचना-साइबरनेटिक (जानकारी एकत्र करने, संसाधित करने, विश्लेषण करने और उपयोग करने की क्षमता), शक्ति कारक (विनियमन और नियंत्रण के मानक और प्रतीकात्मक साधनों के माध्यम से इसे लागू करने की क्षमता), और समन्वय कारक. आदर्श के लिए. एट्ज़ियोनी एक "सक्रिय समाज" की एक भोली-भाली तस्वीर लेता है जो सभी तकनीकी संसाधनों के उच्च स्तर के नियंत्रण, सहमति और रचनात्मक उपयोग को जोड़ती है।

"संरचनात्मक समाजशास्त्र" की अवधारणा में ई. तिरियाकियन के अनुसार, आवश्यक घटकों में से एक सामाजिक परिवर्तन (संस्थागत संरचनाओं का विस्तृत परिवर्तन और इसके सामाजिक संगठन के कामकाज में गुणात्मक परिवर्तन) है। लेखक के अनुसार, ये परिवर्तन स्वाभाविक हैं और एक निश्चित संस्थागत ढांचे के भीतर तनाव की प्रतिक्रिया के रूप में उत्पन्न होते हैं। इसलिए, उनकी सामग्री और प्रेरक शक्ति के संदर्भ में, सामाजिक परिवर्तनों में एक नैतिक और स्वच्छ-नैतिक छाप होनी चाहिए। यह सामाजिक-सांस्कृतिक व्यवस्था (सामाजिक जीवन के आधार के रूप में) के प्रतिबिंब के रूप में मूल्यांकन की नैतिक वर्तमान शक्तियों की समग्रता है। तिरियाकियन, सामाजिक स्मिस्मिन का एक स्रोत है।

वैज्ञानिक ने सुझाव दिया कि कुछ सांस्कृतिक संकेतकों के आधार पर जो सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र में "क्रांतिकारी स्थिति" को दर्शाते हैं (शहरीकरण की वृद्धि, यौन संस्कृति में परिवर्तन और उस पर सामाजिक नियंत्रण की प्रणाली में, गैर-संस्थागत धर्मों की गतिविधि में वृद्धि) ), अल्पकालिक ऐतिहासिक पूर्वानुमान लगाए जा सकते हैं और लगाए जाने चाहिए। वैज्ञानिक गैर-संस्थागत धर्म के कारक को सबसे महत्वपूर्ण मानते हैं। वैज्ञानिक के अनुसार, इस संदर्भ में समाजशास्त्र का कार्य यह है कि उसे गैर-संस्थागत नैतिक और धार्मिक चेतना की "गहराई" से नए सांस्कृतिक प्रतीकों के उद्भव और उद्भव पर सामाजिक परिवर्तनों के स्रोत के रूप में विचार करना चाहिए। हालाँकि अनुसंधान का यह सैद्धांतिक दृष्टिकोण कई मायनों में आलोचनात्मक समाजशास्त्र से संबंधित है। तिरियाकियन ने अपने विश्लेषण को पारंपरिक संरचनावाद, कार्यात्मकता और घटना विज्ञान पर आधारित किया। इसलिए, कुछ सिद्धांत जिन पर विचार किया गया है और किया जा रहा है, वे विभिन्न दिशाओं, प्रतिमानों और आयामों में एकीकरण प्रकृति के हैं।

नियंत्रण प्रश्न:

1. XX के 50-70 के दशक में समाजशास्त्र की आलोचना

2. आलोचनात्मक समाजशास्त्र की समस्याएँ एवं मुख्य दिशाएँ