javna misao. Osobine razvoja društveno-političke misli u 17. vijeku Evropska društvena misao 17. stoljeća

Burni događaji početkom 17. vijeka. pozivao na aktivno učešće u političkoj borbi narodnih masa, raznih društvenih slojeva, doveo do pomaka u javnoj svijesti, uzdrmao ranije uspostavljene političke i društvene teorije. Općenito razumijevanje događaja, upoređivanje političkih teorija i praksi, njihovo usklađivanje sa istorijskom stvarnošću i nagomilanim iskustvom - sve je to uticalo na razvoj ruske društvene misli u prvoj polovini stoljeća.

Stalno pozivanje na događaje s početka XVII vijeka. iznijeti određene političke ideje i dokazati ih - karakteristična je karakteristika novinarstva ovoga vremena. Stoga su pojedini stavovi došli do izražaja upravo u formi povijesnih spisa o „slabi“ i očitovali se u odabiru određenih činjenica iu njihovom tumačenju, objašnjavanju njihovih uzroka, u procjeni položaja različitih društvenih i političkih grupa i ličnosti. Takva djela su uključivala "Priču, radi grijeha...", "Vremennik" đakona Ivana Timofejeva, "Priču" podruma Trojice-Sergejevskog manastira Avramija Paljicina, "Još jednu priču", "Priča o Knjiga o setvi iz prethodnih godina" (pripisuje se knezu I.M-Katyrev-Rostovskom), kompozicija kneza Ivana Khvorostinjina "Reči dana i careva...", "Novi hroničar", koja odražava zvaničnu političku ideologiju autokratija itd.

Jedna od važnih političkih lekcija koje je naučila vladajuća klasa bilo je prepoznavanje potrebe za snažnom vladom u zemlji. S tim u vezi, postavilo se pitanje o njegovoj prirodi, o ulozi i mjestu u političkom sistemu države različitih slojeva društva. Ovi problemi su bili u centru pažnje I. Timofejeva. Njegov politički ideal blizak je političkom idealu princa A.M. Kurbskog. Branio je ideje o nepovredivosti feudalne hijerarhijske ljestvice, pretenzije kneževsko-bojarske aristokratije na poseban položaj u državi, na suvlast s carem i njeno pravo da se odupre kraljevskoj vlasti ako krši načelo "mjesto". Ovaj koncept nije razvijen u zvaničnom novinarstvu.

Politička praksa "smutnog vremena", jačanje uloge plemstva i stanara u rješavanju vitalnih pitanja doprinijeli su nastanku takvog koncepta kao što je "cijela zemlja". Potvrđeno je pravo predstavnika "zemlja" da učestvuju u upravljanju državom. Isticala se potreba da se izabere jedan ili drugi vladar "sve zemlje", tj. Zemski sabor kao jedan od kriterijuma za legitimnost vlasti. U tom duhu je govorio i Alalicin, objašnjavajući jednoglasni izbor Mihaila Romanova na presto činjenicom da je ovu misao ljudima usadio Bog, odnosno da je volja naroda bila izraz volje Božje. Upravo je ovu vjersko-političku formulu usvojila zvanična politička ideologija i odrazila se u Novom ljetopiscu. Teorijsko utemeljenje u novinarstvu tog vremena načela klasno-predstavničke monarhije bila je posljedica aktivne uloge u društveno-političkom životu zemlje. zemske katedrale u prvim decenijama nakon "nevolje".

društvene misli početkom 17. veka. bavio problemima odnosa klasnih i nacionalnih interesa, temom patriotizma i narodnooslobodilačke borbe. I ovdje lekcije o "slabi" nisu bile uzaludne. Razmišljajući o tome koja je opasnost strašnija za feudalnu državu - ustanak "robova" ili strana intervencija, I. Timofejev dolazi do zaključka da gospodari imaju pravo na okrutne represalije nad pobunjenim robovima, ali samo ako državi ne prijeti vanjska opasnost. I I. Timofejev i A. Palipyn oštro su osudili one predstavnike svoje klase koji su, u strahu od narodnog pokreta, u dosluhu sa intervencionistima. Palitsynova "Priča" je djelo visokog patriotskog zvučanja koje odražava uspon nacionalne svijesti i ogromnu ulogu masa u borbi protiv intervencionista, što ni publicisti feudalnog tabora nisu mogli poreći. To objašnjava zašto je Priča postala najpopularnije istorijsko djelo o "nevolji".

Razmišljanja i pogledi potlačenih masa na događaje s početka stoljeća izraženi su u dvije takozvane pskovske priče, koje su proizašle iz bosadskog stanovništva. I jedni i drugi su prožeti antifeudalnim osjećajima, antibojarskom tendencijom, sve nesreće koje je doživjela Rusija smatraju se u njima rezultatom bojarskog nasilja, intriga i izdaje. Seljački rat se objašnjava društvenim uzrocima - "nasiljem" feudalaca nad ljudima, zbog čega su ih "upropastili njihovi robovi". Ove "građanske" priče su lišene crkveno-religijskog razmišljanja i čisto sekularne su prirode.

Dokumenti koji su proizašli iz pobunjenih seljaka tokom seljačkih ratova 17. veka, u konkretnim akcijama njihovih učesnika, jasno su odražavali antifeudalnu orijentaciju ovih pokreta, spontani protest protiv feudalnog ugnjetavanja. Ali seljaštvo nije imalo jasan program društvenog prestrukturiranja, nije imao jasno izražen pozitivan ideal. Njegova svakodnevna životna interesovanja ostala su na nivou svakodnevne svesti, manifestovane u naivnom monarhizmu - u njihovom verovanju u "dobrog" kralja.

Takve iluzije podržavala je zvanična ideologija, koja je iznijela i potkrijepila tezu o nadklasnoj suštini autokratije.teorijsko opravdanje apsolutizma.

U političkom sistemu Rusije u drugoj polovini XVII veka. sklonost apsolutizmu bila je jasno izražena; potkrepljenje njegovih principa povezano je sa imenima Simeona Polockog i Jurija Križaniča.

Jurij Krimsanich, Hrvat porijeklom, stigao je u Moskvu 1659. Dvije godine kasnije, pod sumnjom da je djelovao u korist katolička crkva bio je prognan u Tobolsk, gdje je živio 15 godina i napisao svoje glavno djelo "Duma politichny" ("Politika"). U njemu je izneo širok i detaljan program unutrašnjih transformacija u Rusiji kao neophodan uslov za njen dalji razvoj i prosperitet. Društveno-politički pogledi S. Polockog našli su se uglavnom u njegovim brojnim pesničkim delima.Polocki je sasvim izvesno govorio o potrebi da se ta punoća moći koncentriše u rukama jednog vladara - cara. Yu.Krizhanich se također zalagao za "samoupravu" (neograničenu monarhiju) kao najbolji oblik vlasti. Samo takva moć, po njegovom mišljenju, može osigurati rješavanje najvažnijih zadataka vanjske politike i "ugasiti" sve vrste "pobuna" u kraljevstvu, uspostaviti u njemu "vječni mir".

Argumenti religiozne prirode i dalje su ostali u sistemu dokaza, ali ideja "opšteg dobra", "univerzalne pravde" postepeno dolazi do izražaja. Ideja o dobrobiti svih podanika kao glavnog cilja autokratske vladavine prožimala je radove Y. Krizhanicha i S. Polotskog. Ova ideja je dobila konkretan izraz u pozivu na uspostavljanje pravde, "jednako suđenje" monarha nad svim podanicima. Ova ideja „jednakog suda“ povezana je sa borbom apsolutizma, zasnovanog na širokim slojevima plemstva, za punoću moći protiv aristokratskih pretenzija kneževsko-bojarskog plemstva.U tom smislu, poricanje S. Polockog treba uzeti u obzir princip plemenitosti i velikodušnosti. Vrijednost osobe, po njegovom mišljenju, nije određena porijeklom, već njegovim moralnim kvalitetima, znanjem i zaslugama u radu za "opšte dobro". Y. Krizhanich je također kritizirao stare pojmove plemstva i velikodušnosti, zlonamjerno ismijavajući bahatost i aroganciju feudalnog plemstva i ističući lične zasluge i sposobnosti osobe.

Y. Krizhanich i S. Poltsky priznali su legitimitet i "pravdu" eksploatacije običnih ljudi. Ali polazeći od ideje „općeg dobra“, propovijedajući društveni mir i opći prosperitet, pozivali su na njegovo ublažavanje. Ovdje su djelovali uticaji „buntovničkog“ vremena, zaoštravanje društvenih kontradikcija, strah vladajućih klasa pred „glupostom crnaca“, tj. prije narodnih ustanaka. Potrebu za ublažavanjem ugnjetavanja oni su opravdavali i ekonomskom svrhovitošću.

S. Polotsky i Y. Krizhanich shvatili su da neograničena moć monarha sama po sebi ne garantuje red u državi, njen prosperitet i opće blagostanje. Lako se može razviti u "tiraniju" (ili "ludodom", po terminologiji Y. Krizhanicha). Sve zavisi od ličnosti suverena, njegovih moralnih kvaliteta i "mudrosti". Idealna slika "prosvećenog" monarha je nacrtan u svojim poetskim učenjima namenjenim kralju i njegovoj porodici, S. Polockom, postavljajući temelje za doktrinu "prosvećenog apsolutizma" - jednog od najvažnijih pravaca u društveno-političkoj misli XVIII veka. Anticipirajući ideje "prosvjetitelja", S. Polotsky je smatrao da je širenje prosvjete najvažnije sredstvo za ispravljanje morala, uklanjanje poroka u društvu, uklanjanje nacionalnih nevolja i unutrašnjih previranja.

Rast gradova, razvoj robno-novčanih odnosa i trgovine, sve veća uloga trgovaca postavili su za rusku javnu misao niz novih problema vezanih za privredni život zemlje.Mnogi državnici, kao npr. B. I. Morozov, F. M. Rtishchev, A. L. Ordin-Nashchokin, A. S. Matveev, V. V. Golitsyn došli su do zaključka o važnosti razvoja trgovine i industrije za jačanje države i osiguranje nacionalne nezavisnosti. Oni su bili autori reformskih projekata koji su uticali i na privredu.

Y. Krizhanich je iznio širok program mjera usmjerenih na podsticanje razvoja zanatstva i trgovine. Njegove glavne tačke poklapale su se sa programom jedne od istaknutih političkih ličnosti tog vremena, učešćem Al.

A. L. Ordin-Nashchokin nastojao je provesti niz aktivnosti usmjerenih na podršku trgovcima i doprinos razvoju trgovine. Kao guverner u Pskovu, pokušao je da provede reformu gradske uprave tamo, čiji je smisao bio da ograniči vlast guvernera i prenese dio njihovih administrativnih i sudskih funkcija na organ samouprave izabran među "najboljima". gradjani. Za promovisanje privatnog preduzetništva bilo je potrebno, smatrao je, osnivanje kreditnih institucija. Naravno, za njega uvek nisu bili interesi trgovaca, već feudalno-apsolutističke države: razvoj trgovine i industrije je jedan od najvažnijih sredstava jačanja ove države, kao i sve feudalne - tvrđave. Ali objektivno, program Ordin-Nashchokina bio je usmjeren na prevazilaženje zaostalosti zemlje i bio je u skladu s nacionalnim interesima Rusije.

Ruska društvena misao u 17. veku, posebno u njegovoj drugoj polovini, iznela je niz važnih ideja koje su se dalje razvijale u narednom veku. Postavljeni su temelji političke ideologije apsolutizma, spoznata potreba za reformama, zacrtani njihov program i načini implementacije.

karakteristična karakteristikaživot je njegov konzervativizam: čovjek se jedva rastajao od navika koje se prenose s generacije na generaciju, moralnih principa i rituala koji su se razvijali stoljećima, kao i ideja o moralnim vrijednostima. Zato je u XVII veku. u osnovi je nastavio da živi na Domostroju.

Najvažnija karakteristika feudalnog života je da su oprema osobe, arhitektura stana i njegovo unutrašnje uređenje, kućni pribor, hrana i još mnogo toga direktno ovisili o posjedu osobe. Samo bojar je mogao nositi šubaru i bundu od samurovine, dok se seljak morao zadovoljiti zipunom od grubog domaćeg platna ili jaknom od ovčije kože i jednako jeftinom pokrivalom za glavu - filcanom kapom ljeti i suknom, podstavljena ovčja koža - zimi. Bojarska trpeza po bogatstvu i raznovrsnosti jela razlikovala se od seljačke u istoj meri kao i bojarsko imanje od seljačke kolibe. Ovakvu zavisnost života od klasne pripadnosti uočio je promatračni Kotoshikhin: „I u svojim kućama žive protiv toga“, ko ima kakvu čast i čin.

Istovremeno, u svakodnevnom životu ih ima zajedničke karakteristike zbog zajedništva društvenog, ekonomskog i političkog okruženja u kojem su ljudi živjeli. Duboke socijalne razlike između bojara i seljaka nisu isključile činjenicu da obojica, u odnosu na cara, nisu bili građani, već kmetovi.

Kmetstvo ne samo da je lišilo seljake njihove lične slobode, već je vlastodršci izvršilo invaziju imovinski odnosi i porodični život, narušio nepovredivost ognjišta, povrijedio lično dostojanstvo osobe. Potpuna zavisnost seljačkog života od samovolje gospodara, grubo mešanje zemljoposednika u sklapanje bračnih zajednica, davanje zemljoposedniku prava na osudu i represalije nad seljacima za sve slučajeve kršenja feudalnih zakona. Pravnog poretka, osim slučajeva vezanih za ubistvo, pravo na mučenje seljaka imalo je ogroman uticaj na formiranje seljačke psihologije i pojma ljudskog dostojanstva. Ali ta ista samovolja dovela je do gomilanja neprijateljstva i mržnje, spremnosti seljaka da krenu putem očajničkog spontanog otpora, što se najjasnije odrazilo u seljačkim ratovima.

Feudalni poredak i autokratski sistem koji je vladao u zemlji uticali su i na plemstvo, stvarajući u njemu hijerarhiju odnosa i razvijajući kod predstavnika vladajuće klase osećaj sluganske pokornosti, poniznosti i krotkosti prema osobama koje su zauzimale viši nivo u zemlji. odnos prema njima, i nekažnjena okrutnost, bezobrazluk i bahatost prema onima koji su bili ispod.

Druga karakteristika feudalnog života bila je izolacija života ljudi. Prije svega, to je bilo određeno izolacijom njihove ekonomske djelatnosti: svako seljačko domaćinstvo bilo je nešto izolovano, sposobno za postojanje nezavisno od drugih domaćinstava. Prirodni karakter gospodarstva također je omogućio gospodaru da se snađe plodovima seljačkog rada i ne pribjegava uslugama tržišta: kola sa svim vrstama hrane i proizvodima seljačkih zanata protezala su se do mjesta stanovanja zemljoposjednika.

Glavno mjesto komunikacije na selu bila je crkva: na trijemu su se vodili poslovni razgovori, raspravljalo se o pitanjima privatnog i javnog života, kao što su, na primjer, raspored dužnosti, rješavani i mireni sporovi stanovnika itd. .

Crkva je bila i mjesto gdje su se mladi mogli viđati, da bi kasnije u braku vezali svoje sudbine. Poslovni razgovori su se često odvijali u samoj crkvi. Čak je i Domostroj naredio da u crkvi stojimo u tišini, ne kročeći s noge na nogu i ne oslanjajući se na zid ili stup. U 17. veku norme ponašanja koje je preporučio Domostroy uzdignute su u zakon.

U gradu je bilo mnogo više mjesta komunikacije nego na selu. Osim crkava, građani su za međusobne kontakte koristili trgovačka kupatila, pijace, kao i kolibu Reda, gdje je stanovništvo obavještavano o događajima kao što su objava rata, sklapanje mira, pošast itd.

Stanovnici ruralnih i urbanih područja koristili su još jedno sredstvo komunikacije - posjete rodbini i prijateljima. U 17. veku nastavio da se pridržava tradicionalnog obreda primanja gostiju i odvojene gozbe za muškarce i žene. Način života feudalnog društva karakteriše i takva osobina, koja je proistekla iz samoodrživosti, kao patrijarhalni način života. Patrijarhalni odnosi prožimali su život i seljačke ili varoške porodice i bojarske porodice. Njen neizostavni znak bila je bespogovorna pokornost volji starešine i poniženi položaj žene. Najjasnije su se patrijarhalne crte svakodnevnog života manifestovale prilikom stvaranja nove porodice - kada je nastala, glavni likovi nisu bili mladi ljudi koji su trebali da žive zajedno, već njihovi roditelji. Upravo su oni obavljali ceremoniju sklapanja provoda: mladini roditelji su prikupljali podatke o mladoženjinoj reputaciji (da nije pijanica, nije lijenčina, itd.), a mladoženjini roditelji su marljivo proučavali spisak onoga što će mlada dobiti kao miraz. Ako je rezultat zadovoljio obje strane, tada je počela druga faza ceremonije - mladenka.

Mladoženja se izvodila i bez učešća mladoženja - u njegovo ime su kao gledaoci nastupali majka, sestre, rodbina ili oni "za koje on, mladoženja, i sam vjeruje". Svrha mladenke bila je da se utvrdi odsustvo psihičkih i fizičkih nedostataka kod mlade. Pozitivan ishod mladenke dao je povoda za razgovor o odlučujućoj proceduri - određivanju vremena vjenčanja i svadbenog slavlja. Uslovi su bili fiksirani dokumentom koji je ukazivao na iznos kazne ako jedna od strana odbije uslove ugovora.

Konačno je stigao i dan vjenčanja. Mlada je hodala niz prolaz umotana u veo. Tek za vreme svadbene gozbe mlada je „otvarana“, a muž je mogao da vidi svoju ženu. Ponekad se dešavalo da se supružnik ispostavi da je defektan: slijep, gluh, mentalno hendikepiran itd. To se dešavalo ako na reviji nevjeste nisu prikazali mladu sa fizičkim invaliditetom, već njenu zdravu sestru ili čak djevojku iz druge porodice. Prevareni muž nije mogao da popravi stvari – patrijarh nije udovoljio molbi za razvod, jer se rukovodio pravilom: „Nemoj se ženiti a da nisi dobro proverio“. U ovom slučaju, muž bi na kraju mogao postići svoj cilj svakodnevnim mučenjem svoje žene, tražeći postriženje u manastir. Ako je mlada žena tvrdoglavo odbijala da se preseli u manastirsku ćeliju, tada su njeni roditelji podneli peticiju patrijarhu žaleći se na okrutnost njenog muža. Opravdana pritužba mogla bi imati za posljedicu - monstrum je upućen u manastir na pokajanje na period od šest mjeseci ili godinu dana. Razvod je odobren tek nakon što je muž, koji se vratio sa pokajanja, nastavio da muči svoju ženu.

Iako je Kotoshikhin napisao da se „na isti način svadbene zavjere i obredi između trgovaca i seljaka dešavaju protiv istog običaja u svemu“, ali je bilo malo vjerovatno da je u seljačkim i gradskim porodicama bilo moguće prikazati tokom izložbe lažnih nevjesta - u ove porodice nisu vodile povučeni život. Vjenčanje kmetova još se više razlikovalo od opisanog obreda. Evo odlučujuća reč nije pripadao roditeljima, već zemljoposedniku ili njegovim činovnicima. Službenik A. I. Bezobrazov je sastavio spiskove nevjesta i mladoženja, formirao bračne parove i sam je djelovao kao provodadžija. Ako je, međutim, pohlepa službenika bila propisno zadovoljena ponudama zainteresovanih roditelja, mogao bi se složiti s njihovim željama. Brakovi su bili podložni odobrenju gospodara, njihovo sklapanje bez njegove sankcije moglo je uzrokovati kaznu za one koji su stupili u brak.

Dužnost dece da se bespogovorno povinuju volji svojih roditelja u 17. veku. stekao snagu zakona: Zakonik iz 1649. zabranjivao je sinu ili kćeri da se žale na oca ili majku, molioci su kažnjavani bičem. Zakonik je utvrdio drugačiju kaznu za isti zločin koji su počinili muž i žena: očekivalo se da će muškarac-ubica biti zakopan do grla u zemlju i bolna smrt, a Zakonik nije predviđao odmazdu protiv muža, u praksi su bili ograničeni na pokajanje.

U porodici je i dalje postojala davno uspostavljena podjela rada između muške i ženske polovine. Najteži poljoprivredni poslovi (oranje, drljanje, sjetva i dr.) pali su na teret muškaraca, kao i briga o vučnoj stoci, sječa, lov i ribolov. Žene su učestvovale u žetvi, kosili seno, vrtlarili, brinuli o stoci, kuvali, šili odeću, preli i tkali. Žene su bile zadužene za djecu.

Neke zajedničke karakteristike u odjeći i stanovanju mogu se pratiti u svim slojevima feudalnog društva. Odjeća, posebno donje rublje, bila je ista za seljaka i bojara: muškarci su nosili porte i široku košulju. Kaftan i zipun imućnog čoveka razlikovali su se od odeće seljaka i gradana samo po materijalu od kojeg su napravljeni, kao i po zanatskoj veštini. Za bojarski kaftan korišćeno je prekomorsko sukno i brokat, a seljaci su ga šili od domaćeg platna. Krznena odjeća seljaka i gradana šivana je od ovčjih koža, a bunda imućne osobe od skupog krzna: samurovine, kune, hermelina. Skupi krzneni kaput razlikovao je običnog čovjeka od bojara, pa se ovaj, koji je istekao od znoja, nije odvajao od njega ni u vrućim ljetnim danima. Izrada odjeće u seljačkoj i gradskoj porodici bila je briga žena. Odjeću bojara i bogatih ljudi šili su obučeni majstori krojači. Isto važi i za cipele. Cipele u 17. veku još nisu postale univerzalna obuća seljaka. Nosili su i čizme, koje su se razlikovale od bojara po tome što nisu bile napravljene od uvezene kože koja je bila tanja i elastičnija, već od grube sirove kože.

Stanovi i gospodarski objekti velike većine plemićkih posjeda također su imali dosta zajedničkog sa seljačkim dvorom - u 17. stoljeću. još nije poznavao luksuzne palate. Koliba seljaka i gradana, poput stana plemića, sagrađena je od drveta. Ali seljačka koliba se razlikovala od seljačke po veličini i dostupnosti pogodnosti, a gospodarske zgrade su bile vrlo raznolike: gornja prostorija imućnog čovjeka grijala se peći s dimnjakom za dim, dok se seljak stisnuo u kolibi. Kompleks gospodarskih zgrada bojarskog imanja uključivao je objekte namijenjene opsluživanju brojnih domaćinstava: kuhare, glečere, podrume, pekare, pivnice itd. Uz kolibu - stambeni prostor, seljačko dvorište je uključivalo sanduk - neogrejanu prostoriju za skladištenje. odjeća, pribor, žito, zalihe hrane, kao i štale.

Inovacije u svakodnevnom životu prodrle su prvenstveno do vrha plemstva. Nastali su zbog razvoja robno-novčanih odnosa i početka formiranja sveruskog tržišta. Pod njihovim uticajem promenili su se i materijalni i duhovni uslovi života viših slojeva. Posebno se povećao priliv proizvoda iz zapadnoevropskih manufaktura u Rusiju. Luksuz i udobnost pojavili su se u bojarskim kućama, a što je bliže kraju veka, to se više osećao uticaj zapadne Evrope.

Kuća bogatog plemića, Sofijinog omiljenog bojara V. V. Golitsina, koji je lako doživljavao evropsku udobnost, bila je ispunjena predmetima zapadnoevropske proizvodnje. Mnoge prostorije njegove zidane kuće bile su opremljene evropskim nameštajem, a zidovi su bili okačeni ogledalima. Ogroman luster visio je sa plafona trpezarije, a na policama je bilo izloženo skupo posuđe. U spavaćoj sobi je bio krevet stranog porekla sa baldahinom. Za razliku od Bezobrazovljeve biblioteke, koja se sastojala od tri desetine crkvenih knjiga, Golitsinova ogromna biblioteka sadržavala je mnoga svjetovna djela, koja su svjedočila o visokim duhovnim zahtjevima njenog vlasnika.

Ukusi i maniri Golitsyna, kao i luksuzni namještaj u njegovoj kući, bili su svojstveni jedinicama čak i među vladajućom elitom. Ali evropski uticaj, koji se tiče, na primer, odeće i dlaka na licu, manje-više je prodro u dvorsku sredinu. O činjenici da je u drugoj polovini XVII vijeka. obrijali su brade, svedoče portreti koji su nam dospeli. Prodoru novih običaja u zemlju protivile su se svjetovne i duhovne vlasti. Aleksej Mihajlovič je zahtevao od dvorjana da „ne usvajaju strane nemačke i druge izvičaje, da ne šišaju kosu na glavi, da ne nose haljine, kaftane i šešire stranih uzoraka, i stoga nije naredio svojim ljudima da ih nose“. Pušenje duhana smatralo se bogohulim zanimanjem. Zakonik iz 1649. pretio je prodavcima duvana smrtnom kaznom, a pušačima progonstvom u Sibir. Došlo je i do slabljenja povučenog života žena u bojarskim i kraljevskim odajama. Indikativna je u tom pogledu sudbina princeze Sofije, koja je upala u vrtlog političke borbe.

Na prelazu iz 17. u 18. vek, ruski feudalne države finalizirana kao apsolutna monarhija. Reforme Petra I dovršile su eliminaciju starih feudalnih institucija, označile početak prevladavanja industrijske, vojne i kulturne zaostalosti zemlje.

Naglo lomljenje niza vjekovnih temelja, restrukturiranje tradicionalnih odnosa, nagli zaokret u duhovnom životu iznjedrili su nove društveno-političke poglede. Ono što je bilo novo je to što su oni našli svoj izraz u zakonodavnim aktima apsolutističke države, u nebrojenim dekretima, uredbama, poveljama, manifestima, od kojih je mnoge pisao sam Petar ili on sam uređivao. Glavne ideje ovih zakonskih odredbi bile su suverenova briga za opšte dobro ljudi, tumačenje suverene vlasti kao nadzakonske i neograničene.

Ove ideje su dobile dublje teorijsko opravdanje u radovima F. Prokopoviča i V. Tatiščova.

Prema Prokopoviču, nastanku države prethodi prirodno stanje u kojem su ljudi strašniji od grabežljivaca i sposobni su da iz bilo kojeg razloga ubijaju svoju vrstu. Stoga su ljudi prinuđeni da prvo formiraju "građansku uniju", a zatim pristanu na vrhovnu vlast. On oštro kritikuje aristokratiju i demokratiju, zalaže se za neograničenu monarhiju. Prema njegovim stavovima, podanici treba da "bez kontradiktornosti i mrmljanja, sve od autokrate naređeno".

VN Tatishchev, kao i drugi predstavnici prirodnog prava, razlikuje prirodne i građanske (pozitivne) zakone. Ako prirodni zakoni određuju šta je „ispravno, a šta ne“, onda politika sudi šta je korisno, a šta štetno. Prirodno pravo govori o pojedincu, a politika govori o društvu u cjelini.

„Po prirodi“, tvrdi V. Tatiščov, osoba je slobodno stvorenje, ali „nepromišljena samovolja ruši“. Za dobrobit osobe, potrebno mu je nametnuti „uzdu ropstva“. Tatiščov razlikuje „uzda po prirodi“ (potreba da se sluša roditelje), „uzda po sopstvenoj volji“ (po ugovoru - ropstvo sluge, kmeta), „uzda po prinudi“ (kada je neko zarobljeni i biće držani u ropstvu).

Teorijski kamen spoticanja za Tatiščeva bilo je kmetstvo. Ropstvo i ropstvo (treća vrsta uzde) prepoznao je kao neprirodno, suprotno ljudskoj prirodi, a jačanje kmetstva smatrao je greškom B. Godunova. Ali, osudivši kmetstvo u teoriji, istoriji i delimično u praksi, Tatiščov je izneo niz argumenata protiv njegovog ukidanja: 1) ono bi izazvalo „zbrku, prevaru, svađu i ogorčenost“ i stoga opasno, „kako se ne bi donijeti više štete"; 2) bez starateljstva i rukovodstva prosvećenog i mudrog zemljoposednika, lenji i neuki seljak će neminovno propasti: „ako je imao svoj put, smrt“.

Političko-pravno učenje Prokopoviča i Tatiščova, uprkos njihovoj plemenitoj orijentaciji, imalo je pozitivan značaj za njihovo vrijeme. Branili su progresivne reforme Petra Velikog i suprotstavljali se reakcionarnim feudalima. Politički pogledi V. Tatishcheva bili su gotovo potpuno oslobođeni vjerskog elementa i postali sekularni.

Prosvetiteljske i liberalne ideje, plemićki i buržoaski liberalizam bili su od suštinskog značaja za dalji razvoj političke misli u Rusiji. Sazreli su objektivni preduslovi za njihov nastanak.

Razvoj industrije, zanatstva i trgovine, ubrzan reformama Petra I, doveo je do značajnog relativnog rasta klase industrijalaca i trgovaca, koja se formirala u buržoaziju.

Jedan od prvih ideologa ruske buržoazije bio je T. T. Posoškov (1665-1726). I sam se bavio poduzetništvom i trgovinom, napisao je nekoliko djela, uključujući Knjigu siromaštva i bogatstva (1724). U njemu je iznio program djelovanja apsolutizma, kako su ga trgovci željeli vidjeti.

Posoškov je bio pristalica totalne državne regulacije proizvodnje, rada, mnogih aspekata života zarad jednog cilja - povećanja društvenog bogatstva. Pososhkov je predložio da se jasno definiraju prava svakog posjeda i njegove obaveze prema državi. Plemići moraju biti u vojnoj ili državnoj službi, mora im biti zabranjeno posjedovanje tvornica i pogona. Sveštenstvo se mora suzdržati od industrijskih aktivnosti. Samo trgovci treba da se bave komercijalnim i industrijskim aktivnostima, uključujući spoljnu trgovinu.

Predložio je da se seljaci ne pripadaju zemljoposjednicima, već suverenu, da se napravi razlika između seljačke i zemljoposjedničke zemlje. Posoškov sve nevolje zemlje vidi u nesavršenosti zakona, zakona, sudskih postupaka i upravljanja. Poseban značaj je pridao reformi suda: sud, po njegovom mišljenju, treba da postane dostupan svakom staležu. "Sud je taj koji treba urediti, kakav je seljak, takav je trgovac i bogat." Posoškov je bio prvi ideolog ruske buržoazije, koji je izražavao njene interese sa svim svojim svojstvenim osobinama: lojalnošću, nadom u kraljevsku pomoć, spremnošću da trpi feudalni sistem i da se tome prilagodi, sa snom o nekakvom stabilnom pravnom poretku, obuhvatajući donekle i kmetovsko seljaštvo. Neki od teorijskih stavova koje je iznio Posoškov bolno su utjecali na interese plemstva. Ubrzo nakon objavljivanja i slanja “Knjige siromaštva i bogatstva” Petru I, uhapšen je i zatvoren na “važnom tajnom državnom slučaju” u Petropavlovskoj tvrđavi, gdje je i umro.

U drugoj polovini 18. vijeka, uz održavanje feudalno-posedovne strukture društva, kapitalistička struktura u Rusiji se ipak jačala. To je doprinijelo zaoštravanju društvenih i klasnih suprotnosti. Godine 1762., kao rezultat još jednog dvorskog puča koji je izvršila plemićka garda, Katarina II je stupila na ruski tron. Njenu vladavinu obilježava prelazak u takozvani "prosvijećeni apsolutizam". Politička i pravna ideologija ovog perioda razvijala se pod značajnim uticajem prosvjetiteljstva zapadne Evrope, posebno Francuske, o čemu svjedoči prepiska carice Katarine s Volterom i d'Alembertom, poziv Didroa u Rusiju itd.

Katarina je na sve moguće načine osudila "štetu prethodne autokratije", ne štedeći obećanja "da će uspostaviti dobar red i pravdu u svojoj voljenoj otadžbini". Godine 1767., njenim dekretom, stvorena je Komisija za izradu novog zakonika, za koju je Katarina napisala opširno „Uputstvo“, od kojih većina reproducira fraze, ideje, tekstove zapadnoevropskih prosvjetitelja, uglavnom Montesquieua i Beccaria.

Ovaj caričin rad sadržavao je niz odredbi koje su bile nemoguće u autokratsko-feudalnoj Rusiji, deklarativne u suštini: jednakost građana; sloboda kao zavisnost samo od zakona; ograničenje državne vlasti u granicama koje ona definiše, itd.

Za Rusiju je ovo bio liberalni, humanistički iskorak. "Mandat" je trebao svjedočiti o "prosvjetljenosti" ruskog monarha i doprinijeti ulasku Rusije u red vodećih civiliziranih država. Međutim, idejama "Nakaza" nije bilo suđeno da postanu zakon zbog oštrih sukoba u stvorenoj komisiji, koja je prestala sa radom već 1769. godine, a kraljica je u službenom listu izjavila: "Sve dok su zakoni u vremenu , živjet ćemo kao što su živjeli naši očevi."

Epohu prosvećenog apsolutizma u Rusiji karakteriše kontradikcija između reči i dela, pokušaji usvajanja naprednih ideja za to vreme i želja za jačanjem feudalno-kmetskih institucija. Pojavio se osebujan tip voltairskog kmeta, koji je poznavao novitete zapadne prosvjetiteljske književnosti, saosjećajno pratio borbu Sjedinjenih Država, osuđujući trgovinu crnaca, ali nepomirljivo neprijateljski raspoložen čak i prema ideji priznavanja ljudskog dostojanstva svojih kmetova.

U tom periodu oblikovala su se dva pravca u razvoju političke misli Rusije: politička i pravna ideologija feudalne aristokratije, koja je nastojala da ojača svoj položaj kroz ograničenu monarhiju (stvaranje carskog vijeća, reforma Senat i dr.) i političke i pravne ideje nastajućeg prosvjetiteljstva i liberalizma, usmjerene protiv kmetstva.

Najistaknutiji ideolog dobro rođene aristokratije bio je knez M. M. Ščerbatov (1733-1790). Ne dopušta ravnopravnost čak ni među plemstvom.

Ali Rusija nije uspjela da se odupre zapadnim idejama prosvjetiteljstva. Najprosvećeniji ljudi Rusije postali su aktivni propovednici ovih ideja: S.E. Desnitsky, N.G. Kurganov, N.I. Novikov, A.Ya.Polenov, I.A.Tretjakov, D.I.Fonvizin. Pokrenuli su pitanje sudbine ruskog seljaštva, razotkrili flagrantne zloupotrebe feudalnih zemljoposednika, pokazali štetu koju kmetstvo nanosi razvoju poljoprivrede i industrije. Zalagali su se za ukidanje kmetstva i ograničavanje apsolutne vlasti monarha. To su htjeli postići mirnim putem, vjerujući da prosvećeno javno mnijenje može natjerati apsolutističku državu da provede odgovarajuće reforme.

Stavovi A.N. Radishcheva (1749-1802) postali su vrhunac progresivne političke misli u Rusiji u drugoj polovini 18. vijeka. U knjizi "Putovanje od Sankt Peterburga do Moskve" oštro kritikuje kmetstvo i autokratiju, dokazuje da je kmetstvo suprotno prirodnom pravu i društvenom ugovoru. Autokratija je, po njegovom mišljenju, najsuprotnije stanje ljudske prirode.

Radiščov je odlučno odbacio ideju "nerazumne rulje", gorljivo je vjerovao u kreativne mogućnosti masa. Veruje u revoluciju, ali istovremeno napominje: „Vidim kroz čitav vek!“ Za njega je revolucija značila duboko restrukturiranje društva i države u interesu naroda. Važna je bila njegova ideja o potrebi očuvanja seljačke zajednice.

A.N. Radishchev je ušao u istoriju ruske političke misli kao prvi republikanski revolucionar. Njegovi stavovi su imali veliki uticaj na političke stavove Pestela, Rylejeva i drugih decembrista, koji su takođe branili republikanske ideje.

U prvoj polovini 19. veka u Rusiji se nastavlja raspad feudalnog sistema i razvoj kapitalističkih odnosa. Stoga i politika autokratije varira od otvoreno reakcionarnog kursa do ustupaka liberalizmu.

Antifeudalni pravci političke i pravne misli bili su: liberalizam (plemićki i buržoaski), revolucionarna ideologija decembrista, prosvjetiteljstvo, a od početka 40-ih godina - revolucionarna demokratija. Filozofske i političko-pravne ideje M.V. Lomonosova, A.N. Radishcheva ostale su glavni ideološki i teorijski izvor napredne političke misli i dalje su se u njoj razvijale.

Najznačajniji predstavnici ideologije liberalizma u ovom periodu bili su N.S. Mordvinov i M.M. Speranski.

N.S. Mordvinov (1754-1845) - jedan od prijatelja Aleksandra I, pridavao je poseban značaj ekonomski razvoj zemlje. Zagovarao je slobodu preduzetničkog delovanja, dokazivao prednosti slobodnog rada, argumentujući ideju da se imovinska prava mogu odnositi samo na stvari, a da „osoba ne može biti vlasništvo osobe“. Međutim, sve je to spojeno sa ukidanjem kmetstva tek u budućnosti.

Mordvinov je predložio transformaciju Senata u parlamentarnu instituciju, koja bi se sastojala od gornjeg doma "plemića" koji se biraju doživotno i donjeg doma, kojeg biraju bogati krugovi. Ali čak i takvo umjereno “predstavničko” tijelo trebalo je da postane zakonodavno savjetodavno tijelo pod carem, a ne zakonodavni parlament. Tako je Mordvinov spojio liberalne ideje s podrškom postojećeg poretka i zaštitom interesa plemenitih zemljoposjednika pogođenih kapitalističkim razvojem. Ovo je karakteristična karakteristika plemićkog liberalizma uopšte.

Nacrti ustavnih reformi M. M. Speranskog (1772-1839), koji je poticao od maloljetnog sveštenstva koji je zahvaljujući svojim izvanrednim sposobnostima postao veliki činovnik, bili su šire liberalne prirode. Speranski je otišao od plemenitog liberalizma do odbrane neograničene monarhije. Pod njegovim rukovodstvom pripremljena je kompletna zbirka zakona Ruskog carstva u 45 tomova, kao i kodeks zakona Rusije u 15 tomova.

Po uputstvu Aleksandra I 1809. godine izradio je detaljan projekat državnih reformi, koji je potkrijepio potrebu za reformama u skladu s duhom vremena. Speranski je na svoj način tumačio sistem podele vlasti koji je predložio. Zakonodavna, izvršna i sudska vlast mu se čine kao manifestacije „jedinstvene suverene vlasti“. Zbog toga je car "vrhovni zakonodavac", "vrhovni princip izvršne vlasti", "vrhovni čuvar pravde".

Po prvi put, Speranski uvodi razlike između zakona i normativnih akata - povelja, uredbi, uputstava itd., koji su određivali aktivnosti upravnih organa. Tako se postavilo pitanje o podzakonskim aktima izvršnog aparata i unesene su originalne dopune u teoriju podjele vlasti.

Vrhovni organ sudske vlasti je Senat, kojeg imenuje car iz reda kandidata koje su preporučile pokrajinske dume. Da bi se otklonili različiti sukobi između vlasti, opšta povezanost svih državnih poslova, Državni savet imenuje car.

Na terenu se stvaraju pokrajinske dume, koje se sastoje od svih imanja koja imaju imovinu. Općinska vijeća imaju pravo da biraju odbore općina. U selima i zaseocima se biraju (ili postavljaju) starješine.

Dalji razvoj društveno-političke misli u Rusiji povezan je s dekabrističkim pokretom. Iz njihovog ustanka 14. decembra 1825. V. I. Lenjin datira početak oslobodilačkog pokreta u Rusiji, izdvajajući u njemu tri faze: plemićku (1825-1861), raznočinsku (1861-1895) i proletersku (nakon 1895). Dekabriste i Hercena nazvao je najistaknutijim figurama prve faze. Lenjin V.I. Kompletna djela. v. 25. str. 93

Dekabristi su saosjećali s narodom i postavili su sebi zadatak da ga oslobode kmetstva, ali su nastojali izvršiti revolucionarni udar bez učešća samog naroda. Ovo ograničenje je uticalo i na njihove reformske programe.

U političkoj ideologiji decembrista razlikuju se dvije struje: umjerena i radikalna. Najistaknutiji predstavnik umjerenog pravca bio je N.M. Muravyov (1795-1843) - tvorac dekabrističkog ustava. U svojim stavovima polazio je od teorije prirodnog prava. Bio je odlučni protivnik kmetstva. Umjesto klasnog sistema, Muravjevljev ustav uveo je jednakost svih pred zakonom. Naglasio je da ruski narod "nije i ne može biti vlasništvo nijedne osobe i porodice". Carska autokratija je nazvana "samovolja jedne osobe", bezakonje. Ali istovremeno, Muravjov se zalaže za ustavnu monarhiju, smatra da je car "najviši zvaničnik vlade" koji je dužan da Narodnom vijeću - najvišem predstavničkom tijelu - izvještava o stanju u zemlji. .

Ideolog radikalnog trenda bio je P. I. Pestel (1793-1826) - kavalir zlatnog mača "Za hrabrost", koji ga je dobio za učešće u Borodinskoj bici, gdje je teško ranjen, autor ustavnog projekta pod nazivom " Ruska istina“, na kojoj radi dugi niz godina. Međutim, "Ruska Pravda" uključuje ne samo ustavni projekat, već i opšte političke koncepte: državu, narod, vlast, njihova međusobna prava i obaveze itd.

Kao i Muravjov, Pestel je privatno vlasništvo proglasio svetim i neprikosnovenim. Otklanjajući nedostatke uočene u društveno-političkom poretku Zapada, autor Ruske Pravde je posvetio agrarni projekat i plan uređenja državne vlasti.

Za razliku od Muravjova, Pestel ima negativan stav prema oslobođenju seljaka bezemljaša, nazivajući ga "imaginarnom slobodom". Namjeravao je seljacima prenijeti polovinu vlastelinskih, apanažnih i drugih zemalja.

Pestelova struktura vlasti bila je zasnovana na principu podele vlasti, ali sa mnogo novina: „Odbacuje se pravilo ravnoteže snaga, ali se usvaja pravilo određivanja delokruga delovanja“. Iz ove formule proizišla je potreba za jasnim definisanjem nadležnosti svakog organa i odgovornosti izvršnih organa prema zakonodavnoj vlasti. Pestel je kritikovao nedostatak odgovornosti izvršne vlasti na primjeru Engleske i Francuske.

Ruska Pravda je bila dokument društvenog sistema u obliku republike. I premda su ideje demokratije, slom političke dominacije bogatih bile iluzorne za to vrijeme, bile su progresivne ne samo za feudalno-apsolutističku Rusiju, već i za buržoaske zapadne zemlje.

Dekabristi su političkoj i pravnoj misli svog vremena dali mnogo vrijednosti i originalnosti. Oni su, takoreći, prenijeli štafetu od Radishcheva do A.I. Herzena i raznochintsy revolucionara 60-ih.

Prvi otvoreni protest nakon 14. decembra 1825. u uslovima zemlje slomljene ugnjetavanjem Nikolaja I bilo je objavljivanje P. Ya.-a prognanog, a Čaadajeva proglašenog ludim. Mislilac ogorčeno primjećuje zaostalost Rusije, piše da Rusija, shrvana despotizmom i ropstvom, nije bila u stanju doprinijeti razvoju čovječanstva (kasnije je priznao preuveličavanje ove optužnice). Poznavajući dobro radove zapadnih prosvjetitelja (od 1823. do 1826. živio je u inostranstvu), Čaadaev je polagao nade u širenje obrazovanja kao glavnog metoda transformacije, a kasnije mu je dodao i vjersko obrazovanje mladih.

Čaadajevska “Filozofska pisma” zaoštrila su ideološke sporove među plemenitom inteligencijom, tokom kojih su se 1940-ih pojavile dvije političke struje: slavenofili i zapadnjaci. Slavofili - K.S. Aksakov, I.V. Kireevsky, Yu.F. Samarin, A.S. Homyakov i drugi protivili su se približavanju Rusije zapadnoj Evropi, na šta je pozivao P. Chaadaev. Smatrali su da je komunalni početak glavno obeležje Rusije, kritikovali su transformacije Petra I. Proglašavali su jedinstvo staleža, privrženost pravoslavlju kao osnovu moralnog zdravlja društva i zajedničku samoupravu kao iskonske karakteristike Rusi ljudi. Slavenofili su bili pristalice očuvanja autokratije, protivili su se bilo kakvim prisilnim promjenama i poricali potrebu za Ustavom.

Istaknuti predstavnici zapadnjaka bili su P.V. Annenkov, B.N. Chicherin, K.D. Kavelin. Kritički su ocjenjivali državni i društveni sistem carske Rusije, branili potrebu njenog razvoja na zapadnoevropskom putu. Odlučno su se protivili kmetstvu, ali su čekali reforme od vlade.

Novo razdoblje u razvoju liberalizma počelo je u kontekstu ukidanja kmetstva (1861), reformi pravosuđa i zemstva i demokratizacije opšteg obrazovanja. U to se vrijeme liberalizam u Rusiji razvijao u dva pravca: klasičnom (B.N. Čičerin 1828-1904) i sociologiziranom (P.I. Novgorodcev 1866-1924).

Profesor prava na Moskovskom univerzitetu, student Granovskog B.N. Čičerin bio je najuticajniji ideolog liberalizma u Rusiji kasno XIX veka. Bio je pristalica vladavine prava, ustavne monarhije, iako je kritizirao "kratkovidi despotizam" Aleksandra I i Nikole I. Razvio je teoriju zajedničke istorije Rusije i Evrope, argumentirao ideološke premise zajedničkost njihovih političkih principa. Istovremeno se protivio društvenoj jednakosti i pomaganju slabima. Podrška onima kojima je potrebna nije državna, već privatna stvar, stvar filantropije. Da bi svi imali iste koristi, potrebno je pljačkati bogate, a to nije samo kršenje pravde, smatra Čičerin, već i izopačenje osnovnih pravila ljudskog društva. Napomenuo je da drama ruske političke misli leži u prevlasti krajnosti radikalizma i konzervativizma.

Naprotiv, u ideji P.I.Novgorodceva o pravnoj državi, glavna poenta je bila zaštita slabih, onih koji su bili zaposleni. Potreban je minimum socijalnih prava koja garantuje država: pravo na rad, profesionalno organizovanje, socijalno osiguranje.

Novgorodcev se približio ideji socijalne države. Zadatak i suštinu zakona vidi u zaštiti lične slobode, za koju je, prije svega, potrebno voditi računa o materijalnim uslovima slobode, jer bez toga sloboda može ispasti prazan zvuk, nedostižno dobro, zakonski zapisano, a zapravo oduzeto.

P. Novgorodcev nije video rešenje za ruske probleme u pozajmljivanju zapadnih institucija, već u kreativnom pristupu evoluciji autokratije, u prelasku sa autokratije na državu sa robnom ekonomijom i demokratskim institucijama, sa državnom kontrolom razvoja društvenih odnosi.

Liberalna misao Rusije prešla je dug put od direktnog pozajmljivanja zapadnih ideja do razvoja mnogih originalnih ideja za državnu reorganizaciju Rusije.

Međutim, generalno, liberalno političko mišljenje u Rusiji nije postalo sveobuhvatno, imalo je mali uticaj, što se objašnjavalo slabošću principa individualizma u ruskoj kulturi i privredi, te očuvanjem komunalizma u upravljanju većina proizvođača. Masovno odbacivanje ideja liberalizma u postsovjetskom periodu objašnjava se ne samo pozitivnim aspektima socijalističkog doba, već i gore navedenim faktorima.

Zajedno sa liberalizmom, od sredine 19. veka, u Rusiji je čvrsto uspostavljena konzervativna tradicija razvoja političke misli. Među konzervativcima su bili ideolozi reakcionarne prirode, koji su branili lojalnost samo prošlosti, i oni kojima je pozivanje na prošlost, istoriju služilo kao podsticaj da se društvo unapredi na osnovu određene stabilnosti, stabilnosti. U prvu grupu često spadaju N.M. Karamzin, S.S. Uvarov, K.P. Pobedonostsev, u drugu grupu - reformistički kasni slavenofili, autori ruske ideje (N.Y. itd.). Jasno je da je takva podjela vrlo proizvoljna.

Želja da se zadrži sadašnjost jačanjem prošlosti bila je široko rasprostranjena. L. Tolstoj je, na primjer, primijetio da je Rusija bila prezasićena reformama, da joj je potrebna dijeta. Međutim, je li moguće, prema ovoj izjavi, velikog pisca pripisati reakcionarnom krilu konzervativizma? U postsovjetskoj eri, nakon perestrojskih impulsa i razočaranja, ideja razumnosti granica kosmopolitizma, vesternizacije, Tolstojeva ideja o "dijeti" ponovo je dobila na važnosti, koriste je ruski neokonzervativci, od ne znači reakcionari.

U Rusiji je konzervativizam dobio specifično rusku ideologiju slavenofilstva. Njegovi nosioci bili su ljudi čija su imena ušla u istoriju Rusije.

N.M. Karamzin (1766-1826) je tvrdio da je neograničena vlast monarha najpoželjnija za Rusiju, sav prosperitet zemlje osiguran je jedinstvom cara i naroda. On je zemljoposednike smatrao poverenicima seljaka. Univerzalne postulate konzervativizma: opasnost od promjena, istorijska nužnost postojanja aristokratije kao posrednika između vlasti i naroda, stabilnost moći - Karamzin razumije sveto, sa simpatijama prema paternalizmu i etatizmu.

Grof S. S. Uvarov (1786-1855) - predsjednik Ruska akademija Nauke, ministar prosvete - formulisao je suštinu konzervativizma kao trijade: pravoslavlje, autokratija, nacionalnost. Tvrdio je da je ruski narod religiozan, mistični, odan caru, odlikuje ga lojalnost autokratiji.

Među najreakcionarnijim konzervativcima je K.P. Pobedonostsev (1827-1905), koji je okrivljen za činjenicu da je Rusija kasnila četvrt veka sa uvođenjem ustavne monarhije. Izbore je smatrao procesom gomilanja laži, "požude za moći", jer preko njih moć postaje sticanje ambicioznih ljudi. Samo se monarhija može oduprijeti lažima izbora. Suština kraljevske vlasti je paternalizam, formiranje društva kao velike porodice. Pitanje moći je pitanje samožrtvovanja u ime čovekovog spasenja. Vlast, poredak u zemlji zasnovani su na vjeri u Boga. Nestaje vjera - propada država.

Istovremeno, K.P. Pobedonostsev se zalagao za „narodnu samoupravu“, smatrao je da je samouprava organski povezana sa duhovnošću ruskog naroda, zagovarao je „jednu i nedeljivu Rusiju“. Inače, ideju integriteta i nedjeljivosti dijelili su radikali različitih vremena. P. Pestel je, na primjer, smatrao da je samo unitarna država pogodna za Rusiju.

Predstavnici druge grupe konzervativaca - kasni slaveno-nofili, bili su kritični prema postojećem sistemu, zalagali su se za ukidanje kmetstva, ali su se protivili pozajmljivanju zapadnih ideja. Glavna stvar u njihovoj aktivnosti nije bilo toliko rješavanje specifičnih problema zemlje, već potraga za zajedničkom idejom specifičnom za Rusiju.

Kasni slavenofili (zvali su ih i „počvennici“, „panslavisti“), ne poričući potrebu za promenama, verovali su da je evropski put povezan sa velikim gubicima u kulturi, gubitkom unutrašnje harmonije i duhovnog integriteta. L. N. Tolstoj je, na primjer, bio uvjeren da je put do sretan život leži kroz novu religiju, kroz moralno savršenstvo, kroz praštanje, univerzalnu ljubav („neopiranje zlu nasiljem“).

Konzervativizam druge polovine 19. - početka 20. vijeka, zasnovan na slovenofilskim idejama, postaje sve teoretniji, čvršće povezan sa državnom politikom.

N.Ya.Danilevsky (1822-1885) potkrepljuje ideju kulturno-povijesnog tipa i napominje da kultura jednog povijesnog tipa može prodrijeti u kulturu drugog tipa ne u potpunosti, već samo pojedinačnim elementima. Ova ideja je bila metodološka osnova za stavove Vl Solovjova (1853-1900), koji se smatra ocem ruske ideje. Prema Solovjovu, blagosloveni su ljudi koji bolje od drugih realizuju reč Božiju, koji zaslužuju veće oprost od Boga. Na toj osnovi se formira integralna kultura čovečanstva kao sistem uspona ka Bogočoveku kroz sofsko-božansku mudrost. Rusija je naslednica Vizantije, i ona ima sve razloge da otelotvoruje carstvo Božije. Rusija je potpuno samodovoljna, posjeduje takve "elemente" kao što su crkva, autokratija, seoska zajednica, koji mogu biti temelji jake države. Osim toga, u Rusiji postoje "božanski glasnogovornici" Zapada ("latinizam" u liku Poljaka katolika) i Istoka ("basurmanizam" u liku nekršćanskih Jevreja). Za Rusiju je od vitalnog značaja da se pomiri sa glavnim duhovnim protivnicima, da ujedini principe pravoslavlja, katolicizma i judaizma u teokratskoj sintezi. Tada će Rusija postati najveće kraljevstvo na Zemlji.

Posebna stranica u istoriji političke misli u Rusiji su pravni i politički stavovi revolucionarnih demokrata.

Drugu polovinu 19. stoljeća karakterizira razvoj revolucionarne demokratije. Njegovi predstavnici, A.I. Oni odbacuju svaki eksploatatorski sistem i kombinuju revolucionarnu demokratiju sa utopijskim socijalizmom.

U odnosu na Rusiju, Hercen je svoju teoriju nazvao teorijom "ruskog socijalizma". Zasnovala se na njegovim idejama o prednostima ruralne zajednice koja je opstala u Rusiji. Idealizirajući zajednicu, Hercen ju je smatrao gotovom ćelijom socijalizma, a očuvanje zajednice garancijom prelaska u socijalizam, zaobilazeći kapitalizam. On je ruskog seljaka smatrao rođenim socijalistom.

Hercenovo tumačenje problema države je originalno. Nastanak države, kao i drugi mislioci, objasnio je u duhu ugovorne teorije, proizašao iz potrebe održavanja javne sigurnosti. Međutim, Hercen je već shvatio da države ne služe "općem dobru", već zadacima društvenog ugnjetavanja. Prema njegovom mišljenju, "država podjednako služi i reakciji i revoluciji, onome na čijoj je strani vlast". U stanju je vidio formu bez sadržaja. To je i snaga i slabost njegovih stavova. Ne videći određeni sadržaj u državi, apelovao je na „vrhove“, nadajući se reformama. S druge strane, takav pristup je omogućio da se prevaziđe Bakunjinov uticaj i da se u državi vidi moćno sredstvo za zaštitu revolucije, vršeći duboke društvene transformacije. Zamišljajući socijalizam kao društvo bez države, Hercen u isto vrijeme nije tražio njegovu hitnu likvidaciju, negirao je "neminovnu neizbježnost sistema bez države".

Hercen se približio razumijevanju suštine imaginarne demokratije. "Buržoaska država je anonimno društvo političkih varalica i trgovaca dionicama." On stigmatizuje krvavu ulogu države tokom revolucije 1848. godine i piše da je u okrutnosti i bezobzirnosti odmazde nad narodom buržoaska država svojim prvim pravima nadmašila čak i feudalnu državu.

Hercen ljutito razotkriva i buržoaski parlamentarizam. Podmićivanjem, prijetnjama i drugim sredstvima pritiska na birače, buržoazija osigurava sastav parlamenta koji joj je potreban. Biračko pravo je jedno od načina zavaravanja masa.

Hercen razlikuje dva oblika organizacije ljudskog društva - monarhiju i republiku, dok razlikuje političke i društvene republike. Politički, tj. buržoasku republiku, on smatra spoljnom, koja ne zadovoljava interese većine naroda. Ali čak je i takva republika slobodnija od ustavne monarhije. To je etapa ka oslobođenju naroda, ka socijalnoj republici.

Hercenov doprinos razvoju nacionalnog pitanja je značajan. Zalaže se za prijateljstvo naroda, njihovu zajedničku borbu protiv društvenog ugnjetavanja. Hercenov glavni zahtjev ovdje je pravo nacija da sami određuju svoju sudbinu, uključujući formiranje nezavisne države. Istovremeno je bio uvjeren da se nakon revolucije narodi koji nastanjuju Rusiju neće htjeti razdvajati, već će ući u dobrovoljno i slobodno stvorenu uniju. Svoje stavove o nacionalnom pitanju iskazao je u prilog želji poljskog naroda da se oslobodi ruskog jarma, u potpunosti je bio na strani poljskih pobunjenika 1863. godine, što je spasilo čast ruske demokratije.

VG Belinsky (1811-1848) već je pripadao novoj generaciji aktivista oslobodilačkog pokreta - generaciji revolucionarnih raznočincev.

Glavna zasluga Belinskog u razvoju društveno-političkih problema bila je za njega kritika savremene stvarnosti. U svom "Pismu Gogolju" dao je zadivljujuću sliku Rusije kao zemlje u kojoj "ljudi trguju ljudima" i "ne samo da nema garancija za ličnost, čast i imovinu, već nema čak ni policijske naredbe, ali postoji su ogromne korporacije raznih usluga - nyh lopova i razbojnika. Teško državi kada je u rukama kapitalista”, pisao je V. Belinski.

Prelazak u socijalizam, koji je Belinski nazvao "ideja ideja", "biće bića", "alfa i omega vjere i znanja", povezao je, prije svega, s narodnom revolucijom. On je žarko vjerovao u svijetlu budućnost Rusije i pisao da će ona za sto godina stati na čelo čitavog čovječanstva.

Glavni zaključak koji je N. Černiševski, kao i drugi revolucionarni demokrati, izveo je zaključak o potrebi narodne revolucije i prelaska na socijalizam. On je, kao i Hercen, sanjao da će Rusija proći fazu kapitalizma, ali, za razliku od Hercena, nije smatrao da je zajednica gotova ćelija socijalizma, smatrao je da komunalnu poljoprivredu treba dopuniti kolektivnom zemljoradnjom i da socijalizam proizašla bi iz razvoja saradnje u industriji i poljoprivredi. Formom takve saradnje smatrao je industrijsko i poljoprivredno partnerstvo.

U svojim stavovima o državi i pravu, N. G. Chernyshevsky je iznio niz važnih odredbi. S pravom je smatrao da se država oblikuje istovremeno sa nastankom privatne svojine, iako nije vidio da ona nastaje u vezi sa podjelom društva na klase. Izrazio je ideju o mogućnosti odumiranja države, iako tu mogućnost nije povezivao sa odumiranjem klasa, već samo sa potpunim zadovoljenjem potreba naroda. Dao je oštru kritiku buržoaske demokratije, navodeći da se u Engleskoj "... veličanstveni spektakl parlamentarne vlade gotovo uvijek ispostavi da je čista komedija." On je potkrepio potrebu uspostavljanja demokratske republike sa razvijenom lokalnom samoupravom tokom revolucije, ističući da je potreban dug tranzicioni period da bi se izvršile političke i ekonomske transformacije.

U nacionalnom pitanju, N. G. Černiševski je bezuslovno branio princip vrhovne moći naroda da raspolaže svojom sudbinom. Svaki narod ima pravo da se otcepi od države kojoj ne želi da pripada. Smatrao je da je federacija najprihvatljiviji oblik državne strukture višenacionalne države. "Ko prihvati federalnu misao, on nalazi rješenje za sve zabune." Ulazak u federaciju mora biti dobrovoljan, a sama federacija može biti zasnovana samo na ravnopravnosti nacija.

Rad N. Černiševskog bio je vrhunac revolucionarne demokratije u Rusiji. Sedamdesetih godina dvadesetog stoljeća revolucionarni demokratizam je poprimio oblik revolucionarnog populizma.

V. I. Lenjin ispravno identifikuje tri glavne karakteristike populističkih pogleda:

ü prepoznavanje originalnosti ruskog ekonomskog sistema, seljačke zajednice, posebno, razmatranje komunalne proizvodnje kao više od kapitalizma;

l priznavanje kapitalizma u Rusiji kao opadanja, nazadovanja;

- ignorisanje povezanosti inteligencije sa materijalnim interesima pojedinih društvenih klasa.

Katedra za političke nauke

Sažetak na temu:

"Istorija razvoja političke misli u Rusiji"

Izvedeno:

student gr. 4041z

Irina

Provjereno:

Velikiy Novgorod

1. Uvod 3

2. Nastanak i razvoj vjerskih i etičkih političkih doktrina u Rusiji 3

3. Građanski koncepti u društvenoj i političkoj misli Rusije u periodu 17. – 19. veka 6

4. Politička misao perioda moderne i novije istorije u Rusiji 16

5. Zaključak 19

6. Literatura 21

Uvod.

Početak razvoja društveno-političke misli u Rusiji, dostupne za proučavanje savremenim istoričarima i politikolozima, treba računati od Kievan Rus u periodu njegove hristijanizacije. Od tog vremena, može se smatrati originalnom formacijom filozofske misli i povezana s ruskom izvornom kulturom.

Od 11. do 20. stoljeća, glavne istorijske forme društveno-političke misli mogu se povezati sa pet prilično izraženih i relativno nezavisnih faza u razvoju ruske kulture. Prvi je period 11. - 17. vijeka, koji odgovara srednjem vijeku, koji se tradicionalno izdvaja u istoriji zapadnoevropske kulture. Može se podijeliti na starorusku (kultura Kijevske Rusije) i srednjovjekovnu rusku (kultura Moskovske države).

Druga etapa obuhvata kraj 17. - prvu četvrtinu 19. vijeka. Početak ove etape obilježava reformatorska aktivnost Petra I, a kraj - ustanak decembrista.

Treća etapa - od druge četvrtine 19. veka do 1917. godine. Na početku je obilježen rođenjem ruske klasične kulture, čiji je vrhunac bio A.S. Puškin. U ovom trenutku, nacionalna samosvest se razvija izuzetnom snagom, stavljajući u prvi plan glavnu temu - temu specifičnosti ruske kulture, kao i posebne misije i sudbine ruskog početka u svetskoj istoriji, posebnog značaja Rusija u rješavanju vječnog sukoba između Istoka i Zapada.

Četvrta faza u istoriji ograničena je na 1917-1990. Ovo je doba socijalističke izgradnje, praktične verifikacije marksističko-lenjinističke ideologije, materijalističkih pogleda na istoriju, politiku i sovjetsku državnost.

Peta etapa - od 1991. do danas. Ova faza je povezana, prije svega, s povratkom liberalnim pogledima i njihovim odlučnim odbacivanjem od strane pristalica socijalističkog puta razvoja, koji su otišli u opoziciju sa uspostavljenim političkom (tzv. demokratskom) režimu, uspostavljenom kao rezultat poznati događaji iz 1991., čija je ocjena u krugovima naše inteligencije, da i u narodu u cjelini, vrlo, vrlo dvosmislena.

Treba napomenuti da ne postoji periodizacija istorije razvoja društveno-političke misli u Rusiji koja je uspostavljena u politološkoj literaturi. Postoje različita gledišta o ovom pitanju. Pridržavao sam se gore prikazane periodizacije u okviru koje je tema sažetka osvijetljena semantičkim blokovima.

Nastanak i razvoj religijskog i etičkog

političke doktrine u Rusiji.

Prikaz društvene i političke misli u Rusiji, koji je predmet savremenog proučavanja, korelira sa imenom kijevskog mitropolita Ilariona (XI vek). Napisao je "Reč o zakonu i milosti" (1049), gde je izložio teološki i istorijski koncept koji je potkrepio uključivanje ruske zemlje u globalni proces trijumfa božanske svetlosti (drugim rečima, Hrista) nad tamom. paganizma. Ilarion istorijski proces posmatra kao promenu principa religije. U srcu Starog zaveta je princip zakona. Osnova Novog zavjeta je načelo milosti, koje je za autora sinonim za istinu. Zakon je, po Ilarionu, samo senka istine, sluga i preteča milosti. Starozavjetne zabrane, prema Ilarionu, nisu dovoljne. Moral je problem slobodnog čovjeka; osoba treba slobodno činiti dobro, što je priroda središnje ideje učenja Ilariona.

Jedinstven spomenik istorije političke misli u Rusiji tog perioda je Priča o prošlim godinama, hronika napisana 1113. godine. Njegova glavna ideja je ideja jedinstva ruske zemlje. Iste ideje pune su jednog od prvih Rusa književna djela- "Priča o Igorovom pohodu".

Srednjovjekovnu društveno-političku misao karakterizira činjenica da počinje dubinsko proučavanje ljudske duhovne prirode i da se formira humanistička ideja o čovjeku kao „liku i podobiju“ Božjoj, pozvanoj svojim radom i ponašanjem da održava harmoniju. i red u svetu. Ovaj koncept je odgovarao istorijskoj potrebi za stvaranjem centralizovane moskovske države, jačanjem autokratije i borbom protiv reakcionarnih političkih pozicija bojara. To se ogleda u brojnim delima političke literature: "Priča o firentinskoj katedrali", "Poruka Monomahove krune" itd. Ova dela povezivala je opšta ideja o veličini moći Moskve. suverena, opravdao je usvajanje od strane cara Ivana III titule "samodržac cijele Rusije", a zatim 1485. - titule "suveren cijele Rusije".

Ova ideja našla je dalje unapređenje i razvoj u teoriji „Moskva je treći Rim“, koju je izneo pskovski monah Filotej početkom veka, tokom perioda akutne borbe između pristalica centralizovane kraljevske vlasti – „neposednika“ , i protivnici ideje o ograničavanju moći crkve u državi - "Jozefiti".

Prema ovoj teoriji, istorija čovečanstva je istorija vladavine tri velike svetske države, čijom je sudbinom upravljala Božja volja. Prvi od njih bio je Rim, koji je otpao od paganstva. Drugu državu - Vizantiju - Turci su osvojili zbog Grkokatoličke unije 1439. godine, zaključene na saboru u Firenci. Nakon toga, Moskva je postala Treći Rim - pravi čuvar pravoslavlja. Ona će ih biti do kraja svijeta, od Boga određen - "a četvrtog neće biti." Moskovski suveren - "visoki tron", "svemoćni", "božji izabranik" - naslednik je moći velikih država.

Pod Ivanom Groznim, ideja "Moskva - treći Rim" postala je osnova svih društvenih teorija, političkih orijentacija i vjerskih težnji moskovske države. Ivan Grozni ga je iskoristio da uspostavi neograničenu vlast monarha i da se bori protiv uticaja crkve na svjetovnu vlast. Pod njim, crkva postaje sve više zavisna od države. 1559. godine mitropolit Filaret je stradao iz opričnine. Njegovo prokazivanje Ivana Groznog bilo je gotovo posljednje općenarodno prokazivanje države od strane crkve. Poslije Filareta crkva dugo ćuti.

Uz Filaretove ideje su i izjave političkog protivnika Ivana Groznog, kneza Andreja Kurbskog, koji je pozvao bojare i narod na borbu protiv opričnine. “Gdje su lica proroka koji su osudili laži kraljeva? Ko će braniti uvrijeđenu braću? - obratila se knezu Kurbskom, koji je kritikovao tiraniju Ivana IV, pre svega crkvu, ali se ona postepeno odviknula od davanja odgovora na takva pitanja.

Od velikog značaja u razvoju političke misli u Rusiji je Zakonik iz 1649. godine, usvojen u vreme vladavine Alekseja Mihajloviča, drugog autokrate iz dinastije Romanov. Prvo, legalizovao je kmetstvo pretvarajući seljake u robove. Zakonik iz 1649. učvrstio je uniju monarha i srednjeg službenog plemstva, što je bila osnova nastalog apsolutizma. Drugo, zadat je snažan udarac političkoj i ekonomskoj moći crkve, budući da je „Zakonik“ oslobodio državu od kontrole crkve u smislu i meri u kojoj je postojala i ranije.

Zakonik iz 1649. bio je usmjeren i protiv vrha i protiv nižih slojeva društva. To je potkrijepljeno sa političke i etičke tačke gledišta nova narudžbačinjenica da kmetovi treba da služe plemićima, plemići - kralju, kralj - ruskoj zemlji.

Istovremeno se odvija formiranje birokratske države, stvara se sistem naredbi kao javne vlasti.

„Tabela o rangovima“ objavljena pod Aleksejem Mihajlovičem (iako se veruje da ju je Petar objavio 24. januara 1722. godine) imala je za cilj da celokupno stanovništvo države, a ne u kmetstvu, pretvori u „službene ljude“, tj. , da se svi stave pod kontrolu vlasti , da se svakome čin i odredi mesto u hijerarhiji službi. Nijedna osoba nije morala da izbegava „atribuciju“, nije mogla biti oslobođena komandi „Tabele o rangovima“, pa čak ni pomisliti da je van nje. Tako je osiguran i održan kontinuitet između srednjovjekovne Moskovije i Rusije dinastije Romanov.

U istom periodu iu bliskoj budućnosti u Rusiji su se proširili tzv. heretički pokreti, u kojima su oličavali opoziciju feudalizmu, borbu masa protiv feudalne eksploatacije u Rusiji, koja je imala vjersku boju.

Jeretici, negirajući glavne postavke religije o božanskom poreklu Hrista, tražili su u svojim programskim govorima i izjavama - "jeresi" - ukidanje prava crkve da uzima mito za obrede, osuđivali su izgradnju skupih crkava, obožavanje ikona. , gomilanje bogatstva od strane crkve. Neki jeretici su otišli dalje, osuđujući bogatstvo i imovinsku nejednakost uopšte, propovedajući asketski način života.

DRUŠTVENA I POLITIČKA MISAO RUSIJE NA GRANICI
17. – 18. vek

Uvod ……………………………………………………………………………………………………..3

1. Društveno-politička misao Rusije krajem 17. vijeka……………..4
2. Ideološka i politička borba na početku 18. vijeka…………………………………..6
3. Aktivnosti V. N. Tatishcheva………………………………………………8
4. Ideolog ruskog trgovačkog staleža I. T. Posoškov………………………………….. 10
5. Društveno-politička gledišta M.V. Lomonosova……………..12

Zaključak……………………………………………………………………………………….14

Spisak korišćene literature……………………………………………………….. 15

Uvod

Prijelaz iz XVII - XVIII vijeka. postao je početak nove etape u istoriji Rusije, vreme oštre prekretnice, prelaska iz "drevne" Rusije u "novu". Njegov sadržaj u najopštijem smislu bila su dva važna momenta - odlučujući pomak iz srednjeg vijeka u moderno doba i evropeizacija svih oblasti života.

Prva četvrtina 18. veka vezuje se za ime ruskog cara Petra I, koga su savremenici zvali Veliki. Mnogo toga što je stvorio u Rusiji preživjelo je nekoliko generacija. Složenost i dvosmislenost transformacija petrovskog doba oduvijek je izazivala zanimanje istoričara. Glavno pitanje oko kojeg su se fokusirali sporovi naučnika bilo je u kojoj mjeri su reforme koje je sproveo Petar Veliki promijenile rusku nacionalnu tradiciju i kakve su bile posljedice usvojenih zapadnih, evropskih modela. Sam obim Petrovih reformi, njihov veliki uticaj na kasniji razvoj doprineli su pojavi različitih gledišta o aktivnostima Petra I.

Kraj 17. vijeka početkom 18. veka bio je najzanimljiviji, najintenzivniji i najproduktivniji period u istoriji ruske države. U ovom trenutku nauka, obrazovanje, kultura i društveno-politička misao u Rusiji se ubrzano razvijaju.

Svrha ovog rada je da prikaže razvoj društveno-političke misli u Rusiji na prijelazu iz 17. u 18. vijek.

Zadaci: 1. Analizirati razvoj društveno-političke misli u Rusiji krajem 17. vijeka;

2. Prikazati ideološku i političku borbu na početku 18. vijeka;

3. Opišite aktivnosti V.N. Tatishchev;

4. Otkriti stavove ideologa ruske trgovačke klase IP Posoškova;

5. Prikažite aktivnosti M. V. Lomonosova

1. Društveno-politička misao Rusije krajem 17. veka

Situacija akutne ideološke borbe, u kojoj je došlo do formiranja jedinstvene ruske države, izazvala je uzlet društveno-političke misli 17. stoljeća. U centru njene pažnje bila su pitanja života zemlje: o obliku političkog sistema države, o prirodi i prerogativima autokratske vlasti u nastajanju, oblicima pod kontrolom vlade i o mjestu u njoj raznih društvenih grupa, o ulozi crkve u jedinstvenoj ruskoj državi. Politička borba odredila je novinarsku prirodu djela duhovnih i svjetovnih autora.

Intenzivna potraga za rješenjima za probleme života države i društva ogleda se u novinarskim radovima. U 6-70-im godinama. istaknuti predstavnik zvaničnog novinarstva bio je monah Simeon Polocki. Godine 1661. preselio se u Moskvu i postao učitelj kraljevske djece. Simeon Polocki je bio prvi dvorski pesnik, koji je komponovao ne samo panegirike o samodržavlju, već i religiozne, satirične pesme i moralistička dela. Njegova djela sačinjavaju i dvije velike zbirke - "Rimologion" i "Raznobojni vertograd". Simeon Polocki u svojim pjesmama i učenjima namijenjenim kraljevskoj porodici crta idealnu sliku prosvijećenog monarha, postavljajući temelje za doktrinu prosvećenog apsolutizma. Učenici Simeona Polockog bili su Sylvester Medvedev i Karion Istomin.

Popularni optužujući pravac novinarstva tog vremena je „Žitije“ protojereja Avvakuma, koje je on napisao u zatvoru Pustozersk 70-ih godina. Avvakum, inspirator pokreta starovjeraca, propovijeda ideje očuvanja antike, brani antičku pobožnost i oštro kritizira samovolju vlasti.

Predmet žučnih rasprava u društveno-političkoj misli XVII veka. postavljalo se pitanje o putevima razvoja ruske kulture. Ideja o širenju kulturnih veza sa Zapadnom Evropom kao sredstvom za prevazilaženje kulturne zaostalosti Rusije, uzrokovane nepovoljnim spletom istorijskih okolnosti, dobija znatnu popularnost. Ova gledišta su se odrazila u spisima I. A. Khvorostina i G. Kotoshikhina, službenika veleposlaničkog reda, koji je pobjegao u Švedsku 1664. i tamo sastavio svoj poznati opis moskovske države. Publicista Ju. Križanič, porijeklom Hrvat, zalagao se za razvoj ruske kulture kao dijela sveslovenske kulture. U Moskvu je stigao 1659. godine, a dvije godine kasnije bio je prognan u Tobolsk zbog sumnje da je djelovao u korist Katoličke crkve. Križanich je proveo 15 godina u egzilu i tamo napisao "Politiku" - svoje glavno djelo, u kojem je iznio širok program unutrašnjih transformacija u Rusiji, zasnovan na principima autokratske vlasti.

Jurij Križanič je razvio klasifikaciju nauka, filozofiju je tumačio kao neku vrstu majstorstva, kao nauku među ostalim naukama, kao „namernu prilagodljivost“ ili iskustvo u rasuđivanju o svim predmetima. U svojoj raspravi “Razgovori o vođstvu” posebno je mjesto posvetio potrebnim osobinama vladara, smatrajući da uvijek treba voditi samo mudra osoba koja oko sebe ujedinjuje pametne savjetnike. Križanič je izrazio ideje koje su odredile vreme za čitav jedan vek i koje su našle svoju realizaciju tek u 18. veku, u periodu prosvećenog apsolutizma.

Protivnici ideje upoznavanja sa zapadnoevropskom kulturom bili su članovi "kruga revnitelja pobožnosti" S. Vonifatjev i protojerej Ivan Neronov, koji su delovali kao prvaci antike i oštro osuđivali ispravljanje crkvenih knjiga. Protojerej Avvakum je pripadao istom krugu.

Razvoj književnosti u 17. veku odražavala procese koji se odvijaju u društveno-političkom životu zemlje. U ovom trenutku razvijaju se povijesni i publicistički narativi koje karakterizira odstupanje od kronološkog prikaza događaja, odabir činjenica u skladu s glavnom idejom djela i pozivanje na ulogu pojedinca. u istoriji.

Nastao u 17. veku. promjene u društvenom životu zemlje predodredile su početak nove etape u razvoju ruske književnosti. U pisanoj književnosti formirao se sekularni pravac. Pod uticajem narodnog stvaralaštva, književni jezik se sve više približava živom narodnom jeziku, pojavljuju se novi žanrovi, među kojima posebnu pažnju zaslužuje demokratska satira. Raskid sa srednjovjekovnim tradicijama svjedočio je prijelaz s povijesnih književnih likova na stvaranje generaliziranih književnih slika, izmišljenih likova.

Pojava raznih priča koje prikazuju svakodnevni život običnih ljudi, osuđujući crkvene i sudske poretke, običaje bojarsko-plemićke sredine, postala je obilježje književnog procesa 17. stoljeća. Posebno su zanimljiva djela napisana u žanru demokratske satire: "Priča o dvoru Šemjakina", "Priča o Jeršu Jeršoviču". Promjene u svijesti, moralu i svakodnevnom životu došle su do izražaja u svakodnevnoj priči („Priča o jadu-nesreći“, „Priča o Savvi“ Grudcina). Krajem stoljeća pojavila se Priča o Frolu Skobejevu, koja je odražavala proces nominacije novog, energičnog plemstva i propadanje starog plemstva.

Dakle, ruska društvena misao XVII veka. postavio temelje političke ideologije apsolutizma, obrazložio potrebu za reformama, zacrtao program i načine za njihovo sprovođenje.

2. Ideološka i politička borba na početku 18. vijeka

U petrovoj eri, ruska nauka i kultura osetile su ogroman uticaj evropske ideologije i kulture. U to vrijeme nastaju izuzetno povoljni uslovi za razvoj javnog slobodoumlja. To potvrđuju aktivnosti F. Prokopoviča, V. Tatiščeva, A. Kantemira, I. Yu. Trubetskoja - članova "naučnog tima" Petra I, pristalica i razvijača Petrovih reformi. Dakle, F. Prokopovič - autor brojnih djela, čovjek širokih pogleda - djelovao je kao predstavnik prosvjetiteljstva, filozofije racionalizma. Zalagao se za povećanje obrazovanja naroda, smatrajući to neophodnim uslovom za jačanje moralnih temelja, a autokratiju - najboljim oblikom vlasti za ruski narod. Istovremeno je protestirao protiv pretjeranog ugnjetavanja i eksploatacije, govorio je o potrebi prevazilaženja klasne nejednakosti. Ali, ipak, smatrao je da su posjedovne privilegije prirodne, vječne i date od Boga. Prokopovičevi stavovi su živopisan primjer prijelaza s vjerskog racionalizma na novi, sekularni pogled na svijet.

Jedna od centralnih epizoda ere dvorskih prevrata - pokušaj Vrhovnog tajnog vijeća 1730. da promijeni oblik vlasti u Rusiji - jasan je dokaz rasta političke svijesti plemstva, pa čak i želje njegovog pojedinačne grupe da ustavno ograniče autokratiju.

Najupečatljiviji izraz ovih osjećaja bio je princ D.M. Golitsyn, istaknuti državnik koji je u različitim vremenima bio na dužnostima kijevskog guvernera, predsjednika komora i trgovačkih škola i član Vrhovnog tajnog vijeća.

Prema istoričarima, dokumenti vrhovnih vođa sastavljeni pod njegovim rukovodstvom - Uslovi i odredbe zakletve (ili nacrt oblika vladavine), prema istoričarima, mogli bi poslužiti kao osnova za budući ustav.

Poznato je da je u planovima za transformaciju političkog sistema Golitsin otišao mnogo dalje od svojih kolega i predložio da se zakonodavna vlast podeli između Vrhovnog tajnog saveta i dva veća izabranih predstavnika plemstva i građana, što bi doprinelo formiranje širokog oblika predstavničke vlasti. Neuspjeh ovih planova ("ustavni izum") i kolaps Vrhovnog tajnog vijeća primorali su Golitsina da prizna: "Gozba je bila spremna, ali gosti su je bili nedostojni."

Prednosti su bile na strani pristalica apsolutističkog sistema. Karakteristično je da je ustavni pokret januara-februara 1730. izazvao jedinstvenu odbojnost Petrovih bivših saradnika, na čelu sa Feofanom Prokopovičem, glavnim ideologom Petrovog vremena.

Kasnije se u ovom krugu razvila intelektualna zajednica koju je Prokopovič nazvao „naučnim odredom“. Uključio je naučnika, pjesnika i diplomatu A.D. Kantemira, državnika i istoričara V.N. Tatishcheva, A.P. Volynsky. Udruženje je predvodio potpredsjednik Sinoda, novgorodski nadbiskup F. Prokopovič.

„Naučni odred“ se zalagao za razvoj onih tradicija unutrašnje i spoljne politike petrovskog doba, koje su obezbeđivale političku i ekonomsku moć države, za napredak u oblasti nauke i obrazovanja. Ali istovremeno, u srcu svih ideja članova "Naučnog odreda" ležalo je čvrsto uvjerenje u legitimnost i nepovredivost neograničene monarhije, posjedovnog sistema i plemićkih privilegija. Ova gledišta najpotpunije je odrazio V. N. Tatishchev (1686 - 1750).

3. Aktivnosti V. N. Tatishcheva

U svojim teorijskim i istorijskim proračunima, Tatiščov je sledio teorije „prirodnog prava“, „društvenog ugovora“ uobičajene na Zapadu i popularne među istomišljenicima u Rusiji. Sa ovih pozicija on je razmatrao evoluciju društvenih i političkih institucija, uključujući poreklo autokratije i kmetstva.

U njihovoj osnovi on je prvenstveno razlikovao ugovorno načelo, koje je i suverena i zemljoposednike obavezalo da se staraju o svojim podanicima, a oni se, zauzvrat, bespogovorno pokoravaju vlasti koja nad njima stoji.

Na osnovu klasifikacije koju je u antici dao Aristotel, Tatiščov je imenovao tri oblika državne vlasti poznata iz svjetske istorije: monarhiju, aristokratiju i demokratiju. Za Rusiju je, zbog geografskih karakteristika i skladišta narodnog karaktera, priznavao samo dobročinstvo monarhije.

Transformacija istorijskog znanja u nauku završena je sredinom veka. To su u velikoj mjeri olakšali radovi V. N. Tatishcheva. Njegova „Istorija Rusije“ u četiri dela, koja obuhvata period do kraja 16. veka, već je bila pravo naučno delo (iako je osmišljena u vidu hronike).

Ideje prosvetiteljstva razvio je Tatiščov, autor čuvene ruske istorije od najstarijih vremena. Skrenuo je pažnju na originalnost nacionalnog razvoja Rusije, zbog društveno-istorijskih faktora, isticao činjenicu da su građanski sukobi i dugotrajna podređenost Mongolima-Tatarima rezultirali usporavanjem napretka prosvjetiteljstva i doveli do činjenice da da je dominacija crkve trajala mnogo duže nego na Zapadu. Razloge za nastanak državnosti Tatiščov je povezao s dobrovoljnim sporazumom, nazivajući državnost "dobrovoljnim zatočeništvom". Autokratiju i kmetstvo smatrao je neophodnom osnovom za jačanje i procvat bezgranične ruske države. U odnosu na vjeru držao se ideje da crkvenu i državnu vlast treba razdvojiti.

U 17. veku u Rusiji se društvena misao prvi put javlja kao fenomen. Ima 2 pravca: poštovanje antike ili osuda ruskih redova + poštovanje Zapada. Reakcija na uticaj Zapada najpotpunije je izražena u crkvenom raskolu, kada se nagoveštaj „latinizma“ doživljava kao kršenje običaja.

Princ Iv. Andr. Khvorostinin. Prvi evropeista Rusije. U smutnom vremenu sprijateljio se sa Poljacima, učio latinski i poljski. Poštovao je katolicizam na nivou pravoslavlja, zbog čega je pod Šujskim bio prognan u manastir, a po povratku je postao oštro negativan. odnosio se prema pravoslavlju, "pio i hulio", zbog čega se našao u društvenoj izolaciji. U svojim beleškama osudio je Ruse za nepromišljeno obožavanje ikona, neznanje i prevaru, Mikh. Fed. nazvan "ruski despot", ponovo je prognan. Umro 1625.

Grigory Kotoshikhin. Službenik veleposlaničkog reda je 1664. pobjegao u Poljsku, bojeći se kazne od Jura. Dolgorukog zbog neuspeha. reda, nastanio se u Švedskoj, gdje pod zaklonom. Magnus Delagardi je napisao djelo o Moskvi: osuđuje neznanje Rusa, sklonost laži, grubost porodičnih odnosa i bračnu zavjeru. Godinu i po kasnije pogubljen je u Švedskoj zbog kućnog ubistva.

Yuri Krizhanich. Srbin, katolik, studirao u Italiji. Dobro obrazovan, 1659. je bez dozvole otišao u Moskvu, gde je pod carem radio na jedinstvenom slovenskom jeziku. Preteča panslavizma, Moskvu je smatrao centrom ujedinjenja svih Slovena, kojem je prorekao mesijansku budućnost. Godinu dana kasnije prognan je u Tobolsk, a 1677. napustio je zemlju. U Tobolsku je napisao “Političke misli, ili razgovori o posjedu”, gdje upoređuje ruski i evropski poredak. Ideje: 1. potreba za obrazovanjem u Moskvi 2. potreba za autokratijom. 3. političke slobode 4. zanatsko obrazovanje. Osuđuje neznanje, lijenost i uobraženost Rusa kao uzrok njihovog siromaštva. Osuđuje moralne nedostatke, neurednost, neumjerenost u vlasti. Osuđujući moral, on Rusiju smatra „drugom domovinom“, koju treba prosvijetliti, odbaciti dominaciju stranaca i postati snažna evropska sila na čelu slovenskog svijeta.

Fed. Mich. Rtiščov 1625-1673 Blizu Al. Mich. Primjećuje se njegova ekstremna poniznost. Aktivno se bavio dobrotvornim radom, trošeći svoje bogatstvo. Imao je negativan stav prema kmetstvu. U budućnosti su njegove ideje činile osnovu sistema crkvenih ubožnica. Govorio je za crkvu. reformi, ali je pokušao spriječiti raskol. Pristalica zapadnog uticaja, obrazovan. Protivnik lokalizma.

Athan. Laurel. Ordin-Nashchokin. 1606-80 Pskovski plemić, dokazao se tokom Hlebne pobune 1650. Šef poslaničkog reda, odličan diplomata, konl. Valiesarsk. i Andrus. primirje. U stvari, kancelar pod kraljem. Propovijedao je prioritet države. poslova pre ličnih. Smatrao je Švedsku glavnim neprijateljem Rusije, zalagao se za savez sa Poljskom, zalagao se za kolonizaciju Sibira. Kritičar ruskog života i poštovalac Zapada, smatrao je da je potrebno pozajmljivati ​​ne neselektivno, već samo dobro. Ideju o potrebi industrijskog i komercijalnog razvoja, uslovom za koji je smatrao slabljenjem državne kontrole. Zalagao se za gradsku izbornu samoupravu, stvaranje regularne vojske po uzoru na zapadnu i regrutaciju. Godine 1671. Andrus nije poslušao kraljev dekret o kršenju. primirje, ostaviti po strani. 1672. godine primio je tonzuru.

Vi. Vi. Golitsyn. 1643-1714 Sofijin miljenik, evropeist, poznavalac latinskog i poljskog jezika. U svakodnevnom životu živio je na zapadnjački način. Nakon O-N, šef Ambasadorskog reda. Predsjedavajući komisije za uvođenje evrop izgradnju vojske i ukidanje parohijalizma. Pristalica obrazovanja plemstva. Ideja o oslobađanju seljaka od kmetstva zemljom, oslobođeni bi trebali biti oporezivani da isplaćuju plate plemićima.