ស៊ុមទីបីនៃឯកសារយោង៖ សង្គមវិទ្យាសំខាន់។ ទ្រឹស្ដីសំខាន់ៗនៃសង្គមនៃសាលាហ្វ្រែងហ្វើត សង្គមវិទ្យាសំខាន់

"ទ្រឹស្ដីរិះគន់"("ទ្រឹស្ដីរិះគន់សង្គម") គឺជាឈ្មោះដែលផ្តល់ដោយអ្នកមនោគមវិជ្ជានៃសាលាហ្វ្រែងហ្វើត ទៅជាកំណែថ្មីនៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយម។ ប្រើដើម្បីកំណត់លក្ខណៈសង្គមនិយមនិយមនិយម និងសង្គមវិទ្យាជាទូទៅ។ ឈ្មោះ "K.t.o" ។ បានស្នើឡើង ម៉ាកុសនិងពាក្យ "K. t" ។ ណែនាំដោយ Horkheimer ដែលនៅក្នុងអត្ថបទ "ទ្រឹស្តីបែបប្រពៃណី និងសំខាន់" បានពិពណ៌នាអំពីមេ។ លក្ខណៈ​ពិសេស​របស់​នាង ផ្ទុយ​ពី "K.t" វិទ្យាសាស្ត្រពីមុនទាំងអស់។ ក្នុងចំណោមអ្នកតំណាងនៃ "ទ្រឹស្តីប្រពៃណី" ដែលត្រូវបានរិះគន់ដោយ Horkheimer គឺ M. Weberនិង ម៉ាន់ហេម។មូលដ្ឋាន ការស្តីបន្ទោសពី "K.t" ។ ប្រឆាំងនឹង "ទ្រឹស្ដីប្រពៃណី" ដែលដាក់ចេញដោយពួកនិយមនិយមនិយមនិយម គឺថា យោងទៅតាមពួកគេ សង្គមវិទ្យាសន្មត់ខុសអំពីអត្ថិភាពនៃស្ថានភាពការយល់ដឹងនៅពេលដែល "អត្ថន័យបង្កើតផ្លូវចិត្ត" និង "កាលៈទេសៈនៃករណី" ដែលត្រូវបានស៊ើបអង្កេតអាចត្រូវបានជំទាស់។ គំនិតទ្រឹស្តី និងការយល់ឃើញ "បរិសុទ្ធ" នៃកាលៈទេសៈ។ ទស្សនៈនេះ ផ្អែកលើការប្រឆាំងនៃប្រធានបទ និងវត្ថុក្នុងដំណើរការនៃការយល់ដឹងសង្គម គឺមានលក្ខណៈគ្រប់គ្រាន់ដោយ Horkheimer ថាជា "គ្មានការរិះគន់" ទាំងស្រុង ព្រោះវាមិនបានគិតពីការពិតដែលសង្គមតំណាងឱ្យអត្តសញ្ញាណនៃប្រធានបទ និងវត្ថុ និងគម្លាតរបស់ពួកគេ។ មានលក្ខខណ្ឌជាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងជាការបញ្ចេញមតិនៃ "ការផ្តាច់ខ្លួនមូលធននិយម" ដែលត្រូវបាន "មនោគមវិជ្ជា" នៅក្នុង "ទ្រឹស្តីប្រពៃណី" និងគោលការណ៍ "បូជឺហ្គោស" នៃវិទ្យាសាស្ត្រ។

តម្រូវការនៃទ្រឹស្តី Quantum ដែលបង្កើតដោយ Horkheimer ផ្ទុយទៅនឹង "ទ្រឹស្តីប្រពៃណី" ចាប់ផ្តើមមានដូចខាងក្រោម៖ ក) ការយល់ដឹងអំពីដែនកំណត់នៃសកម្មភាពឯកទេសណាមួយ រួមទាំងការយល់ដឹង ដោយពិចារណាថាសកម្មភាពណាមួយគ្រាន់តែជាផ្នែកនៃ អាំងតេក្រាលប្រវត្តិសាស្រ្ត "praxis" នៅក្នុងកន្លែងដែលវាកើតឡើងនិង " subblated" នៅក្នុងវា; ខ) ការស្រាវជ្រាវដែលជាប្រធានបទនៃវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមនៃប្រព័ន្ធទាំងមូលនៃទំនាក់ទំនងរវាងសង្គមនិងធម្មជាតិរួមបញ្ចូលនៅក្នុងគំនិតនៃ "praxis" ។ គ) ការពិចារណាជាប្រធានបទការយល់ដឹងមិនមែនជាបុគ្គលឯកោទេ ប៉ុន្តែជា "សង្គមមនុស្ស" ។ ការទទួលស្គាល់ថាសម្រាប់ "សង្គមប្រធានបទ" វត្ថុដែលអាចយល់បានមិនមែនជាអ្វីដែល "ខាងក្រៅ" "គោលបំណង" ប៉ុន្តែជាបាតុភូត។ ផលិតផលនៃសកម្មភាពរបស់គាត់។

យោងតាមលោក Horkheimer វត្ថុមួយអាចលេចឡើងគ្រាន់តែជា "វត្ថុបំណង" នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃ bourgeoisie ។ ទម្រង់នៃស្មារតីដែលបំប្លែង "សរុបនៃ praxis" ទៅជា "ប្រធានបទ" និង "វត្ថុ" ដាច់ដោយឡែក។ ដោយមិនគិតពីកំណែណាមួយនៃ "ការដកចេញ" ការប្រឆាំងនៃប្រធានបទនិងវត្ថុ - "Freudo-Marxist" (ពីម)ឬ "Heidegger-Marxist" (Marcuse) ។ល។ - ទ្រឹស្តីមួយឬមួយផ្សេងទៀតនៃសាលា Frankfurt gravitates ស្មុគស្មាញនៃគំនិត "ឆ្វេង" ដើមនេះ - គំនិត neo-Hegelian ត្រូវបានរក្សាទុក។ ដំបូងអ្នកតំណាងនៃ "K. t" ។ បានជំទាស់យ៉ាងខ្លាំងចំពោះទាំងទស្សនវិជ្ជានៃប្រវត្តិសាស្ត្រ និងសង្គមវិទ្យា ប៉ុន្តែក្រោយមកបានចាត់វិធានការមួយចំនួនដែលរួមចំណែកដល់ការបំប្លែង "ខេត" ។ ទៅជាទស្សនវិជ្ជាតែមួយគត់នៃប្រវត្តិសាស្ត្រ ពួកគេបានចាប់ផ្តើមងាកទៅរកទិន្នន័យសង្គមវិទ្យាជាក់លាក់។ ការស្រាវជ្រាវ [I] ។ និន្នាការនេះជួយសម្រួលដល់ការលើកឡើងនៃ "K.t" ។ ជាមួយនឹងសង្គមវិទ្យា "ប្រពៃណី" បង្កើតការសម្រុះសម្រួលរវាងពួកគេ ដែលបណ្តាលឱ្យមានការលេចឡើង "សង្គមវិទ្យាសំខាន់" ។ក្នុងនាមជាសង្គមវិទ្យាដ៏សំខាន់បានស្រូបយក postulates នៃ "Kt" ខណៈពេលដែលការខិតខំដើម្បីរក្សាស្ថានភាពនៃសង្គមវិទ្យា។ វិទ្យាសាស្រ្ត, តម្រូវការសម្រាប់អត្ថិភាពដាច់ដោយឡែកនៃ "Kt" ។ បាត់បន្តិចម្តងៗ។ ទឡ្ហីករណ៍មួយចំនួននៃ "Kt" ដែលដឹកនាំប្រឆាំងនឹង "ការធ្វើឱ្យឡើងវិញនូវវត្ថុនិយម" នៃសង្គមប្រពៃណី។ វិធីសាស្រ្តនៃការយល់ដឹងដើម្បីការពារនិក្ខេបបទអំពីតម្រូវការដើម្បី "យកឈ្នះលើភាពចម្លែក" នៃប្រធានបទនៃសង្គមវិទ្យា។ ចំណេះដឹងពីវត្ថុរបស់វាត្រូវបានបង្កើតឡើងវិញនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាបាតុភូត និងអត្ថិភាពនិយម ដែលផ្តល់នូវមូលដ្ឋានសម្រាប់ផ្សំពួកវាជាមួយ "Kt" ។ នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃសង្គម "មនុស្សជាតិ" ដូចគ្នា។ ការតំរង់ទិស។ ចាប់តាំងពី "K.t" បានប្រែទៅជាមានទំនាក់ទំនងជាមួយជោគវាសនានៃ levoradik ដ៏សំខាន់មួយ។ សង្គមវិទ្យា វាបានចាប់ផ្តើមបាត់បង់ឥទ្ធិពលរបស់ខ្លួននៅក្នុងពាក់កណ្តាលទីពីរនៃទសវត្សរ៍ទី 70 ។ (ជាចម្បងនៅសហរដ្ឋអាមេរិក) ជាការធ្លាក់ចុះជាទូទៅនៃ levoradic ។ និន្នាការនៅភាគខាងលិច សង្គមវិទ្យា។

ពន្លឺ៖ ១) Luckacs G. Geschichte und Klassen-bewusstsein ។ V. , 1923. ២) Horkheimerម. Traditio-nelle und Kritische Theorie // Zeitschrift fur Sozial-forschung ។ 1937.Jg. VI N. 1. ៣) លោក Marcuse G.ទស្សនវិជ្ជា und kritische Theorie // Zeitschrift fur Sozial-forschung ។ 1937.Jg. VI. ន ២. ៤) Horkheimerអិម,Adorno Th. វ. Dialektik der Aufklarung ។ Philosophische Fragmente ។ ទីក្រុង Amsterdam ឆ្នាំ ១៩៤៧ ៥) ម៉ាកុសន.អេរ៉ូស និងអរិយធម៌។ បូស្តុន ឆ្នាំ ១៩៥៥។

សង្គមវិទ្យារិះគន់... ចាំបាច់ត្រូវតែមានការរិះគន់ពីសង្គម។

T. Adorno

និន្នាការមនុស្សសាស្ត្រក្នុងសង្គមវិទ្យាក៏ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងខ្សែបន្ទាត់សំខាន់ផងដែរ ដែលអ្នកតំណាងរបស់ពួកគេប្រឆាំងនឹងសង្គមវិទ្យា និងឧស្សាហូបនីយកម្ម "សិក្សា" ។ របស់ពួកគេ។

ការវិភាគសង្គម-រិះគន់នៃស្ថានភាពមិនស្ថិតស្ថេរនៃសង្គមក្នុងទសវត្សរ៍ទី 60 បានចង្អុលបង្ហាញពីវត្តមាននៃទំនាក់ទំនងរវាងវិបត្តិសង្គមនៅក្នុងប្រទេស។ អឺរ៉ុប​ខាងលិចនិងទ្រឹស្តីជាមូលដ្ឋាននៃសង្គមដែលតម្រង់ទិសវិជ្ជមាន ក៏ដូចជាសង្គមវិទ្យាអនុវត្ត។ ម៉្យាងវិញទៀត ពួកគេបានរិះគន់ពីភាពខុសគ្នាជាក់ស្តែងនៅក្នុងមុខងាររចនាសម្ព័ន្ធរវាងទ្រឹស្ដីសង្គមវិទ្យា និងការអនុវត្តសង្គម។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ពួកគេបានរិះគន់ភាពលំអៀងនៃសង្គមវិទ្យា តាមរយៈការចូលរួមរបស់ខ្លួននៅក្នុងប្រព័ន្ធនៃការគ្រប់គ្រង និងការគ្រប់គ្រងសង្គមនៅក្នុងសង្គម។ ជាពិសេស សង្គមវិទូអច្ឆរិយៈ នាំឱ្យ "ការពិតទ្វេរដង" និងការសុំទោសជាបន្តបន្ទាប់នៃអ្វីដែលមាន ដោយបញ្ជាក់ទម្រង់នៃអត្ថិភាពនៃពិភពសង្គមថាជា "ការពិតដែលបានកត់ត្រាតាមវិទ្យាសាស្រ្ត" ។ មនោគមវិជ្ជានេះបង្កប់នូវទំនោរ "ការស្តារឡើងវិញ" នៃសង្គមវិទ្យាជាក់ស្តែង។ ដូច្នេះ ដោយមានពហុនិយមពិតប្រាកដ យើងគាំទ្រយ៉ាងឧស្សាហ៍នូវអ្វីដែលមាន។

សង្គមវិទ្យាដ៏សំខាន់ឆ្លុះបញ្ចាំងពីគំនិតនៃការសង្ស័យដ៏សោកនាដកម្មដែលទាក់ទងនឹងការខកចិត្តនៅក្នុង "បច្ចេកវិទ្យា"៖ ទាំងអទិភាពនៃបច្ចេកវិទ្យា និងវិទ្យាសាស្ត្រ ឬការចូលរួមពីទីប្រឹក្សា ឬអ្នកជំនាញមិនអាចកែលម្អធម្មជាតិសនិទាននៃសង្គមបានទេ។ សង្គមឧស្សាហកម្ម ជាមួយនឹងការស្រេកឃ្លានដែលមិនអាចកាត់ថ្លៃបានដើម្បីបង្រ្កាបធម្មជាតិបានបង្កឱ្យមានមហន្តរាយបរិស្ថានពិភពលោក ដែលគ្រាន់តែធ្វើឱ្យវិបត្តិសេដ្ឋកិច្ចកាន់តែធ្ងន់ធ្ងរ និងគ្រោះថ្នាក់នៃការស្លាប់របស់មនុស្សជាតិ។ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌទាំងនេះ "ការពិសោធន៍សង្គម" នៅតាមផ្លូវនៃឧស្សាហូបនីយកម្មត្រូវបានរិះគន់ រួមទាំងការពិសោធន៍កុម្មុយនិស្ត ជាមួយនឹងវប្បធម៌គាបសង្កត់របស់វា - ការគាបសង្កត់នៃបុគ្គលនិយមដោយសមូហភាពនិយម (សាជីវកម្មនិយម) ។ អ្នកតំណាងនៃសង្គមវិទ្យាសំខាន់ៗបានបង្ហាញថា ប្រព័ន្ធសង្គម-នយោបាយមិនអាចបង្កើតបានដោយអង្គុយនៅតុ និងផ្អែកលើទិន្នន័យបច្ចេកទេស និងសេដ្ឋកិច្ច។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះ អ្នកត្រូវដឹងពីតម្រូវការរបស់មនុស្សពិត ពិភពលោកខាងវិញ្ញាណ និងគោលការណ៍សីលធម៌របស់គាត់។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ឧត្តមគតិអនាគតភ្លឺស្វាង មិនអាចបង្រៀនមនុស្សបានទេ ព្រោះអនាគតមិនអាចមានបទពិសោធន៍។ មានតែការខ្មាស់អៀនពីអតីតកាលទេដែលអាចបង្រៀនយើងបាន។

សាលាហ្វ្រែងហ្វើតតំណាងឱ្យផ្នែកសំខាន់មួយនៃគំនិតនៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយមខាងលិច (ផ្ទុយទៅនឹងកំណែមនោគមវិជ្ជា និងសុច្ចរិតរបស់សូវៀត)។ នៅឆ្នាំ 1923 នៅសាកលវិទ្យាល័យ។ W. Goethe នៅ Frankfurt am Main ត្រូវបានបង្កើតឡើង ផ្នែករងនៃរចនាសម្ព័ន្ធ- វិទ្យាស្ថានស្រាវជ្រាវសង្គម (ISI) ។សហគមន៍វិទ្យាសាស្ត្រមួយបានកើតឡើងនៅក្នុងវា ដែលដោយប្រើវិធីសាស្ត្រដើមនៃទ្រឹស្តី បានបង្កើតតំបន់ស្រាវជ្រាវអន្តរកម្មសិក្សា និងពហុប្រធានបទដ៏ធំមួយ ដែលសិក្សាពីបញ្ហានៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមទំនើប និងអរិយធម៌ ក្នុងគោលបំណងសម្រេចបាននូវតម្លៃនៃការរំដោះមនុស្ស។ និង​បង្កើត​សង្គម​មួយ​ដោយ​គ្មាន​ការ​ត្រួតត្រា និង​ការ​ជិះជាន់។ វាបានប្រមូលផ្តុំអ្នកសង្គមវិទូ ទស្សនវិទូសង្គម ប្រវត្តិវិទូ អ្នកចិត្តសាស្រ្ត អ្នកសេដ្ឋកិច្ច និងអ្នកតំណាងនៃវិទ្យាសាស្ត្រនយោបាយ ព្រមទាំងសហគមន៍បញ្ញវន្ត ហើយមានឥទ្ធិពលយ៉ាងសំខាន់លើការផ្លាស់ប្តូរសង្គមនៅក្នុងសង្គមទំនើប។

ឯកសារយោងប្រវត្តិសាស្ត្រ

ការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម-នយោបាយបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយនៅអឺរ៉ុបបង្ហាញពីលក្ខណៈពិសេសដែលមិនអាចពន្យល់បានពីទស្សនៈនៃទ្រឹស្ដីសង្គមដែលមានស្រាប់។ ជាឧទាហរណ៍ យោងទៅតាមលទ្ធិម៉ាក្ស លក្ខខណ្ឌទាំងអស់សម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរទៅសង្គមនិយមបានរីកចម្រើននៅប្រទេសអាឡឺម៉ង់ - កម្រិតខ្ពស់នៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃកម្លាំងផលិតភាពគឺជាក់ស្តែង ស្មារតីនៃវណ្ណៈអភិជនត្រូវបានគាំទ្រដោយសម្លេងរាប់លាននៅក្នុងការបោះឆ្នោតសម្រាប់ការបោះឆ្នោត។ បក្សកុម្មុយនិស្តអាល្លឺម៉ង់។ តាមទស្សនៈនៃមនោគមវិជ្ជាសេរី ការអប់រំខ្ពស់របស់ជនជាតិអាឡឺម៉ង់គួរតែនាំពួកគេទៅរកលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ (ក្នុងសតវត្សទី 21 វាត្រូវបានគេជឿថាកម្រិតខ្ពស់នៃការអប់រំត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងអាកប្បកិរិយានយោបាយប្រជាធិបតេយ្យ) ។

ទោះបីជាលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យត្រូវបានបង្កើតឡើងបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទីមួយនៅក្នុងបណ្តាប្រទេសអឺរ៉ុបភាគច្រើននៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930 ។ វាបានរស់រានមានជីវិតតែ 13 ប្រទេសប៉ុណ្ណោះ៖ អង់គ្លេស បែលហ្សិក ដាណឺម៉ាក អៀរឡង់ អ៊ីស្លង់ លុចសំបួ ហូឡង់ ន័រវេស ហ្វាំងឡង់ បារាំង ឆេកូស្លូវ៉ាគី ស្វីស និងស៊ុយអែត។ នៅក្នុងប្រទេសធំៗ និងប្រជាជនច្រើនជាង 16 ផ្សេងទៀត របបផ្តាច់ការ និងផ្តាច់ការត្រូវបានបង្កើតឡើង៖ សហភាពសូវៀត អូទ្រីស អាល់បានី ប៊ុលហ្គារី ហុងគ្រី អាល្លឺម៉ង់ ក្រិក អ៊ីតាលី អេស្ប៉ាញ ឡាតវី លីទុយអានី ព័រទុយហ្គាល់ ប៉ូឡូញ រូម៉ានី យូហ្គោស្លាវី អេស្តូនី។ ជាការពិតណាស់ នៅក្នុងប្រទេសជាច្រើន លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយ Entente ដែលរួមបញ្ចូលវានៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃសន្ធិសញ្ញាសន្តិភាព ពោលគឺស្ថិតនៅក្រោមសម្ពាធពីខាងក្រៅ។ (រុស្ស៊ីគឺជាករណីលើកលែងនៅទីនេះ) ។ ការពិតនៃការបដិសេធលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យត្រូវបានមនុស្សសម័យយល់ថាជាចំណុចខ្សោយរបស់វា។ តាមពិត ការបដិសេធលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យគឺជាលទ្ធផលនៃជម្លោះរបស់ខ្លួនជាមួយនឹងប្រពៃណីនយោបាយផ្តាច់ការ-អយ្យកោ ដែលបានជួយបើកក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 ។ បាតុភូតនៃវប្បធម៌នយោបាយ។ នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930 មិនទាន់មានគំនិតបែបនេះនៅឡើយទេ គ្មាននរណាម្នាក់គិតក្នុងប្រភេទនយោបាយ និងវប្បធម៌ ប៉ុន្តែវាច្បាស់ណាស់ថា បដិវត្តសង្គមនិយមនៅអឺរ៉ុបមិនគួរត្រូវបានរំពឹងទុកនោះទេ។ ជាងនេះទៅទៀត ហ្វាស៊ីសនិយមកំពុងទទួលបានភាពរឹងមាំយ៉ាងឆាប់រហ័សនៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ ហើយរដ្ឋផ្តាច់ការស្តាលីននិយមត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងសហភាពសូវៀត។

នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌទាំងនេះ មិនត្រឹមតែជីវិតនយោបាយក្នុងស្រុកដ៏តានតឹងមិនធម្មតាមួយបានកើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសអាឡឺម៉ង់ប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានការពិភាក្សាប្រកបដោយបញ្ញាដ៏ខ្លាំងក្លាពីគោលជំហរមនោគមវិជ្ជាផ្សេងៗគ្នា និងជ្រុលនិយមដែលត្រូវបានបំផុសគំនិតដោយការអភិវឌ្ឍន៍នយោបាយ។ ភាពពិសេសរបស់ពួកគេគឺ ភាពមិនចេះអត់ធ្មត់ ភាពមិនអាចទៅរួចនៃការគ្របដណ្តប់ពួកគេជាមួយនឹងគំនិតទូទៅជាក់លាក់មួយ។ នេះគឺជាហេតុផលដ៏សំខាន់មួយសម្រាប់ការបង្កើតវិទ្យាស្ថានស្រាវជ្រាវសង្គមនិយមម៉ាក្សនិយម ដែលគាំទ្រដោយការសម្រេចចិត្តរបស់ក្រសួងអប់រំ Prussian ដែលអនុគ្រោះដល់សង្គមវិទ្យា ដែលបានពង្រីកក្របខ័ណ្ឌសិក្សាដើម្បីរួមបញ្ចូលមុខតំណែងទ្រឹស្តីថ្មី។ វិទ្យាស្ថាននេះត្រូវបានបើកជាផ្លូវការនៅថ្ងៃទី 22 ខែមិថុនា ឆ្នាំ 1924 ហើយត្រូវបានបិទដោយពួក Nazis នៅថ្ងៃទី 13 ខែមិនា ឆ្នាំ 1933។ វាគួរឱ្យកត់សម្គាល់ថាវាមកពីព្រឹត្តិការណ៍នេះដែលការបង្រួបបង្រួមនៃប្រព័ន្ធអប់រំបានចាប់ផ្តើមនៅក្នុង Third Reich ដែលបណ្តាលឱ្យមានការខូចខាតដែលមិនអាចជួសជុលបាន។ យើងអាចដាក់កម្រិតខ្លួនយើងទៅនឹងការពិតទាំងនេះនៃការចាប់ផ្តើមនៃស្ថាប័នសិក្សានៃលទ្ធិម៉ាក្ស ដោយបន្សល់ទុកនូវព័ត៌មានលម្អិត និងកាលៈទេសៈនៃប្រវត្តិសាស្ត្រសង្គមវិទ្យា។

នៅឆ្នាំ 1933 បុគ្គលិករបស់វិទ្យាស្ថានត្រូវបានបង្ខំឱ្យធ្វើចំណាកស្រុក។ នៅឆ្នាំ 1934 ភាពជាអ្នកដឹកនាំនៃសាកលវិទ្យាល័យ Columbia បានផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវលក្ខខណ្ឌទាំងអស់ដើម្បីបន្តការងារវិទ្យាសាស្ត្រ និងការបង្រៀនរបស់ពួកគេ។ ភាគច្រើននៃការស្រាវជ្រាវរបស់ពួកគេត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងការនិរទេសខ្លួននៅសហរដ្ឋអាមេរិក។

អង្ករ។៧.៥. ពីការឆ្លើយឆ្លងរបស់អ្នកទ្រឹស្តីសាលា Frankfurt

ក- បំណែកនៃលិខិតពី J. Bach ដល់ M. Horkheimer ចុះថ្ងៃទី 18 ខែធ្នូ ឆ្នាំ 1944 ជាមួយការអបអរសាទរខួបលើកទី 10 នៃវិទ្យាស្ថានស្រាវជ្រាវសង្គម 2; 6 - បំណែកនៃអក្សរ K) ។ Habermas ទៅកាន់នាយកវិទ្យាស្ថានស្រាវជ្រាវសង្គម M. Horkheimer ចុះថ្ងៃទី 04/22/1971 អំពីការផ្លាស់ទៅធ្វើការនៅវិទ្យាស្ថានសិក្សាអំពីលក្ខខណ្ឌរស់នៅក្នុងពិភពវិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកទេសដែលមានឈ្មោះតាម។ M. Planck ក្នុង Stariberg ៣

បន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 និងរយៈពេលនៃការស្តារឡើងវិញ បុគ្គលិករបស់វិទ្យាស្ថានបានត្រឡប់ទៅប្រទេសអាល្លឺម៉ង់វិញ។ ចាប់ពីឆ្នាំ 1950 វិទ្យាស្ថានបានបន្តការងាររបស់ខ្លួននៅសាកលវិទ្យាល័យ Frankfurt am Main ដែលកាន់តែល្បីល្បាញមិនត្រឹមតែក្នុងរង្វង់សិក្សាប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងក្នុងចំណោមសាធារណជន ជាពិសេសទាក់ទងនឹងការងាររបស់ខ្លួនលើចលនានិស្សិតឆ្នាំ 1968។

អង្ករ។ ៧.៦.

នៅទីនេះវាជាការសមរម្យក្នុងការកត់សម្គាល់មិនត្រឹមតែទ្រឹស្តីប៉ុណ្ណោះទេប៉ុន្តែថែមទាំងការតភ្ជាប់ស្ថាប័ននៃវិទ្យាស្ថានស្រាវជ្រាវសង្គមជាមួយនឹងលទ្ធិម៉ាក្ស។ ការសិក្សាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងសង្គមវិទ្យានៃសាលាហ្វ្រែងហ្វើតដំបូង បានបញ្ជាក់ថា ការសម្រេចចិត្តបង្កើតវិទ្យាស្ថាននេះ ត្រូវបានធ្វើឡើងនៅ “សប្តាហ៍ការងារម៉ាក្ស” ដែលប្រារព្ធឡើងនៅថ្ងៃទី 20 ខែឧសភា ឆ្នាំ 1923 នៅក្នុងសណ្ឋាគារមួយនៅជិត Arnstadt (Thuringia) ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់កុម្មុយនិស្ត F. Genne ។ អ្នកចូលរួមរួមបញ្ចូល បុគ្គលិកលក្ខណៈមិនធម្មតាឧទាហរណ៍ Richard Sorge (លោក Richard Sorge, 1895-1944) ដែលក្រោយមកបានក្លាយជាមន្ត្រីស៊ើបការណ៍ដ៏មានទេពកោសល្យនៃសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរ។

វិធីសាស្រ្ត៖ ពីទ្រឹស្ដីប្រពៃណីទៅទ្រឹស្តីរិះគន់។ នៅពេលដែលគាត់បានចូលកាន់តំណែងជានាយកវិទ្យាស្ថានស្រាវជ្រាវសង្គមនៅទីក្រុង Frankfurt am Main ក្នុងឆ្នាំ 1931 លោក M. Horkheimer គឺជាអ្នកគាំទ្រលទ្ធិម៉ាក្សនិយមរួចហើយ ដូចជាសហសេវិករបស់គាត់។ គាត់បានបង្កើតកម្មវិធីទ្រឹស្ដីមួយ ដែលត្រូវបានរៀបរាប់នៅក្នុងអត្ថបទ "ទ្រឹស្តីបែបប្រពៃណី និងសំខាន់" (1937) ។

Horkheimer កត់សម្គាល់ថានៅក្នុងសាលាសង្គមវិទ្យាផ្សេងៗគ្នាមានបំណងប្រាថ្នាទូទៅមួយក្នុងការកំណត់ខ្លួនឯងចំពោះការប្រមូលសម្ភារៈជាក់ស្តែងដើម្បីរារាំងដល់ការធ្វើឱ្យទូទៅទ្រឹស្តី។ ភាពទូទៅនៃអាណាចក្រត្រូវបានបញ្ចូលក្នុងគណិតវិទ្យា ដែលមិនទទួលយកសង្គមទាំងមូល។ ការពិពណ៌នាទ្រឹស្តីដ៏ទូលំទូលាយនៃសង្គមក្លាយជាមិនអាចទៅរួចនោះទេ។ Horkheimer មានប្រសាសន៍ថា “គ្មានអ្វីគួរឱ្យសង្ស័យទេអំពីភាពចៃដន្យនៃការយល់ដឹងអំពីទ្រឹស្តីនៅក្នុងសាលាសង្គមវិទ្យាផ្សេងៗគ្នា និងនៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ។ ទំនោរនេះតំណាងឱ្យវិធីសាស្រ្តនៃទ្រឹស្តីសង្គមដែល Horkheimer ហៅថាទ្រឹស្តីប្រពៃណី (គាត់មានន័យថា

មិនត្រឹមតែភាពវិជ្ជមានក្នុងសង្គមវិទ្យា និងអាកប្បកិរិយាជាក់ស្តែងប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏មានទស្សនវិជ្ជាបុរាណរបស់អាល្លឺម៉ង់ផងដែរ)។

ទ្រឹស្តីប្រពៃណីយោងតាមនិយមន័យរបស់ M. Horkheimer ដំណើរការជាមួយនឹងការវិនិច្ឆ័យតាមលក្ខខណ្ឌអំពីស្ថានភាពជាក់លាក់មួយ។ "ប្រសិនបើមានកាលៈទេសៈ ក, ខ, ជាមួយ , ឃព្រឹត្តិការណ៍ដែលត្រូវរំពឹងទុក q,នៅពេលដែលកាលៈទេសៈបាត់ ឃ-ព្រឹត្តិការណ៍ ឃ, នៅពេលកើតឡើង gព្រឹត្តិការណ៍មួយមក សល។ ការ​គណនា​បែប​នេះ​ជា​កម្មសិទ្ធិ​របស់​ឃ្លាំង​សម្ងាត់​នៃ​ទាំង​វិទ្យាសាស្ត្រ​ប្រវត្តិសាស្ត្រ និង​ធម្មជាតិ។ នេះ​ជា​ទ្រឹស្ដី​ដែល​មាន​ក្នុង​ន័យ​ប្រពៃណី» គាត់​សរសេរ។ ដូច្នេះទ្រឹស្តីប្រពៃណីត្រូវបានលែងលះគ្នាពីដំណើរការនៅក្នុងសង្គមហើយក្លាយជាមនោគមវិជ្ជាដែលមានកម្រិតប្រវត្តិសាស្ត្រ។ យ៉ាងណាមិញ ដោយផ្អែកតែលើសម្ភារៈជាក់ស្តែង និងបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ "ទម្រង់ច្បាស់លាស់ និងអាចសង្កេតបាន មនុស្សម្នាក់អាចទទួលបានប្រភេទនៃចំណេះដឹងដែលមនុស្សម្នាក់ចង់បាន"។

នៅពេលដែលការតភ្ជាប់ថ្មីត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងការពិតសង្គមដែលផ្ទុយនឹងគំនិតលេចធ្លោមួយចំនួនអំពីវា ចាំបាច់ត្រូវផ្លាស់ប្តូរទ្រឹស្តី។ ផ្ទុយទៅវិញ លោក Horkheimer សរសេរ សម្មតិកម្មជំនួយត្រូវបានដាក់ទៅមុខ ដើម្បីកុំឱ្យផ្លាស់ប្តូរទ្រឹស្ដីនៃសង្គមទាំងមូល។ មុខងារសង្គមនៃទ្រឹស្តី - ដើម្បីផ្តល់នូវការយល់ដឹងរួមនៃសង្គម - មិនត្រូវបានគេដឹងនោះទេ។ មូលហេតុចំបងនៃបញ្ហានេះគឺការបែងចែកការងារក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រ ស្រដៀងទៅនឹងការបែងចែកការងារតាមវិស័យក្រោមមូលធននិយម ដូច្នេះហើយទើបមិនមាននរណាម្នាក់យករូបភាពរួមនៃសង្គមនោះទេ។ គោលដៅនេះត្រូវតែសម្រេចដោយសង្គមវិទ្យា - វិទ្យាសាស្ត្រសំខាន់នៃសង្គម។ មាគ៌ានៃសង្គមវិទ្យាគឺជាការឡើងដ៏លំបាកមួយពីការពិពណ៌នាអំពីបាតុភូតសង្គម ការប្រៀបធៀបរបស់ពួកគេ ហើយមានតែពីទីនេះរហូតដល់ការបង្កើតគំនិតទូទៅប៉ុណ្ណោះ។ ដើម្បីធ្វើដូច្នេះបាន កង្វះនៃវិធីសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទ្រឹស្តីត្រូវតែបំពេញ។

ទ្រឹស្តីសំខាន់នៃសង្គម។វិធីសាស្រ្តនេះគឺជា "ទ្រឹស្តីសំខាន់នៃសង្គម" ដែលបង្កើតឡើងដោយ M. Horkheimer ដែលផ្តល់ឱ្យបុគ្គលិករបស់វិទ្យាស្ថាននូវទ្រឹស្តីទូទៅ និងវិធីសាស្រ្តតម្រង់ទិស។ គាត់សរសេរថា“ ចំណេះដឹងខ្លួនឯង បុរសសម័យទំនើបត្រូវបានគេដឹងថាមិនមែននៅក្នុងឧបករណ៍គណិតវិទ្យានៃវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ មិនមែននៅក្នុងនិមិត្តសញ្ញាដ៏អស់កល្បរបស់ទស្សនវិទូនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងចំណាប់អារម្មណ៍នៅក្នុងស្ថានភាពសនិទានភាពនៃសង្គម ដែលជាចំណាប់អារម្មណ៍ដែលជ្រាបចូលទៅក្នុងទ្រឹស្ដីសំខាន់នៃសង្គមដែលមានស្រាប់។ គាត់កំណត់ថា "ការបំប្លែងទ្រឹស្តីសង្គមសំខាន់ៗទៅជាសង្គមវិទ្យាគឺជាកិច្ចការដែលមានបញ្ហា" ។ ចូរយើងពិចារណាទ្រឹស្ដីរិះគន់ដោយមានការព្រមានដ៏សំខាន់នេះនៅក្នុងចិត្ត។

ចំណុចចាប់ផ្តើមនៃទ្រឹស្តីគឺ "ទំនាក់ទំនងរវាងការពិត និងការពិពណ៌នាអំពីគំនិតរបស់ពួកគេ" ។ លក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍន៍របស់វាគឺការបដិសេធមិនពិចារណាលើផ្នែកបុគ្គលនៃសង្គមនៅក្នុងភាពឯកោ។ យើងគួរតែបន្តទៅគោលគំនិតដែលដកចេញពីភាពឯកោនេះ។ ទ្រឹស្ដីរិះគន់បដិសេធការបំបែកមនុស្ស និងសង្គមដែលហាក់ដូចជាធម្មជាតិ។ ការគិតបែបរិះគន់ និងទ្រឹស្តីមិនមែនជាមុខងាររបស់បុគ្គល ឬសហគមន៍សង្គមនោះទេ។ វាមិនស្វែងរកមុខតំណែងសង្គមដែលធានានូវការពិតនៃចំណេះដឹងនោះទេ ព្រោះមុខតំណែងបែបនេះតំណាងឱ្យសង្គមនាពេលអនាគត។ លោក Horkheimer មានប្រសាសន៍ថា “ក្នុងការគិតអំពីមនុស្សម្នាក់ ប្រធានបទ និងវត្ថុខុសគ្នា” “អត្តសញ្ញាណរបស់ពួកគេស្ថិតនៅក្នុងអនាគត មិនមែននៅក្នុងបច្ចុប្បន្នទេ”។

បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់សណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមដែលប្រសើរជាងនេះបើយោងតាម ​​​​Marx និង Engels កើតឡើងពីតំណែងថ្នាក់នៃ proletariat និងត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយតំណាងនយោបាយរបស់ខ្លួន - គណបក្សភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់ខ្លួន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងពិភពនៃភាពអត់ការងារធ្វើ វិបត្តិសេដ្ឋកិច្ច ការធ្វើយោធា រដ្ឋាភិបាលភេរវករ ទីតាំងនៃ proletariat មិនផ្តល់ "ការធានានៃចំណេះដឹងត្រឹមត្រូវ" នោះទេ។ ដូចគ្នានេះដែរអនុវត្តចំពោះទ្រឹស្តី bourgeois នៃការផ្លាស់ប្តូរដោយយុត្តិធម៌ ការប្រកួតប្រជែងដោយសេរី ភាពសុខដុមនៃផលប្រយោជន៍។ សូម្បីតែការពិពណ៌នាជាលំដាប់នៃការដឹងខ្លួនរបស់ bourgeois និងការរៀបចំជាប្រព័ន្ធនៃខ្លឹមសារនៃមនសិការ proletarian ក៏មិនផ្តល់រូបភាពច្បាស់លាស់នៃអត្ថិភាព និងផលប្រយោជន៍របស់ពួកគេដែរ។ គាត់បានសរសេរថា "ពួកវានឹងជាទ្រឹស្តីបែបប្រពៃណីដែលមានទម្រង់ពិសេសនៃបញ្ហា ហើយមិនមែនជាផ្នែកខាងបញ្ញានៃដំណើរការប្រវត្តិសាស្ត្រនៃការរំដោះខ្លួនទេ"។

ដូច្នេះផ្នែកទ្រឹស្តីសំខាន់ៗជាមួយនឹងនិក្ខេបបទម៉ាក្សអំពីចំណាប់អារម្មណ៍ថ្នាក់ជាលក្ខខណ្ឌសម្រាប់ភាពជឿជាក់នៃចំណេះដឹង ប៉ុន្តែដោយមានការព្រមានមួយថា "ការគិត ការកសាងទ្រឹស្តីគឺជារឿងមួយ ប្រធានបទរបស់វាគឺ proletariat នោះគឺជារឿងមួយទៀត" Horkheimer សរសេរ។ . - ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រសិនបើទ្រឹស្តី និងសកម្មភាពជាក់លាក់របស់គាត់ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការរួបរួមយ៉ាងស្វាហាប់ជាមួយក្រុមអ្នកកាន់អំណាច ដូច្នេះការបង្ហាញពីភាពផ្ទុយគ្នាក្នុងសង្គមមិនត្រឹមតែជាការបង្ហាញពីស្ថានភាពប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់មួយប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែជាកត្តាជំរុញការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងវាផងដែរ។ បន្ទាប់​មក​មុខងារ​នៃ​ទ្រឹស្ដី​រិះគន់​មក​ដល់​មុន​»។ ដូច្នេះមានការផ្លាស់ប្តូរអាទិភាព៖ មិនមែនឋានៈថ្នាក់ និងចំណាប់អារម្មណ៍ថ្នាក់ក្លាយជាមូលដ្ឋាននៃទ្រឹស្តីសង្គមទេ ប៉ុន្តែទ្រឹស្តីនៃសង្គមក្លាយជាមធ្យោបាយនៃការផ្លាស់ប្តូរឋានៈថ្នាក់នៃ proletariat (មិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះ) ។

ការដោះស្រាយបញ្ហានៃការចាប់អារម្មណ៍ថ្នាក់និងភាពជឿជាក់នៃចំណេះដឹង Horkheimer ផ្អែកលើនិក្ខេបបទអំពីឯករាជ្យភាពនៃការគិតរបស់អ្នកទ្រឹស្ដី ដោយសារគាត់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់អ្នកប្រាជ្ញ ដែលមានសមត្ថភាពអាចឃ្លាតឆ្ងាយពីការតស៊ូផលប្រយោជន៍វណ្ណៈ។ ការតស៊ូនយោបាយគឺជារឿងមួយ ទ្រឹស្ដីមួយទៀតគឺ “ចំពោះ avant-garde (ដល់ថ្នាក់ធ្វើការ - J. ជី)អ្វី​ដែល​ត្រូវ​ការ​គឺ​ប្រាជ្ញា​ក្នុង​ការ​តស៊ូ​នយោបាយ ហើយ​មិន​មែន​ជា​ការ​បង្រៀន​អំពី​ស្ថានភាព​ដែល​គេ​ហៅ​ថា​គាត់​នោះ​ទេ»។

ពិត ជំហរឯករាជ្យ និងថ្នាក់កំពូលរបស់អ្នកទ្រឹស្ដីរិះគន់ធ្វើឱ្យគាត់ "មិនស្រួល" ។ “នៅពេលណាដែលការផ្លាស់ប្តូរសង្គមបានក្លាយទៅជាលំដាប់នៃថ្ងៃនោះ មនុស្សដែលគិតច្រើន ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាមានគ្រោះថ្នាក់។ នេះនាំឱ្យមានបញ្ហាទូទៅនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សឆ្លាតវៃចំពោះសង្គម”។

ការពិភាក្សាអំពីរចនាសម្ព័ន្ធឡូជីខលនៃទ្រឹស្ដីរិះគន់ លោក Horkheimer ចង្អុលទៅតក្កវិជ្ជាគ្រាមភាសា។ "រូបភាពប្រពៃណីនៃទ្រឹស្ដី ដែលជាផ្នែកមួយនៃតក្កវិជ្ជាផ្លូវការ សំដៅលើដំណើរការនៃសកម្មភាពដោយផ្អែកលើការបែងចែកគំនរក្នុងទម្រង់ទំនើបរបស់វា។" តក្កវិជ្ជាផ្លូវការមិនបាត់បង់សារៈសំខាន់ខាងវិទ្យាសាស្ត្ររបស់វានាពេលអនាគតទេ ចាប់តាំងពីមនុស្សនឹងបន្តដោះស្រាយជាមួយធម្មជាតិ ដោយធ្វើការជាមួយវានៅលើមូលដ្ឋាននៃការបែងចែកកម្លាំងពលកម្ម។ ទ្រឹស្ដីរិះគន់ មិនដូចទ្រឹស្ដីប្រពៃណី មិនមែនជា "ឧបករណ៍" នៃយន្តការសង្គមបច្ចុប្បន្នទេ។ ដោយប្រើទម្រង់ឡូជីខលទាំងអស់នៃទ្រឹស្ដីប្រពៃណីគឺសំដៅទៅលើសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមដែលសមហេតុផលជាង។ គោលដៅរបស់វាគឺ "សមាគមនាពេលអនាគតនៃមនុស្សសេរី" ។ ដូច្នេះ ទ្រឹស្ដីរិះគន់ទទួលមរតកម៉ាក្សនិយម ហើយមើលទៅកាន់តែស៊ីជម្រៅ ការត្រាស់ដឹង តម្លៃនយោបាយ។

ទំនោរដែលនាំទៅរកសង្គមសមហេតុផល "ត្រូវបានបង្កើតឡើងនៅលើផ្នែកខុសនៃការគិត ដោយកម្លាំងខាងក្រៅ នៅក្នុងផលិតផលដែលពួកគេអាចត្រូវបានរកឃើញដោយចៃដន្យ។ ពួក​គេ​ត្រូវ​បាន​តំណាង​ដោយ​ប្រធាន​បទ​ដូច​គ្នា​ដែល​ព្យាយាម​ដើម្បី​ដឹង​ពួក​គេ​ដើម្បី​សម្រេច​បាន​អនាគត​ល្អ​ប្រសើរ​ជាង​មុន​»​។ ភាពខុសគ្នារវាងទ្រឹស្ដីរិះគន់ និងគោលគំនិតទស្សនវិជ្ជា គឺថាវាផ្អែកលើ និន្នាការជាក់ស្តែងក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។

ដូច្នេះទ្រឹស្តីរក្សាទំនាក់ទំនងជាមួយការពិតសង្គមហើយផ្អែកលើវា។ ជាងនេះទៅទៀត វាគ្របដណ្តប់ទ្រឹស្ដីប្រពៃណីដោយប្រើប្រាស់សម្ភារៈជាក់ស្តែង ការវិភាគ និងដំណើរការរបស់ពួកគេ។ ឧត្តមគតិ (Utopia) ទទួលបានមុខងារកំណត់គោលដៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ទ្រឹស្តី។

អ្នកទ្រឹស្តីរិះគន់ជ្រើសរើសទីតាំងមនុស្សធម៌នៅក្នុងទស្សនវិជ្ជាអាល្លឺម៉ង់ដ៏ល្បីល្បាញនៅចុងសតវត្សទី 19 - ដើមសតវត្សទី 20 ។ វិវាទអំពីភាពខុសគ្នារវាងវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ និងវិទ្យាសាស្ត្រវប្បធម៌៖ «ប្រធានបទដែលអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិដោះស្រាយមិនប៉ះពាល់ទាំងស្រុងដោយទ្រឹស្តីរបស់គាត់ទេ។ ប្រធានបទ និងវត្ថុត្រូវបានបំបែកចេញពីគ្នាយ៉ាងតឹងរ៉ឹង បើទោះបីជាវាក្រោយមកបានប្រែថា ដំណើរវត្ថុនៃកាលៈទេសៈមានអន្តរាគមន៍របស់មនុស្សក៏ដោយ។ នៅក្នុងវិទ្យាសាស្ត្រវានៅតែត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការពិត។ ព្រឹត្តិការណ៍ដែលមានគោលបំណងគឺហួសពីទ្រឹស្តី ហើយឯករាជ្យភាពពីវាសំដៅទៅលើភាពចាំបាច់របស់វា៖ អ្នកសង្កេតការណ៍បែបនេះមិនអាចផ្លាស់ប្តូរអ្វីបានទេ ប៉ុន្តែត្រូវបានរួមបញ្ចូលនៅក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ អាកប្បកិរិយារិះគន់ដោយដឹងខ្លួន។ផ្នែកនីមួយៗរបស់វាសន្មតថាការរិះគន់ និងការតស៊ូប្រឆាំងនឹងអ្វីដែលមានស្រាប់ក្នុងទិសដៅដែលកំណត់ដោយការអភិវឌ្ឍន៍នេះ»។ ដោយហេតុនេះ។ ការគាំទ្រសម្រាប់ឧត្តមគតិទទួលបានការគាំទ្រដោយហេតុផលនៅក្នុងលទ្ធផលនៃការជជែកដេញដោលរបស់អាល្លឺម៉ង់អំពីវិទ្យាសាស្ត្រធម្មជាតិ និងវិទ្យាសាស្ត្រវប្បធម៌។

អនុញ្ញាតឱ្យយើងសង្កត់ធ្ងន់ថាលក្ខណៈវិទ្យាសាស្ត្រនៃទ្រឹស្ដីរិះគន់គឺមិនមែនផ្អែកលើគ្រាមភាសា Hegelian ឬ "Capital" របស់ Marx នោះទេប៉ុន្តែនៅលើការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា - ការផ្លាស់ប្តូរថេរនៃ "ការវិនិច្ឆ័យទ្រឹស្តីអំពីអត្ថិភាពនៃសង្គមដែលកំណត់ដោយការតភ្ជាប់មនសិការជាមួយការអនុវត្តប្រវត្តិសាស្ត្រ" ។ ដោយក្លាយជាប្រធានបទនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ មនុស្សជាតិពឹងផ្អែកលើធាតុដែលមានស្រាប់របស់វាក្នុងអំឡុងពេលការផ្លាស់ប្តូរទៅកាន់សង្គមនាពេលអនាគត រួមទាំងក្នុងអំឡុងពេល "ការរចនាថ្មីនៃទំនាក់ទំនងសេដ្ឋកិច្ច"។

វិទ្យាសាស្រ្តត្រូវបានធានាដោយការភ្ជាប់នៃទ្រឹស្តីជាមួយនឹងយុគសម័យជាក់លាក់មួយ។ “ទ្រឹស្ដីរិះគន់មិនបង្រៀនរឿងមួយថ្ងៃនេះ និងថ្ងៃស្អែកមួយទៀតនោះទេ។ នាង​មិន​ងាក​ទៅ​រក​ទស្សនៈ​ថ្មី​ទេ​រហូត​ដល់​សម័យ​កាល​ផ្លាស់​ប្តូរ។ ស្ថេរភាពនៃទ្រឹស្តីគឺផ្អែកលើការពិតដែលថាជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរទាំងអស់នៅក្នុងសង្គមរចនាសម្ព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ចរបស់ខ្លួនទំនាក់ទំនងថ្នាក់នៅក្នុងទម្រង់សាមញ្ញបំផុតរបស់ពួកគេហើយដូច្នេះផងដែរគំនិតនៃ sublation របស់ពួកគេនៅតែដូចគ្នាបេះបិទ»។ ទ្រឹស្ដីផ្លាស់ប្តូរក្នុងអំឡុងពេលនៃការផ្លាស់ប្តូរពីមូលធននិយមបុរាណទៅជាមូលធននិយមផ្តាច់មុខ ជាមួយនឹងការចាប់ផ្តើមនៃលទ្ធិផ្តាច់ការ នៅពេលដែល "ចុងបញ្ចប់នៃឯករាជ្យភាពរបស់បុគ្គលបានមកដល់" ។ អាស្រ័យហេតុនេះ វានឹងផ្លាស់ប្តូរនាពេលអនាគត រួមជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរប្រភេទនៃសង្គម ដំណាក់កាល ឬសម័យកាលនៃប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់វា។

ការបង្កើតគំនិតវិធីសាស្រ្តនេះ Horkheimer ពិចារណាឡើងវិញ និក្ខេបបទម៉ាក្សអំពីតួនាទីកំណត់នៃសេដ្ឋកិច្ច ដែលមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ទ្រឹស្តីសំខាន់ៗនាពេលអនាគត។ “... គំនិតនៃការពឹងផ្អែកនៃវប្បធម៌លើសេដ្ឋកិច្ចបានផ្លាស់ប្តូរ។ រួមជាមួយនឹងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃបុគ្គលធម្មតា វាគួរតែត្រូវបានយល់ថា សូម្បីតែសម្ភារៈនិយមកាន់តែអាក្រក់ជាងពីមុន។ ការពន្យល់អំពីបាតុភូតសង្គមបានក្លាយទៅជាសាមញ្ញ ហើយក្នុងពេលតែមួយកាន់តែស្មុគស្មាញ។ វាគឺសាមញ្ញជាង ដោយសារសេដ្ឋកិច្ចកំណត់មនុស្សដោយផ្ទាល់ និងដោយមនសិការកាន់តែច្រើន ហើយភាពធន់នៃការតស៊ូ និងសារៈសំខាន់នៃផ្នែកវប្បធម៌ក៏បាត់ទៅវិញ។ វាពិបាកជាងនេះទៅទៀត ដោយសារតែសក្ដានុពលសេដ្ឋកិច្ចដែលមិនបានបញ្ចេញ ដែលមនុស្សភាគច្រើនត្រូវបានកាត់បន្ថយ ផ្លាស់ប្តូររូបរាងយ៉ាងឆាប់រហ័ស...

និក្ខេបបទអំពីការផ្លាស់ប្តូរតួនាទីកំណត់ពីសេដ្ឋកិច្ចទៅវិស័យផ្សេងទៀតត្រូវបានពង្រឹង៖ “ការផ្លាស់ប្តូរជាប្រវត្តិសាស្ត្រនៃសង្គមទាក់ទងនឹងទំនាក់ទំនងរវាងផ្នែកនៃវប្បធម៌។ ប្រសិនបើនៅក្នុងស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ននៃសង្គមសេដ្ឋកិច្ចគ្រប់គ្រងមនុស្សបង្កើតជាដងថ្លឹងដោយមានជំនួយពីការដែលវានឹងត្រូវបានយកឈ្នះនោះមនុស្សនាពេលអនាគតត្រូវតែខ្លួនឯងដោយភាពចាំបាច់នៃធម្មជាតិកំណត់ទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេទាំងអស់។ ដូច្នេះ ទិន្នន័យ​សេដ្ឋកិច្ច​បុគ្គល​ក៏​មិន​អាច​ជា​វិធានការ​សម្រាប់​សង្គម​ដែរ។ នេះក៏អនុវត្តផងដែរចំពោះដំណាក់កាលអន្តរកាល ដែលគោលនយោបាយសេដ្ឋកិច្ចទទួលបានឯករាជ្យថ្មី។ ជា​លទ្ធផល បញ្ហា​នយោបាយ​ប្រែ​ទៅ​ជា​បញ្ហា​នៃ​ការ​គ្រប់​គ្រង។ ប៉ុន្តែជាដំបូង អ្វីៗអាចផ្លាស់ប្តូរបាន លក្ខណៈនៃការផ្លាស់ប្តូរនៅតែមិនច្បាស់លាស់។

ការវិវត្តន៍នៃទ្រឹស្តីទាំងមូលត្រូវបានកំណត់ដោយការពិតដែលថាអត្ថន័យរបស់វាត្រូវបានកំណត់ដោយស្ថានភាពទំនើបប៉ុន្តែប្រធានបទរបស់វា - "ខ្លឹមសារនៃសង្គមសម័យទំនើបទោះបីជាវាប្រែជាខុសគ្នាដោយសារការផ្លាស់ប្តូរចុងក្រោយរបស់វាក៏ដោយក៏វាមិនផ្លាស់ប្តូរដែរ" ។

មិនមានលក្ខណៈវិនិច្ឆ័យទូទៅសម្រាប់ទ្រឹស្តីរិះគន់ទេ។ ពួកគេមានលក្ខណៈជាក់លាក់និងធ្វើតាមពីការបន្តពូជដោយខ្លួនឯងនៃសុចរិតភាពនៃសង្គម។ ដូចគ្នាដែរ គ្មានវណ្ណៈសង្គមណាដែលពឹងផ្អែកលើការគាំទ្រនោះទេ។ Horkheimer លើកឡើងថា "អនាគតនៃមនុស្សជាតិនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ស្ថិតនៅក្នុងអាកប្បកិរិយារិះគន់ ដែលជាការពិតណាស់ រួមមានធាតុផ្សំនៃទ្រឹស្តីប្រពៃណី និងវប្បធម៌ដែលឆ្លងកាត់នេះ"។ គាត់បញ្ជាក់ពីការតំរង់ទិសជាក់ស្តែងនៃទ្រឹស្តី ដោយចាត់ទុកវាជា “អាកប្បកិរិយាពិសេសដែលមានសង្គមខ្លួនឯងជាកម្មវត្ថុរបស់វា។ តទៅនេះគេហៅថា "រិះគន់"។ ពាក្យ​នេះ​ត្រូវ​បាន​គេ​ប្រើ​នៅ​ទី​នេះ មិន​មែន​ក្នុង​ន័យ​នៃ​ការ​រិះគន់​បែប​ឧត្តមគតិ​នៃ​ហេតុផល​សុទ្ធសាធ ឬ​ការ​រិះគន់​តាម​គ្រាមភាសា​នៃ​សេដ្ឋកិច្ច​នយោបាយ​ទេ។ វា​មាន​ន័យ​ថា​ជា​ទ្រព្យ​សម្បត្តិ​ដ៏​សំខាន់​នៃ​ទ្រឹស្ដី​គ្រាមភាសា​នៃ​សង្គម»។

ដូច្នេះ ចូរ​យើង​រាយ​បញ្ជី​លក្ខណៈ​ដូច​ខាង​ក្រោម​នៃ​ទ្រឹស្ដី​រិះគន់​ជា វិធីសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍន៍ទ្រឹស្តីសង្គម។

• 1. វាប្រឆាំងនឹងភាពវិជ្ជមាននៅក្នុងសង្គមវិទ្យា ទស្សនវិជ្ជា ទស្សនវិជ្ជា និងឧត្តមគតិនៃទស្សនវិជ្ជាបុរាណអាល្លឺម៉ង់ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ទ្រឹស្តីនៃសង្គម។ មិនដូចទ្រឹស្តីវិជ្ជមានទេ ទ្រឹស្ដីរិះគន់ព្យាយាមទទួលយកនូវសុច្ចរិតដ៏មានអត្ថន័យនៃសង្គម ដោយមិនទាក់ទងតែផ្នែកនីមួយៗរបស់វា និងដោយមិនបាត់បង់បញ្ហាសង្គមដ៏មានអត្ថន័យនៅពីក្រោយការទូទៅគណិតវិទ្យាអរូបី និងការរៀបចំស្ថិតិ។
• 2. ទ្រឹស្ដីរិះគន់រក្សាទំនាក់ទំនងជាមួយនឹងតម្លៃនៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយម ជាចម្បងជាមួយនឹងនិក្ខេបបទនៃការរំដោះខ្លួននៃ proletariat ។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ នាងយល់ពីតម្លៃទាំងនេះកាន់តែទូលំទូលាយ - ដូចជាការរំដោះមនុស្សជាតិ ដែលខិតទៅជិតឧត្តមគតិនៃការត្រាស់ដឹង ជាជាងពាក្យស្លោកម៉ាក្សនិយមនៃការតស៊ូក្នុងវណ្ណៈ។ ដោយប្រើឧត្តមគតិដើម្បីកៀរគរសង្គមឆ្ពោះទៅអនាគតដ៏ល្អប្រសើរ ទ្រឹស្ដីរិះគន់បដិសេធនិក្ខេបបទអំពីគោលដៅចុងក្រោយនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម។ ឧត្តមគតិនៃសង្គមដែលប្រសើរជាងនេះមិនមែនជា utopia ក្នុងន័យប្រពៃណីនៃពាក្យនេះទេ (ក្រិកបុរាណ។ ov -សូម្បីតែ *; - កន្លែង។ Utopia គឺជាកន្លែងដែលមិនមាន) ប៉ុន្តែបច្ចេកទេសវិធីសាស្រ្តដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់ដើម្បីកំណត់ទិសដៅពិតប្រាកដនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមនិងផ្តល់នូវគំរូទ្រឹស្តីរបស់វាដោយផ្អែកលើតម្លៃនៃការត្រាស់ដឹង។
• 3. នៅក្នុងទ្រឹស្ដីរិះគន់ កន្លែងសំខាន់មួយត្រូវបានផ្តល់មិនត្រឹមតែដល់ឧត្តមគតិនៃសង្គមដែលប្រសើរជាងមុនប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏សម្រាប់ការស្វែងរកផ្លូវទៅកាន់វាផងដែរ។ និន្នាការពិតប្រាកដក្នុងការផ្លាស់ប្តូរសង្គមត្រូវបានពិចារណា ដែលគួរតែត្រូវបានសិក្សា និងផ្អែកលើពួកវា ដោយប្រើឃ្លាំងអាវុធទាំងមូលនៃសង្គមវិទ្យា រួមទាំងវិធីសាស្រ្តជាក់ស្តែង។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ទ្រឹស្ដីរិះគន់ទទួលយកទ្រឹស្ដីប្រពៃណី ដោយប្រើវិធីសាស្រ្តរបស់វា រួមទាំងការវិភាគបរិមាណ ប៉ុន្តែមិនត្រូវបានកាត់បន្ថយឡើយ ដោយលើកឡើង និងដោះស្រាយសំណួរនៃសង្គមដែលប្រសើរជាងមុនពីទីតាំងដែលផ្អែកលើតម្លៃ។
• 4. ខណៈពេលដែលរក្សាការរិះគន់នៃលទ្ធិម៉ាក្សនិយម ទ្រឹស្ដីនេះកែប្រែទ្រឹស្ដីចំណេះដឹងពីមុន។ នាងបានច្រានចោលនិក្ខេបបទអំពីការតភ្ជាប់រវាងចំណេះដឹងដែលអាចជឿទុកចិត្តបាននៃសង្គមនិងឋានៈសង្គមនៃ proletariat ។ ការខ្វល់ខ្វាយចំពោះ proletariat ជាថ្នាក់គឺជារឿងមួយ ប៉ុន្តែការវិភាគទ្រឹស្តីនៃសង្គមគឺជារឿងមួយទៀត។ ឋានៈសង្គមរបស់វណ្ណៈកម្មករមិនរួមចំណែកអ្វីដល់ការយល់ដឹងពីសង្គម ហើយក៏មិនមានតួនាទីក្នុងការដឹកនាំរបស់បក្សកុម្មុយនិស្តដែរ។ ការយល់ដឹងត្រូវបានធានាដោយចម្ងាយរបស់អ្នកទ្រឹស្តីពីការភ្ជាប់ដោយផ្ទាល់ជាមួយថ្នាក់។
• 5. ក្នុងការលាតត្រដាងអាថ៌កំបាំងដ៏អាក្រក់នៃសង្គមមូលធននិយម ទ្រឹស្តីត្រូវតែថែរក្សាខ្លួនឯង។ ហេតុផលសម្រាប់នេះគឺជាការពិតនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គមជាមូលដ្ឋាន: ការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងប្រភេទនៃសង្គមដំណាក់កាលប្រវត្តិសាស្រ្តឬរយៈពេលប្រវត្តិសាស្រ្ត។ ទ្រឹស្ដីរិះគន់គឺជាការងារដែលកំពុងដំណើរការ ប៉ុន្តែការងារកំពុងដំណើរការ។ ដោយត្រូវបានអរូបីចេញពីខ្លឹមសារប្រវត្តិសាស្ត្រជាក់លាក់របស់វា វាអាចត្រូវបានអះអាងថា នេះជាវិធីសាស្រ្តចម្បងនៃទ្រឹស្តី ដែលជាវិធីសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍន៍ថេរនៃទ្រឹស្តី។

និន្នាការនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃអរិយធម៌ទំនើប។ ការស្រាវជ្រាវនៃជំនាន់ទី 1 នៃសាលា Frankfurt ប្រើវិធីសាស្រ្តនៃទ្រឹស្តីរិះគន់ដែលបានរៀបរាប់ខាងលើ។ Horkheimer, Adorno, Marcuse, Fromm គ្របដណ្តប់លើប្រធានបទជាច្រើនដែលផ្តោតលើបញ្ហានៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម-នយោបាយនៃអរិយធម៌ទំនើប (ខណៈពេលដែលនៅសល់ Eurocentric)។

"Frankfurters" បានចាប់អារម្មណ៍លើសំណួរនៃអវត្តមាននៃបដិវត្តសង្គមនិយមនៅលោកខាងលិចនៅក្នុងវត្តមាននៃលក្ខខណ្ឌគោលបំណងរបស់ខ្លួនយោងទៅតាមទ្រឹស្តីរបស់ម៉ាក្ស។ ជំនួសឱ្យការពង្រឹងចលនាបដិវត្តន៍បន្ទាប់ពីបដិវត្តសង្គមនិយមជោគជ័យតែមួយគត់នៅឆ្នាំ 1917 នៅប្រទេសរុស្ស៊ីក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930 ។ ហ្វាស៊ីសនិយមបានមកដល់។ ម្យ៉ាង​ទៀត តម្រូវការ​សម្រាប់​ការ​រំដោះ​មនុស្ស​គឺ​មិន​ត្រូវ​បាន​គេ​ដឹង​ច្បាស់​ទេ។ ដោយបានច្រានចោលទ្រឹស្ដីម៉ាក្សនិយមលើតួនាទីឈានមុខគេនៃមូលដ្ឋានសេដ្ឋកិច្ចសង្គម “Frankfurters” បានងាកទៅរកការបញ្ជាក់ពីតួនាទីនៃវប្បធម៌ (រួមទាំងសិល្បៈ មនោគមវិជ្ជា សាសនា) ក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គម ដោយវាយតម្លៃវាខុសគ្នា។ Horkheimer ជឿថានៅក្នុងវប្បធម៌តម្រូវការពិតរបស់មនុស្សសម្រាប់ការរំដោះខ្លួនលេចឡើងក្នុងទម្រង់មិនពិត។ តាមរយៈការសិក្សាវប្បធម៌ គាត់សង្ឃឹមថានឹងរកឃើញនៅក្នុងសញ្ញាសិល្បៈនៃតម្រូវការរបស់មនុស្សពិត និងជួយពួកគេឱ្យក្លាយជាការពិត។ ផ្ទុយទៅវិញ Marcuse ជឿថាសិល្បៈបង្កើតរូបភាពនៃសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមកាន់តែប្រសើរឡើង។ ទន្ទឹមនឹងនេះដែរគាត់បានចោទប្រកាន់សិល្បៈនៃការបម្រើសណ្តាប់ធ្នាប់ដែលមានស្រាប់ដោយសម្រេចបាននូវឧត្តមគតិក្នុងទម្រង់អរូបីឧទាហរណ៍ការលើកតម្កើងភាពស្រស់ស្អាតនៃព្រលឹងមនុស្សដោយមិនគិតពីតម្រូវការជាក់លាក់របស់វា។ ដូច្នេះ វប្បធម៌​គឺ​ជា​ការ​បញ្ជាក់ (lat. បញ្ជាក់ - affirmative, affirmative) និងមិនដោះលែងមនុស្សម្នាក់ពីមុខតំណែងអាម៉ាស់របស់គាត់នៅក្នុងសង្គម។ T. Adorno ផ្ទុយទៅវិញបានសង្កត់ធ្ងន់លើមុខងារសំខាន់នៃសិល្បៈ តួនាទីប្រឆាំងរបស់វា។

ស្វែងយល់ពីស្ថានភាពថ្មីនៅក្នុងសង្គមសតវត្សទី 20 ។ បានជួយដោយការបង្វែរជាពិសេសទៅគោលការណ៍ទ្រឹស្តីនៃចិត្តវិទ្យាដោយ 3. Freud ដែលមាន សារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់សង្គមវិទ្យានៃសាលា Frankfurt ។ (ដោយសិក្សាពីមូលហេតុនៃសរសៃប្រសាទរបស់អ្នកជំងឺ Freud បានទាក់ទាញការយកចិត្តទុកដាក់ចំពោះសារៈសំខាន់នៃស្ថានភាពសង្គមនៃជីវិតរបស់ពួកគេ។ វាគឺជាកាលៈទេសៈនេះដែលភ្ជាប់ទំនាក់ទំនងផ្លូវចិត្ត និងការវិភាគសង្គមនៃ "Frankfurters") ។

ការស្រាវជ្រាវសង្គម។ ការផ្សារភ្ជាប់គ្នារវាងរចនាសម្ព័ន្ធបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសង្គមត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការសិក្សាធំដំបូងដែលធ្វើឡើងដោយ Horkheimer, Marcuse និង Fromm ដែលមានចំណងជើងថា "សិទ្ធិអំណាច និងគ្រួសារ" (1936) ។ ការសិក្សាចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងសំណួរថាហេតុអ្វីបានជាកម្មករអាល្លឺម៉ង់បានផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងឆាប់រហ័សទៅគាំទ្រលទ្ធិហ្វាស៊ីស។

ដោយផ្អែកលើការសម្ភាសន៍ប្រកបដោយគុណភាព សៀវភៅនេះពិនិត្យមើលទំនាក់ទំនងរវាងប្រភេទវប្បធម៌ និងគ្រួសារ។ មុខងារមួយរបស់គ្រួសារគឺគាំទ្រវប្បធម៌ដែលមានស្រាប់។ កូនស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលខ្លាំងនៃអំណាចរបស់ឪពុក - ដែលជាតួយ៉ាងសម្រាប់វប្បធម៌គ្រួសារអយ្យកោនៃឆ្នាំទាំងនោះ។ សិទ្ធិអំណាចរបស់មេគ្រួសារតំណាងឱ្យសិទ្ធិអំណាចជាទូទៅសម្រាប់កុមារ រួមទាំងសិទ្ធិអំណាចរបស់រដ្ឋ។ នៅក្នុងសង្គមសម័យទំនើប គ្រួសារកំពុងបាត់បង់មុខងារមួយចំនួន ជាពិសេសសង្គមភាវូបនីយកម្ម។ វាត្រូវបានកាន់កាប់ដោយស្ថាប័នអប់រំ។ ក្នុង​ទសវត្សរ៍​នោះ សាលារៀន​បាន​ក្លាយ​ជា​ស្ថាប័ន​មួយ​ដែល​ជំរុញ​ចរិត​ផ្តាច់ការ។

នៅក្នុងសៀវភៅនេះ ជាលើកដំបូងគំនិតនៃការរិះគន់នៃហេតុផលកើតឡើង ដែលក្រោយមកមានសារៈសំខាន់សម្រាប់សាលា Frankfurt ។ ម៉្យាងវិញទៀត ហេតុផលប្រាប់មនុស្សម្នាក់ថា គាត់ត្រូវសម្របខ្លួនទៅនឹងសណ្តាប់ធ្នាប់សង្គមដែលមានស្រាប់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត នៅក្នុងរដ្ឋផ្តាច់ការ ការភ័យខ្លាចរារាំងការបង្កើតអត្តសញ្ញាណសង្គមរបស់បុគ្គល។ ដើម្បីទប់ទល់នឹងស្ថានភាពនៃការភ័យខ្លាច មនុស្សម្នាក់ត្រូវតែចុះចូលជាមួយអាជ្ញាធរ។ ជាលទ្ធផលមានការកើតឡើង "ការចុះចូលដ៏គួរឱ្យសោកសៅចំពោះអាជ្ញាធរ"- ដោយការចុះចូលអំណាច មនុស្សម្នាក់កំណត់អត្តសញ្ញាណខ្លួនឯងជាមួយវា។

បន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 ការរកឃើញនៃសៀវភៅនេះបានបម្រើជាចំណុចចាប់ផ្តើមសម្រាប់ការសិក្សាជាច្រើននៃសង្គមភាវូបនីយកម្មនៅក្នុងគ្រួសារនិងសាលារៀន។ វាត្រូវបានកត់សម្គាល់ថាគ្រួសារទំនើប និងសាលារៀនលែងអប់រំបុគ្គលិកលក្ខណៈផ្តាច់ការ ផ្ទុយទៅវិញ គ្រួសារកាន់តែច្រើនប្រកាន់ខ្ជាប់នូវរចនាប័ទ្មប្រជាធិបតេយ្យនៃការចិញ្ចឹម និងអប់រំកូន។

ការរិះគន់សមហេតុផល។ "គ្រាមភាសានៃការត្រាស់ដឹង" (1947) ។ ចូរយើងរំលឹកម្តងទៀតថា សាវតានយោបាយនៃការស្រាវជ្រាវរបស់សាលា Frankfurt គឺការរីករាលដាលនៃហ្វាស៊ីសនិយមនៅអឺរ៉ុប និងការពង្រីកវិសាលភាពនៃសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរ។ នៅពេលខ្លះ វាហាក់ដូចជាមិនមានដែនកំណត់ចំពោះដំណើរការទាំងនេះទេ។ សំណួរកើតឡើងថាតើ បន្ថែមពីលើព្រឹត្តិការណ៍នយោបាយដែលនាំឱ្យមានហ្វាស៊ីសនិយម មានឫសគល់នៃលទ្ធិផ្តាច់ការនៅក្នុងតក្កវិជ្ជានៃការអភិវឌ្ឍន៍អរិយធម៌អឺរ៉ុបដែរឬទេ? ប្រភពដើមនៃលទ្ធិផ្តាច់ការត្រូវបានរកឃើញនៅក្នុងគំនិតនៃទស្សនវិជ្ជាត្រាស់ដឹង ហើយបានក្លាយជាប្រធានបទនៃសៀវភៅ Dialectics of Enlightenment ដោយ Horkheimer និង Adorno (រៀបចំនៅឆ្នាំ 1944 បោះពុម្ពនៅឆ្នាំ 1947) ។ គំនិតកណ្តាលនៃអត្ថបទគឺជាការរិះគន់លើការត្រួតត្រាសរុបនៃហេតុផលឧបករណ៍ដោយផ្អែកលើហេតុផល។

នៅក្រឡេកមើលដំបូង សៀវភៅគឺជាការងារទស្សនវិជ្ជា ប៉ុន្តែនៅក្នុងខ្លឹមសារ វាគឺជាទ្រឹស្ដីនៃសង្គម ដែលបង្ហាញក្នុងលក្ខណៈអរូបី និងប៉ូលមីក។ យោងទៅតាមប្រធានបទសំខាន់ចាប់ផ្តើមពីសតវត្សទី 17 ។ ទស្សនវិជ្ជានៃការត្រាស់ដឹងជាមួយនឹងគំនិតនៃហេតុផលបានក្លាយជាមូលដ្ឋានសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍសង្គម។ គំនិត​នៃ​ការ​កសាង​វា​ឡើង​វិញ​ដោយ​ឈរ​លើ​មូលដ្ឋាន​សមហេតុផល​នាំ​ឱ្យ​មាន​បដិវត្តន៍​ជាច្រើន​នៅ​អឺរ៉ុប។ នៅចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សទី 19 - ដើមសតវត្សទី 20 ។ ជាលទ្ធផលនៃឧស្សាហូបនីយកម្ម បដិវត្តន៍វិទ្យាសាស្ត្រ និងបច្ចេកវិទ្យា និងការអភិវឌ្ឍន៍ផលិតកម្មទ្រង់ទ្រាយធំ ឱកាសបានបង្កើតឡើងដើម្បីដឹងពីឧត្តមគតិនៃការត្រាស់ដឹង បង្កើតសង្គមដែលគ្មានភាពក្រីក្រ សង្រ្គាម និងការជិះជាន់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការអភិវឌ្ឍន៍បានដើរក្នុងទិសដៅផ្សេង។ “អស់រយៈពេលជាយូរមក ការត្រាស់ដឹងក្នុងន័យទូលំទូលាយនៃការគិតរីកចម្រើន មានគោលដៅបំបាត់មនុស្សភ័យខ្លាច និងធ្វើឱ្យពួកគេក្លាយជាម្ចាស់។ នៅទីបញ្ចប់ ភពដែលបំភ្លឺបានភ្លឺនៅក្រោមសញ្ញានៃជ័យជំនះនៃអំពើអាក្រក់” អ្នកនិពន្ធដែលបានភៀសខ្លួនចេញពីប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ពីភាពមិនច្បាស់លាស់របស់ណាស៊ី។

សំណួរកើតឡើងថាហេតុអ្វីបានជានៅលើ "ភពដែលបានបំភ្លឺ" ជំនួសឱ្យសង្គមមនុស្សធម៌និងសេរី "ពន្លកនៃភាពព្រៃផ្សៃថ្មីកំពុងទុំ" ។ ទស្សនវិទូការត្រាស់ដឹងមិនមានឱកាសសង្កេតរឿងនេះទេ។ Kant និង Hegel ជឿលើជ័យជំនះនៃហេតុផល និងហេតុផលនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ។ ម៉ាក្ស ដែលជាអ្នកស្នងមរតកនៃគំនិតនៃការត្រាស់ដឹង បានជឿលើការរំដោះការងារតាមរយៈបដិវត្តន៍សង្គមនិយម។ គោលការណ៍នៃសនិទានភាព ប្រសិទ្ធភាព និងផលិតភាពខ្ពស់ត្រូវបានប្រើប្រាស់ក្នុងការគ្រប់គ្រងផ្តាច់ការ ក្នុងសង្គ្រាម និងការសម្លាប់មនុស្សយ៉ាងច្រើន។ "ភាពមិនសមហេតុផលនៃរដ្ឋដែលអំពើហឹង្សានៃប្រព័ន្ធប្រឆាំងនឹងមនុស្សរីកចម្រើនជាមួយគ្រប់ជំហានដែលរំដោះពួកគេពីអំពើហិង្សាធម្មជាតិបង្ហាញពីភាពទន់ខ្សោយនៃចិត្តនៃសង្គមសមហេតុផល" ។

Horkheimer និង Adorno បានស្វែងយល់ពីមូលហេតុមូលដ្ឋាននៃស្ថានភាពមិនសមហេតុផលដែលហេតុផលបានឈានដល់: របៀបហេតុផល ហេតុផល និងចេតនាល្អនៅក្នុងទ្រឹស្តីបានប្រែទៅជាផ្ទុយគ្នានៅក្នុងការអនុវត្ត។ សំណួរកើតឡើងអំពីសាធារណជន គ្រាមភាសានៃការត្រាស់ដឹង, i.e. វត្តមាននៃនិន្នាការអភិវឌ្ឍន៍ផ្ទុយគ្នា៖ វឌ្ឍនភាព និងតំរែតំរង់ ការបង្កើត និងការបំផ្លិចបំផ្លាញ។

គ្រាមភាសានៃការត្រាស់ដឹង គឺការរំដោះមនុស្សមានទំនាក់ទំនងជាមួយការគៀបសង្កត់។ នៅសម័យមុនការត្រាស់ដឹង មនុស្សបានពន្យល់អំពីទេវកថាពិភពលោក។ "កម្មវិធីនៃការត្រាស់ដឹងគឺជាការមិនយល់ស្របនៃពិភពលោក។ វាបានស្វែងរកការបំផ្លាញទេវកថា និងការស្រមើស្រមៃតាមរយៈចំណេះដឹង»។ ការដោះលែងខ្លួនឯងពីការពឹងផ្អែកលើធម្មជាតិមនុស្សម្នាក់ក្នុងពេលតែមួយក្លាយជាពឹងផ្អែកលើប្រព័ន្ធសង្គមដែលបង្កើតឡើងដោយគាត់ដែលកាន់តែខ្លាំងឡើងគ្រប់គ្រងនិងជិះជាន់គាត់។ ការបំប្លែងទៅជាភាពព្រៃផ្សៃ ហ្វាស៊ីសនិយម ស្តាលីននិយម ឬសង្គមមូលធននិយម ហេតុផលការត្រាស់ដឹងដឹងពីតក្កវិជ្ជាពីររបស់វា។ ជាឧទាហរណ៍ ម៉ាស៊ីនដែលធ្វើឲ្យការងារកាន់តែងាយស្រួលដាក់វិន័យ ហើយថែមទាំងធ្វើជាទាសករមនុស្សម្នាក់ ហើយឆ្លាតណាស់ដែលគាត់មិនចាប់អារម្មណ៍អ្វីទាំងអស់។ ដោយ​បាន​រក​ឃើញ​ចំណុច​នេះ ម៉ាក្ស​បាន​ណែនាំ​គោល​គំនិត ការផ្តាច់ខ្លួនមនុស្សម្នាក់ចេញពីខ្លឹមសារផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់នៅពេលដែលផលិតផលនៃកម្លាំងពលកម្មប្រឈមមុខនឹងគាត់ជាកម្លាំងអរិភាពខាងក្រៅហើយ Horkheimer និង Adorno បានសម្តែងរឿងនេះជាមួយនឹងពាក្យប្រៀបធៀបនៃ "ការភ្ជាប់គ្នាដែលពិការភ្នែក" ( Verblendungszusammenhang) ទស្សនវិទូនៃការត្រាស់ដឹងបានព្យាយាម "ផ្តាច់" ពិភពលោកពីការខ្វាក់ភ្នែកដោយទេវកថានិងដើម្បីបំពាក់មនុស្សជាមួយនឹងអំណាចនៃចំណេះដឹង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ “មនុស្សម្នាក់ចំណាយសម្រាប់ការពង្រឹងអំណាចរបស់គាត់ដោយតម្លៃនៃការផ្តាច់ខ្លួនពីវត្ថុទាំងអស់នៃអំណាចរបស់គាត់។ ការត្រាស់ដឹងគឺចំពោះអ្វីៗ ដូចជាជនផ្តាច់ការគឺចំពោះមនុស្ស។ វា​ស្គាល់​គាត់​ដល់​កម្រិត​ដែល​វា​មាន​សមត្ថភាព​ក្នុង​ការ​រៀបចំ​ពួកគេ»។ បុរសដែលបានទទួលអំណាចលើកម្លាំងនៃធម្មជាតិ ក្នុងពេលតែមួយផ្តល់វាដល់ប្រព័ន្ធ រួមទាំងម៉ាស៊ីនផងដែរ។ គ្រាមភាសានេះមិនមានលំនឹងទេ ទំនោរក្នុងការគៀបសង្កត់មនុស្សម្នាក់កាន់តែខ្លាំង។ ប្រសិនបើនៅក្នុងសម័យម៉ាក្ស គាត់ទទួលរងការកេងប្រវ័ញ្ចសេដ្ឋកិច្ច នោះនៅក្នុងសង្គមសម័យទំនើបមានការគៀបសង្កត់លើខ្លួនឯង ខ្ញុំ“បញ្ហា​មិនមែន​ថា​បុគ្គល​មិន​អាច​បំពេញ​តាម​កម្រិត​នៃ​ការ​អភិវឌ្ឍ​របស់​សង្គម​បាន​ទេ ការផលិត​សម្ភារៈ​របស់​ខ្លួន​ហើយ​ក្លាយ​ជា​មនុស្ស​ក្រៅ​ប្រទេស។ ដែលជាកន្លែងដែលការអភិវឌ្ឍន៍នៃបច្ចេកវិទ្យាបានប្រែទៅជាគ្រឿងចក្រនៃការត្រួតត្រារួចហើយ ដូច្នេះនិន្នាការបច្ចេកទេស និងសង្គមដែលទាក់ទងគ្នា ទីបំផុតបានបង្រួបបង្រួមមនុស្សទាំងស្រុង អ្នកខាងក្រៅមិនគ្រាន់តែបង្ហាញពីភាពមិនពិតនោះទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ ការសម្របខ្លួនទៅនឹងអំណាចនៃវឌ្ឍនភាព នាំឱ្យមានការរីកចំរើននៃអំណាច ដែលរាល់ពេលដែលបង្កើតឡើងវិញនូវដំណើរការវិចារណញាណទាំងនោះ ដែលតាមពិតទៅ វាមិនបរាជ័យទេ ប៉ុន្តែបានសំរេចយ៉ាងជាក់លាក់នូវវឌ្ឍនភាព។ បណ្តាសា​នៃ​ការ​រីក​ចម្រើន​ដែល​មិន​ប្រឌិត គឺ​ជា​ការ​តំរែតំរង់​ដែល​មិន​ចេះ​បត់បែន»។ មូលដ្ឋាននៃគ្រាមភាសាអវិជ្ជមាននេះគឺជាគំរូសមហេតុផលនៃអាកប្បកិរិយាដែលបង្កើតឡើងដោយការត្រាស់ដឹងដោយផ្អែកលើហេតុផលឧបករណ៍។ វាបង្រ្កាបធម្មជាតិរបស់មនុស្ស (ដែលនឹកឃើញដល់ទ្រឹស្ដីបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ Freud រួមទាំងអាជ្ញាធរសង្កត់សង្កិន "Super-Ego") ដែលហៅថា ហេតុផលឧបករណ៍ដោយផ្អែកលើការគិតគណិតវិទ្យាដែលត្រូវបានអនុម័តដោយ positivism ។ ហេតុផលឧបករណ៍ ដែលជាហេតុផលតែមួយគត់ដែលអាចទទួលយកបាន គឺជាមូលហេតុនៃការត្រួតត្រាផ្តាច់ការដ៏ឃោរឃៅ៖

“ការត្រាស់ដឹង គឺជាអំណាចផ្តាច់ការ ដូចប្រព័ន្ធផ្សេងទៀតទេ។ ភាពមិនពិតរបស់គាត់គឺមិនមានឫសគល់នៅក្នុងអ្វីដែលគូប្រជែងដែលមានគំនិតស្នេហារបស់គាត់បានជេរគាត់ជាយូរមកហើយ មិនមែននៅក្នុងវិធីសាស្រ្តវិភាគ មិនកាត់បន្ថយធាតុ មិនមែននៅក្នុងការបំផ្លិចបំផ្លាញតាមរយៈការឆ្លុះបញ្ចាំងនោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងការពិតដែលថាសម្រាប់គាត់ ដំណើរការទាំងអស់ត្រូវបានកំណត់ទុកជាមុនរួចទៅហើយ។ ធម្មជាតិទាំងមុន និងក្រោយ ទ្រឹស្តី Quantum, ត្រូវតែត្រូវបានយល់ដោយគណិតវិទ្យា; អ្វី​ដែល​ប្រឆាំង​នឹង​នេះ អ្វីៗ​ដែល​មិន​អាច​បំបែក​បាន និង​មិន​សម​ហេតុ​ផល​ត្រូវ​បាន​គេ​បៀតបៀន​ដោយ​ទ្រឹស្តីបទ​គណិតវិទ្យា។ សំណួរកើតឡើង៖ តើការត្រាស់ដឹងទ្វេអាចលើសបានឬ? ប្រសិនបើយើងងាកទៅរកទ្រឹស្ដីផ្សេងទៀតដែលទទួលយកភាពមិនសមហេតុផលសម្រាប់ជំនួយ ឧទាហរណ៍ ទ្រឹស្ដីនៃសកម្មភាពមិនសមហេតុផល

V. Pareto យើងនឹងទទួលបានការបញ្ជាក់ថាសនិទានភាពគឺជាផ្នែកតូចមួយនៃអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សទាំងអស់។ អាកប្បកិរិយានៅកម្រិតមីក្រូគឺបំពេញបន្ថែមទៅនឹងកម្រិតម៉ាក្រូ ហើយទ្រឹស្តីរបស់ Pareto អាចបម្រើជាការបញ្ជាក់នៃ "គ្រាមភាសានៃការត្រាស់ដឹង" ។ ភស្តុតាងជាក់ស្តែងរបស់វាគឺ Auschwitz - និមិត្តរូបនៃការសម្លាប់រង្គាលនៃមនុស្សដែលត្រូវបានដកហូតនូវសេចក្តីថ្លៃថ្នូររបស់មនុស្សទាំងអស់និងសូម្បីតែសិទ្ធិក្នុងការស្លាប់របស់បុគ្គល។

ដូច្នេះពី "គ្រាមភាសានៃការត្រាស់ដឹង" វាធ្វើតាមថានិក្ខេបបទម៉ាក្សនិយមអំពីអត្តសញ្ញាណនៃការមាន និងការគិត ដែលបានទទួលមរតកពីទស្សនវិជ្ជារបស់ហេហ្គែល មិនទាក់ទងទៅនឹងការពិតទេ។ ការពិតមិនសមហេតុផល ឬសមហេតុផលទេ។ នាងមិនសមហេតុផលទេ។ សៀវភៅនេះពិពណ៌នាអំពីការបំផ្លិចបំផ្លាញបុគ្គលិកលក្ខណៈ និងសនិទានភាព ក្រោមឥទ្ធិពលនៃហេតុផលជាឧបករណ៍ ជាខ្លឹមសារ វាគឺជាការបំផ្លាញខ្លួនឯង។ Horkheimer និង Adorno ផ្ទុយពីធម្មជាតិគាបសង្កត់នៃហេតុផលត្រាស់ដឹង ការ​ត្រិះរិះ​ពិចារណាប្រឆាំងនឹងការបង្រួបបង្រួមនៃពិភពលោក។ ប្រធានបទនេះបានក្លាយជាសារៈសំខាន់ដ៏អស្ចារ្យសម្រាប់ការវិភាគបន្ថែមអំពីនិន្នាការនៅក្នុងសង្គម។ វាធ្វើតាមពីសៀវភៅដែលរួមជាមួយនឹងការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃការគិតបែបទេវកថាមក ការបង្រួបបង្រួមនៃវប្បធម៌សមហេតុផល ការពង្រីករបស់វា ដែលរួមបញ្ចូលការសុំទោសចំពោះការបញ្ជាទិញដែលមានស្រាប់។ សៀវភៅនេះលើកកម្ពស់ការបដិសេធនៃក្តីសង្ឃឹមសុទិដ្ឋិនិយមសម្រាប់ការរីកចម្រើនជាជំហាននៃការរីកចម្រើននៃសង្គមឆ្ពោះទៅរកអនាគតដ៏ល្អប្រសើរ។

ការរិះគន់អំពីហេតុផលត្រូវបានបន្តនៅក្នុងការងារសំខាន់របស់ M. Horkheimer "ការរិះគន់នៃហេតុផលឧបករណ៍""(1947) និងនៅក្នុងសៀវភៅរបស់ Adorno "គ្រាមភាសាអវិជ្ជមាន"(១៩៦៦)។ "ការរិះគន់នៃហេតុផលឧបករណ៍" ជាដំបូងពិនិត្យមុខងារសង្គម និងមនោគមវិជ្ជានៃបច្ចេកវិទ្យា ហើយទីពីរមាន ការរិះគន់របស់សហភាពសូវៀត ដែល "Frankfurters" បានបដិសេធពីមុនមក ចាប់តាំងពីសហភាពសូវៀតកំពុងប្រយុទ្ធជាមួយណាស៊ីអាល្លឺម៉ង់។ នៅក្នុងសៀវភៅនេះ Horkheimer វិភាគដំណើរនៃការគិតទស្សនវិជ្ជារហូតដល់ពាក់កណ្តាលសតវត្សទី 20 នៅពេលដែលបញ្ហានៃការតភ្ជាប់រវាងហេតុផល និងហេតុផលកាន់តែស្រួចស្រាវ ដោយបន្តសិក្សាសំណួរដែលគាត់បានលើកឡើងនៅឆ្នាំ 1937 នៅក្នុងអត្ថបទកម្មវិធីរបស់គាត់ "ទ្រឹស្តីប្រពៃណី និងទ្រឹស្តីរិះគន់។ ” យោងតាមលោក Horkheimer ឧបករណ៍នៃហេតុផលស្ថិតនៅក្នុងការរួមបញ្ចូលគ្នានៃទាំងវិជ្ជមាន និងការអនុវត្តជាក់ស្តែង ដោយគ្មានទស្សនវិជ្ជាទូទៅនៃចំណេះដឹងអំពីសង្គមពីទីតាំងមនុស្សនិយម។ ហេតុផលគឺជាការបំប្លែងគំនិតនៃហេតុផលពីកម្មវត្ថុទៅជាកម្មវត្ថុ និងឧបករណ៍។

នៅក្នុងសង្គមសម័យទំនើប ហេតុផលត្រូវបានគេយល់ថាជាប្រធានបទ ផ្ទុយពីអតីតកាល ដែលវាត្រូវបានចាត់តាំងតួនាទីជាកត្តានៅក្នុងពិភពកម្មវត្ថុ។ ការបាត់បង់គំនិតនៃពិភពសមហេតុសមផលដែលនាំទៅដល់ការយល់ឃើញនៃចិត្តកម្មវត្ថុ ដែល "ត្រូវបានកាត់បន្ថយទៅជាសកម្មភាពបឋម ឬលំដាប់របស់ពួកគេ ហើយសកម្មភាពទាំងនេះមានលក្ខណៈមិនផ្ទាល់ខ្លួន ដូច្នេះពួកគេអាចត្រូវបានបង្ហាញជាក្បួនដោះស្រាយ។ ” ដូច្នេះ គោលការណ៍ណែនាំ axiological ត្រូវបានដកចេញ៖ វាមិនច្បាស់ថា គោលដៅណាដែលគួរត្រូវបានខិតខំ (ដូចដែលត្រូវបានគេស្គាល់ ទ្រឹស្តីសំខាន់ៗ រួមមានតម្លៃមនុស្សនិយម)។ វិទ្យាសាស្រ្តក្លាយជាអាជ្ញាធរថ្មី ប៉ុន្តែតាមរយៈការចាត់ថ្នាក់ការពិត និងការគណនាប្រូបាប៊ីលីតេ វាមិនអាចបង្ហាញថាសេរីភាព និងយុត្តិធម៌គឺ "ប្រសើរជាង" ជាងភាពអយុត្តិធម៌ និងការគៀបសង្កត់។ ម៉្យាងទៀត ចិត្តកម្មវត្ថុ ដែលបង្ហាញពីគោលបំណងរបស់បុគ្គលនោះ ត្រូវបានសង្កត់សង្កិនដោយចិត្តជាឧបករណ៍ (កម្មវត្ថុ) ដែលកំណត់លំនាំឥរិយាបទ “មធ្យោបាយបញ្ចប់” ។ វឌ្ឍនភាពផ្អែកលើហេតុផលឧបករណ៍បំផ្លាញគំនិតរបស់មនុស្ស។ ប្រធានបទបដិសេធខ្លួនឯង។ ស្ថានភាពនៃកិច្ចការនេះសាកសមនឹងអំណាចដែលមាន ដោយផ្តល់ឱ្យពួកគេនូវការគ្រប់គ្រងដ៏ងាយស្រួលលើសង្គម។

សៀវភៅណែនាំគំនិតសំខាន់ថ្មី។ ឧស្សាហូបនីយកម្មដែលត្រូវបានបន្តនៅក្នុងការរិះគន់នៃអរិយធម៌ឧស្សាហកម្មដោយ G. Marcuse ។ ឧស្សាហូបនីយកម្មមានន័យថាមិនត្រឹមតែការគៀបសង្កត់លើធម្មជាតិ និងការកេងប្រវ័ញ្ចសេដ្ឋកិច្ចប៉ុណ្ណោះទេ ថែមទាំងការគៀបសង្កត់លើខ្លួនឯងរបស់មនុស្សផងដែរ។ “មនុស្សនៅក្នុងដំណើរការនៃការរំដោះខ្លួន ចែករំលែកជោគវាសនានៃពិភពលោកទាំងមូល។ ការត្រួតត្រាលើធម្មជាតិនាំទៅរកការត្រួតត្រាលើមនុស្ស។ ដោយសារមុខវិជ្ជានីមួយៗត្រូវតែចូលរួមមិនត្រឹមតែក្នុងការដណ្តើមយកធម្មជាតិខាងក្រៅប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែសម្រាប់គោលបំណងនេះក៏ត្រូវតែយកឈ្នះធម្មជាតិនៅក្នុងខ្លួនផងដែរ ការត្រួតត្រាប្រែទៅជា "ផ្ទៃក្នុង" ការគ្រប់គ្រងសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃការត្រួតត្រា ... ការបដិសេធខ្លួនឯងរបស់បុគ្គលនៅក្នុងឧស្សាហកម្ម។ សង្គម​មិន​ជាប់​ទាក់​ទង​នឹង​គោល​ដៅ​ណា​មួយ​ដែល​នឹង​មាន​វិសាលភាព​ចំពោះ​សង្គម​នេះ។ ការបដិសេធបែបនេះមានន័យថាសមហេតុផលទាក់ទងនឹងមធ្យោបាយ និងភាពមិនសមហេតុផលទាក់ទងនឹងអត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។ សញ្ញានៃភាពមិនចុះសម្រុងនេះ មិនតិចជាងបុគ្គលនោះទេ ក៏ត្រូវបានកើតដោយសង្គម និងស្ថាប័នរបស់ខ្លួនផងដែរ»។ អនាគតគឺជាពិភពលោកដែលគ្រប់គ្រងទាំងស្រុង គ្រីពតូ-ហ្វាស៊ីសនិយម ដែលមនុស្សគ្មានសំឡេង។

សេចក្ដីសង្រ្គោះតែមួយគត់ពីការគៀបសង្កត់ យោងតាមលោក Horkheimer គឺការរំដោះការគិតបែបរិះគន់។ ការសន្និដ្ឋាននេះឆ្លុះបញ្ចាំងពីភាពទុទិដ្ឋិនិយមរបស់អ្នកតំណាងនៃជំនាន់ទី 1 នៃសាលា Frankfurt ដែលមិនបានមើលឃើញផ្លូវចេញពីការគ្រប់គ្រងផ្តាច់ការ ដែលប្រែទៅជាអន្តរកាលជាប្រវត្តិសាស្ត្រ។ Horkheimer សរសេរថា "អ្វីដែលបាត់នៅពេលនេះ គឺមនុស្សដែលយល់ថាខ្លួនពួកគេផ្ទាល់គឺជាកម្មវត្ថុនៃការជិះជាន់របស់ពួកគេ" ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ការបដិសេធនិក្ខេបបទអំពីបេសកកម្មប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ proletariat ទោះបីជាវាជាយុត្តិកម្មជាក់ស្តែងសម្រាប់ទ្រឹស្តីនៃសង្គមក្នុងសតវត្សទី 20 ក៏ដោយ ក៏ទុកចោលនូវចម្ងល់នៃការតភ្ជាប់របស់វាជាមួយនឹងការអនុវត្តនយោបាយ អំពីប្រធានបទនៃការផ្លាស់ប្តូរ។ នៃសង្គម។

នៅក្នុងគ្រាមភាសាអវិជ្ជមាន Adorno ការពារមូលដ្ឋានគ្រាមភាសានៃទ្រឹស្ដីសង្គម ដោយបកស្រាយវាឡើងវិញជាប៉ូលមីក ជាមួយនឹងសំណើផ្សេងទៀតនៅក្នុងទីផ្សារនៃគំនិត។ “គ្មានទ្រឹស្តីណាគេចពីទីផ្សារទេ៖ ទ្រឹស្តីណាមួយផ្តល់ឲ្យខ្លួនឯងតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន ក្នុងចំណោមទស្សនៈ និងទស្សនៈប្រកួតប្រជែង… ដូច្នេះ គ្រាមភាសាមិនមានកាតព្វកិច្ចត្រូវនៅស្ងៀមក្នុងការឆ្លើយតបនឹងការចោទប្រកាន់លើភាពជ្រុលនិយម…” គាត់បានសរសេរដោយសង្កត់ធ្ងន់។ ថា "គ្រាមភាសារួមចំណែកដល់ចំណេះដឹងអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃវត្ថុមួយ ដោយមិនចូលទៅក្នុងវិធីសាស្រ្តដ៏បរិសុទ្ធនៃវិទ្យាសាស្ត្រ ប៉ុន្តែផ្តោតលើភាពផ្ទុយគ្នា។ "តាមរយៈការធ្វើឱ្យមានចលនាបន្តនៅក្នុងភាពផ្ទុយគ្នា វាហាក់បីដូចជាវាអាចធ្វើទៅបានដើម្បីធ្វើជាម្ចាស់ទាំងមូល ភាពពេញលេញនៃវិញ្ញាណ (ទោះបីជាតែងតែជាទម្រង់ផ្លាស់ប្តូរ) ... "

ភាពប្លែកនៃសង្គមវិទ្យានៃសាលាហ្វ្រែងហ្វើតគឺថា ដោយប្រើសម្ភារៈជាក់ស្តែងយ៉ាងទូលំទូលាយ វាដាក់នៅផ្ទៃខាងមុខនៃទ្រឹស្តីនៃសង្គមជាមួយនឹងដំណោះស្រាយនៃបញ្ហាមនោគមវិជ្ជា។ ដោយសង្កត់ធ្ងន់លើទិដ្ឋភាពនេះ Adorno សំដៅទៅលើសារៈសំខាន់នៃ "បទពិសោធន៍ទស្សនវិជ្ជា"៖ "វត្ថុបំណងនៃចំណេះដឹងគ្រាមភាសា ដោយប្រឆាំងនឹងខ្លួនឯងយ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ចំពោះឧត្តមគតិប្រពៃណីនៃវិទ្យាសាស្ត្រ មិនត្រូវការ "តិច" ប៉ុន្តែវត្តមាន "ច្រើនទៀត" នៃប្រធានបទ។ បើមិនដូច្នោះទេ បទពិសោធន៍ទស្សនវិជ្ជានឹងលែងប្រើហើយ»។ លើសពីនេះទៅទៀត "ដំណើរនៃប្រវត្តិសាស្ត្របានធ្វើឱ្យមានភាពស្របច្បាប់នូវទិសដៅប្រឆាំងនាមនិយមរបស់ខ្លួន" ។ Adorno សង្ខេបការរិះគន់នៃគំនិតវិជ្ជមានដែលបង្កើតឡើងដោយ Horkheimer ថា "ភាពវិជ្ជមានប្រែទៅជាមនោគមវិជ្ជាតែនៅពេលដែលវាមិនរាប់បញ្ចូល [ពីការវិភាគ] ប្រភេទនៃខ្លឹមសារហើយបន្ទាប់មក (តាមលំដាប់លំដោយ) ចំណាប់អារម្មណ៍លើសារៈសំខាន់។ ខ្លឹមសារ និង​សារៈ​សំខាន់​មិន​ត្រូវ​បាន​អស់​ដោយ​ច្បាប់​សកល​ដែល​លាក់កំបាំង និង​សម្ងាត់​ឡើយ។ សក្ដានុពលវិជ្ជមាននៃខ្លឹមសាររស់នៅលើអ្វីដែលមិនសំខាន់; ភាពមិនសំខាន់នេះត្រូវបានយល់ដោយច្បាប់ ក្លាយជាការកាត់ទោសដ៏ខ្លាំង និងចុងក្រោយចំពោះដំណើរការពិភពលោកនៃការបញ្ជាក់អំពីភាពមិនសំខាន់។ បន្ថែមទៀត - ការបាត់បង់ការគ្រប់គ្រង ការរអិល គ្រោះមហន្តរាយ។ គាត់បង្កើតទ្រឹស្ដីរិះគន់ដោយគិតគូរពីប្រវត្តិនៃគ្រាមភាសាក្នុងទស្សនវិជ្ជាទំនើប ដោយបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ថាខ្លួនគាត់នឹង Horkheimer៖ "រូបមន្តរបស់ Horkheimer "ទ្រឹស្តីរិះគន់" (ទ្រឹស្ដីគ្រីស្តាល់) ស្ទើរតែចង់ធានានូវភាពអាចទទួលយកបាននៃសម្ភារៈនិយម។ នាងបានស្វែងរកមក ក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃអាកប្បកិរិយាខាងសម្ភារៈនិយម ដល់ការដឹងខ្លួនតាមទ្រឹស្តី។ កម្រិតពិតរបស់វានៅក្នុងវត្ថុនិយមមានភាពខុសគ្នាតិចតួចពីទាំងការពន្យល់ដោយស្ម័គ្រចិត្តនៃពិភពលោក និង "ទ្រឹស្តីប្រពៃណី" នៃវិទ្យាសាស្ត្រ។ ទ្រឹស្ដីមួយប្រសិនបើវាជាគ្រាមភាសា (ដូចរបស់ម៉ាក្សធ្លាប់មាន) ត្រូវតែជាអចិន្ត្រៃយ៍ បើទោះបីជាវាបញ្ចប់ដោយការបដិសេធនូវរង្វង់ទាំងមូលនៃចលនារបស់វាទាំងមូលក៏ដោយ។ នេះគឺជាភាពផ្ទុយគ្នារបស់វាពីសង្គមវិទ្យានៃចំណេះដឹងដែលត្រូវបានអនុវត្តយ៉ាងសាមញ្ញពីខាងក្រៅ និង (ដូចជាទស្សនវិជ្ជាត្រូវបានបង្កើតឡើងយ៉ាងងាយស្រួល) គ្មានអំណាចផ្ទុយពីគ្រាមភាសានៃសង្គមវិទ្យានៃចំណេះដឹង។ សង្គមវិទ្យានៃចំណេះដឹងផ្តល់ឱ្យនៅក្នុងទស្សនវិជ្ជា; វាជំនួសមុខងារ និងលក្ខខណ្ឌនៃផលប្រយោជន៍ជាមួយនឹងខ្លឹមសារការពិត។" វាជាការសំខាន់ក្នុងការកត់សម្គាល់ពីសារៈសំខាន់នៃ "ផលប្រយោជន៍" នៅក្នុងទ្រឹស្ដីលើការស្វែងរកតាមបែបវិជ្ជមាននៃការពិតដែលមានគោលបំណង។

នៅក្នុងសៀវភៅនេះ Adorno បន្តការរិះគន់របស់គាត់ចំពោះសង្គមនិយមសូវៀតថា “...កន្លែងណាក៏ដោយដែលលទ្ធិកុម្មុយនិស្តទទួលបានអំណាច វាបានបំផ្លាញខ្លួនឯងដោយប្រែទៅជាប្រព័ន្ធនៃអំពើហឹង្សា។ ស្ថាប័ននៃគណបក្សរដ្ឋអព្យាក្រឹត ធ្វើឱ្យមានការចំអកចំពោះគំនិតទាំងមូលនៃការតភ្ជាប់ជាមួយអំណាចរដ្ឋ»។

បាតុភូតនៃហ្វាស៊ីសនិយម ចរិតផ្តាច់ការ។ ប្រធានបទនៃលទ្ធិផ្តាច់ការគឺជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់បំផុតសម្រាប់សាលា Frankfurt ។ នៅក្នុង milieu បញ្ញារបស់នាង អ្នកស្រាវជ្រាវ Heina Arendt (Hannah Arendt, 1906-1975) បានបង្កើតទ្រឹស្តីទូទៅនៃការត្រួតត្រាផ្តាច់ការដោយពន្យល់វាដោយការផ្តាច់ទំនាក់ទំនងសង្គមរវាងមនុស្សដោយនឹកឃើញដល់អាតូមនៃសារធាតុនៅក្នុងដំណើរការគីមីនៃការរំលាយរបស់វា។ អ្វី​ដែល​ស្រដៀង​គ្នា​នេះ​កើត​ឡើង​ក្នុង​សង្គម​មហាជន​ដែល​ផ្អែក​លើ​ប្រព័ន្ធ​ផ្សព្វផ្សាយ​ដែល​ជា​អ្វី​ដែល​អំណាច​នយោបាយ​ផ្តាច់ការ​ទាញ​យក​ប្រយោជន៍​ពី​ការ​បំបាត់​ស្ថាប័ន​ប្រជាធិបតេយ្យ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាក៏ត្រូវការការគាំទ្រពីមហាជនផងដែរ ចាប់តាំងពីការប្រើប្រាស់អំពើហិង្សារយៈពេលវែងមានបញ្ហា។ វាមានភាពទាក់ទាញជាងមុនក្នុងការពឹងផ្អែកលើគុណសម្បត្តិដ៏ស្មោះត្រង់របស់បុគ្គលដែលត្រូវបានដាំដុះនៅក្នុងដំណើរការនៃសង្គមភាវូបនីយកម្ម។

បន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 និងការបង្កើតឡើងវិញនូវវិទ្យាស្ថានស្រាវជ្រាវសង្គមនៅទីក្រុង Frankfurt am Main ការសិក្សាដ៏សំខាន់មួយអំពីឫសគល់នៃលទ្ធិផ្តាច់ការត្រូវបានអនុវត្តក្រោមការដឹកនាំរបស់ T. W. Adorno ។ ទិន្នន័យជាក់ស្តែងត្រូវបានប្រមូលនៅប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ និងសហរដ្ឋអាមេរិក។ ពួកគេបានគ្របដណ្តប់ផ្នែកផ្សេងគ្នានៃចំនួនប្រជាជន និងក្រុមអាយុ។ ថាការសិក្សាមានភាពពាក់ព័ន្ធផ្នែកនយោបាយត្រូវបានគាំទ្រដោយទិន្នន័យផ្សេងទៀត។ ដូច្នេះរៀបចំដោយ SINUS-Institute (វិទ្យាស្ថានស៊ីនុស)ការសិក្សាអំពីលទ្ធិរ៉ាឌីកាល់និយមស្តាំនិយមនៅប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ខាងលិចក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1979-1980 ។ ជាមួយនឹងគំរូនៃអ្នកឆ្លើយតបជិត 7 ពាន់នាក់ វាត្រូវបានគេបង្ហាញថាអាកប្បកិរិយានេះគឺជាលក្ខណៈរបស់អ្នកបោះឆ្នោត 13% ។ 14% បានយល់ស្របនឹងនិក្ខេបបទនៃការឃោសនាជ្រុលនិយមស្តាំនិយមថា "យើងត្រូវការ Fuhrer ម្តងទៀតដែលដឹកនាំប្រទេសអាឡឺម៉ង់ដោយដៃដ៏រឹងមាំដើម្បីផលប្រយោជន៍ទាំងអស់" 1 . នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1970 វប្បធម៌នយោបាយរបស់ប្រទេសអាល្លឺម៉ង់បានផ្លាស់ប្តូរ។ វាបានក្លាយជាលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យយ៉ាងទូលំទូលាយដោយសារការដឹកនាំរបស់អធិការបតីសហព័ន្ធ W. Brandt ឆ្ពោះទៅរកលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ កំណើនសេដ្ឋកិច្ចជាបន្តបន្ទាប់ ការកើនឡើងកម្រិតជីវភាព និងការផ្លាស់ប្តូរជំនាន់។ ចលនាជ្រុលនិយមស្តាំនិយមក៏នៅតែបន្តកើតមាននៅក្នុងប្រទេសជាច្រើនផងដែរ។

លទ្ធផលនៃការសិក្សានៃ "Frankfurters" គឺជាសៀវភៅ "បុគ្គលិកលក្ខណៈផ្តាច់ការ" (1950) ដែលបានទទួលការឆ្លើយតបយ៉ាងខ្លាំងពីអ្នកឯកទេស និងសាធារណជន ដែលបានក្លាយជាការសិក្សាបែបបុរាណនៃអាកប្បកិរិយានយោបាយមិនទាន់ឃើញច្បាស់នៅក្នុងសង្គមវិទ្យា។ ទីតាំងទ្រឹស្តីត្រូវបានគេប្រើដែលរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងរចនាសម្ព័ននៃចរិតលក្ខណៈដែលបានបង្កើតឡើងនៅឆ្នាំ 1936 នៅក្នុងសៀវភៅ "សិទ្ធិអំណាចនិងគ្រួសារ" ។ នៅក្នុង "បុគ្គលិកលក្ខណៈផ្តាច់ការ" មាត្រដ្ឋានត្រូវបានបង្កើតឡើងដើម្បីវិភាគលក្ខណៈស្មុគស្មាញដែលលាក់កំបាំង៖ ហ្វាស៊ីសនិយម ការអភិរក្សនិយមនយោបាយ - សេដ្ឋកិច្ច ការប្រឆាំងនឹងពួកយូដានិយម ជនជាតិភាគតិច - ទាំងនេះគឺជាពូជនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈផ្តាច់ការ។

ការសិក្សានេះត្រូវបានជំរុញដោយការពិតដែលថាពួកណាស៊ីគ្រោងនឹងបង្កើតសហគមន៍ជាតិដូចគ្នានៅក្នុងប្រទេសអាល្លឺម៉ង់នៅលើមូលដ្ឋានពូជសាសន៍ដោយគ្មានរបាំងវណ្ណៈ។ ពួកគេបានប្រកាសជនជាតិយូដាជាសត្រូវដ៏សំខាន់របស់ប្រជាជាតិ ដោយបញ្ចេញនូវភាពភ័យខ្លាចនៃរដ្ឋដែលមិនធ្លាប់មានពីមុនមកប្រឆាំងនឹងពួកគេ (ក្រោយមកគេហៅថា វិនាសកម្ម) ។ការឃោសនារបស់ពួកហ្វាស៊ីសបានអំពាវនាវដល់សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នា ការរំពឹងទុក និងការភ័យខ្លាចដោយមិនដឹងខ្លួន ដែលបានគ្របដណ្ដប់មនុស្សក្នុងកំឡុងសង្គ្រាម និងការលំបាកក្រោយសង្គ្រាមនៃវិបត្តិសេដ្ឋកិច្ចដ៏ធំបំផុតរបស់ពិភពលោកនៃទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1930 ។

អ្នក​សង្គម​វិទ្យា​បាន​ងាក​មក​សិក្សា​ខ្លឹមសារ​នៃ​ការ​ឃោសនា​របស់​អ្នក​កាន់​អំណាច​ផ្តាច់ការ។ នៅក្នុងមាត្រដ្ឋានសម្រាប់ការស្រាវជ្រាវជាក់ស្តែងនៃនយោបាយ

ថ្មី​នេះ​រួម​បញ្ចូល​ទាំង​ការ​និយាយ​ធម្មតា​របស់​ពួក​គេ​។ ដំបូងឡើយ ទាំងនេះគឺជាមាត្រដ្ឋាននៃការប្រឆាំងពួកយូដា ( មាត្រដ្ឋាន A-S) និងប្រកាន់ពូជសាសន៍ (មាត្រដ្ឋានអ៊ី)បន្ទាប់មកទំហំនៃការអភិរក្សនិយមនយោបាយសេដ្ឋកិច្ចត្រូវបានបង្កើតឡើង ( មាត្រដ្ឋាន RES) និងមាត្រដ្ឋានហ្វាស៊ីសនិយម ( ខ្នាត F) ទីបំផុត មាត្រដ្ឋានទូទៅ។ ដោយមានជំនួយពីកម្រងសំណួរសមស្រប វាអាចវាស់ស្ទង់ការរើសអើងផ្នែកនយោបាយ និងពូជសាសន៍ ដោយមិនបង្ហាញពីគោលបំណងនៃការសិក្សា និងដោយមិនបានប្រាប់អ្នកឆ្លើយសំណួរថាជាស្ប៉ា។ ពួកគេបានរួមបញ្ចូលការវិនិច្ឆ័យមិនសមហេតុផល និងសមហេតុផល ប៉ុន្តែអ្នកឆ្លើយសំណួរមានអារម្មណ៍ថាគាត់ត្រូវបានគេផ្តល់កម្រងសំណួរធម្មតាដើម្បីសិក្សាមតិសាធារណៈ។ តាមពិតទៅ វានិយាយអំពីការវាស់ស្ទង់សក្តានុពលប្រឆាំងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដែលមាននៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធតួអក្សរ។ លទ្ធផលដែលទទួលបានបានបញ្ជាក់ពីការគំរាមកំហែងពិតប្រាកដនៃហ្វាស៊ីសនិយមថ្មី។ Frankfurters បានសង្កត់ធ្ងន់ថា មិនដូចការស្ទង់មតិសាធារណៈទេ ពួកគេបានពិនិត្យមើលរចនាសម្ព័ន្ធនៃចរិតលក្ខណៈនៅកម្រិតនៃក្រុមសង្គម។ ជាលទ្ធផលជញ្ជីងដែលមានឈ្មោះត្រូវបានទទួល។

មាត្រដ្ឋានហ្វាស៊ីសនិយម (F-scale) អនុញ្ញាតឱ្យយើងកំណត់លក្ខណៈនយោបាយ និងផ្លូវចិត្តនៃប្រភេទសង្គមនេះ។នៅពេលសាងសង់វា សង្គមវិទូបានព្យាយាមចាប់យក "រចនាសម្ព័ន្ធតួអក្សរ" ប្រឆាំងនឹងលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ នៅពេលសិក្សាអាកប្បកិរិយាចំពោះសង្គ្រាម ឆ្ពោះទៅរកមនោគមវិជ្ជា និងចំពោះជនជាតិយូដា។ ជាឧទាហរណ៍ ការប្រឆាំងនឹងពួកយូដាគឺផ្អែកលើនិក្ខេបបទមិនសមហេតុផលដែលជនជាតិយូដាចោទប្រកាន់ថាមិនគោរពតាមស្តង់ដារសីលធម៌ទូទៅ។ ការយល់ខុសនេះត្រូវបានពន្យល់ដោយការប្តេជ្ញាចិត្តយ៉ាងមុតមាំរបស់អ្នកឆ្លើយតបចំពោះតម្លៃរួម។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ការប្រឆាំងនឹងពួកយូដាក៏ផ្អែកលើការតំរង់ទិសទូទៅរបស់បុគ្គលដែលរួមបញ្ចូលអាកប្បកិរិយាមិនអត់ឱនចំពោះគម្លាតណាមួយពីបទដ្ឋានប្រពៃណី និងបំណងប្រាថ្នាដើម្បីដាក់ទណ្ឌកម្មចំពោះរឿងនេះ។ ដូច្នេះ បន្ទាប់ពីការបញ្ជាក់ជាច្រើន សំណុំនៃអថេរមួយត្រូវបានទទួល ដែលផ្តល់ចម្លើយសង្គមវិទ្យាយ៉ាងសំខាន់ចំពោះសំណួរថា តើហ្វាស៊ីសជាអ្វី។ ស្មុគ្រស្មាញហ្វាស៊ីសរួមមានធាតុផ្សំដូចខាងក្រោមនៃលក្ខណៈផ្ទាល់ខ្លួន៖

• 1) ប្រពៃណីនិយម -ការតភ្ជាប់យ៉ាងតឹងរឹងជាមួយនឹងតម្លៃដែលបានចែករំលែកដោយអ្នកតំណាងនៃស្រទាប់កណ្តាល (តម្លៃធម្មតា) ។ ឧទាហរណ៍​មួយ​គឺ​ការ​ព្រមព្រៀង​ជាមួយ​នឹង​សេចក្តី​ថ្លែងការណ៍​ដូច​ខាង​ក្រោម៖ «ការ​គោរព​ប្រតិបត្តិ និង​ការ​គោរព​ចំពោះ​សិទ្ធិ​អំណាច​គឺ​ជា​គុណធម៌​ដ៏​សំខាន់​បំផុត​ដែល​គួរ​ត្រូវ​បាន​បង្រៀន​ដល់​កុមារ»; “បុគ្គលដែលមានសុជីវធម៌ និងទម្លាប់អាក្រក់ ជាមនុស្សមិនសក្តិសម មិនអាចពឹងផ្អែកលើការទទួលស្វាគមន៍ និងការគោរពពីមនុស្សសមរម្យបានឡើយ” “បញ្ហាសំខាន់សព្វថ្ងៃនេះ គឺមនុស្សនិយាយច្រើនពេក ហើយធ្វើការតិចពេក”។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទំនាក់ទំនងវិជ្ជមានរវាងលទ្ធិសាមញ្ញនិយម និងឥរិយាបទហ្វាស៊ីសគឺតូច។
• 2) ការបម្រើផ្តាច់ការ -ការចុះចូលដោយមិនរិះគន់ចំពោះអាជ្ញាធរមានឧត្តមគតិនៃក្រុមសង្គមរបស់មនុស្សម្នាក់។ វាត្រូវបានវាស់វែងដោយការព្រមព្រៀងជាមួយនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ខាងក្រោម៖ “វិទ្យាសាស្ត្របានរីកចម្រើនទៅមុខរបស់មនុស្សជាតិ ប៉ុន្តែមានរឿងសំខាន់ៗជាច្រើនដែលវិញ្ញាណមនុស្សមិនអាចយល់បាន”; “ដើម្បីដំណើរការបានល្អ វាចាំបាច់សម្រាប់ចៅហ្វាយនាយដើម្បីពន្យល់លម្អិតអំពីអ្វីដែលត្រូវធ្វើ និងកន្លែងដែលត្រូវចាប់ផ្តើម”;
• 3) ការឈ្លានពានផ្តាច់ការ(បំណងប្រាថ្នាដើម្បីស្វែងរកអ្នករំលោភលើបទដ្ឋានសាមញ្ញដើម្បីដាក់ទណ្ឌកម្មពួកគេ) ។ សមាសធាតុនេះត្រូវបានកត់ត្រាតាមរយៈការព្រមព្រៀងជាមួយសេចក្តីថ្លែងការណ៍ដូចជា៖ “អ្នកណាដែលធ្វើឲ្យប៉ះពាល់ដល់កិត្តិយសរបស់យើង ត្រូវតែទទួលទោសក្នុងករណីណាក៏ដោយ”; អ្វី​ដែល​យុវជន​ត្រូវ​ការ​បំផុត​គឺ​ការ​មាន​វិន័យ​តឹងរ៉ឹង ការ​ប្ដេជ្ញា​ចិត្ត​មុតមាំ និង​ឆន្ទៈ​ក្នុង​ការ​ធ្វើ​ការ និង​តស៊ូ​ដើម្បី​ប្រយោជន៍​គ្រួសារ និង​ប្រទេស​ជាតិ»។ "ភាគច្រើននៃបញ្ហាសង្គមរបស់យើងនឹងត្រូវបានដោះស្រាយ ប្រសិនបើយើងកម្ចាត់ធាតុប្រឆាំងសង្គម អ្នកបោកប្រាស់ និងមនុស្សដែលមានចិត្តទន់ខ្សោយ"។ល។ មនុស្សម្នាក់ដែលតម្រូវការមិនពេញចិត្ត ដែលកំណត់ខ្លួនឯង និងមានអារម្មណ៍ថាចាញ់បោកគេ កំពុងស្វែងរកវត្ថុ ជំនួយក្នុងជីវិត ហើយក្នុងពេលតែមួយគាត់ប្រហែលជាមិនចូលចិត្តដែលនរណាម្នាក់បានដោះស្រាយបានល្អនោះទេ។ អ្នកស្រាវជ្រាវបានចាត់ទុក "ការឈ្លានពានផ្តាច់ការ" ថាជាធាតុផ្សំដ៏សោកសៅនៃលទ្ធិផ្តាច់ការ "ការបម្រើផ្តាច់ការ" ទៅជាសមាសធាតុ masochistic ហើយបញ្ចូលវាទៅជា "ស្មុគស្មាញសោកនាដកម្ម" ។
• 4) apti-iptraception -លក្ខណៈសំខាន់មួយទៀតនៃតួអក្សរហ្វាស៊ីស មានន័យថាការបដិសេធនូវអ្វីៗទាំងអស់ដែលមានលក្ខណៈជាប្រធានបទ ពោរពេញទៅដោយការស្រមើស្រមៃ និងត្រេកត្រអាល។ លក្ខណៈនេះបង្ហាញពីភាពទន់ខ្សោយ ខ្ញុំដែលត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងការវាយតម្លៃទាបនៃ "ការចង់ដឹងចង់ឃើញ" គំនិតរបស់អ្នកដទៃ ("ជជែក") ចំណង់ចំណូលចិត្តសម្រាប់សកម្មភាពជាក់ស្តែង និងការបដិសេធមិនគិតអំពីជម្លោះផ្ទៃក្នុង ជំនួសឱ្យការគិតអំពីអ្វីដែលរីករាយជាងនេះ ជាការប្រសើរជាង។ . "ជួនកាលជំងឺវង្វេងអាចជាលទ្ធផលនៃភាពតានតឹងផ្លូវចិត្ត" ។ អាកប្បកិរិយានេះនាំទៅដល់ការមើលស្រាលលើបុគ្គលម្នាក់ និងជួយសម្រួលដល់ការបង្ខិតបង្ខំដោយក្រុមអ្នកនយោបាយ។
• 5) អបិយជំនឿ និងការធ្វើមាត្រដ្ឋាន, i.e. ជំនឿលើជោគវាសនាដែលបានកំណត់ទុកជាមុន ទំនោរក្នុងការគិតក្នុងប្រភេទរឹងប៉ឹង៖ “មនុស្សខ្លះមានសេចក្តីប្រាថ្នាពីកំណើតដើម្បីចុះពីលើភ្នំ”; "មនុស្សអាចបែងចែកជាពីរថ្នាក់៖ ខ្សោយ និងខ្លាំង"; "មនុស្សគ្រប់រូបគួរតែមានជំនឿគ្មានដែនកំណត់លើអំណាចអរូបី ដែលជាការសម្រេចចិត្តដែលគាត់មិនចោទសួរ។" អបិយជំនឿ និងភាពមិនច្បាស់លាស់បង្ហាញពីភាពទន់ខ្សោយរបស់បុគ្គល និងរួមចំណែកដល់ការទទួលយកតួនាទីជាអ្នកដើរតាម។
• 6) ការគោរពអំណាចមានន័យថាការគិតនៅក្នុងប្រភេទនៃការគ្រប់គ្រង - អនុភាព, ភាពខ្លាំង - ភាពទន់ខ្សោយ, ការកំណត់អត្តសញ្ញាណជាមួយអ្នកកាន់អំណាច, ការយល់ព្រមនៃការបង្ហាញនៃកម្លាំង។ គុណសម្បត្ដិទាំងនេះត្រូវបានចាប់យកនៅក្នុងសេចក្ដីថ្លែងការណ៍ខាងក្រោម៖ « ទាំងភាពទន់ខ្សោយ និងការលំបាកមិនអាចបញ្ឈប់យើងបានទេ ប្រសិនបើយើងមានឆន្ទៈគ្រប់គ្រាន់។ ការគោរពនៃអំណាចត្រូវបានបំពេញបន្ថែមដោយអ្វីដែលគេហៅថាស្មុគស្មាញថាមពល ការសង្កត់ធ្ងន់របស់វានៅក្នុងទំនាក់ទំនង។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះប្រភេទ "ខ្លាំង - ខ្សោយ" ត្រូវបានព្យាករណ៍លើ "យើង" និង "ជនចម្លែក" ។
• 7) ការបំផ្លិចបំផ្លាញ និងការជេរប្រមាថ -អាកប្បកិរិយាអរិភាពទូទៅចំពោះអ្វីៗទាំងអស់របស់មនុស្ស ការវាយតម្លៃអវិជ្ជមានរបស់វា ដែលត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងសេចក្តីថ្លែងការណ៍បែបនេះ៖ "វានឹងតែងតែមានសង្គ្រាម និងជម្លោះ នោះគ្រាន់តែជារបៀបដែលមនុស្សមាន"; “ការ​ទុក​ចិត្ត​ប្រែ​ទៅ​ជា​ការ​មិន​គោរព”។ សេចក្តីថ្លែងការណ៍ទាំងនេះបង្ហាញពីអាកប្បកិរិយាអវិជ្ជមាន និងឈ្លានពានជាទូទៅចំពោះពិភពលោក ជាពិសេសចំពោះជនជាតិភាគតិច។
• 8) ការព្យាករណ៍ -ទំនោរក្នុងការជឿលើដំណើរការមិនសមហេតុផល និងគ្រោះថ្នាក់ដែលកើតឡើងនៅក្នុងពិភពលោក ការព្យាករណ៍នៃអារម្មណ៍រំជើបរំជួលដោយមិនដឹងខ្លួនពីខាងក្រៅ៖ “សព្វថ្ងៃនេះ នៅពេលដែលមនុស្សផ្សេងគ្នាជាច្រើនកំពុងធ្វើចលនាឥតឈប់ឈរ ហើយផ្លាស់ទីដោយសេរីរវាងគ្នាទៅវិញទៅមក ចាំបាច់ត្រូវការពារយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ន ជាពិសេស។ ប្រឆាំងនឹងការឆ្លងនិងជំងឺ”; “វាអាចទៅរួចដែលថាសង្រ្គាម និងចលាចលក្នុងសង្គមនឹងត្រូវបញ្ចប់ម្តងហើយម្តងទៀតដោយការរញ្ជួយដី ឬទឹកជំនន់ដែលបំផ្លាញពិភពលោក”; "មនុស្សភាគច្រើនមិនបានដឹងពីវិសាលភាពដែលជីវិតរបស់យើងត្រូវបានកំណត់ដោយការឃុបឃិតសម្ងាត់របស់អ្នកនយោបាយនោះទេ។" បុគ្គលិកលក្ខណៈផ្តាច់ការមួយរូបបង្ហាញពីការភ័យខ្លាចដែលសង្កត់សង្កិនរបស់គាត់ ហើយជំរុញឱ្យអ្នកដទៃ បន្ទាប់មកបន្ទោសពួកគេចំពោះការបរាជ័យផ្ទាល់ខ្លួនរបស់គាត់។ ជាងនេះទៅទៀត ការព្យាករណ៍មិនផ្អែកលើអ្វីនោះទេ ពួកគេគ្រាន់តែបម្រើដើម្បីបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការឈ្លានពានរបស់ពួកគេប៉ុណ្ណោះ។
• 9) បង្កើនចំណាប់អារម្មណ៍លើបញ្ហាផ្លូវភេទ និងបំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ភាពធ្ងន់ធ្ងរនៃការផ្តន្ទាទោសក៏ជាផ្នែកមួយដ៏សំខាន់នៃស្មុគ្រស្មាញហ្វាស៊ីស ហើយត្រូវបានចុះបញ្ជីដោយកិច្ចព្រមព្រៀងជាមួយនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍ខាងក្រោម៖ «ភាពស្លូតបូតខាងផ្លូវភេទរបស់ជនជាតិក្រិច និងរ៉ូមបុរាណគឺជាការលេងសើចរបស់កុមារបើប្រៀបធៀបទៅនឹងអ្វីដែលកំពុងកើតឡើងនៅក្នុងប្រទេសរបស់យើងសព្វថ្ងៃនេះ សូម្បីតែនៅក្នុងរង្វង់ដែលរឿងនេះតិចតួចបំផុតក៏ដោយ។ រំពឹងទុក"; "អ្នកស្រឡាញ់ភេទដូចគ្នា គ្មានអ្វីក្រៅពីធ្វើឱ្យខូចគុណភាព និងគួរទទួលទោសធ្ងន់ធ្ងរ"។ បំណងប្រាថ្នាសម្រាប់ភាពធ្ងន់ធ្ងរពិសេសនៃការផ្តន្ទាទោសគឺជាការបង្ហាញពីការប្រកាន់ខ្ជាប់យ៉ាងតឹងរ៉ឹងចំពោះបទដ្ឋានធម្មតា។

ការពិពណ៌នាអំពីហ្វាស៊ីសនិយមនេះគឺទូលំទូលាយ ហើយថែមទាំងមិនច្បាស់លាស់។ ដោយបានក្លាយជាចំណេះដឹងសាធារណៈ ជួនកាលវាដើរតួជាមធ្យោបាយមួយសម្រាប់អ្នកទស្សន៍ទាយនយោបាយដើម្បីស្វែងរកហ្វាស៊ីសនិយមដែលមិនមាន។ នេះត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយនិក្ខេបបទរបស់ Adorno ដែលថាវប្បធម៌ bourgeois បង្កឱ្យមានហ្វាស៊ីសនិយម។

នៅក្នុងក្របខ័ណ្ឌនៃសាលាដែលកំពុងពិចារណាវាសមនឹងទទួលបានការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេស ការច្នៃប្រឌិតរបស់ G. Marcuse ។គាត់មិនត្រឹមតែជាអ្នកទ្រឹស្តីដើមប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែគាត់ក៏ជាអ្នកដឹកនាំ និងមនោគមវិជ្ជាដែលទទួលស្គាល់នៃចលនាសង្គមឆ្វេងថ្មី (ប្រឆាំងសង្រ្គាម ចលនាស្ត្រី ចលនាផ្សេងៗសម្រាប់លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យ ការរំដោះខ្លួន ទម្រង់ជីវិតថ្មី) ដែលបានកើតឡើងនៅក្នុងបណ្តាប្រទេសអឺរ៉ុបខាងលិច និង សហរដ្ឋអាមេរិកក្នុងឆ្នាំ 1968 ។ លោក Herbert Marcuse ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាអ្នកនិពន្ធការសិក្សាប្រវត្តិសាស្ត្រ និងទស្សនវិជ្ជា "ហេតុផល និងបដិវត្តន៍" (1941) ជាកន្លែងដែលគាត់បានបង្ហាញពីកង្វះទំនាក់ទំនងរវាងទស្សនវិជ្ជាជ្រៅជ្រះរបស់ Hegel និងការបកស្រាយដ៏ស្រើបស្រាល និងទន់ភ្លន់ដោយអ្នកមនោគមវិជ្ជាណាស៊ី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ កិត្តិនាម និងឥទ្ធិពលដ៏ទូលំទូលាយរបស់គាត់ត្រូវបានធានាដោយសៀវភៅ "បុរសមួយវិមាត្រ។ ការសិក្សាអំពីមនោគមវិជ្ជានៃសង្គមឧស្សាហកម្មអភិវឌ្ឍន៍" (1964) ដែលជាការរិះគន់នៃសង្គមអ្នកប្រើប្រាស់ឧស្សាហកម្ម និងសង្គមនិយមរបស់មនុស្សនៅក្នុងនោះ។

មនុស្សម្នាក់នៅក្នុងសង្គមអ្នកប្រើប្រាស់ទទួលបានចក្ខុវិស័យមួយវិមាត្រនៃពិភពលោកដូចជា៖ គាត់លុបបំបាត់ប្រសិទ្ធភាពផលិតកម្ម និងកំណើនសេដ្ឋកិច្ច។ ធ្លាក់ចូលទៅក្នុងការពឹងផ្អែកលើតម្រូវការមិនពិតដែលធ្វើឱ្យគាត់ជាទាសករ; ជឿលើការពង្រីកនេះ។ សមត្ថភាពបច្ចេកទេសជំរុញការអភិវឌ្ឍខាងវិញ្ញាណនៃសង្គម; ខ្ញុំជឿជាក់ថាសង្គមកំពុងឆ្ពោះទៅរកសមភាពសមភាពសកល ឬសុខុមាលភាពសេដ្ឋកិច្ច។ ការពិត គាត់ធ្លាក់ក្រោមអំណាចអរូបី ប្រព័ន្ធ -គំនិតសំខាន់ ការត្រួតត្រាអនាមិកបង្កើតដោយ Marcuse ហើយក្រោយមកបានប្រើក្នុងសង្គមវិទ្យារបស់ J. Habermas ។ ប្រព័ន្ធការពារការសម្រេចបាននូវតម្រូវការរំដោះមនុស្សពិតប្រាកដ។ Marcuse មិនបង្កើតវិធីជាក់លាក់មួយដើម្បីយកឈ្នះលើប្រព័ន្ធនេះទេ ដោយកំណត់ខ្លួនឯងទៅនឹងពាក្យប្រៀបធៀបនៃការបដិសេធដ៏អស្ចារ្យពីវា ពោលគឺឧ។ រូបរាងខ្លះនៃបដិវត្តន៍ទូទៅធ្វើពហិការវាសម្រាប់ជាប្រយោជន៍នៃតម្លៃនៃការរំដោះខ្លួន។ ទន្ទឹមនឹងនោះ លោកបានចាត់ទុកចលនាសង្គមថ្មីដែលមិនត្រូវបានបញ្ចូលទៅក្នុងប្រព័ន្ធថាជាកម្មវត្ថុនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គម។

ប្រវត្តិនៃការបង្កើតសាលា Frankfurt នៃសង្គមវិទ្យារិះគន់។ លក្ខណៈពិសេសនៃរយៈពេលនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ មនោគមវិជ្ជា ប្រភពដើមនៃសង្គម និងទស្សនវិជ្ជា៖ ម៉ាក្សនិយម ហ្វ្រូឌៀននិយម អត្ថិភាពនិយម។ អ្នកមនោគមវិជ្ជា និងអ្នករិះគន់សាលា Frankfurt ។ ការបង្កើត necrophilia និងហ្វាស៊ីសនិយម។

ផ្ញើការងារល្អរបស់អ្នកនៅក្នុងមូលដ្ឋានចំណេះដឹងគឺសាមញ្ញ។ ប្រើទម្រង់ខាងក្រោម

សិស្ស និស្សិត និស្សិតបញ្ចប់ការសិក្សា អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រវ័យក្មេង ដែលប្រើប្រាស់មូលដ្ឋានចំណេះដឹងក្នុងការសិក្សា និងការងាររបស់ពួកគេ នឹងដឹងគុណយ៉ាងជ្រាលជ្រៅចំពោះអ្នក។

បង្ហោះនៅលើ http://www.allbest.ru/

សាលា Frankfurt (សង្គមវិទ្យាសំខាន់)

សាលា Frankfurt បានអភិវឌ្ឍទៅជាចលនាឯករាជ្យក្នុងទសវត្សរ៍ទី 30 និង 40 ។ សតវត្សទី XX នៅលើមូលដ្ឋាននៃវិទ្យាស្ថានស្រាវជ្រាវសង្គមនៅទីក្រុង Frankfurt am Main (ប្រទេសអាល្លឺម៉ង់) ។

សាលានេះមិនត្រឹមតែរួបរួមគ្នាក្នុងចំណាត់ថ្នាក់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រឆ្នើមជាច្រើននាក់ប៉ុណ្ណោះទេ ទស្សនវិទូ អ្នកចិត្តសាស្រ្ត ប្រវត្តិវិទូ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រវប្បធម៌ ប៉ុន្តែក៏មានភាពចម្រុះនៃទស្សនៈ និងទំនោរវិទ្យាសាស្ត្រនៃសមាជិករបស់ខ្លួនផងដែរ បានចូលទៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវិទ្យាសាស្ត្រសង្គមជាការរិះគន់ដ៏សំខាន់មួយ។ ទ្រឹស្តី - សង្គមវិទ្យាសំខាន់។ សង្គមវិទ្យា Frankfurt necrophilia fascism

ទិសដៅនេះមានអត្ថន័យពីរ៖

ជាដំបូង ក្នុងនាមជាសង្គមវិទ្យាដ៏សំខាន់ ការបង្រៀននៅហ្វ្រែងហ្វើតគឺនៅក្នុងវិធីជាក់លាក់មួយ ដែលប្រឆាំងនឹង "ទ្រឹស្តីប្រពៃណី" ។

កើតចេញពីលទ្ធិទ្វេនិយម៖ ប្រធានបទការយល់ដឹងគឺជាការពិតកម្មវត្ថុ (ប្រធានបទ - វត្ថុ)

ចំណែកឯការពិត សង្គម យោងទៅតាម Frankfurtians គឺជា "ប្រធានបទ" និង "វត្ថុ" (ឧទាហរណ៍ អត្តសញ្ញាណរបស់ទាំងពីរ);

ទីពីរ តំណាងទាំងអស់នៃសាលាដែលមានសំណួរដោយគ្មានករណីលើកលែង បានដើរតួជាអ្នករិះគន់យ៉ាងម៉ឺងម៉ាត់ និងបញ្ចុះបញ្ចូលនៃសង្គមមូលធននិយមសម័យទំនើប។

ប្រភពនៃមនោគមវិជ្ជា សង្គម និងទស្សនវិជ្ជានៃការស្រាវជ្រាវចម្រុះ ការងារវិទ្យាសាស្ត្រ និងទ្រឹស្តីដែលធ្វើឡើងដោយប្រជាជនហ្វ្រែងហ្វើត គឺលទ្ធិម៉ាក្សនិយម ហ្វ្រូឌៀននិយម និងអត្ថិភាពនិយម។

ក្នុងអំឡុងពេលប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់ខ្លួន សាលាហ្វ្រែងហ្វើតបានឆ្លងកាត់រយៈពេលបី ដែលត្រូវបានកំណត់មិនត្រឹមតែតាមពេលវេលាប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងដោយប្រធានបទវិទ្យាសាស្រ្ត បញ្ហាអាទិភាព និងការដឹកនាំផ្ទាល់ខ្លួនផងដែរ។

រយៈពេលដំបូងនៃអក្សរសិល្ប៍ឯកទេសត្រូវបានគេហៅថា "អឺរ៉ុប" ចាប់តាំងពីទីតាំងភូមិសាស្រ្តនៃសាលាហ្វ្រែងហ្វើតនៅពេលនេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងបណ្តាប្រទេសនិងទីក្រុងនៅអឺរ៉ុប (អាឡឺម៉ង់ Frankfurt am Main និងស្វីសទីក្រុងហ្សឺណែវដែលជាកន្លែងដែលអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រត្រូវបានបង្ខំឱ្យធ្វើចំណាកស្រុកបន្ទាប់ពី ណាស៊ីបានឡើងកាន់អំណាច)។

អ្នកតំណាងដ៏ធំបំផុតនៃសាលា Frankfurt និងស្ថាបនិក និងអ្នកដឹកនាំពិតប្រាកដរបស់វាគឺ Mark HORKHEIMER (1895-1973) ។

ដឹកនាំដោយគំនិតមួយចំនួននៃ neo-Marxism ដែលធ្វើឱ្យដំណើរការនៃភាពខុសគ្នាសង្គមក្លាយជាប្រធានបទសំខាន់នៃការយកចិត្តទុកដាក់របស់ខ្លួន Horkheimer និងអ្នកដើរតាម និងសិស្សរបស់គាត់បានព្យាយាមបង្កើតទ្រឹស្ដីសង្គមវិទ្យាដែលនៅលើដៃម្ខាងនឹងបិទគម្លាតរវាងសង្គមវិទ្យាជាក់ស្តែង និង ទ្រឹស្ដីទស្សនវិជ្ជា (ទស្សនវិជ្ជានៃប្រវត្តិសាស្ត្រ) ហើយម្យ៉ាងវិញទៀតនឹងទទួលមរតកគ្រាមភាសារបស់ម៉ាក្ស។

ភាពចម្លែកគឺថាទ្រឹស្ដីសង្គមវិទ្យាទូទៅដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកតំណាងនៃសាលា Frankfurt ហើយលើសពីនេះទៀត ស្ថាបនិករបស់វា Horkheimer មិនមានទិសដៅវិជ្ជមានទេ

ក្នុងពេលជាមួយគ្នានោះ ការបកស្រាយតែម្ខាងរបស់ម៉ាក្ស “រាជធានី” ត្រូវបានទទួលយកថាជាឧត្តមគតិនៃការរិះគន់។

Horkheimer និងសិស្សរបស់គាត់ត្រូវបានដឹកនាំដោយ "ការរិះគន់នៃសេដ្ឋកិច្ចនយោបាយ bourgeois" របស់ Marx ហើយបានព្យាយាមផ្តល់ "ការរិះគន់នៃសង្គមវិទ្យា bourgeois" ហើយក្នុងន័យទូលំទូលាយនៃសង្គមសម័យទំនើបទាំងមូល ហើយការរិះគន់ត្រូវបានចាត់ទុកថាជាសកល។

វិធីសាស្រ្តនេះត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងគំនិតនៃ "ការអវិជ្ជមានសរុប" ដែលត្រូវបានតំណាងយ៉ាងទូលំទូលាយនៅក្នុងគំនិត និងមុខតំណែងរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ Frankfurt ។

វាក៏ជាលក្ខណៈដែលថា "ការរិះគន់" ខ្លួនវាត្រូវបានសម្គាល់ដោយ "គ្រាមភាសា" (គ្រាមភាសានៃលទ្ធិម៉ាក្ស)។

ដូច្នេះហើយ យើងប្រឈមមុខនឹងការអានតែមួយចំហៀង និងការយល់ដឹងអំពីការបង្រៀនម៉ាក្សនិយម។

គ្រាមភាសាក្នុងការវែកញែករបស់ពួក Frankfurtists យកទម្រង់នៃ "អវិជ្ជមាន" ដូច្នេះគោលជំហរទស្សនវិជ្ជា និង វិធីសាស្រ្តទូទៅការស្រាវជ្រាវរបស់ពួកគេត្រូវបានគេហៅថា "គ្រាមភាសាអវិជ្ជមាន" ។

ជាទូទៅ នៅក្នុងការតភ្ជាប់ជាមួយនឹងកាលៈទេសៈខាងលើ សាលា Frankfurt ត្រូវបានចាត់ទុកថាជា neo-Marxist (ពោលគឺទម្រង់នៃ neo-Marxism); វាត្រូវបានចាត់ថ្នាក់ថាជា bourgeois Marxology ដែលមានន័យថាការបកស្រាយនៃលទ្ធិម៉ាក្សដោយអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រដែលប្រកាន់ខ្ជាប់នូវលទ្ធិសេរីនិយម និងសូម្បីតែជំនឿស្មោះត្រង់ក្នុងថ្នាក់។

លក្ខណៈសំខាន់បន្ទាប់នៃសាលាហ្វ្រែងហ្វើតគឺការតភ្ជាប់របស់វាជាមួយ Freudianism និង neo-Freudianism ។

ការតភ្ជាប់នេះត្រូវបានបង្ហាញយ៉ាងច្បាស់ជាពិសេសនៅក្នុងការងាររបស់អ្នកសង្គមវិទូដ៏ល្បីល្បាញ Fromm ដែលបានសហការជាមួយប្រជាជនហ្វ្រែងហ្វើតអស់រយៈពេលជាច្រើនឆ្នាំ។

ជាឧទាហរណ៍ ចូរយើងយកការអភិវឌ្ឍនៃបញ្ហានៃអាកប្បកិរិយាបំផ្លិចបំផ្លាញ។

ដោយបដិសេធការពន្យល់ពីសភាវគតិ - ជីវសាស្រ្ត អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រផ្តល់នូវការបកស្រាយសង្គមវិទ្យានៃសកម្មភាពបំផ្លិចបំផ្លាញរបស់មនុស្ស (ការបំផ្លិចបំផ្លាញ) ហើយវាពិតជាមិនអាចទៅរួចក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃសង្គមសម័យទំនើបនៃការសម្រេចបានសក្តានុពលច្នៃប្រឌិត ដែលបង្កើតជាអត្ថន័យនៃជីវិតមនុស្ស ហើយថែមទាំងមានទំនាក់ទំនងគ្នាផងដែរ។ ដូចដែលត្រូវបានកត់សម្គាល់រួចហើយជាមួយនឹងការសន្លប់នៅក្នុងរបៀបវិជ្ជមានរបស់វា។

យោងតាមគោលការណ៍ Freudian មនុស្សគ្រប់រូបមានកត្តាជំរុញពីរគឺឆ្ពោះទៅរកជីវិត (Eros) និងសេចក្តីស្លាប់ (Thanatos) ។ តើពួកគេមួយណានឹងឈ្នះអាស្រ័យលើ, Fromm ជាពិសេសសង្កត់ធ្ងន់លើបរិយាកាសសង្គមនិងវប្បធម៌។ នៅពេលដែលបុគ្គលបាត់បង់សេចក្តីប៉ងប្រាថ្នាសម្រាប់ជីវិត ហើយសភាវគតិនៃសេចក្តីស្លាប់មានជ័យជំនះ នោះមនុស្សដែលមានជំងឺសរសៃប្រសាទត្រូវបានបង្កើតឡើង (ផ្ទុយពីជីវសាស្រ្ត)។

ការកេងប្រវ័ញ្ចសម័យទំនើប ការថ្វាយបង្គំព្រះ បច្ចេកទេស ការិយាធិបតេយ្យ នៅក្នុងពាក្យមួយ សង្គមអមនុស្សធម៌បង្កាត់ពូជ necrophiles ជាទ្រង់ទ្រាយធំ។

Necrophile គឺជាកូននៃអរិយធម៌ (សមហេតុផល) ។ ឧក្រិដ្ឋកម្ម និងឧក្រិដ្ឋកម្មនយោបាយ លទ្ធិផ្តាច់ការ ហ្វាស៊ីសនិយម របបផ្តាច់ការ ភេរវកម្ម អំពើហឹង្សា តណ្ហា bacchanalian - ទាំងអស់នេះគឺជាផលវិបាកនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញជ័យជំនះនៅក្នុងអរិយធម៌ទំនើប។ Fromm បង្កើតរូបភាពផ្លូវចិត្តនៃ necrophiles ។ គាត់ចាប់អារម្មណ៍ជាពិសេសលើផ្នែកនេះដោយពួកហ្វាស៊ីសហ៊ីត្លែរនិងហ៊ីមឡឺរនិងស្តាលីនដែលជាមេដឹកនាំផ្តាច់ការសូវៀត។

ប្រសិនបើ Fromm មើលឃើញផ្លូវចេញនៅក្នុងអង្គការកុម្មុយនីស្ត-សង្គមនិយមនៃសង្គម នោះអ្នកតំណាងដ៏លេចធ្លោម្នាក់ទៀតនៃសាលា Frankfurt គឺលោក Herbert Marcuse ពឹងផ្អែកលើបដិវត្តន៍ដែលនាំទៅដល់ការរំដោះ - យោងទៅតាម Freud - នៃសភាវគតិរបស់មនុស្ស ជាពិសេសផ្លូវភេទ "ត្រូវបានគាបសង្កត់។ "ដោយវប្បធម៌សមហេតុផល។ នេះជារបៀបដែលការតំរង់ទិស Freudo-Marxist នៃការបង្រៀនរបស់សាលា Frankfurt ត្រូវបានបង្កើតឡើង និងពង្រឹង។

រយៈពេល "អាមេរិច" ចាប់ផ្តើមនៅពេលដែលសង្រ្គាមលោកលើកទីពីរបានបង្ខំអ្នកស្រុក Frankfurt ឱ្យផ្លាស់ទីពីអឺរ៉ុបទៅសហរដ្ឋអាមេរិក។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ កន្លែងដំបូងមួយក្នុងការស្រាវជ្រាវសង្គមវិទ្យារបស់សមាជិកនៃសាលានេះ ត្រូវបានដាក់ចេញដោយប្លុកនៃបញ្ហាដែលទាក់ទងនឹងបាតុភូតនៃអំណាចផ្តាច់ការ ដែលត្រូវបានជំរុញយ៉ាងធំដោយសង្រ្គាម រដ្ឋហ្វាស៊ីសនៅប្រទេសអាល្លឺម៉ង់ បុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់ Fuhrer និងក្រុមរបស់គាត់។

នៅឆ្នាំ 1950 ក្រុមអ្នកនិពន្ធដែលដឹកនាំដោយ Theodor ADORNO (1903-1969) បានបោះពុម្ភផ្សាយការងារជាមូលដ្ឋាន "បុគ្គលិកលក្ខណៈផ្តាច់ការ" ដែលមានសម្ភារៈសង្គមនិងផ្លូវចិត្ត (នៅក្នុងស្មារតីនៃ neo-Freudian) ដែលអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សម្នាក់កំណត់ប្រភេទនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈ។ បង្កើតឡើងដោយរបបផ្តាច់ការជា "ហ្វាស៊ីស" (ពាក្យនេះក៏ដូចជាពាក្យ "បុគ្គលិកលក្ខណៈផ្តាច់ការ" ខ្លួនវាជាកម្មសិទ្ធិរបស់ Fromm) សង្គម។

នៅក្នុងបុព្វកថានៃសៀវភៅ Horheimer បានសរសេរអំពីបុគ្គលិកលក្ខណៈផ្តាច់ការថាជាប្រភេទនរវិទ្យាថ្មីមួយដែលបានលេចឡើងក្នុងសតវត្សទី 20 ។ Adorno និងសហអ្នកនិពន្ធរបស់គាត់បានបង្កើត typology នៃបុគ្គលិកលក្ខណៈផ្តាច់ការ; ប្រភេទ conventionalist, sadomasochistic, whimsical, melancholic និង manipulative ត្រូវបានបង្កើតឡើង។

មុននេះបន្តិច (ឆ្នាំ 1948) Adorno និង Horkheimer កំពុងរៀបចំសម្រាប់ការបោះពុម្ពសៀវភៅដែលគួរត្រូវបានចាត់ទុកថាជាប្រភេទនៃការបង្រៀនសង្គម - ទស្សនវិជ្ជា និងសង្គមវិទ្យាទាំងមូលនៃសាលា Frankfurt ។ សៀវភៅនេះមានឈ្មោះថា "វចនានុក្រមនៃការត្រាស់ដឹង។ បំណែកទស្សនវិជ្ជា"។

ដោយបានអនុវត្តការវិភាគបែបប្រវត្តិសាស្ត្រ និងទស្សនវិជ្ជានៃវប្បធម៌មុនទាំងមូលតាំងពីសម័យ Homeric មក អ្នកនិពន្ធបានសន្និដ្ឋានថា លទ្ធផលដ៏សោកសៅដែលអរិយធម៌របស់មនុស្សបានមកដល់គឺជាលទ្ធផលនៃ "វិញ្ញាណនៃការត្រាស់ដឹង" ដែលកំណត់មុខរបស់វា។

តាមរយៈ "ការត្រាស់ដឹង" យើងមានន័យថាដំណើរការទាំងមូលនៃសនិទានកម្ម ការយល់ដឹងដោយមនុស្ស និងមនុស្សជាតិនៃបរិស្ថានធម្មជាតិ និងក្រៅធម្មជាតិនៅជុំវិញពួកគេ ដែលជៀសមិនរួចតម្រូវឱ្យមានការប្រឆាំងច្បាស់លាស់នៃពួកគេចំពោះគ្នាទៅវិញទៅមក។

ផ្ទុយទៅនឹងវិធីសាស្រ្តរបស់ Weber Adorno និង Horkheimer បកស្រាយហេតុផលកាន់តែទូលំទូលាយ៖ ជាការចុះចូល ការគ្រប់គ្រង អំណាច អំពើហិង្សា។

ទស្សនវិជ្ជា វិទ្យាសាស្ត្រ បច្ចេកវិទ្យា យោងទៅតាមគំនិតរបស់អ្នកស្រុក Frankfurt គឺជាសត្រូវនៃឋាននរក។ ពួកគេគឺជាប្រភពនៃទាសភាពស៊ីវិល័យ។

សនិទានភាពបច្ចេកទេស ដូចដែលបានចែងដោយអ្នកនិពន្ធសៀវភៅខាងលើ សព្វថ្ងៃនេះ គឺជាសនិទានភាពនៃអំណាចខ្លួនឯង។

ជាទូទៅ លទ្ធផលនៃ "ការត្រាស់ដឹង" ត្រូវបានកំណត់ថាជាការផ្តាច់ខ្លួនរបស់មនុស្ស និងអរិយធម៌របស់មនុស្ស ដែលហែកចេញពីបរិបទធម្មជាតិរបស់ពួកគេ ហើយដោយហេតុនេះ កំណត់ទុកជាមុននូវការដួលរលំរបស់វា។

លទ្ធផលនៃ "ការត្រាស់ដឹង" គឺជាការបំបែកនៃធម្មជាតិតែមួយទៅជាប្រធានបទ និងវត្ថុ និងការប្រឆាំងរបស់ពួកគេ; ការបំបែក ទំនាក់ទំនងសង្គមពីធម្មជាតិនិងផ្ទេរទៅផ្នែកសង្គមនៃការប្រឆាំងដែលបានកើតឡើងរវាងមនុស្សនិងធម្មជាតិហើយ - ជាលទ្ធផល - ការបង្កើតទំនាក់ទំនងសង្គមប្រឆាំង។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញនៃកម្មវត្ថុរបស់មនុស្សទៅជាខ្លឹមសារខាងរូបកាយ និងខាងវិញ្ញាណ ការប្រឆាំង និងការបង្រួបបង្រួមនៃរូបវន្ត "ទាប" ទៅជា "ខ្ពស់ជាង" ខាងវិញ្ញាណអរូបី។ គម្លាតរវាងហេតុផល និងអារម្មណ៍របស់មនុស្សដែលចាប់ផ្តើមដោយចេតនាដើម្បីគាបសង្កត់ និងសង្កត់សង្កិនក្រោយ។ល។

ការធ្វើរោគវិនិច្ឆ័យដែលធ្វើឡើងដោយ F.Sh. សង្គមទំនើប - ភាពឆ្កួត, ភាពច្របូកច្របល់ដ៏ធំ, ចំណង់ចំណូលចិត្តចំពោះគំនិតដ៏មានតម្លៃនៃការត្រួតត្រាលើមនុស្សគ្រប់រូបនិងអ្វីៗទាំងអស់។

លទ្ធភាព​នៃ​ការ​សម្រេច​បាន​នូវ​ការ​ត្រួតត្រា​នេះ​លើ​ធម្មជាតិ មនុស្ស​ដទៃ ។ល។ - ទេវកថានៃសតវត្សទី 20 ដែលជាអត្ថិភាពដែលបញ្ជាក់ពីវត្តមាននៃជំងឺនេះ។

ហ្វាស៊ីសនិយម សង្គ្រាមលោកីយ៍ ជំរុំមរណៈ គឺជារោគសញ្ញាដ៏ឧឡារិកនៃជំងឺនៃសង្គមសម័យទំនើប ហើយ "គ្រោះថ្នាក់អន្តរជាតិនៃហ្វាស៊ីសនិយម" ក្លាយជាកំណែនយោបាយនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃ "អារ្យធម៌ដែលបរាជ័យ" ។ កើតចេញពីការរិះគន់នៃ "ទ្រឹស្តីប្រពៃណី" និងរូបភាពនៃលក្ខណៈវិទ្យាសាស្ត្រនៃពេលវេលារបស់ពួកគេ និងផ្អែកលើគោលការណ៍នៃការកំណត់វប្បធម៌សង្គមដែលមិនច្បាស់លាស់នៃទ្រឹស្តី ហ្វ្រែងហ្វើតឺរមករិះគន់ការពិតនៃសង្គមសម័យទំនើប។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ពួកគេមិនឃើញមានសណ្តាប់ធ្នាប់ពិភពលោកថ្មីនៅក្នុងប្រព័ន្ធសង្គមជាក់លាក់ដែលមានស្រាប់នោះទេ។ ដោយអនុលោមតាមអាកប្បកិរិយាទូទៅរបស់អ្នករស់នៅទីក្រុងហ្វ្រែងហ្វើត ការស្វែងរកកត្តា ការប្រើប្រាស់ដែលអាចកាត់បន្ថយជោគវាសនានៃសង្គមទំនើប វប្បធម៌ទំនើប ត្រូវបានអនុវត្តនៅក្នុងផ្នែកនៃប្រធានបទ ទោះបីជាលក្ខខណ្ឌសង្គមរបស់វាត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់ជានិច្ចក៏ដោយ។

ហ្វាស៊ីសនិយម និង "គ្រោះកាចពណ៌ត្នោត" ត្រូវបានពន្យល់ដោយអ្នកនិពន្ធថាជា "វិញ្ញាណនៃការត្រាស់ដឹង" "វប្បធម៌" ដែលត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការអភិវឌ្ឍនៃសនិទាននិយម (គំនិតរបស់ Weber ត្រូវបានប្រើនៅទីនេះ និងការយល់ដឹងរបស់គាត់អំពី "សនិទានភាព" ជា លក្ខណៈពិសេសនៃអរិយធម៌លោកខាងលិចត្រូវបានស្លៀកពាក់ក្នុងទម្រង់ខុសគ្នាបន្តិចបន្តួច - "ការត្រាស់ដឹង") ។

"ការត្រាស់ដឹងរបស់ bourgeois" ទាំងមូលត្រូវបានកំណត់ថាជា "ទេវកថានៃសតវត្សទី 20" ។ វា​ជា​ការ​យល់​ខុស​យ៉ាង​ខ្លាំង​ក្នុង​ការ​ចាត់​ទុក​សង្គម​ទំនើប​សេរី ប្រជាធិបតេយ្យ និង​ការ​បំភ្លឺ។

តាមពិត "ឈឺ" ។ វាត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយភាពឆ្កួតជាសមូហភាព និងការបំភ័យមហាជន។ ដូច្នេះ គ្រាមភាសា ស្ថិតនៅលើការពិតដែលថា មានការផ្លាស់ប្តូរនៃការត្រាស់ដឹង ហេតុផលទៅជាឆ្កួត ភាពងងឹត សៀវភៅរបស់ Horkheimer ដែលនាំមុខ "គ្រាមភាសានៃការត្រាស់ដឹង" ត្រូវបានគេហៅថា: "ភាពងងឹតនៃហេតុផល" (1947) ។

រយៈពេល "អាល្លឺម៉ង់ខាងលិច" ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការវិលត្រឡប់ទៅកាន់ស្រុកកំណើតរបស់ពួកគេបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទីពីរនៃអ្នកតំណាងដ៏លេចធ្លោមួយចំនួននៃសាលា Frankfurt ។ ក្នុងអំឡុងពេលនេះ អ្នកស្រាវជ្រាវដូចជា G. Marcuse និង J. Habermas ជាពិសេសបានធ្វើឱ្យខ្លួនគេស្គាល់។

សំណួរកណ្តាលដែលចាប់អារម្មណ៍ G. MARCUSE (1898 -1979) គឺអំពីមូលហេតុនៃ "ជំងឺ" នៃសង្គមទំនើប និងការស្វែងរកផ្លូវចេញពីស្ថានភាពវិបត្តិនៃវប្បធម៌ bourgeois ។

សូម្បីតែក្នុងអំឡុងពេល "អាមេរិច" លោក Marcuse បានបោះពុម្ពសៀវភៅ "ហេតុផលនិងបដិវត្តន៍" ។ បន្ទាប់មកធ្វើតាម “Eros and Civilization”, “One-Dimensional Man”, “Essay on Liberation”, “Counter-Revolution and Rebellion” ជាដើម។ ដូចដែលអាចមើលឃើញពីចំណងជើងនៃស្នាដៃសំខាន់ៗរបស់ Marcuse ទស្សនៈសង្គមវិទ្យារបស់អ្នកនិពន្ធមានការបញ្ចេញសម្លេង។ សម្លេងនយោបាយ។ តាមគ្រោងការណ៍ ហេតុផលរបស់ Marcuse ពុះកញ្ជ្រោលទៅខាងក្រោម។

សម័យទំនើប នៅក្នុងវាក្យស័ព្ទរបស់ Marcuse "សង្គមមូលធននិយមចុង" បង្កើតបានជា "រចនាសម្ព័ន្ធមួយវិមាត្រនៃដ្រាយ" នៅក្នុងបុគ្គល។

ការចែករំលែកគំនិតរបស់ Freud លោក Marcuse បានជឿថា ចំណង់ផ្លូវភេទគឺជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃតម្រូវការរបស់មនុស្សម្នាក់ៗ។

ម៉្យាងទៀតនៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃសង្គមទំនើប "សមហេតុផល" "ការិយាធិបតេយ្យ" នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃ "អរិយធម៌គាបសង្កត់" ប្រភេទបុគ្គលិកលក្ខណៈមួយចំនួនត្រូវបានបង្កើតឡើង ដែល Marcuse ហៅថា "មួយវិមាត្រ" ("វិមាត្រមួយ" មនុស្ស”) ។

បុគ្គលនេះមានអាកប្បកិរិយារិះគន់សង្គមទាបចំពោះការពិត។ គាត់គឺគ្មានអ្វីក្រៅពី "មុខងារ" នៃប្រព័ន្ធ។

មនសិការស្របគ្នា ដែលកំណត់ឥរិយាបថសមស្រប បម្រើដល់ស្ថិរភាពរចនាសម្ព័ន្ធសង្គមដែលមានស្រាប់។

សង្គមរៀបចំនូវមនសិការរបស់បុគ្គល ដោយកំណត់វាទៅតាមទិសដៅចាំបាច់ ដើម្បីរក្សាស្ថិរភាពសង្គម។

"ទិដ្ឋភាពតែមួយ" ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយសង្គមសម័យទំនើបអាចត្រូវបានយកឈ្នះជាលទ្ធផលនៃការផ្លាស់ប្តូរបដិវត្តន៍នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃបុគ្គលិកលក្ខណៈរបស់មនុស្ស។

ពួកគេអាចត្រូវបានបំបែកដោយកម្លាំងសង្គមដែលនៅខាងក្រៅរចនាសម្ព័ន្ធទាំងនេះហើយមិនស្ថិតនៅក្រោមឥទ្ធិពលរបស់ពួកគេ។ ពីទីនេះធ្វើតាមអាកប្បកិរិយាឆ្វេងនិយមបដិវត្តន៍យ៉ាងខ្លាំង ដែលជាពិសេសធ្វើឱ្យលោក Marcuse ខុសប្លែក។

បដិវត្តន៍នរវិទ្យាត្រូវតែចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងបដិវត្តផ្លូវភេទ។

បដិវត្តន៍សម័យទំនើប (និងរបៀបនិងនៅក្រោមលក្ខខណ្ឌអ្វីដែលវាអាចកើតឡើងនៅក្នុងសម័យប្រវត្តិសាស្ត្រទំនើប - នេះគឺជាសំណួរដែលកាន់កាប់អ្នកសង្គមវិទូភាគច្រើនបំផុត) ត្រូវតែប៉ះពាល់ដល់ "រចនាសម្ព័ន្ធនរវិទ្យា" របស់បុគ្គល។ ម្យ៉ាងវិញទៀត បដិវត្តន៍មិនអាចក្លាយជារ៉ាឌីកាល់បានទេ ប្រសិនបើវាមិនរំដោះសភាវគតិដ៏ជ្រៅបំផុតដែលត្រូវបានបង្ក្រាបដោយសង្គម ដែលសំខាន់គឺ Marcuse នៅទីនេះធ្វើតាម Freud - គឺជាសភាវគតិរបស់ Eros ។ បដិវត្តន៍ពិតប្រាកដគឺជាបដិវត្តន៍នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសភាវគតិ, ប្រកាស Marcuse ។

ការ​សន្និដ្ឋាន​មួយ​ទៀត​ដែល​គាត់​មក​ក្នុង​ការ​ព្រួយ​បារម្ភ​ហេតុផល​របស់​គាត់ កម្លាំងជំរុញបដិវត្តន៍ទំនើប។

"មនុស្សដែលមានរចនាសម្ព័ន្ធមួយវិមាត្រនៃដ្រាយ" មិនអាចផ្លាស់ប្តូររ៉ាឌីកាល់ណាមួយបានទេ។

ហើយប្រសិនបើនៅពេលមួយ ម៉ាក្សបានភ្ជាប់ការផ្លាស់ប្តូរបដិវត្តន៍នៅក្នុងសង្គមជាមួយនឹងវណ្ណៈកម្មករ (proletariat) នៅក្នុង លក្ខខណ្ឌទំនើបសមត្ថភាពសម្រាប់ការរិះគន់សង្គមឆ្លងទៅអ្នកដែលមិនទាន់ "ដោះស្រាយ" មិនទាន់ "រឹង" ។

ទាំងនេះរាប់បញ្ចូលទាំងបុរសវ័យក្មេង (សិស្សសាលា និងសិស្សដែលមានអាយុពី 17 ទៅ 25 ឆ្នាំ) - ពួកគេត្រូវបានគេហៅថា "Freudian proletariat" ស្រទាប់រឹមផ្សេងៗនៃសង្គម អ្នកខាងក្រៅ ដុំពក។ "អរិយធម៌ពុករលួយ" នៃសង្គម (ម៉ាកុសនៅទីនេះប្រើពាក្យ "អ្នកបោះបង់ចោល") ។

នៅលើមាត្រដ្ឋានសកល ក្រុមហ៊ុនដឹកជញ្ជូនថាមពលបដិវត្តន៍គឺជាប្រទេស "ក្រីក្រ" ដែលប្រឆាំងនឹងប្រទេសមូលធននិយម និងប្រទេសសង្គមនិយមដែលបន្តគោលនយោបាយ "សហការនិយម" ។

តើ​បដិវត្តន៍​ទំនើប​គួរ​ប្រព្រឹត្ត​ទៅ​ដោយ​របៀប​ណា? លោក Marcuse បដិសេធតួនាទីរបស់គណបក្សជាអ្នករៀបចំ និងជាអ្នកដឹកនាំការតស៊ូនយោបាយ បដិសេធវិធីសាស្រ្តច្បាប់ និងទម្រង់នៃការរៀបចំសង្គមឡើងវិញ ដោយចាត់ទុកពួកគេគ្រាន់តែជា "ល្បែងសភា" ប៉ុណ្ណោះ។ គាត់ដាក់ការសង្កត់ធ្ងន់ចម្បងរបស់គាត់លើ "ការបដិសេធដ៏អស្ចារ្យ" - "ការបដិសេធដាច់ខាត" នៃសង្គមទំនើបនិង "វប្បធម៌គាបសង្កត់" ទំនើប។

គាត់បង្កើតទ្រឹស្តី utopian នៃសង្គមក្រោយឧស្សាហកម្ម ដែលតាមគំនិតរបស់គាត់ គួរតែត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងអំឡុងពេលបដិវត្តន៍នៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធនៃសភាវគតិរបស់មនុស្ស។

សង្គមថ្មីនេះនឹងផ្អែកលើការជំរុញដើមរបស់មនុស្ស ដែលជាទូទៅលោក Marcuse ហៅថា "ធម្មជាតិបរិសុទ្ធ"។ អាស្រ័យហេតុនេះ សង្គមវិទូអាឡឺម៉ង់-អាមេរិកាំងបង្ហាញបដិវត្តន៍ថាជា “បដិវត្តន៍អេស្កាស៊ី”។ អរិយធម៌ដែលមានអាយុកាលរាប់សតវត្សជាមួយនឹងការថ្វាយបង្គំ Prometheus ត្រូវតែត្រូវបានជំនួសដោយអរិយធម៌ថ្មីមួយ ដែលជាគោលការណ៍សំខាន់នៃទំនាក់ទំនងរបស់មនុស្សដែលនឹងជា "គោលការណ៍នៃភាពរីករាយ" ហើយវាត្រូវបានតំណាងដោយ Orpheus និង Narcissus ។

នៅក្នុងការវែកញែកទាំងអស់របស់ Marcuse គំនិតចម្រុះរបស់ Marx ដែលនៅពេលមួយមិនបានទប់ទល់នឹងការរិះគន់បែបវិទ្យាសាស្ត្រអំពីជំហររបស់ Freud ត្រូវបានទាក់ទងគ្នាយ៉ាងស្និទ្ធស្នាល។ ទស្សនៈហួសហេតុរបស់ Marcuse ត្រូវបានចាត់ទុកថាជា "លទ្ធិនិយមនិយមនិយម" "Freudo-Marxism" ជាដើម ហើយការហៅ និងពាក្យស្លោក "បដិវត្តន៍" របស់គាត់គឺជាការបដិវត្តន៍ក្លែងក្លាយ។

ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទ្រឹស្ដីស្នេហាខុសឆ្គងរបស់ Marcuse បានរកឃើញការឆ្លើយតបក្នុងចំណោមផ្នែកខ្លះនៃយុវវ័យលោកខាងលិច។ Marcuse បានក្លាយជាអ្នកដឹកនាំមនោគមវិជ្ជានៃចលនា "ឆ្វេងថ្មី" (ពាក្យនេះត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយអ្នកសង្គមវិទូអាមេរិកដ៏លេចធ្លោនៅសម័យរបស់យើង C.R. Mills) ដែលអ្នកតំណាងរបស់ពួកគេបានដាក់ក្តីសង្ឃឹមចម្បងរបស់ពួកគេទៅលើភេរវកម្ម អំពើហឹង្សា "បដិវត្តន៍នាំចេញ" ជាដើម។

ភាពជ្រុលនិយម ការមិនគោរពនិយម និងមនោគមវិជ្ជានិយមដែលត្រូវបានដាំដុះយ៉ាងទូលំទូលាយដោយ "ឆ្វេងថ្មី" ដូច្នេះបានសម្រុះសម្រួលគំនិត "បដិវត្តន៍" របស់ Marcuse ដែលក្រោយមកគាត់ត្រូវតែធ្វើការកែតម្រូវយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរចំពោះទស្សនៈរបស់គាត់ ហើយផ្តាច់ខ្លួនគាត់ជាសាធារណៈពីចលនារ៉ាឌីកាល់ "ឆ្វេងនិយម" របស់យុវជន។

នៅទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1960 នៅពេលដែលគោលជំហរទ្រឹស្តីមួយចំនួនរបស់ Frankfurtists បានចាប់ផ្តើមត្រូវបានបង្ហាញនៅក្នុងគោលការណ៍ណែនាំនយោបាយជ្រុលនិយមនៃ "ឆ្វេងថ្មី" ការខ្វែងគំនិតគ្នាបានលេចឡើងយ៉ាងច្បាស់រវាងស្ថាបនិកនៃ "សង្គមវិទ្យារិះគន់" ។

បន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ Adorno (1969) សាលារៀនស្ទើរតែដួលរលំ។

សង្គមវិទូអាល្លឺម៉ង់, ខ. នៅឆ្នាំ 1929 លោក Jurgen Habermas បានចាកចេញពីសកលវិទ្យាល័យ Frankfurt ហើយចាប់ផ្តើមចូលរួមក្នុងការស្វែងរកទ្រឹស្តីសម្រាប់លក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការបង្កើតសាធារណៈជននយោបាយដែលអាចធ្វើការសម្រេចចិត្តនយោបាយប្រកបដោយអត្ថន័យ និងមនុស្សធម៌។

ខណៈពេលដែលរក្សាការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់គាត់ចំពោះគំនិតជាមូលដ្ឋាននៃ "សង្គមវិទ្យាសំខាន់" Habermas ប្រើយ៉ាងសកម្មនៅក្នុងបទប្បញ្ញត្តិនៃការសាងសង់ទ្រឹស្ដីរបស់គាត់ដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងនិន្នាការនៃទស្សនវិជ្ជាទំនើប និងសង្គមវិទ្យា ដូចជាទស្សនវិជ្ជាភាសា វចនានុក្រម បាតុភូត ជាដើម។

ស្នាដៃរបស់ Habermas "ទ្រឹស្តីសង្គម ឬបច្ចេកវិទ្យាសង្គម?" (១៩៧៣); "បញ្ហានៃភាពស្របច្បាប់នៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃមូលធននិយមចុង" (1973), "ទ្រឹស្តីនៃសកម្មភាពទំនាក់ទំនង" (1981) ។

ទ្រឹស្តីនៃសកម្មភាពទំនាក់ទំនងដោយ Jurgen Habermas ។

ពិចារណាឡើងវិញនូវទ្រឹស្តីម៉ាក្សនិយម និងក្រោយលទ្ធិម៉ាក្សនិយម។

ម៉ាក្សបានសិក្សាទំនាក់ទំនងជាចម្បងនៅក្នុងវិស័យការងារ។

Habermas ជឿថាបាតុភូតសំខាន់មួយដែលបង្ហាញពីខ្លឹមសាររបស់មនុស្សគឺការប្រាស្រ័យទាក់ទង។

នៅដំណាក់កាលជាក់លាក់មួយ ការប្រាស្រ័យទាក់ទងតាមធម្មជាតិមាន - វាត្រូវបានអនុវត្តតាមរយៈការទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ នៅពេលដែលអត្ថន័យ និងការពិតសង្គមត្រូវបានរក្សាទុក។

ក្រោយមកទៀត រចនាសម្ព័ន្ធសេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ ពត៌មាន ដោយមិនគិតពីឆន្ទៈរបស់មនុស្ស ចាប់ផ្តើមដាក់អត្ថន័យរបស់ពួកគេ ធ្វើអាណានិគមលើពិភពជីវិតរបស់បុគ្គល ផ្តាច់មនុស្សចេញពីទំនាក់ទំនងធម្មជាតិ និងខ្លួនឯង។

រចនាសម្ព័ន្ធសង្គមត្រូវបានគ្របដណ្ដប់ដោយសនិទានភាពផ្លូវការ ឬបច្ចេកទេស សនិទានភាពជាឧបករណ៍។

អន្តរកម្មត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយលុយ អំណាច គោលការណ៍ការិយាធិបតេយ្យ និងការគណនាអាត្មានិយម។ ទំនាក់ទំនងរវាងបុគ្គលអមនុស្សធម៌។ ប្រព័ន្ធ និងពិភពជីវិតខុសគ្នា។

សម្រាប់ម៉ាក្ស ផ្លូវទៅកាន់សេរីភាពគឺការលុបបំបាត់កម្មសិទ្ធិឯកជន។

សម្រាប់ Habermas - ធម្មជាតិ ការប្រាស្រ័យទាក់ទងពិតប្រាកដ ដោយផ្អែកលើកិច្ចសហប្រតិបត្តិការមនុស្សធម៌ ការយល់ដឹង ការមូលមតិគ្នា និងអំណាចនៃអំណះអំណាង។

ការប្រាស្រ័យទាក់ទងបែបនេះត្រូវបានសម្របសម្រួលដោយការឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លួនឯង។

ការឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លួនឯងគឺជាសមត្ថភាពរបស់មនុស្សក្នុងការឆ្លុះបញ្ចាំងពីការអភិវឌ្ឍន៍របស់ខ្លួន ធ្វើសកម្មភាពដោយមនសិការ ស្វ័យភាពពីឥទ្ធិពលនៃរចនាសម្ព័ន្ធខាងក្រៅ។

កម្រិតនៃការអប់រំ ការយល់ដឹង និងសកម្មភាពសង្គមរបស់ភ្នាក់ងារមានសារៈសំខាន់។

បានដាក់ប្រកាសនៅលើ Allbest.ru

ឯកសារស្រដៀងគ្នា

ការបង្កើតសាលា Frankfurt ជាទិសដៅនៃគំនិតសង្គម និងទស្សនវិជ្ជាឆ្វេងនិយម ដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ គំរូនៃការគិតមិនដូចគ្នាដោយ T. Adorno ។ គំនិតនៃហេតុផលដោយ G. Marcuse ។ E. ទស្សនៈរបស់ Fromm លើការវិវត្តន៍របស់មនុស្ស និងសង្គម។

អរូបី, បានបន្ថែម 12/04/2012


កម្មវត្ថុ មុខវិជ្ជា មុខងារ និងវិធីសាស្រ្តនៃសង្គមវិទ្យា ប្រភេទ និងរចនាសម្ព័ន្ធនៃចំណេះដឹងសង្គមវិទ្យា។ ប្រវត្តិនៃការបង្កើត និងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមវិទ្យា៖ ការបង្កើតគំនិតសង្គមវិទ្យា សង្គមវិទ្យាបុរាណ និងម៉ាក្សនិយម។ សាលារៀន និងទិសដៅនៃសង្គមវិទ្យាទំនើប។

វគ្គបង្រៀនបន្ថែម ០៦/០២/២០០៩


ប្រភពដើម និងលក្ខណៈពិសេសនៃការបង្កើតសាលាឈីកាហ្គោ ជំនាន់សំខាន់ៗ និងការរួមចំណែកក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមវិទ្យាជាវិទ្យាសាស្ត្រ។ អ្នកតំណាងដ៏សំខាន់បំផុតនៃទិសដៅនេះនិងគំនិតរបស់ពួកគេ។ គំនិតសំខាន់ៗរបស់សាលា Chicago ការប្រើប្រាស់របស់ពួកគេក្នុងសង្គមវិទ្យាទំនើប។

ការងារវគ្គសិក្សា, បានបន្ថែម 09/06/2012


សិក្សាប្រវត្តិសាស្រ្តនៃប្រភពដើមនិងដំណាក់កាលនៃការអភិវឌ្ឍន៍នៃសាលាសង្គមវិទ្យារុស្ស៊ី។ សនិទានភាពនៃ nihilism ។ ម៉ាក្សនិយមសូវៀតនិងសង្គមវិទ្យា។ ការស្ទង់មតិសង្គម និងការគ្រប់គ្រងនយោបាយ។ ទំនើបកម្មនៃលទ្ធិសង្គមវិទ្យាសូវៀតក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1950 ។

អរូបីបន្ថែម ១១/២០/២០១០


ប្រភពដើមនៃចំណេះដឹងសង្គមវិទ្យា៖ ពីសម័យបុរាណដល់សម័យត្រាស់ដឹង។ សង្គមវិទ្យា - ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងទ្រឹស្តី តម្រូវការជាមុនសម្រាប់ការកើតឡើងនៃសង្គមវិទ្យាទ្រឹស្តី។ O. Comte ជាស្ថាបនិកនៃសង្គមវិទ្យាវិជ្ជមាន។ G. Spencer និងសាលាសរីរាង្គក្នុងសង្គមវិទ្យា។

សាកល្បង, បានបន្ថែម 03/07/2011


លក្ខណៈនៃសាលាសង្គមវិទ្យាអ៊ុយរ៉ាល់និងរបស់វា។ ច​រិ​ក​លក្ខណៈ. ជីវប្រវត្តិរបស់ស្ថាបនិកសាលា Kogan ។ ការបង្កើតសង្គមវិទ្យានៅអ៊ុយរ៉ាល់ សហគមន៍ច្នៃប្រឌិតនៃសង្គមវិទូ និងការអាន Ural ។ ទិសដៅសំខាន់នៃការស្រាវជ្រាវរបស់អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ Ekaterinburg ។

អរូបីបន្ថែម ០១/២៥/២០១០


សិក្សាសង្គមវិទ្យាជាក់ស្តែងជាសាខាឯករាជ្យនៃសង្គមវិទ្យា និងកំណត់ឥទ្ធិពលរបស់សាលា Chicago លើការអភិវឌ្ឍន៍របស់វា។ ហេតុផលសម្រាប់ "អាមេរិចនីយកម្ម" នៃការសិក្សា និងសង្គមវិទ្យាអនុវត្ត។ គម្លាតរវាងទ្រឹស្តី និងការស្រាវជ្រាវជាក់ស្តែង។

ការធ្វើតេស្តបន្ថែម 10/24/2013


ការណែនាំអំពីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសង្គមវិទ្យាដោយ O. Comte ។ ការពិចារណាអំពីរយៈពេលនៃការអភិវឌ្ឍន៍វិទ្យាសាស្ត្រនៅប្រទេសអង់គ្លេស និងបារាំង (ចុងសតវត្សទី 19 - ដើមសតវត្សទី 20) ។ ប្រពៃណីសង្គមវិទ្យានៃប្រទេសអាឡឺម៉ង់៖ G. Simmel, F. Tönnie, M. Weber ។ ទ្រឹស្តីម៉ាក្សនិយម។ សាលាសំខាន់ៗនៃសង្គមវិទ្យាខាងលិច។

បទបង្ហាញ, បានបន្ថែម 11/11/2014


ទ្រឹស្ដីសង្គមវិទ្យានៃប្រជានិយម។ សរីរាង្គ និងទិសដៅធម្មជាតិ។ ប្រធានបទ, សាលាពហុនិយមនៃ Kovalevsky ។ គ្រិស្តអូស្សូដក់ លទ្ធិម៉ាក្ស។ ការរិះគន់នៃគំនិតនិងភាសានៃសង្គមវិទ្យា។ អាទិភាពនៃមូលដ្ឋានគ្រឹះឡូជីខល។ ទស្សនវិជ្ជាខាងទស្សនវិជ្ជា។

បទបង្ហាញ, បានបន្ថែម 11/29/2013


ការវិភាគនៃសាលាម៉ាក្សនិយមក្នុងសង្គមវិទ្យា។ ដំណាក់កាលបុរាណនៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមវិទ្យា គោលគំនិតវិទ្យាសាស្ត្រសំខាន់ៗ និងមូលដ្ឋានគ្រឹះទ្រឹស្តីសម្រាប់ការសិក្សាអំពីបាតុភូតសង្គម។ វិធីសាស្រ្តរបស់ K. Marx ក្នុងការវិភាគបញ្ហានៃកម្លាំងពលកម្មសង្គម ទ្រឹស្តីនៃជម្លោះសង្គម។

ទិសដៅរបស់មនុស្សនិយមនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាក៏ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងខ្សែបន្ទាត់សំខាន់ផងដែរ ដែលតំណាងរបស់ពួកគេប្រឆាំងនឹង "ការសិក្សា" សង្គមវិទ្យា និងឧស្សាហូបនីយកម្ម ការវិភាគរិះគន់សង្គមរបស់ពួកគេបានចង្អុលទៅទំនាក់ទំនងរវាងវិបត្តិសង្គមនៅក្នុងពិភពលោក និងទ្រឹស្ដីមូលដ្ឋានគ្រឹះនៃសង្គមដែលតម្រង់ទិសវិជ្ជមាន។ សង្គមវិទ្យា។ សង្គមវិទ្យាដ៏សំខាន់ឆ្លុះបញ្ចាំងពីគំនិតនៃការសង្ស័យដ៏សោកនាដកម្មដែលទាក់ទងនឹងការកើនឡើងនៃ "បច្ចេកវិទ្យា" និង "សង្គមឧស្សាហកម្ម" ជាមួយនឹងបំណងប្រាថ្នារបស់ខ្លួនក្នុងការបំផ្លិចបំផ្លាញធម្មជាតិបានបង្កឱ្យមានមហន្តរាយបរិស្ថានពិភពលោកដែលកាន់តែខ្លាំងឡើងនូវវិបត្តិសេដ្ឋកិច្ច នយោបាយ និងសង្គម។ នៅក្រោមលក្ខខណ្ឌទាំងនេះ "ការពិសោធន៍សង្គម" ជាច្រើនប្រភេទនៅតាមផ្លូវនៃឧស្សាហូបនីយកម្មត្រូវបានរិះគន់ រួមទាំងការពិសោធន៍កុម្មុយនិស្តជាមួយនឹងមុខងារបំផ្លិចបំផ្លាញ និងផលវិបាករបស់វា។

អ្នកតំណាងនៃសង្គមវិទ្យាសំខាន់បានបង្ហាញថាប្រព័ន្ធសង្គម-នយោបាយមិនអាចបង្កើត "អង្គុយនៅតុ" និងផ្អែកលើសូចនាករបច្ចេកទេស និងសេដ្ឋកិច្ច។ គោលគំនិតនៃ "កំណើនសេដ្ឋកិច្ចគ្មានដែនកំណត់" បានប៉ះទង្គិចជាមួយនឹងប្រព័ន្ធនៃវិបត្តិសកល និងក្នុងស្រុកដែលមិនធ្លាប់មាន។ ជាលទ្ធផលនៃការខកចិត្ត ពាក្យស្លោកបច្ចុប្បន្នបានកើតឡើង៖ "ហ្គេមឧស្សាហកម្មបានបញ្ចប់" ហើយបច្ចេកវិទ្យាបានចាប់ផ្តើមត្រូវបានជំនួសដោយបច្ចេកវិទ្យាដោយក្រុមគ្រួសារបន្តិចម្តងៗ (អាកប្បកិរិយាអរិភាពចំពោះបច្ចេកវិទ្យា)។ អារម្មណ៍នៃការថប់បារម្ភបានកើនឡើង: វិទ្យាសាស្ត្រនិងបច្ចេកវិទ្យាគំរាមកំហែងដល់អត្ថិភាពរបស់មនុស្ស។

នៅឆ្នាំ 1968 ក្រុមតូចមួយនៃអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រ អ្នកនយោបាយ និងអ្នកជំនួញបានប្រមូលផ្តុំគ្នា។ ទីក្រុងរ៉ូមទៅកាន់វេទិកាជជែកពិភាក្សាមួយ (ដែលក្រោយមកត្រូវបានគេស្គាល់នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃចលនាវិទ្យាសាស្ត្រ និងសង្គមថាជា "ក្លឹបនៃទីក្រុងរ៉ូម") ក្នុងគោលបំណងធ្វើបច្ចុប្បន្នភាពសំណួរអំពីស្ថានភាពបច្ចុប្បន្ន និងអនាគតរបស់មនុស្ស។ ជាលទ្ធផលនៃកិច្ចប្រជុំនេះ អង្គការសាធារណៈក្រៅផ្លូវការមួយបានកើតឡើង ដែលគោលបំណងគឺដើម្បីស្វែងយល់ពីសក្តានុពលពិភពលោក និងបញ្ហានាពេលអនាគតរបស់មនុស្សជាតិ ជាពិសេសបញ្ហានៃភាពក្រីក្រ បរិស្ថានវិទ្យា ការមិនទុកចិត្ត ភាពអត់ការងារធ្វើ នគរូបនីយកម្ម វិបត្តិសេដ្ឋកិច្ច ភាពអត់ឃ្លាន ការផ្តាច់ខ្លួន។ យុវជន និងអ្នកដទៃ។

ការសិក្សាបែបនេះជាលើកដំបូងត្រូវបានធ្វើឡើងក្រោមការណែនាំរបស់។ D. Madgauz (ការងារ "ដែនកំណត់នៃការលូតលាស់" ឆ្នាំ 1972)។ សក្ដានុពលនៃការផ្លាស់ប្តូរ និងនិន្នាការសំខាន់ៗក្នុងដំណើរការបន្ថែមទៀតរបស់មនុស្សជាតិត្រូវបានសិក្សា។ ផែនដីដោយគិតគូរពីកត្តាចម្បងនៃការវិវត្តរបស់វា។ ក្នុងពេលជាមួយគ្នានេះ ទិន្នន័យគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ត្រូវបានទទួល (ច្បាប់ដែលគេហៅថា "កំណើនសក្តានុពល") ហើយវាត្រូវបានបង្ហាញថាជាមួយនឹងអត្រាជាបន្តបន្ទាប់នៃចំនួនប្រជាជន និងកំណើនសេដ្ឋកិច្ច (នេះជាតួយ៉ាងសម្រាប់ទសវត្សរ៍ទី 50-70) ក្នុងឆ្នាំ 2100 ដែនកំណត់។ កំណើនមនុស្សគួរតែមក។ ក្នុងករណីនេះបាតុភូតកើតឡើង៖ "អ្នកមិនឃើញវាឥឡូវនេះទេ ប៉ុន្តែមួយភ្លែតអ្នកនឹងឃើញវា" i.e. កំណើនអិចស្ប៉ូណង់ស្យែលអាចនាំទៅរកលទ្ធផលដែលមិនរំពឹងទុក និងភ្លាមៗ។ ជាលទ្ធផល ទ្រឹស្ដីថ្មីនៃទំនើបភាវូបនីយកម្មកំពុងលេចឡើងក្នុងវិស័យវិទ្យាសាស្ត្រ និងសង្គម

ការរិះគន់នៃសង្គមវិទ្យាកំពុងចាប់ផ្តើមក្លាយទៅជានិន្នាការដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងសង្គមវិទ្យាទ្រឹស្តី ដែលទាក់ទងនឹងការយល់ដឹងអំពីភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៃគំនិតពីមុននៃការអភិវឌ្ឍន៍សង្គមជាមួយនឹងការពិតថ្មី។

រោគសញ្ញានៃវិបត្តិនៃសង្គមលោកខាងលិច វិធីដើម្បីលុបបំបាត់វា និងតម្រូវការសម្រាប់កំណែទម្រង់មួយចំនួនដែលមានបំណងកែលម្អប្រព័ន្ធនៃសង្គមឧស្សាហកម្មត្រូវបានឆ្លុះបញ្ចាំងនៅក្នុងទ្រឹស្តីដែលបានកែប្រែនៃ "ការផ្លាស់ប្តូរសង្គម" (V. Moore, N. Smelser, G. Becker ), "សង្គមសកម្ម" (A. Etzioni), "សង្គមវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ" ដោយ E. Tiriakian, "គំរូនៃជម្លោះ" (W. Dahrendorf, J. I. Koser, R. Mill, R.. Mill) ។

ជាពិសេសអ្នកសង្គមវិទូអាមេរិកបានសរសេរអំពីតម្រូវការ និងការត្រៀមខ្លួនសម្រាប់ការផ្លាស់ប្តូរ - ការផ្លាស់ប្តូរសង្គមជាមូលដ្ឋាននៅក្នុងសង្គម។ N. Smelser ។ V. Moore, ។ G. Becker ។ អ្នកវិទ្យាសាស្ត្រចង្អុលបង្ហាញពីតម្រូវការសម្រាប់ការកែទម្រង់រចនាសម្ព័ន្ធឡើងវិញ។ នេះត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូរពិតប្រាកដ និងការរីកចម្រើនបន្ថែមទៀតនៃសង្គម "បើកចំហ" តាមរបៀបរីកចម្រើន។ ចំណុចចាប់ផ្តើមនៃទ្រឹស្ដីនេះគឺថាការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងពិភពលោកត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់ជាមួយនឹងការផ្លាស់ប្តូររបស់មនុស្ស ដូច្នេះយើងមិនអាចរំពឹងថានៅពេលដែលពិភពលោកនឹងផ្លាស់ប្តូរដល់កម្រិតដែលវានឹងពិបាកក្នុងការសម្របខ្លួនទៅនឹងការផ្លាស់ប្តូរដែលកំពុងខិតជិតមកដល់នោះទេ។

មនុស្ស​ម្នាក់​ក៏​ត្រូវ​តែ​ផ្លាស់​ប្តូរ​ដើម្បី​តាម​ចង្វាក់​ជីវិត។ ហើយនេះតម្រូវឱ្យមានការរៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធឡើងវិញជាដំបូងនៃការទាំងអស់នៃវិធីនៃការគិតនៃចិត្ត

មានតែអរគុណចំពោះគំនិតថ្មីៗទេដែលមនុស្សម្នាក់អាច "យកឈ្នះ" ខ្លួនឯងនិងសម្របខ្លួនទៅនឹងលក្ខខណ្ឌនៅក្នុងសង្គម

រាល់ការផ្លាស់ប្តូរផ្នែកបច្ចេកវិទ្យា និងសេដ្ឋកិច្ចសង្គមដែលកំណត់គោលដៅទាំងអស់ត្រូវតែមានភាពជឿនលឿនតាមធម្មជាតិ ហើយដូច្នេះបង្ហាញពី "ការផ្លាស់ប្តូរ" សង្គមនៃមូលធននិយម សមត្ថភាពសម្រាប់ការកែលម្អខ្លួនឯង និងទស្សនវិស័យប្រវត្តិសាស្ត្រថ្មី។ អ្នកតំណាងនៃទិសដៅនេះបានសិក្សាពីវិសាលភាពនៃការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះ និងមានលក្ខណៈចៃដន្យ ឬទៀងទាត់ ប្រភព និងលក្ខខណ្ឌនៃការកើតឡើងរបស់ពួកគេ យន្តការ និងបទដ្ឋាននៃការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះជាអ្វី។ ធាតុទាំងនេះនៃការសិក្សាការផ្លាស់ប្តូរសង្គមក៏បានកំណត់ការប្រើប្រាស់វិធីសាស្រ្តស្រាវជ្រាវសមស្របផងដែរ។ ក្នុងករណីនេះរួមមាន: វិធីសាស្រ្តប្រវត្តិសាស្ត្រ (ការវិភាគលើការផ្លាស់ប្តូរដោយផ្អែកលើបទពិសោធន៍ប្រវត្តិសាស្រ្ត) វិធីសាស្ត្ររសើបនៃពេលវេលា (ការចាត់ថ្នាក់ និងការវាយអត្ថបទនៃអ្វីដែលជាលក្ខណៈ និងភាពខុសគ្នារវាងបាតុភូតស្រដៀងគ្នា) វិធីសាស្ត្រមុខងារ (ការតភ្ជាប់រវាងស្ថាប័នសង្គម បាតុភូត។ សកម្មភាព និងការវិភាគរបស់ពួកគេ)។

ដូច្នេះ វាគឺជាគំនិតរួមបញ្ចូលគ្នាយ៉ាងពេញលេញ ដែលធ្វើឱ្យវាអាចបង្កើតទីតាំងនៃការអភិវឌ្ឍន៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ និងការព្យាករណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ។

នៅក្នុងការស្ថាបនាទ្រឹស្តីរបស់គាត់អំពីគំនិតនៃ "សង្គមសកម្ម" សង្គមវិទូជនជាតិអាមេរិក។ A. Etzioni បានបង្កើតវិធីសាស្រ្តនៃការអភិវឌ្ឍន៍ដែលត្រូវបានគ្រប់គ្រងដោយអរគុណចំពោះការគ្រប់គ្រងប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពនៃដំណើរការសង្គម។ គាត់បានបែងចែកប្រព័ន្ធសង្គមទៅជាសកម្ម និងអកម្ម។ អកម្ម - ប្រតិកម្មចំពោះការផ្លាស់ប្តូរនៅក្នុងបរិស្ថាន សម្របខ្លួនទៅនឹងពួកគេ។ សកម្ម - អាចធ្វើសកម្មភាពលើបរិស្ថានក្នុងលក្ខណៈដែលមានគោលបំណង ធ្វើផែនការដោយមនសិការ គ្រប់គ្រង និងគ្រប់គ្រងរចនាសម្ព័ន្ធរបស់ពួកគេនៅពេលណាក៏បាន។

សកម្មភាពនៃប្រព័ន្ធសង្គមគឺអាស្រ័យទៅលើកត្តាបីយ៉ាង៖ ព័ត៌មាន - អ៊ីនធឺណែត (សមត្ថភាពក្នុងការប្រមូល ដំណើរការ វិភាគ និងប្រើប្រាស់ព័ត៌មាន) កត្តាថាមពល (សមត្ថភាពក្នុងការអនុវត្តវាតាមរយៈបទដ្ឋាន និងនិមិត្តសញ្ញានៃបទប្បញ្ញត្តិ និងការគ្រប់គ្រង) និង កត្តាសម្របសម្រួល។ សម្រាប់ឧត្តមគតិ។ Etzioni យករូបភាពបែបឆោតល្ងង់នៃ "សង្គមសកម្ម" ដែលរួមបញ្ចូលគ្នានូវកម្រិតខ្ពស់នៃការគ្រប់គ្រង ការយល់ព្រម និងការប្រើប្រាស់ប្រកបដោយការស្ថាបនានៃធនធានបច្ចេកវិទ្យាទាំងអស់។

នៅក្នុងគំនិតនៃ "សង្គមវិទ្យារចនាសម្ព័ន្ធ" E. Tiriakian ដែលជាសមាសធាតុសំខាន់មួយគឺការផ្លាស់ប្តូរសង្គម (ការផ្លាស់ប្តូរលម្អិតនៃរចនាសម្ព័ន្ធស្ថាប័ន និងការផ្លាស់ប្តូរគុណភាពនៅក្នុងដំណើរការនៃអង្គការសង្គមរបស់ខ្លួន)។ យោងតាមអ្នកនិពន្ធ ការផ្លាស់ប្តូរទាំងនេះគឺជាធម្មជាតិ ហើយកើតឡើងជាប្រតិកម្មចំពោះភាពតានតឹងនៅក្នុងរចនាសម្ព័ន្ធស្ថាប័នជាក់លាក់មួយ។ ដូច្នេះ​បើ​និយាយ​ពី​ខ្លឹមសារ​និង​កម្លាំង​ជំរុញ​ការ​ផ្លាស់​ប្តូរ​ក្នុង​សង្គម​ត្រូវ​តែ​មាន​ការ​ផ្ដន្ទាទោស​ខាង​សីលធម៌ និង​អនាម័យ។ វាគឺជាចំនួនសរុបនៃកម្លាំងបច្ចុប្បន្ននៃសីលធម៌នៃការវាយតម្លៃដែលជាការឆ្លុះបញ្ចាំងនៃប្រព័ន្ធសង្គមវប្បធម៌ (ជាមូលដ្ឋាននៃជីវិតសង្គម) ដែលសម្រាប់។ Tiriakian គឺជាប្រភពនៃ smysmin សង្គម។

អ្នកវិទ្យាសាស្ត្របានណែនាំថា ដោយផ្អែកលើសូចនាករវប្បធម៌មួយចំនួនដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពី "ស្ថានភាពបដិវត្តន៍" នៅក្នុងវិស័យវប្បធម៌សង្គម (កំណើននៃទីក្រុង ការផ្លាស់ប្តូរវប្បធម៌ផ្លូវភេទ និងនៅក្នុងប្រព័ន្ធគ្រប់គ្រងសង្គម កំណើននៃសកម្មភាពនៃសាសនាមិនមែនស្ថាប័ន។ ) ការព្យាករណ៍ប្រវត្តិសាស្រ្តរយៈពេលខ្លីអាច និងគួរតែត្រូវបានធ្វើឡើង។ អ្នក​វិទ្យាសាស្ត្រ​ចាត់​ទុក​កត្តា​នៃ​សាសនា​មិន​ជា​ស្ថាប័ន​ជា​កត្តា​សំខាន់​បំផុត។ ភារកិច្ចនៃសង្គមវិទ្យានៅក្នុងបរិបទនេះបើយោងតាមអ្នកវិទ្យាសាស្ត្រគឺថាវាគួរតែពិចារណាពីការកើតឡើងនិងការលេចឡើងពី "ជម្រៅ" នៃស្មារតីសីលធម៌និងសាសនាដែលមិនមែនជាស្ថាប័ននៃនិមិត្តសញ្ញាវប្បធម៌ថ្មីដែលជាប្រភពនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គម។ ទោះបីជាវិធីសាស្រ្តទ្រឹស្តីនេះចំពោះការស្រាវជ្រាវជាកម្មសិទ្ធិរបស់សង្គមវិទ្យាដ៏សំខាន់ក៏ដោយ តាមវិធីជាច្រើន។ Tiriakian ផ្អែកលើការវិភាគរបស់គាត់លើរចនាសម្ព័ន្ធបែបប្រពៃណី មុខងារ និងបាតុភូត។ ដូច្នេះហើយ ទ្រឹស្ដីមួយចំនួនដែលត្រូវបាន និងកំពុងត្រូវបានពិចារណា មានលក្ខណៈរួមបញ្ចូលក្នុងទិសដៅផ្សេងៗ គំរូ និងតួលេខ។

ត្រួតពិនិត្យសំណួរ៖

1. ការរិះគន់នៃសង្គមវិទ្យាក្នុងទសវត្សរ៍ទី 50-70 នៃ XX

2. បញ្ហា និងទិសដៅសំខាន់នៃសង្គមវិទ្យាសំខាន់ៗ