Kolmas tugiraamistik: kriitiline sotsioloogia. Frankfurdi koolkonna kriitiline ühiskonnateooria Kriitiline sotsioloogia

"KRIITILINE TEOORIA"(“ühiskonna kriitiline teooria”) on Frankfurdi koolkonna ideoloogide nimetus oma neomarksismi versioonile; kasutatakse neomarksistliku sotsiaalfilosoofia ja üldiselt sotsioloogia iseloomustamiseks. Nimi "K.t.o." pakutud Marcuse, ja mõiste "K. t." tutvustas Horkheimer, kes kirjeldas artiklis “Traditsiooniline ja kriitiline teooria” peamisi. tema näojooned, kontrastne "K.t." kogu eelnev teadus. Horkheimeri kritiseeritud “traditsioonilise teooria” esindajate hulgas on M. Weber Ja Mannheim. Põhiline etteheide "K.t." neomarksistide poolt välja pakutud “traditsioonilise teooria” vastu on see, et sotsioloogia eeldab nende järgi ekslikult kognitiivse olukorra olemasolu, kui “vaimselt sõnastatud tähendus” ja uuritud “juhtumi asjaolud” on vastandatud; teoreetilised mõisted ja "puhas" asjaolude tajumine. Seda vaadet, mis põhineb subjekti ja objekti vastandamisel sotsiaalse tunnetuse protsessis, kvalifitseerib Horkheimer täiesti "mittekriitiliseks", kuna see ei võta arvesse asjaolu, et ühiskond esindab subjekti ja objekti identiteeti ning nende lõhet. on ajalooliselt tinglik ja mööduv väljend "kapitalistlikust võõrandumisest", mis on "ideologiseeritud" "traditsioonilises teoorias" ja teaduse "kodanlikus" printsiibis.

Horkheimeri poolt "traditsioonilisele teooriale" sõnastatud kvantteooria nõuded taanduvad järgmisele: a) teadlikkus mis tahes spetsiifilise tegevuse, sealhulgas kognitiivse tegevuse piirangutest, võttes arvesse, et mis tahes tegevus on vaid osa terviklik ajalooline "praktika", kus see tekib ja kus see "subleeritakse"; b) ühiskonna ja looduse vaheliste suhete kogu süsteemi uurimine ühiskonnateaduste õppeainena, mis sisaldub mõistes "praksis"; c) käsitledes tunnetava subjektina mitte isoleeritud indiviidi, vaid “ühiskondi, inimest”; tõdemus, et “ühiskondade, subjekti” jaoks pole tunnetatav objekt enam midagi “välist”, “objektiivset”, vaid nähtus. tema tegevuse produkt.

Horkheimeri järgi saab objekt ilmneda millegi “objektiivsena” vaid kodanluse raames. teadvuse vorm, mis jagab "praktika totaalsuse" eraldi "subjektiks" ja "objektiks". Sõltumata sellest, milline versioon subjekti ja objekti vastanduse "eemaldamisest" - "freudomarksistlik" (alates) või “Heidegger-marksist” (Marcuse) jne – see või teine ​​Frankfurdi koolkonna teoreetik graviteerib, see algsete “vasak”-neohegellike ideede kompleks säilib. Esialgu olid "K. t." oli sellele tugevalt vastu nii ajaloofilosoofiale kui ka sotsioloogiale, kuid astus hiljem mitmeid samme, mis aitasid kaasa „Kt“ ümberkujundamisele. ainulaadseks ajaloofilosoofiaks, hakati aktiivsemalt pöörduma konkreetsete sotsioloogiliste andmete poole. uurimus [I]. See suundumus hõlbustas "Kt." "traditsioonilise" sotsioloogiaga, luues nende vahel kompromissi, mille tulemusena tekkis "kriitiline sotsioloogia". Kuna kriitiline sotsioloogia neelas Kt. postulaadid, püüdes samal ajal säilitada sotsioloogia staatust. teadus, vajadus "Kt" eraldi olemasolu järele. tasapisi kadus. Teatud "Kt." argumendid, mis on suunatud traditsioonilise sotsiooli "reifyingobjektivismi" vastu. tunnetusmeetodid, kaitseks väitekirja vajadusest "ületada võõrandumist" sotsioloogia ainest. selle objekti teadmisi reprodutseeritakse fenomenoloogilises ja eksistentsialistlikus sotsioloogias, mis annab aluse nende ühendamiseks "Kt-ga". sellesama “humaniseeriva” sotsioli raames. orientatsiooni. Kuna "K.t." osutus seotuks kriitilise levoradiku saatusega. sotsioloogias, hakkas see oma mõju kaotama 70. aastate teisel poolel. (peamiselt USA-s) kui levoraadi üldise languse. suundumused läänes sotsioloogia.

Kirjeldus: 1) Luckacs G. Geschichte und Klassen-bewusstsein. V., 1923. 2) HorkheimerM. Traditio-nelle und Kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937.Jg. VI N. 1. 3) Marcuse G. Philosophic und kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937.Jg. VI. N 2. 4) HorkheimerM.,Adorno Th. V. Dialektik der Aufklarung. Filosoofiline fragment. Amsterdam, 1947. 5) MarcuseN. Eros ja tsivilisatsioon. Boston, 1955.

Kriitiline sotsioloogia... on tingimata samal ajal ühiskonnakriitika.

T. Adorno

Kriitilise joonega seostub ka humanistlik sotsioloogia suund, mille esindajad vastandusid “akadeemilisele” sotsioloogiale ja industrialismile. Nende

60. aastate ühiskonna ebastabiilse seisundi sotsiaalkriitiline analüüs osutas seose olemasolule Lääne-Euroopa riikide sotsiaalse kriisi ja positivistlikule orienteeritud ühiskonna fundamentaalteooria, aga ka rakendussotsioloogia vahel. Ühelt poolt kritiseerisid nad struktuurse funktsionalismi ilmset lahknemist sotsioloogilise teooria ja sotsiaalse praktika vahel. Teisest küljest kritiseerisid nad sotsioloogia kallutatust selle kaasamise kaudu ühiskonna sotsiaalse juhtimise ja kontrolli süsteemi. Eelkõige toob empiiriline sotsioloog kaasa “faktilisuse kahekordistumise” ja sellele järgneva apologeetika, mis tõendab sotsiaalse maailma olemasolevaid eksisteerimisvorme “teaduslikult fikseeritud” reaalsusena. See ideoloogia kehastab empiirilise sotsioloogia "taastavat" tendentsi. Seetõttu toetame tõelise pluralismiga usinalt olemasolevat.

Kriitiline sotsioloogia peegeldab traagilise skeptitsismi ideid, mis on seotud pettumusega “tehnoratsionaalsuses”: ei tehnomõistuse ja teaduslikkuse prioriteet ega nõuniku või eksperdi kaasamine ei suudaks parandada ühiskonna ratsionaalset olemust. Tööstusühiskond oma ohjeldamatu januga loodust alistada kutsus esile ülemaailmse keskkonnakatastroofi, mis ainult süvendas majanduskriisi ja inimkonna surmaohtu. Nendel tingimustel kritiseeriti industrialismi radadel kulgevat “sotsiaalset eksperimenti”, sealhulgas kommunistlikku eksperimenti selle repressiivse kultuuriga - individualismi mahasurumisega kollektivismi (korporatiivsuse) poolt. Kriitilise sotsioloogia esindajad on näidanud, et sotsiaalpoliitilist süsteemi ei saa konstrueerida laua taga istudes ning tehniliste ja majanduslike andmete põhjal. Selleks on vaja teada reaalse inimese nõudeid, tema vaimset maailma ja moraalipõhimõtteid. Samas pole helged tulevikuideaalid võimelised inimesi õpetama, sest tulevikul ei saa olla kogemusi. Ainult mineviku häbi võib meid õpetada.

Frankfurdi koolkond esindab olulist osa lääne marksismi ideedest (erinevalt selle nõukogude ideoloogilisest ja dogmaatilisest versioonist). 1923. aastal ülikoolis. W. Goethe lõi Maini-äärses Frankfurdis struktuuriüksuse – Ühiskonnauuringute Instituudi (ISI). Selles tekkis teadlaskond, kes rajas oma algse teoretiseerimismeetodi abil suure interdistsiplinaarse ja mitmeteemalise uurimisvaldkonna, mis uurib kaasaegse ühiskonna ja tsivilisatsiooni arengu probleeme eesmärgiga realiseerida inimese emantsipatsiooni väärtusi. ning ühiskonna loomine ilma domineerimise ja rõhumiseta. See koondas sotsiolooge, sotsiaalfilosoofe, ajaloolasi, psühholooge, majandusteadlasi ja politoloogia esindajaid, aga ka intellektuaalset kogukonda ning sellel on oluline mõju tänapäeva ühiskonna sotsiaalsetele muutustele.

Ajalooline viide

Sotsiaalpoliitiline areng pärast Esimest maailmasõda Euroopas näitab jooni, mis on olemasolevate ühiskonnateooriate seisukohalt seletamatud. Näiteks on marksismi järgi Saksamaal välja kujunenud kõik tingimused sotsialismile üleminekuks – ilmne on tootlike jõudude kõrge arengutase, proletariaadi arenenud klassiteadvust toetasid valimistel miljonid hääled. Saksamaa Kommunistlik Partei. Liberaalse ideoloogia seisukohalt peaks sakslaste kõrge haridustase neid viima demokraatia poole (21. sajandil arvatakse ka, et kõrget haridustaset seostatakse demokraatlike poliitiliste hoiakutega).

Kuigi enamikus Euroopa riikides kehtestati demokraatia pärast Esimest maailmasõda, siis 1930. aastate lõpuks. see on säilinud vaid 13 riigis: Inglismaal, Belgias, Taanis, Iirimaal, Islandil, Luksemburgis, Hollandis, Norras, Soomes, Prantsusmaal, Tšehhoslovakkias, Šveitsis ja Rootsis. Ülejäänud 16 suuremas ja rahvarohkemas riigis kehtestati autoritaarne ja totalitaarne režiim: NSV Liit, Austria, Albaania, Bulgaaria, Ungari, Saksamaa, Kreeka, Itaalia, Hispaania, Läti, Leedu, Portugal, Poola, Rumeenia, Jugoslaavia, Eesti. Tõsi, paljudes riikides kehtestas demokraatia Antant, mis lülitas selle rahulepingute tingimustesse, see tähendab välise surve all. (Venemaa on siin erand). Kaasaegsed pidasid demokraatia tagasilükkamist selle loomupäraseks nõrkuseks. Tegelikult on demokraatia tagasilükkamine tingitud selle konfliktist autoritaar-patriarhaalse poliitilise traditsiooniga, mis aitas avaneda 1960. aastatel. poliitilise kultuuri fenomen. 1930. aastatel sellist kontseptsiooni veel polnud, keegi ei mõelnud poliitilistes ja kultuurilistes kategooriates, kuid selgus, et sotsialistliku revolutsiooni Euroopas ei tasu oodata. Pealegi tugevnes Saksamaal kiiresti fašism ja NSV Liidus loodi stalinistlik totalitaarne riik.

Nendes tingimustes ei tärganud Saksamaal mitte ainult ebatavaliselt pingeline sisepoliitiline elu, vaid ka intensiivne intellektuaalne diskussioon erinevatest ja väga radikaalsetest ideoloogilistest positsioonidest, mis olid inspireeritud poliitilisest arengust. Nende eripäraks oli järeleandmatus, võimatus katta neid teatud üldkontseptsiooniga. See on üks oluline põhjus marksismile orienteeritud Ühiskonnauuringute Instituudi loomisel, mida toetas Preisimaa Haridusministeeriumi otsus, mis soosis sotsioloogiat, mis laiendas akadeemilist raamistikku uute teoreetiliste seisukohtadega. Instituut avati ametlikult 22. juunil 1924 ja suleti natside poolt 13. märtsil 1933. Tähelepanuväärne on, et just sellest sündmusest sai alguse haridussüsteemi ühtlustamine Kolmandas Reichis, põhjustades sellele korvamatut kahju. Nende marksismi akadeemilise institutsionaliseerumise alguse faktidega saame piirduda, jättes sotsioloogia ajaloo üksikasjad ja asjaolud.

1933. aastal olid instituudi töötajad sunnitud emigreeruma. 1934. aastal andis Columbia ülikooli juhtkond neile kõik tingimused teadusliku töö ja õpetamise jätkamiseks. Suurem osa nende uurimistööst viidi läbi paguluses, USA-s.

Riis. 7.5. Frankfurdi koolkonna teoreetikute kirjavahetusest

A- fragment J. Bachi kirjast M. Horkheimerile 18. detsembrist 1944 õnnitlusega Ühiskonnauuringute Instituudi 10. aastapäeva puhul 2; 6 - K-tähe fragment). Habermas Ühiskonnauuringute Instituudi direktorile M. Horkheimeri dateeritud 22.04.1971.a. kolimise kohta tööle nimetatud Teadus- ja Tehnikamaailma Elutingimuste Uurimise Instituuti. M. Planck Staribergis 3

Pärast Teist maailmasõda ja taastumisperioodi pöördusid instituudi töötajad tagasi Saksamaale. Alates 1950. aastast jätkas instituut oma tööd Maini-äärses Frankfurdi ülikoolis, saades järjest kuulsamaks mitte ainult akadeemilistes ringkondades, vaid ka avalikkuses, eriti seoses 1968. aasta üliõpilasliikumise alase tööga.

Riis. 7.6.

Siinkohal on paslik ära märkida Ühiskonnauuringute Instituudi mitte ainult teoreetilist, vaid ka organisatsioonilist seost marksismiga. Varajase Frankfurdi koolkonna ajaloolised ja sotsioloogilised uurimused kinnitavad, et otsus instituudi loomiseks sündis “marksistlikul töönädalal”, mis peeti 20. mail 1923 Arnstadti (Tüüringi) lähedal asuvas hotellis, mille omanik oli kommunist F. Genne. Osalejate ringis olid erakordsed isiksused, näiteks Richard Sorge (Richard Sorge, 1895–1944), kellest sai hiljem andekas Teise maailmasõja luureohvitser.

Meetod: traditsioonilisest kriitilise teooriani. Ajal, mil ta 1931. aastal Maini-äärse Frankfurdi Ühiskonnauuringute Instituudi direktorina ametisse asus, oli M. Horkheimer, nagu ka tema kolleegid, juba kindel marksismi pooldaja. Ta töötas välja teoreetilise programmi, mida kirjeldab artikkel "Traditsiooniline ja kriitiline teooria" (1937).

Horkheimer märgib, et erinevates sotsioloogilistes koolkondades on levinud soov piirduda empiirilise materjali kogumisega teoreetiliste üldistuste kahjuks. Empiirika üldistused kehastuvad matematiseerimises, mis ei hõlma ühiskonda tervikuna. Ühiskonna terviklik teoreetiline kirjeldamine muutub võimatuks. Horkheimer nendib, et „teooria mõistmise kokkulangevuses erinevates sotsioloogilistes koolkondades ja loodusteadustes pole kahtlust. See tendents esindab lähenemist ühiskonnateooriale, mida Horkheimer nimetas traditsiooniliseks teooriaks (ta tähendab

mitte ainult positivism sotsioloogias ja pragmaatiline hoiak, vaid ka saksa klassikaline filosoofia).

Traditsiooniline teooria, vastavalt M. Horkheimeri definitsioonile, opereerib tinglike hinnangutega konkreetse olukorra kohta. "Kui asjaolud on olemas A, b, Koos, d sündmused, mida oodata q, kui olukord kaob d- sündmused d, nende toimumisel g tuleb sündmus s jne. Sellised arvutused kuuluvad nii ajaloo- kui loodusteaduste loogilisse arsenali. Nii eksisteerib teooria traditsioonilises mõttes,” kirjutab ta. Seega lahutatakse traditsiooniline teooria ühiskonnas toimuvatest protsessidest ja muutub ajalooliselt piiratud ideoloogiaks. Tuginedes ju ainult empiirilisele materjalile ja soovile „selgete, jälgitavate formulatsioonide järele, võib saada just selliseid teadmisi, mida ta soovib”.

Kui sotsiaalses reaalsuses avastatakse uusi seoseid, mis on vastuolus mõne selle kohta domineeriva ideega, on vaja teooriat muuta. Selle asemel, kirjutab Horkheimer, esitatakse abihüpoteesid, et mitte muuta ühiskonna kui terviku teooriat. Teooria sotsiaalne funktsioon – anda ühiskonnast terviklik arusaam – ei realiseeru. Selle peamiseks põhjuseks on teaduse tööjaotus, mis sarnaneb kapitalismiaegse valdkondliku tööjaotusega, nii et ühiskonnast tervikpilti lihtsalt pole kedagi teha. Seda eesmärki peab ellu viima sotsioloogia – ühiskonna põhiteadus. Sotsioloogia tee on raske tõus sotsiaalsete nähtuste kirjeldamisest, nende võrdlemisest ja alles siit üldmõistete kujunemiseni. Selleks tuleb täita teooria arendamise meetodi puudujääk.

Kriitiline ühiskonnateooria. See meetod oli M. Horkheimeri välja töötatud "ühiskonna kriitiline teooria", mis andis instituudi töötajatele üldise teoreetilise ja metodoloogilise orientatsiooni. Ta kirjutab: „Tänapäeva inimese eneseteadmine ei realiseeru mitte loodusteaduste matemaatilises aparaadis, mitte filosoofide igaveses logos, vaid huvis ühiskonna ratsionaalse seisundi vastu – huvis, mis läbib kriitilist teooriat. olemasolev ühiskond." Ta väidab, et "kriitilise ühiskonnateooria muutmine sotsioloogiaks on problemaatiline ettevõtmine". Vaatleme kriitilist teooriat seda olulist hoiatust silmas pidades.

Teooria lähtepunktiks on "faktide ja nende kontseptuaalse kirjelduse suhe". Selle arengu tingimus on keeldumine käsitleda ühiskonna üksikuid valdkondi isoleeritult. Peaksime liikuma kontseptsiooni juurde, mis eemaldab selle isolatsiooni. Kriitiline teooria eitab inimese ja ühiskonna lahutamist, mis tundub loomulik. Kriitiline mõtlemine ja teooria ei ole ei üksikisiku ega sotsiaalse kogukonna funktsioon. See ei taotle sotsiaalset positsiooni, mis tagab teadmiste tõesuse, kuna selline positsioon esindab tulevikuühiskonda. "Inimesest mõtlemisel lahknevad subjekt ja objekt," "nende identiteet peitub tulevikus, mitte olevikus," ütleb Horkheimer.

Soov parema ühiskonnakorralduse järele tuleneb Marxi ja Engelsi järgi proletariaadi klassipositsioonist ja selle sõnastab selle poliitiline esindaja – partei, selle juhtkond. Kuid tööpuuduse, majanduskriiside, militariseerumise ja terroristlike valitsuste maailmas ei anna proletariaadi positsioon "õigete teadmiste garantiid". Sama kehtib kodanlike õiglase vahetuse, vaba konkurentsi, huvide harmoonia teooriate kohta. Isegi kodanliku eneseteadvuse korrastatud kirjeldus ja proletaarse teadvuse sisu süstematiseerimine ei anna nende olemasolust ja huvidest selget pilti. "Need oleksid traditsiooniline teooria, millel on eriline probleemide sõnastus, mitte aga ajaloolise emantsipatsiooniprotsessi intellektuaalne pool," kirjutab ta.

Seega jagab kriitiline teooria marksistliku teesiga klassihuvist kui teadmiste usaldusväärsuse tingimusest, kuid hoiatusega: "Mõtlemine on teooria konstrueerimine üks asi, selle subjekt on proletariaat, see on teine," kirjutab Horkheimer. . - Kui teoreetikut ja tema spetsiifilist tegevust siiski käsitleda dünaamilise ühtsusena valitseva klassiga, nii et sotsiaalsete vastuolude kujutamine ei toimi mitte ainult konkreetse ajaloolise olukorra väljendusena, vaid selles stimuleeriva, muutva tegurina. , siis tuleb esiplaanile kriitilise teooria funktsioon”. Seega toimub prioriteetide muutumine: ühiskonnateooria aluseks ei saa mitte klassipositsioon ja klassihuvi, vaid ühiskonnateooriast saab vahend proletariaadi (ja mitte ainult) klassipositsiooni muutmiseks.

Klassihuvi ja teadmiste usaldusväärsuse probleemi lahendamine Horkheimer lähtub teesist teoreetiku mõtlemise iseseisvusest, mis tuleneb tema kuulumisest intelligentsi hulka, kes on võimeline distantseeruma klassihuvide võitlusest. Poliitiline võitlus on üks asi, teooria teine: "Avangardile (töölisklassile - J. G.) Vaja on tarkust poliitilises võitluses, mitte akadeemilist õpetust tema n-ö olukorrast.

Tõsi, kriitilise teoreetiku iseseisev, klassiülene positsioon muudab ta "ebamugavaks". "Kui sotsiaalsed muutused on olnud päevakorras, on inimesi, kes mõtlevad liiga palju, peetud ohtlikeks. See viib üldise probleemini intelligentsi suhtumisest ühiskonda.“

Arutades kriitilise teooria loogilist ülesehitust, osutab Horkheimer dialektilisele loogikale. "Traditsiooniline kujutluspilt teooriast, mille üks külg on formaalne loogika, viitab kuhja jagamisel põhinevatele tegevusprotsessidele selle tänapäevasel kujul." Formaalne loogika ei kaota oma teaduslikku tähtsust ka tulevikus, kuna inimene tegeleb loodusega ka edaspidi, töötades sellega tööjaotuse alusel. Kriitiline teooria, erinevalt traditsioonilisest teooriast, ei ole praeguse sotsiaalse mehhanismi "käik". Kasutades kõiki traditsioonilise teooria loogilisi vorme, on see suunatud mõistlikumale ühiskonnakorraldusele. Selle eesmärk on "vabade inimeste tulevane ühendus". Seega pärib kriitiline teooria marksistliku ja sügavamale vaadates valgustusaja poliitilised väärtused.

Ratsionaalsesse ühiskonda viivad tendentsid “tekivad mõtlemise valel poolel, väliste jõudude toimel, mille produktides neid võib juhuslikult leida. Neid esindab sama subjekt, kes püüab neid realiseerida, realiseerida paremat tulevikku. Kriitilise teooria ja filosoofiliste kontseptsioonide erinevus seisneb selles, et see põhineb sotsiaalse arengu tegelikud suundumused.

Seega hoiab teooria sidet sotsiaalse reaalsusega ja tugineb sellele. Lisaks hõlmab see traditsioonilist teooriat, kasutades empiirilisi materjale, nende analüüsi ja töötlemist. Ideaalne (Utoopia) omandab teooria arendamisel eesmärki seadva funktsiooni.

Kriitiline teoreetik valib 19. sajandi lõpu – 20. sajandi alguse kuulsas saksa filosoofias humanitaarpositsiooni. vaidlus loodusteaduste ja kultuuriteaduste erinevuste üle: „Teema, millega loodusteadlane tegeleb, ei ole tema enda teooriast üldse mõjutatud. Subjekt ja objekt on rangelt eraldatud, isegi kui hiljem selgub, et asjaolude objektiivne kulg sisaldab inimese sekkumist; teaduses peetakse seda siiani faktiks. Objektiivne sündmus on teooriast transtsendentaalne ja sellest sõltumatus viitab selle vajalikkusele: vaatleja kui selline ei saa midagi muuta, vaid on kaasatud ühiskonna arengusse. teadlik kriitiline käitumine. Iga selle osa eeldab kriitikat ja võitlust olemasoleva vastu selle arengu poolt määratud suunas. Seeläbi ideaali toetamine saab põhjendatud toetuse Saksamaa loodus- ja kultuuriteaduste teemalise debati tulemustes.

Rõhutagem, et kriitilise teooria teaduslikkus ei põhine Hegeli dialektikal ega Marxi "Kapitaalil", vaid selle arengul - "ühiskonna olemasolu teoreetilise hinnangu pideval muutumisel, mille tingib teadlik seos ajaloopraktikaga". Saades teadlikuks ajaloo subjektiks, toetub inimkond tulevikuühiskonda üleminekul, sealhulgas "majanduslike suhete uue kujunduse" ajal juba olemasolevatele elementidele.

Teaduslikkuse tagab teooria seotus konkreetse ajastuga. „Kriitiline teooria ei õpeta täna üht ja homme teist. Ta ei liigu uutele vaadetele enne, kui ajastu muutub. Teooria stabiilsus põhineb asjaolul, et kõigi muutustega ühiskonnas jäävad identseks selle majanduslik struktuur, klassisuhted nende kõige lihtsamal kujul ja seega ka idee nende sublatsioonist. Teooria muutub üleminekul klassikaliselt kapitalismist monopoolsele kapitalismile, totalitarismi algusega, kui "indiviidi iseseisvuse lõpp on kätte jõudnud". Järelikult muutub see tulevikus koos ühiskonnatüübi, ajaloo etapi või perioodi muutumisega.

Seda metodoloogilist ideed arendades mõtleb Horkheimer uuesti Marksistlik tees majanduse määravast rollist , mis on kriitilise teooria jaoks tulevikus oluline. “...Muutunud on arusaam kultuuri sõltuvusest majandusest. Koos tüüpindiviidi hävitamisega tuleks seda mõista justkui senisest veelgi labasemalt materialistlikumalt. Ühiskondlike nähtuste seletused on muutunud lihtsamaks ja samas keerulisemaks. Lihtsam on see, et majandus defineerib inimest otsesemalt ja teadlikumalt ning kaob suhteline vastupanujõud ja kultuurisfääri substantsaalsus. See on keerulisem, sest vallandunud majandusdünaamika, millele suurem osa inimesi taandub, muudab kiiresti välimust...,” ütleb sotsioloog.

Tugevdatakse teesi määrava rolli üleminekust majanduselt teistele valdkondadele: „Ühiskonna ajalooline muutus puudutab kultuurivaldkondade vahelisi suhteid. Kui ühiskonna praeguses olukorras juhib majandus inimesi, moodustades hoova, mille abil see ületatakse, siis peavad inimesed tulevikus loomuliku vajaduse tõttu ise määrama kõik oma suhted; seetõttu ei saa üksikud majandusandmed olla ka ühiskonna jaoks mõõdupuuks. See kehtib ka üleminekuperioodi kohta, mil majanduspoliitika saavutab uue iseseisvuse. Selle tulemusena muutuvad poliitilised probleemid asjade korraldamise probleemideks. Kuid esiteks võib kõik muutuda; ülemineku olemus jääb ebaselgeks.

Teooria kui terviku evolutsiooni määrab asjaolu, et selle tähenduse määrab kaasaegne olukord, kuid selle teema - "kaasaegse ühiskonna olemus, isegi kui see muutub tänu oma viimastele muutustele teistsuguseks, ei muutu."

Kriitilise teooria jaoks puuduvad üldised kriteeriumid. Need on spetsiifilised ja tulenevad ühiskonna terviklikkuse taastootmisest. Samuti pole sotsiaalset klassi, millele toetuda. "Humanismi tulevik seisneb tänapäeval kriitilises käitumises, mis loomulikult hõlmab traditsiooniliste teooriate elemente ja seda mööduvat kultuuri," väidab Horkheimer. Ta kinnitab teooria praktilist suunitlust, pidades seda eriliseks „käitumiseks, mille subjektiks on ühiskond ise. Edaspidi nimetatakse seda "kriitiliseks". Seda mõistet ei kasutata siin mitte idealistliku puhta mõistuse kriitika või poliitökonoomia dialektilise kriitika tähenduses. See tähendab ühiskonna dialektilise teooria olulist omadust.

Niisiis, loetleme järgmised kriitilise teooria tunnused ühiskonnateooria arendamise meetod.

• 1. See vastandub positivismile sotsioloogias, filosoofilisele pragmatismile ja saksa klassikalise filosoofia idealismile ühiskonnateooria arendamisel. Erinevalt positivismist püüab kriitiline teooria omaks võtta ühiskonna mõtestatud terviklikkuse, tegelemata ainult selle üksikute sfääridega ning kaotamata abstraktsete matemaatiliste üldistuste ja statistikaga manipuleerimise taha tähenduslikke sotsiaalseid probleeme.
• 2. Kriitiline teooria säilitab seose marksismi väärtustega, eelkõige proletariaadi emantsipatsiooni teesiga. Samas mõistab ta neid väärtusi laiemalt – kui inimkonna emantsipatsiooni, mis on lähemal valgustusajastu ideaalidele kui marksistlikele klassivõitluse loosungitele. Kasutades ideaale ühiskonna mobiliseerimiseks parema tuleviku poole, eitab kriitiline teooria teesi sotsiaalse arengu lõppeesmärgi kohta. Parema ühiskonna ideaal ei ole utoopia selle mõiste traditsioonilises tähenduses (vanakreeka. ov - isegi mitte seda*; - koht. Utoopia on koht, mida pole olemas), vaid metodoloogiline võte, mis võimaldab määrata ühiskonna tegeliku arengusuuna ja anda selle teoreetilise mudeli, mis põhineb valgustuslikel väärtustel.
• 3. Kriitilises teoorias omistatakse märkimisväärne koht mitte ainult parema ühiskonna ideaalile, vaid ka selleni viiva tee otsimisele. Vaadeldakse sotsiaalsete muutuste tegelikke suundumusi, mida tuleks uurida ja neist lähtuda, kasutades kogu sotsioloogia arsenali, sealhulgas empiirilisi meetodeid. Teisisõnu, kriitiline teooria hõlmab traditsioonilist teooriat, kasutades selle meetodeid, sealhulgas kvantitatiivset analüüsi, kuid ei taandu sellele, tõstatades ja lahendades küsimust paremast ühiskonnast väärtuspõhiselt positsioonilt.
• 4. Säilitades marksismi kriitikat, revideerib teooria varasemat teadmisteooriat. Ta lükkab ümber teesi ühiskonna usaldusväärsete teadmiste ja proletariaadi sotsiaalse positsiooni vahelise seose kohta. Üks asi on mure proletariaadi kui klassi pärast, aga ühiskonna teoreetiline analüüs on teine ​​asi. Töölisklassi sotsiaalne positsioon ei aita midagi kaasa ühiskonna mõistmisele, samuti positsioon kommunistliku partei juhtkonnas. Tunnetuse tagab teoreetiku distants otsesest ühendusest klassiga.
• 5. Kapitalistliku ühiskonna inetute saladuste paljastamisel peab teooria enda eest hoolt kandma. Selle põhjuseks on põhimõttelised sotsiaalsed muutused: ühiskonna tüübi, ajaloolise etapi või ajalooperioodi muutus. Kriitiline teooria on pooleliolev, kuid pooleliolev töö. Olles abstraheeritud selle konkreetsest ajaloolisest sisust, võib väita, et see on eelkõige teoretiseerimise meetod, teooria pideva arendamise meetod.

Kaasaegse tsivilisatsiooni arengusuunad. Frankfurdi koolkonna esimese põlvkonna uurimistöös kasutatakse ülalkirjeldatud kriitilise teooria meetodit. Horkheimer, Adorno, Marcuse, Fromm käsitlevad paljusid teemasid, mis on pühendatud kaasaegse tsivilisatsiooni sotsiaalpoliitilise arengu probleemidele (jäädes samas eurokeskseks).

"Frankfurtereid" huvitas küsimus sotsialistliku revolutsiooni puudumisest läänes selle objektiivsete tingimuste olemasolul vastavalt Marxi teooriale. Selle asemel, et tugevdada revolutsioonilisi liikumisi pärast 1917. aasta ainsat edukat sotsialistliku revolutsiooni Venemaal, 1930. aastatel. fašism on saabunud. Teisisõnu, inimeste emantsipatsiooni vajadus ei ole ilmselgelt teadvustatud. Olles tagasi lükanud marksistliku teoreetilise seisukoha sotsiaal-majandusliku baasi juhtrolli kohta, asusid “Frankfurterid” selgitama kultuuri (sh kunsti, ideoloogia, religiooni) rolli ühiskonna arengus, hinnates seda erinevalt. Horkheimer uskus, et kultuuris ilmnevad inimese tõelised vajadused emantsipatsiooni järele valel kujul. Kultuuri õppides loodab ta avastada kunstis märke tõelistest inimvajadustest ja aidata neil ellu viia. Marcuse, vastupidi, uskus, et kunst loob kuvandi paremast ühiskonnakorraldusest. Samas heidab ta kunstile ette senise korra teenimist, ideaalide realiseerimist abstraktsel kujul, näiteks inimhinge ilu ülistamist, süvenemata selle konkreetsetesse vajadustesse. Seega on kultuur jaatav (lat. affirmativus - jaatav, jaatav) ega vabasta inimest tema alandatud positsioonist ühiskonnas. T. Adorno, vastupidi, rõhutas kunsti kriitilist funktsiooni, opositsioonilist rolli.

Uurige uut olukorda 20. sajandi ühiskonnas. Abiks oli eelkõige pöördumine Z. Freudi psühhoanalüüsi teoreetiliste põhimõtete poole, millel on Frankfurdi koolkonna sotsioloogia jaoks suur tähtsus. (Uurides patsientide neurooside põhjuseid, juhtis Freud tähelepanu nende elu sotsiaalsete tingimuste olulisusele. Just see asjaolu ühendab psühhoanalüüsi ja "Frankfurterite" sotsiaalanalüüsi).

Sotsialiseerumise uurimine. Seos isiksuse struktuuri ja ühiskonna struktuuri vahel ilmneb Horkheimeri, Marcuse ja Frommi esimeses suuremas uurimuses “Autoriteet ja perekond” (1936). Uuring algab küsimusega, miks Saksa töölised läksid kiiresti üle fašismi toetamisele.

Kvalitatiivsete intervjuude põhjal uurib raamat kultuuritüübi ja perekonna suhet. Perekonna üks funktsioone on toetada olemasolevat kultuuri. Laps on tugeva isa autoriteedi mõju all – mis on omane nende aastate patriarhaalsele perekultuurile. Perekonnapea autoriteet esindab lapse jaoks autoriteeti üldiselt, sealhulgas riigivõimu autoriteeti. Kaasaegses ühiskonnas on perekond kaotamas mõningaid funktsioone, eriti sotsialiseerumist. Selle võtavad üle õppeasutused. Nendel aastakümnetel kujunes koolidest selline asutus, mis kasvatas autoritaarset iseloomu.

Raamatus kerkib esmakordselt üles mõte mõistuse kriitikast, mis oli hiljem oluline Frankfurdi koolkonna jaoks. Ühest küljest ütleb mõistus inimesele, et ta peab kohanema olemasoleva ühiskonnakorraldusega. Teisest küljest blokeerib hirm totalitaarses riigis inimese sotsiaalse identiteedi kujunemist. Hirmuseisundiga toimetulemiseks peab inimene alluma võimule. Selle tulemusena tekib "Sadomasohhistlik allumine autoriteedile“- võimule alludes identifitseerib inimene end sellega.

Pärast Teist maailmasõda olid selle raamatu järeldused paljude pere- ja koolisotsialiseerumise uuringute lähtepunktiks. Märgitakse, et kaasaegsed pered ja koolid ei kasvata enam autoritaarset isiksust, pigem vastupidi, üha enam peredes järgitakse demokraatlikku lapse kasvatamise ja harimise stiili.

Ratsionaalsuse kriitika. "Valgustuse dialektika" (1947). Meenutagem veel kord, et Frankfurdi koolkonna uurimistöö poliitiliseks taustaks on fašismi levik Euroopas ja Teise maailmasõja haarde laienemine. Mingil ajal tundus, et nendel protsessidel pole piire. Tekib küsimus, kas lisaks fašismini viinud poliitilistele sündmustele on totalitarismi juured ka Euroopa tsivilisatsiooni arenguloogikas. Totalitarismi päritolu leiti valgustusaja filosoofia ideedest ja sellest sai Horkheimeri ja Adorno raamatu "Valgustuse dialektika" (koostatud 1944, ilmunud 1947) teema. Essee keskne idee on ratsionaalsusel põhineva instrumentaalse mõistuse totaalse domineerimise kriitika.

Esmapilgul on raamat filosoofiline teos, kuid sisuliselt on see abstraktselt ja poleemiliselt esitatud ühiskonnateooria. Põhiteema järgi alates 17. sajandist. Valgustusajastu filosoofia oma mõistuse ideega sai ühiskonna arengu aluseks. Mõte selle mõistlikul alusel üles ehitada tõi Euroopas kaasa palju revolutsioone. 19. sajandi lõpus - 20. sajandi alguses. industrialiseerimise, teaduse ja tehnoloogilise revolutsiooni ning masstootmise arengu tulemusena avanes võimalus realiseerida valgustusajastu ideaale, luues ühiskonna ilma vaesuse, sõja ja rõhumiseta. Areng läks aga teises suunas. “Pikka aega on valgustusajal, progressiivse mõtlemise laiemas tähenduses, olnud eesmärk vabastada inimesed hirmust ja muuta nad meistriks. Lõpuks paistis valgustatud planeet kurjuse võidukäigu märgi all,” märgivad autorid, kes ise põgenesid Saksamaalt natsi obskurantismi eest.

Tekib küsimus, miks “valgustatud planeedil” humaanse ja vaba ühiskonna asemel “küpsevad uue barbaarsuse võrsed”. Valgustusfilosoofidel polnud võimalust seda jälgida. Kant ja Hegel uskusid mõistuse võidukäiku ja ajaloo ratsionaalsust. Marx kui valgustusajastu ideede pärija uskus tööjõu emantsipatsiooni sotsialistliku revolutsiooni kaudu. Ratsionaalsuse, tõhususe ja kõrge tootlikkuse põhimõtteid kasutati totalitaarses valitsemises, sõdades ja inimeste massilisel hävitamisel. "Selle seisundi absurdsus, kus süsteemi vägivald inimeste vastu kasvab iga sammuga, mis vabastab nad loomulikust vägivallast, paljastab mõistliku ühiskonna mõistuse atroofia."

Horkheimer ja Adorno uurisid selle absurdse seisundi tagamaid, milleni mõistus on jõudnud: kuidas mõistus, ratsionaalne ja head kavatsused teoorias muutusid praktikas oma vastandiks. Tekib küsimus avalikkuse kohta valgustusajastu dialektika, st. vastupidiste arengusuundade olemasolu: progress ja taandareng, loomine ja hävitamine.

Valgustusajastu dialektika seisneb selles, et inimese vabanemine on seotud tema rõhumisega. Valgustuseelsel ajal seletasid inimesed maailma mütoloogiliselt. "Valgustusajastu programm oli maailma lummamine. See püüdis teadmiste kaudu hävitada müüte ja fantaasiaid." Vabanedes sõltuvusest loodusest, muutub inimene samal ajal sõltuvaks tema loodud sotsiaalsest süsteemist, mis teda üha enam kontrollib ja rõhub. Barbarismiks, fašismiks, stalinismiks või kapitalistlikuks ühiskonnaks muutudes realiseerib valgustuslik mõistus oma kahetise loogika. Näiteks tööd kergendavad masinad distsiplineerivad ja isegi orjastavad inimest ja seda nii osavalt, et ta ei märkagi midagi. Pärast selle avastamist tutvustas Marx selle kontseptsiooni võõrandumine inimene oma olemusest, kui tööproduktid seisavad temaga silmitsi välise vaenuliku jõuna ning Horkheimer ja Adorno väljendasid seda "pimestava vastastikuse seotuse" metafooriga. Verblendungszusammenhang). Valgustusfilosoofid püüdsid maailma müütidest pimedaks teha ja inimesi teadmiste jõuga relvastada. Ent „inimene maksab oma võimu tugevdamise eest kõigist oma võimuobjektidest võõrandumise hinnaga. Valgustus on asjadele sama, nagu diktaator inimestele. Ta tunneb teda niivõrd, kuivõrd on võimeline nendega manipuleerima." Inimene, olles omandanud võimu loodusjõudude üle, annab selle samal ajal süsteemile, sealhulgas masinatele. See dialektika on tasakaalust väljas, kalduvus inimest rõhuda süveneb. Kui Marxi ajal oli ta allutatud majanduslikule ekspluateerimisele, siis kaasaegses ühiskonnas tema enda rõhumine. I.„Häda ei ole selles, et üksikisikud ei suuda vastata ühiskonna arengutasemele, selle materiaalsele tootmisele ja saada autsaideriteks. Seal, kus tehnoloogia areng on juba muutunud domineerimise masinavärgiks, nii et tehnilised ja sotsiaalsed suundumused, põimunud, lõpuks koonduvad inimese täielikku embusse, ei näita kõrvalseisjad lihtsalt ebatõde. Vastupidi, progressi jõuga kohanemine hõlmab võimu edenemist, genereerides iga kord uuesti need involutsionaalsed protsessid, mis omakorda ei märgi mitte ebaõnnestunud, vaid täpselt saavutatud progressi. Ohjeldamatu progressi needus on ohjeldamatu taandareng." Selle negatiivse dialektika aluseks on valgustusajastu loodud ratsionaalne käitumismudel, mis põhineb instrumentaalsel mõistusel. See surub alla inimloomuse (mis meenutab Freudi isiksuseteooriat, sh repressiivset autoriteeti “Super-Ego”), nn. instrumentaalne põhjus, mis põhineb positivismi omaks võetud matemaatilisel mõtlemisel. Instrumentaalne põhjus, mis on ainus vastuvõetav, on julma totalitaarse domineerimise põhjus:

„Valgustus on totalitaarne nagu ükski teine ​​süsteem. Tema ebatõde ei ole juurdunud selles, mida tema romantiliselt meelestatud vastased on talle pikka aega ette heitnud, mitte analüütilises meetodis, mitte elementideks taandamises, mitte peegelduse kaudu hävitamises, vaid selles, et tema jaoks on iga protsess juba algusest peale ette määratud. loodust, nii enne kui ka pärast kvantteooriat, tuleb mõista matemaatiliselt; mis sellele vastu on, kõike lagunematut ja irratsionaalset kiusavad taga matemaatilised teoreemid. Tekib küsimus: kas valgustusajastu duaalsus on ületatav? Kui pöördume abi saamiseks teiste teooriate poole, mis hõlmavad irratsionaalseid, näiteks ebaloogiliste tegude teooria

V. Pareto, saame kinnitust, et ratsionaalsus on väike osa kogu inimkäitumisest. Käitumine mikrotasandil täiendab makrotasandit ja Pareto teooria võib olla "valgustuse dialektika" kinnitus. Selle empiiriliseks tõestuseks on Auschwitz – inimeste massilise hävitamise sümbol, kellelt on võetud igasugune inimväärikus ja isegi õigus individuaalsele surmale.

Seega järeldub “Valgustuse dialektikast”, et Hegeli filosoofiast päritud marksistlik tees olemise ja mõtlemise identiteedist ei vasta tegelikkusele. Tegelikkus ei ole mõistlik ega ratsionaalne. Ta on suures osas irratsionaalne. Raamat kirjeldab isiksuse ja ratsionaalsuse hävingut instrumentaalse mõistuse mõjul, sisuliselt on see enesehävitamine. Horkheimer ja Adorno vastandavad valgustusaja mõistuse repressiivset olemust kriitiline mõtlemine, olles vastu maailma ühendamisele. See teema on muutunud ühiskonna suundumuste edasiseks analüüsiks väga oluliseks. Raamatust järeldub, et koos mütoloogilise mõtlemise hävitamisega tuleb ka ratsionaalse kultuuri ühtlustumine, massistumine, millega kaasneb vabandus senise korra pärast. Raamat propageerib optimistliku progressilootuse tagasilükkamist kui ühiskonna järkjärgulist edenemist parema tuleviku poole.

Mõistuse kriitikat jätkab M. Horkheimeri suurteos "Instrumendi mõistuse kriitika""(1947) ja Adorno raamatus "Negatiivne dialektika"(1966) “Instrumendilise mõistuse kriitika” uurib esiteks tehnoloogia sotsiaalseid ja ideoloogilisi funktsioone, teiseks sisaldab kriitikat NSV Liidule, millest “Frankfurterid” olid varem hoidunud, kuna NSV Liit võitles Natsi-Saksamaaga. Selles raamatus analüüsib Horkheimer filosoofilise mõtlemise kulgu kuni 20. sajandi keskpaigani, mil teravamaks muutus mõistuse ja ratsionaalsuse seose probleem, jätkates küsimuste uurimist, mille ta esitas 1937. aastal oma programmilises artiklis „Traditsiooniline ja kriitiline teooria. .” Horkheimeri järgi seisneb mõistuse instrumentaalsus nii positivismi kui pragmatismi kombinatsioonis ilma ühiskonnateadmiste filosoofilise üldistuseta humanistlikust positsioonist. Põhjuseks on mõistuse mõiste ümberkujundamine objektiivselt subjektiivseks ja instrumentaalseks.

Kaasaegses ühiskonnas mõistetakse mõistust subjektiivsena, erinevalt möödunud ajastutest, kus sellele omistati objektiivses maailmas teguri roll. Objektiivse ratsionaalse maailma idee kaotamine viib subjektiivse meele instrumentaliseerimiseni, mis "taandatakse elementaarsete toimingute või nende järjestuse kogumiks ja need toimingud on nii ebaisikulised, et neid saab esitada algoritmina. ” Seega eemaldatakse aksioloogilised juhised: on ebaselge, milliste eesmärkide poole tuleks püüelda (teadaolevalt hõlmab kriitiline teooria humanistlikke väärtusi). Teadusest saab uus autoriteet, kuid fakte klassifitseerides ja tõenäosusi arvutades ei suuda ta tõestada, et vabadus ja õiglus on “paremad” kui ebaõiglus ja rõhumine. Teisisõnu, objektiivset meelt, mis paljastab inimese eesmärgi, rõhub instrumentaalne (subjektiivne) mõistus, mis kehtestab "eesmärgi" käitumismustri. Instrumentaalsel mõistusel põhinev progress hävitab inimese idee. Subjekt eitab ennast. Selline asjade seis sobib olemasolevatele võimudele, pakkudes neile mugavat kontrolli ühiskonna üle.

Raamat tutvustab uut olulist kontseptsiooni industrialism, mida jätkas G. Marcuse tööstustsivilisatsiooni kriitikas. Industrialism ei tähenda ainult looduse rõhumist ja majanduslikku ekspluateerimist, vaid ka inimese enese rõhumist. „Inimene jagab oma emantsipeerumise käigus ülejäänud maailma saatust. Domineerimine looduse üle viib domineerimiseni inimese üle. Kuna iga subjekt peab osalema mitte ainult välise looduse vallutamises, vaid selleks peab vallutama ka enda sees olevat loodust, siis muutub domineerimine “internaliseeritud” domineerimiseks domineerimise nimel... Indiviidi enesesalgamine tööstuses ühiskond ei ole seotud ühegi eesmärgiga, mis oleks selle ühiskonna jaoks transtsendentne. Selline keeldumine tähendab ratsionaalsust vahendite suhtes ja irratsionaalsust inimeksistentsi suhtes. Selle ebakõla märgi, mitte vähem kui üksikisik, kannab ka ühiskond ja selle institutsioonid,“ arutleb Horkheimer. Tulevik on täielikult kontrollitud maailm, krüptofašism, milles inimesed on hääletud.

Ainus pääste rõhumise eest on Horkheimeri sõnul kriitilise mõtlemise vabastamine. See järeldus peegeldab Frankfurdi koolkonna esimese põlvkonna esindajate pessimismi, kes ei näinud väljapääsu totalitaarsest valitsemisest, mis osutus ajalooliselt mööduvaks. "Praegu on puudu inimesed, kes mõistavad, et nad ise on nende endi rõhumise subjektid," kirjutab Horkheimer. Teisisõnu, proletariaadi ajaloolist missiooni käsitleva teesi tagasilükkamine, kuigi see on 20. sajandi ühiskonnateooria empiiriline põhjendus, jätab lahtiseks küsimuse selle seotusest poliitilise praktikaga, transformatsiooni teemaga. ühiskonnast.

Negatiivses dialektikas kaitseb Adorno ühiskonnateooria dialektilist alust, tõlgendades seda poleemikas teiste ideede turul pakutavate ettepanekutega. "Ükski teooria ei pääse turult: iga teooria pakub end võimalikult konkureerivate seisukohtade ja arvamuste hulgast... Seega ei ole dialektika kohustatud vaikima vastuseks... pealiskaudsussüüdistustele...", kirjutab ta, rõhutades et „dialektika aitab kaasa teadmisele objekti terviklikkuse kohta, laskumata puhtasse teaduse metodoloogiasse, vaid keskendudes vastuoludele. "Vastuoludes pideva liikumise aktualiseerimise kaudu tundub, et on võimalik valdada tervikut, vaimu totaalsust (kuigi, nagu alati, transformeeritud kujul)..."

Frankfurdi koolkonna sotsioloogia eripära seisneb selles, et see seab ulatuslikku empiirilist materjali kasutades esiplaanile ühiskonnateooria koos ideoloogiliste küsimuste lahendamisega. Seda aspekti rõhutades viitab Adorno “filosoofilise kogemuse” olulisusele: “Dialektilise teadmise objektiivsus, mis vastandub jäigalt traditsioonilisele teadusideaalile, ei vaja subjekti “vähem”, vaid “rohkem” kohalolekut. Vastasel juhul vananeb filosoofiline kogemus." Veelgi enam, "ajaloo käik on legitimeerinud selle antinominalistliku orientatsiooni". Adorno võtab kokku Horkheimeri sõnastatud positivismikriitika: „Positivism muutub ideoloogiaks alles siis, kui ta jätab esmalt [analüüsist] välja olemuse kategooria ja seejärel (järjekorras) huvi olemusliku vastu. Varjatud ja salajane universaalne seadus ei ammenda olemust ja olemust. Olemuse positiivne potentsiaal elab edasi ebaolulises; see ebaoluline mõistetakse seadusega, sellest saab äärmuslik ja ülim lause ebaolulisuse kinnitamise maailma protsessile; edasi - kontrolli kaotamine, libisemine, katastroof. Ta arendab kriitilist teooriat, võttes arvesse dialektika ajalugu kaasaegses filosoofias, samastudes ilmekalt Horkheimeriga: "Horkheimeri valem "kriitiline teooria" (Kritische teooria) vaevalt tahtis tagada materialismi vastuvõetavust; ta püüdis materialistliku hoiaku raames jõuda teoreetilise eneseteadvuseni; selle tegelik tase materialismis erines vähe nii amatöörlikust maailmaseletusest kui ka teaduse "traditsioonilisest teooriast". Kui teooria on dialektiline (nagu kunagi oli Marxil), peab see olema immanentne, isegi kui see eitab kogu oma liikumise sfääri tervikuna. See on selle kontrast teadmistesotsioloogiale, mida rakendatakse lihtsalt väljastpoolt ja (nagu filosoofia on kergesti kehtestatav) teadmiste sotsioloogia dialektikale vastandina jõuetu. Teadmiste sotsioloogia annab filosoofiale järele; see asendab huvide funktsiooni ja tingimuslikkuse tõesisuga. Tähtis on märkida "huvide" tähtsust teoorias positivistliku objektiivse tõe poole püüdlemise ees.

Adorno jätkab selles raamatus oma kriitikat nõukogude sotsialismi suhtes: „...Kus iganes kommunism võimu saavutas, hävitas ta end, muutudes vägivallasüsteemiks. Neutralistliku riigipartei institutsioonid naeruvääristavad kogu riigivõimuga seotuse ideed.

Fašismi fenomen, autoritaarne iseloom. Totalitarismi teema on Frankfurdi koolkonna jaoks üks olulisemaid. Oma intellektuaalses miljöös uurija Heina Arendt (Hannah Arendt, 1906–1975) lõi üldise totalitaarse domineerimise teooria, selgitades seda inimestevaheliste sotsiaalsete sidemete katkemisega, mis meenutab aine pihustamist selle lahustumise keemilises protsessis. Midagi sarnast toimub meedial põhinevas massiühiskonnas – mida autoritaarne poliitiline võim ära kasutabki, kõrvaldades demokraatlikud institutsioonid. Siiski vajab see ka massilist toetust, kuna vägivalla pikaajaline kasutamine on problemaatiline; Atraktiivsem on tugineda indiviidi lojaalsetele omadustele, mida kasvatatakse sotsialiseerumisprotsessis.

Pärast Teist maailmasõda ja Maini-äärse Frankfurdi Ühiskonnauuringute Instituudi taasloomist viidi T. W. Adorno juhtimisel läbi ulatuslik autoritaarsuse juurte uurimine. Empiirilisi andmeid koguti Saksamaal ja USA-s. Need hõlmasid erinevaid elanikkonna segmente ja vanuserühmi. Seda, et uuringul oli poliitiline tähtsus, kinnitavad ka teised andmed. Seega SINUS-Instituudi korraldatud (Sinuse Instituut) uurimus paremradikalismist Lääne-Saksamaal aastatel 1979–1980. ligi 7 tuhandest vastajast koosneva valimiga selgus, et selline suhtumine on omane 13%-le valijatest. 14% nõustus paremäärmusliku propaganda teesiga, et "meil on jälle vaja füürerit, kes juhiks Saksamaad tugeva käega kõigi hüvanguks" 1 . 1970. aastatel Saksamaa poliitiline kultuur on muutunud. Demokraatlikuks sai see suuresti tänu liidukantsleri W. Brandti kursile demokratiseerumise, pideva majanduskasvu, elatustaseme tõusu ja põlvkondade vahetuse suunas. Paljudes riikides eksisteerivad ka paremäärmuslikud liikumised.

“Frankfurterite” uurimise tulemuseks oli spetsialistide ja avalikkuse tohutut vastukaja pälvinud raamat “Autoritaarne isiksus” (1950), millest sai klassikaline uurimus varjatud poliitilistest hoiakutest sotsioloogias. Kasutati teoreetilist seisukohta, et sotsiaalne struktuur kajastub iseloomu struktuuris, mis sõnastati juba 1936. aastal raamatus “Autoriteet ja perekond”. "Autoritaarses isiksuses" töötati välja skaalad varjatud keerukate karakteroloogiliste komplekside analüüsimiseks: fašism, poliitilis-majanduslik konservatiivsus, antisemitism, etnotsentrism - kõik need on autoritaarse isiksuse variandid.

Uuringu ajendiks oli asjaolu, et natsid kavatsesid luua Saksamaal homogeense rahvusliku kogukonna, mis põhineb rassilisel alusel ilma klassibarjäärideta. Nad kuulutasid juudid rahva peamiseks vaenlaseks, vallandades nende vastu enneolematu riikliku terrori (hiljem nimetati seda Holokaust). Fašistlik propaganda apelleeris teadvustamata soovidele, ootustele ja hirmudele, mis valdasid inimesi sõja ajal ning 1930. aastate maailma suurima majanduskriisi sõjajärgseid raskusi.

Sotsioloogid on pöördunud autoritaarsete demagoogide propaganda sisu uurimise poole. Kaalates poliitika empiiriliseks uurimiseks

uutesse kuulusid nende tüüpilised klišeed. Alguses olid need antisemitismi mastaabid ( A-S skaala) ja etnotsentrism (E-skaala), siis töötati välja poliitilis-majandusliku konservatiivsuse skaala ( RES skaala) ja fašismi skaala ( F-skaala), lõpuks üldistatud skaala. Sobivate küsimustike abil oli võimalik mõõta poliitilisi ja rassilisi eelarvamusi ilma uuringu eesmärki paljastamata ja vastajale õigete nimedega ütlemata. Need sisaldasid irratsionaalseid ja ratsionaalseid hinnanguid, kuid vastaja tundis, et talle anti tavaline küsimustik avaliku arvamuse uurimiseks. Tegelikult oli see iseloomu struktuurile omase antidemokraatia potentsiaali mõõtmine. Saadud tulemused kinnitasid uue fašismi reaalset ohtu. Frankfurtlased rõhutasid, et erinevalt arvamusküsitlustest uurisid nad iseloomu struktuuri sotsiaalsete rühmade tasandil. Selle tulemusena saadi nimetatud kaalud.

Fašismi skaala (F-skaala) võimaldab tuvastada selle sotsiaalse tüübi poliitilisi ja psühholoogilisi jooni. Selle konstrueerimisel püüdsid sotsioloogid tabada antidemokraatlikke "iseloomu struktuure", uurides suhtumist sõtta, ideoloogiatesse ja juutidesse. Näiteks antisemitism põhineb irratsionaalsel teesil, et juudid ei pea kinni üldistest moraalinormidest. See väärarusaam on seletatav vastaja tugeva pühendumusega ühistele väärtustele. Antisemitism põhineb aga ka indiviidi üldisel orientatsioonil, mis hõlmab sallimatut suhtumist igasugustesse kõrvalekaldumisse traditsioonilistest normidest ja soovi selle eest karistada. Nii saadi pärast mitmeid täpsustusi kogum muutujaid, mis sisuliselt annavad sotsioloogilise vastuse küsimusele, mis on fašist. Fašistlik kompleks sisaldab järgmisi isikuomaduste komponente:

• 1) konventsionalism - range seos väärtustega, mida jagavad keskmise kihi esindajad (tavalised väärtused). Näitena võib tuua nõustumise järgmiste väidetega: "Kuulekus ja autoriteedi austus on kõige olulisemad voorused, mida tuleks lastele õpetada"; "Halbade kommete ja harjumustega inimene, halvasti käituv inimene ei saa loota korralike inimeste heale vastuvõtule ja lugupidamisele"; "Tänapäeva põhiprobleem on see, et inimesed räägivad liiga palju ja töötavad liiga vähe." Positiivne korrelatsioon konventsionalismi ja fašistlike hoiakute vahel on aga väike;
• 2) autoritaarne serviilsus - kriitikavaba allumine oma sotsiaalse grupi idealiseeritud autoriteetidele. Seda mõõdetakse kooskõlas järgmiste väidetega: "Teadused on viinud inimkonna kaugele edasi, kuid on palju olulisi asju, mida inimvaim kunagi ei mõista"; "Hästi töötamiseks on vaja, et ülemused selgitaksid üksikasjalikult, mida teha ja millest täpselt alustada";
• 3) autoritaarne agressioon(soov otsida tavanormide rikkujaid, et neid karistada). See komponent salvestatakse kokkuleppel selliste väidetega nagu: "Kes meie au kahjustab, seda tuleb igal juhul karistada"; „Kõige rohkem vajavad noored ranget distsipliini, kindlat sihikindlust ning tahet töötada ja võidelda perekonna ja isamaa nimel”; "Enamik meie sotsiaalsetest probleemidest laheneks, kui vabaneksime antisotsiaalsetest elementidest, aferistidest ja nõrganärvilistest" jne. Inimene, kelle vajadused ei ole rahuldatud, kes piirab end ja tunneb end petetuna, otsib ellu objekti, tuge ja samas ei pruugi talle meeldida, et keegi on end hästi sisse seadnud. Teadlased peavad “autoritaarset agressiooni” autoritaarsuse sadistlikuks komponendiks, “autoritaarset serviilsust” masohhistlikuks komponendiks ning ühendavad need “sadomasohhistlikuks kompleksiks”;
• 4) apti-iptratseptsioon - fašistliku iseloomu teine ​​oluline tunnus, mis tähendab kõige subjektiivse, fantaasiaga täidetud ja sensuaalse tagasilükkamist. See omadus näitab nõrkust I, mis väljendub madalas hinnangus “uudishimule”, teiste arvamustele (“vestlemine”), praktilise tegevuse eelistamises ning keeldumises mõelda sisemistele konfliktidele, mille asemel tasub mõelda meeldivamatele asjadele. . "Dementsus võib mõnikord olla vaimse ülekoormuse tagajärg." Selline suhtumine viib inimese alahindamiseni ja hõlbustab poliitiliste demagoogide manipuleerimist;
• 5) ebausk ja stereotüübid, st. usk ettemääratud saatusesse, kalduvus mõelda jäikades kategooriates: “Mõnel inimesel on kaasasündinud soov allamäge minna”; "Inimesed võib jagada kahte klassi: nõrgad ja tugevad"; "Igal inimesel peaks olema piiramatu usk üleloomulikku jõusse, mille otsuseid ta kahtluse alla ei sea." Ebausk ja stereotüübid viitavad indiviidi nõrkusele ja aitavad kaasa järgija rolli omaksvõtmisele;
• 6) võimukultus tähendab mõtlemist domineerimise - alluvuse, tugevuse - nõrkuse kategooriates, samastumist võimukandjatega, jõudemonstratsiooni heakskiitu. Need omadused väljenduvad järgmistes väidetes: "Ei nõrkus ega raskused ei saa meid peatada, kui meil on piisavalt tahtejõudu." Võimukultust täiendab nn võimukompleks, selle rõhutamine suhetes. Samal ajal projitseeritakse kategooriad "tugev - nõrk" "meile" ja "võõrastele";
• 7) destruktiivsus ja küünilisus -üldine vaenulik suhtumine kõigesse inimlikku, selle negatiivne hinnang, mis kajastub sellistes avaldustes: "Sõdu ja konflikte tuleb alati, inimesed lihtsalt on"; "Usaldus muutub lugupidamatuseks." Need avaldused näitavad üldistatud negatiivset ja agressiivset suhtumist maailma, eriti vähemustesse;
• 8) projektiivsus - kalduvus uskuda maailmas toimuvatesse absurdsetesse ja ohtlikesse protsessidesse, teadvustamata emotsionaalsete impulsside projitseerimine väljapoole: „Tänapäeval, mil nii palju erinevaid inimesi on pidevalt liikvel ja liiguvad nii vabalt üksteise vahel, tuleb eriti hoolikalt kaitsta. nakkuste ja haiguste vastu”; "Võimalik, et sõjad ja sotsiaalsed rahutused lõpetab lõplikult maavärin või üleujutus, mis hävitab maailma"; "Enamik inimesi ei mõista, mil määral määravad meie elu poliitikute salajased vandenõud." Autoritaarne isiksus projitseerib oma allasurutud hirmud ja soovid teistele, süüdistades neid siis oma ebaõnnestumistes. Pealegi ei põhine prognoosid mitte millelgi, vaid õigustavad ainult omaenda agressiivsust;
• 9) suurenenud huvi seksuaalsuse küsimuste vastu ja soov karistuste karmi järele on ka fašistliku kompleksi lahutamatu osa ja on registreeritud kokkuleppel järgmiste väidetega: „Vanade kreeklaste ja roomlaste seksuaalne hulljulge on võrreldes sellega, mis meie riigis praegu toimub, isegi neis ringkondades, kus seda oli kõige vähem. oodatud”; Homoseksuaalid pole muud kui taandarengud ja neid tuleks karmilt karistada. Soov karistuse erilise karmi järele on tavanormide range järgimise ilming.

See fašismi kirjeldus on lai ja isegi ebamäärane. Olles saanud üldsusele teada, on see mõnikord viis poliitilistele spekulantidele otsida fašismi seal, kus seda pole. Seda soodustab Adorno tees, et kodanlik kultuur sünnitab fašismi.

Vaadeldava kooli raames väärib see erilist tähelepanu G. Marcuse loovus. Ta pole mitte ainult originaalne teoreetik, vaid ka Lääne-Euroopa riikides ja 1999. aastal tekkinud vasakpoolsete sotsiaalsete liikumiste (sõjavastane, naisliikumine, erinevad demokratiseerimis-, emantsipatsiooni-, uute eluvormide liikumised) tunnustatud juht ja ideoloog. Ameerika Ühendriigid 1968. aastal. Herbert Marcuse on tuntud kui ajaloolise ja filosoofilise uurimuse “Reason and Revolution” (1941) autor, kus ta tõestas seose puudumist Hegeli sügava filosoofia ja selle väga pealiskaudsete ja tendentslike natsiideoloogide tõlgenduste vahel. Tema laiema tuntuse ja mõju tagas aga raamat „Ühemõõtmeline mees. Uurimus arenenud tööstusühiskonna ideoloogiast" (1964), mis on kriitika tööstusliku tarbimisühiskonna ja inimese sotsialiseerumise kohta selles.

Inimene omandab tarbimisühiskonnas maailmast ühemõõtmelise nägemuse, nimelt: ta absolutiseerib tootmise efektiivsust ja majanduskasvu; langeb sõltuvusse valevajadustest, mis teda orjastavad; usub, et tehniliste võimaluste laiendamine aitab kaasa ühiskonna vaimsele arengule; Olen kindel, et ühiskond liigub universaalse egalitaarse võrdsuse või majandusliku heaolu poole. Tegelikult langeb ta isikupäratu võimu alla süsteemid - oluline mõiste anonüümne domineerimine, mille sõnastas Marcuse ja mida hiljem kasutati J. Habermasi sotsioloogias. Süsteem takistab inimeste tõeliste emantsipatiivsete vajaduste realiseerimist. Marcuse ei sõnasta konkreetset viisi süsteemi ületamiseks, piirdudes metafooriga Suurest Keeldumisest sellest, s.t. mingi revolutsioonilise üldise boikoti vaade emantsipatsiooni väärtuste huvides. Ühiskonna ümberkujunemise subjektiks peab ta samas uusi sotsiaalseid liikumisi, mis ei ole süsteemi integreeritud.

Frankfurdi kriitilise sotsioloogia koolkonna loomise ajalugu. Selle arenguperioodide tunnused. Ideoloogiline sotsiaalfilosoofiline päritolu: marksism, freudism, eksistentsialism. Frankfurdi koolkonna ideoloogid ja kriitikud. Nekrofiilia ja fašismi teke.

Saada oma head tööd teadmistebaasi on lihtne. Kasutage allolevat vormi

Üliõpilased, magistrandid, noored teadlased, kes kasutavad teadmistebaasi oma õpingutes ja töös, on teile väga tänulikud.

postitatud http://www.allbest.ru/

Frankfurdi koolkond (kriitiline sotsioloogia)

Frankfurdi koolkond kujunes 30-40ndatel iseseisvaks liikumiseks. XX sajandil Maini-äärse Frankfurdi (Saksamaa) Sotsiaaluuringute Instituudi baasil.

See koolkond mitte ainult ei ühendanud oma ridadesse paljusid silmapaistvaid teadlasi - filosoofe, psühholooge, ajaloolasi, kultuuriteadlasi, vaid astus oma liikmete vaatepunktide ja teaduslike kalduvustega ka ühiskonnateaduste ajalukku üsna lahutamatu kriitilisena. teooria – kriitiline sotsioloogia. sotsioloogia Frankfurdi nekrofiilia fašism

Sellel suunal on kahekordne tähendus:

esiteks on Frankfurdi õpetus kriitilise sotsioloogiana teatud viisil vastandunud "traditsioonilisele teooriale".

tuleneb dualismist: tunnetav subjekt on objektiivne reaalsus (subjekt - objekt),

arvestades, et tegelikult on ühiskond frankfurtlaste sõnul nii “subjekt” kui ka “objekt” (st mõlema identiteet);

teiseks tegutsesid kõik kõnealuse koolkonna esindajad eranditult kaasaegse kapitalistliku ühiskonna tulihingeliste ja veendunud kriitikutena.

Frankfurdi rahvaste mitmekülgsete uuringute, teaduslike ja teoreetiliste tööde ideoloogilised, sotsiaalsed ja filosoofilised allikad on marksism, freudism ja eksistentsialism.

Frankfurdi koolkond on oma ajaloo jooksul läbi elanud kolm perioodi, mida iseloomustavad mitte ainult ajaraamid, vaid ka teaduslikud teemad, prioriteetsed küsimused ja isiklik juhtimine.

Erikirjanduse esimest perioodi nimetatakse tavaliselt "euroopalikuks", kuna Frankfurdi koolkonna geograafiline asukoht on sel ajal seotud Euroopa riikide ja linnadega (Saksamaa, Maini-äärne Frankfurt ja Šveits, Genf, kuhu teadlased olid sunnitud pärast seda emigreeruma). natsid tulid võimule).

Frankfurdi koolkonna suurim esindaja ja tegelik asutaja ja juht on Mark HORKHEIMER (1895-1973).

Juhindudes mõningatest neomarksismi ideedest, mis muutsid sotsiaalse võõrandumise protsessid oma tähelepanu keskseks teemaks, püüdsid Horkheimer ja tema järgijad ja õpilased luua sotsioloogilist teooriat, mis ühelt poolt ületaks lõhe empiirilise sotsioloogia ja sotsioloogia vahel. filosoofiline teooria (ajaloofilosoofia) ja teisest küljest pärandaks Marxi dialektika.

Paradoks on selles, et üldsotsioloogiline teooria, mille lõid Frankfurdi koolkonna esindajad ja eelkõige selle rajaja Horkheimer, ei olnud positiivse suunitlusega, see oli üles ehitatud kriitilistele alustele.

Samas võeti kriitika ideaalina vastu Marxi ühekülgselt tõlgendatud “Kapitali”.

Horkheimer ja tema õpilased lähtusid Marxi "kodanliku poliitökonoomia kriitikast" ja püüdsid anda "kodanliku sotsioloogia" ja laiemas mõttes kogu kaasaegse ühiskonna kriitikat ning kriitikat käsitleti universaalse, totaalsena.

See lähenemine kajastub "täieliku eituse" kontseptsioonis, mis on Frankfurdi teadlaste ideedes ja seisukohtades laialdaselt esindatud.

Iseloomulik on ka see, et “kriitika” ise samastati “dialektikaga” (marksismi dialektika).

Seega seisame silmitsi marksistliku õpetuse väga ühekülgse lugemise ja mõistmisega.

Frankfurtistide mõttekäigus on dialektika “negatiivne” kuju, mistõttu nende filosoofilist seisukohta ja üldist uurimismeetodit nimetatakse “negatiivseks dialektikaks”.

Üldiselt peetakse Frankfurdi koolkonda ülaltoodud asjaoludega seoses neomarksistlikuks (s.o neomarksismi vormiks); see on klassifitseeritud kodanlikuks marksoloogiaks, mis tähendab marksismi tõlgendust teadlaste poolt, kes järgivad liberaalseid ja isegi klassilojaalseid tõekspidamisi.

Frankfurdi koolkonna järgmine oluline tunnus on selle seos freudismi ja neofreudismiga.

See seos ilmneb selgelt eelkõige tuntud sotsioloogi Frommi töös, kes tegi aastaid koostööd frankfurtlastega.

Võtame näiteks destruktiivse käitumise probleemide arengu.

Instinktiiv-bioloogilise seletuse ümberlükkamisel pakub teadlane inimese hävitavate tegude (hävitamise) sotsioloogilist tõlgendust ja just loominguliste potentsiaalide realiseerimise võimatus kaasaegse ühiskonna tingimustes on see, mis moodustab inimelu mõtte ja on isegi seotud, nagu juba märgitud, teadvuseta oma positiivsetes režiimides.

Freudi põhimõtete kohaselt on igal inimesel kaks põhitungi: elu poole (Eros) ja surma poole (Thanatos). See, milline neist ülekaalu saab, oleneb, rõhutab eriti Fromm, sotsiaalsest keskkonnast ja kultuurist. Kui indiviid kaotab eluiha ja surmainstinkt võidutseb, moodustub nekrofiilne inimene (vastandina biofiilile).

Kaasaegne ekspluateeriv, ebajumalakummardaja, tehniline, bürokratiseerunud, ühesõnaga ebainimlik ühiskond kasvatab massiliselt nekrofiile.

Nekrofiil on ratsionaalse (ratsionaalse) tsivilisatsiooni laps. Kriminaalsed ja poliitilised kuriteod, totalitarism, fašism, diktatuur, terror, vägivald, bakhhanistlikud kired – kõik need on kaasaegses tsivilisatsioonis võidutseva destruktiivsuse tagajärjed. Fromm loob nekrofiilidest psühhoanalüütilisi portreesid. Selle poole vastu tunnevad teda eriti huvi fašistid Hitler ja Himmler ning Nõukogude diktaator Stalin.

Kui Fromm näeb väljapääsu kommunitaar-sotsialistlikus ühiskonnakorralduses, siis teine ​​Frankfurdi koolkonna silmapaistev esindaja Herbert Marcuse toetub revolutsioonile, mis viib – Freudi järgi – iniminstinktide, eriti seksuaalsete, “allasurutud instinktide vabastamiseni. ” ratsionalistliku kultuuri poolt. Nii kujuneb ja tugevneb Frankfurdi koolkonna õpetuste freudomarksistlik suunitlus.

"Ameerika" periood algab siis, kui Teine maailmasõda sunnib Frankfurdi elanikke Euroopast Ameerika Ühendriikidesse kolima. Sel perioodil tõusis selle koolkonna liikmete sotsioloogilises uurimistöös ühele esikohale autoritaarsuse nähtusega seotud probleemide plokk, mille ajendiks oli suuresti sõda, fašistlik riik Saksamaal, tema isiksus. füürer ja tema käsilased.

1950. aastal avaldas rühm autoreid eesotsas Theodor ADORNOga (1903-1969) fundamentaalse teose "Autoritaarne isiksus", mis sisaldas sotsioloogilist ja psühholoogilist (neofreudistlikus vaimus) materjali, mis võimaldab iseloomustada isiksuse tüüpi. totalitaarsete režiimide poolt genereeritud kui "fašistliku" (see mõiste, nagu ka mõiste "autoritaarne isiksus" ise kuulub Frommile) ühiskonnana.

Raamatu eessõnas kirjutas Horheimer autoritaarsest isiksusest kui uuest antropoloogilisest tüübist, mis tekkis 20. sajandil. Adorno ja tema kaasautorid töötasid välja autoritaarse isiksuse tüpoloogia; kujunesid välja konventsionalistlikud, sadomasohhistlikud, kapriissed, melanhoolsed ja manipuleerivad tüübid.

Veidi varem (1948) valmistasid Adorno ja Horkheimer avaldamiseks ette raamatut, mida tuleks käsitleda kogu Frankfurdi koolkonna sotsiaalfilosoofilise ja sotsioloogilise õpetuse omamoodi kvintessentsina. Selle raamatu nimi on "Valgustuse dialektika. Filosoofilised fragmendid".

Olles läbi viinud kogu varasema kultuuri ajaloolise ja filosoofilise analüüsi alates Homerose aegadest, jõuavad autorid järeldusele, et kurb tulemus, milleni inimtsivilisatsioon on jõudnud, on tema nägu määratleva „valgustuse vaimu“ tulemus.

“Valgustumise” all peame silmas kogu ratsionaliseerimisprotsessi, inimese ja inimkonna mõistmist ümbritsevast looduslikust ja loodusvälisest keskkonnast, mis paratamatult nõudis nende enam-vähem kindlat vastandumist üksteisele.

Vastupidiselt Weberi käsitlusele tõlgendavad Adorno ja Horkheimer ratsionaalsust laiemalt: alistumise, domineerimise, võimu, vägivallana.

Filosoofia, teadus, tehnoloogia on Frankfurdi elanike ideede kohaselt põrgusamad. Need on tsiviliseeritud orjuse allikad.

Tehniline ratsionaalsus, nagu ülalmainitud raamatu autorid väitsid, on tänapäeval võimu enda ratsionaalsus.

Üldiselt iseloomustatakse "valgustuse" tulemust inimese ja inimtsivilisatsiooni võõrandumisena, mis on nende loomulikust kontekstist välja rebitud ja seeläbi selle kokkuvarisemist ette määrav.

“Valgustumise” tagajärjeks on ühtse olemuse purunemine subjektiks ja objektiks ning nende vastandamine; sotsiaalsete suhete eraldamine loomulikest ja inimese ja looduse vahel tekkinud antagonismi kandmine sotsiaalsesse sfääri ning selle tulemusena antagonistlike sotsiaalsete suhete kujunemine; inimliku subjektiivsuse hargnemine füüsilisteks ja vaimseteks olemusteks, “madalama” kehalisuse vastandamine ja allutamine “kõrgemale” abstraktsele vaimsusele; lõhe ratsionaalse ja emotsionaalse inimliku alge vahel kavatsusega viimast alla suruda ja alla suruda jne.

F.Sh. kaasaegne ühiskond - hullus, massiline paranoia, kirg ülehinnatud idee vastu domineerida kõigi ja kõige üle.

Võimalus saavutada see domineerimine looduse, teiste inimeste jne üle. - 20. sajandi müüt, mille olemasolu kinnitab haiguse esinemist.

Fašism, maailmasõjad, surmalaagrid on tänapäeva ühiskonna haiguse kõnekad sümptomid ja "fašismi rahvusvaheline oht" muutub "ebaõnnestunud tsivilisatsiooni" arengu poliitiliseks versiooniks. Tulenedes “traditsioonilise teooria” ja oma ajastule iseloomuliku teaduse kuvandi kriitikast ning lähtudes teoreetiliste kontseptsioonide ühemõttelise sotsiokultuurilise määratluse põhimõtetest, hakkavad frankfurtlased kritiseerima kaasaegse ühiskonna tegelikkust. Samas ei näe nad olemasolevates konkreetsetes sotsiaalsetes süsteemides uue maailmakorra algeid. Frankfurdi elanike üldiste hoiakute kohaselt otsitakse faktoreid, mille kasutamine võiks leevendada kaasaegse ühiskonna, moodsa kultuuri saatust, subjektiivsuse sfääris, kuigi selle sotsiaalset tinglikkust rõhutatakse pidevalt.

Fašismi ja “pruuni katku” selgitavad autorid kui “valgustuse vaimu”, “kultuuri”, mida seostatakse ratsionalismi arenguga (siin kasutatakse Weberi ideid ja tema arusaama “ratsionaalsusest” Lääne tsivilisatsioon on riietatud veidi teistsugusesse vormi - “valgustus”).

Kogu "kodanlikku valgustust" iseloomustatakse kui "20. sajandi müüti". On suur eksiarvamus pidada kaasaegset ühiskonda vabaks, demokraatlikuks ja valgustunuks.

Tegelikult on see "haige". Selles domineerib kollektiivne hullus ja massiline paranoia. Dialektika seisneb seega selles, et toimub valgustatuse, mõistuse muutumine hulluks, pimeduseks. „Valgustuse dialektikale“ eelnev Horkheimeri raamat kannab nime: „Mõistluse pimedus“ (1947).

“Läänesaksa” perioodi seostatakse mitmete Frankfurdi koolkonna silmapaistvate esindajate naasmisega kodumaale pärast Teist maailmasõda. Sel perioodil andsid endast eriti teada sellised uurijad nagu G. Marcuse ja J. Habermas.

Keskne küsimus, mis G. MARCUSE't (1898-1979) huvitab, on kaasaegse ühiskonna “haigestumise” põhjuste ja kodanliku kultuuri kriisiseisundi väljapääsu otsimise kohta.

Isegi "Ameerika" perioodil avaldas Marcuse raamatu "Reason and Revolution". Seejärel järgneb “Eros ja tsivilisatsioon”, “Ühemõõtmeline inimene”, “Essee vabanemisest”, “Kontrevolutsioon ja mäss” jne. Nagu Marcuse põhiteoste pealkirjadest näha, on autori sotsioloogilistel seisukohtadel selgelt väljendunud. poliitiline varjund. Skemaatiliselt taandub Marcuse arutluskäik järgmisele.

Kaasaegne, Marcuse terminoloogias, moodustab "hiliskapitalistlik ühiskond" indiviidis "ühemõõtmelise ajendite struktuuri".

Freudi ideid jagades uskus Marcuse, et seksuaalsed ihad on indiviidi vajaduste struktuuris põhilised.

Ehk moodsa “ratsionaliseeritud”, “bürokratiseerunud” ühiskonna, “repressiivse tsivilisatsiooni” tingimustes kujuneb välja teatud tüüpi isiksus, mida Marcuse nimetab “ühemõõtmeliseks” (“one-dimensional inimene”).

Sellel inimesel on atrofeerunud sotsiaalkriitiline suhtumine reaalsusesse; ta pole midagi muud kui süsteemi "funktsionäär".

Konformne teadvus, mis määrab sobiva käitumise, aitab stabiliseerida olemasolevaid sotsiaalseid struktuure.

Ühiskond manipuleerib indiviidide teadvusega, kujundades seda sotsiaalse stabiilsuse säilitamiseks vajalikus suunas.

Kaasaegse ühiskonna kujunenud “ühemõõtmelisusest” saab üle inimese isiksuse struktuuri pöördeliste muutuste tulemusena.

Neid saab murda ainult sotsiaalne jõud, mis on väljaspool neid struktuure ega allu nende mõjule. Siit järgneb äärmiselt revolutsiooniline vasakradikaalne hoiak, mis eristab Marcuse't eriti.

Antropoloogiline revolutsioon peab algama seksuaalrevolutsiooniga.

Kaasaegne revolutsioon (ja kuidas ja millistel tingimustel saab see toimuda kaasaegsel ajalooperioodil – see on küsimus, mis sotsioloogi kõige enam vaevab) peab mõjutama indiviidi “antropoloogilist struktuuri”. Teisisõnu, revolutsioon ei saa olla radikaalne, kui see ei vabasta ühiskonna poolt allasurutud sügavamaid instinkte, millest peamine – Marcuse järgib siin Freudi – on Erose instinkt. Tõeline revolutsioon on revolutsioon instinktide struktuuris, kuulutab Marcuse.

Teine järeldus, milleni ta oma arutluskäigus jõuab, puudutab kaasaegse revolutsiooni liikumapanevaid jõude.

"Ühemõõtmelise ajamite struktuuriga inimesed" ei ole võimelised radikaalseteks muutusteks.

Ja kui Marx sidus omal ajal revolutsioonilised muutused ühiskonnas töölisklassiga (proletariaadiga), siis tänapäevastes tingimustes läheb ühiskonnakriitika võime üle neile, kes pole veel “sealdunud”, “luustunud”.

Nende hulka kuuluvad noored mehed (17-25-aastased koolilapsed ja üliõpilased) - neid nimetatakse "freudi proletariaadiks", ühiskonna erinevateks marginaalseteks kihtideks, autsaiderid, lumpenid jne, ühesõnaga kõik, kes moodsast "välja kukuvad". ühiskonna "korrumpeerunud tsivilisatsioon" (Marcus kasutab siin mõistet "väljalangejad").

Maailma mastaabis on revolutsioonilise energia kandjateks “vaesed” riigid, kes vastanduvad “kollaboratsionistliku” poliitikat ajava kapitalistlike ja sotsialistlike riikidega.

Kuidas peaks toimuma kaasaegne revolutsioon? Marcuse eitab parteide rolli poliitilise võitluse organisaatori ja juhina, tõrjub ühiskonna ümberkorraldamise õiguslikke meetodeid ja vorme, pidades neid vaid “parlamentaarseks mänguks”. Ta paneb oma põhirõhu "Suurele keeldumisele" - kaasaegse ühiskonna ja kaasaegse "repressiivse kultuuri" "absoluutsele eitamisele".

Ta ehitab üles utoopilise postindustriaalse ühiskonna teooria, mis tema arvates peaks kinnistuma iniminstinktide struktuuri revolutsiooni käigus.

See uus ühiskond põhineb inimese algsetel ajenditel, mida Marcuse üldiselt nimetab "pühaks loomuks". Sellest lähtuvalt esitleb Saksa-Ameerika sotsioloog revolutsiooni kui "ecstasy revolutsiooni". Sajanditevanune tsivilisatsioon Prometheuse kummardamisega tuleb asendada uue tsivilisatsiooniga, mille inimsuhete põhiprintsiibiks saab “naudingu printsiip”, mida sümboliseerivad Orpheus ja Narcissus.

Kõigis Marcuse arutlustes on Marxi eklektilised mõtted, mis omal ajal ei pidanud vastu Freudi positsiooni teaduslikule kriitikale, keerukalt läbi põimunud. Marcuse üpris ekstravagantseid vaateid peetakse “neomarksismiks”, “freudomarksismiks” jne ning tema “revolutsioonilised” üleskutsed ja loosungid on sisuliselt pseudorevolutsioonilised.

Sellegipoolest leidis Marcuse valeromantiline teooria teatud osa lääne noorte seas vastukaja. Marcusest sai “uue vasakpoolse” liikumise ideoloogiline juht (mõiste võttis kasutusele meie aja silmapaistev Ameerika sotsioloog C. R. Mills), kelle esindajad panid oma põhilootused terrorile, vägivallale, “eksportivale revolutsioonile” jne.

Äärmuslus, nihilism ja amoralism, mida "uued vasakpoolsed" laialdaselt viljelevad, kahjustasid Marcuse "revolutsioonilisi" ideid nii, et ta pidi seejärel oma seisukohti tõsiselt kohandama ja end avalikult noorte "vasakpoolsest" radikaalsest liikumisest lahti rääkima.

1960. aastateks, kui "uue vasakpoolsete" äärmuslikes poliitilistes suunistes hakkasid väljenduma mitmed frankfuristide teoreetilised seisukohad, ilmnesid "kriitilise sotsioloogia" rajajate vahel selgelt erimeelsused.

Pärast Adorno surma (1969) kukkus kool praktiliselt kokku.

Saksa sotsioloog, sünd. 1929. aastal lahkus Jürgen Habermas Frankfurdi ülikoolist ja hakkas teoreetiliselt otsima tingimusi politiseeritud avalikkuse loomiseks, mis suudaks teha teoreetiliselt sisukaid, humanistlikke poliitilisi otsuseid.

Säilitades oma pühendumuse “kriitilise sotsioloogia” põhiideedele, kasutab Habermas oma teoreetilistes konstruktsioonides aktiivselt sätteid, mis on välja töötatud sellistes kaasaegse filosoofia ja sotsioloogia suundumustes nagu keelefilosoofia, hermeneutika, fenomenoloogia jne.

Habermasi teosed "Ühiskonnateooria või sotsiaaltehnoloogia?" (1973); "Legitimisatsiooniprobleemid hiliskapitalismi tingimustes" (1973), "Kommunikatiivse tegevuse teooria" (1981).

Jürgen Habermasi kommunikatiivse tegevuse teooria.

Mõtiskleb kriitiliselt ümber marksismi ja postmarksistlikud teooriad.

Marx uuris peamiselt suhteid töövaldkonnas.

Habermas uskus, et oluline inimese olemust väljendav nähtus on suhtlemine.

Teatud etapis eksisteeris loomulik suhtlemine - see toimub vahetu suhtluse kaudu, kui säilivad tähendused ja sotsiaalne reaalsus.

Seejärel hakkavad majanduslikud, poliitilised, infostruktuurid, sõltumata inimeste tahtest, oma tähendusi peale suruma, koloniseerima indiviidi elumaailma, võõrandades inimesi loomulikust suhtlusest ja iseendast.

Sotsiaalsetes struktuurides domineerib formaalne ratsionaalsus või tehniline, instrumentaalne ratsionaalsus.

Interaktsioonis domineerivad raha, võim, bürokraatlikud põhimõtted ja isekas arvestus. Inimestevahelised suhted on dehumaniseeritud. Süsteem ja elumaailm lähevad lahku.

Marxi jaoks on tee vabadusele eraomandi kaotamine.

Habermasi jaoks – loomulik, ehtne suhtlus, mis põhineb humanistlikul koostööl, mõistmisel, konsensusel ja argumentide jõul.

Sellist suhtlemist soodustab eneserefleksioon.

Eneserefleksioon on inimeste võime peegeldada oma arengut, tegutseda teadlikult, sõltumatult väliste struktuuride mõjust.

Oluline on agentide haridustase, teadlikkus ja sotsiaalne aktiivsus.

Postitatud saidile Allbest.ru

Sarnased dokumendid

Frankfurdi koolkonna kujunemine vasakradikaalse sotsiaalse ja filosoofilise mõtte suunana, selle arenguperioodid. T. Adorno mitteidentse mõtlemise mudel. G. Marcuse ratsionaalsuse mõiste. E. Frommi vaatenurk inimese ja ühiskonna evolutsioonile.

abstraktne, lisatud 12.04.2012


Sotsioloogia objekt, subjekt, funktsioonid ja meetodid, sotsioloogiliste teadmiste liigid ja struktuur. Sotsioloogia kujunemise ja arengu ajalugu: sotsioloogiliste ideede kujunemine, klassikaline ja marksistlik sotsioloogia. Kaasaegse sotsioloogia koolkonnad ja suunad.

loengute kursus, lisatud 06.02.2009


Chicago koolkonna kujunemise päritolu ja tunnused, selle peamised põlvkonnad ja panus sotsioloogia kui teaduse arengusse. Selle suuna olulisemad esindajad ja nende mõisted. Chicago kooli põhiideed, nende kasutamine kaasaegses sotsioloogias.

kursusetöö, lisatud 06.09.2012


Vene sotsioloogilise koolkonna tekkeloo ja arenguetappide uurimine. Nihilismi ratsionaliseerimine. Nõukogude marksism ja sotsioloogia. Sotsiaaluuringud ja poliitiline kontroll. Nõukogude sotsioloogilise doktriini moderniseerimine 1950. aastatel.

abstraktne, lisatud 20.11.2010


Sotsioloogiliste teadmiste päritolu: antiigist valgustusajastuni. Sotsiaalajaloolised ja teoreetilised eeldused teoreetilise sotsioloogia tekkeks. O. Comte kui positiivse sotsioloogia rajaja. G. Spencer ja orgaaniline koolkond sotsioloogias.

test, lisatud 03.07.2011


Uurali sotsioloogilise koolkonna tunnused ja iseloomulikud tunnused. Kogani kooli asutaja elulugu. Sotsioloogia kujunemine Uuralites, sotsioloogide loomingulised kogukonnad ja Uurali lugemised. Jekaterinburgi teadlaste uurimistöö põhisuunad.

abstraktne, lisatud 25.01.2010


Empiirilise sotsioloogia kui iseseisva sotsioloogiaharu uurimine ja Chicago koolkonna mõju määramine selle arengule. Akadeemilise ja rakendussotsioloogia “amerikaniseerumise” põhjused. Lõhe teoreetilise ja empiirilise uurimistöö vahel.

test, lisatud 24.10.2013


O. Comte'i sissejuhatus sotsioloogia alustesse. Inglismaa ja Prantsusmaa teaduse arenguperioodi arvestamine (19. sajandi lõpp - 20. sajandi algus). Saksamaa sotsioloogiline traditsioon: G. Simmel, F. Tönnies, M. Weber. Marksismi teooria. Lääne sotsioloogia peamised koolkonnad.

esitlus, lisatud 11.11.2014


Populistide sotsioloogilised teooriad. Organism ja naturalistlik suund. Kovalevski subjektiivne, pluralistlik koolkond. Õigeusu marksism. Sotsioloogia mõistete ja keele kriitika. Loogiliste aluste prioriteet. Epistemoloogiline filosofeerimine.

esitlus, lisatud 29.11.2013


Marksistliku koolkonna analüüs sotsioloogias. Sotsioloogia arengu klassikaline etapp, sotsiaalsete nähtuste uurimise peamised teaduslikud mõisted ja teoreetilised alused. K. Marxi metoodika sotsiaalse töö probleemide analüüsimisel, sotsiaalse konflikti teooria.

Kriitilise joonega seostub ka humanistlik suund sotsioloogias, mille esindajad vastandusid “akadeemilisele” sotsioloogiale ja industrialismile, nende sotsiaalkriitiline analüüs osutas seostele maailmas valitseva sotsiaalse kriisi ja positivistliku suunitlusega ühiskonna fundamentaalteooria ja rakendusliku teooria vahel. sotsioloogia. Kriitiline sotsioloogia peegeldab traagilise skeptitsismi ideid, mis on seotud “tehnoratsionaalsuse” ja “industrialismi” tõusuga. Tööstusühiskond oma sooviga loodust alistada kutsus esile globaalse keskkonnakatastroofi, mis süvendas majanduslikke, poliitilisi ja sotsiaalseid kriise. Nendes tingimustes kritiseeriti mitmesuguseid “sotsiaalseid eksperimente” industrialismi radadel, sealhulgas kommunistlikku eksperimenti selle hävitavate funktsioonide ja tagajärgedega.

Kriitilise sotsioloogia esindajad on näidanud, et sotsiaalpoliitilist süsteemi ei saa konstrueerida “laua taga istudes” ning tehniliste ja majanduslike näitajate alusel. "Piiramatu majanduskasvu" kontseptsioon on põrkunud heterogeensete globaalsete ja kohalike kriiside süsteemiga. Pettumuse tagajärjel tekkis senine loosung: "tööstusmäng on läbi" ja tehnomaania hakkas tasapisi perekonna poolt asenduma tehnofoobidega (vaenulik suhtumine tehnoloogiasse). Ärevustunne kasvas: teadus ja tehnika ohustavad inimese eksistentsi.

1968. aastal kogunes väike rühm teadlasi, poliitikuid ja ärimehi. Rooma väitlusfoorumile (mis sai hiljem teadusliku ja ühiskondliku liikumise ajaloos tuntuks kui "Rooma klubi"), mille eesmärk on ajakohastada küsimusi inimese oleviku ja tuleviku olukorra kohta. Selle kohtumise tulemusena tekkis mitteametlik avalik organisatsioon, mille eesmärk oli uurida inimkonna globaalset potentsiaali ja tulevikuprobleeme, eelkõige vaesuse, ökoloogia, usaldamatuse, töötuse, linnastumise, majanduskriiside, nälja ja võõrandumise probleeme. noortest ja teistest.

Esimesed sellised uuringud viidi läbi juhendamisel. D. Madgauz (teos "Kasvu piirid", 1972). Uuriti muutuste dünaamikat ja peamisi suundumusi inimkonna edasises toimimises. Maa, võttes arvesse selle evolutsiooni peamisi tegureid. Samal ajal saadi muljetavaldavaid andmeid (nn eksponentsiaalse kasvu seadus) ja tõestati, et hilisemate rahvastiku- ja majanduskasvu määradega (see oli tüüpiline viimastele 50-70ndatele) saavutas 2100. aasta piir. inimese kasv peaks tulema. Sel juhul ilmneb nähtus: "sa ei näe seda praegu, aga hetke pärast näete seda", st. Eksponentsiaalne kasv võib viia ootamatute ja koheste tulemusteni. Selle tulemusena on teadus- ja sotsiaalvaldkonnas esile kerkimas uued moderniseerimise teooriad

Sotsioloogia kriitilisus hakkab muutuma teoreetilise sotsioloogia oluliseks suundumuseks, mis on seotud varasemate sotsiaalse arengu kontseptsioonide vastuolu uue reaalsusega.

Lääne ühiskonna kriisi sümptomid, selle kõrvaldamise viisid ja vajadus teatud reformide järele, mis on suunatud industriaalühiskonna süsteemi parandamisele, kajastuvad modifitseeritud "sotsiaalsete muutuste" teooriates (V. Moore, N. Smelser, G. Becker ), "aktiivne ühiskond" (A. Etzioni), "struktuurisotsioloogia" E. Tiriakian, "konfliktoloogiline paradigma" (W. Dahrendorf, JI. Koser, R. MillR.. Mill).

Eelkõige kirjutasid Ameerika sotsioloogid muutuste vajadusest ja valmisolekust – ühiskonna fundamentaalsetest sotsiaalsetest muutustest. N. Smelser. V. Moore,. G. Becker. Teadlased viitavad reformistliku ümberkorraldamise vajadusele. Seda seostatakse tõeliste muutuste ja “avatud” ühiskonna progressiivse edasiarendamisega. Selle teooria lähtekohaks on, et muutused maailmas on seotud muutustega inimeses, mistõttu ei saa oodata hetke, mil maailm muutub sedavõrd, et lähenevate muutustega on raske kohaneda.

Inimene peab ka muutuma, et elurütmiga kaasas käia. Ja see nõuab ennekõike mõtteviisi, mõistuse ümberstruktureerimist

Ainult tänu uutele ideedele suudab inimene end "ületada" ja kohaneda ühiskonna tingimustega

Kõik sihipärased tehnoloogilised ja sotsiaal-majanduslikud muutused peavad olema ennekõike oma olemuselt progressiivsed ning viitama kapitalismi sotsiaalsele "transformatsioonile", enesetäiendamise võimele ja uutele ajaloolistele perspektiividele. Selle suuna esindajad uurisid, mil määral olid ja on need muutused juhusliku või korrapärase iseloomuga, nende allikat ja toimumise tingimusi, millised on nende muutuste mehhanismid ja normid. Need sotsiaalsete muutuste uurimise elemendid määrasid ka sobivate uurimismeetodite kasutamise. Nende hulka kuulusid antud juhul: ajalooline meetod (muutuste analüüs ajaloolisel kogemusel), ajatundlik meetod (sarnastele nähtustele iseloomuliku ja erineva liigitamine ja tüpologiseerimine), funktsionaalne meetod (seos sotsiaalsete institutsioonide, nähtuste vahel). , tegevused ja nende analüüs).

Seega on tegemist täielikult integreeritud kontseptsiooniga, mis võimaldas välja töötada ajaloolise arengu ja ajaloolise prognoosi positsioone

Ameerika sotsioloog oma teoreetilistes konstruktsioonides "aktiivse ühiskonna" kontseptsioonist. Tänu sotsiaalsete protsesside tõhusale juhtimisele töötas A. Etzioni välja juhitud arendusmeetodid. Ta jagas sotsiaalsed süsteemid aktiivseteks ja passiivseteks. Passiivne – reageerib ainult keskkonna muutustele, kohane nendega. Aktiivne – oskab sihikindlalt keskkonda tegutseda, oma struktuuri teadlikult planeerides, reguleerides ja kontrollides igal ajal.

Sotsiaalse süsteemi aktiivsus sõltub kolmest tegurist: infoküberneetiline (oskus infot koguda, töödelda, analüüsida ja kasutada), võimsusfaktor (suutlikkus seda rakendada normatiivsete ja sümboolsete reguleerimis- ja kontrollivahenditega) ning koordinatsioonifaktor. Ideaali jaoks. Etzioni võtab naiivselt toopilise pildi "aktiivsest ühiskonnast", mis ühendab endas kõrge kontrolli, nõusoleku ja kõigi tehnoloogiliste ressursside konstruktiivse kasutamise.

Struktuurisotsioloogia mõistes E. Tiriakian, üks olulisi komponente on ühiskondlikud muutused (institutsionaalsete struktuuride üksikasjalik ümberkujundamine ja kvalitatiivsed muutused selle sotsiaalse organisatsiooni toimimises). Autori arvates on need muutused loomulikud ja tekivad reaktsioonina pingele teatud institutsionaalse struktuuri sees. Seetõttu peavad ühiskondlikud muutused oma sisult ja tõukejõult omama moraalset ja hügieenilis-moraalset jälge. See on moraalsete praeguste hinnangute kogum kui sotsiaalkultuurilise süsteemi (kui ühiskonnaelu alus) peegeldus. Tiriakian, on ühiskondliku smüsmiini allikas.

Teadlane soovitas teatud kultuurinäitajate põhjal, mis peegeldavad "revolutsioonilist olukorda" sotsiaalkultuurilises sfääris (linnastumise kasv, muutused seksuaalkultuuris ja selle üle valitseva sotsiaalse kontrolli süsteemis, mitteinstitutsionaalsete religioonide aktiivsuse kasv). ), saab ja tuleb teha lühiajalisi ajaloolisi prognoose. Kõige olulisemaks peab teadlane mitteinstitutsionaalse religiooni tegurit. Sotsioloogia ülesanne selles kontekstis on teadlase sõnul see, et ta peaks ühiskondlike muutuste allikatena käsitlema uute kultuurisümbolite tekkimist ja esilekerkimist mitteinstitutsionaalse moraali- ja religioosse teadvuse “sügavustest”. Kuigi see teoreetiline lähenemine uurimistööle kuulub kriitilise sotsioloogia alla, siis mitmes mõttes. Tiriakian lähtus oma analüüsis traditsioonilisest strukturalismist, funktsionalismist ja fenomenoloogiast. Seetõttu on mõnedel kaalutletud ja kaalumisel teooriatel integreeriv iseloom erinevates suundades, paradigmades ja digmades.

Kontrollküsimused:

1. Sotsioloogia kriitilisus XX 50-70ndatel

2. Kriitilise sotsioloogia probleemid ja põhisuunad