Erasov B.S. Primerjalni študij civilizacij: Berilo: Učbenik. priročnik za študente univerz. Merilo za razvoj civilizacije po Richardu Pipesu. Merila in glavni kazalniki stopnje civilizacije družbe

VPRAŠANJE:
In vendar, po kakšnih merilih, na kateri lestvici je mogoče oceniti stopnjo razvoja civilizacije?
Za tehnogene civilizacije se lahko oceni po količini porabljene in upravljane energije, na primer (kardaševska lestvica). S sposobnostjo preoblikovanja okoliškega materialnega prostora - saj obstaja materialno telo. Nemogoče je živeti v Malkuthu in biti brez njega)
Kako za netehnične civilizacije primerjati, kdo je naprednejši?
Menim, da je lahko eno od meril prav dejstvo nenehnega spreminjanja v smeri bolj kompleksne zavesti. Če pa imajo isti delfini zapleteno miselnost, vendar je statična in se ni spremenila tisoče in milijone let, potem je to slepa veja evolucije.
Do česa bo pripeljal nenehen razvoj, do prenehanja inkarnacij v materialnem svetu? Potem obstaja določena meja razvoja civilizacije za določen svet.

ODGOVOR:
To je zame boleča tema... Kaj se zdaj dogaja na planetu in koncept norme ter obeti, ki prihajajo: padec življenja, zavesti v še nižje oblike, ki označujejo procese Kali Yuge. Zame je razvita civilizacija tista, ki ima visoko stopnjo Zavedanja in je hkrati maksimalno uravnotežena in ekološko prijazna do okolja. Nadzirala in usmerjala bo zunanje evolucijske procese, pri čemer bo najverjetneje tako okolju prijazna, da bo neopazna, nerazločljiva od samega okolja in njegovih naravnih procesov za manj razvite, a z agresivnimi značilnostmi oblike, ki poskušajo preoblikovati vedno več prostora. zase, podarjajo njegovo umetnost, ustvarjajo nekaj, kar ne prenaša vibracij živega sveta - plastika, strupeni kemični odpadki, sevanje itd.
Glede delfinov... Pojavili so se pred približno 70 milijoni let. Kdo ve, skozi kakšne evolucijske obroče so šli, morda vaše najljubše tehnološke? Kljub vsem kataklizmam planeta in izginulim humanoidnim civilizacijam in vrstam so le te preživele do danes... Kakšna je napoved človeštva, kako dolgo bo trajala?
Nadalje. Morfološko: človeški možgani so 300 g manjši, vijuge pa 2-krat manjše od možganov delfinov. Po svojih zmožnostih: delfini so sposobni izklopiti eno možgansko poloblo, da lahko počiva (niso nezavestni 6-10 ur - spanje je za človeka nujno); imajo svoj jezik, ljudje so v tem času identificirali približno 14 tisoč signalov svojega besedišča (povprečen človek se znajde z 800-1000 signali ali celo manj, vse raje pojasnjuje z "omembami genitalij in medspolnih odnosov" ... ); Zvoki delfinov vsebujejo visokofrekvenčne vibracije, ki vplivajo na okoliški prostor in lahko zdravijo ljudi, vklj. otroci s težavami v razvoju osrednjega živčnega sistema (pri nas je to čarovnija, a žal niso vsi čarovniki); imajo eholokacijo, v možganih pa so tudi kristali magnetita, ki jim omogočajo vsaj preprosto navigacijo v zemeljskem magnetnem polju (in ga morda popravijo): imajo edinstvene mehanizme regeneracije in lastnosti imunskega sistema; imajo socialno organizacijo in so sposobni čustveno sočustvovati .... Mislim, da lahko nadaljujem še dolgo ... Toda za kaj? Prepričati civilizacijo termitov ali ljudi, da poleg njih še vedno obstajajo inteligentne oblike na planetu?
In ja, po svoji interni lestvici tako termite kot ljudi uvrščam v splošno skupino.
Nadalje…. Obstajajo ljudje, tudi duhovno razviti ljudje, in njihova zgornja meja za razvoj civilizacije je izhod iz materialnega sveta ... Toda tudi med njimi obstaja tako redek pojav, kot je bodisatva, ki je svoje inkarnacije posvetil služenju svetu. , povečanje njegovih vibracij in odrešitev/osvoboditev VSEH živih bitij. Težko jih bomo videli in vrednotili po diplomah končanih inštitutov ali bančnih računih ali procesih ustvarjanja, ki nimajo Iskre oblik materije ali procesih uničevanja biosfere okoli ...
Pomislite ... Um na višji stopnji evolucije bo imel drugačne značilnosti, cilje in strategije, kot so človeštvu poznane in razumljive!
Prva, najpomembnejša zavest tukaj je Zemlja sama! Tega sploh ne moremo zaznati ... Radi bi kričali, a tukaj ni nikogar, ki bi slišal..

Civilizacija

civilizacije

Eden prvih, ki je uvedel koncept "civilizacije" v znanstveni obtok, je bil filozof Adam Ferguson, ki je z izrazom razumel stopnjo v razvoju človeške družbe, za katero je značilen obstoj družbenih razredov, pa tudi mest, pisave in drugi podobni pojavi. Stopenjska periodizacija svetovne zgodovine, ki jo je predlagal škotski znanstvenik (divjaštvo - barbarstvo - civilizacija), je uživala podporo v znanstvenih krogih v poznem 18. - zgodnjem 19. stoletju, toda z naraščajočo priljubljenostjo v poznem 19. - zgodnjem 20. stoletju se je pojavil pluralno-cikličen pristopa k zgodovini so pod splošnim pojmom “civilizacija” začele označevati tudi “lokalne civilizacije”.

Videz izraza

Poskus določitve časa pojava izraza je naredil francoski zgodovinar Lucien Febvre. V svojem delu "Civilizacija: razvoj besede in skupine idej" je znanstvenik prišel do zaključka, da se izraz prvič pojavi v tiskani obliki v delu "Antiquity Unmasked in Its Customs" () francoskega inženirja Boulangerja.

Ko divje ljudstvo postane civilizirano, se dejanje civilizacije nikakor ne sme šteti za dokončano, potem ko so ljudje dobili jasne in neizpodbitne zakone: zakonodajo, ki jim je dana, morajo obravnavati kot nadaljnjo civilizacijo.

Vendar je bila ta knjiga objavljena po avtorjevi smrti in poleg tega ne v izvirni različici, temveč s pomembnimi popravki barona Holbacha, znanega avtorja neologizmov v tistem obdobju. Holbachovo avtorstvo se zdi Febvreju še bolj verjetno glede na dejstvo, da je Boulanger v svojem delu enkrat omenil izraz, medtem ko je Holbach večkrat uporabil pojme »civilizacija«, »civilizirati«, »civilizirano« in v svojih delih »Sistem družbe«. « in »Sistem narave«. Od takrat je bil izraz vključen v znanstveni obtok, leta 1798 pa se je prvič pojavil v slovarju Akademije.

Švicarski kulturni zgodovinar Jean Starobinsky v svoji študiji ne omenja niti Boulangerja niti Holbacha. Po njegovem mnenju avtorstvo izraza "civilizacija" pripada Victorju Mirabeauju in njegovemu delu "Prijatelj človeštva" ().

Kljub temu oba avtorja ugotavljata, da je imel izraz, preden je pridobil sociokulturni pomen (kot stopnja kulture, ki nasprotuje divjaštvu in barbarstvu), pravni pomen – sodno odločbo, ki kazenski proces prenaša v kategorijo civilnih procesov – kar se je čez čas izgubilo.

Enak razvoj (od pravnega do družbenega pomena) je beseda doživela v Angliji, vendar se je tam v tiskani izdaji pojavila petnajst let po izidu Mirabeaujeve knjige (). Kljub temu pa okoliščine omembe te besede kažejo, da je beseda prišla v rabo že prej, kar pojasnjuje tudi hitrost njenega nadaljnjega širjenja. Benvenistejeva raziskava kaže, da je bil pojav besede civilizacija (z razliko v eni črki) v Veliki Britaniji skoraj sočasen. V znanstveni obtok ga je uvedel škotski filozof Adam Ferguson, avtor eseja "Esej o zgodovini civilne družbe" (v ruskem prevodu "Izkušnja v zgodovini civilne družbe") (), kjer je že na drugi strani je zapisal:

Pot od otroštva do zrelosti ne naredi le vsak posameznik, ampak tudi človeška rasa sama, ki se premika od divjaštva do civilizacije. Izvirno besedilo(Angleščina) Ne le posameznik napreduje od otroštva do moškosti, ampak vrsta sama od nesramnosti do civilizacije.

In čeprav je Benveniste pustil odprto vprašanje o avtorstvu izraza, o Fergusonovi morebitni izposoji pojma iz francoskega leksikona ali iz zgodnjih del svojih kolegov, je bil škotski znanstvenik tisti, ki je prvi uporabil koncept "civilizacije" v teoretsko periodizacijo svetovne zgodovine, kjer jo je postavil nasproti divjaštvu in barbarstvu. Od takrat naprej je bila usoda tega izraza tesno prepletena z razvojem historiozofske misli v Evropi.

Civilizacija kot stopnja družbenega razvoja

Periodizacija, ki jo je predlagal Ferguson, je bila še naprej zelo priljubljena ne le v zadnji tretjini 18. stoletja. ampak skozi skoraj celotno 19. stoletje. Plodno sta ga uporabljala Lewis Morgan (»Ancient Society«;) in Friedrich Engels (»Izvor družine, zasebne lastnine in države«;).

Za civilizacijo kot stopnjo družbenega razvoja je značilna ločitev družbe od narave in pojav protislovij med naravnimi in umetnimi dejavniki v razvoju družbe. Na tej stopnji prevladujejo družbeni dejavniki človeškega življenja, napreduje racionalizacija mišljenja. Za to stopnjo razvoja je značilna prevlada umetnih produktivnih sil nad naravnimi.

Znaki civilizacije so tudi: razvoj kmetijstva in obrti, razredna družba, prisotnost države, mest, trgovine, zasebne lastnine in denarja, pa tudi monumentalna gradnja, "dovolj" razvita religija, pisava itd. Akademik B. S. Erasov je opredelil naslednja merila, ki ločujejo civilizacijo od stopnje barbarstva:

1. Sistem ekonomskih odnosov, ki temelji na delitvi dela - horizontalni (poklicna in poklicna specializacija) in vertikalni (socialna stratifikacija).
2. Produkcijska sredstva (vključno z živim delom) so pod nadzorom vladajočega razreda, ki centralizira in redistribuira presežek proizvodov, vzet od primarnih proizvajalcev, prek dajatev ali davkov, pa tudi z uporabo dela za javna dela.
3. Prisotnost menjalnega omrežja, ki ga nadzorujejo poklicni trgovci ali država, kar izpodriva neposredno izmenjavo izdelkov in storitev.
4. Politična struktura, v kateri prevladuje sloj družbe, ki v svojih rokah koncentrira izvršilne in upravne funkcije. Plemensko organizacijo, ki temelji na poreklu in sorodstvu, nadomesti oblast vladajočega razreda, ki temelji na prisili; država, ki zagotavlja sistem družbenorazrednih odnosov in enotnost ozemlja, tvori temelj civilizacijskega političnega sistema.

Lokalne civilizacije in pluralno-ciklični pogled na zgodovino

Študij lokalnih civilizacij

Prvič slov civilizacija je bil uporabljen v dveh pomenih v knjigi »Starec in mladenič« francoskega pisatelja in zgodovinarja Pierra Simona Ballancheja (). Kasneje je ista uporaba v knjigi orientalistov Eugena Burnoufa in Christiana Lassena "Esej o paliju" (1826), v delih slavnega popotnika in raziskovalca Alexandra von Humboldta in številnih drugih mislecev. Uporaba drugega pomena besede civilizacija prispeval francoski zgodovinar François Guizot, ki je izraz večkrat uporabil v množini, a je kljub temu ostal zvest linearno-stopenjski shemi zgodovinskega razvoja.

Joseph Gobineau

Prvi termin lokalne civilizacije se je pojavil v delu francoskega filozofa Charlesa Renouvierja "Vodnik po antični filozofiji" (). Nekaj ​​let kasneje je izšla knjiga francoskega pisatelja in zgodovinarja Josepha Gobineauja "Esej o neenakosti človeških ras" (1853-1855), v kateri je avtor identificiral 10 civilizacij, od katerih ima vsaka svojo pot razvoja. Ko nastanejo, vsak od njih prej ali slej umre in zahodna civilizacija ni izjema. Toda misleca sploh niso zanimale kulturne, družbene in ekonomske razlike med civilizacijami: ukvarjalo se je le s tistim, kar je bilo skupno v zgodovini civilizacij - vzponom in padcem aristokracije. Zato je njegov historiozofski koncept posredno povezan s teorijo lokalnih civilizacij in neposredno povezan z ideologijo konzervativizma.

Ideje, sozvočne z Gobineaujevimi deli, je razlagal tudi nemški zgodovinar Heinrich Rückert, ki je prišel do zaključka, da človeška zgodovina ni en sam proces, temveč vsota vzporednih procesov kulturnih in zgodovinskih organizmov, ki jih ni mogoče postaviti na eno črto. Nemški raziskovalec je prvi opozoril na problem meja civilizacij, njihov medsebojni vpliv in strukturna razmerja v njih. Hkrati je Rückert ves svet še naprej obravnaval kot predmet evropskega vpliva, kar je privedlo do prisotnosti v njegovem konceptu relikvij hierarhičnega pristopa do civilizacij, zanikanja njihove enakovrednosti in samozadostnosti.

N. Ya. Danilevsky

Prvi, ki je na civilizacijska razmerja pogledal skozi prizmo neevropocentričnega samozavedanja, je bil ruski sociolog Nikolaj Jakovlevič Danilevski, ki je v svoji knjigi »Rusija in Evropa« ( ) primerjal starajočo se evropsko civilizacijo z mlado slovansko. Ruski ideolog panslavizma je poudarjal, da noben kulturnozgodovinski tip ne more imeti za razvitejšega, višjega od drugih. Zahodna Evropa v tem pogledu ni izjema. Čeprav filozof te ideje ne podpira v celoti, včasih poudarja večvrednost slovanskih narodov nad njihovimi zahodnimi sosedi.

Oswald Spengler

Naslednji pomemben dogodek v razvoju teorije lokalnih civilizacij je bilo delo nemškega filozofa in kulturnika Oswalda Spenglerja "Zaton Evrope" (). Ni zagotovo znano, ali je Spengler poznal delo ruskega misleca, vendar so glavna konceptualna stališča teh znanstvenikov v vseh najpomembnejših točkah podobna. Podobno kot Danilevski, ki je odločno zavračal splošno sprejeto konvencionalno periodizacijo zgodovine v "stari svet - srednji vek - moderni čas", je Spengler zagovarjal drugačen pogled na svetovno zgodovino - kot vrsto kultur, neodvisnih druga od druge, ki živijo, kot živi organizmi, obdobja. nastanka, nastanka in umiranja. Tako kot Danilevsky kritizira evropocentrizem in ne izhaja iz potreb zgodovinskega raziskovanja, temveč iz potrebe po iskanju odgovorov na vprašanja, ki jih postavlja sodobna družba: v teoriji lokalnih kultur nemški mislec najde razlago za krizo zahodne družbe, ki doživlja enak zaton, kot je doletel egipčansko, starodavno in druge starodavne kulture. Spenglerjeva knjiga ni vsebovala veliko teoretskih novosti v primerjavi s prej objavljenima deloma Rückerta in Danilevskega, je pa doživela izjemen uspeh, saj je bila napisana v živem jeziku, polna dejstev in sklepanja, izdana pa je bila po koncu prve svetovne vojne. Vojna, ki je povzročila popolno razočaranje nad zahodno civilizacijo in zaostrila krizo evropocentrizma.

Veliko pomembnejši prispevek k preučevanju lokalnih civilizacij je dal angleški zgodovinar Arnold Toynbee. Britanski znanstvenik je v svojem 12-zvezčnem delu "Razumevanje zgodovine" (1934-1961) razdelil zgodovino človeštva na več lokalnih civilizacij, ki imajo enak notranji razvojni vzorec. Nastanek, oblikovanje in zaton civilizacij so zaznamovali dejavniki, kot so zunanji božanski pritisk in energija, izziv in odziv, odhod in vrnitev. V pogledih Spenglerja in Toynbeeja je veliko podobnosti. Glavna razlika je v tem, da so za Spenglerja kulture povsem ločene druga od druge. Za Toynbeeja so ti odnosi, čeprav so po naravi zunanji, del življenja samih civilizacij. Zanj je izjemno pomembno, da nekatere družbe, ko se pridružijo drugim, s tem zagotovijo kontinuiteto zgodovinskega procesa.

Ruski raziskovalec Yu V. Yakovets je na podlagi del Daniela Bella in Alvina Tofflerja oblikoval koncept svetovne civilizacije kot določeno stopnjo »v zgodovinskem ritmu dinamike in genetike družbe kot celostnega sistema, v katerem se materialna in duhovna reprodukcija, ekonomija in politika, družbeni odnosi in kultura medsebojno prepletajo in dopolnjujejo«. Zgodovina človeštva je v njegovi interpretaciji prikazana kot ritmično menjavanje civilizacijskih ciklov, katerih trajanje se nezadržno krajša.

Razvoj civilizacije v času (po B. N. Kuzyku, Yu. B. Yakovetsu)

Globalna civilizacija	Svetovne civilizacije	Generacije lokalnih civilizacij	Lokalne civilizacije
Prvi zgodovinski supercikel (8. tisočletje pr. n. št. - 1. tisočletje n. št.)	Neolitik (8-4 tisoč pr. n. št.) Zgodnji razred (pozno 4. - zgodnje 1. tisočletje pr. n. št.)	1. generacija (konec 4. - začetek 1. tisočletja pr. n. št.)	staroegipčanski, sumerski, asirski, babilonski, helenski, minojski, indijski, kitajski
	Antika (8. stoletje pr. n. št. - 5. stoletje n. št.)	2. generacija (8. stoletje pr. n. št. - 5. stoletje n. št.)	Grško-rimski, perzijski, feničanski, indijski, kitajski, japonski, staroameriški
Drugi zgodovinski supercikel (VI-XX stoletja)	Srednjeveški (VI-XIV stoletja)	3. generacija (VI-XIV. stol.)	Bizantinska, vzhodnoevropska, vzhodnoslovanska, kitajska, indijska, japonska
	Zgodnje industrijsko (XV - sredina XVIII stoletja) Industrijski (sredina 18.-20. stoletja)	4. generacija (XV-XX stoletja)	Zahodni, evrazijski, budistični, muslimanski, kitajski, indijski, japonski
Tretji zgodovinski supercikel XXI-XXIII stoletja. (napoved)	Postindustrijsko	5. generacija (XXI - začetek XXIII stoletja - napoved)	Zahodnoevropska, vzhodnoevropska, severnoameriška, latinskoameriška, oceanska, ruska, kitajska, indijska, japonska, muslimanska, budistična, afriška

Kriteriji za identifikacijo civilizacij, njihovo število

Vendar so bili poskusi uvedbe meril za identifikacijo civilizacij izvedeni večkrat. Ruski zgodovinar E. D. Frolov je v enem od svojih del naštel njihov najpogostejši sklop: skupne geopolitične razmere, prvotno jezikovno sorodstvo, enotnost ali bližino gospodarskega in političnega sistema, kulture (vključno z vero) in mentalitete. Po Spenglerju in Toynbeeju je znanstvenik priznal, da "prvotno kakovost civilizacije določajo prvotne lastnosti vsakega od elementov, ki tvorijo strukturo, in njihova edinstvena enotnost."

Cikli civilizacij

Na današnji stopnji znanstveniki identificirajo naslednje cikle civilizacijskega razvoja: izvor, razvoj, razcvet in zaton. Vendar pa vse lokalne civilizacije ne gredo skozi vse stopnje življenjskega cikla, ki se v času odvijajo v polnem obsegu. Cikel nekaterih od njih se prekine zaradi naravnih katastrof (to se je zgodilo npr. minojski civilizaciji) ali trkov z drugimi kulturami (predkolumbovske civilizacije Srednje in Južne Amerike, skitska pracivilizacija).

Na stopnji nastanka se pojavi družbena filozofija nove civilizacije, ki se pojavi na obrobni ravni v obdobju zaključka predcivilizacijske stopnje (oz. razcveta krize prejšnjega civilizacijskega sistema). Njegove komponente vključujejo vedenjske stereotipe, oblike gospodarske dejavnosti, merila za družbeno razslojevanje, metode in cilje političnega boja. Ker mnoge družbe nikoli niso mogle preseči civilizacijskega praga in so ostale na stopnji divjaštva ali barbarstva, so znanstveniki dolgo poskušali odgovoriti na vprašanje: »ob predpostavki, da so v primitivni družbi vsi ljudje imeli bolj ali manj enak način življenja, kar je ustrezalo v eno samo duhovno in materialno okolje, zakaj se vse te družbe niso razvile v civilizacije?« Po Arnoldu Toynbeeju se civilizacije rojevajo, razvijajo in prilagajajo kot odgovor na različne »izzive« geografskega okolja. Skladno s tem so se tiste družbe, ki so se znašle v stabilnih naravnih razmerah, poskušale prilagoditi nanje, ne da bi karkoli spremenile, in obratno – družba, ki je doživljala redne ali nenadne spremembe okolja, se je neizogibno morala zavedati svoje odvisnosti od naravnega okolja in da bi oslabi to odvisnost in jo nasproti dinamičnemu procesu transformacije.

Na stopnji razvoja se oblikuje in razvija celostna družbena ureditev, ki odraža temeljne usmeritve civilizacijskega sistema. Civilizacija se oblikuje kot določen model družbenega vedenja posameznika in ustrezna struktura družbenih institucij.

Razcvet civilizacijskega sistema je povezan s kvalitativno popolnostjo njegovega razvoja, s končnim oblikovanjem glavnih sistemskih institucij. Razcvet spremljata poenotenje civilizacijskega prostora in krepitev imperialistične politike, ki temu primerno simbolizira zaustavitev kvalitativnega samorazvoja družbenega sistema kot posledice relativno popolne uveljavitve osnovnih načel in prehoda iz dinamičnega v statično, zaščitno. To je temelj civilizacijske krize - kvalitativne spremembe v dinamiki, gonilnih silah in osnovnih oblikah razvoja.

Na stopnji izumiranja civilizacija preide v fazo kriznega razvoja, skrajnega zaostrovanja družbenih, ekonomskih, političnih konfliktov in duhovnega zloma. Zaradi oslabitve notranjih institucij je družba ranljiva za zunanjo agresijo. Zaradi tega civilizacija propade bodisi med notranjimi pretresi bodisi zaradi osvajanja.

Kritika

Pitirim Sorokin

Koncepti Danilevskega, Spenglerja in Toynbeeja so bili v znanstveni skupnosti sprejeti z mešanimi reakcijami. Čeprav njuna dela veljajo za temeljna dela na področju preučevanja zgodovine civilizacij, so njuni teoretični razvoji naleteli na resne kritike. Eden najbolj doslednih kritikov civilizacijske teorije je bil rusko-ameriški sociolog Pitirim Sorokin, ki je poudaril, da je »najhujša napaka teh teorij mešanje kulturnih sistemov z družbenimi sistemi (skupinami), v dejstvu, da ime » civilizacija« je dana bistveno različnim družbenim skupinam in njihovim skupnim kulturam - včasih etničnim, včasih verskim, včasih državnim, včasih teritorialnim, včasih različnim večfaktorskim skupinam in celo konglomeratu različnih družb s svojimi inherentnimi kumulativnimi kulturami,« zaradi česar niti Toynbee niti njegovi predhodniki niso znali poimenovati glavnih kriterijev za izolacijo civilizacij, tako kot njihovega natančnega števila.

Orientalski zgodovinar L. B. Alaev ugotavlja, da so vsi kriteriji za identifikacijo civilizacij (genetski, naravni, verski) izjemno ranljivi. In ker kriterijev ni, je nemogoče oblikovati pojem »civilizacije«, ki še vedno ostaja predmet razprave, pa tudi njihove meje in količina. Poleg tega se civilizacijski pristop obrača na koncepte, ki presegajo znanost in so običajno povezani z »duhovnostjo«, transcendenco, usodo itd. Vse to postavlja pod vprašaj dejansko znanstveno naravo doktrine civilizacij. Znanstvenik ugotavlja, da ideje, podobne njegovim, običajno porajajo elite držav perifernega kapitalizma, ki namesto o zaostalosti raje govorijo o »izvirnosti« in »posebni poti« svojih držav, pri čemer »duhovni« Vzhod nasprotujejo »materialnega, razpadajočega, sovražnega« Zahoda, ki izziva in podpira protizahodna razpoloženja. Ruski analog takih idej je evrazijstvo.

Trenutno (2011) Mednarodno društvo za primerjalno študijo civilizacij nadaljuje svoje dejavnosti (Angleščina) ruski ”, ki prireja letne konference in izdaja revijo Comparative Civilizations Review.

Opombe

Viri

1. , z. 28
2. , z. 114-115
3. , z. 152
4. , z. 239-247
5. Jean Starobinsky Beseda "civilizacija" // Poezija in znanje. Zgodovina literature in kulture. V 2 zvezkih / Starobinsky, Jean, Vasilyeva, E.P., Dubin, B.V. , Zenkin, S.N. , Milchina, V.A. . - M .: Jeziki slovanske kulture, 2002. - T. 1. - P. 110-149. - 496 s. - (Jezik. Semiotika. Kultura). - ISBN 5-94457-002-4
6. Benveniste E. Poglavje XXXI. Civilizacija. K zgodovini besede = civilizacija. Prispevek à l "histoire du mot // Splošno jezikoslovje. - M.: URSS, 2010.
7. Ferguson A. Izkušnje v zgodovini civilne družbe = Esej o zgodovini civilne družbe / Ferguson, Adam, Murberg, I.I., Abramov, M.A.. - M.: ROSSPEN, 2000. - 391 str. - (Univerzitetna knjižnica : Politologija). - 1.000 izvodov. - ISBN 5-8243-0124-7
8. , z. 55
9. Knjižnica Gumer - Erasov B. S. Primerjalna študija civilizacij: Bralnik: Učbenik. priročnik za študente univerz
10. I. N. Ionov Rojstvo teorije lokalnih civilizacij in sprememba znanstvenih paradigem // Podobe zgodovinopisja: Sob.. - M.: RSUH, 2001. - Str. 59-84. - ISBN 5-7281-0431-2.
11. Knjižnica Gumer - P. Sorokin. O KONCEPTIH UTEMELJITELJEV CIVILIZACIJSKIH TEORIJ. Primerjalno proučevanje civilizacij
12. Semenov Yu. I. Filozofija zgodovine. - strani 174-175
13. Kuzyk B. N., Yakovets Yu. Civilizacije: teorija, zgodovina, dialog, prihodnost. - T. 1. - Str. 47-48
14. Repina L.P. Zgodovina zgodovinskega znanja: priročnik za univerze / L. P. Repina, V. V. Zvereva, M. Yu Paramanova. - 2. - M .: Bustard, 2006. - Str. 219-220. - 288 str. - 2000 izvodov. - ISBN 5-358-00356-8
15. Yakovets Yu V. Nastanek postindustrijske civilizacije, 1992. - P.2
16. Kuzyk B.N., Yakovets Yu.V. Civilizacije: teorija, zgodovina, dialog, prihodnost // Vol. III: Severno črnomorska regija - prostor interakcije civilizacij. - M.: Inštitut za ekonomske strategije, 2008. - Str. 18.
17. Frolov E. D Problem civilizacij v zgodovinskem procesu // Bilten Univerze v Sankt Peterburgu. Epizoda 2: Zgodovina. - 2006. - št. 2. - Str. 96-100.
18. , z. 56-57
19. , z. 92
20. , z. 72
21. Sorokin P. Splošna načela civilizacijske teorije in njena kritika. Primerjalno proučevanje civilizacij
22. Alaev L. B. Nejasna teorija in kontroverzna praksa: o najnovejših civilizacijskih pristopih k Vzhodu in Rusiji // Zgodovinska psihologija in sociologija zgodovine. 2008. št. 2.
23. Šnirelman V. A. Beseda o "golem (ali ne povsem golem) kralju" // Zgodovinska psihologija in sociologija zgodovine. 2009. št. 2.
24. Kradin N. N. Problemi periodizacije zgodovinskih makroprocesov // L. E. Grinin, A. V. Korotaev, S. Yu Zgodovina in matematika: Almanah. - M.: Librocom, 2009. - št. 5. - Str. 166-200. - ISBN 978-5-397-00519-7.
25. 2.7. Razvoj pluralno-cikličnega pogleda na zgodovino v 20. stoletju // Semenov I. Filozofija zgodovine. (Splošna teorija, glavni problemi, ideje in koncepti od antike do danes). M.: Sodobni zvezki, 2003.

Literatura

• Semenov Yu.I. Filozofija zgodovine. (Splošna teorija, glavni problemi, ideje in koncepti od antike do danes). - M .: Sodobni zvezki, 2003. - 776 str. - 2500 izvodov. - ISBN 5-88289-208-2
• Kuzyk B. N., Yakovets Yu. Civilizacije: teorija, zgodovina, dialog, prihodnost: V 2 zvezkih. - M.: Inštitut za ekonomske strategije, 2006. - T. 1: Teorija in zgodovina civilizacij. - 768 str. - 5000 izvodov. -

Ukrajinski znanstveniki so predlagali model razvoja civilizacij v vesolju, iz katerega posredno izhaja rešitev znamenitega Fermijevega paradoksa (čeprav ga neposredno niso mogli rešiti).

Fermijev paradoks je predlagal italijanski fizik Enrico Fermi.

Najkrajša formulacija paradoksa je: "Če zunajzemeljske civilizacije obstajajo, kje so potem?" Fizik je opozoril na dejstvo, da znanstveniki še niso odkrili zanesljivih dokazov v prid prisotnosti drugih inteligentnih bitij v vesolju, in to...

Razvoj človeške civilizacije z vidika kibernetike je njeno gibanje od manj razvitih modelov upravljanja k razvitejšim oziroma od hierarhije upravljanja k celovitosti samorazvoja.

Zdaj je naša civilizacija obtičala na najnižji ravni kibernetskega modela - na hierarhični ravni. To je model upravljanja.

Njena posebnost je delitev enotne kozmične matrice upravljanja (kozmične ideologije, kozmičnega učenja) na oblast in ljudi ter njihovo medsebojno nasprotje...

Z vidika humanističnega kozmizma gre en sam kozmični razvojni proces iz izvornega vzroka skozi tri cikle: cikel degradacije ali temni cikel, ki se konča s fazo temeljnega vzroka, ki se spozna kot tema in začne se zaveda kot svetloba.

Sledi cikel evolucije ali cikel svetlobe, ki se konča s fazo, ko se prvi vzrok uresničuje kot tema in svetloba in se začne uresničevati kot popolnost kot sinteza teme in svetlobe. Sledi cikel...

fotografija iz arhiva EM

Nazadnje so ZN gostili predstavitev globalne napovedi razvoja civilizacije za obdobje do leta 2050. Razvilo ga je 50 znanstvenikov iz 10 držav. Nova napoved kaže, da se stopnje razvoja vseh držav na svetu ne bodo postopoma zbližale, kot se je mislilo doslej.

Na žalost je šel trend v nasprotno smer.

Dokler se človeška narava ne spremeni v nasprotno, altruistično, v harmonijo z naravo, bomo v vsem opazovali...

Že tisočletja so bile nagrade sestavni atribut vsake družbe. Vrste in simbolika priznanj se spreminjajo, vendar do danes ostajajo glavni znak, s katerim družba priznava izjemne zasluge državljanov. Fenomen pojava nagrad ob zori človeštva nima jasne razlage.

Hkrati imajo sodobne nedržavne oznake, ustanovljene v imenu javnih in znanstvenih združenj, jasen in upravičen sistem, ki je alternativa državni. Videz...

Ali obstajajo druge civilizacije v vesolju?
Če da, ali jih je veliko? Ta vprašanja že od nekdaj navdušujejo človeštvo. Zdaj je končno upanje, da bomo nanje zagotovo odgovorili. Nedavne študije so znanstvenikom omogočile sklep, da zunaj našega osončja obstajajo naseljivi planeti.

V zadnjih petih letih je bilo odkritih več kot trideset Soncu podobnih zvezd s planeti, ki so po masi približno enaki Jupitru. In čeprav takih zvezdnikov v spremstvu še vedno ni ...

Primarna kozmična oblika življenja je fizikalna in kemična snov, snov. Načelo njenega pogleda na svet je fizični instinkt oziroma neposredna reakcija na vpliv. Hkrati pa fizikalna in kemična snov ne ločita nasprotij (užitno-neužitno, hladno-toplo).

Druga kozmična življenjska oblika v hierarhiji je živa biološka snov do demonske ravni (rastline, žuželke, živali, ptice, ribe).

Načelo njenega pogleda na svet ...

Ta tragedija nas opominja, da če človeštvo ne bo spremenilo svojega odnosa do narave, ga čaka enaka usoda.

Vzrok smrti nekoč cvetočih civilizacij je ena najbolj perečih skrivnosti zgodovine, med mrtvimi starimi kulturami pa je morda najbolj skrivnostna civilizacija Velikonočnega otoka.

S površino le 165 kvadratnih kilometrov je ta otok eden najbolj osamljenih naseljenih otokov. Leži v Tihem oceanu približno 3500 kilometrov zahodno od najbližje celine, Južne Amerike. Na otoku...

»Ameriški zgodovinar Richard Pipes je prišel do zelo preprostega kvantitativnega kazalnika, ob doseganju katerega se začne »eksploziven« razvoj civilizacije, njena strma eksponentna rast. Ta indikator je naslednji: eno posejano zrno naj prinese pet zrn žetve.

Da bi razumeli pomen sklepanja R. Pipesa, je potrebnih nekaj kmetijskih razlag.

Pridelek 1:2 (za eno posejano zrno, dve požeti) je tako nizek, da neizogibno vodi v lakoto. Navsezadnje je treba eno od dveh požetih zrn dati na stran za prihodnjo setev.

Samo z donosom 1: 3 - med ruskimi kmeti so ga imenovali "samotretjina" - se lahko ljudje zanesljivo nahranijo. Toda s takšnim donosom bi morali biti skoraj vsi kmetje, brez sledu. Od dela na terenu se lahko sprosti le majhna četa pod vodstvom vojskovodje-kneza, ki bo v miru organizirala obrambo pred zunanjimi sovražniki in vzdrževala notranji red. (Srednjeveških odredov ne bi smeli identificirati z vojsko; prej je bil oborožen birokratski aparat, osebna "straža" princa ali kralja; v primeru resnih sovražnosti je glavno vlogo igrala milica , torej ljudje, odvzeti s polj in pašnikov).

Torej, z donosom 1: 3, bi se moralo celotno ljudstvo ukvarjati s kmetijskim delom, namenjenim pridobivanju hrane.

Toda človek ne potrebuje samo hrane. Še vedno se mora obleči, zgraditi hišo, izdelati orodje in gospodinjske predmete. Pri izkoristku 1:3 so morali vse to opraviti kmetje sami. Osnovna gospodarska enota tradicionalne družbe - patriarhalna družina - je sama proizvajala vse, kar je potrebovala. V tej družini je seveda obstajala elementarna delitev dela – na moške in ženske, na starejše in mlajše. Ni pa bilo strokovnjakov, ki bi v taki družini opravljali samo eno vrsto dela.

Vsak kmet je vedel, kako narediti vse, deloval je kot "moder vseh poslov". A če bi orodje ali gospodinjske predmete, ki jih je izdelal, ocenil pravi mojster specialist, takšnemu »ljudskemu obrtniku« zanje ne bi dal več kot »trojko«. Res je, tudi jaz mu ne bi dal dvojke: navsezadnje so stvari, ki jih je naredil, ustrezale svojemu namenu. Na primer, domači lonec je bil prav to: lonec. Nihče ne bi mogel reči, da to ni lonec. Nosilno, seveda. Je pa preveč grdo ...

Kmet, ki je ob takem substančnem gospodarstvu delal popolnoma vse zase, je bil univerzalno nerazvita osebnost. Vse je znal narediti, a vse je naredil enako povprečno.

Seveda so se že v tradicionalni družbi s samooskrbnim gospodarstvom začeli pojavljati takšni mojstri-nuggets, ki so nekatere stvari delali bolje kot druge. Sprva jih je knez ali kralj spremenil v svojo srednjeveško »obrambno industrijo«: kovači, sedlarji in orožarji, oproščeni poljskih del, so se naselili v bližini gradu, da bi služili fevdalcu in njegovi četi. Potem, ko se je pomp na dvoru povečal, so se jim pridružili draguljarji, čevljarji in krojači. Tudi če je sadove svojega dela knez ali kralj spremenil v izvozni izdelek, so obrtniki še vedno služili le fevdalni eliti. Trg, na katerem so služili, je bil izjemno ozek. In zato je bilo njihovo število izjemno majhno.

Produktivnost pa se je še naprej počasi, a vztrajno povečevala: kmetje so postopoma izumljali boljše orodje in kmetijsko tehniko, izboljševali pa so tudi oblike organiziranja poljskih del. Med kmeti so se začeli pojavljati uspešni ljudje, ki se niso več želeli zadovoljiti z domačimi predmeti dela in vsakdanjega življenja. In mojstrsko izdelane stvari so bili pripravljeni plačati s presežki svojih kmetijskih pridelkov.

Povpraševanje ustvarja ponudbo. Postopoma se pojavijo potujoči obrtniki, ki ponujajo svoje poklicne storitve v različnih vaseh. Pojavili so se podeželski kovači, osvobojeni dela na poljih, pa tudi drugi »sedeči« obrtniki.

Z donosom 1:4 postane ta plast kvalificiranega prebivalstva tako številčna, da njenih storitev ne more več uporabljati le fevdalna aristokracija, temveč tudi premožni del kmetov. Nastajati začnejo prva mesta, ki pa so bolj podobna današnjim ruskim »okrožnim središčem«, saj se obrtniki, ki jih naseljujejo, še niso odločili popolnoma prekiniti s kmetijstvom: trg, na katerem lahko prodajajo svoje izdelke, je še preozek in nestabilen. .

»Poleg kmetov so se precej dolgo ukvarjali s kmetijstvom tudi meščani, ki so obdelovali polja, ki so se pogosto končala zunaj mestne ograje; Gnali so živino onkraj mestnega obzidja na pašo na ljubosumno varovane skupne pašnike.« (Mark Blok, Fevdalna družba. M., Založba Sabašnikov, 2003, str. 348).

Situacija se korenito spremeni, ko izkoristek doseže 1:5. Mesta postanejo prava mesta. Njihova številna populacija se lahko preživlja z visoko specializirano, strokovno delovno silo (običajno pripravljalno obdobje je bilo približno 7 let). Življenjski slog, mentaliteta in kultura mest se močno razlikujejo od podeželskih.

R. Pipes piše: »Lahko trdimo, da se civilizacija začne šele, ko se posejano seme vsaj samo razmnoži. petkrat; prav ta minimum (ob predpostavki, da ni uvoza hrane) določa, ali se lahko znaten del prebivalstva osvobodi potrebe po proizvodnji hrane in se obrne k drugim poklicem. V državi z dovolj nizkimi donosi so visoko razvita industrija, trgovina in promet nemogoči.« Kdo bi dodal: tam je tudi visoko razvito politično življenje nemogoče.” (Richard Pipes, Rusija pod starim režimom, M., Nezavisimaya Gazeta, 1993, str. 19).

Kdaj so bili v Zahodni Evropi doseženi ti kazalniki donosa - 1:3, 1:4 in 1:5? Žetev "samo-tretjine", v uspešnih letih - "samo-četrtine", so zbirali v zahodni Evropi do druge polovice 13. stoletja. Nato se je začela hitra rast kmetijske produktivnosti.

»Ob koncu srednjega veka so se zahodnoevropski pridelki dvignili na zelo visoko raven, nato pa so se v 16. in 17. stoletju še naprej izboljševali in dosegli raven zelo visokih in visokih donosov.« Do sredine 17. stoletja so države z razvitim kmetijstvom (z Anglijo na čelu) redno dosegale pridelke v nizkih desetinah. (Richard Pipes, Rusija pod starim režimom, M., Nezavisimaya Gazeta, 1993, str. 19).«

Pertsev A.V., Zakaj Evropa ni Rusija (Kako je bil izumljen kapitalizem), M., "Akademski projekt", 2005, str. 219-222.

A. Toynbee. O TERITORIALNI RAZDELITVI KOT KRITERIJU ZA RAZVOJ CIVILIZACIJE

To poglavje je bilo sestavljeno skupaj z GA. Avanesova.

Rast civilizacije je po svoji naravi gibanje navzgor. Civilizacije se razvijajo z impulzom, ki jih vodi od izziva preko odgovora do nadaljnjega izziva; od diferenciacije preko integracije in nazaj k diferenciaciji. Kumulativna narava tega gibanja se kaže v notranjih in zunanjih vidikih. V makrokozmosu se rast kaže kot progresivno in kumulativno obvladovanje zunanjega sveta; v mikrokozmosu - kot progresivna in kumulativna notranja samoodločba in samoorganizacija. Razmislimo o vsaki od teh manifestacij, saj verjamemo, da se postopno osvajanje zunanjega sveta deli na osvajanje naravnega okolja in človekovega okolja. Začnimo s človekovim okoljem.
Ali je širitev dovolj zanesljivo merilo za rast civilizacije, če upoštevamo, da rast ne vključuje samo telesnega, ampak tudi duševnega razvoja? Poskrbeli bomo, da bo odgovor ne.
Morda je edina družbena posledica teritorialne širitve upočasnitev rasti, ne pa njeno povečanje. Še več, v skrajnih primerih popolna
zaustavitev rasti.<...>

[Nadalje, ko primerjamo večstoletni boj starodavne egipčanske, sumerske in mikenske civilizacije za posest nad »nikogaršnjimi deželami«, ki so ležale na stičišču teh civilizacij, se pokaže, da je glede na obseg ozemeljske ekspanzije, Stari Egipt se ni mogel primerjati s svojimi tekmeci. Vendar pa po vseh drugih merilih starodavna egipčanska civilizacija ni bila slabša od njih. Široka razširjenost helenske civilizacije v primerjavi z indijsko ali staro kitajsko prav tako ne more služiti kot merilo njene superiornosti.]
Propadu helenske civilizacije v peloponeški vojni (katastrofi, ki jo je zapisal Tukidid) je sledila nova eksplozija ozemeljskih osvajanj, ki jih je sprožil Aleksander in je po obsegu presegla prejšnjo pomorsko širitev. Dve stoletji po Aleksandrovih prvih pohodih se je helenizem širil po vsem azijskem prostoru in pritiskal na sirsko, egiptovsko, babilonsko in indijsko civilizacijo. In potem je še dve stoletji helenizem razširil svojo ekspanzijo pod okriljem rimske moči in zajel evropske dežele barbarov. Toda za helenistično civilizacijo so bila to stoletja propada.<...>
Veja pravoslavne krščanske družbe v Rusiji ima podobne zgodovinske značilnosti. Tudi v tem primeru je prišlo do prenosa moči iz središča, ki ga je značilna pravoslavna kultura ustvarila v porečju Dnjepra v Kijevu, na nova območja, ki so jih osvojili ruski gozdni prebivalci iz barbarskih finskih plemen v zgornjem porečju Volge. Prenos težišča iz Kijeva v Vladimir je spremljal družbeni zlom ... Družbeni upad se je tudi tu izkazal za ceno ozemeljskega širjenja. Vendar se širitev tu ni ustavila in rusko mesto-država Veliki Novgorod je uspelo razširiti vpliv ruske pravoslavne kulture od Baltskega morja do Arktičnega oceana. Kasneje, ko je Moskovska kneževina uspela združiti razpršene ruske kneževine pod enotno oblastjo univerzalne države (konvencionalni datum nastanka ruske univerzalne države se lahko šteje za leto 1478, ko je bil osvojen Veliki Novgorod), je širitev Rusije Pravoslavno krščanstvo se je nadaljevalo z intenzivnostjo brez primere in v obsegu brez primere. Moskovčani so potrebovali manj kot stoletje, da so razširili svojo moč in kulturo v severno Azijo. Do leta 1552 je vzhodna meja ruskega sveta potekala v porečju Volge zahodno od Kazana. Do leta 1638 je bila meja razširjena do Ohotskega morja. Toda tudi v tem primeru ozemeljske širitve ni spremljala rast, ampak upad. (T.V.S. 91-95).

Komentarji

Dela A. Toynbeeja poudarjajo konvencionalnost civilizacijske navezanosti na določen geografski prostor. A. Toynbee uvaja vpliv naravnega okolja in pomen prostorske razporeditve znotraj ozkih meja, saj meni, da tako preugodne kot pretežke razmere niso naklonjene manifestaciji ustvarjalnosti, ki daje »začetek« civilizaciji. Ob skrbnem sledenju teritorialnih usod civilizacij (njihovega širjenja na okoliška ozemlja ali umika) je ves čas poudarjal, da je njihova glavna vsebina na področju duhovnega delovanja. Ta koncept je bil priznan v vseh civilizacijskih teorijah in je bil najbolj jedrnato formuliran takole: "Višja kot je stopnja razvoja civilizacije, manjša je njena geografska vezanost."
Dejansko ozemeljska širitev in s tem spremembe
prejšnje razmerje med jedrom in periferijo se pogosto konča z zlomom in stagnacijo ali celo zatonom civilizacijskega sistema. V številnih primerih pa je možno, da kultura/civilizacija po kratkotrajni oslabitvi dobi nov razvojni zagon. To prepričljivo dokazujejo procesi »prebujanja Azije«, »oživljanja« islama, budizma ali hinduizma.
Toda poleg zanikanja pomena ozemeljske ekspanzije kot merila civilizacijske rasti uživajo trajen vpliv tudi teorije, v katerih je geopolitična ekspanzija pojmovana kot merilo moči civilizacije. To stališče vztrajno potrjujejo številna dela zahodnih znanstvenikov, čeprav se podobne težnje pojavljajo tudi v konstrukcijah nezahodnih mislecev.

W. McNeil. TERITORIALNO ŠIRENJE CIVILIZACIJE KOT PREMAGOVANJE BARBARSTVA
Umik barbarstva (1700-1850)

Prevod je bil izveden po izdaji: McNeil W.U. Vzpon Zahoda: zgodovina človeške skupnosti. Chicago, 1970, str. 722-724.

Hitro širjenje civilizacije, zlasti njene zahodne različice, je povzročilo zmanjšanje teritorialnega obsega in političnega pomena enostavnejših družb. V starem svetu 18. stol. je postalo obdobje odločilnega zloma politične moči stepskih ljudstev. Rusija in Kitajska sta razdelili med njima ležeče stepske prostore: Kitajska je zavzela vzhodni del, Rusija pa bogatejši zahodni del (madžarska stepa je pripadla Avstriji). Kitajska zmaga nad zvezo kalmiških plemen leta 1757 je pomenila zadnjo fazo nekega obdobja svetovne zgodovine, zadnjo bitko med vojskami civiliziranih držav in resnimi tekmeci iz Stepe.
V tem času je Rusija že priključila Ukrajino in nižje

regija Volga. Vzhodneje je Rusija svojo suverenost nad Kazahi vzpostavila z nizom pogodb, podpisanih v različnih obdobjih med letoma 1730 in 1819, s štirimi hordami, na katere je bila razdeljena kazaška etnična skupina. Ta proces je potekal brez resnejših vojaških spopadov. Usoda Kalmikov je prepričala Kazahstance, da se je treba pogajati z enim ali drugim od velikih agrarnih imperijev v Aziji - in Rusija je bila najbližja od obeh. Poleg tega je uničenje kalmiške plemenske zveze prepričalo Mongolijo in Tibet, da sta opustila nadaljnje poskuse, da bi se znebili kitajskega nadzora.
Dokončno uničenje barbarstva in divjaštva, značilnega za način življenja ljudstev Severne in Južne Amerike ter Oceanije, se je zgodilo šele v zadnji polovici 19. stoletja. Vendar pa je širok obseg napredka Zahoda v 18. in začetku 19. st. pomenilo, da je morebitno uničenje indijanskih in avstralskih plemenskih družb samo vprašanje časa. Celo majhni otoki v Tihem oceanu so po obiskih lovcev na kite, trgovcev s kopro in misijonarjev utrpeli globoke družbene nemire. Deževni gozdovi Južne Amerike, jugovzhodne Azije in veliki otoki jugozahodnega Pacifika so zagotovili večja zaščitna območja za primitivne družbe; vendar so se izkazali za nezanesljive, saj so lovci na zlato in sužnje, ki so prihajali iz civiliziranega sveta, prodirali v takšna zavetišča povsem prosto, čeprav ne nenehno.
Do leta 1850 je podsaharska Afrika predstavljala največji preostali barbarski rezervoar/ozemlje na svetu; vendar so tudi sem hitro prodrle civilizirane in polcivilizirane družbe. Muslimanski pastirji in osvajalci so še naprej občasno širili svoj politični nadzor vzdolž severnih obrobij Sudana od Nigra do Nila in južno od Vzhodnoafriškega roga. Istočasno so se polcivilizirana temnopolta kraljestva v deževnih gozdovih zahodne Afrike širila in utrjevala svojo moč, predvsem z ropanjem sužnjev in različnimi drugimi oblikami trgovine z evropskimi trgovskimi postajami na zahodni obali. Evropejci so svoj politični nadzor začeli vzpostavljati od sredine stoletja predvsem ob obali in ob rekah v notranjosti, vendar so bila ta mostišča v primerjavi s teritorialnimi prostori afriške celine še vedno majhna.
Podobni procesi so se zgodili na severu, zahodu, vzhodu in jugu afriške celine. Na vseh štirih straneh so muslimanske evropske in afriške družbe, ki imajo bodisi nadrejeno vojaško-politično organizacijo bodisi bo-

Z naprednejšo tehnologijo so bila afriška plemena oblegana. Prejšnja kultura preprostih človeških odnosov se ni imela možnosti upreti takim nasprotnikom. Samo geografske ovire, podkrepljene z afriškimi tropskimi boleznimi, in politično rivalstvo med evropskimi silami so prispevale k ohranitvi določene stopnje avtonomije in kulturne neodvisnosti afriških barbarskih in divjih družb tropske Afrike do druge polovice 19. stoletja.

Komentarji

Fragment iz leta 1963 objavljene knjige vplivnega ameriškega zgodovinarja W. McNeila nakazuje, da je enodimenzionalni koncept civilizacijske superiornosti močnih političnih imperijev še vedno metodološka podlaga nekaterih sodobnih raziskav, kljub temeljni kritiki tega koncepta kot v zgornjem delu A. Toynbeeja in mnogih drugih znanstvenikov.
Leta 1990 je W. McNeil objavil dolg članek »Vzpon Zahoda« petindvajset let kasneje, ki je povzel razpravo o njegovi knjigi v znanstvenem svetu in ponovno razkril njeno glavno idejo. Priznava, da se vizija svetovne zgodovine v knjigi zdi "kot racionalizacija ameriške hegemonije v povojnem svetu in kot preobrat te situacije v svetovni zgodovini s prikazom, da so podobna načela kulturne prevlade in razpršenosti obstajala že prej ... Vzpon zahoda" gre z roko v roki z "velikimi bataljoni", ki ocenjujejo zgodovino z vidika zmagovalcev, tj. spretni in privilegirani menedžerji, ki vodijo javne zadeve brez posebne skrbi za trpljenje žrtev zgodovinskih sprememb. Svojo spretnost moramo uporabljati kot vsi ostali, občudovati tiste, ki si upajo podati takšna prizadevanja, in na človeška prizadevanja gledati kot na občudovanja vredno zgodbo o uspehu, kljub vsemu trpljenju, ki ga povzroča.«
Po reviziji številnih posameznih določb svoje knjige (ki se nanašajo na zgodovino Kitajske in raven njenih dosežkov v obdobju od? do 15. stoletja, naravo kulturnega pluralizma v islamski družbi itd.), je W. McNeil še vedno meni, da je njegov koncept na splošno upravičen.
Ta vplivni zgodovinski koncept v smislu same teorije civilizacij je povezan s položajem svetovnega zgodovinskega procesa kot postopne rasti in širjenja osrednje civilizacije, ki korak za korakom absorbira vse druge, začenši od antike, z možnostjo, da postane do leta 2000? v eno globalno civilizacijo, ki sobiva z okoliško ekumeno**
Tako imenovano »barbarstvo in divjaštvo« je v kulturni antropologiji dobilo polni status »etničnih kultur«. Širitev različnih civilizacij na ozemlja teh kultur je tem kulturam prinesla zelo različne usode. V Severni Ameriki in Avstraliji so te kulture utrpele popolno uničenje, vendar so na mnogih ozemljih, ki so vstopila v orbito različnih civilizacij, uspele preživeti in preživeti, kar je pokazalo sposobnost "etničnega preporoda" ob koncu 20. stoletja.
Glej: McNeil W.H. Vzpon Zahoda po petindvajsetih letih//Joiirnal of
Svetovna zgodovina. 1990. V. 1. št. 1.
Glej: Wilkinson D. Faze zatona v civilizacijah, regijah in oikumenih //
Primerjalni civilizacijski pregled. 1995. št. 33.

A. Toynbee GRADNJA IMPERIJA

Mehanizme imperialne strukture lahko združimo v tri bloke: 1) sredstva nadzora, vključno s komunikacijami, garnizijami in kolonijami, provincami in prestolnicami; 2) komunikacijska sredstva, vključno z uradnim jezikom in pisavo, pravnim sistemom, denarnim obtokom, merami in koledarjem; 3) korporacije, ki zajemajo vojsko, javno upravo in civilno družbo. (Zvezek VII. Str. 80.)

Komentarji

Analiza A. Toynbeeja, povezana s splošnim obsegom civilizacijske strukture, daje smiselno osnovo za razumevanje organizacijskih, družbenih in duhovnih principov, na katerih so temeljili imperiji kot »univerzalne države« v različnih obdobjih svetovne zgodovine. Ločevanje civilizacijskega in imperialnega principa A. Toynbeeja seveda pripelje do konstrukcije ireverzibilnega cikla nastanek – razpad – razpad civilizacij, do pretirane posplošenosti principov imperialne strukture in izgube bistvenih razlik v tipologiji. imperijev. Medtem, kot dokazujejo številna dela o zgodovini in teoriji civilizacij (na primer E. Shils in S. Eisenstadt), sta obe načeli združeni in medsebojno delujeta v zgodovini družbe, čeprav ima vsaka svojo osnovo, vsebino in dinamika.

E. Šils. O ODNOSU CENTRA IN PERIFERIJE VREDNOSTNO-POMENSKI VIDIK JEDRA IN PERIFERIJE

Citirano po: Shils E. Družba in družbe: makrosociološki pristop / Ameriška sociologija: Perspektive, problemi, metode. M., Z, S. 348-359.

Središče ali središčna cona je predvsem fenomen vrednotnega in nazorskega področja. Je središče reda simbolov, vrednot in mnenj, ki vlada družbi. Je dokončna in nespremenljiva. Mnogi ljudje čutijo to nespremenljivost, čeprav je ne morejo upravičiti. Glavno je, da je centralna cona aktivno vključena v oblikovanje v dani družbi koncepta svetega, ki obstaja tudi v družbi, ki nima uradne vere, ali je epsko heterogena, ali zagovarja kulturni pluralizem, oz. je toleranten do kakršnih koli ideoloških sistemov.

[Pri obravnavi osrednjega idejnega sistema se nato najprej opozori na širino porazdelitve pomenskega jedra kulture med veliko večino pripadnikov posamezne družbe. Izpostavljena je tudi njegova vrednotenjska in pomenska vsebina, ki je povezana z razumevanjem »svetega«, absolutnega, globoko vpetega v dano kulturo, vzetega na vero. V zvezi s tem lahko v vsakem specifičnem segmentu zgodovinskega obdobja pomensko jedro vključuje precej obsežen obseg tradicij, idej o svetu in človeku, pa tudi prepričanj, ki so splošno pomembna za določeno kulturo, ki prežemajo ideološke, verske. , političnih, etičnih, estetskih in drugih pojmov v navedenem časovnem obdobju.
Prav tako je treba poudariti, da lahko jedrski elementi vključujejo pomene in vrednote, ki so skupni na različnih področjih kulturne prakse (na primer na področju gospodarske prakse, religije, umetnosti itd.), ki pripadajo tako intelektualno specializiranim sferam kulture ( »veliko ali pisano« izročilo) in v vsakdanje področje, v ljudsko življenje (»malo ali ustno« izročilo). Hkrati so najpomembnejši dejavniki, ki določajo oblikovanje vrednostno-pomenskega jedra kulture/civilizacije, religija, umetnost in filozofija.
Postopek izolacije kulturnega jedra postane bolj zapleten, če ne preučujemo določene družbe na določeni stopnji njenega razvoja, temveč civilizacijo, ki praviloma deluje kot večji sistemski fenomen, ki vključuje različne kulture, regionalne skupnosti, in včasih držav, ki se poleg tega obravnava v zgodovinski dinamiki, ki zajema velika časovna obdobja (»longue duree«, kot so jo opredelili francoski zgodovinarji).
V tem primeru bi bilo napačno enačiti civilizacijsko jedro z vsoto temeljnih običajev določenih ljudstev, posploševanj njihovih ideologij, filozofskih sistemov, naravoslovnih idej, verskih nazorov itd. Namesto tega ga podpira kontinuiteta dolgoročnih, obsežnih oblik mišljenja, vrednot, pomenov in simbolov, ki so lastni določeni civilizaciji.
Po vsebini elementi in znaki kulture, ki pridobijo osrednji značaj, pripadajo osnovnim področjem človeškega življenja, ki lahko ohranjajo in reproducirajo pomensko napetost, spodbujajo ljudi k kulturni dejavnosti. Obseg takšnih področij in življenjskih problemov običajno vključuje: - izpolnjevanje običajev, povezanih s spolom, starostjo, družinskimi odnosi, ljubeznijo in seksom ter delom in prazniki; - določeno razumevanje povezanosti preteklosti in prihodnosti ter razumevanje veselja, sreče na eni strani, žalosti, nesreče na drugi strani; - odnos do telesa in duše, razumevanje človekovega življenja in
smrti; religioznost; - določena interpretacija odnosa med posameznikom in skupino;

detektiv, posameznik in družba, posameznik in svet kot celota; interpretacija svojega in tujega; odnos do prava, moči; - pripadnost ali zvestoba glavnemu ali sorodnemu svetovnemu nazoru (sistem mitov, slika sveta, vera, ideologija, vrednostni sistem).
Zgoraj razkrite lastnosti jedra v kratkoročni in dolgoročni zgodovinski perspektivi kažejo, da lahko jedrsko specifičnost določene kulture/civilizacije strokovnjaki rekonstruirajo le s kompleksnimi analitičnimi operacijami, med katerimi se identificira glavni duhovni kompleks, ki daje dano moč civilizacijske skupnosti in edinstvenost posameznika.
Priznati je treba, da jedro civilizacije ne ostane povsem nespremenjeno; ni monoliten, čeprav je sestavljen iz elementov, ki so super močni v smislu zgodovinske reprodukcije. To je v veliki meri posledica duhovne heterogenosti vsakega kulturnega jedra, tj. prisotnost v njem precej protislovnih delov in elementov, ki so med seboj slabo skladni. Njegovi sestavni elementi (svetovnonazorska načela, vzorci razmišljanja, stereotipne ocene, življenjski smisli) so bili v različnih obdobjih integrirani v jedro, ne da bi vsebovali očitne sledi določenih zgodovinskih obdobij.
Poseben primer v zgodovini civilizacijske sinteze je kultura z dvema jedrnima tvorbama ali z nestabilnim, antinomičnim jedrom, skozi katerega pride do razcepa. Podobna situacija je pogosto značilna za cesarsko skupnost. Ruske in latinskoameriške civilizacije običajno uvrščamo med protislovne, antinomične ali dihotomne civilizacije.
Duhovni in pomenski elementi obrobja presegajo jedro kulture/civilizacije. Trije razredi duhovno-ocenjevalnih elementov in kvalitet lahko delujejo kot obrobni. Ali pa gre za minljive elemente, povezane z operativno ravnjo družbene prakse, ki izginjajo iz kulturnega obtoka v relativno kratkih zgodovinskih obdobjih (na primer v obdobju aktivnega življenja ene ali dveh generacij). To so lahko tudi duhovne prvine in lastnosti, ki v civilizaciji niso pridobile univerzalnega pomena, ampak še naprej delujejo (včasih ostanejo globoko zakoreninjene in dolgotrajno aktivne) v okviru regionalnih, etnonacionalnih, družbenorazrednih sistemov. To so lahko tudi raziskovalni, inovativni elementi in lastnosti dejavnosti, ki lahko sčasoma postanejo jedrske, čeprav na koncu to ne bodo nujno postale.]
Osrednji vrednostni sistem ne vsebuje celotnega obsega vrednot in mnenj, spoštovanih in razpravljanih v družbi. Obstajajo podsistemi vrednot, ki so neločljivo povezani z različnimi »Spreminjajočimi se deli družbe in ki so porazdeljeni le v določenih mejah. Obstajajo takšne različice podsistemov, ki

Ti vključujejo zaščito nekaterih komponent velikega osrednjega vrednostnega sistema in hkrati popolno zavračanje njegovih drugih komponent. Tako vedno obstaja precejšnja količina neintegriranih mnenj in vrednot, ki pripadajo vrednostnim usmeritvam subjektov, ki so bodisi samozadostni posamezniki bodisi skupine ali področja družbene prakse.
[V duhovnem prostoru kulture/civilizacije diada jedro-periferija izvaja naslednje najpomembnejše funkcije: 1. Zagotavlja stabilnost nekega izvornega principa.
2. Ustvarja enotnost in strukturo v življenju različnih regionalnih, socialnih in etnonacionalnih skupnosti ter različnih generacij nosilcev kulture/civilizacije.
3. Zagotavlja kontinuiteto in zgodovinsko ponovljivost ogromni skupnosti ljudi v smislu števila, kulturne in družbene raznolikosti ter teritorialnega in prostorskega obsega.]

SOCIALNO-ORGANIZACIJSKI VIDIK ODNOSOV MED CENTROM IN PERIFERIJO

[Socialno-politična narava periferije v makrosocialnih sistemih je dvojna in mobilna. Po eni strani je periferija podrejena centru, po drugi strani pa lahko nanj vpliva, ga nadomesti ali loči.]
Periferijo sestavljajo tiste plasti ali sektorji družbe, ki zaznavajo ukaze in prepričanja, razvita in namenjena razširjanju poleg njih (tj. s strani centra). Obrobje je sestavljeno iz številnih segmentov in pokriva veliko območje okoli središča. Nekateri sektorji družbe so bolj obrobni, drugi manj. Bolj ko zasedajo obrobje, manj so vplivni, manj ustvarjalni, manj prežeti s kulturo, ki izhaja iz središča, in manj neposredno prizadeti z močjo centralnega institucionalnega sistema. ...Tako se večina prebivalcev periferije ozira v center kot na vir usmeritev, navodil in ukazov glede obnašanja, življenjskega sloga in prepričanj.
[Toda vse to velja le za eno plat življenja cesarske periferije. Hkrati pa v mnogih primerih neodvisni centri še naprej preživijo ali izhajajo iz obrobja imperija. V tem primeru družbene sile

piteriji cesarskega prostora se ne personificirajo z imperialnim pomenskim horizontom, ampak s horizontom svojega specifičnega obstoja in svoje teritorialne lege; v tem primeru se periferne elite poskušajo obnašati neodvisno od problemov centralne elite in neodvisno določati njihove probleme, s čimer pokažejo svojo edinstvenost. Podoben oddaljeni tip odnosa med središčem in periferijo je opisan takole:]
Za ta tip odnosa... je značilna velika razdalja med središčem in periferijo. ...V družbah tega drugega tipa periferija pretežno... leži izven radija delovanja središča. Najbolj oddaljena obrobja obrobja od centra ostajajo izven njegovega dosega... Ti odmaknjeni območji obrobja, v katerih je morda skoncentrirana večina prebivalstva družbe, imajo svoje relativno neodvisne centre.
[Lahko ločimo tudi vmesni model družbe, za katerega je značilna velika razdalja med centrom in periferijo, ki je zapolnjena s celo lestvico ravni moči, od katerih je vsaka do neke mere neodvisna, vendar priznava dominantno vlogo velikega centra.
Primer takih večnivojskih, asimetričnih imperialnih tvorb bi lahko bili srednjeveški Habsburški imperij v Avstro-Ogrski in Španiji ter ruska država, ki sta temeljili na večetničnih in večkonfesionalnih temeljih. Notranja politična in upravno-teritorialna struktura takšnih imperijev je bila multistrukturna in asimetrična, zaradi česar je bila tudi imperialna periferija izjemno kompleksen pojav. Vsak segment takšne periferije bi lahko ohranil svoje neodvisne centralno-jedrske elemente in značilnosti. Na primer, v ruski državi so bila to kraljestva Poljska, Gruzija itd., Velika vojvodstva Finska in Litva, Velika vojvodina Kurlandija itd. Takšne strukturno večstopenjske državne tvorbe lahko trajajo precej dolga zgodovinska obdobja, vendar se zelo boleče odzivajo na impulze, povezane z dinamičnim odzivom na zahteve časa, na potrebo po modernizacijskih preobrazbah nasploh. Nazadnje je treba izpostaviti družbe in državne strukture, v katerih center in periferija nista daleč ali pa se sploh ne razlikujeta. Sem spadajo tradicionalne arhaične, plemenske družbe (na primer afriške). V nekaterih pomembnih pogledih je starogrški polis povezan s takšno družbo: ljudje so se večinoma osebno poznali. Čeprav so bili v takšnih družbah vladajoči ločeni od vladanih, je vse povezoval močan občutek bližine in medsebojne naklonjenosti.
Kljub vsem paradoksalnostim pa takšna bližina vladajočih in vladanih, elit in množic ter posledično šibka razkosanost jedra

periferije pa najdemo tudi v številnih sodobnih »množičnih družbah«. Sodobne družbe so veliko bolj kompleksne in diferencirane od tradicionalnih družb, še bolj pa arhaične. Zato se v sodobni »množični družbi« bližina elit in navadnih državljanov ne kaže v situacijah osebnega stika med predstavniki centra in državljani obrobja. Občutek približne enakosti se bolj manifestira prek reprezentativnih institucij in nazadnje skozi zavest o intimnosti, skozi prepričanje, da si vsi ali večina članov družbe deli določene bistvene lastnosti, za katere se predpostavlja, da so med njimi približno enakomerno porazdeljene.]