Staroverci in Ruska pravoslavna cerkev: od soočenja do dialoga. Ruska pravoslavna cerkev in staroverci se borijo za premoženje
Staroverska cerkev se aktivno vključuje v rusko sodobnost. Po zahtevah ROC (Ruske pravoslavne cerkve) do številnih družbenih objektov, RPTS (Ruska pravoslavna staroverska cerkev) prav tako razglasi svoje pravice do lastnine. FederalPress je izvedel, katere zgradbe bodo v bližnji prihodnosti prenesene na staroverce in kateri predmeti so postali predmet lastninskega spora med Rusko pravoslavno cerkvijo in Rusko pravoslavno cerkvijo. Uradniki Ruske pravoslavne cerkve ta konflikt zanikajo, staroverci pa se še naprej borijo za lastnino, ki jim je nekoč pripadala. Podrobnosti so v našem gradivu.
Letos se je ruski predsednik že dvakrat srečal s primasom Ruske pravoslavne staroverske cerkve metropolit Kornelij. Obisk Vladimir Putin v Rogozhskaya Sloboda maja ni postal samo zgodovinski dogodek za staroverce, ampak tudi razlog za pogovor o krepitvi njihovega vpliva v družbi. Prva srečanja poglavja po 350 letih Ruska država s poglavarjem Ruske pravoslavne cerkve so bile polne simbolike, a za njimi se skriva vprašanje, staro kot svet, lastninsko vprašanje. In po besedah metropolita Kornelija to vprašanje danes zahteva rešitev. V ozadju škandalozne teme okoli Izakove katedrale v Sankt Peterburgu so se začele pojavljati informacije o zahtevkih za lastništvo številnih objektov s strani Ruske pravoslavne cerkve. In v nekaterih primerih je mogoče govoriti o lastninskem konfliktu med staroverci in Rusko pravoslavno cerkvijo.
Kriva je privatizacija
V 90. letih prejšnjega stoletja je prišlo do privatizacije številnih objektov, ki so prej pripadali verskim organizacijam. Po zakonu je bilo mogoče privatizirati cerkvene objekte, ki niso bili zavarovani kot objekti kulturne dediščine ali so bili zavarovani kot spomeniki lokalnega pomena. In če številne cerkve Ruske pravoslavne cerkve niso padle v privatizacijo, potem je ista usoda čakala staroverske župnije. Restavracije, bari, športni oddelki - toliko je bilo na ozemlju nekdanjih staroverskih cerkva. Poleg tega so nekatere od njih privatizirali poslovneži in jih dali Ruski pravoslavni cerkvi. Zdaj se znova razpravlja o temi vrnitve teh predmetov starovercem po Putinovem srečanju z metropolitom Corinilom.
Eden glavnih predmetov lastninskega spora med Rusko pravoslavno cerkvijo in Rusko pravoslavno cerkvijo se nahaja v Moskvi - cerkev Tihvinske ikone Matere božje. Tempelj so leta 1911 postavili staroverci. Po revoluciji je bila posest templja zaplenjena, na njenem ozemlju pa so bila skladišča in menza. V 90. letih je bila tam restavracija. Kasneje so staroverci poskušali ponovno pridobiti tempelj, poskušali so ga celo kupiti od zasebnikov - brez uspeha. Leta 2004 je tempelj kupil poslovnež Konstantin Akhapkin, ki je začel obnovo te stavbe in jo želel prenesti na Rusko pravoslavno cerkev. Med škandalom se je zdelo, da je slednji opustil predmet. Vendar je ostal v lasti Akhapkina, ki je povezan z Rusko pravoslavno cerkvijo. Status templja je še vedno sporen. Kot poroča vir FederalPressa v državni dumi, so se predstavniki staroverske skupnosti obrnili na parlamentarce z zahtevo, da jim vrnejo tempelj.
Tempelj Tihvinske ikone Matere božje, fotografija Oleg Shurov
FederalPress je izvedel za še en zanimiv objekt, za katerega se borijo staroverci in kjer se lahko križajo interesi Ruske pravoslavne cerkve in Ruske pravoslavne cerkve - cerkev ikone Matere božje Gorečega grma v moskovski regiji. Zgrajena je bila že leta 2011, a kot je izvedel FederalPress, je sodišče večkrat zavrnilo priznanje lastništva starovercev, saj meni, da je ta cerkev nedovoljena gradnja. Predstavniki RPSC pa so izjavili, da so prejeli vse sklepe in soglasja za zagotovitev zemljišča za gradnjo. Vendar je sodišče odločilo: "Tožnik ni predložil dokazov, da je bila gradnja izvedena na podlagi projektne dokumentacije, izdelane v skladu z ustaljenim postopkom."
Hkrati ugotavljamo, da je bila v moskovskem okrožju Otradnoe uspešno zaključena gradnja istoimenskega templja Ruske pravoslavne cerkve - templja ikone Matere božje Gorečega grma. Poročajo, da se daje v obratovanje in bo poleti sprejela župljane. Po mnenju sogovornika FederalPressa gre v tem primeru morda za lobiranje interesov nekaterih predstavnikov Ruske pravoslavne cerkve v lokalnih oblasteh.
Staroverska cerkev ikone Matere Božje Goreči grm
"V Moskvi in moskovski regiji že obstaja več cerkva s podobnim imenom; staroversko mesto lahko privabi župljane," je pojasnil vir.
Ali ni konflikta?
nadduhovnik Vsevolod Chaplin je za FederalPress izjavil, da so odnosi med Rusko pravoslavno cerkvijo in Rusko pravoslavno cerkvijo zdaj prijateljski. Zanika, da bi obstajal kakršen koli konflikt. Obenem je opozoril, da ni mogoče govoriti o kakršni koli združitvi s staroverci, niti v ozadju srečanja predsednika Putina z metropolitom Kornelijem.
»Nisem slišal za polemiko. Najin odnos je normalen. Seveda so po nedavnem srečanju predsednika s staroverci nekateri celo začeli govoriti o možni združitvi. Ne vidim takšnih možnosti, ker se večina samih starovercev ne želi združiti, tisti, ki so to želeli, pa so se že združili s skupno vero. To so skupnosti, ki izvajajo stari obred, a so del naše cerkve,« je opozoril Chaplin.
Poleg tega je Vsevolod Chaplin izrazil mnenje, da bi jim bilo treba vrniti stavbe v lasti starovercev.
»Seveda je to dobro dejanje. Seveda pa je treba vrniti tisto, kar je pripadalo staroverskim skupnostim in mnoge cerkve in drugi cerkveni objekti so jim že bili vrnjeni. Poglejte samo pokopališče Preobrazhenskoye, kjer so starovercem vrnili zgodovinske zgradbe, v Rogozhskaya Slobodi so prav tako vrnili več zgradb. Težava je v tem, da staroverci morda že od vsega začetka niso verjeli v možnost vrnitve teh zgradb in so jih nekatere privatizirali. Na žalost zakon iz leta 2010 "O prenosu premoženja verskega pomena na verske organizacije" ne velja za privatizirane zgradbe in v Moskvi so na primer navadne pravoslavne cerkve, ki so bile privatizirane in še niso bile prenesene na cerkev, « je opozoril Chaplin.
Šolski zakon je starovercem preprečil
Še en objekt, ki si ga staroverci želijo povrniti, je ubožnica Chubykin v severni prestolnici. Zdaj je v tej stavbi otroška glasbena šola. Ruska pravoslavna cerkev si že več let prizadeva za brezplačen prenos ubožnice v svojo korist. Kot je izvedel FederalPress, je bil zadnji poskus tega narejen leta 2016. Nato je Arbitražno sodišče mesta Sankt Peterburg in Leningrajske regije priznalo: »Dokazi, ki jih je predložil vlagatelj, ne potrjujejo, da je bila sporna stavba zgrajena za bogoslužje, druge verske obrede in obrede, molitve in verska srečanja, poučevanje vere. , strokovni verski pouk, meniško življenje, versko češčenje (romanje).« Sodišče se je sklicevalo tudi na dejstvo, da bi bil s prenosom dela stavbe na versko organizacijo kršen zakon o izobraževanju, saj »je v sporni stavbi državni proračun St. izobraževalna ustanova dodatno izobraževanje otrok... V državnem in občinskem izobraževalne organizacije ustanavljanje in delovanje političnih strank in verskih organizacij (združenj) ni dovoljeno.« Tako je sodišče zavrnilo zahtevke Ruske pravoslavne cerkve.
Ubožnica Chubykinsky
Muzeji so proti prenosu templjev
Na tiskovni konferenci v NSN 8. junija je metropolit Korniliy dejal, da je predsednika Vladimirja Putina prosil za pomoč pri vrnitvi cerkvenih predmetov Ruski pravoslavni cerkvi. Vendar, kot je izjavil vir FederalPressa v državni dumi, bo vprašanje prenosa ubožnice Chubykin odloženo, vendar bo država začela prenašati druge zgradbe, ki so bile nekoč v lasti starovercev, na Rusko pravoslavno cerkev. Kot je pojasnil sogovornik, se javnost v Sankt Peterburgu še ni ohladila od "vroče" teme prenosa Izakove katedrale Ruski pravoslavni cerkvi.
»Protesti glede Izakove katedrale se nadaljujejo. Prenos drugega objekta v korist verske organizacije lahko pustimo kot gorivo na ogenj,« ugotavlja sogovornik.
Spomnimo, da je ruski predsednik Vladimir Putin med "neposredno linijo" 15. junija dejal, da je bila katedrala sv. Izaka prvotno zgrajena kot tempelj. Izrazil je prepričanje, da bo v primeru prenosa Izakove katedrale pod jurisdikcijo Ruske pravoslavne cerkve mogoče združiti muzejsko dejavnost in versko bogoslužje
Prenos drugih predmetov v korist starovercev bo potekal v prihodnjih mesecih. Sogovornik FederalPressa meni, da bi lahko bil prvi tak objekt cerkev Trojice v Vladimirju. Danes se na njenem ozemlju nahaja muzej kristala. Ta tempelj je bil zgrajen pred revolucijo, vendar je bil leta 1928 zaprt. Od leta 1974 je razstavna dvorana muzejskega rezervata Vladimir-Suzdal. Vodstvo muzeja smo prosili za komentar glede prenosa trojiške cerkve starovercem. V času objave nismo prejeli nobenega komentarja.
Cerkev Trojice v Vladimirju
Druga zgradba, ki bo prešla v last Ruske pravoslavne cerkve, bi lahko bil tempelj na Gavrikovi ulici v Moskvi, kjer se trenutno nahajajo športni oddelki. Sam metropolit Kornelij je izjavil, da je treba z vsem spoštovanjem do športa cerkev vrniti starovercem.
»Obrnili smo se na predsednika, županu Moskve Sergeju Semenoviču Sobjaninu je naročil, naj poišče ustrezne prostore za športni del. Upamo, da bomo s pomočjo predsednika v bližnji prihodnosti dobili cerkev,« je dejal metropolit.
Tempelj v Gavrikov Ereulok v Moskvi, fotografija Oleg Shurov
Trenutno je v Rusiji približno 200 staroverskih župnij. Po podatkih za leto 2010 je več kot 30 tisoč župnij Ruske pravoslavne cerkve. Za razumevanje številke se vam ni treba zateči k uradni statistiki pravoslavne cerkve v državi ne raste le zaradi vračil, ampak tudi gradnje novih objektov. Lastninske dejavnosti Ruske pravoslavne cerkve povzročajo nezadovoljstvo številnih ruskih državljanov, včasih celo proteste. Po besedah politologa Konstantin Kalačev, vrnitev cerkva starovercem ne bo povzročila družbenih napetosti. Za FederalPress je povedal, da ima današnja družba pozitiven odnos do Ruske pravoslavne cerkve.
»Tisti predmeti, ki si jih lasti staroverska cerkev, niso tako pomembni kot tisti, ki jih zahteva ruska pravoslavna cerkev. Postopek restitucije tukaj verjetno ne bo povzročil protestov. Lahko domnevamo, da je naš odnos do starovercev precej pozitiven. V tem primeru gre za vprašanje cerkve in države. Prav aktivna vloga Ruske pravoslavne cerkve v kulturnem in političnem življenju države vzbuja pri nekaterih državljanih pomisleke glede klerikalizacije države. In v tem smislu staroverci ne ogrožajo nikogar in ničesar,« je dejal Kalachev.
V okviru letnih javnih srečanj "Sanktpeterburški dialog" v Wiesbadnu je 14. oktobra potekala "Ekumenska jutranja molitev", na kateri je sodeloval predsednik Oddelka za "Ekumenske odnose in odnose z drugimi državami" Evangeličanske Nemške cerkve, škofa Martina Schindehütteja in klinskega nadškofa Longina, predstavnika Ruske pravoslavne cerkve v Nemčiji. V pravem smislu to ni bila bogoslužje, vendar so bile vidne značilnosti obreda: katoličani so na prestol prinesli križ, protestanti - Sveto pismo, pravoslavni - Kristusovo ikono. Prebran je bil evangelij in opravljen splošni blagoslov. Škof Martin Schindehütte je svoj govor, v bistvu pridigo, začel z vprašanjem, kaj je ta molitev: "Je nekaj povsem novega ali dobro pozabljeno staro? Vprašanje smernic se postavlja ne le za vsakega posameznika, ampak tudi za družbo kot Začenjamo se zavedati, »da le na podlagi hladne, razumne smotrnosti in gospodarske rasti ni mogoče dolgo živeti, še posebej skupaj«.
Spregovoril je o smernicah, ki človeka vodijo čez meje obstoja, posebej pa je opozoril, da sedaj nihče nima monopola nad pravo vero. Vendar vsi ne delijo tega mnenja.
Nedavno je ponovno potekal letni koncil Ruske pravoslavne cerkve, na katerem je bilo prisotnih dvesto ljudi in na katerem so bile sprejete odločitve, ki niso zadevale le notranjega življenja cerkve, temveč tudi odnose z Rusko pravoslavno cerkvijo in družbo. Ruska pravoslavna staroverska cerkev je ena najbolj zaprtih verskih ustanov na postsovjetskem prostoru.
Z vidika starovercev je nikonianizem krivoverstvo in v tem smislu so bile potrjene določbe prejšnjih koncilov: Peremazanskega, ki je potekal leta 1832 v Moskvi, in leta 1846 v Beli Krinici, zdaj mestnem naselju v regija Kherson. Glede ekumenizma je bila sprejeta nova formulacija. Resolucija posvečenega zbora Ruske pravoslavne cerkve je ekumenizem označila za »skupek heretičnih naukov«, ki »potrjuje možnost odrešenja v drugih verah, briše meje Cerkve in ruši njeno kanonično in liturgično strukturo«.
Koncil je spremljal razdor, ki ga lahko imenujemo tudi razkol. Povod zanj je bil bratski poljub poglavarja staroverske Cerkve metropolita Kornelija s patriarhom Moskve in vse Rusije Aleksejem II. Metropolit Kornelij se je v stolnici po besedah udeležencev štirikrat opravičil in ta nesporazum pojasnil s svojo neizkušenostjo. Dan prej so se nakopičile govorice, da bo metropolit Kornelij odstavljen s položaja. Vendar se je končalo z dejstvom, da je bil "odpuščen" eden od pobudnikov razdora, protojerej Elisej Elisejev, ikona Daljovzhodne škofije. Trikrat je bil poklican na koncil, tretjič pa je nastopil z zahtevo, da se nikonizem brezpogojno prizna za krivoverstvo. Poleg tega je koncept "herezije", kot ugotavlja patrolog Aleksej Muravjov, mogoče razlagati na različne načine. In v tem primeru je prevladala ostra razlaga: metropolit Kornelij se je strinjal, da Nikonijeva herezija ni zveličavna. Toda to ni več rešilo Cerkve pred razdorom. Z Elisejem Elisejevom, kot je poročal udeleženec koncila Andrej Ezerov, se je ločil pomemben del daljnovzhodne škofije, od katere pa je bila samo ena resnično velika župnija Habarovsk, kjer je "veliko desetin, če ne stotine župljanov" in preostalih župnij je bilo približno eno in pol deset. Vendar je za staroversko cerkev to velika izguba. Prepoved, da bi verniki v medijih in na spletnih forumih o cerkvenih vprašanjih govorili pod psevdonimi, se zdi prepozen. Toda omembe vredna je formulacija vodje informacijskega in založniškega oddelka staroverske metropole Aleksandra Antonova: "Uporaba tako imenovanih vzdevkov je v nasprotju s krščansko moralo. Oseba mora nastopati z odprtim obrazom, pod imenom dano ob krstu.« In protokol srečanj episkopata in duhovščine Ruske pravoslavne cerkve z duhovščino drugih ver zdaj prepoveduje "skupno molitev, poljubljanje, blagoslov heterodoksnih duhovnikov", tako da bi lahko mislili, da je bilo to prej zelo razširjeno.
Vse to se je zgodilo, ko se je zdelo, da se odnosi med rusko pravoslavno in rusko pravoslavno staroversko cerkvijo izboljšujejo. Vendar pa je med staroversko skupnostjo po mnenju mnogih prevladal strah, da bi ruska pravoslavna cerkev lahko "absorbirala" staroversko cerkev. Opozarjajo na primer "absorpcije Ruske pravoslavne cerkve v tujini", združitev s katero je potekala 17. maja 2007. Razlaga se zdi namišljena, saj so bile razlike med Rusko pravoslavno cerkvijo in Rusko pravoslavno cerkvijo v zamejstvu politične in ne dogmatske. Staroverci se še vedno priznavajo kot varuhi pravega pravoslavja, čistega dogmatskih napak, ki je ohranilo prvotno veroizpoved, dva prsta in nespremenljivo tradicijo. V delitvi na novi zgodovinski stopnji sergijanstvo in drugi grehi in pomanjkljivosti, ki se običajno očitajo Ruski pravoslavni cerkvi, po ocenah udeležencev koncila niso igrali posebne vloge, saj so duhovni razlogi za razhajanje precejšnji. globlje.
Kljub vsemu se je razmerje med pravoslavci starega in novega obreda ohranilo do sedanjega koncila. In skupna javna služba se tudi zdaj ne zanika kot možnost.
Še vedno je težko reči, ali bodo odločitve koncila prispevale k nadaljnjemu pečatenju starovercev ali, nasprotno, k prilivu novih članov, razočaranih nad ekumenizmom Ruske pravoslavne cerkve. Staroverci še vedno predstavljajo eno od »alternativ« Ruski pravoslavni cerkvi. Toda v zadevi, kot je izgradnja državne vere, v kateri sodelujejo močne politične sile, vse vrste alternativ ne bodo deležne zunanje podpore.
Protojerej Nikolaj Balašov, uslužbenec Oddelka za zunanje cerkvene odnose Ruske pravoslavne cerkve, je komentiral dogajanje: »Svet Ruske pravoslavne staroverske cerkve in odločitve, sprejete na njem, so notranja zadeva Ruska staroverska cerkev. Ne bi želel komentirati njegovih odločitev, vendar je Ruska pravoslavna cerkev še vedno pripravljena na dialog s staroverci, z različnimi staroverskimi dogovori. Glavni cilj našega delovanja je sodelovanje v dobro naših ljudi, saj verjamemo, da smo nosilci istega duhovnega izročila in sistema moralnih vrednot. Takšno sodelovanje je možno kljub razlikam, ki v mnogih pogledih obstajajo med Rusko pravoslavno cerkvijo in predstavniki različnih staroverskih soglasij.« O možnostih nadaljnjega dialoga med cerkvama pa ni hotel govoriti.
VERBATIM
Iz »Odloka posvečenega sveta Ruske pravoslavne staroverske cerkve (v mestu Moskva 16. in 19. oktobra 2007 n.st.)«
»2.1. Ekumenizem je skupek krivoverskih naukov in potrjuje možnost odrešenja v drugih verah, briše meje Cerkve in ruši njeno kanonično in liturgično strukturo.
2.2. Sodobni ekumenizem si prizadeva ustvariti nekakšno »skupno vero«, ki temelji na obstoječih verah, in kot instrument globalizacije vodi v uničenje resničnih duhovnih vrednot.«
"3.1. Posvečeni koncil spominja kristjane na sklepe koncilov naše Cerkve v letih 1832 in 1846, ki priznavajo novo vero kot krivoverstvo drugega reda.
3.2. Naroči kanonski komisiji, naj preuči stanje v Ruski pravoslavni cerkvi MP glede prisotnosti novih krivoverstev in o rezultatih poroča naslednjemu posvečenemu zboru.
"4.1. Po preučitvi vseh odprtih pisem, ki jih je prejel posvečeni zbor, in po presoji o njih, posvečeni svet v dejanjih metropolita ni našel dejanj, ki bi bila kanonično kaznovana."
Podpisali: metropolit staroverske cerkve Kornelij, nadškof Kostroma in Jaroslavl Janez ter kijevski in vseukrajinski škof Savvatij, škofje Novosibirsk in vse Sibirije Silujan, donski in kavkaški Zosima, kišinevski in vsej Moldavije Evmenij.
Kača, ki jo je moskovski patriarhat tako skrbno grel na svojih prsih in negoval razkolniške staroverce, je zrasla in je pripravljena začeti boj za oblast. Pred dnevi se je na spletni strani ura.news pojavil članek z zelo intrigantnim naslovom »Bodoči drugi patriarh Rusije: »Putin je prišel, kot prej kralj!«, v katerem avtor jasno namiguje, da ne le poglavar starovercev trdi, da je ruski patriarh, vendar ga kot patriarha čakajo v Rusiji!
Že naslov članka je nizek odklon do posvetne oblasti. Poleg tega njegov avtor poskuša dokazati, da so Kornelij in njegovi privrženci tisti, ki so blizu ljudem in so nosilci prave vere, in ne Rusi pravoslavna cerkev: »Kljub strogosti pravil so se staroverci izkazali za veliko bolj demokratične od služabnikov Ruske pravoslavne cerkve: nas, novinarje, so sprejeli kot družino, zasuli z darili in celo povabili na večerjo ... Obrnilo se je. da bo lažje z avdienco pri primasu: v nasprotju s poglavarjem ruske pravoslavne cerkve, patriarhom Kirilom, ki mu stražarji FSO ne bodo dovolili približati se bližje kot s strelom iz pištole; z glavnim ruskim starovercem se zlahka pogovarjate , sedi na klopi in postavlja kakršna koli vprašanja ...«
Sam Kornilij je v duhu svojega ukrajinskega kolega, razkolnika Filareta, izjavil, da so staroverci »vsa polnost cerkve, začenši s knezom Vladimirjem, in vsi milijoni pravoslavnih ljudi. Mislim, da so vsi v naši cerkvi, ker mi, staroverci, ohranjamo, smo ohranili in bomo ohranili staroverstvo, pravo nereformirano cerkev, ki jo je prinesel knez Vladimir.” Toda, kot smo rekli zgoraj, nobeden od svetnikov Cerkve ni PRIZNAVAL starovercev in so jih vsi kot eden imenovali razkolniki, anatemizirani in izobčeni iz Cerkve.
Kljub temu avtor članka ostaja pri svoji liniji. "Zato vprašamo. Na primer, zakaj je v ruski pravoslavni cerkvi Kiril patriarh vse Rusije, vi v ruski staroverski cerkvi pa ste metropolit vse Rusije? Po položaju si enak - moraš biti patriarh! ...Bo nekega dne poglavar ruske staroverske cerkve postal patriarh?« sprašuje poglavarja razkolnikov.
"Morda," odvrne Cornelius. "Gospodu ni nič nemogoče." In nadalje navaja, da staroverci aktivno vzpostavljajo povezave s sekto Bespopovtsy, "s katero se niso srečali skoraj 300 let"; a ob podpori države se je med njimi zvrstilo že več okroglih miz. »Prihajajo njihovi starejši mentorji iz Sankt Peterburga in baltskih držav, rešujemo splošne zadeve, navezujemo stike. Ker nas, varuhov staroverstva, ni tako veliko ... In vlada je zainteresirana za obnovitev ruskega pravoslavja - od tod pozornost oblasti in predsednika osebno do nas,« pojasnjuje glavni staroverec.
»Mi, na URA.RU, smo objavili dolg intervju z vami, ko ste se srečali z Vladimirjem Putinom. Se je od tega srečanja kaj spremenilo? So oblasti, lokalne uprave postale bolj lojalne starovercem?« sogovornika sprašuje dopisnik.
Tu je še nekaj lažnih in zvijačnih izjav glavnega staroverca, ki jasno kažejo njegove namere, da diskreditira Rusko pravoslavno cerkev in razkrinka svojo razkolniško organizacijo kot pravo cerkev: »Aleksander Isajevič Solženicin, čigar 100. rojstni dan bomo praznovali ob koncu tega leta, je nekoč rekel, da je žalostno 17. 17. stoletje je rodilo 17. leto. To, kar sta storila Nikon in Aleksej Mihajlovič, to odstopanje od starodavne vere, je spodkopalo osnovo, temelj pravoslavja, ki so ga ustvarili naši predniki - knez Vladimir, Sergej Radoneški in drugi ruski svetniki. In ljudje so izgubili vero."
Na vprašanje: »Za Rusko pravoslavno cerkev so danes temeljni kamen posmrtni ostanki Nikolaja II. in članov njegove družine, najdeni v bližini Jekaterinburga: Ruska pravoslavna cerkev jih na noben način ne priznava, kljub opravljeni preiskavi. dvakrat s strani države, številni izpiti in položaj članov hiše Romanov po vsem svetu. Kaj pa vaš položaj? Ali prepoznate kraljeve posmrtne ostanke?"
Odgovarja: »Zelo smo hvaležni carju Nikolaju II., da je starovercem leta 1905 dal relativno svobodo. Bilo je tako veselje ... Po drugi strani pa je zunaj naše cerkve - bil je novopečeni. Govoriti o posmrtnih ostankih za nas ni preveč relevantno: pri nas ni kanoniziran. Da, hvaležni smo mu, a spomnimo se, da so bili staroverci skozi vso 300-letnico dinastije Romanov preganjani – včasih bolj, včasih manj, a nikoli niso nehali. Če bi nas zaščitili Romanovi, bi prišlo do združitve - to bi bila druga stvar.
Dopisnik: "In če se pravoslavec v vaši cerkvi iz navade pokriža s tremi prsti, je to strašno?"
Kornelij: »Nikoli nas ni bilo strah moliti na pravilen način - z dvema prstoma, in zdaj se novoverci ne bojijo krstiti z dvema prstoma - od leta 1971. Njihovi predstojniki so se zbrali in rekli: Oprostite, bratje, zgodila se je napaka, oboje priznavamo, molite, kakor želite. In mi, staroverci, odhajamo z dvema prstoma, delno pa sprejemamo s tremi prsti« (zanimivo, predstavniki Moskovskega patriarhata, ki lobirajo za vzpostavitev tako imenovanega dialoga med Rusko pravoslavno cerkvijo in staroversko cerkvijo, so naivni do te mere, da ne vidijo odkritega posmeha s strani razkolnikov, ki očitno uživajo v pretiranem "opravičevanju" pravoslavnih hierarhov njim? - opomba urednika religruss.info).
»In zdaj moramo na kakršen koli način in včasih z našimi življenji, kot naši predniki, naš rešilni staroverec pravoslavna vera ohranite, da rešite svoje duše in vstopite v božje kraljestvo, kar vam želim,« je nazadnje vodja razkolniških starovercev praktično pozval k vojni z Rusko pravoslavno cerkvijo.
Staroverci so razkolniki, ki so v 17. stoletju zapustili pravoslavno cerkev in bili anatemizirani. O tem piše metropolit Makarij (Bulgakov): »Bistvo njihovega [razkolniškega] nauka<…>ni le v tem, da so se hoteli držati samo starih tiskanih knjig in domnevno starih obredov in se niso podredili Cerkvi, niso sprejemali od nje na novo popravljenih tiskanih knjig, ampak hkrati, da so te zadnje knjige imeli za bili polni krivoverstev, Cerkev samo so označili za krivoversko in trdili, da Cerkev ni več Cerkev, njeni škofje niso škofje, njeni duhovniki niso duhovniki in so vsi njeni zakramenti in obredi oskrunjeni z umazanijo Antikrista; Razkolniki niso samo nasprotovali Cerkvi, ampak so jo popolnoma zanikali, zatajili in bili po svojem prepričanju že popolnoma ločeni od nje. Cerkev je morala s svoje strani javno izjaviti, da jih ne priznava več za svoje otroke, se pravi, da anatemizira in odseka od sebe tiste, ki so prej prostovoljno odpadli od nje in postali njeni sovražniki.<...>Ni jih zavračala in jih zavrača Cerkev, temveč so Cerkev sami zavračali že prej in jo ne nehajo trmasto zavračati, v svoji patetični slepoti jo imenujejo za duhovno vlačugo in vse njene verne otroke, vse pravoslavne, sinove. brezpravnosti, služabniki Antikrista.«
Vendar je leta 1971 na krajevnem zboru ekumenist in izdajalec pravoslavne vere metropolit Nikodim (Rotov), ki je umrl pri nogah svojega gospodarja, papeža, sprožil odpravo »prisege iz leta 1667«. Prav po njegovem poročilu so na koncilu prisotni modernisti sprejeli resolucijo o »ukinitvi prisege«.
Treba je opozoriti, da se je metropolit Nikodim že od prvih vrstic poročila »O odpravi prisege na starem obredu«, predstavljenega Svetu 31. maja, solidariziral s »staroverci« in tradicionalni pravoslavni bizantinski obred imenoval »novo«, razkolniško pa »staro«, pravoslavne pa je izenačil z razkolniki: »Veliko truda je bilo na obeh straneh – tako novoverski kot staroverski – v preteklosti vloženega v dokazovanje drugi strani, da se moti.« »Trezno misleči cerkveni ljudje na obeh straneh so razumeli pogubnost in ničvrednost medsebojnega spora in globoko objokovali razdeljenost ruskih pravoslavnih kristjanov,« je še izjavil in s svojimi besedami hote ali nehote zmerjal celo vrsto ruskih svetnikov in asketov pobožnosti in veliko vernikov, ki so v prejšnjih časih skrbeli za ozdravitev »staroverske« razkolenosti, ki so delali na zbiranju polemične literature, organizirali vsakovrstne razprave in pogovore z odpadlimi od Cerkve, ustvarjali protirazkolniške misijone, itd., kot da nimajo treznega uma. Če sledimo logiki metropolita Nikodema, velikih ruskih svetnikov Dimitrija Rostovskega, Ignacija (Brianchaninova), Teofana Samotarja, svetega Serafima Sarovskega, Optinskih starecev in mnogih drugih duhovnih stebrov 17.-20. stoletja, ki so obsodili laži razkolnikov in jih pozival k kesanju, niso bili med tistimi, ki so »vse razumeli« in »globoko žalovali«.
Tako je sam metropolit Nikodim in vsi prisotni na tem obnovitvenem koncilu nasprotovali sklepu Velikega moskovskega koncila 1666-1667, ki je naložil anatemo tudi razkolniškim starovercem. Na tem koncilu je sodelovalo 29 hierarhov: trije patriarhi - aleksandrijski, antiohijski in moskovski, dvanajst metropolitov, devet nadškofov in pet škofov, med katerimi so bili delegati jeruzalemskega in carigrajskega patriarhata. Poleg tega so se ga udeležili številni arhimandriti, opati in druga duhovščina, ruska in tuja. Tako je na koncilu sedela vsa vzhodna Kristusova Cerkev. Očetje koncila so zapovedali, naj se vsi podredijo sveti vzhodni apostolski Cerkvi: sprejmejo bogoslužne knjige, popravljene in natisnjene pod njegovo svetostjo patriarhom Nikonom in za njim, in v skladu z njimi opravljajo vse cerkvene službe; naredil znamenje križa s tremi in ne z dvema prstoma itd. Po konsolidaciji sklepov krajevnega zbora iz leta 1666 in drugih predhodno izvedenih cerkvenih srečanj, ki so obravnavala vprašanje razkola, je Veliki moskovski svet odločil: »Ukazujemo temu koncilskemu ukazu in oporoko vsem, naj ostanejo nespremenjeni in se podrejajo sveti vzhodni Cerkvi. Če kdo ne posluša našega ukaza in se ne pokori sveti Vzhodni Cerkvi in temu posvečenemu zboru, ali pa nam začne oporekati in se nam upirati, bomo mi z oblastjo, ki nam je dana, takega nasprotnika izgnali in preklinjali, če bo je iz svetega ranga in ga izda, če je iz posvetnega ranga. Prekletstvo in anatema kot heretik in upornik ter odrezan od Božje Cerkve, dokler se ne spametuje in se vrne k resnici s kesanjem.«
Poleg tega je Ruska pravoslavna cerkev in vsi njeni svetniki, ki so živeli od leta 1667 do 1971, sprejeli odločitve Velikega moskovskega koncila 1666–1667 o »starovercih«. V preteklih stoletjih so se sami »staroverci«, kot je znano, razdelili na številne sekte, ki so se med seboj bojevale, združene le v sovraštvu do prave Kristusove Cerkve. Tako je očitno, da so bile anateme naložene pošteno, zato je edini izhod izpod njih za razkolnike iskreno kesanje in ponovna združitev s pravoslavno cerkvijo.
Poglejmo, kaj na primer pravi menih Pajzij Veličkovski o prisegah in anatemah, ki so bile v 17. stoletju koncilsko naložene starovercem, ki so nasprotovali koncilski Cerkvi: »Prisega ali anatema na tiste, ki so nasprotniki koncilske Cerkve, tj. nad tistimi, ki se krstijo z dvema prstoma ali se upirajo in se kakor koli drugače ne podrejajo, bo Kristusova milost, ki so jo skupno vsilili vzhodni patriarhi, ostala trdna, neomajna in nerazrešljiva do konca sveta. Sprašujete tudi: ali je vsiljeno anatemo naknadno rešil nek vzhodni svet ali ne? Odgovarjam: ali bi lahko obstajal tak koncil, razen kakega, ki je nasproten Bogu in sveti Cerkvi, ki bi se zbral, da ovrže resnico in potrdi laž? V Kristusovi Cerkvi nikoli ne bo tako hudobnega sveta. Sprašujete tudi: ali lahko kakšni škofje, razen koncila ter soglasja in volje vzhodnih patriarhov, odobrijo takšno prisego? Odgovorim: to nikakor ni mogoče; Z Bogom ni spora, ampak mir. Zagotovo vedite, da vsi škofje ob posvečenju prejmejo enako milost Svetega Duha in so dolžni kot punčico svojega očesa ohranjati čistost in neokrnjenost pravoslavne vere, kakor tudi vsa apostolska izročila in pravila. svetih apostolov, ekumenskih in krajevnih zborov ter bogonosnih očetov, ki jih vsebuje sveta, katoliška in apostolska Cerkev. Od istega Svetega Duha so prejeli moč zavezovati in odločati po redu, ki ga je Sveti Duh vzpostavil po svetih apostolih v sveti Cerkvi. Uničiti apostolska izročila in cerkvena pravila – škofje niso prejeli takšne moči od Svetega Duha, zato je nemogoče ne škofom ne vzhodnim patriarhom razrešiti omenjeno anatemo nad nasprotniki koncilske Cerkve, kot pravilno in v skladu s svetimi koncili, in če bi kdo to poskušal storiti, bi bilo to v nasprotju z Bogom in sveto Cerkvijo. Sprašujete tudi: če nobeden od škofov ne more razrešiti te anateme brez vzhodnih patriarhov, ali je potem niso rešili vzhodni? Odgovarjam: ne samo, da nobenemu škofu ni mogoče brez vzhodnih patriarhov, ampak tudi vzhodni patriarhi sami rešiti to prisego, kot je bilo že dovolj rečeno, kajti taka anatema je večno nerešljiva. Sprašujete: ali ne bodo nekateri kristjani v svojem odporu in nekesanju umrli v tej koncilski prisegi? Gorje nam! Odgovarjam: to vaše vprašanje zame vsebuje tri zmede ... V prvem primeru me zmede, kakšni so kristjani, ki se upirajo katoliški Cerkvi brez kakršnega koli kesanja? Taki ljudje niso vredni, da bi se imenovali kristjani, ampak po poštenem cerkvenem sodišču bi se morali imenovati razkolniki. Pravi kristjani so v vsem poslušni sveti Cerkvi. Drugič: ali ne bodo v svojem odporu in nekesanju umrli v tej svoji anatemi? Začuden sem zaradi tega vašega vprašanja: kajti kako lahko ti namišljeni kristjani, ki ostajajo nepokoreni v svoji nenehni nepokorščini Cerkvi, ne umrejo v tej koncilski anatemi? Ali so nesmrtni tisti, za katere se sprašujete, ali bodo umrli? In kako ne morejo umreti, ker so smrtni in celo pod anatemo, in to dvojno smrtni tako duševno kot telesno, tako kot so umrli pod isto koncilsko anatemo brez kesanja in vedno umre nešteto razkolnikov? Torej ti namišljeni kristjani, če se ne bodo z resničnim kesanjem z vsem srcem obrnili na Kristusovo Cerkev, potem bodo nedvomno umrli pod zgoraj omenjeno koncilsko anatemo. Moja tretja zadrega se nanaša na vaše besede: gorje nam! Te vaše besede mi polagajo v dušo misel, ali ste vi tisti neki kristjani, ki se neskesano upirate Cerkvi in se bojite in trepetate pred anatemo, ki jo katoliška Cerkev vsiljuje takim nasprotnikom, in zato tako skrbno povprašujete o tem, ali je kakšen vzhodni svet je rešil? V strahu pred smrtjo pod anatemo in nezmožni nenehnega kesanja vpijete: gorje nam! Če ste pravi pravoslavni kristjani, se v vsem pokoravate Cerkvi, ki vas je rodila s svetim krstom, in ste po izročilu svetih apostolov krščeni s prvimi tremi prsti. desna roka, in me ne sprašuješ o sebi, ampak o drugih, tedaj zate zgoraj omenjena anatema ne velja, in zatorej ne bi smel o sebi tako pomilovalno govoriti: gorje nam! Te tvoje besede so me navdihnile za zgoraj navedeno mnenje o tebi, ki mi bo morda iz duše izginilo. Prosim te, daj mi s primerom, ki ti je znan, popoln dokaz svoje modrosti, kajti s tistimi, ki se upirajo sveti Cerkvi in se križajo z dvema prstoma, ne moremo komunicirati. Sprašujete tudi: jim bo cerkveni spomin prijeten? Odgovarjam: če govorite o tistih, ki se upirajo koncilski Cerkvi in umirajo v svojem odporu in nekesanju, potem verjemite, da cerkveno spominjanje takih ne le ne bo prijetno, ampak bo tudi gnusno tako Bogu kot sveti Cerkvi, in duhovnik, ki si jih drzne obhajati, smrtno greši."
Saratovska regija je že v 17. stoletju postala kraj množične naselitve starovercev. Konec naslednjega stoletja so tu na bregovih Irgiza ljudje iz Vetke ustanovili pet samostanov, ki so bili do sredine 19. stoletja največje središče starovercev v Rusiji. Pobegli duhovniki, "popravljeni" v Irgizu, so služili v vseh staroverskih skupnostih Rusko cesarstvo. V drugi polovici 19. stoletja so se na Čeremšanu pojavili staroverski samostani, kamor so po porazu Irgiza prenesli središče staroverskega življenja v regiji Saratov. Tu so živeli (sprva nezakonito) in bili pokopani prvi škofje srednjevolških staroverskih škofij. 1. avgusta 2007 je Ruska pravoslavna staroverska cerkev kanonizirala enega od ustanoviteljev Čeremšana, meniha Serapiona.
Kljub izgubam 20. stoletja so staroverci v regiji Saratov še danes živi. V zadnjem času je tu nastalo več novih župnij, obnovljene in na novo zgrajene cerkve, kjer poteka bogoslužje po obredu, ki se malo razlikuje od liturgične tradicije 17. stoletja.
Niz člankov, posvečenih zgodovini in kulturi saratovskih starovercev, vam bo pomagal seznaniti se s široko in smiselno plastjo ruskega duhovnega življenja, spoznati tradicije starovercev, njihovo preteklost in sedanjost.
Ali verjameš v Boga? - vprašam starejšega voznika traktorja v starodavni vasi Samodurovka, preimenovani zaradi namišljene kakofonije v brezlično Belogornoje.
Kaj pa to? - moški odgovori, - ne moremo živeti brez Boga ...
No, ali hodiš v cerkev? - še naprej sprašujem molčečega sogovornika.
Ne, to je moj zet, svat, svat, njihovi sorodniki - oni so cerkveni, mi pa staroverci ...
To nasprotovanje: »oni so cerkveni« (včasih »oni so posvetni«), mi pa smo po stari veri ...« je še vedno mogoče slišati ne samo tukaj v provinci Saratov, ampak tudi v drugih regijah Rusije, kjer so se tradicionalno naseljevali staroverci.
Medtem se zdi tristoletna konfrontacija med staroverci in Cerkvijo občutljivemu srcu ruskega pravoslavca napačna in neupravičena. »Da bodo vsi eno, kakor si ti, Oče, v meni in jaz v tebi, da bodo tudi oni v nama eno, da bo svet veroval, da si me ti poslal« (Jn 17-21) , pravi Kristus. Delitev kristjanov, ki izpovedujejo iste dogme, priznavajo iste zakramente in isto bogoslužje, se zdi nekakšen pošastni nesporazum, ki pa traja že več kot tri stoletja.
Tri stoletja in pol po moskovskih koncilih, ki so uvedli prisege na stare bogoslužne obrede, so staroverci zasedli svojo posebno duhovno in družbeno nišo v ruski družbi, saj so se lahko prilagajali različnim družbenim razmeram. Staroverstvo je postalo kulturna in zgodovinska realnost, ki je ni mogoče zanikati ali zreducirati na nesporazume izpred treh stoletij.
Toda ta običajen obstoj starovercev ob Ruski pravoslavni cerkvi ne pomeni, da je problem ločitve rešen. Obstoječe bližine rojakov, ki jih skupna molitev ne povezuje in izpovedujejo isto pravoslavno vero, ni mogoče šteti za normalno in ne povzroča moralne skrbi za tiste, ki vedo, da mora biti Cerkev po definiciji ena.
»Stoletna delitev postaja običajna,« je dejal smolenski in kaliningrajski metropolit Kiril v poročilu na škofovskem zboru leta 2004, »toda tudi če stara rana na neki točki skoraj neha več motiti, še naprej slabi telo. dokler se ne pozdravi. Nemogoče je. priznati zbranost ruske Cerkve za popolno, dokler se ne združimo v medsebojnem odpuščanju in bratskem občestvu v Kristusu s pravejo ruskega pravoslavja."
Leta 1846 se je zdelo, da se je uresničila večstoletna želja starovercev, da postanejo Cerkev. Upokojeni bosanski metropolit Ambrož (Popovič) je privolil v prehod k starovercem in v nasprotju z enim najpomembnejših cerkvenih kanonov posvetil njihovega prvega škofa. Zdi se, da bi se morali staroverci s prihodom lastnih škofov in duhovnikov združiti in pridobiti moč brez primere. Vendar se to ni zgodilo. Ne le to, tam niso bili sprejeti vsi škofje, poslani iz Bele Krinice, kjer so bili Ambroževi nasledniki, v Rusijo. Med staroverci, ki so priznavali Belokrinitsko hierarhijo, je leta 1862 prišlo do nove delitve: tisti, ki niso sprejeli »okrožne poslanice« moskovskega nadškofa Antona, so oblikovali svojo »neokrožno« hierarhijo, katere sledovi so ostali do 30. let 19. 20. stoletje.
To »Okrožno pismo«, izdano v imenu Moskovskega duhovnega sveta, neke vrste staroverske sinode - posvetovalnega organa pod nadškofom Antonijem, ki ga je sestavil eden najbolj daljnovidnih osebnosti starovercev 19. stoletja, Illarion Georgievich. Kabanov (ki je pisal pod psevdonimom Xenos, v grščini - potepuh) je bil najodločnejši korak starovercev k zbliževanju z Rusko pravoslavno cerkvijo v vsej zgodovini razkola. V bistvu je dezavuirala pogled na postnikonsko grško-rusko cerkev kot skupnost krivovercev, prikrajšanih za vsako milost.
Precejšnje število starovercev, ki so sprejeli duhovništvo, je odločno zavrnilo priznanje hierarhije, ki jo je ustvaril metropolit Ambrož, kot legitimno. Tudi po letu 1846 so Beglopopovci še naprej sprejemali duhovnike, ki so prehajali iz prevladujoče cerkve. Hkrati so sanjali, da bi dobili ustrezno imenovanega škofa. O tem vprašanju so razpravljali na dveh krajevnih kongresih v Volsku leta 1890 in 1901. in vseruski kongresi v Nižnem Novgorodu 1908, 1909, 1910. in v Volsku leta 1912. Nova staroverska hierarhija, imenovana staroverska staroverska cerkev, je bila ustanovljena 4. novembra 1923 s sprejemom obnovitvenega saratovskega nadškofa Nikolaja (Pozdneva), pred odhodom vikarnega škofa Saratov škofije k prenoviteljstvu.
Že sama razdeljenost starovercev na številna mnenja in dogovore, ki so med seboj pogosto sovražni, nas jasno prepričuje, da v duhovnem ustroju njihovega življenja ni vse v redu. Na popolnoma enak način evropski protestanti, ki so prekinili z rimokatoličani, niso mogli ohraniti notranje enotnosti in so se sčasoma razdelili na več deset veroizpovedi. Kjer ni enotnosti, ni Cerkve.
Starovercev, ki so se postavili izven Ruske pravoslavne cerkve, je bilo preveč, da bi jih lahko prezrli. In čeprav na tem področju ni zanesljivih statističnih podatkov, lahko z gotovostjo trdimo, da je njihovo število doseglo nekaj milijonov. Odnos vlade do teh subjektov se je spremenil od popolnega nepriznavanja pod carjem Fjodorjem Aleksejevičem do popolne prizanesljivosti pod Katarino, Pavlom in Aleksandrom Blaženim. V teh dokaj mirnih desetletjih so se staroverci vrnili iz tujine, se naselili v osrednji Rusiji, si ustvarili gospodinjstvo, razvili industrijo in trgovino, redno plačevali davke, ob tem pa ostali najbolj konservativna in zato politično najbolj stabilna skupnost.
Zvestoba in politična zanesljivost starovercev je neprijetno razočarala ruske revolucionarje 60. in 80. let 19. stoletja. Kljub stoletnemu zatiranju staroverci niso mogli prenesti same ideje političnega boja za svoje pravice, saj so menili, da je najbolj vredno biti v duhovni, ne pa politični opoziciji obstoječi oblasti.
Do konca 18. stoletja je postalo očitno, da so obredne razlike, ki so povzročile razkol, nepomembne narave. Oblike znamenja križa in vrstnega reda kadenja v templju Gospod Jezus Kristus ni učil in o njih niso razpravljali na ekumenskih koncilih. V zgodovini so se več kot enkrat spremenili in zato nimajo nobenega pomena za odrešenje vernika. Zavedanje prav tega očitnega dejstva je najbolj daljnovidne hierarhe napeljalo na misel o možnosti, da bi starovercem omogočili služenje po starih tiskanih knjigah in prednikonskih obredih v sami grško-ruski Cerkvi, kot je bilo primer pred Nikonom, ko so se Novgorodci krstili s tremi prsti, Moskovčani pa so imeli raje starodavna dva prsta. Tako se je na prelomu iz 18. v 19. stoletje pojavila Edinost vere.
Pobuda za Edinoverie je prišla od samih starovercev. To je bil prvi in morda edini čas v vsej zgodovini ruskega razkola, ko so staroverci naredili korak proti Cerkvi. Leta 1783 je staroverski menih Nikodim, ki je živel v enem od starodubskih samostanov, po nasvetu čezdonavskega grofa Rumjanceva v vsepodložni peticiji določil pogoje, pod katerimi so staroverci-duhovniki pristali na ponovno združitev z cerkev. Čeprav se sinoda, ki ji je bila predložena Nikodemova prošnja, ni mudila z odgovorom, so se leta 1788 v provinci Tauride pojavile prve staroverske župnije z duhovniki, ki jih je imenoval škofijski škof.
Eden prvih hierarhov, ki je uvedel skupno vero v regiji Saratov, ki je po ustanovitvi samostanov Irgiz postala eno največjih središč starovercev, je bil astrahanski škof Nikifor (Feotoki). Pod njegovo jurisdikcijo je bil pred ustanovitvijo neodvisne Saratovske škofije leta 1799 pomemben del ozemlja Saratovske gubernije.
Natančna načela Edinoverie, izražena v 16 točkah, je razvil moskovski metropolit Platon Levšin in odobril cesar Pavel 27. oktobra 1800. Bistvo edinoverie je bilo v tem, da so staroverci prejeli pravico uporabljati prednikonski liturgični obred kot zveličaven in milostni v zakonitih cerkvah, ki jih priznava Cerkev, če so staroverci pristali sprejeti pravilno postavljene duhovnike, ki niso bili prepovedano.
Izjemne osebnosti Edinoverie v regiji Saratov so bili graditelj Irgiza Sergij in ugledni meščan Volskega V.A. Zlobin. Zlobinovi somišljeniki v zvezi z enotnostjo vere so bili njegovi volski spremljevalci, trgovci Pjotr Sapožnikov, Vasilij Epifanov, Zlobinov svak Pjotr Mihajlovič Volkovoinov, ki so imeli velik vpliv v samostanih Irgiz. Vendar njihova želja po priključitvi Irgiza k Edinoverieju ni bila uspešno dokončana.
Kljub precejšnjim koncesijam in dokaj miroljubnim razmeram se je nova oblika vere v obliki Edinoverja v prvi četrtini 19. stoletja izjemno počasi uveljavljala. Nezaupanje starovercev do duhovne in civilne oblasti je bilo preveliko, da bi verjeli v njihovo dejansko toleranco do starega obreda. To nezaupanje je bilo sčasoma mogoče premagati, saj je v starovercih še živela globoka želja po pristni cerkvenosti.
Zadevo je uničila večna naglica Ruske oblasti. V času vladavine cesarja Nikolaja I. od 1842 do 1846 sta bili zaprti 102 staroverski molilnici, od tega 12 prenesenih na pravoslavno cerkev, 147 molilnic je bilo popolnoma uničenih, križi so bili posekani s cerkva, ki so ostale pri starovercih in zvonovi so bili odstranjeni. Od leta 1829 do 1841 so bili vsi irgiški samostani prisilno priključeni Edinoveriji, dva od njih pa sta bila popolnoma ukinjena.
Administrativna vnema je prinesla le začasen uspeh. Trgovci, ki so bili prisiljeni sprejeti isto vero, so po duši ostali staroverci, ki so na vse možne načine podpirali sovernike, ki so imeli brez stikov z državnimi oblastmi možnost, da ne skrivajo svojih stališč.
Zdi se, da bi morala s prisilno uvedbo Edinoverie v življenje starovercev izginiti brez sledu, takoj ko so oblasti izgubile zanimanje za prevzgojo svojih podložnikov. Vendar se to ni zgodilo. Nasprotno, po znanih odlokih o verski strpnosti iz leta 1905 Edinovorija v Rusiji doživlja preporod. 22. in 30. januarja 1912 je v Sankt Peterburgu potekal prvi vseruski kongres Edinoverie. Njegov predsednik je bil aktiven zagovornik ponovne združitve starovercev s Cerkvijo, nadškof Anthony (Khrapovitsky), eden od aktivnih udeležencev pa je bil finski škof Sergius (Stragorodsky), bodoči njegova svetost patriarh. 23. in 28. julija 1917 je v Nižnem Novgorodu potekal drugi vseruski kongres Edinoverie.
Vprašanje Edinoverja je bilo obravnavano tudi na krajevnem zboru Ruske cerkve leta 1917/1918. Edinoverie je bilo priznano kot polno pravo pravoslavje. Postalo je mogoče ne samo preiti iz Edinoverie v pravoslavje, ampak, nasprotno, iz pravoslavja v Edinoverie. Koncil je ustanovitev posebnih istovernih vikariatov priznal kot možno in zaželeno. Eden prvih škofov iste vere je bil njegova milost Job (Rogozhin), škof Volsky, ki je v nemirih zgodnjih dvajsetih let po naključju postal vladajoči škof Saratovske škofije.
Na začetku 21. stoletja je Edinost vere prejela novo življenje. Trenutno je v Ruski pravoslavni cerkvi približno dva ducata staroverskih župnij. Niso kot edinoverske župnije iz 19. stoletja, ki so jih cerkvene oblasti obravnavale kot korak k prehodu v pravoslavje. Današnje staroverske župnije so vključene v cerkveno življenje in so odprte za vse vernike Ruske pravoslavne cerkve, za katere je privlačna podoba starodavne cerkvene pobožnosti.
V skladu s sklepi škofovskega sveta Ruske pravoslavne cerkve leta 2004 je bila pri Oddelku za zunanje cerkvene odnose ustanovljena Komisija za zadeve staroverskih župnij in interakcijo s staroverci, katere predsednik je metropolit Kiril. Smolenska in Kaliningrada. Pomembno je, da je bil tajnik komisije za interakcijo s staroverci nekdanji mentor riške grebenščikovske skupnosti starovercev Pomorjanskega soglasja John Mirolyubov, ki je bil pred kratkim posvečen v duhovnika Ruske pravoslavne cerkve.
Do konca 19. stoletja je postajalo vse bolj jasno, da vprašanje nepravilnosti staroruskega bogoslužnega obreda, ki je postalo vzrok za razkol, ni nič drugega kot zgodovinski nesporazum. Raziskave profesorjev cerkvena zgodovina N.F. Kapterev in E.E. Golubinski je bil prepričan, da stari ruski obred ni odstopanje od grškega, ampak starodavni obred bizantinske cerkve, ki je bil v običajni rabi v času krsta Rusije.
Pogled na stari obred kot krivoverstvo je bil vsiljen na velikem moskovskem koncilu 1666/1667. Grški patriarhi, ki so uspeli ponižati rusko Cerkev s preklicem sklepov Stoglavega in drugih starodavnih krajevnih koncilov.
Dokončna sprava s staroverci je bila na veliko noč 1905. Na današnji dan, 17. aprila 1905, je bil objavljen najvišji manifest »O krepitvi načel verske strpnosti«.
Prekinjena je bila dve stoletji in pol trajajoča državljanska in verska diskriminacija starovercev. Privrženci starih obredov so dobili možnost svobodnega opravljanja bogoslužja v cerkvah, opremljenih po vseh pravoslavnih kanonih, izvajanja verskih procesij, ustanavljanja šol, samostanov in ubožnic. Spreobrnitev v staroverstvo je prenehala biti kaznivo dejanje.
Staroverska Rusija je zmagala. Cesar Nikolaj II je prejel na stotine telegramov z navdušeno hvaležnostjo za dejanje, ki naj bi pomirilo njegove podložnike z državno oblastjo, združilo vse pravoslavne ljudi v Rusiji, ki so bili prej razdeljeni na dva nezdružljiva tabora. Med temi tokovi hvaležnosti je mogoče najti tudi telegrame, ki so jih podpisali voditelji staroverskih skupnosti v Saratovu, Volsku, Balakovu in Nikolaevsku ter drugih mestih Srednje Volge, kjer so bila stališča starovercev zelo trdno zakoreninjena.
Začetek dvajsetega stoletja je postal pravo zmagoslavje starovercev. V dobrih desetih letih je bilo zgrajenih veliko veličastnih templjev. Kot da bi slutili začetek nove katastrofe, so staroverci hiteli uresničevati svoje najbolj skrite želje, ki so jih gojili stoletja. Pri gradnji in krašenju cerkva se ni varčevalo. Projekte so naročali pri najboljših arhitektih, ki so bili v koraku s časom. V teh letih sta balakovska trgovca, brata Anisim in Paisiy Maltsev, objavila natečaj za gradnjo templja v svoji rojstni vasi. Zmaga Saratovčan Fjodor Šehtel, priznana avtoriteta ruske arhitekture, ki postavi cerkev Trojice v Balakovu povsem v skladu z zakoni modernizma, modnega na začetku 20. stoletja. V teh istih letih so staroverci hierarhije Belokrinitsky zgradili veličasten tempelj v Khvalynsku. Pollegalne staroverske cerkve Volska so okronane s cerkvenimi kupolami, osemkraki križ pa se vrača v »tiskano« lvovsko kapelo.
Državna oblast, ki je odpravila večstoletno diskriminacijo nad staroverci, ni mogla narediti naslednjega pričakovanega koraka: priznati enakopravnost starega in novega bogoslužnega obredja. Samo vseruski krajevni zbor, ki je imel enaka pooblastila kot moskovski veliki svet 1666/1667, je lahko odstranil prisege, ki so bile naložene prednikonskemu cerkvenemu obredu.
Vendar pa je krajevni svet 1917/1918 delal v tako ekstremnih razmerah in rešil toliko nakopičenih problemov, da mu je v staroverskem vprašanju le uspelo razjasniti status Edinoverie, pri čemer je v številnih škofijah ustanovil Edinoverie vikariate.
V času izbruha preganjanja vere je bila duhovna edinost vseh kristjanov, ki so izpovedovali pravoslavje, izjemno potrebna. Zato se je tudi v teh izjemno težkih letih za Cerkev nadaljeval proces približevanja starovercem. 23. aprila 1929 je sinoda moskovskega patriarhata pod vodstvom mestobljustnika patriarhalnega prestola metropolita Sergija (Stragorodskega) uradno razglasila umik zaobljub Velikega moskovskega sveta za prednikonski liturgični obred. .
Sinodalni akt je pisal: »Zavračamo negativne izraze, ki se tako ali drugače nanašajo na stare obrede, zlasti na dvoprstnost, kjerkoli jih najdemo in kdorkoli jih izreče, in se pripisujejo, kot da jih ni. .. Prepovedi prisege, ki so jih izrekli antiohijski patriarh Makarij in drugi škofje februarja 1656 in koncil 23. aprila 1656, kot tudi definicije prisege koncila 1666-1667 so služile kot kamen spotike za mnoge goreče pobožnosti in vodijo v razkol svete Cerkve, uničujemo in uničujemo in jih pripisujemo, kot da jih nikoli ne bi bilo.«
Pomemben korak k spravi s staroverci je bil storjen s sklepom Svetega sinoda Ruske pravoslavne cerkve 16. decembra 1969. Duhovnikom je bilo dovoljeno, če je bilo potrebno, opravljati cerkvene zakramente nad staroverci.
Pobudnik te resolucije je bil metropolit Leningrada in Novgoroda Nikodim (Rotov), ki je leta 1971 na lokalnem svetu podal podrobno poročilo "O odpravi prisege starim ritualom".
Stališče metropolita Nikodima je podprl lokalni svet iz leta 1971, ki je potrdil sinodalno določilo iz leta 1929. Resolucija sveta je izjavila:
»Posvečeni krajevni zbor Ruske pravoslavne Cerkve izpričuje, da zveličavni pomen obredov ni v nasprotju z raznolikostjo njihovega zunanjega izraza, ki je bila vedno lastna starodavni nerazdeljeni Kristusovi Cerkvi in ki ni bila kamen spotike in vir delitev v njem."
Na krajevnem zboru leta 1971 so sodelovali predstavniki vseh starih vzhodnih patriarhatov in vseh lokalnih pravoslavnih Cerkva. Njegove pristojnosti so bile povsem enakovredne Velikemu moskovskemu svetu. Zato je lahko koncil iz leta 1971 iz povsem kanoničnih razlogov revidiral svoje odločitve.
Ukrep lokalnega sveta leta 1971 je prispeval k zbliževanju starovercev z moskovskim patriarhatom. Staroverci so v Ruski pravoslavni cerkvi videli edinega zaveznika v krščanski vzgoji ruske družbe, v premagovanju nemorale in v boju proti širjenju raznih slabosti, agresije, krutosti in nasilja. Po drugi strani pa se je med pravoslavnimi kristjani povečalo zanimanje za starodavni ruski liturgični sistem, za duhovno in kulturno izročilo ruskega pravoslavja, neizkrivljeno s plastmi sodobnega časa.
Željo po zbliževanju s staroverci je leta 1988 podprl Krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve, ki je sprejel poziv »vsem pravoslavnim kristjanom, ki se držijo starih obredov in nimajo molitvene komunikacije z Moskovskim patriarhatom«. V tem nagovoru, sestavljenem v duhu strpnosti in spoštovanja, so bili staroverci imenovani »polkrvni in istoverni bratje in sestre«.
Sedanja prizadevanja Ruske pravoslavne cerkve za približevanje starovercem ne sledijo več misijonarskim ciljem. Dejavnosti Moskovskega patriarhata nikakor niso usmerjene v absorpcijo starovercev. To je zelo jasno navedeno v definiciji škofovskega zbora leta 2004 "O odnosih s staroverci in staroverskimi župnijami Ruske pravoslavne cerkve": "Menim, da je pomembno razvijati dobre odnose in sodelovanje s staroverskimi sporazumi, zlasti v področje skrbi za moralno stanje družbe, duhovne, kulturne, moralne in domoljubne vzgoje, ohranjanja, proučevanja in obnavljanja zgodovinske kulturne dediščine.«
V začetku 21. stoletja je prišlo do združitve dveh vej ruskega pravoslavja: Ruske pravoslavne cerkve in Ruske pravoslavne cerkve zunaj Rusije.
Ali obstaja upanje za ponovno združitev Ruske pravoslavne cerkve in starovercev v državi? Tu gre delitev veliko globlje, saj se med drugim dotika vprašanja kanoničnega dostojanstva Belokriniške hierarhije in hierarhije Staropravoslavne staroverske Cerkve. Toda »kar je ljudem nemogoče, je Bogu mogoče« (Lk 18,27). In verjeti moramo apostolu Pavlu, ki je trdil, da »upanje ne razočara, ker je Božja ljubezen izlita v naša srca po Svetem Duhu, ki nam je bil dan« (Rim 5,5).
Opredelitev krajevnega zbora Ruske pravoslavne cerkve, potrjena s pozivom starovercem krajevnega zbora leta 1988, in sklepi škofovskega zbora leta 2004 so odločilni koraki krščanske ljubezni, ki so odpravili ekleziološko pomembne ovire za zbliževanje. Toda rana, ki so jo zadali dogodki iz sredine 17. stoletja, je pregloboka.
Nadaljnji načini zbliževanja s staroverci so v skladu s skupnimi dejavnostmi na področju duhovnega vpliva na sodobno rusko družbo.
"Ruska pravoslavna cerkev (ROC) in staroverci morajo razviti skupno stališče do vprašanj, pomembnih za družbo," pravi metropolit Kiril iz Smolenska in Kaliningrada, predsednik Oddelka za zunanje cerkvene odnose Moskovskega patriarhata.
Na tiskovni konferenci v Sankt Peterburgu 1. junija 2007 je metropolit Kiril dejal: "Imamo en sistem moralnih vrednot in z dialogom moramo razviti skupno stališče do vprašanj, ki zadevajo sodobno družbo. Če Ruska pravoslavna cerkev in Staroverci lahko govorijo v enem jeziku o problemih, ki zadevajo družbo, bo to pomemben korak, namenjen razvoju odnosov med Rusko pravoslavno cerkvijo in staroverci." Hkrati si Ruska pravoslavna cerkev po besedah stalnega člana Svetega sinoda ne postavlja ciljev takojšnjega premagovanja razkola in vrnitve starovercev v svoje okrilje. Po njegovem mnenju so "staroverci v Rusiji fenomen z že uveljavljeno duhovno tradicijo in nekateri ljudje se duhovno in kulturno identificirajo s to skupnostjo. Za nekatere izmed njih je že govorjenje o ponovni združitvi z Rusko pravoslavno cerkvijo izziv."
Najbolj razveseljiv razvoj v zadnjem času je širok dialog med Rusko pravoslavno cerkvijo in staroverci. Skupne razprave, intervjuji, srečanja, udeležba starovercev na letnih božičnih branjih, kjer se oblikuje poseben razdelek »Stari obred v življenju Ruske pravoslavne cerkve: preteklost in sedanjost«, omogočajo stranem, da izvedo več drug o drugem, premagati odtujenost in negativne stereotipe preteklosti. Ti odnosi so nujen korak pri privajanju drug na drugega, prepoznavanju cerkvene kulture nasprotne strani, iskanju skupnih pogledov na probleme sodobnega življenja, brez katerih je resnično zbliževanje nemogoče.
1. apostolski kanon: »Dva ali trije škofje naj postavljajo škofe.«
In obratno (opomba urednika).
Popolna zbirka zakonov Ruskega cesarstva od leta 1649. Tiskarna II. oddelka Lastne E.I.V. Uradi, zvezek XXV, N18428 in zvezek XXVI, N 19621
Sokolov N.S. Split v regiji Saratov. Saratov. 1888. T.1. Str.142.
Smolič I.K. Zgodovina ruske cerkve 1700-1917 // Zgodovina ruske cerkve. M., 1997. Knjiga. 8. 2. del. Str. 147.
GASO, f.3, op.52, d.34, str.8-12.
Kvota po: Zelenogorsky M. Življenje in delo nadškofa Andreja (kneza Uhtomskega). M. 1991, str. 218-222.
Akt posvečenega krajevnega sveta Ruske pravoslavne cerkve o odpravi prisege na starih obredih in tistih, ki se jih držijo // Časopis Moskovskega patriarhata. 1971. N 6. P. 3-5.
http://www.patriarchia.ru/db/text/251925.html
http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=4897&Itemid=3
Zdi se, da je Ruska pravoslavna cerkev to izigrala. Oprostili so jim homoseksualne škandale, v katere je bila vpletena duhovščina, drage tuje avtomobile, ki so jih na uličnih dirkah razbili lahkomiselni Mšeloimiti v talarjih, in se prizanesljivo čudili spogledovanju najvišjih hierarhov z Vatikanom. Kaplja čez rob je bila morda nedavna pritožba patriarha Kirila papežu v zvezi z grožnjo zasega cerkva UOC (MP) v Ukrajini - podporo bi iskal tudi pri anatemiziranem razkolniku Filaretu! In zdaj, ko so izgubili spoštljiv odnos do sebe, patriarhalno spremstvo ljubosumno pozorno gleda, ali predsednik Rusije vrže dva prsta vase?
Valery KOROVIN, član komisije za usklajevanje medetničnih in medverskih odnosov Javne zbornice Ruske federacije– Že dolgo pred nepozabnim marčevskim srečanjem s predsednikom je bil metropolit Kornelij uradno prisoten na državnih proslavah, pri branju predsedniških poslanic in se v okviru različnih delegacij srečal s prvim človekom države. Toda njihovo srečanje v polni obliki je potekalo šele pred kratkim in je pokazalo popolno legitimacijo starovercev s strani oblasti. Staroverci so spet postali polnopravni elementi Ruska družba, brez zadržkov, izpustov ali negativnih konotacij. V državi je običajno gledati na prvo osebo, na nekakšno uradno zeleno luč - tako je njuno srečanje postalo znak, da država zdaj v celoti sprejema pravoslavno tradicijo. Razkol ruske cerkve je bila drama, ki je za več stoletij ohromila rusko državnost. A če je bilo v ateističnem obdobju to nepomembno, bi bilo treba danes, ko pravoslavna tradicija postaja osnova obstoja družbe, nesporazum popolnoma odpraviti. In z gotovostjo lahko rečem - ne obstaja več.
Prejšnji teden je ruski predsednik Vladimir Putin nepričakovano odšel v središče starovercev - Rogoško Slobodo, kjer se je srečal z metropolitom Ruske pravoslavne staroverske cerkve (ROC), metropolitom Kornilijem. Tokratno srečanje je bilo drugo po vrsti, prvo je bilo konec marca. Dogodek lahko štejemo za senzacijo. Pred tem tri stoletja in pol ni bilo sledu o kakršnem koli stiku med ruskim vodstvom in staroverci. Staroverci so gojili zamero do oblasti zaradi preganjanja, ta pa jim ni odpustila njihove nepopustljivosti in neprilagodljivosti. In šele letos spomladi sta se strani pobotali – na presenečenje in, kot pravijo, celo na ogorčenje vrha Ruske pravoslavne cerkve (MP).
To je razumljivo. V Rusiji je tako: kamor gre nos, gre tudi rep. Lenin in Stalin ne verjameta v Boga? To pomeni, da smo jim podobni. Oni vedo bolje, od zgoraj. Nekdanja komunista Jelcin in Putin sta krščena – in tudi mi bomo! Kar koli rečejo, bomo verjeli, tudi v svetlo prihodnost, tudi v nebeško kraljestvo, tudi, Bog odpusti, v preseljevanje duš. In prav gotovo se vodstvo Ruske pravoslavne cerkve (MP) zaveda, da se jata nekdanjih povsem prepričanih ateistov, ki so jo podedovali, zlahka postavi v vrsto za svojim ljubljenim civilnim voditeljem in mu za vedno sledi – tudi do starovercev, tudi do baptistom, celo nudistom. Kako so ob zori planili za »prenovitelji«. Sovjetska oblast njihova jata se ne ustraši predavateljev družbe Znanje. In zdaj: Putin bo pogosto obiskoval staroverce in kdo ve, ali v zvezi s tem katedrala Kristusa Odrešenika ne bo prazna, kljub čudežem, uvoženim iz same Italije?
Mimogrede, ste opazili, kako zaupno sta se pogovarjala predsednik in metropolit - to so pokazali na televiziji? Zagotovo Putin v duši odobrava njihov asketizem, ki je tuj večini visokih duhovnikov Ruske pravoslavne cerkve. Ne pijejo, ne kadijo, trdo delajo in se ne vozijo po cestah glavnega mesta v BMW-jih. In še več, ne povezujejo z rimsko kurijo, poskušajo ohraniti drage ukrajinske nepremičnine. IN Staroverske cerkveše vedno ne prepoznajo elektrike in gorijo sveče kot pred sto leti - nekaj je v tem iz večnosti, sedanjosti. Mimogrede: bliža se 400-letnica nadduhovnika Avvakuma in staroverci prosijo predsednika, da obletnico obeleži na državni ravni. In kako naj zavrnem, saj je Avvakum oče ruske literature. Lahko pa si le predstavljamo reakcijo Ruske pravoslavne cerkve, saj je zanjo Avvakum heretik in razkolnik. V kaj se bo izkazala nenadna naklonjenost ruskega predsednika staroverski cerkvi?
Različica 1Menjava cerkvenega uradništva - patriarha Kirila in njegovo spremstvo bodo zamenjali Kornelij in njegovi staroverci
"Staroverci so pravo pravoslavje, ki je prišlo v našo deželo po knezu Vladimirju," je metropolit Kornilij posvaril Putina in ga pogledal v oči. – Te tradicije sveto ohranjamo. Upamo, da to ni samo preteklost, ampak tudi prihodnost naše države.” Zakaj pa res ne? Kako pa je tu vse ena proti ena: sveti Korsun, ki je tudi Krimski Hersones, in tam krščeni knez Vladimir, ki je Sveto Rusijo zasenčil z dvema in ne s tremi prsti. Tukaj je, kontinuiteta, tukaj so naše korenine, iz najbolj epske davnine. In tisti, ki so se začeli zasenčiti s pomisleki v iskanju kraljeve naklonjenosti in dobro hranjenega bogastva, se zdaj utapljajo v posvetni nečimrnosti, delijo župnije in črede z razkolniki. In trmasto se pretvarjajo, da ponovne združitve Krima z Rusijo ni bilo. In kdo v tem primeru izpade Ruska zgodovina tuja povezava – bodisi ponižni Habakukovi privrženci ali nečimrni Nikonijci, ki so bili vedno lačni. posebna pozornost svetovna moč? Kaj v imperiju, kaj v ZSSR, kaj zdaj. Ali ni torej pametneje približati ponižne in zavreči pohlepne?
Različica 2S približevanjem starovercem bo država Rusko pravoslavno cerkev prisilila v konkurenco in s tem izboljšala svoje zdravje
Znano je, da je predsednik župljan Ruske pravoslavne cerkve (MP). Znano je tudi, da Putin izjemno nerad odpušča ljudi iz svojega kroga, tistim, ki so naredili napake, pa daje celo možnost, da napake popravijo. S svojimi podrejenimi se loči le v najbolj skrajnih primerih. Da, v zadnjem času je veliko grdih stvari spremljalo Kirilovo spremstvo. Ampak on ni tujec, patriarh, moja beseda. Zakaj bi ga torej spreminjali, kaj če bo bolje? Moramo mu dati priložnost. Ta priložnost je prostovoljno-prisilno zbliževanje z Rusko pravoslavno cerkvijo. Zagotovo Kirill pozorno spremlja predsednikova potovanja v Rogoško Slobodo in skrbno spremlja, kaj je Putin še obljubil Corneliusu. Naj gre za vrnitev templjev ali olajšanje repatriacije naših starovercev iz Južne Amerike - z brezplačno dodelitvijo zemljišč. Videli boste, da bo Kirill naredil prave zaključke in se vrnil na svoj nekdanji položaj vodje države. In hkrati svojo jato.
Različica 3Ruski pravoslavni cerkvi grozi razkol: del duhovščine se bo zgrinjal k Putinu in Ruski pravoslavni cerkvi
Med obiskom Rogoške Slobode je Putin dobil znak od zgoraj, so nekateri že pojasnili. Pred njim se je pojavil golob, simbol Svetega Duha. In dan prej so se župljani Ruske pravoslavne cerkve (MP) obrnili na predsednika z odprtim pismom, v katerem so poročali, da "postaja situacija izjemno nevarna za Cerkev in državo" - v zvezi z osnutkom ekumenske deklaracije. sprejet na škofovskem zboru o odnosu »do ostalega krščanskega sveta«. In tudi druga izjava, ki sta jo podpisala patriarh Kiril in papež Frančišek med lanskim srečanjem v Havani. Zadeva diši po razkolu, opozarjajo verniki. Zato strokovnjaki ugotavljajo, da lahko del črede, od tistih, ki zaupajo voditelju države, a so izgubili vero v Rusko pravoslavno cerkev, za predsednikom končajo v Rogoški Slobodi. In potem gre res za nov razhod?
