Mytologická mytológia. Mytológia. Mýtus funguje. Mytologické školy - Abstrakt. Najväčšími zdrojmi sú

Základy a teda spolu s mnohými zvláštnymi črtami majú aj mnohé podobnosti s primitívnym náboženstvom Nemcov, Grékov, Litovčanov a Peržanov. Ľudia sú pomerne mladí, skoro a rýchlo prijali kresťanstvo, Slovania nestihli rozvinúť úplne hotový mytologický systém. Na druhej strane, ich mytologické názory neboli zafixované v takých ucelených dielach, ako sú básne Homéra a Hesioda alebo „Edda“ Škandinávcov, ale zachovali sa len v piesňach, rozprávkach, hádankách a iných dielach ľudového umenia, ktoré obsahovo nestáli v komplementárnom vzťahu, na ktorom navyše často spočíva zatemňujúca a skresľujúca pečať neskorších presvedčení. Legendy Slovanov o stvorení sveta a človeka, názory na význam ich božstiev a mená druhých znamenajú, že sa medzi rôznymi kmeňmi líšia. Koordináciou a doplnením týchto možností môžeme vo všeobecnosti stanoviť nasledujúcu schému slovanskej kozmogónie a mytológie.

Gamayun, prorocký vták. Obraz V. Vasnetsova na tému slovanských mýtov. 1897

Bohovia slovanskej mytológie

Vychádzajú z dualizmu, teda uznania Slovanmi dobrého začiatku v osobe Belboga a jemu podriadeného, ​​no predsa škodlivého živlu – v osobe Černoboga. Spojením tvorivých síl oboch bohov svet povstal z bezhraničného vzdušného priestoru alebo nebeského oceánu, uprostred ktorého bol jasný iriy(raj) resp ostrov Buyan, požehnaný dom bohov. Potom Belbog stvoril človeka z hliny a Černobog nezlyhal vo svojom nečistom príspevku k povahe nového stvorenia. Černobog, ktorý závidel Belbogovi silu, sa s ním pokúsil bojovať, ale bol porazený a preniesol svoju nenávisť na prvú osobu (androgyna), ktorá mala titánske sily a žila v harmónii s Belbogom. V neprítomnosti Belboga omámil muža „pri Božom stole“ vínom, ktoré vynašiel, a tým naňho priviedol Belbogov hnev, ktorý mal za následok fyzické a morálne mletie ľudskej rasy.

Belbog (inak nazývaný Prabog alebo jednoducho boh, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) sa vyhýbal zlu nevyhnutnému vo svete a sám nevládol svetu. So svojou manželkou Divou, bohyňou zeme, kraľoval za oblakmi a vládu nad svetom a možný boj proti zlu prenechal štyrom nižším svetovládcom. Medzi nimi prvé miesto v slovanskej mytológii obsadil Perún, nebeský vládca, mocný a nahnevaný čiernovlasý boh s ohnivými fúzmi a bradou, chrániaci a strážiaci ľudí a zvádzajúci neustály boj s Černobogom za pomoci hromu. kladivo, luk - dúha a šípy - blesk. Manželka Perúna, Simargla, Živa alebo Siva, bola bohyňou bleskov, letných búrok a plodnosti. Vládol vodným a vzdušným živlom, podľa mýtov Slovanov, Stribog, otec vetrov a boh mora, spolu s ktorým medzi ľuďmi stál na pamiatku elementárne morské božstvo - Vodník, škaredý a nahnevaný obor, ktorý svojim zbesilým tancom vyvolával na mori katastrofálnu búrku.

Baba Yaga. Postava slovanskej mytológie. Obraz V. Vasnetsova, 1917

Nasledoval kráľ ohňa: Zhizhal Bielorusov Svarozhich alebo Radagast Pomeranian, boh pohostinnosti a strážca krbu, a vládca podsvetia Niy Poliakov, Sitivrat alebo Karachun iných Slovanov, pochmúrne zimné božstvo. , manžela bohyne smrti a smrteľnej zimy Morany. Pod menovanými svetovými pánmi stál v slovanských mýtoch potomok Perúna: jeho syn, boh slnka Khors, Dazhdbog alebo Lado, najuctievanejšie božstvo Slovanov, manžel morskej princeznej Lady alebo Kupala, bohyne jari, dažďa a plodnosti a jeho brat Veles alebo Volos, boh mesiaca, inšpirátor spevákov, „Velesových vnúčat“ a patrón stád a divých zvierat. Zástup najvyšších bohov uzavreli synovia Horsa, Lel a Polel, bohovia zákonnej lásky a manželstva; Chur, strážca hraníc, patrón obchodu a všetkých ziskov a Yarilo, priapické božstvo zmyselnej lásky a plodnosti.

Duchovia a mýtické bytosti medzi Slovanmi

Okrem týchto božstiev vyššia moc, slovanská mytológia poznala mnoho pozemských, elementárnych duchov. Celá príroda bola v ňom zastúpená ako obývaná nadprirodzenými bytosťami. V lese prevládali nahnevaní a vznetliví, no čestní a nepáchali neprimerané zlo. goblin. Vo vodách žili vodní dedovia a krásne, no prefíkané zvodkyne – morské panny. V horách žili duchovia vidly, niekedy zákerný a zlomyseľný, ale ktorý miloval hrdinskú zdatnosť a podporoval statočných bojovníkov. Rodiace ženy, bohyne osudu, ktoré predpovedali svoj osud novorodencom, sa ukrývali v horskej jaskyni atď.

Morské panny sa vynárajú z vody pred Trojicou. Obraz K. Makovského, 1879

Chrámy a kňazi u Slovanov

Slovania zdieľali vieru iných árijských kmeňov v nesmrteľnosť duše, posmrtnú odplatu za dobré a zlé skutky a koniec sveta, ale legendy o tom sa tak skoro a tesne spojili s kresťanskými predstavami, že je to veľmi ťažké. izolovať z tohto amalgámu čisto pohanské prvky. Slovanská mytológia dosiahla najväčší rozvoj u pomorských Slovanov, ktorí mali podľa stredovekých nemeckých letopisov prepychové chrámy, vzácne modly a mocnejšiu kňazskú vrstvu. Čo sa týka kultu, iní Slovania si nezachovali konkrétne náznaky, ale o rozšírenej existencii chrámov a kňazov nemožno pochybovať a je priamo potvrdená pre hlavné mestá Ruska v časoch pred prijatím kresťanstva.

Zbruch idol. Možno obraz Perúna. OK 10. storočia

Literatúra o slovanskej mytológii

F. Buslajev, "Eseje o ľudovej poézii a umení"

Afanasiev,"Poetické pohľady Slovanov na prírodu"

Averikiev, "Mýtický starovek" ("Úsvit", 1870.)

Batyr, monografia o Perúnovi

"bieloruské piesne" Bessonová

Kvashnin-Samarin, "Eseje o slovanskej mytológii"

Mytológia. Mýtus funguje. Mytologické školy

Mytológia ako svet prototypov a záležitosť spirituality

Ale pre tvorcov mytológie to nebolo len spoľahlivé alebo pravdivé. Nemohli ani spochybniť pravdu. Pre primitívneho človeka bola mytológia objektívnou realitou. Rovnako ako u nás napríklad vedomie, že rok má 365 alebo 366 dní. Otázka, či je to skutočne tak, nás nenapadá. Takéto poznanie sa nám javí ako vlastnosti samotných vecí, takmer prírodné javy. A to aj preto, že nepoznáme autora. Ale mýty sú len anonymné diela. Pre primitívneho človeka to teda vôbec neboli diela. Pôsobili ako jeho vedomie, jeho duševný stav, ktorý bol pre neho aj stavom okolitého sveta. Napokon to bol stav masový, kolektívny, ktorý človek nezažil sám, ale spolu. Jednotlivci mohli byť ničiteľmi mytologického vedomia, mohli to byť povedzme tí umelci, ktorí sa uzavreli, aby unikli spod moci kolektívneho vedomia a na nejakom skrytom mieste zobrazili svoju vlastnú, nie všeobecne akceptovanú víziu sveta. , ich vlastné vedomie.

Nie svet mimo človeka, ale svet v ponímaní rodu sa stal začiatkom ľudského poznania. Mytológia je svet prototypov, ktoré boli majetkom klanu a odovzdávali sa z generácie na generáciu. O obraze môžeme povedať, že je kópiou niečoho, čo je mimo vedomia. To isté nemôžeme povedať o prototype. Prototyp je obrazom samotného vedomia. Môžeme sa zbaviť akéhokoľvek obrazu, zabudnúť. A prototypu sa nedá zbaviť, hoci o ňom možno nevie, nezažiť jeho vplyv. Archetyp je „oko“ vedomia. Vidíme okom, ale samotné oko nevidíme. Tak je to aj s prototypom: s jeho pomocou si uvedomujeme alebo myslíme, ale myslieť si prototyp samotný je rovnako ťažké ako vidieť oko. Ibaže so zrkadlom. V zrkadle vidíme len seba. Náš vlastný druh je jedným z archetypov.

Mytologické myslenie je kolektívne, generické myslenie. Fixuje pôvodné, generické vzťahy ľudí k sebe, kedy každý z nich nemyslel na seba mimo klanu, sám bol skôr generickou bytosťou, a nie jednotlivcom. Na druhej strane, rod nebol koncipovaný ako množstvo ľudí, ale ako veľká individuálna bytosť. Mytológia sa stala pôvodnou formou ľudského myslenia, zdrojom nasledujúcich, rozvinutejších foriem myslenia: náboženského, umeleckého, filozofického, vedeckého. Všetky pozostávajú z „tehál“ mytologického myslenia. Hegel nazval mýty pedagogikou ľudského rodu. Mýty či rozprávky vychovávajú každého z nás v detstve, slúžia ako zdroj inšpirácie pre umelcov a vedcov a aj tie najracionálnejšie teórie obsahujú prvky mytologického myslenia. Mýty sú akousi záležitosťou duchovnej kultúry.

Modelovacia funkcia mýtu

Bolo by nesprávne stotožňovať mytológiu s niečím podobným Základná školaľudské vzdelávanie s prípravnou triedou prírodovedy. Mytológia nie sú naivné odpovede na údajne naivné otázky primitívneho človeka, ktoré kladie pred seba alebo prírodu. Človek hľadal a našiel odpovede okrem mýtov. Našiel ich v praxi. Inak ešte raz opakujeme, jednoducho by neprežil. Primitívny človek nerozumel prírode o nič horšie, ako jej rozumieme my dnes.

Mytológia zohrala úlohu ideológie primitívnej spoločnosti, toho istého „sociálneho lepidla“. Ideologické vedomie je také vedomie, keď sa predstavy alebo fantázie stávajú pre človeka realitou. Vedený nejakými myšlienkami alebo princípmi môže človek konať v rozpore s okolnosťami, ktoré považuje za menej reálne alebo významné ako výtvory svojho vlastného vedomia. O určujúcej úlohe obrazov už vieme. Obraz určuje správanie človeka tým viac, čím menej je ním realizovaný ako obraz alebo kópia niečoho. Potom sa obraz stáva skutočnosťou, originálom a kópiou je správanie človeka, jeho život. Mytológia len zohrala úlohu originálnych vzoriek, či modelov, podľa ktorých bolo postavené ľudské správanie, jeho vedomie a život.

Mytologické obrazy slúžili ako reprezentácie vlastností alebo činov, ktoré si nebolo možné predstaviť v žiadnej inej forme. Skúste si predstaviť potrebu splniť si povinnosť. A ak poznáte mýty o Herkulovi alebo Ilya Muromets, ak im rozumiete a veríte im, potom už máte predstavu o povinnosti ako o najvyššej cnosti človeka. Skúste si predstaviť odplatu, ktorá čaká každého, kto sa dopustí trestného činu proti verejnému poriadku. Môžete si predstaviť odplatu v podobe väzenia alebo lešenia. Hoci toto všetko je špecifické a zločinec vždy dúfa, že sa im vyhne. Existuje však obraz Nemesis - bohyne odplaty, pred ktorou sa nemožno skryť, pretože je v mysli samotného zločinca. Nemesis a myšlienka odplaty budú nažive, pokiaľ bude nažive zločinec. Bohovia mytológie sú zosobnením myšlienok. Zdá sa, že myšlienky nemožno vidieť, pretože sú produktom samotného vedomia. Ale ak sa myšlienky stanú obrazmi, potom ich už možno vidieť.

Výskumníci v oblasti mytológie rozlišujú tieto funkcie mýtu:

Axiologické (mýtus je prostriedkom sebachvály a inšpirácie);

Teleologické (v mýte je určený účel a zmysel dejín, ľudská existencia);

Praxeologické, realizované v troch plánoch: prognostickom, magickom a tvorivo-transformačnom (tu sa často pripomína myšlienka N.A. Berďajeva, že história je „vytvorený mýtus“);

Komunikatívne (mýtus je spojením medzi obdobiami a generáciami);

Kognitívne a vysvetľujúce;

Kompenzačné (realizácia a uspokojenie potrieb, ktoré sú reálne, spravidla nie sú realizovateľné).

Porovnávacia mytológia

Záujem o mytológiu sa v modernej dobe zintenzívňuje v súvislosti s objavením Ameriky. V XVIII storočí. Francúzsky misionár J.F. Lafito sa stal jedným z prvých výskumníkov života severoamerických Indiánov. To umožnilo porovnať mýty o národoch žijúcich v rôznych častiach sveta. Obsah mýtov už nebol vnímaný ako niečo náhodné. Čoraz viac pozornosť priťahovala podobnosť mýtov, prirodzená povaha ich výskytu v staroveku.

Taliansky filozof G. Vico študoval mytológiu do hĺbky. V súlade so svojou koncepciou dejín, o ktorej sme už hovorili, považoval mýty za „božskú poéziu“ a porovnával ju s duševným stavom dieťaťa. Jeho filozofia mýtu obsahovala začiatky takmer všetkých nasledujúcich trendov v štúdiu mytológie.

Alegorický a symbolický výklad mýtov

Prvé pokusy o racionálnu interpretáciu mýtov súviseli s ich chápaním ako alegóriami. V mýtoch videli alegórie, učenia, prirovnania, náznaky. S takýmto postojom k nim sa zdá byť obsahové bohatstvo mýtov skutočne nevyčerpateľné. Živým príkladom takéhoto prístupu bol postoj k mýtom zakladateľa metodológie experimentálneho poznania F. Bacona. V pojednaní „O múdrosti prastarých“ načrtol mnohé staroveké mýty a vlastné chápanie múdrosti v nich ukrytej. Napísal, že sa mu to zdalo „ako zle vyžmýkané strapce hrozna, z ktorých sa síce niečo vytlačí, no najlepšia časť zostane a nepoužije sa“.

I.G. interpretoval mýty podobným spôsobom. Herder. Jeho názory znamenali začiatok chápania mýtov, charakteristických už pre romantizmus. Vrcholom romantického poňatia mýtov bolo učenie F.V. Schelling.

V roku 1966 sme vydali jeho knihu „Filozofia umenia“, v ktorej jednej z kapitol („Designing the Matter of Art“) Schelling uvádza svoje chápanie mytológie. Je to jeden z najvýznamnejších príspevkov k rozvoju mytológie vôbec. Schelling rozdelil rôzne spôsoby reprezentácie do troch typov:

schematické (všeobecné označuje špeciálne), alegorické (špeciálne označuje všeobecné) a symbolické (jednota všeobecného a špeciálneho). Mytológiu chápal presne symbolicky, t.j. nie alegoricky, nie historicky a psychologicky, keď sa snažia nájsť personifikácie a animácie v mýtoch. Mýtus pre Schellinga, ak niečo znamená, potom presne to, o čom to je, inými slovami, význam mýtu sa zhoduje s bytím. Všetky udalosti mýtov nie sú asimiláciou niečoho, ich pravdivosť nemožno zistiť porovnaním mýtov s nejakými údajne skutočnými udalosťami. Schelling veril, že mytologické legendy by sa mali brať do úvahy iba samy osebe, ktoré niečo neoznačujú, ale existujú nezávisle. To, o čom hovoria, nepochybne kedysi existovalo, vďaka tomu je mytológia univerzálna a nekonečná, kvalitatívne jedinečná a symbolická. Mytológia je podľa Schellinga vedomím skutočnosti.

Ale z takéhoto chápania vyplýva, že mýtotvorba nemôže byť len fenoménom minulosti. Schelling bol presvedčený, že tvorivá individualita vytvára svoju vlastnú mytológiu z akéhokoľvek materiálu. Veril, že v budúcnosti dôjde k syntéze vedy a mytológie, ktorú vytvorí éra ako celok.

Mýtus a archetyp

Schelling považoval mytológiu za konštrukciu alebo zjednotenie skutočne uvažovaných myšlienok, ktoré slúžili ako primárny materiál pre umenie. Všimol si racionálnu povahu antického umenia a poézie. V modernej dobe veda pôsobí ako taká konštrukcia a umenie a každodenné vedomie ako nevedecké formy spirituality sa stávajú iracionálnymi. Tu mýtus naďalej zohráva svoju určujúcu úlohu ako archetyp alebo archetyp. Podľa koncepcie C. Junga archetypy organizujú vnímanie a predstavy ľudí o vonkajšom svete. To, čo sa zvyčajne nazýva poznanie, môže byť v skutočnosti predstavivosť, ktorej pôvod treba hľadať v archetypoch a v ich nekontrolovanom vplyve na vedomie.

Štrukturalistická teória mýtu Levi-Strauss

Jung vnímal celú históriu kultúry ako premenu mýtov, ich pozdvihnutie na stále vyššie úrovne. Zistilo sa teda, že mytologické myslenie má vlastnosti, ktoré ho približujú vedeckému mysleniu: zovšeobecňovanie, analýza, klasifikácia. K. Levi-Strauss veril, že podstata mýtu nespočíva v štýle alebo spôsobe prezentácie, ale v príbehu, ktorý sa rozpráva. Mýtus je spojený s minulými udalosťami, ktoré tvoria trvalú štruktúru, simultánnu pre minulosť, prítomnosť a budúcnosť. Levi-Strauss prirovnal mýtus ku kryštálu „vo svete fyzickej hmoty“, pričom obrazne vyjadruje myšlienku sveta ako koncentrácie vlastností kultúry a sveta. Všetko, čo sa v dejinách kultúry vyvinulo a rozvinulo, je v mýte oklieštené. Takéto chápanie úlohy mýtu dalo Levi-Straussovi dôvod, aby považoval logiku mytologického myslenia za menej náročnú ako logiku vedeckého myslenia. Kamenná sekera, myslel si, nie je horšia ako sekera vyrobená zo železa, ale železo je lepšie ako kameň.

Semiotika a všeobecná teória mýtu

V domácej vede sa všeobecný kultúrny význam mýtov skúma už dlho. Semiotickí lingvisti sa k nim obrátili pri rozvíjaní problémov sémantiky. V dielach Vyacha. Slnko. Ivanová, V.N. Toporov prezentuje skúsenosti s rekonštrukciou starých baltoslovanských a indoeurópskych mýtov ako znakových systémov. Zároveň sa využívajú metódy modernej semiotiky. Podobné metódy sa používajú v prácach E.M. Meletinský.mytológia 1.3 Mytológia pri začiatkoch ... vhodné, pretože "učenie" nie je funkciu Mifa. Avšak pre nás, ktorí sme veľa zabudli...

mytologické obraz sveta (2)

Abstrakt >> Náboženstvo a mytológia

Primitívne vedomie bolo mytológie. Mytológia je nejaký... mier. Mýtus vystupuje funkciu stanovenie ideálu ... všimnite si aj rozprávanie mýtus. mytologické existuje nejaké vysvetlenie ... z helenizmu školy bol škola Epikuros (341 ...

Mytológia ako sociokultúrna výchova

Abstrakt >> Filozofia

Vyvinutý Cambridge škola klasickej filozofie. záujem o učenie mytológie posunuli do sféry špecifickosti mytologické premýšľať... hrať sa. Modelovanie sa ukazuje ako špecifické funkciu mýtus. Čo sa objavuje vo vedeckej analýze...

mytologické myslenie primitívneho človeka. Mytológia náš čas

Abstrakt >> Kultúra a umenie

správne atď.) je mýtus, mytologické forma spoločenského vedomia. ... sa ukazuje ako konkrétne funkciu mýtus. Ak vedecký... na mýtus rôzne psychologické tzv škola(V. ... nie sám mytológie a súpravu mýtov A mytológie, a...

Mytológia (z gréckeho mythos - legenda, legenda a logos - slovo, príbeh) - predstavy o svete a človeku, obsiahnuté v príbehoch o skutkoch fantastických tvorov - mýty. Mytológia vznikla v primitívnej (kmeňovej) spoločnosti (pozri Primitívna spoločnosť), kde hlavnými spoločenskými väzbami boli pokrvné príbuzenstvo. Preto sa preniesli do celého sveta okolo človeka, predovšetkým na zvieratá, ktoré, ako sa verilo v mýtoch, mali spoločných predkov s tou či onou ľudskou rasou. Títo prví predkovia vo vede o mýtoch sa zvyčajne nazývajú totemy (totemizmus je viera vo vzťah človeka a určitého zvieraťa). V najarchaickejších mýtoch (medzi Austrálčanmi, africkými lovcami Bushmenov, ktorí donedávna žili v podmienkach doby kamennej) totemy predkov najčastejšie vyzerajú ako zviera, no sú schopné myslieť a konať ako ľudia. Žili vo vzdialenej ére prvého stvorenia, keď bol stvorený svet; v niektorých austrálskych kmeňoch sa toto obdobie nazýva „čas snov“. Činnosť prvých predkov sa považovala za vzor pre ľudí: v mýtoch sa potulujú po tých istých cestách, zastavujú sa pri tých istých prameňoch a húštinách ako skupiny primitívnych lovcov. Prví predkovia počas svojich potuliek lovili, zakladali oheň, vytvárali nádrže, nebeské telesá a dokonca aj samotných ľudí. Takže v austrálskom mýte o kmeni Aranda prví predkovia nachádzajú na dne vyschnutého mora zrastené hrudky, pripomínajúce obrysy ľudí; kamenným nožom rozbíjajú hrudky, vytvárajú ľudí a delia ich do kmeňových skupín. Predkovia boli považovaní za tvorcov nástrojov, manželských noriem, zvykov, rituálov a iných kultúrnych javov, preto sa im hovorí aj kultúrni hrdinovia. O činnosti takýchto hrdinov sa tvorili veľké mytologické cykly, akými sú napríklad mýty o stvoriteľovi sveta medzi Bushmanmi, kobylka-kudlanka Tsagna, alebo mýty o Havranovi medzi národmi Čukotky, Kamčatky, atď.

Kultúrnymi hrdinami v primitívnych mýtoch by mohli byť aj prví ľudia, napríklad matka-stará mama Kunapipi medzi Austrálčanmi; najčastejšie kultúrnymi hrdinami boli bratia-dvojičky. Podľa sovietskeho etnografa A. M. Zolotareva sa takzvané mýty o dvojičkách, bežné medzi mnohými národmi sveta, spájajú s praxou rozdeľovania starých kmeňov na dve polovice (fratrie - „bratstvá“), medzi ktorých členmi sa uzatvárali manželstvá. Hrdinovia-dvojičky, zakladatelia fratries, tiež vytvárajú celý svet, ale ich výtvory sú pre ľudí opačné. Takže v mýtoch Melanézanov (primitívnych farmárov a lovcov na ostrovoch Melanézie) o bratoch To Kabinanovi a To Korvuvu, prvý vytvára všetko užitočné pre ľudí - úrodnú pôdu, dobré bývanie, jedlé ryby, zatiaľ čo druhý vytvára kamenné pôda, náradie nevhodné na prácu, dravé ryby a pod. d.

Mýty o stvorení sveta – kozmogonické mýty (z kozmos – svet, vesmír a preč – zrodenie) sú medzi všetkými národmi, odzrkadľujú vznik náboženského dualizmu, boj dobra a zla, boha a diabla. Pre primitívne mýty bol však etický (morálny) význam druhoradý: ich obsah sa redukoval najmä na protiklad javov užitočných a pre človeka škodlivých, akými sú život a smrť, svetlo a tma, dom a les (divoké, nezastavané miesto) . Až so vznikom civilizácie, spočiatku v starovekej iránskej dualistickej mytológii, sa činy dvoch tvorcov sveta začali riadiť dobrými úmyslami a zlými úmyslami: zlý duch Angro-Mainyu (Ahriman) úmyselne pokazil všetky dobré záväzky. boh Ahuramazda (Ormuzd), priniesol na svet chorobu a smrť. Jeho komplicmi sú démoni (dévovia), stelesňujúci klamstvo (Druj) a lúpež (Aišma, biblický Asmodeus).

Už v ranom štádiu civilizácie – so vznikom poľnohospodárstva, sa šírili predstavy o úrodnej sile zeme – kozmogonické mýty o manželstve Zeme a Neba, z ktorých vznikol všetok život. Dva široko oddelené národy, starí Gréci a Polynézania v Oceánii, rozvinuli podobné mýty o čase, keď matka Zem (grécka Gaia a polynézsky pápež) spočívala v náručí nebeského otca (grécky Urán a polynézsky Rangi). Aby sa uvoľnil priestor pre živé bytosti - prvú generáciu bohov, bolo potrebné oddeliť predkov: grécky boh Kronos vykonáva tento čin pomocou kosáka, polynézsky Tane, boh lesa, trhá Nebo z Zem s vrcholkami stromov, ktoré mu podliehajú.

Obrovský strom alebo hora, spájajúca Zem a Nebo, bola v mýtoch predstavovaná ako os vesmíru. V škandinávskej mytológii svetový strom - jaseň Yggdrasil - zostúpil svojimi koreňmi do podsvetia a dosiahol nebeské obydlie bohov aesir - Asgard. Svet ľudí - Midgard (doslova: stredný oplotený priestor, usadlosť) bol obklopený vonkajším priestorom - Utgard (doslova: priestor za plotom), kde žili obri a príšery. Zem obmýval Svetový oceán, na dne ktorého – okolo Zeme – sa do prstenca skrútil obrovský had.

Príšery a démoni, ktorí obývali mytologický priestor oblastí sveta, ktoré človek nezvládol, neustále ohrozovali vesmír. Sily chaosu (pôvodná prázdnota, priepasť, temnota) sa postavili silám vesmíru, človeku a jeho bohom. Niet divu, že egyptský boh slnka Ra bojoval každú noc s podzemným hadom Apepom: nový východ slnka znamenal víťazstvo kozmu nad chaosom. Babylonský boh Marduk stvoril svet z tela ním rozštvrteného monštra - praotca všetkého živého Tiamat po tom, čo ju porazil v súboji.

Mýty poľnohospodárskych civilizácií charakterizujú obrazy umierajúcich a vzkriesených bohov prírody, stelesňujúcich plodnosť. Egyptský mýtus o Osirisovi, ktorý padol rukou brata púštneho démona Setha a k životu ho priviedla jeho manželka, bohyňa lásky a plodnosti Isis, pripomína primitívne mýty o bratoch – kultúrnych hrdinoch, no už je spojené s kozmickými (kalendárnymi) cyklami každoročného oživovania prírody počas záplav Nílu. Zároveň sa božstvá už úplne nespájajú s obrazmi zvierat alebo prírodných javov, ako totemickí prví predkovia, ale dominujú nad prvkami a stávajú sa patrónmi zvierat. Takže grécka bohyňa-lovkyňa Diana je považovaná za patrónku zvierat; bohovia hromu – grécky Zeus, indický Indra, škandinávsky Thor – stelesňujú hromy a blesky, ale vyrábajú ich svojimi úžasnými zbraňami, ktoré pre nich ukuli božskí kováči. Ľudská remeselná činnosť sa odráža v rozšírených mýtoch o stvorení človeka z hliny (v Biblii - "z prachu zeme"). Takéto mýty sa mohli vyvinúť s príchodom keramiky. Verilo sa, že egyptský boh Khnum vytesal prvého človeka na hrnčiarskom kruhu.

Úloha človeka v univerzálnej konfrontácii medzi silami chaosu a kozmom sa v primitívnej a antickej mytológii a náboženstve redukovala hlavne na vykonávanie rituálov, obetovanie a iné akcie určené na podporu síl bohov a ochranu ľudí pred démonmi. Jedným z hlavných rituálov, najmä na starovekom východe, bol novoročný sviatok, keď sa hrali kozmogonické mýty; bol tak postavený na roveň novému stvoreniu sveta. Rituál obnovil éru prvého stvorenia. Mytológia si zároveň uvedomovala rozdiel medzi ideálnou mytologickou érou stvorenia a súčasnosťou, ktorá je vždy horšia ako prvý príklad. Vznikol mýtus o „zlatom veku“, čase univerzálnej rovnosti a hojnosti, kráľovstve Kronos v gréčtine, Osiris a Isis v egyptských mytológiách. Kontrast medzi „zlatým vekom“ a modernou dobou úpadku opísaný gréckym básnikom Hesiodom (7. storočie pred n. l.) je najživšie opísaný v básni „Diela a dni“. Po „zlatom veku“ univerzálnej harmónie nasleduje „striebro“, keď ľudia neslúžia bohom tak horlivo, potom „meď“ – čas vojen, po ktorom nasleduje „hrdinstvo“, keď najlepší muži zomreli v bitkách Théby a Trója, nakoniec, „železo“, keď život prechádza tvrdou prácou a spormi medzi príbuznými. V konečnom dôsledku sú nešťastia „doby železnej“ spojené s úpadkom kmeňových noriem, keďže napríklad v škandinávskej mytológii je „vekom mečov a sekier“, keď brat stojí proti svojmu bratovi, obdobím blížiaci sa koniec sveta. Koniec sveta – „osud bohov“ – sa naplní podľa predpovede mýtickej prorokyne, keď monštrá chaosu a samotnej smrti (škandinávsky Hel) vstúpia do boja s bohmi aesir a celý svet zahynie v kozmickom ohni. Toto proroctvo však odkazuje na nastávajúci čas – tak sa v mytológii tvoria predstavy o budúcnosti.

Škandinávske mýty, sformované v ére kolapsu primitívneho systému a zrodu prvých štátov, ktorých vládcovia odmietli antickú mytológiu a obrátili sa ku kresťanstvu, odrážajú smrť tradičných noriem kmeňovej spoločnosti. Podobné mýty o konci sveta medzi Iráncami sa vyvinuli v podmienkach vznikajúcej civilizácie a majú inú perspektívu: bohovia v poslednej bitke porazia démonov a posvätný oheň nezničí, ale očistí celý svet. Na rozdiel od rozšírených mýtov o potope alebo o kozmických cykloch (staroveké indické jugy), kde sa život obnovuje vo svojej predchádzajúcej podobe, v iránskej mytológii, najmä v proroctvách Zarathuštra (Zoroastra), iba spravodliví, ktorí nasledovali dobré myšlienky, slová a skutky vstúpi do budúceho života.Ahura Mazda. Tieto myšlienky ovplyvnili učenie o poslednom súde v biblickej mytológii, ktorý čaká na Spasiteľa – Mesiáša, aby súdil spravodlivých a hriešnikov a nastolil na zemi Božie kráľovstvo.

O starovekej ruskej (východoslovanskej) mytológii sa nezachovali takmer žiadne informácie. Po krste Ruska (porov. Kyjevská Rus) boli zničené pohanské modly a chrámy, úrady prenasledovali mágov, pohanských kňazov – strážcov starovekých mýtov. Iba v „Príbehu minulých rokov“ sa zachovali odkazy na pohanské zvyky Ruska a jeho bohov. Po ťažení proti Konštantínopolu v roku 907 uzavrel Oleg dohodu s porazenými Grékmi a spečatil ju prísahou: jeho muži prisahali so zbraňami a „Perúnom, ich bohom, a Volosom, bohom dobytka“. Perun je boh hromu (v bieloruskom jazyku slovo "perun" znamená "hrom"), jeho meno súvisí s menami hromovcov v iných indoeurópskych mýtoch (litovský Perkunas, Chetit Pirv atď.). Thunderer, ktorý prenasleduje zlých duchov hromom a bleskom, bol považovaný za patróna bojovníkov, nie bez dôvodu mu Olegova bojová čata prisahala. Ani prísaha boha dobytka Volosa (alebo Velesa) nie je náhodná: dobytok je v mnohých indoeurópskych tradíciách stelesnením bohatstva vo všeobecnosti a Oleg sa po ťažení s bohatými darmi vrátil do Kyjeva.

V roku 980 princ Vladimir Svyatoslavich založil „Kyjevský panteón“: „na kopci postavil modly ... Drevený Perun a jeho hlava je strieborná a jeho fúzy sú zlaté a Khors, Dazhbog a Stribog a Simargl a Mokosh." Boli uctievaní ako bohovia, píše kresťanský kronikár, a poškvrnili zem obetami. Perún bol hlavou panteónu. Funkcie iných bohov možno len hádať, predovšetkým na základe mien. Mokosh, súdiac podľa jej mena (spojeného so slovom „mokrý“), bohyňa vlhkosti, plodnosti. Dazhbog sa v jednej z neskorších ruských kroník nazýva bohom Slnka (jeho druhé meno, uvedené na tom istom mieste, je Svarog): je to „darujúci boh“, darca dobra. Stribog možno spájať aj so šírením dobra (v „Slove Igorovej kampane“ sa vetry nazývajú „Stribogovi vnúčatá“): slovanské slovo „boh“, prevzaté z iránskeho jazyka, znamená „bohatstvo, dobro, podiel. " Ďalšie dve postavy zahrnuté do kyjevského panteónu, Hora a Simargl, sa tiež považujú za iránske pôžičky. Hore, podobne ako Dazhbog, bol slnečným božstvom, Simargl je prirovnávaný k mýtickému vtákovi Senmurvovi. Veles nevstúpil do panteónu, možno preto, že bol obľúbenejší u Slovincov z Novgorodu na ruskom severe. Čoskoro bol Vladimír nútený opäť sa obrátiť na „voľbu viery“: panteón zložený z rôznych bohov, ktorých nespojil jeden kult a mytológia, nemohol byť predmetom úcty v celom Rusku. Vladimír si vybral kresťanstvo, modly boli zvrhnuté, pohanskí bohovia boli vyhlásení za démonov a iba tajne tvrdohlaví pohania prinášali viac obetí ohňu Svarozhich, uctievali rodinu a ženy pri pôrode, ktorí určovali osud, verili v množstvo sušienok, vody, škriatkov a iných duchov. .

V takzvaných svetových náboženstvách - budhizme, kresťanstve a islame, ktoré sa rozšírili medzi mnohé národy sveta v ére rozpadu starovekých civilizácií, tradičné mytologické zápletky ustupujú do úzadia v porovnaní s problémami morálky (dobro a zlo) a záchrana duše od útrap pozemského bytia a útrap posmrtného života.odplata.

Už v staroveku, s príchodom vedeckých poznatkov, vrátane filozofie a histórie, sa mytologické námety stávajú predmetom literatúry (pozri Antika). Zároveň v historických správach prvky kozmogonických mýtov mohli predchádzať samotnej histórii a starovekí kultúrni hrdinovia a dokonca aj bohovia sa niekedy zmenili na zakladateľov skutočných miest, štátov, kráľovských dynastií. Takže bratia Romulus a Remus, ktorých podľa legendy živil totem vlčice, boli považovaní za zakladateľov Ríma a najvyšší bohovia škandinávskeho panteónu Odin, Thor, Freyr položili základ vládnucej dynastii Ynglings vo Švédsku (podľa stredovekého historického diela „Kruh Zeme“).

S rozširovaním svetových náboženstiev, najmä kresťanstva a islamu, sa Biblia, Starý zákon, stala hlavným zdrojom hľadania historických koreňov národov, ktoré sa pripojili k civilizácii. Kniha "Genesis" hovorí o pôvode všetkých národov od troch synov Noeho - spravodlivého muža, ktorý prežil potopu v arche. Potomkovia jeho synov - Sem, Cham a Jafet - osídlili zem: zo Sema pochádzali Semiti - Židia, starovekí obyvatelia Mezopotámie a Sýrie atď.; Ham bol považovaný za predchodcu afrických národov (Hamats), Japheth - indoeurópsky (Japhetids). Táto mytologická klasifikácia prežila až do stredoveku a novoveku: ruský kronikár Nestor v análoch Príbehu minulých rokov umiestnil nový štát Rus do časti Japhet, vedľa starovekých krajín a národov, a lingvisti donedávna používali staroveké mená na označenie veľkých rodín národov - semitských, hamitských a jafetských.

Podľa ďalšej biblickej tradície od praotca Abraháma – potomka Sema – pochádzali Židia, ktorých predkami boli Izák a Jakub, a Arabi, ktorých predkom bol Izmael, syn Abrahámov z egyptskej Hagar; v Koráne a následnej moslimskej tradícii je Ismail hlavným synom Ibrahima (Abrahama), ktorý udržiava moslimskú svätyňu Kaaba (hlavné centrum moslimskej púte v Mekke). V starozákonnej a neskoršej kresťanskej tradícii sa Arabi a často aj všetci vyznávači islamu nazývajú Izmaeliti, Hagari.

Ďalším populárnym mýtom o troch bratoch, ktorí rozdelili svet, je iránsky mýtus o Traetaonovi a jeho troch synoch. Staroveký mýtus o drakobijcovi Traetaonovi prepracoval veľký perzský básnik Ferdowsi (asi 940-1020) v básni „Shahname“ („Kniha kráľov“): Traetaon-Feridun sa tam objavuje ako staroveký kráľ, jeho protivník ( drak) Zahhak - ako tyran, nespravodlivo sa chopil moci. Synovia Feriduna - víťaza Zahhaku - dostanú celý svet: Salm vládne Rumu (Byzancia, Rímska ríša) a západným krajinám, Tur - Chin (čínsky Turkestan), Eraj - Iránu a Arábii. Spor medzi bratmi vedie k večnému boju medzi kočovnými Turančanmi (tureckými národmi) a usadenými (vedúcimi podľa starodávnej iránskej tradície spravodlivý spôsob života) Iráncami.

Podľa vzoru starozákonných a iránskych mýtoepických tradícií vznikli početné knižné legendy o troch bratoch – zakladateľoch rôznych národov. Taká je legenda o Čechoch, Lechovi a Rusi – predkoch Čechov, Poliakov a Rusov v poľskej stredovekej kronike. V Rozprávke o minulých rokoch je paralelou k starozákonnej tradícii legenda o predkoch lúk Kiya, Shchek a Khoriv (Khoriv je názov hory v Starom zákone, kde prorok Mojžiš videl „horiaci ker“. “), zakladatelia Kyjeva a legenda o povolaní Varjagov - bratov princov Rurika, Sineusa a Truvora. Po smrti ruského kniežaťa Jaroslava Múdreho (1054) mali skutočnú moc v Rusku traja bratia Jaroslavič a kronikár ich naučil nasledovať biblický príklad a nezačínať spory – „neprekračujte hranicu bratov. "

Skutoční vládcovia skutočných a stredovekých štátov sa buď priamo stotožňovali s mytologickými postavami – božstvami, ako faraón v Egypte, ktorý bol považovaný za syna boha slnka Ra, alebo povýšili svoju rodinu na božstvá, ako japonskí cisári, ktorí boli považovaní za potomkovia slnečnej bohyne Amaterasu.

V rôznych tradíciách prešiel obraz Alexandra Veľkého najväčšou mytologizáciou: už v starovekom „Rímskom o Alexandrovi“ od Pseudo-Kallisthena vystupuje ako syn egyptského kňaza, ktorý sa zjavil kráľovnej matke v podobe boh Amon. V dôsledku spojenia starovekých a biblických tradícií bol Alexander - dobyvateľ sveta - zobrazený ako víťaz starozákonných mýtických národov Goga a Magoga: zamkne ich za železnú bránu (stenu), ale musia uniknúť z väzenia pred koncom sveta. V iránskej tradícii je Alexander – Iskander – posledným vládcom spravodlivej iránskej dynastie Keyanidov; v Koráne je to Zu-l-Karnayn, doslova - "Dvojrohý", obraz, ktorý sa vracia k myšlienke Alexandra ako inkarnácie Amona (symbolom tohto boha bol baran) .

Potomkovia Aenea, trójskeho hrdinu, syna bohyne lásky Afrodity (Venuše), sa považovali za predstaviteľov rímskeho patricijského rodu Július, do ktorého patrili Július Caesar a Augustus. Tieto mytologické genealógie slúžili ako vzor pre legendárne genealógie stredovekých panovníkov, vrátane ruských veľkovojvodov. V staroruskom „Príbehu kniežat z Vladimíra“ (15. storočie) sa rodina moskovských kniežat prostredníctvom Rurika a jeho legendárneho predka Prusa, ktorú údajne zasadil jeho príbuzný Augustus, aby vládol pruskej krajine, vystopovala až k samotnému Augustovi.

Mytológia, v ktorej zápletkách boli predstavy o minulosti a budúcnosti, o mieste človeka vo vesmíre, bola predchodcom histórie ako vedy.

Slovo „mýtus“ je grécke a doslova znamená legenda, legenda. Rozprávky sú zvyčajne myslené o bohoch, duchoch, hrdinoch zbožštených alebo ich pôvodom spätých s bohmi, o prvých predkoch, ktorí pôsobili na počiatku vekov a podieľali sa priamo či nepriamo na stvorení sveta samotného, ​​jeho živlov, či už prírodných, resp. kultúrne. Mytológia je zbierkou podobných príbehov o bohoch a hrdinoch a zároveň sústavou fantastických predstáv o svete. Mytológia sa nazýva aj veda o mýtoch.

Vytváranie mýtov sa považuje za najvýznamnejší fenomén v kultúrnych dejinách ľudstva. V primitívnej spoločnosti predstavovala mytológia hlavný spôsob chápania sveta a mýtus vyjadroval svetonázor a svetonázor v ére jeho stvorenia. „Mýtus ako pôvodná forma duchovnej kultúry ľudstva predstavuje prírodu a samotné sociálne formy, už nevedome umeleckým spôsobom prepracované ľudovou fantáziou“ (Marx K., pozri Marx K. a Engels F., Soch., 2. vydanie, zväzok 12, s. 737).

Hlavnými predpokladmi pre akúsi mytologickú „logiku“ boli po prvé, že sa primitívny človek neodlišoval od okolitého prírodného a sociálneho prostredia, a po druhé, že myslenie si zachovalo črty rozptýlenosti a nedeliteľnosti, bolo takmer neoddeliteľné od emocionálne veľkolepé, motorická sféra. Dôsledkom toho bola vavoe humanizácia celej prírody, univerzálna personifikácia, „metaforické“ porovnávanie prírodných, sociálnych, kultúrnych objektov. Na prírodné predmety sa prenášali ľudské vlastnosti, pripisovala sa im animácia, inteligencia, ľudské cítenie, často vonkajší antropomorfizmus, a naopak, črty prírodných predmetov, najmä zvierat, bolo možné priradiť k mytologickým predkom.

Vyjadrenie síl, vlastností a fragmentov kozmu ako animované a konkrétne zmyselné obrazy dáva vznik bizarnej mytologickej fantázii. Isté prednosti a schopnosti by sa dali plasticky prejaviť mnohorukými, mnohookými, najpodivnejšími premenami vonkajšieho vzhľadu; choroby mohli predstavovať príšery, ktoré požierajú ľudí, vesmír mohol predstavovať svetový strom alebo živý obr, kmeňových predkov mohli predstavovať stvorenia dvojakej povahy - zoomorfné a antropomorfné, čo uľahčila totemická myšlienka príbuznosť a čiastočná identita sociálnych skupín so živočíšnymi druhmi. Mýtus sa vyznačuje tým, že rôzni duchovia, bohovia (a teda nimi reprezentované živly a prírodné predmety) a hrdinovia sú spojení rodinnými a rodovými vzťahmi.

V mýte je forma totožná s obsahom, a preto symbolický obraz predstavuje to, čo modeluje. Mytologické myslenie je vyjadrené nevýrazným delením subjektu a predmetu, predmetu a znaku, veci a slova, tvora a jeho mena, veci a jej atribútov, jednotného a množného čísla, priestorových a časových vzťahov, začiatku a princípu, teda pôvodu a podstaty. . Táto difúznosť sa prejavuje v oblasti predstavivosti a zovšeobecňovania.

Pre mýtus je identifikácia genézy a podstaty mimoriadne špecifická, teda skutočné nahradenie kauzálnych vzťahov precedensom. Opis modelu sveta sa v zásade zhoduje v mýte a príbehu o vzniku jeho jednotlivých prvkov, prírodných a kultúrnych objektov, o skutkoch bohov a hrdinov, ktoré určili jeho súčasný stav (a potom o ďalších udalostiach , biografie mytologických postáv). Súčasný stav sveta – reliéf, nebeské telesá, plemená zvierat a rastlinných druhov, spôsob života, sociálne zoskupenia, náboženské inštitúcie, pracovné nástroje, spôsoby lovu a príprava jedla, a tak ďalej a tak ďalej — to všetko je výsledkom udalostí dávno minulých.čas a činy mytologických hrdinov, predkov, bohov.

Príbeh o udalostiach minulosti slúži v mýte ako prostriedok na opísanie štruktúry sveta, na vysvetlenie jeho súčasného stavu. Mýtické udalosti sa ukážu ako „tehly“ mýtického modelu sveta. Mýtický čas je „počiatočný“, „skorý“, „prvý“ čas, je to „veľký čas“, čas pred časom, teda pred začiatkom historického odpočítavania aktuálneho času. Toto je doba prvých predkov, prvého stvorenia, prvých predmetov, „doby snov“ (podľa terminológie niektorých austrálskych kmeňov, teda doba zjavenia sa v snoch), posvätného času, na rozdiel od následného profánneho, empirický, historický čas.

Mýtický čas a udalosti, ktoré ho napĺňajú, činy predkov a bohov sú sférou základných príčin všetkého, čo nasleduje, zdrojom archetypálnych prototypov, vzorom pre všetky následné činy. Skutočné výdobytky kultúry, formovanie spoločenských vzťahov v historickom čase atď. sa mýtom premietajú do mýtického času a redukujú sa na jednotlivé akty stvorenia.

Najdôležitejšou funkciou mýtického času a samotného mýtu je vytvorenie modelu, príkladu, vzorky. Opúšťajúce modely na napodobňovanie a reprodukciu, mýtický čas a mýtickí hrdinovia súčasne vyžarujú magické duchovné sily, ktoré naďalej udržiavajú zavedený poriadok v prírode a spoločnosti; udržiavanie tohto poriadku je tiež dôležitou funkciou mýtu. Táto funkcia sa vykonáva pomocou rituálov, ktoré často priamo inscenujú udalosti mýtického času a niekedy zahŕňajú aj recitovanie mýtov.

V rituáloch sa mýtický čas a jeho hrdinovia nielen zobrazujú, ale sú akoby znovuzrodení so svojou magickou silou, udalosti sa opakujú a znovu realizujú. Rituály zabezpečujú ich „večný návrat“ a magický vplyv, ktorý zaručuje kontinuitu prírodných a životných cyklov, zachovanie kedysi zavedeného poriadku. Mýtus a rituál tvoria dve strany – teoretickú a praktickú – toho istého fenoménu. Avšak spolu s mýtmi, ktoré majú rituálny ekvivalent, existujú mýty, ktoré takýto ekvivalent nemajú, ako aj rituály, ktoré nemajú svoj mytologický náprotivok.

Kategória mýtického času je charakteristická najmä pre archaické mytológie, ale transformované predstavy o zvláštnej počiatočnej ére nachádzame aj vo vyšších mytológiách, niekedy ako o ideálnom „zlatom veku“, alebo naopak ako o čase chaosu podliehajúceho následnej kozmizácii. V princípe je mýtus zameraný na zobrazenie premeny chaosu na priestor.

Následne sa v epických monumentoch mýtický čas premieňa na slávnu hrdinskú éru jednoty ľudu, mocnej štátnosti, veľkých vojen atď. V mytológiách spojených s vyššími náboženstvami sa mýtický čas premieňa na éru života a činnosti zbožštených. proroci, zakladatelia náboženského systému a komunity. Spolu s počiatočným časom preniká do mýtov aj pojem koncový čas, koniec sveta (eschatologické mýty). Existujú „životopisy“ bohov a hrdinov, je opísaný ich životný cyklus a hlavné činy atď. Hlavnou kategóriou mýtu však zostáva mýtický čas, rovnako ako sú najdôležitejšie mýty o stvorení a vysvetľujúce (etiologické) mýty; najzákladnejší a najtypickejší typ tvorby mýtov.

Mytológia je najstarší, archaický, ideologický útvar, ktorý má synkretický charakter. V mýte sa prelínajú zárodočné prvky náboženstva, filozofie, vedy, umenia. Organické spojenie mýtu s rituálom, uskutočňované hudobno-choreografickými, „preddivadelnými“ a verbálnymi prostriedkami, malo svoju skrytú, nevedomú estetiku. Umenie, aj keď sa úplne emancipovalo od mýtov a rituálov, si zachovalo špecifickú kombináciu zovšeobecnení s konkrétnymi obrazmi (nehovoriac o rozsiahlom využívaní mytologických tém a motívov).

Na druhej strane mýtus a najmä rituál priamo súvisel s mágiou a náboženstvom. Náboženstvo od samého začiatku zahŕňalo mýty a rituály. Rozvíjala sa filozofia, ktorá postupne prekonávala mytologické dedičstvo. Ale ani po oddelení rôznych ideológií a ani po výraznom pokroku vo vede a technike nezostáva mytológia výlučne pamätníkom primitívneho svetonázoru a archaických foriem rozprávania. Nehovoriac o úzkom prepojení náboženstva s mytológiou, niektoré črty mytologického vedomia možno v priebehu dejín zachovať v masovom vedomí popri prvkoch filozofického a vedeckého poznania, popri použití prísnej vedeckej logiky.

Mytológia

Z Wikipédie, voľnej encyklopédie

Penelope je postava z gréckej mytológie.

Mytológia(grécky μυθολογα z μθος - legenda, legenda a λγος - slovo, príbeh, učenie) - predmet štúdia mnohých vedných disciplín (filozofia, história, filológia atď.), vrátane starovekého folklóru a ľudových rozprávok: mýty, eposy, rozprávky rozprávky atď.

Pôvod mýtov

Mytologické zobrazenia existovali v určitých štádiách vývoja takmer u všetkých národov sveta. Ak Európania pred vekom objavov poznali iba staroveké mýty, ale postupne sa dozvedeli o prítomnosti mytológie medzi obyvateľmi Afriky, Ameriky, Oceánie, Austrálie. Biblia sleduje ozveny západnej semitskej mytológie. Arabi mali pred prijatím islamu svoju vlastnú mytológiu.

Hovoríme teda o imanencii mytológie pre ľudské vedomie. Čas vzniku mytologických obrazov nemožno určiť, ich vznik je neoddeliteľne spojený so vznikom jazyka a vedomia. Hlavnou úlohou mýtu je nastaviť vzory, modely pre každú dôležitú činnosť človeka, mýtus slúži na ritualizáciu každodenného života a umožňuje človeku nájsť zmysel života.

Podľa verzií zástancov teórie paleokontaktov sú mýty históriou, skutočnými udalosťami. Moderným príkladom tohto významu slova „mýtus“ je „kult nákladu“. Preto ponúkajú náboženstvu a vede nový pohľad na mytológiu. Ako príklady uvádzajú opisy zvláštnych javov, napríklad z Biblie, a dávajú im nové vysvetlenia pomocou moderných poznatkov vedy, terminológie.

Druhy mýtov:

Kozmogonické mýty - o pôvode sveta;

solárne mýty;

Lunárne mýty;

Astrálne mýty;

Eschatologické mýty sú o konci sveta;

Antropogonické mýty – o pôvode človeka;

Kultúrny hrdina;

kalendárne mýty;

Mýty o umierajúcej a vzkriesenej šelme;

Umierajúci a vzkriesený boh;

Mýty o zvieratách;

Kultové mýty.

Mytológia a rozprávky

Niektoré rozprávky sú niekedy považované za „degradované mýty“. často" ľudové rozprávky, legendy“ sa v starovekej kultúre nazývajú „mýty“.

Rozdiel medzi mýtom a rozprávkou:

1 Rôzne funkcie.

Hlavnou funkciou mýtu je vysvetľovanie. Hlavnou funkciou rozprávky je zábava a moralizovanie.

2 Postoj ľudí.

Mýtus vníma rozprávač aj poslucháč ako realitu. Rozprávka je vnímaná (aspoň rozprávačom) ako fikcia.

Mytológia v umení

Mytológia v literatúre;

Mytológia vo výtvarnom umení.

Štúdium mytológie:

Mytografi;

Alegorický výklad mýtov;

Filozofický a symbolický výklad mýtov;

Eugemerický výklad mýtov;

Redukcia bohov mimozemskej mytológie na zlé sily;

Porovnávacia mytológia;

Mýtus ako vedomé klamanie ľudí;

Mýtus ako poézia;

Deifikácia prírodných javov;

- "ochorenie jazyka";

Slnečné symboly;

Meteorologické javy;

Evolučná škola (antropologická škola);

funkčná škola;

Sociologická škola;

symbolická teória;

Afektívne stavy a sny;

štrukturalistická teória;

Alegorické zveličovanie významu Vlastného.

mytologické vedomie

Pre mytologické vedomie je všetko, čo existuje, živé. Mytologický priestor je priestorom duše.

Mytologické vedomie sa vyznačuje opozíciou k racionalite, bezprostrednosťou, nereflektovaným svetonázorom, čo na jednej strane robí mýtus zraniteľným voči racionálnej kritike a na druhej strane ho z tohto priestoru vytláča (preto stálosť mytologických predstáv a obtiažnosť boja proti nim, pre racionálne presvedčenie si človek už musí priznať, že mytologické vysvetlenie toho, čo sa deje, nie je jediné možné a môže sa ukázať ako nespoľahlivé).

Mytologémy sú stabilné v čase a v rôznych kultúrnych a spoločenských podmienkach dávajú rôzne prejavy. Proti mýtu stojí vedecká racionalita aj teologická racionalita vlastná teistickým náboženstvám. Mýtus a náboženstvo preto nemožno identifikovať, hoci napríklad niektoré formy religiozity (tzv. „ľudová religiozita“) zo sféry teologicky reflektovaného náboženstva prechádzajú do oblasti mytológie a sekundárneho mytologického chápania dogiem, rituály a iné náboženské praktiky.

Odtiaľto vyplýva relevantnosť mytologického vedomia pre akúkoľvek kultúrnu epochu, mení sa len miera jeho spoločenskej prestíže a rozsah jeho širokého rozšírenia. Stálou oblasťou realizácie mytologického vedomia je každodenný život, kde je existencia starých a vytváranie nových mýtov stála a intenzívna. Táto mytológia je vyjadrená v modernom folklóre (mestský folklór spojený s mestskou mytológiou, pseudonáboženský folklór odzrkadľujúci mytologický výklad náboženstva, odborný folklór spojený s odbornou mytológiou atď.).

Profesionálna mytológia je dôležitou súčasťou profesionálna kultúra spolu s profesionálnou etikou. Každodenná mytológia existuje podľa veľmi starých mýtomagických princípov, napríklad miešanie kauzálnej a časopriestorovej súvislosti (odtiaľ pochádza množstvo poverových praktík – znamení, „šťastný“, „nešťastný“ atď.).

Strach, vrátane masového strachu, tiež nie je spôsobený racionálnou analýzou ich možných príčin, ale mytologickým chápaním toho, čo sa deje, a aktualizáciou mytológií (napríklad mytológiou katastrofy). Mytologickému vedomiu treba pripísať povinné pátranie laikom osobne zodpovedným za niečo, čo sa deje, ako aj zveličovanie úlohy participácie na udalostiach, ktoré majú charakter systémovej dynamiky, akejkoľvek osoby. Prejavuje sa tu aj čisto mytologický postoj k oživeniu a personifikácii prostredia.

Historický vývoj

Moderná mytológia

Technická civilizácia má svoju vlastnú mytológiu. Základom technickej mytológie je rituálna racionalita: obozretnosť a plánovanie, eliminácia nejednoznačností, snaha zredukovať všetko do vypočítateľnej podoby. V kontakte s novou oblasťou neznáma generuje veda svoje vlastné „epistemologické“ mýty (objavenie marťanských „kanálov“, otázka rozšírenosti života vo vesmíre), ktoré využíva sci-fi. Mestská mytológia sa rozvíja v moderných megacities.

Mýtus

Aktuálna verzia stránky ešte nebola skontrolovaná skúsenými prispievateľmi a môže sa výrazne líšiť od verzie recenzovanej 2. marca 2013; kontroly vyžadujú 3 úpravy.

Theseus zabíjajúci Minotaura a Aténu. Červenofigurový kylix, majster Eison, 425-410. pred Kr e. Národné archeologické múzeum, Madrid

Zhromaždenie argonautov, podkrovný kráter s červenou postavou od maliarky váz Niobe, 460 – 450 pred Kr. e.

Mýtus(starogr. μθος) v literatúre - legenda, ktorá sprostredkúva predstavy ľudí o svete, mieste človeka v ňom, o pôvode všetkých vecí, o bohoch a hrdinoch.

Špecifickosť mýtov sa najzreteľnejšie prejavuje v primitívnej kultúre, kde sú mýty ekvivalentom vedy, integrálneho systému, v rámci ktorého sa vníma a opisuje celý svet. V mýtoch sa udalosti zvažujú v časovej postupnosti, v mýtoch však nezáleží na konkrétnom čase udalosti, dôležitý je len východiskový bod pre začiatok príbehu. Mýty slúžili veľmi dlho ako najdôležitejší zdroj historických informácií a tvorili prevažnú časť niektorých historických diel staroveku (napríklad Herodotos a Titus Livius).

Neskôr, keď sa z mytológie vyčlenia také formy spoločenského vedomia ako umenie, literatúra, veda, náboženstvo, politická ideológia a podobne, zachovajú si množstvo mytologických modelov, ktoré sú jedinečne premyslené, keď sú zahrnuté do nových štruktúr; mýtus zažíva svoj druhý život. Zaujímavá je najmä ich premena v literárnej tvorbe.

Keďže mytológia ovláda realitu vo formách obrazného rozprávania, svojím významom má blízko k fikcii; historicky predvídal mnohé možnosti literatúry a mal komplexný vplyv na jej raný vývoj. Prirodzene, literatúra sa s mytologickými základmi nerozchádza ani neskôr, čo platí nielen pre diela s mytologickými základmi zápletky, ale aj pre realistickú a naturalistickú každodennú spisbu 19. a 20. storočia (stačí nazvať dielo Charlesa Dickensa „The Adventures of Oliver Twist, Emile Zola „Nana“, „Magic Mountain“ od Thomasa Manna).

Staroveká literatúra

Na materiáli antickej literatúry je vhodné sledovať rôzne typy básnikovho postoja k mýtom. Každý vie, že grécka mytológia nebola len arzenálom gréckeho umenia, ale aj jeho „pôdou“. Možno to pripísať predovšetkým homérskemu eposu („Ilias“, „Odysea“), ktorý označuje hranicu medzi neosobnou komunitno-klanotvorbou mýtov a vlastnou literatúrou (podobne ako „Védy“, „Mahabharata“, "Ramayana", "Puranas" v Indii, "Avesta" v Iráne, "Edda" v nemecko-škandinávskom svete a iné).

Homérov prístup k realite („epická objektivita“, t. j. takmer úplná absencia individuálnej reflexie a psychologizmu), jeho estetika, zatiaľ slabo izolovaná od všeobecných životných požiadaviek, to všetko je skrz-naskrz preniknuté mytologickým štýlom svetonázoru. Je známe, že činy a duševný stav hrdinov Homera sú motivované zásahom mnohých bohov: v rámci epického obrazu sveta sú bohovia skutočnejší ako príliš subjektívna sféra ľudskej psychiky. Vzhľadom na to je lákavé tvrdiť, že „mytológia a Homér sú jedno a to isté...“ (Friedrich Schelling, „Filozofia umenia“). Ale už v homérskom epose každý krok k vedomej estetickej tvorivosti vedie k prehodnocovaniu mýtov; mytologický materiál je podrobený selekcii podľa kritérií krásy a niekedy parodovaný.

Neskôr grécki básnici ranej antiky odmietajú iróniu vo vzťahu k mýtom, ale namiesto toho ich podrobujú rozhodujúcemu spracovaniu - uvádzajú ich do systému podľa zákonov rozumu (Hésiodos), zušľachťujú podľa zákonov morálky (Pindar). Vplyv mýtov pretrváva počas rozkvetu gréckej tragédie a nemal by sa merať obligátnou povahou mytologických zápletiek; Keď Aischylos vytvorí tragédiu „Peržanov“ na zápletke zo súčasných dejín, samotnú históriu zmení na mýtus. Tragédia prechádza odhaľovaním sémantických hĺbok (Aischylos) a estetickým zosúladením mýtov (Sofoklés), no nakoniec prichádza k morálnej a racionálnej kritike svojich základov (Euripides). Pre básnikov helenizmu sa mŕtva mytológia stáva predmetom literárnej hry a vedeckého zbierania (Callimachus z Cyrény).

Rímska poézia dáva nové typy postojov k mýtom. Vergilius spája mýty s filozofickým chápaním histórie a vytvára novú štruktúru mytologického obrazu, ktorý je obohatený symbolický význam a lyrický prienik, čiastočne kvôli plastickej konkrétnosti. Ovídius na druhej strane oddeľuje mytológiu od náboženského obsahu; hrá až do konca vedomú hru s „danými“ motívmi, pretavenú do jednotného systému; vo vzťahu k jedinému motívu je prípustná akákoľvek miera irónie alebo ľahkomyseľnosti, ale systém mytológie ako celok je obdarený „povzneseným“ charakterom.

Stredovek a renesancia

Stredoveká poézia pokračovala vo Vergíliovskom postoji k mýtom, renesancia pokračovala v Ovidiovskom.

Od neskorej renesancie sú neantické obrazy kresťanského náboženstva a rytierskej romance preložené do obrazového systému antickej mytológie, chápanej ako univerzálny jazyk („Oslobodený Jeruzalem“ od T. Tassa, idyly F. Shpeho , oslavujúc Krista pod menom Dafnis). Alegorizmus a kult konvenčnosti dosahujú vrchol v 18. storočí.

Koncom 18. storočia sa však ukazuje opačný trend; k formovaniu hĺbkového postoja k mýtom dochádza predovšetkým v Nemecku, najmä v poézii Goetheho, Hölderlina a v teórii Schellinga, vyostrenej proti klasickému alegorizmu (mýtický obraz niečo „neznamená“, ale „je“ toto niečo alebo je to zmysluplná forma, ktorá je v organickej jednote so svojím obsahom). Pre romantikov už neexistuje jeden typ mytológie (Antika), ale rôzne svety podľa vnútorných zákonov mytológie; ovládajú bohatstvo germánskej, keltskej, slovanskej mytológie a mýtov východu.

V 17. storočí anglický filozof Francis Bacon vo svojej eseji „O múdrosti starých ľudí“ tvrdil - „mýty v poetickej forme uchovávajú najstaršiu filozofiu, morálne zásady alebo vedecké pravdy, ktorých význam je skrytý pod rúškom symbolov a alegórií“.

Nový čas a modernosť

V 40. – 70. rokoch 19. storočia sa v hudobnej dramaturgii Richarda Wagnera uskutočnil grandiózny pokus o vzájomné vysvetľovanie sveta mýtov a sveta civilizácie; jeho prístup vytvoril veľkú tradíciu.

20. storočie vyvinulo typy bezprecedentne reflektívneho intelektualistického postoja k mýtom; Tetralógia Thomasa Manna „Joseph a jeho bratia“ bola výsledkom seriózneho štúdia vedeckej teórie mytológie. Parodická mytologizácia bezvýznamnej svetskej prózy sa dôsledne uskutočňuje v dielach Franza Kafku a Jamesa Joycea, ako aj v Kentaurovi Johna Updikea. Súčasní spisovatelia sa nevyznačujú zámerným a vznešeným obdivom k mýtom (ako u neskorých romantikov a symbolistov), ​​ale slobodným, nepatetickým postojom k nim, v ktorom intuitívne chápanie dopĺňa irónia, paródia a analýza a mýtické schémy sú niekedy sa vyskytujú v jednoduchých a každodenných predmetoch.

Mytologický svetonázor

Hlavný článok:Mytológia

V mytologickom svetonázore sa svet chápe analogicky s kmeňovým spoločenstvom, ktoré zjednocuje, organizuje spoločné správanie príbuzných prostredníctvom kolektívnych predstáv, ako model správania.

Mýtus podľa A.F. Loseva

A.F. Losev vo svojej monografii „Dialektika mýtu“ uvádza nasledujúcu definíciu:

Mýtus je pre mytologické vedomie najvyššia vo svojej konkrétnosti, najintenzívnejšia a najnapätejšia realita. Toto je absolútne nevyhnutná kategória myslenia a života. Mýtus je logická, teda predovšetkým dialektická, potrebná kategória vedomia a bytia vôbec. Mýtus nie je ideálny koncept a nie je to ani myšlienka alebo koncept. Je to život sám. Mýtus je teda podľa Loseva zvláštnou formou vyjadrenia vedomia a pocitov starovekého človeka. Na druhej strane mýtus, podobne ako pralet, obsahuje zárodky foriem, ktoré sa vyvinuli v budúcnosti. V každom mýte je možné vybrať sémantické (sémantické) jadro, ktoré bude následne žiadané.

Treba tiež vziať do úvahy, že hoci termín „mýtus“ Losev niekedy nazýval rôznymi náboženskými systémami, toto dielo – „Dialektika mýtu“ bolo len alternatívou (niekedy neúspešnou, kvôli prenasledovaniu zo strany tzv. sovietskych úradov) „dialektický materializmus“.

Mýtus podľa Rolanda Barthesa

Roland Barthes považuje mýtus za semiologický systém, pričom sa odvoláva na známy Saussureov model znaku, ktorý v ňom vyčleňuje tri hlavné prvky: označujúci, označované a samotný znak, pôsobiaci ako výsledok asociácie prvého dva prvky. Podľa Barthesa v mýte nájdeme rovnaký trojprvkový systém, jeho špecifikum však spočíva v tom, že mýtus je sekundárny semiologický systém vybudovaný nad prvým jazykovým systémom alebo jazykom-objektom.

Barthes nazýva tento sekundárny semiologický systém alebo vlastný mýtus „metal-jazyk“, pretože je to sekundárny jazyk, v ktorom sa hovorí o prvom. Pri štúdiu semiologickej štruktúry mýtu Barthes zavádza vlastnú netradičnú terminológiu. Zdôrazňuje, že signifikant možno považovať z dvoch hľadísk: za výsledný prvok prvého jazykového systému a za počiatočný prvok mytologického systému. Ako posledný prvok prvého systému Barthes nazýva signifikant význam v zmysle mýtu - forma. Označené mytologického systému dostáva názov pojmu a jeho tretí prvok predstavuje význam. Podľa Barthesa je to spôsobené tým, že výraz znak je nejednoznačný, keďže označenie mýtu je už utvorené zo znakov jazyka.

Tretí prvok semiologického systému, vlastný význam alebo mýtus, vzniká podľa Barthesa deformáciou vzťahu medzi pojmom a významom. Tu Barthes kreslí analógiu s komplexným semiologickým systémom psychoanalýzy. Tak ako u Freuda latentný význam správania deformuje svoj explicitný význam, tak aj v mýte pojem skresľuje alebo presnejšie „odcudzuje“ význam. Táto deformácia je podľa Barthesa možná, pretože samotná forma mýtu je tvorená jazykovým významom podriadeným pojmu. Význam mýtu predstavuje neustále striedanie významu označujúceho a jeho formy, jazyka-objektu a metajazyka. Práve táto dualita podľa Barthesa určuje zvláštnosť významu v mýte. Mýtus je síce posolstvom, determinovaným do väčšej miery svojím zámerom, predsa len doslovný význam tento zámer zastiera.

Barthes, ktorý odhaľuje konotačné mechanizmy tvorby mýtov, zdôrazňuje, že mýtus plní rôzne funkcie: súčasne označuje a informuje, inšpiruje a predpisuje a má motivačný charakter. Na adresu svojho „čitateľa“ mu vnucuje vlastný zámer. Čo sa týka problému „čítania“ a dešifrovania mýtu, Bart sa snaží odpovedať na otázku, ako je vnímaný. Podľa Barthesa mýtus svoje konotačné významy neskrýva, „naturalizuje“ ich. Naturalizácia konceptu je hlavnou funkciou mýtu.

Mýtus má tendenciu vyzerať ako niečo prirodzené, „samozrejmé“. Je vnímaná ako neškodná správa nie preto, že by jej zámery boli starostlivo skryté, inak by stratili účinnosť, ale preto, že sú „naturalizované“. V dôsledku mytologizácie sa označujúci a označovaný javí „čitateľovi“ mýtu ako prirodzené spojenie. Akýkoľvek semiologický systém je systém významov, ale konzument mýtov berie význam ako systém faktov.

Mýtus od F. H. Cassidyho

F. H. Cassidy napísal - „Mýtus je zmyslový obraz a reprezentácia, druh svetonázoru, a nie svetonázor,“ vedomie, ktoré nepodlieha rozumu, skôr dokonca predrozumné vedomie. Sny, vlny fantázie – to je mýtus“ .

Kozmogonické mýty

Kozmogonické mýty- mýty o stvorení, mýty o pôvode kozmu z chaosu, hlavná východisková zápletka väčšiny mytológií. Začínajú opisom chaosu (prázdnoty), nedostatku poriadku vo vesmíre, vzájomného pôsobenia pôvodných prvkov. Hlavnými motívmi kozmogonických mýtov sú štrukturovanie kozmického priestoru a času, oddelenie bohmi zeme a neba spojené v manželskom objatí, ustanovenie kozmickej osi - svetový strom, svietidlá (oddelenie dňa a noci svetlo a tma), stvorenie rastlín a živočíchov; tvorba končí spravidla stvorením človeka (antropogonické mýty) a spoločenských noriem kultúrnymi hrdinami.

Stvorenie nastáva z vôle (slova) demiurga alebo vytváraním božstiev a prvkov vesmíru bohyňou matky, prvým božským párom (nebom a zemou), androgýnnym bohom atď. V dualistických kozmogóniách demiurg vytvára všetko dobré , jeho súper - všetko zlé. Tradičné kozmogonické mýty sú stvorením z tela prvotnej bytosti (porov. Ymir) alebo prvého človeka. Zavŕšenie stvorenia sa často spája s odchodom stvoriteľa od ním vytvorených záležitostí vesmíru a ľudstva a s prechodom z mytologického času (času prvého stvorenia) do času historického. Opis smrti sveta v eschatologických mýtoch je spravidla uvedený v opačnom poradí ako opis kozmogónie.

Akademik N. I. Kareev zaznamenal silný vplyv kozmogonického mýtu na počiatočné riešenie „otázky všetkých otázok“ o pôvode všetkých vecí: „ kým rozvoj filozofie a vedy nezačne dávať národom nové základy na riešenie tohto problému».

solárne mýty— mytologizácia Slnka a jeho vplyvu na pozemský život; zvyčajne úzko súvisí s lunárnymi mýtmi. Vo vedeckej literatúre, najmä v dielach W. Manhardta a ďalších predstaviteľov mytologickej školy 19. storočia, sa mýty nazývajú aj solárne mýty, v ktorých má hrdina alebo hrdinka slnečné črty, teda črty podobné znakom tzv. slnko ako mytologický hrdina. V širšom zmysle sú solárne mýty klasifikované ako astrálne mýty.

Lunárne mýty- mýty o Mesiaci (zvyčajne v nejakom vzťahu so Slnkom), vyskytujúce sa takmer u všetkých národov.

Mesiac je často spojený s pasívnym začiatkom, pretože svetlo Mesiaca je odrazené slnečné svetlo. Spojenie týchto svietidiel je jasne vysledovateľné v mnohých mytologických systémoch, predovšetkým dualistických. Slnko sa každé ráno znovuzrodí a mesiac podlieha zmenám – zmene fáz. Zmiznutie mesiaca na oblohe a potom jeho zázračné vzkriesenie je presvedčivým potvrdením myšlienky vzkriesenia po smrti. V tomto smere sa v mytológii udomácnila myšlienka, že Mesiac je miestom, kde mŕtve duše čakajú na znovuzrodenie.

Najbežnejšou zápletkou medzi indoeurópskymi, sibírskymi a indickými národmi je motív „nebeskej svadby“: Slnko a Mesiac sa zosobášia, ale potom Mesiac opustí Slnko a za trest je prerezaný na polovicu. Medzi národmi Sibíri je tento dej komplikovanejší: Mesiac zostúpi na Zem (možnosť je do podsvetia) a chytí ho čarodejnica, pani podsvetia (Khosedem medzi Kets, Ylentoy-kotoy medzi Selkups). Slnko, manželka Mesiaca, mu prichádza na pomoc a pokúša sa ho vytrhnúť z rúk veštkyne, tá ho však pevne drží a Mesiac sa roztrhne na dve časti. To vysvetľuje fenomén zmeny lunárnych fáz. Zápletky, v ktorých Mesiac vystupuje ako ženské božstvo, zvyčajne patria do oveľa neskoršej doby ako mýty o Mesiaci – stelesnení mužského princípu.

Rozšírený je aj mýtus, že niekto (zvyčajne vlci alebo démoni, nadprirodzené bytosti) požiera mesiac po kúskoch, kým nezmizne; potom sa mesiac znovu narodí. Mnoho národov má rozprávky a legendy na tému "odkiaľ pochádzajú škvrny na Mesiaci?". Podľa rozprávky o ľuďoch Bai-ning jedného dňa Mesiac zostúpil na zem a tam ho chytila ​​žena; ušiel a vrátil sa na oblohu, no stopy jej špinavých dlaní na ňom zostali. Často sa rozprávajú príbehy o človeku žijúcom na Mesiaci.

V dualistických systémoch je Mesiac často v protiklade k Slnku: napríklad v čínskej mytológii je Mesiac ovládaný silou Jin, ktorá stelesňuje ženskú, chladnú, tmavú, zatiaľ čo energia Slnka je Jang: zosobnenie mužný, teplý, ľahký. Podobné zobrazenia sa nachádzajú v sibírskych šamanských tradíciách, kde je Mesiac spojený s tmou, nocou, tmou. Mesiac zvyčajne pôsobí ako stelesnenie negatívneho princípu, ale v niektorých systémoch sú veci iné: napríklad v dahomskej mytológii Mavu (Mesiac) sponzoruje noc, poznanie, radosť, Lisa (Slnko) - deň, sila, práca.

V mnohých tradíciách (najmä v gréckej) Mesiac sponzoruje mágiu, čarodejníctvo, veštenie.

Astrálne mýty- skupiny mýtov spojených s nebeskými telesami - ako hviezdy, súhvezdia a planéty (v skutočnosti astrálne mýty), tak aj so slnkom a mesiacom (báje o slnečnom a lunárnom období). Astrálne mýty sú prítomné v kultúrach rôznych národov sveta a sú často spájané so sastrálnymi kultmi, avšak medzi astrálne mýty patria aj mýty, ktoré nemajú náboženský charakter.

Typologicky rané astrálne mýty spojené s nepoľnohospodárskymi kultúrami sa zvyčajne zameriavajú skôr na „pevné“ hviezdy spojené s mýtmi o nebeských lovoch.

Najrozvinutejšie komplexy astrálnych mýtov sa vyvinuli v mytológiách poľnohospodárskych civilizácií starovekého Egypta, Babylonu a kultúr Mexika, v ktorých boli astronomické pozorovania úzko spojené s kalendárom, a teda aj s poľnohospodárskymi cyklami. Astrálne mýty týchto kultúr sa vyznačujú zvýšenou pozornosťou k „pohybujúcim sa“ nebeským telesám – Slnku, Mesiacu a „putujúcim hviezdam“ – planétam.

V babylonskej mytológii sa teda hlavné božstvá spájali so siedmimi „pohybujúcimi sa“ svietidlami viditeľnými voľným okom a ich počet zodpovedal počtu dní v babylonskom týždni, ktorý sa v Rímskej ríši šíril od čias Augusta.

Tieto názvy dní v týždni, po menách božstiev-svetiel, boli zdedené v jazykoch európskych národov, ktoré boli pod vplyvom rímskej kultúry.

Koncept božstva nebeských telies, a teda ich božského vplyvu na pozemské záležitosti, sa stal základom babylonských vešteckých praktík založených na umiestnení svetiel-božstiev, ktorým sa prispôsobujú určité vlastnosti, a teda aj vplyvy na pozemské záležitosti. bol pripisovaný život.

Podobné názory boli bežné v helenistickom Egypte. Plutarch teda poznamenáva:

"Chaldejci hovoria, že z planét, ktoré nazývajú bohmi patrónov, dve prinášajú dobro, dve prinášajú zlo a tri sú stredné a majú obe vlastnosti."

„Sú ľudia, ktorí priamo tvrdia, že Osiris je slnko a že Heléni ho volajú Sirius... Tiež dokazujú, že Isis nie je nič viac ako mesiac. Preto sú jej obrazy s rohmi podobizne mesačného polmesiaca a čierne kryty symbolizujú zatmenie ... Preto sa mesiac nazýva v milostných záležitostiach a Eudoxus hovorí, že Isis rozkazuje lásku.

Astrálne mýty v týchto pohľadoch splývali s kalendárnymi mýtmi, kedy vzájomného usporiadania nebeské telesá boli spojené s udalosťami na Zemi:

„V posvätných hymnách Osirisa ho kňazi vzývajú ako chráneného v náručí slnka a trinásty deň mesiaca Epifi, keď sú mesiac a slnko na rovnakej priamke, oslavujú narodeniny. Horových očí, pretože nielen mesiac, ale aj slnko sa považuje za oko a svetlú horu“.

Tieto názory prevzala grécka a indická kultúra vo forme astrológie.

Antropogonické mýty

Antropogonické mýty- mýty o pôvode (stvorení) človeka (prvý človek), bájni prví predkovia ľudí, prvý ľudský pár a pod., neoddeliteľná súčasť kozmogonických mýtov.

Najarchaickejšie sú totemické mýty o premene ľudí na zvieratá-totemy alebo o „dotváraní“ ľudí kultúrnymi hrdinami zo embryí s nerozdelenými časťami tela. Sú rozšírené mýty o stvorení ľudí (alebo antropomorfných tvorov) demiurgmi z dreva (porov. škandinávske Ask a Emblu, doslova – „jaseň“ a „vŕba“ atď.) alebo z hliny. V mytologickom modeli sveta je ľudstvo spojené so zemou, „stredným“ svetom. Podľa iných mýtov bohyňa matka (matka zem) dáva vznik bohom a prvým predkom ľudí.

Osobitným antropogonickým aktom je obrodenie ľudí alebo ich obdarovanie dušou, najmä v dualistických mýtoch: odporca demiurga nedokáže stvoriť človeka normálneho vzhľadu a oživiť ho, demiurg dáva stvoreniu antropomorfný vzhľad a dýcha. duša v človeka; oponent demiurga sa snaží pokaziť stvoreného človeka, vštepuje mu choroby atď. Stvorením človeka sa spravidla završuje kozmogonický cyklus; prvý človek sa stáva prvým smrteľníkom, čo znamená koniec zlatého veku. V inej bežnej verzii antropogonických mýtov je celý svet vytvorený z tela prvého antropomorfného tvora (škandinávsky Ymir).

ESCHATOLOGICKÉ MÝTY (z gréckeho zskhatos – „posledný“), mýty o konci sveta.

Archaické mytológie sa vyznačujú myšlienkou svetovej katastrofy, ktorá oddeľuje mytologické časy prvého stvorenia od súčasnosti - o potope, požiari, zmiznutí (zničení) prvých generácií - obrov atď. Primitívny E. m. sú ďaleko od etických zásad: napríklad Kets majú sériu povodní, je to prezentované ako „oplachovanie zeme“, živé bytosti sú zachraňované na ostrovoch; u Saamov sú eschatologické mýty spojené s mýtom o nebeskom love – smrťou Myandasha zahynie svet.

Rozvinuté eschatologické mýty zodpovedali kozmogonickým mýtom o konfrontácii medzi silami chaosu a kozmu, kalendárnym mýtom o umieraní božstiev prírody, predstavám o smrti a posmrtnom živote a najmä o stratenom zlatom veku, nedokonalosti sveta. svet a ľudia.

Charakteristické sú mýty o kozmických cykloch (porov. kalpa), v mytológii Aztékov - éra štyroch sĺnk: prvou inkarnáciou slnka bola Geekatkhgpoka, éra skončila zničením generácie obrov jaguármi; éra druhého slnka - Netzalcoatl - skončila hurikánmi, ľudia sa zmenili na opice, éra slnka - Tlaloc skončila univerzálnym ohňom, éra Chalchiupisue - potopou; oddialiť koniec piatej éry; Tonatiu môže robiť pravidelné obete určené na podporu síl bogechu.

Predstavy o úpadku cnosti s každým novým kozmickým cyklom zlatého veku až po ten železný v Gisiodovi. st kritayuga to kaliyuga (pozri Yuga) v hinduistickej mytológii] boli najdôslednejšie rozvinuté v iránskej mytológii: trzh vesmírne veky boli vnímané ako stelesnenie univerzálneho boja medzi dobrom a zlom, Ahurama a Anglo-Mainyu. Boh je v poslednom boji." (akhura) porazí duchov zla (porov. škandinávske predstavy o „osude bohov“ - Ragnarök svet bude obnovený vo vesmírnom ohni, spravodliví budú spasení saoshyantom. Očakávanie mesiáša - tzv. záchranca ľudstva v deň posledného súdu – sa stáva hlavným motívom; „E. m. judaizmus, kresťanstvo, početné mesiášske (porov. Mani) a prorocké hnutia.

ANTROPOGONICKÉ MÝTY - mýty o pôvode (stvorení) človeka (prvého človeka), mýtických prvých predkov ľudu, prvom ľudskom páre a pod.

Najarchaickejšie sú totemické mýty o premene zvierat-totemov na ľudí alebo o „dotváraní“ ľudí kultúrnymi hrdinami zo zárodkov s nerozdelenými časťami tela (u Austrálčanov a pod.). Existujú rozšírené mýty o stvorení ľudí (alebo antropomorfných stvorení) demiurgmi z dreva (porov. menkv vytvorené z smrekovca medzi Uhormi Ob, škandinávsky Ask a Emblu, doslova - „jaseň“ a „vŕba“ atď.) alebo z hlina: Ioskeha , demiurg medzi Hurónmi, vyrezáva ľudí z hliny podľa svojho odrazu vo vode, Akkadský Marduk vytvára človeka z hliny zmiešanej s krvou primitívneho monštra Kingu, Egypťan Khnum tesá ľudí na hrnčiarskom kruhu.

V mytologickom modeli sveta je ľudstvo spojené so zemou, „stredným“ svetom – vo verzii sumerského A. m. Enki vypúšťa ľudí zo zeme, keď do nej motykou urobí dieru; medzi národmi tropickej Afriky vychádza zo zeme samotný prvý predok Kalunga a potom vytvára prvé ľudské páry. Podľa iných mýtov bohyňa matka (matka zem) rodí bohov a prvých predkov ľudí (porov. manželstvo dogonského boha Ammy so zemou, Kunapipi - matka Austrálčanov, Sumersko-Akkadská Nin- hursag, ob-ugrická Jaltaš-epva atď. . P.).

Osobitným antropogonickým aktom je obrodenie ľudí alebo ich obdarovanie dušou, najmä v dualistických mýtoch: odporca demiurga nedokáže stvoriť človeka normálneho vzhľadu a oživiť ho, demiurg dáva stvoreniu antropomorfný vzhľad a dýcha. duša v človeka; odporca demiurga sa snaží pokaziť stvoreného človeka, vštepuje mu choroby atď. (porov. Ob-Ugric Kul-otyr, Satanail v kresťanských apokryfoch atď.).

Stvorením človeka sa spravidla završuje kozmogonický cyklus; prvý človek sa stáva aj prvým smrteľníkom (védsky Yama), čo znamená koniec zlatého veku. Mayovia (Kiche) a iné národy mali mýty o neúspešnom stvorení: Kuku mats a iní bohovia nedokázali vyrobiť ľudí z hliny, ktorá sa šírila; ľudia z dreva sa ukázali ako neposlušní a bohovia ich zničili počas potopy; nakoniec boli ľudia z kukurice, no ukázali sa ako príliš inteligentní a boh Hurakan im zahmlil oči (porov. sumerský mýtus v dedine Ninmah).

V inej bežnej verzii A. m. je celý svet vytvorený z tela prvého antropomorfného tvora (védsky Purusha, čínsky Pangu, škandinávsky Ymir, Adam v apokryfnom verši o Holubiej knihe)

KOZMOGÓNICKÉ MÝTY- mýty o stvorení, mýty o pôvode kozmu z chaosu, hlavná východisková zápletka väčšiny mytológií.

Začínajú popisom chaosu (prázdnoty), nedostatku poriadku vo vesmíre (v staroegyptskej heliopolskej verzii kozmogonického mýtu „nebo ešte neexistovalo a zem neexistovala“ atď.), interakcie pôvodných živlov – ohňa a vody v priepasti Ginungagap v škandinávskej mytológii alebo oddelenie zeme a vody (zem a nebo, splynuli vo svetovom vajci) v staroindickej tradícii (porov. Brahma).

Hlavnými motívmi K. m. je štrukturovanie kozmického priestoru a času, odlúčenie bohmi zeme a neba spojené v manželskom objatí (porov. Urán a Gaia, polynézsky Papa a Rangi, porov. tri kroky Višnu, tvoriaci tri kozmické zóny), ustanovenie kozmickej osi - svetový strom, svietidlá (oddelenie dňa a noci, svetla a tmy), stvorenie rastlín a živočíchov; tvorba končí spravidla stvorením človeka (antropogonické mýty) a spoločenských noriem kultúrnymi hrdinami.

Stvorenie sa deje z vôle (slova) demiurga (Brahma, Višnu, boh v judaistických a kresťanských tradíciách) alebo vytváraním božstiev a prvkov vesmíru bohyňou matky, prvým božským párom (nebo a zem), androgýnom. boh atď.: porov. Sumerská Nazhma, ktorá zrodila nebo (An) a zem; porodili najvyššieho boha Enlila atď. (porov. Generácie). V dualistických kozmogóniách demiurg vytvára všetko dobré, jeho protivník všetko zlé (porov. Ahuramazda a Atro-Mainyu atď.). Tradičné kozmogonické mýty sú stvorením z tela prvej bytosti (porov. Tiamat, Sipmo) alebo prvého človeka (Purusha, Ymir, Pangu).

Zavŕšenie stvorenia sa často spája s odchodom stvoriteľa od záležitostí vesmíru a ľudstva, ktoré stvoril (tzv. nečinný boh – por. Ana, ktorý preniesol svoju moc na Enlila, ugrogické Kors-Torum, atď.) a s prechodom z mytologického času – (doba prvého stvorenia) do historického.

Opis smrti sveta v eschatologických mýtoch je spravidla uvedený v opačnom poradí ako opis kozmogónie.

ETIOLOGICKÉ MÝTY- (z gréckeho eytia - "rozum"), mýty o pôvode reality kozmu a každodenného života.

V užšom zmysle - mýty, ktoré vysvetľujú pôvod charakteristických čŕt alebo iných predmetov (v austrálskom mýte zostal medveď bez chvosta, pretože mu klokan odsekol chvost a pod.), javy (mýty o smrti, zakladaní ohňa, pôvode škvŕn na Mesiaci atď.).

Motív metamorfóz sa spája s E. m. (porov. mýty o pôvode vtáka Minley medzi Nenetmi, slnko a pľúca. V ktorých sa obrátili kultúrni hrdinovia atď.).

V širšom zmysle môžu eschatologické mýty zahŕňať kozmogonické mýty, antropogonické mýty atď.; Skutočné etiologické mýty v týchto mytologických systémoch sú určené na potvrdenie pravosti toho, čo je opísané nasledovne: v kozmogonických mýtoch Ob Uhorov sa červené škvrny na bedrách vysvetľujú skutočnosťou, že krv vytekala na zobáku potápanie vtákov za zemou atď.

starogrécka mytológia

Aktuálna verzia stránky ešte nebola skontrolovaná skúsenými prispievateľmi a môže sa výrazne líšiť od verzie recenzovanej 12. februára 2013; kontroly vyžadujú 4 úpravy.

Tradičné náboženstvá

Kľúčové pojmy Boh Matka Bohyňa Božstvo Veštenie Obetovanie Podsvetie Zlatý vek Zasvätenie Svetová os Svetový strom Mýtus Monoteizmus Polyteizmus Posvätné posvätné kamene Synkretizmus Tajné spoločnosti

Najstaršie formy religiozity Animizmus Zoolatria Kult predkov Kult koňa Magická Polydoxia Totemizmus Fetišizmus Šamanizmus

Historické oblasti Ázia (bonbudhizmus védizmus hindukuš náboženstvo taoizmus džinizmus hinduizmus musok šintoizmus tengrizmus) Afrika (staroveký Egypt stredná a južná Afrika) stredný východ a stredomorie (zoroastrizmus islam judaizmus kresťanstvo) predkolumbovská Amerika predkresťanská Európa (nemci Staroveké Arménsko Staroveké Grécko Kelti Slovania)

Kultisti Cohanim · Brahman · Mág · Druid · Kňaz · Imám · Láma · Mág · Mobed · Monk · Oracle · Kňaz · Šaman

Nadprirodzené entity Albast · Anjel · Asura · Démon · Džin · Duch · Diabol · Dev · Vlkolak · Duch · Diabol · Elf

Náboženstvo a mytológia Staroveké Grécko malo obrovský vplyv na rozvoj kultúry a umenia na celom svete a položilo základ nespočetným náboženským predstavám o človeku, hrdinoch a bohoch.

Najstarší stav gréckej mytológie poznáme z tabuliek egejskej kultúry napísaných lineárnym písmom B. Toto obdobie sa vyznačuje malým počtom bohov, mnohí z nich sú pomenovaní alegoricky, množstvo mien má ženské náprotivky (napr. di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus a ženský analóg di-wi-o-ja). Už v krétsko-mykénskom období je známy Zeus, Aténa, Dionýzos a množstvo ďalších, hoci ich hierarchia sa mohla od tej neskoršej líšiť.

Mytológia „doby temna“ (medzi úpadkom krétsko-mykénskej civilizácie a vznikom starovekej gréckej civilizácie) je známa až z neskorších prameňov.

V dielach starých gréckych spisovateľov sa neustále objavujú rôzne zápletky starých gréckych mýtov; v predvečer helenistickej éry vznikla tradícia vytvárať na ich základe vlastné alegorické mýty. V gréckej dráme sa odohráva a rozvíja veľa mytologických zápletiek.

Najväčšími zdrojmi sú:

- "Ilias" a "Odysea" od Homera;

- "Theogónia" Hesioda;

- "Knižnica" Pseudo-Apollodora;

- "Mýty" Gigin;

- "Metamorfózy" od Ovidia;

- "Skutky Dionýza" Nonna.

Niektorí starogrécki autori sa pokúšali vysvetliť mýty z racionalistických pozícií. Euhemerus písal o bohoch ako o ľuďoch, ktorých skutky boli zbožštené. Palefat vo svojej eseji „O neuveriteľnom“, analyzujúcom udalosti opísané v mýtoch, ich považoval za výsledok nedorozumenia alebo pridania podrobností.

Socha Poseidona v prístave v Kodani.

Najstarší bohovia gréckeho panteónu sú úzko spätí s bežným indoeurópskym systémom náboženských presvedčení, v menách sú paralely - napríklad indická Varuna zodpovedá gréckemu Uránu atď.

Ďalší vývoj mytológie sa uberal niekoľkými smermi:

Pristúpenie niektorých božstiev susedných alebo podmanených národov do gréckeho panteónu

Zbožštenie niektorých hrdinov; hrdinské mýty začínajú úzko splývať s mytológiou

Slávny rumunsko-americký výskumník dejín náboženstva Mircea Eliade uvádza nasledujúcu periodizáciu starovekého gréckeho náboženstva:

30. - 15. storočie pred Kr e. - krétsko-minojské náboženstvo.

15. - 11. storočie pred Kr e. - archaické starogrécke náboženstvo.

11 - 6 storočí. pred Kr e. - Olympijské náboženstvo.

6. – 4. storočie pred Kr e. - filozoficko-orfické náboženstvo (Orfeus, Pytagoras, Platón).

3 - 1 storočia. pred Kr e. náboženstvo helenistickej éry.

Zeus sa podľa legendy narodil na Kréte z Rhea a titán Kron (v rímskom Kronos alebo Chronos, čo znamená čas) a Minos, po ktorom je pomenovaná krétsko-minojská civilizácia, bol považovaný za jeho syna. Mytológia, ktorú poznáme a ktorú neskôr prevzali Rimania, je však organicky spojená s gréckym ľudom. O vzniku tohto národa môžeme hovoriť s príchodom prvej vlny achájskych kmeňov na začiatku 2. tisícročia pred Kristom. e. V roku 1850 p.n.l. e. Atény už boli postavené, pomenované podľa bohyne Atény. Ak prijmeme tieto úvahy, tak náboženstvo starých Grékov vzniklo niekde okolo roku 2000 pred Kristom. e.

Náboženské presvedčenia starých Grékov

Hlavný článok:staroveké grécke náboženstvo

Náboženské predstavy a náboženský život starých Grékov boli v úzkom spojení s celým ich historickým životom. Už v najstarších pamiatkach gréckej tvorivosti sa zreteľne odráža antropomorfný charakter gréckeho polyteizmu, čo sa vysvetľuje národnými charakteristikami celého kultúrneho vývoja v tejto oblasti; konkrétne zobrazenia, vo všeobecnosti, prevládajú nad abstraktnými, rovnako ako kvantitatívne prevažujú humanoidní bohovia a bohyne, hrdinovia a hrdinky nad božstvami abstraktného významu (ktoré naopak dostávajú antropomorfné črty). V tom či onom kulte rôzni spisovatelia či umelci spájajú rôzne všeobecné či mytologické (a mytografické) predstavy s tým či oným božstvom.

Poznáme rôzne kombinácie, hierarchie genealógie božských bytostí - "Olympus", rôzne systémy„dvanástich bohov“ (napríklad v Aténach – Zeus, Héra, Poseidon, Hádes, Demeter, Apollo, Artemis, Hefaistos, Aténa, Áres, Afrodita, Hermes). Takéto kombinácie sú vysvetlené nielen z tvorivého momentu, ale aj z podmienok historického života Helénov; v gréckom polyteizme možno vysledovať neskoršie rozvrstvenia (východné prvky; zbožštenie – aj počas života). Vo všeobecnom náboženskom povedomí Helénov zjavne neexistovala žiadna jednoznačná všeobecne uznávaná dogmatika.

Rôznorodosť náboženských predstáv sa prejavila v rozmanitosti kultov, ktorých vonkajšia situácia je vďaka archeologickým vykopávkam a nálezom čoraz jasnejšia. Zisťujeme, ktorí bohovia alebo hrdinovia boli kde uctievaní a kde ktorí boli uctievaní prevažne (napríklad Zeus - v Dodone a Olympii, Apollo - v Delfách a Delose, Aténa - v Aténach, Héra na Samose, Asclepius - v Epidaure) ; poznáme svätyne, ktoré uctievajú všetci (alebo mnohí) Heléni, ako napríklad delfské alebo dodonské orákulum alebo delianske svätyne; poznáme veľké a malé amfiktyony (kultové spoločenstvá).

Dá sa rozlišovať medzi verejným a súkromným kultom. Všeobsiahly význam štátu zasiahol aj náboženskú sféru. Staroveký svet, všeobecne povedané, nepoznal ani vnútornú cirkev ako kráľovstvo, ktoré nie je z tohto sveta, ani cirkev ako štát v štáte: „cirkev“ a „štát“ v ňom boli pojmy, ktoré sa navzájom pohlcujú alebo podmieňujú, a napríklad farár bol ten štátny richtár.

Toto pravidlo nie je všade, mohlo by sa však vykonávať s bezpodmienečnou postupnosťou; prax spôsobovala čiastkové odchýlky, vytvárala určité kombinácie. Ak bolo známe božstvo považované za hlavné božstvo určitého štátu, potom štát niekedy uznával (ako v Aténach) súčasne aj niektoré iné kulty; Spolu s týmito celonárodnými kultmi existovali samostatné kulty štátnych rozdelení (napríklad aténsky dém) a kulty súkromného právneho významu (napríklad domáci alebo rodinný), ako aj kulty súkromných spoločností alebo jednotlivcov.

Keďže prevládal štátny princíp (ktorý nezvíťazil všade súčasne a rovnomerne), každý občan bol povinný okrem svojich súkromnoprávnych božstiev ctiť aj bohov svojej „občianskej obce“ (zmeny priniesla helenistická éra, ktorá všeobecne prispeli k procesu vyrovnávania). Táto úcta bola vyjadrená čisto vonkajším spôsobom - uskutočniteľnou účasťou na určitých rituáloch a slávnostiach vykonávaných v mene štátu (alebo štátneho útvaru), - účasťou, na ktorú bolo v iných prípadoch pozývané necivilné obyvateľstvo komunity; občanom aj neobčanom bolo dané, ako mohli, chceli a vedeli, hľadať uspokojenie svojich náboženských potrieb.

Treba si myslieť, že vo všeobecnosti bola úcta k bohom vonkajšia; vnútorné náboženské vedomie bolo naivné a poverčivosť medzi ľudovou masou neklesala, ale rástla (najmä v neskoršom období, keď si našla potravu pochádzajúcu z východu); na druhej strane vo vzdelanej spoločnosti sa zavčasu začalo osvetové hnutie, najskôr nesmelé, potom čoraz energickejšie, pričom jeden koniec jeho (negatívneho) sa dotýkal más; religiozita vo všeobecnosti veľmi neoslabla (a niekedy dokonca - aj keď bolestne - stúpala), ale náboženstvo, teda staré predstavy a kulty, postupne - najmä ako sa šírilo kresťanstvo - strácali zmysel aj obsah. Približne také sú vo všeobecnosti vnútorné a vonkajšie dejiny gréckeho náboženstva v čase, ktorý je k dispozícii na hlbšie štúdium.

Vo vágnej oblasti pôvodného, ​​prvotného gréckeho náboženstva vedecká práca načrtla iba niektoré všeobecné body, hoci sú zvyčajne uvádzané s prílišnou tvrdosťou a extrémami. Už antická filozofia odkázala trojaké alegorické vysvetlenie mýtov: psychologický (alebo etický), historicko-politický (nie celkom správne nazývaný euhemerický) a fyzický; vysvetľovalo vznik náboženstva z individuálneho momentu. Tu sa spojilo aj úzke teologické hľadisko a na rovnakom základe bol v podstate vybudovaný Kreutzerov symbolizmus („Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. der Griechen“, nem. Kreuzer, 1836), ako aj mnoho iných systémov a teórií, ktoré ignorovali moment evolúcie.

Postupne však prišli na to, že staroveké grécke náboženstvo má svoj zložitý historický pôvod, že zmysel mýtov netreba hľadať za nimi, ale v nich samotných. Pôvodne sa starogrécke náboženstvo považovalo len samo o sebe, bálo sa ísť za Homéra a vo všeobecnosti za hranice čisto helénskej kultúry (tento princíp stále zastáva „Königsbergská“ škola): odtiaľ lokálna interpretácia mýtov - z fyzického (napríklad Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) alebo len z historického hľadiska (napríklad Karl Müller, nem. K. O. Müller).

Niektorí zamerali svoju hlavnú pozornosť na ideálny obsah gréckej mytológie, redukujúc ju na miestne prírodné javy, iní na skutočné, vidiace stopy lokálnych (kmeňových a pod.) čŕt v zložitosti starovekého gréckeho polyteizmu. Postupom času, tak či onak, bolo potrebné uznať prvotný význam východných prvkov v gréckom náboženstve.

Z porovnávacej lingvistiky vznikla „porovnávacia indoeurópska mytológia“. Tento trend, doteraz prevládajúci vo vede, bol plodný už v tom zmysle, že jasne ukázal potrebu komparatívneho štúdia starovekého gréckeho náboženstva a porovnal rozsiahly materiál pre toto štúdium; ale - nehovoriac o extrémnej priamočiarosti metodologických metód a extrémnej unáhlenosti úsudkov - nešlo ani tak o skúmanie gréckeho náboženstva komparatívnou metódou, ale o hľadanie jeho hlavných bodov, siahajúcich až do čias všeobecného árijská jednota (navyše jazykový koncept indoeurópskych národov bol príliš ostro stotožňovaný s etnickým) . Čo sa týka hlavného obsahu mýtov („choroby jazyka“, podľa K. Mullera), ten bol až príliš výlučne zredukovaný na prírodné javy – najmä na slnko, prípadne mesiac, či búrky.

Mladšia škola porovnávacej mytológie považuje nebeské božstvá za výsledok ďalšieho, umelého rozvíjania pôvodnej „ľudovej“ mytológie, ktorá poznala len démonov (folklórizmus, animizmus).

V gréckej mytológii nie je možné nerozpoznať neskoršie vrstvy, najmä v celej vonkajšej podobe mýtov (ako sa k nám dostali), hoci ich nemožno vždy historicky určiť, rovnako ako nie vždy je možné vyčleniť čisto náboženská časť mýtov. Pod touto škrupinou sa skrývajú aj všeobecné árijské prvky, no odlíšiť ich od špecificky gréckych je často rovnako ťažké, ako určiť počiatok čisto gréckej kultúry vo všeobecnosti. Nemenej ťažké je zistiť s akoukoľvek presnosťou hlavný obsah rôznych helénskych mýtov, ktorý je nepochybne mimoriadne zložitý. Veľkú úlohu, ale možno hlavne pomocnú, tu zohrala príroda so svojimi vlastnosťami a javmi; popri týchto prírodno-historických momentoch treba uznať aj historicko-etické momenty (keďže bohovia vo všeobecnosti nežili inak a nie lepšie ako ľudia).

Nie bez vplyvu zostalo miestne a kultúrne rozdelenie helénskeho sveta; niet pochýb ani o prítomnosti orientálnych prvkov v gréckom náboženstve. Bolo by to príliš zložitá a príliš ťažká úloha vysvetľovať historicky, dokonca aj v tých najnáročnejších vo všeobecných podmienkach ako postupne všetky tieto momenty spolu koexistovali; ale isté poznatky možno dosiahnuť aj v tejto oblasti, vychádzajúc najmä zo skúseností, ktoré sa zachovali tak vo vnútornom obsahu, ako aj vo vonkajšom prostredí kultov, a navyše, ak je to možné, s prihliadnutím na celý dávny historický život Heléni (na cestu týmto smerom poukázal najmä Curtins vo svojom „Studie z. Gesch. d. griech. Olymps“, v Sitzb. d. Berl. Akad., nem. E. Curtins, 1890). Významný je napríklad vzťah v gréckom náboženstve veľkých bohov k božstvám malých, ľudový a nadzemný svet bohov k podsvetiu; charakteristická je úcta k mŕtvym, vyjadrená v kulte hrdinov; zvedavý na mystický obsah gréckeho náboženstva.

Zoznamy bohov, mytologických bytostí a hrdinov

Zoznamy bohov a genealógia sa líšia od rôznych antických autorov. Nižšie uvedené zoznamy sú kompilácie.

Prvá generácia bohov

Najprv tu bol Chaos. Bohovia, ktorí sa vynorili z Chaosu sú Gaia (Zem), Nikta / Nyukta (Noc), Tartarus (Priepasť), Erebus (Temnota), Eros (Láska); bohovia, ktorí sa vynorili z Gaie, sú Urán (Obloha) a Pontus (Vnútorné more).

Druhá generácia bohov

Deti Gaie (otcovia - Urán, Pontus a Tartarus) - Keto (pani morských príšer), Nereus (pokojné more), Thavmant (morské zázraky), Forky (strážca mora), Eurybia (morská sila), titáni a titanidy . Deti Nikty a Erebusa - Hemera (deň), Hypnos (spánok), Kera (nešťastie), Moira (osud), mama (ohováranie a hlúposť), Nemesis (odplata), Thanatos (smrť), Eris (rozpor), Erinyes ( Pomsta ), Éter (vzduch); Ata (klamstvo).

Titans

Titáni: Hyperion, Iapetus, Kay, Krios, Kronos, Oceanus, Thaumant

Titanidy: Mnemosyne, Rhea, Teia, Tethys,

Andamanská mytológia Arménska mytológia Mytológia afrických národov Ašanti mytológia Balijská mytológia Baltská mytológia Bambarská mytológia Biblická mytológia Beninská mytológia Budhistická mytológia Mytológia Bushmen Mytológia Védska mytológia Vieto-Muong mytológia Ganda mytológia Germánsko-škandinávska mytológia Mytológia Drathantho Mytológia Mytológia Drathantho Mytológia Mytológia Drathantho Mytológia Dagonth mytológia Západná semitská mytológia Mytológia Indiánov Severnej Ameriky Mytológia Indiánov Strednej Ameriky Mytológia Indiánov Južnej Ameriky Mytológia Indiánov Indoeurópska mytológia Hinduistická mytológia Iránska mytológia Italská mytológia Židovská mytológia Jemenská mytológia Yorubská mytológia Mytológia Kaukazsko-iberských ľudí mytológia Kassitská mytológia Keltská mytológia Čínska mytológia Kórejská mytológia Lamaisti Kaya mytológia Lotyšská mytológia Madagaskarská mytológia Malajského súostrovia Mytológia národov Mandžuská mytológia Melanézska mytológia Mon-Khmerská mytológia mongolských národov Mytológia Moslimská mytológia Miao-yao mytológia Nuristanská mytológia Mytológia Oirat-Kalmyk Mytológia Mikrouská mytológia Palestina Mytológia Polynéská mytológia Protoindická mytológia Rapanui Samojedská mytológia Skýtsko-sarmatská mytológia Slovanská mytológia Thajská mytológia Tangutská mytológia Tibetsko-Barmská mytológia Tibetská mytológia Tungussko-Mandžuská mytológia Mytológia Turkických národov Mytológia Urartiská mytológia Uhorská mytológia Uhorská mytológia Kresťanská mytológia Shautská mytológia mytológia Shautská mytológia Akkadská mytológia Elamitská mytológia Eskimácka mytológia Etruská mytológia Jakutská mytológia Japonská mytológia

čo sú to mýty? V „školskom“ zmysle sú to predovšetkým antické, biblické a iné antické „rozprávky“ o stvorení sveta a človeka, ako aj príbehy o skutkoch starých, prevažne gréckych a rímskych, bohov a hrdinov – poetické, naivné, často bizarné. Táto „každodenná“, niekedy stále prevládajúca predstava mýtov je do určitej miery výsledkom skoršieho zaradenia presne antickej mytológie do okruhu poznania európskeho človeka (samotné slovo „mýtus“, mutos, je grécke a znamená tradícia, legenda); Práve o antických mýtoch sa zachovali vysoko umelecké literárne pamiatky, najprístupnejšie a známe najširšiemu okruhu čitateľov. Skutočne až do 19. storočia. v Európe boli najčastejšie len antické mýty – príbehy starých Grékov a Rimanov o ich bohoch, hrdinoch a iných fantastických stvoreniach. Mená antických bohov a hrdinov a príbehy o nich sa stali známymi najmä od renesancie (15.-16. storočie), keď v európskych krajinách ožil záujem o antiku. Približne v rovnakom čase prenikajú do Európy prvé informácie o mýtoch Arabov a amerických Indiánov. Vo vzdelanej spoločnosti sa stalo módou používať mená antických bohov a hrdinov v alegorickom zmysle: povedať „Mars“ znamenalo vojnu, „Venuša“ lásku, „Minerva“ – múdrosť, „Múzy“ – rôzne druhy umenia a vedy, e) Takéto používanie slov prežilo až do súčasnosti, najmä v básnickom jazyku, ktorý zahŕňal mnohé mytologické obrazy. V 1. polovici 19. stor. do vedeckého obehu sa dostávajú mýty širokého spektra indoeurópskych národov (starí Indiáni, Iránci, Germáni, Slovania). Následná identifikácia mýtov národov Ameriky, Afriky, Oceánie a Austrálie ukázala, že v určitom štádiu historického vývoja existoval M. takmer medzi všetkými národmi sveta Vedecký prístup k štúdiu „svetových náboženstiev“ (kresťanstvo, islam, budhizmus) ukázali, že aj oni » mýty. Vznikli literárne úpravy mýtov z rôznych čias a národov a objavila sa obrovská vedecká literatúra venovaná mytológii jednotlivých národov a oblastí sveta a porovnávaciemu historickému štúdiu mýtov; Zároveň išlo nielen o naratívne literárne zdroje, ktoré sú už výsledkom neskoršieho vývoja ako pôvodný M. (napr. ďalšia grécka „Ilias“, ind. „Ramayana“, karelsko-fínska. „ Kalevala“), ale aj údaje etnografie, jazykovedy.

Porovnávacia historická štúdia širokej škály mýtov umožnila zistiť, že v mýtoch rôznych národov sveta sa napriek ich extrémnej rôznorodosti opakuje množstvo základných tém a motívov. Medzi najstaršie a najprimitívnejšie mýty patria pravdepodobne mýty o zvieratách. Najelementárnejšie z nich sú len naivným vysvetľovaním jednotlivých čŕt zvierat. Hlboko archaické sú mýty o pôvode zvierat od ľudí (takýchto mýtov je veľa napríklad medzi Austrálčanmi) či mytologické predstavy o tom, že ľudia boli kedysi zvieratami. Predstavy o zooantropomorfných predkoch sú medzi tými istými Austrálčanmi bežné, sú zafarbené totemickými črtami. Mýty o premene ľudí na zvieratá a rastliny sú známe takmer všetkým národom sveta. Známe sú staroveké grécke báje o hyacintoch, narcisoch, cyprusoch, vavrínoch (dievčenská nymfa Daphne), o pavúkovi Arachne atď.

Veľmi staré mýty o pôvode slnka, mesiaca (mesiaca), hviezd (slnečné mýty, lunárne mýty, astrálne mýty). V niektorých mýtoch ich často zobrazujú ľudia, ktorí kedysi žili na zemi a z nejakého dôvodu vystúpili do neba, v iných sa stvorenie slnka (nie personifikované) pripisuje nejakej nadprirodzenej bytosti.

Ústrednou skupinou mýtov, aspoň medzi národmi s rozvinutými mytologickými systémami, sú mýty o pôvode sveta, vesmíru (kozmogonické mýty) a človeku (antropogonické mýty). Kultúrne zaostalé národy majú málo kozmogonických mýtov. V austrálskych mýtoch sa teda len občas objavuje myšlienka, že zemského povrchu kedysi to malo iný vzhľad, ale neexistujú žiadne otázky o tom, ako sa objavila zem, obloha atď. Pôvod ľudí sa spomína v mnohých austrálskych mýtoch. Ale motív stvorenia, stvorenia tu nie je: buď sa hovorí o premene zvierat na ľudí, alebo sa objavuje motív „dokončovania“. Medzi relatívne kultivovanými národmi sa objavujú rozvinuté kozmogonické a antropogonické mýty. Veľmi typické mýty o pôvode sveta a ľudí sú známe medzi Polynézanmi, severoamerickými Indiánmi, medzi národmi starovekého východu a Stredomoria. V týchto mýtoch vynikajú dve myšlienky - myšlienka stvorenia a myšlienka rozvoja. Podľa niektorých mytologických predstáv (stvorených, založených na myšlienke stvorenia) bol svet stvorený nejakou nadprirodzenou bytosťou - bohom stvoriteľom, demiurgom, veľkým čarodejníkom atď., podľa iných ("evolučným") - svetom sa postupne vyvinuli z nejakého primitívneho beztvarého stavu chaosu" tmy alebo z vody, vajíčok a pod. Obyčajne sa teogonické zápletky vplietajú aj do kozmogonických mýtov - mýtov o pôvode bohov a antropogonických mýtov - o pôvode ľudí. Medzi rozšírené mytologické motívmi sú mýty o zázračnom narodení, o pôvode smrti, mytologické predstavy o posmrtnom živote, o osude vznikli pomerne neskoro. Ku kozmogonickým mýtom sa pripájajú aj eschatologické mýty, ktoré sa nachádzajú až v pomerne vysokom štádiu vývoja - príbehy-proroctvá o „koniec sveta“ (rozvinuté eschatologické mýty sú známe u starých Mayov a Aztékov, v iránskom M., v kresťanstve, v nemecko-škandinávskom M., v talmudskom judaizme, v islame).

Osobitné a veľmi dôležité miesto zaujímajú mýty o pôvode a zavádzaní určitých kultúrnych statkov: zakladanie ohňa, vynálezy remesiel, poľnohospodárstvo, ako aj zakladanie určitých spoločenských inštitúcií, pravidlá manželstva, zvyky a rituály medzi ľuďmi. Ich zavedenie sa zvyčajne pripisuje kultúrnym hrdinom (v archaickej mytológii je tento obraz oddelený iba od mytologického obrazu totemických predkov; v mytologických systémoch raných triednych spoločností sa často spája s obrazmi bohov, ako aj hrdinov historických legiend ich rozmanitosť) mýty o dvojičkách (kde sa obraz kultúrneho hrdinu zdá byť rozdvojený: sú to dvaja bratia-dvojičky s opačnými črtami; jeden je dobrý, druhý zlý, jeden robí všetko dobre, učí ľudí užitočných, druhý len korisť a neplechu).

Kalendárne mýty, ktoré symbolicky reprodukujú cykly prírody, zaujímajú dôležité miesto v kultúre rozvinutých agrárnych národov. Agrárny mýtus o umierajúcom a kriesiacom bohovi je v mytológii starovekého východu veľmi dobre známy, hoci najranejšia podoba tohto mýtu vznikla na pôde primitívneho loveckého hospodárstva (mýtus o umierajúcej a vzkriesenej zveri). Tak sa zrodili mýty o Osirisovi (Staroveký Egypt), Adonisovi (Fénícia), Attisovi (Malá Ázia), Dionýzovi (Trákia, Grécko) a iných.

V raných štádiách vývoja sú mýty väčšinou primitívne, krátke, elementárne v obsahu, bez súvislej zápletky. Neskôr, na prahu triednej spoločnosti, postupne vznikajú zložitejšie mýty rôzneho pôvodu, prelínajú sa mytologické obrazy a motívy, mýty sa menia na detailné rozprávanie, navzájom sa spájajú, tvoria cykly. Porovnávacia štúdia mýtov rôznych národov teda ukázala, že po prvé, veľmi podobné mýty často existujú medzi rôznymi národmi v najrozmanitejších častiach sveta, a po druhé, že samotný rozsah tém, zápletiek pokrytých mýtmi, otázky pôvodu sveta, človeka, kultúrnych statkov, sociálnej štruktúry, tajomstiev zrodenia a smrti atď. – dotýka sa najširšieho, doslova „globálneho“, okruhu základných otázok vesmíru. M. sa už pred nami neobjavuje ako súhrn alebo dokonca systém „naivných“ príbehov starých ľudí. Hlbší prístup k tomuto fenoménu nevyhnutne vedie k formulácii problému, čo je M.? Odpoveď nie je jednoduchá. Nie je náhoda, že moderní výskumníci sa stále často radikálne rozchádzajú v názoroch na jeho podstatu a povahu. Okrem toho náboženskí učenci, etnografi, filozofi, literárni kritici, lingvisti, kultúrni historici atď. pristupujú k mytológii rôznymi spôsobmi a študujú ju v rôznych aspektoch; ich štúdium sa často dopĺňa.

Marxistická metodológia štúdia matematiky ako formy spoločenského vedomia je založená na princípoch dialektického a historického materializmu. Prístup marxistických bádateľov k riešeniu problémov matematiky charakterizuje dodržiavanie zásad historizmu, pozornosť k vecným, ideologickým problémom matematiky a dôraz na jej ideový základ.

Vytváranie mýtov sa považuje za najvýznamnejší fenomén v kultúrnych dejinách ľudstva. V primitívnej spoločnosti predstavovala matematika hlavný spôsob chápania sveta. Mýtus vyjadruje svetonázor a svetonázor éry jeho vzniku. Človek od najstarších čias musel pochopiť svet, M. a pôsobí ako najskoršia, zodpovedajúca starodávnej a najmä primitívnej spoločnosti, forma vnímania sveta, chápania sveta a seba samého primitívnym človekom, ako „... sama príroda a spoločenské formy, už prepracované v nevedomej umeleckou cestou ľudovou fantáziou“ (Marx K., pozri K. Marx a F. Engels, Soch., 2. vyd., zv. 12, s. 737), ako pôvodnú formu duchovnej kultúry ľudstva. To či ono konkrétne chápanie akéhokoľvek fenoménu prírody či spoločnosti najskôr záviselo od konkrétnych prírodných, ekonomických a historických podmienok a od úrovne spoločenského vývoja, v ktorom žili národy – nositelia tohto M. Okrem toho jednotlivé mytologické zápletky mohli byť adoptované jedným ľudom od druhého, avšak pravdepodobne len v tých prípadoch, keď prevzatý mýtus dostal zmysluplné miesto v živote a svetonázore vnímajúcich ľudí v súlade so svojimi špecifickými životnými podmienkami a dosiahnutým stupňom rozvoja. Ale M. je veľmi zvláštny systém fantastických predstáv o prírodnej a sociálnej realite obklopujúcej človeka. Dôvody, prečo vôbec mali mýty vzniknúť (teda odpoveď na otázku, prečo vnímanie sveta primitívnym človekom muselo nadobudnúť takú zvláštnu a bizarnú podobu, ako je mýtotvorba), treba zrejme hľadať všeobecne že úroveň kultúrneho a historického vývoja rysy myslenia.

Hlavnými predpokladmi pre akúsi mytologickú „logiku“ je po prvé, že primitívny človek sa ešte nerozlišoval od životné prostredie prirodzené a sociálne a po druhé prvky logickej difúznosti, nedeliteľnosti primitívneho myslenia, ktoré sa ešte jednoznačne neoddelilo od emocionálnej, afektívne-motorickej sféry. Dôsledkom toho bola naivná humanizácia prírodného prostredia a z toho vyplývajúca všeobecná personifikácia v mýtoch a široké „metaforické“ porovnávanie prírodných a kultúrnych (spoločenských) objektov. Človek preniesol na prírodné predmety svoje vlastné vlastnosti, pripisoval im život, ľudské pocity. Vyjadrenie síl, vlastností a fragmentov kozmu ako konkrétne zmyselných a animovaných obrazov dalo vzniknúť bizarnej mytologickej fantázii. Kozmos je v mýtoch často predstavovaný ako živý obr, z ktorého častí možno stvoriť svet, totemickí predkovia sú zobrazovaní ako bytosti dvojitej povahy - zoomorfné a antropomorfné - a ľahko menia svoj vzhľad, choroby vyzerajú ako príšery požierajúce duše, silu môže byť vyjadrená mnohorakosťou a dobrým zrakom - mnohooký atď. Zároveň sú všetci bohovia, duchovia, hrdinovia spojení čisto ľudskými rodinnými a klanovými vzťahmi. Niektoré mytologické obrazy sa ukážu ako zložitý viacúrovňový zväzok charakteristických čŕt, ktoré sú súčasťou známeho mytologického systému. Mytologické obrazy predstavujú animované, personalizované konfigurácie „metafor“, „metaforický“, presnejšie symbolický obraz predstavuje inakosť toho, čo modeluje, pretože forma je totožná s obsahom a nie je jeho alegóriou, ilustráciou.

Symbolika mýtu je jeho najdôležitejšou črtou. Rozptýlenosť, nedeliteľnosť primitívneho myslenia sa prejavila v nevýraznom delení v mytologickom myslení subjekt a predmet, predmet a znak, vec a slovo, bytie a jeho meno, vec a jej atribúty, jednotné a množné číslo, priestorové a časové vzťahy, začiatok a princíp, teda pôvod a entity. Mytologické myslenie pôsobí spravidla konkrétne a osobne, manipuluje s vonkajšími sekundárnymi zmyslovými vlastnosťami predmetov; objekty sa k sebe približujú z hľadiska druhotných zmyslových kvalít, z hľadiska spojitosti v priestore a čase. To, čo sa vo vedeckej analýze javí ako podobnosť, sa v mytologickom vysvetlení javí ako identita. Špecifické predmety, bez toho, aby stratili svoju špecifickosť, sa môžu stať znakmi iných predmetov alebo javov, to znamená, že môžu byť symbolicky nahradené. Nahradením niektorých symbolov alebo niektorých radov symbolov inými, mýtické myslenie robí predmety, ktoré opisuje, takpovediac zrozumiteľnejšie (hoci úplné prekonanie metaforizmu a symboliky v rámci mýtu je nemožné).

Nahradenie kauzálnych vzťahov precedensom je pre mýtus veľmi charakteristické – pôvod objektu sa prezentuje ako jeho podstata (genetika mýtu). Vedeckému princípu vysvetľovania odporuje u M. „začiatok“ v čase. Vysvetliť zariadenie veci znamená povedať, ako bola vyrobená, opísať svet okolo znamená povedať o jej pôvode. Súčasný stav sveta – reliéf, nebeské telesá, živočíšne a rastlinné druhy, životný štýl, sociálne zoskupenia a náboženské inštitúcie atď. – to všetko sa ukazuje ako výsledok udalostí dávno minulých a činov mýtických hrdinov, predkov. alebo bohovia. V každom typickom mýte je mytologická udalosť oddelená od „prítomného“ času nejakým veľkým časovým intervalom: spravidla mytologické príbehy odkazujú na „dávne časy“, „počiatočné časy“. Ostré rozlišovanie medzi mytologickým obdobím a moderným („posvätným“ a „profánnym“ časom) je charakteristické aj pre tie najprimitívnejšie mytologické predstavy, často sa vyskytuje špeciálne označenie pre staroveké mytologické časy. Mytologický čas je čas, keď všetko „nebolo také isté“ ako teraz. Mýtická minulosť nie je len predchádzajúci čas, ale špeciálna éra prvého stvorenia, mýtický čas predchádzajúci začiatku empirického času; mýtická éra je érou prvotných predmetov a prvotných činov: prvý oheň, prvá kopija, prvé činy atď. (pozri Mýtický čas). Všetko, čo sa stalo v mýtickom čase, nadobúda význam paradigmy (z gréčtiny, paradeigma, „príklad“, „obraz“), považuje sa za precedens, ktorý slúži ako vzor pre reprodukciu už na základe skutočnosti, že tento precedens sa stal miesto v - „pôvodných časoch“. Preto mýtus zvyčajne spája dva aspekty – príbeh o minulosti (diachrónny aspekt) a prostriedok na vysvetlenie prítomnosti, niekedy aj budúcnosti (synchrónny aspekt). Pre primitívne vedomie je všetko, čo teraz existuje, výsledkom rozvinutia pôvodného precedensu. Relevantnosť „historických“ legiend potvrdzuje žáner etiologických vysvetlení hlavných objektov na území daného kolektívu a jeho hlavných spoločenských inštitúcií. Vo všeobecnosti, etiologizmus (z gréckeho aitia, „príčina“), pokus vysvetliť nejaký skutočný jav v ľudskom prostredí („ako sa to stalo?“, „Ako sa to robí?“, „Prečo?“) Najpodstatnejšia črta mytologického myslenia. Etiologizmus patrí k samotným špecifikám mýtu, keďže v mýte sa prenášajú predstavy o štruktúre sveta vo forme príbehu o pôvode niektorých jeho prvkov. Okrem toho existuje (najmä v tých najarchaickejších mytológiách, napríklad medzi austrálskymi domorodcami) pomerne veľa vlastných etiologických mýtov, ktoré sú len krátkymi príbehmi obsahujúcimi primitívne vysvetlenia určitých znakov zvierat, pôvodu akýchkoľvek znakov reliéfu. , atď.

Obsah mýtu je primitívnym vedomím poňatý ako celkom reálny (navyše vzhľadom na „paradigmatickú“ povahu mýtu ako „najvyššia realita“) sa nerobí rozdiel medzi skutočným a nadprirodzeným. Pre tých, medzi ktorými mýtus vznikol a existoval, je mýtus „pravdou“, pretože je chápaním skutočne danej a „teraz“ prebiehajúcej reality, akceptovaným mnohými generáciami ľudí „pred nami“. Kolektívne praktické skúsenosti, nech už boli akékoľvek, sa nahromadili počas mnohých generácií, takže iba ona bola považovaná za dostatočne „spoľahlivú“. Pre každú primitívnu spoločnosť bola táto skúsenosť sústredená v múdrosti predkov, v tradícii; teda pochopenie faktov vonkajšieho sveta sa ukázalo ako vec viery, kým viera nepodliehala overovaniu a nepotrebovala ho.

Takže neschopnosť rozlišovať medzi prirodzeným a nadprirodzeným, ľahostajnosť k rozporom, slabý rozvoj abstraktných pojmov, zmyselne konkrétna povaha, metaforická povaha a emocionalita - tieto a ďalšie črty primitívneho myslenia menia M. do veľmi svojrázneho symbolického (znakového) systému, v zmysle ktorého a popisoval celý svet.

Mnohé z toho, čo bolo povedané vyššie, nás privádza ku komplexnej (a vo vede nemajúcej jednoznačné riešenie) otázky o vzťahu medzi M. a náboženstvom. Niektoré problémy súvisia s otázkami o mieste náboženstva v primitívnom vedomí a sú predmetom nezávislého výskumu (pozri najmä článok Náboženstvo a mytológia). V kontexte M. - Náboženstvo“ najdiskutovanejšou otázkou bol vzťah medzi mýtom a obradom (náboženským), rituálom. Vo vede sa už dlho uvádza, že mnohé mýty slúžia ako vysvetlenie náboženských obradov (kultových mýtov). Vykonávateľ obradu im do tvárí reprodukuje mýty rozprávané udalosti – mýtus je akýmsi libretom predvádzanej dramatickej akcie.

Známe sú historicky pomerne neskoré príklady kultových mýtov: v r Staroveké Grécko eleuzínske mystériá sprevádzalo rozprávanie posvätných mýtov (o Demeter a jej dcére Kore, o únose Kore vládcom podsvetia Plutom, jej návrate na zem), akoby vysvetľovali vykonávané dramatické akcie. Existuje dôvod domnievať sa, že kultové mýty sú rozšírené, že sú všade tam, kde sa vykonávajú náboženské obrady. Náboženský rituál a mýtus spolu úzko súvisia. Toto spojenie je vo vede už dlho uznávané. Ale nesúhlas vyvoláva otázku: čo je tu primárne a čo je odvodené? Bol obrad vytvorený na základe mýtu, alebo bol mýtus zostavený na podloženie obradu? Táto otázka má vo vedeckej literatúre rôzne riešenia (pozri čl. Obrady a mýty). Mnohé fakty z oblasti náboženstva rôznych národov potvrdzujú nadradenosť rituálu pred mýtom. Veľmi často sa napríklad vyskytujú prípady, keď ten istý obrad interpretujú jeho účastníci rôznymi spôsobmi. Obrad je vždy najstabilnejšou súčasťou náboženstva, no mytologické reprezentácie s ním spojené sú premenlivé, nestabilné, často úplne zabudnuté a na ich nahradenie sa skladajú nové, ktoré by mali vysvetliť ten istý obrad, ktorého pôvodný význam už dávno sa stratil. Samozrejme, v určitých prípadoch sa náboženské činy formovali na základe tej či onej náboženskej tradície, teda v konečnom dôsledku na základe mýtu, akoby jeho inscenácie. Samozrejme, pomer dvoch členov tejto dvojice – „obrad – mýtus“ – nemožno chápať ako interakciu dvoch navzájom cudzích javov. Mýtus a rituál v starovekých kultúrach v zásade tvoria určitú jednotu - ideologickú, funkčnú, štrukturálnu, sú to akoby dva aspekty primitívnej kultúry - verbálny a efektívny, "teoretický" a "praktický". Takáto úvaha o probléme vnáša do nášho chápania M. ďalšie spresnenie. Hoci mýtus (v presnom zmysle slova) je naratív, zbierka „príbehov“, ktoré fantasticky zobrazujú realitu, nejde o žáner literatúry, ale o istú predstavu o svete, ktorú často má formu rozprávania; mytologický postoj je vyjadrený aj v iných formách - činy (ako v rituáli), piesne, tance atď.

Mýty (a, ako je uvedené vyššie, zvyčajne ide o príbehy o „predkoch“, o mýtických časoch „prvého stvorenia“) tvoria akoby posvätný duchovný poklad kmeňa. Sú spojené s váženými kmeňovými tradíciami, potvrdzujú systém hodnôt akceptovaný v danej spoločnosti, podporujú a sankcionujú určité normy správania. Mýtus akoby vysvetľuje a oprávňuje existujúci poriadok v spoločnosti a vo svete, vysvetľuje samotnému človeku a okolitému svetu tak, aby tento poriadok zachoval. V kultových mýtoch jednoznačne prevažuje moment zdôvodnenia, ospravedlnenia nad momentom vysvetlenia.

Kultový mýtus je vždy posvätný, zvyčajne je obklopený hlbokým tajomstvom, je tajným majetkom tých, ktorí sú zasvätení do príslušného rituálu. Kultové mýty tvoria „ezoterickú“ (do vnútra) stránku náboženského M. Existuje však aj iná skupina náboženských mýtov, ktoré tvoria jeho „exoterickú“ (navonok orientovanú) stránku. Sú to mýty, akoby zámerne vymyslené na zastrašenie nezasvätených, najmä detí a žien. Obe kategórie mýtov – ezoterické aj exoterické – sa niekedy nachádzajú okolo nejakého spoločenského fenoménu a rituálu s ním spojeného. Živým príkladom sú mýty spojené s iniciáciami – iniciačné obrady súvisiace s vekom, ktoré sa vykonávajú, keď sú mladí muži preradení do vekovej triedy dospelých mužov. Počas ich vystúpenia sa zasvätencom rozprávajú mýty, ktoré si predtým ako všetci nezasvätení netrúfali poznať... Na základe samotných zasväcovacích obradov sa zasa zrodili konkrétne mytologické predstavy; vznikol napríklad mytologický obraz ducha - zakladateľa a patróna vekových zasvätení. Rôzne mýty a mýtické obrazy patriace do „vnútorného“ a „vonkajšieho“ kruhu sa neobmedzujú len na spojenie s iniciačnými obradmi súvisiacimi s vekom. Možno si myslieť, že jeden z prvkov votknutých spolu s ďalšími do zložitého tkaniva mýtov o príšerách nepriateľských voči ľuďom (teratologické mýty) siaha aj k tendencii zastrašovať poslucháčov. Kultové mýty rastú na základe praktizovania tajných zväzkov (Melanézia, Severná Amerika, Západná Afrika atď.), Na základe kultov kmeňových bohov monopolizovaných kňazmi a neskôr - v rámci štátom organizovaného chrámu kulty, v podobe teologických špekulácií kňazov. Rozdelenie nábožensko-mytologických obrazov na ezoterické a exoterické javy je historicky prechodné. Je charakteristická pre niektoré „kmeňové“ kulty a pre staroveké „národné“ náboženstvá. Vo svetových náboženstvách – budhizme, kresťanstve, islame – sa oslabuje až zaniká základná línia medzi ezoterickým a exoterickým M. – náboženské a mytologické predstavy sa stávajú povinným predmetom viery, menia sa na náboženské dogmy. S tým súvisí nová ideologická úloha svetových náboženstiev, s ich novou – cirkevnou – organizáciou. Tieto náboženstvá sú povolané slúžiť ako ideologický nástroj na podriadenie más prevládajúcemu spoločenskému poriadku. Zo všetkého, čo bolo povedané, je zrejmé, že otázka vzťahu M. a náboženstva nie je ľahko vyriešená. M. zrejme vo svojom pôvode nesúvisí s náboženstvom, ale je isté, že už v raných fázach svojho vývoja M. organicky spojený s náboženskými a magickými obradmi, je nevyhnutnou súčasťou zloženia náboženských presvedčení.

Ale primitívna matematika, hoci bola v úzkom spojení s náboženstvom, nie je na ňu v žiadnom prípade redukovateľná. Mytológia ako systém primitívneho svetonázoru zahŕňala, ako nerozdelenú, syntetickú jednotu, základy nielen náboženstva, ale aj filozofie, politických teórií, predvedeckých predstáv o svete a človeku, a tiež vďaka nevedomej umeleckej povahe mýtu. -tvorba, špecifiká mytologického myslenia a "jazyka" (metaforickosť, realizácia všeobecných myšlienok v zmyslovo konkrétnej podobe, teda obraznosť) - a rôzne formy umenie, najmä verbálne. Pri zvažovaní problému "náboženstvo a M." treba si uvedomiť aj to, že úloha náboženstva v primitívnej spoločnosti (ako spoločnosti, kde triedy ešte nevznikli a nevznikol žiadny systém vedeckého poznania) sa líšila od jeho úlohy v triednych spoločnostiach. Premena niektorých mýtov na náboženské dogmy, nová spoločenská úloha náboženstva je výsledkom ďaleko pokročilého historického vývoja.

Na prahu triednej spoločnosti M. vo všeobecnosti prechádza výraznou premenou.

V dôsledku meniacich sa spoločenských podmienok a prostredníctvom kontaminácie (z lat. contaminatio, „miešanie“) mytologických zápletiek a motívov vstupujú samotné postavy - bohovia, polobohovia, hrdinovia, démoni atď. - do zložitých vzájomných vzťahov (rodinné, manželské, hierarchické). Vznikajú celé genealógie bohov, ktorých obrazy sa pôvodne zrodili a existovali oddelene. Charakteristickými príkladmi cyklizácie mýtov a vzniku polyteistického panteónu je komplexný panteón veľkých a malých bohov Polynézie, ako aj Mayov, Aztékov a iných národov Mexika a Strednej Ameriky. Komplex M., zafarbený nejasne mystickým a špekulatívno-filozofickým duchom, vypracovali v priebehu storočí indickí brahmani. Výrazné stopy práce kňazov, boj ich jednotlivých skupín sú viditeľné v mýtoch starovekého Egypta a Babylónie. Tou istou cestou (nebol však dokončený) sa uberal vývoj germánsko-škandinávskej Mezopotámie, kde sa vytvoril panteón aesirských bohov, ktorí asimilovali ďalšiu skupinu vanirských bohov. V starogréckej mytológii sa jednotlivé obrazy veľkých bohov (rôzneho pôvodu) zblížili, zosobášili, zoradili do hierarchického radu na čele s „otcom bohov a ľudí“ Zeusom, usadili sa na vrcholkoch a svahoch pohoria. Thessalian Olympus, určil ich vzťah k polobohom, hrdinom, ľuďom. Pred nami je klasický polyteizmus - výsledok zlúčenia kultov, kontaminácia mýtov.

V súvislosti s rozdelením spoločnosti na triedy sa M. spravidla aj stratifikuje. O bohoch a hrdinoch, ktorí sú zobrazovaní ako predkovia šľachtických rodov, vznikajú mytologické rozprávky a básne. Tak to bolo v Egypte, Babylonii, Grécku, Ríme. Miestami sa táto „aristokratická“ mytológia líši od kňazských mytologických zápletiek, ktoré rozvinuli uzavreté združenia kňazov. Takto vznikla „vyššia mytológia“. Naopak, vo viere más dlhšie zostala nižšia mytológia - predstavy o rôznych duchoch prírody - lesných, horských, riečnych, morských, o duchoch spojených s poľnohospodárstvom, s úrodnosťou zeme, s vegetáciou. Táto „nižšia mytológia“, hrubšia a priamejšia, sa zvyčajne ukázala ako najstabilnejšia. Vo folklóre a viere mnohých národov Európy sa zachovala „nižšia mytológia“, zatiaľ čo „vyššia mytológia“, predstavy o veľkých bohoch, ktoré existovali medzi starými keltskými, germánskymi a slovanskými národmi, boli takmer úplne. vymazané z pamäti ľudu a len čiastočne začlenené do obrazov kresťanských svätcov.

Matematika pre svoj synkretický charakter zohrala významnú úlohu pri vzniku rôznych ideologických foriem, slúžila ako východiskový materiál pre rozvoj filozofie, vedeckých koncepcií a literatúry. Preto je taká ťažká (a nie vždy úplne riešiteľná v rámci striktných definícií) úloha vymedziť nielen M. a náboženstvo, ale aj žánrovo a časovo blízke formy verbálnej tvorivosti mýtom: rozprávky, hrdinské eposy, ako aj legendy, historické tradície. Moderní folkloristi teda pri vymedzovaní mýtu a rozprávky poznamenávajú, že mýtus je predchodcom rozprávky, že v rozprávke v porovnaní s mýtom dochádza k oslabeniu (alebo strate) etiologickej funkcie, k oslabeniu prísnych. viera v pravdivosť uvádzaných fantastických udalostí, rozvoj vedomej fikcie (pričom mýtotvorba má nevedome umelecký charakter) atď. (pozri Rozprávky a mýty). Rozdiel medzi mýtom a historickou tradíciou, legendou, je o to kontroverznejší, že je do značnej miery svojvoľný. Historickou tradíciou sa najčastejšie nazývajú tie diela ľudového umenia, ktoré vychádzajú z niektorých historických udalostí. Také sú legendy o zakladaní miest (Téby, Rím, Kyjev atď.), o vojnách, o významných historických osobnostiach atď. Toto znamenie však v žiadnom prípade nestačí na rozlíšenie medzi mýtom a historickou tradíciou. Dobrým príkladom sú mnohé starogrécke mýty. Ako viete, zahŕňali rôzne príbehy (často poetické alebo dramatické) o zakladaní miest, trójskej vojne, ťažení Argonautov a iných veľkých udalostiach. Mnohé z týchto príbehov sú založené na skutočných historických faktoch, potvrdených archeologickými a inými údajmi (napríklad vykopávky v Tróji, Mykénach atď.). Je však veľmi ťažké nakresliť čiaru medzi týmito príbehmi (t. j. historickými legendami) a samotnými mýtmi, najmä preto, že do rozprávania zdanlivo historických príbehov sú zapletené mytologické obrazy bohov a iných fantastických tvorov. Pozri tiež: História a mýty , Tradície a mýty .

[Mýty národov sveta. Encyclopedia: Myths of the peoples of the world, S. 70 (porov. Myths of the peoples of the world. Encyclopedia, S. 21 Dictionary)]