greco-bizantină și latină. Limba greacă mijlocie. Au fost iconoclaști în Bizanț - și acesta este un mister teribil

Un stat precum Bizanțul nu mai există astăzi. Cu toate acestea, ea a fost cea care, poate, a avut cea mai mare influență asupra vieții culturale și spirituale a Rusiei antice. Ce-a fost asta?

Relațiile dintre Rusia și Bizanț

Până în secolul al X-lea, Bizanțul, format în 395 după împărțirea Imperiului Roman, era o putere puternică. Includea Asia Mică, partea de sud a Balcanilor și sudul Italiei, insule din Marea Egee, precum și o parte din Crimeea și Chersonesos. Rușii au numit Bizanțul „Regatul Grec”, deoarece acolo predomina cultura elenizată, iar limba oficială era greaca.

Contacte Rusia Kievană cu Bizanțul, învecinați unul cu altul peste Marea Neagră, a început în secolul al IX-lea. La început, cele două puteri au fost în dușmănie una cu cealaltă. Rusii și-au atacat în mod repetat vecinii.

Dar, treptat, Rusia și Bizanțul au încetat să lupte: s-a dovedit a fi mai profitabil pentru ei să „fie prieteni”. Mai mult, rușii au reușit să distrugă Khazarul Kaganate, care amenința Constantinopolul. Ambele puteri au început să stabilească diplomație și relații comerciale.

Au început să fie practicate și căsătoriile dinastice. Astfel, Anna, sora împăratului bizantin Vasily al II-lea, a devenit una dintre soțiile prințului rus Vladimir Svyatoslavich. Mama lui Vladimir Monomakh a fost Maria, fiica împăratului Constantin al IX-lea Monomakh. Iar prințul Moscovei Ivan al III-lea a fost căsătorit cu Sophia Paleologus, nepoata ultimului împărat al Bizanțului, Constantin al XI-lea.

Religie

Principalul lucru pe care Bizanțul l-a dat Rusiei a fost religia creștină. În secolul al IX-lea, prima biserică ortodoxă a fost construită la Kiev, iar prințesa Olga de Kiev a fost primul conducător rus care a fost botezat. Nepotul ei, prințul Vladimir, după cum știm, a devenit faimos ca baptistul Rusiei. Sub el, toți idolii păgâni au fost demolați la Kiev și au fost construite biserici ortodoxe.

Împreună cu dogmele Ortodoxiei, rușii au adoptat canoanele de cult bizantine, inclusiv frumusețea și solemnitatea acesteia.

Acesta, apropo, a devenit principalul argument în favoarea alegerii religiei - ambasadorii prințului Vladimir, care au participat la slujba de la Sofia din Constantinopol, au raportat: „Am venit în țara grecească și ne-au condus acolo unde își servesc. Dumnezeu, și nu știam - în cer sau suntem pe pământ, pentru că nu există un astfel de spectacol și o asemenea frumusețe pe pământ și nu știm cum să spunem despre asta - știm doar că Dumnezeu este acolo cu oamenii și lor. serviciul este mai bun decât în ​​toate celelalte țări. Nu putem uita că frumusețea, pentru că fiecare persoană, dacă are gust dulce, nu va lua amar după aceea, așa că nu putem rămâne aici deja.”

Trăsăturile cântării bisericești, picturii icoanelor și ascezei ortodoxe au fost, de asemenea, moștenite de la bizantini. Din 988 până în 1448, Biserica Ortodoxă Rusă a fost mitropolia Patriarhiei Constantinopolului. Majoritatea mitropoliților de la Kiev din acea vreme erau de origine greacă: au fost aleși și aprobați la Constantinopol.

În secolul al XII-lea, unul dintre cele mai mari sanctuare creștine a fost adus în Rusia din Bizanț - cea mai veche icoană a Maicii Domnului, care ne-a devenit cunoscută drept Vladimirskaya.

Economie

Legăturile economice și comerciale între Rus și Bizanț s-au stabilit încă înainte de botezul Rusiei. După adoptarea creștinismului de către Rusia, ei au devenit doar mai puternici. Comercianții bizantini au adus țesături, vinuri și mirodenii în Rusia. În schimb, au luat blănuri, pește, caviar.

Cultura

S-a dezvoltat și „schimbul cultural”. Astfel, faimosul pictor de icoane din a doua jumătate a secolului al XIV-lea - începutul secolului al XV-lea Theophanes grecul a pictat icoane în bisericile din Novgorod și Moscova. Nu mai puțin celebru este scriitorul și traducătorul Maxim Grecul, care a murit în 1556 în Mănăstirea Treime-Serghie.

Influența bizantină poate fi văzută în arhitectura rusă din acea vreme. Datorită lui, construcția clădirilor din piatră a început pentru prima dată în Rusia. Luați, de exemplu, Catedralele Sf. Sofia din Kiev și Novgorod.

Arhitecții ruși au învățat de la maeștrii bizantini atât principiile construcției, cât și principiile decorarii bisericilor cu mozaicuri și fresce. Adevărat, tehnicile arhitecturii tradiționale bizantine sunt combinate aici cu „stilul rusesc”: de aici și numeroasele cupole.

Limba

Rușii au împrumutat cuvinte precum „caiet” sau „lampă” din limba greacă. La botez, rușilor li s-au dat nume grecești - Petru, George, Alexandru, Andrei, Irina, Sofia, Galina.

Literatură

Primele cărți din Rusia au fost aduse din Bizanț. Ulterior, multe dintre ele au început să fie traduse în rusă - de exemplu, viețile sfinților. Au fost și lucrări cu conținut nu numai spiritual, ci și artistic, de exemplu, povestea aventurilor viteazului războinic Digenis Akrit (în repovestirea rusă - Devgenia).

Educaţie

Crearea scrierii slave pe baza scrisorii statutare grecești le datorăm figurilor marcante ale culturii bizantine, Chiril și Metodie. După adoptarea creștinismului la Kiev, Novgorod și alte orașe rusești, au început să se deschidă școli, amenajate după modelul bizantin.

În 1685, frații Ioannikiy și Sophroniy Likhud, veniți din Bizanț, la cererea Patriarhului Ioachim, au deschis Academia slavo-greco-latină la Moscova (la mănăstirea Zaikonospassky), care a devenit prima instituție de învățământ superior din capitala Rusiei.

În ciuda faptului că Imperiul Bizantin a încetat să mai existe în 1453 după ce otomanii au capturat Constantinopolul, acesta nu a fost uitat în Rusia. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, în universitățile rusești a fost introdus un curs bizantin, în cadrul căruia s-a studiat istoria și literatura bizantină. În toate instituțiile de învățământ, programul includea limba greacă, mai ales că majoritatea textelor sacre erau în greacă veche.

„Timp de aproape o mie de ani, conștiința implicării spirituale în cultura Bizanțului a fost organică pentru supușii ortodocși ai statului rus”, scrie G. Litavrin în cartea „Byzantium and Rus”. „Este așadar firesc ca studiul istoriei, artei și culturii patriei Ortodoxiei să fie în Rusia un domeniu important și prestigios al cunoașterii umanitare.”

Arhanghelul Mihail și Manuel al II-lea Paleologul. Secolul XV Palazzo Ducale, Urbino, Italia / Bridgeman Images / Fotodom

1. Țara numită Bizanț nu a existat niciodată

Dacă bizantinii din secolele al VI-lea, al X-lea sau al XIV-lea ar auzi de la noi că sunt bizantini, iar țara lor se numește Bizanț, majoritatea covârșitoare a lor pur și simplu nu ne-ar înțelege. Iar cei care au înțeles ar decide că vrem să-i flatăm, numindu-i rezidenți ai capitalei, și chiar într-un limbaj învechit care este folosit doar de oamenii de știință care încearcă să-și facă discursul cât mai sofisticat posibil. Parte din dipticul consular al lui Iustinian. Constantinopol, 521 Dipticele au fost prezentate consulilor în cinstea inaugurării lor. Muzeul Metropolitan de Artă

Țara pe care locuitorii săi ar numi-o Bizanț nu a existat niciodată; cuvântul „bizantini” nu a fost niciodată numele propriu al locuitorilor vreunui stat. Cuvântul „bizantini” a fost folosit uneori pentru a se referi la locuitorii din Constantinopol - după numele orașului antic Bizanț (Βυζάντιον), care în 330 a fost refondat de împăratul Constantin sub numele de Constantinopol. Au fost numite așa doar în textele scrise într-o limbă literară convențională, stilizată ca greacă veche, în care nimeni nu a vorbit multă vreme. Nimeni nu cunoștea alți bizantini, iar aceștia existau doar în texte accesibile unui cerc restrâns al elitei educate, care scria în această limbă greacă arhaizată și o înțelegea.

Numele propriu al Imperiului Roman de Răsărit începând din secolele III-IV (și după cucerirea Constantinopolului de către turci în 1453) a avut mai multe fraze și cuvinte stabile și ușor de înțeles: starea romanilor, sau romanii, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), România (Ρωμανία), Romáida (Ρωμαΐς ).

Locuitorii înșiși se numeau romani- romanii (Ρωμαίοι), erau conduși de împăratul roman - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων), iar capitala lor era Roma noua(Νέα Ρώμη) - așa se numea de obicei orașul fondat de Constantin.

De unde a venit cuvântul „Bizanț” și odată cu el ideea Imperiului Bizantin ca stat care a apărut după căderea Imperiului Roman pe teritoriul provinciilor sale estice? Faptul este că, în secolul al XV-lea, împreună cu statulitatea Imperiului Roman de Răsărit (cum este adesea numit Bizanțul în scrierile istorice moderne, și aceasta este mult mai aproape de conștiința de sine a bizantinilor înșiși), de fapt, a pierdut vocea sa se auzea în afara granițelor sale: tradiția est romană de autodescriere s-a trezit izolată în ținuturile de limbă greacă care aparțineau Imperiului Otoman; ceea ce era important acum era doar ceea ce savanții din Europa de Vest au gândit și au scris despre Bizanț.

Ieronim Wolf. Gravura de Dominicus Kustos. 1580 an Herzog Anton Ulrich-Muzeul Braunschweig

În tradiția vest-europeană, statul Bizanț a fost creat de fapt de Hieronymus Wolf, un umanist și istoric german, care în 1577 a publicat Corpus of Bizantine History, o mică antologie de lucrări ale istoricilor Imperiului de Răsărit cu traducere în latină. Din „Corpus” conceptul de „bizantin” a intrat în circulația științifică vest-europeană.

Lucrarea lui Wolf a stat la baza unei alte colecții de istorici bizantini, numită și „Corpusul istoriei bizantine”, dar mult mai ambițioasă - a fost publicată în 37 de volume cu ajutorul regelui Ludovic al XIV-lea al Franței. În cele din urmă, reeditarea venețiană a celui de-al doilea Corpus a fost folosită de istoricul englez din secolul al XVIII-lea Edward Gibbon când a scris Istoria căderii și declinului Imperiului Roman - poate că nicio carte nu a avut un impact atât de mare și în același timp distructiv asupra crearea și popularizarea imaginii moderne a Bizanțului.

Romanii, cu tradiția lor istorică și culturală, au fost astfel lipsiți nu numai de vocea lor, ci și de dreptul la autodesemnare și identitate.

2. Bizantinii nu știau că nu sunt romani

Toamnă. Panou copt. secolul IV Galeria de Artă Whitworth, Universitatea din Manchester, Marea Britanie / Bridgeman Images / Fotodom

Pentru bizantini, care ei înșiși se numeau romani-romani, istorie mare imperiu nu sa încheiat niciodată. Chiar ideea le-ar fi părut absurdă. Romulus și Remus, Numa, Augustus Octavian, Constantin I, Iustinian, Foca, Mihai cel Mare Comnen - toți în același mod din timpuri imemoriale au stat în fruntea poporului roman.

Înainte de căderea Constantinopolului (și chiar și după aceasta), bizantinii se considerau rezidenți ai Imperiului Roman. Instituții sociale, legi, statalitate - toate acestea s-au păstrat în Bizanț încă de pe vremea primilor împărați romani. Adoptarea creștinismului nu a avut aproape niciun efect asupra structurii juridice, economice și administrative a Imperiului Roman. Dacă bizantinii au văzut originile bisericii creștine în Vechiul Testament, atunci, ca și vechii romani, au atribuit începutul propriei istorii politice troianului Enea - eroul poemului Vergiliu, care a fost fundamental pentru identitatea romană.

Ordinea socială a Imperiului Roman și sentimentul de apartenență la marea patria romană au fost combinate în lumea bizantină cu știința și cultura greacă scrisă: bizantinii considerau literatura clasică greacă antică ca fiind a lor. De exemplu, în secolul al XI-lea, călugărul și savantul Mihail Psellus discută serios într-un tratat despre cine scrie mai bine poezie - tragedianul atenian Euripide sau poetul bizantin din secolul al VII-lea George Pisis, autorul unui panegiric despre asediul avaro-slav. a Constantinopolului în 626 şi poemul teologic Şase zile »Despre creaţia divină a lumii. În această poezie, tradusă ulterior în slavă, George îi parafrazează pe autorii antici Platon, Plutarh, Ovidiu și Pliniu cel Bătrân.

În același timp, la nivel de ideologie, cultura bizantină a contrastat adesea cu antichitatea clasică. Apologeții creștini au observat că toată antichitatea greacă - poezie, teatru, sport, sculptură - este pătrunsă de culte religioase ale zeităților păgâne. Valorile elene (frumusețea materială și fizică, dorința de plăcere, gloria și cinstea umană, victoriile militare și atletice, erotismul, gândirea filozofică rațională) au fost condamnate ca nedemne de creștini. Vasile cel Mare, în celebra sa conversație „Tinerilor despre cum să folosească scrierile păgâne”, vede principalul pericol pentru tinerii creștini într-un stil de viață atractiv, care este oferit cititorului în scrierile elene. El sfătuiește să selectați numai poveștile care sunt utile în din punct de vedere moral... Paradoxul este că Vasile, la fel ca mulți alți Părinți ai Bisericii, a primit el însuși o educație elenă excelentă și și-a scris operele într-un stil literar clasic, folosind tehnicile artei retorice antice și un limbaj care, la vremea lui, a căzut deja din uz și suna. ca arhaic.

În practică, incompatibilitatea ideologică cu elenismul nu i-a împiedicat pe bizantini să aibă grijă de moștenirea culturală antică. Textele antice nu au fost distruse, ci copiate, în timp ce scribii au încercat să mențină acuratețea, cu excepția faptului că în rare ocazii puteau arunca un pasaj erotic prea sincer. Literatura elenă a continuat să fie pilonul programului școlar din Bizanț. O persoană educată trebuia să citească și să cunoască epopeea lui Homer, tragedia lui Euripide, discursul lui Demos-fene și să folosească codul cultural elen în compoziții proprii, de exemplu, pentru a numi arabilor perși, iar Rusia - Hyperborea. Multe elemente ale culturii antice din Bizanț au supraviețuit, deși s-au schimbat dincolo de recunoaștere și au dobândit un nou conținut religios: de exemplu, retorica a devenit omiletică (știința predicării bisericești), filosofia a devenit teologie, iar o poveste de dragoste antică a influențat genurile hagiografice.

3. Bizanțul s-a născut când Antichitatea a adoptat creștinismul

Când începe Bizanțul? Probabil când se termină istoria Imperiului Roman – așa ne gândim noi. În cea mai mare parte, acest gând ni se pare firesc datorită influenței extraordinare a monumentalei Istorie a declinului și căderii Imperiului Roman a lui Edward Gibbon.

Scrisă în secolul al XVIII-lea, această carte încă îi îndeamnă atât pe istorici, cât și pe nespecialiști să privească perioada dintre secolul al III-lea până în secolul al VII-lea (care este acum numită din ce în ce mai mult Antichitatea târzie) ca fiind vremea declinului fostei măreții a romanului. Imperiul sub influența a doi factori principali - invaziile triburilor germanice și rolul social în continuă creștere al creștinismului, care în secolul al IV-lea a devenit religia dominantă. Bizanțul, care există în conștiința de masă în primul rând ca un imperiu creștin, este înfățișat în această perspectivă ca un moștenitor natural al declinului cultural care a avut loc în Antichitatea târzie din cauza creștinizării în masă: un mediu de fanatism religios și obscurantism care s-a întins pe un mileniu întreg. de stagnare.

Amuletă care protejează de ochiul rău. Bizanț, secolele V-VI

Pe o parte este un ochi pe care săgețile sunt îndreptate și atacate de un leu, un șarpe, un scorpion și o barză.

© Muzeul de Artă Walters

Amuletă din hematită. Egiptul bizantin, secolele VI-VII

Inscripțiile îl definesc drept „o femeie care a suferit de sângerare” (Luca 8:43–48). Se credea că hematitul ajută la oprirea sângerării, iar amuletele legate de sănătatea femeilor și de ciclul menstrual erau foarte populare de la acesta.

Astfel, dacă priviți istoria prin ochii lui Gibbon, Antichitatea târzie se transformă într-un sfârșit tragic și ireversibil al Antichității. Dar a fost doar un timp de distrugere a frumoasei antichități? De mai bine de jumătate de secol, știința istorică a fost convinsă că nu este cazul.

Ideea rolului presupus fatal al creștinizării în distrugerea culturii Imperiului Roman se dovedește a fi deosebit de simplificată. Cultura Antichității târzii, în realitate, a fost construită cu greu pe opoziția dintre „păgân” (roman) și „creștin” (bizantin). Modul în care era aranjată cultura antică târzie pentru creatorii și utilizatorii ei a fost mult mai complicat: creștinilor din acea epocă le-ar fi găsit ciudată însăși problema conflictului dintre cea romană și cea religioasă. În secolul al IV-lea, creștinii romani puteau plasa cu ușurință imagini ale zeităților păgâne, realizate în stil antic, pe obiectele de uz casnic: de exemplu, pe un sicriu donat tinerilor căsătoriți, Venus goală este adiacentă evlaviosului apel „Secunde și Proiect, trăiesc în Hristos."

Pe teritoriul viitorului Bizanț a avut loc o fuziune la fel de fără probleme a păgânului și creștinului în tehnicile artistice pentru contemporani: în secolul al VI-lea, imaginile lui Hristos și ale sfinților au fost realizate folosind tehnica portretului funerar tradițional egiptean, cel mai faimos tip dintre care este așa-numitul portret Fayum Portretul Fayum- o varietate de portrete funerare comune în Egiptul elenizat în secolele I-III d.Hr. e. Imaginea a fost aplicată cu vopsele fierbinți pe un strat de ceară încălzit.... Vizualitatea creștină din Antichitatea târzie nu s-a străduit neapărat să se opună tradiției păgâne, romane: de foarte multe ori a aderat în mod deliberat (sau poate, dimpotrivă, firesc și natural). Aceeași fuziune între păgân și creștin se vede în literatura antichității târzii. Poetul Arator în secolul al VI-lea recită într-o catedrală romană o poezie hexametrică despre faptele apostolilor, scrisă în tradițiile stilistice ale lui Vergiliu. În Egiptul creștinat, la mijlocul secolului al V-lea (până la acest moment au existat de aproximativ un secol și jumătate forme diferite monahism) poetul Nonn din orașul Panopol (modern Akmim) scrie un aranjament (parafrază) a Evangheliei după Ioan în limba lui Homer, păstrând nu numai metrul și stilul, ci și împrumutând în mod deliberat formule verbale întregi și straturi figurative din el. epic Evanghelia după Ioan 1:1-6 (traducere sinodală):
La început era Cuvântul, și Cuvântul era cu Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. A fost la început cu Dumnezeu. Totul a început să fie prin El și fără El nu a început să fie nimic din ceea ce a început să fie. În El era viața și viața era lumina oamenilor. Și lumina strălucește în întuneric și întunericul nu a îmbrățișat-o. A fost un om trimis de Dumnezeu; numele lui este Ioan.

Nonn din Panopol. Parafrazarea Evangheliei lui Ioan, oda 1 (tradusă de Y. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov):
Logos, Fiul lui Dumnezeu, Lumină născută din Lumină,
El este nedespărțit de Tatăl pe un tron ​​infinit!
Dumnezeule Ceresc, Logos, pentru că Tu ești originalul
El a strălucit împreună cu Eternul, Creatorul lumii,
Oh, cel mai vechi din univers! Toate lucrurile s-au împlinit prin El,
Ce este fără suflare și în spirit! În afara discursului, care face multe,
Este dezvăluit că este? Și în El există veșnic
Viața care este inerentă în orice, lumina unui popor de scurtă durată...<…>
În hrănirea albinelor mai des
A apărut rătăcitorul muntelui, un locuitor al versanților deșertului,
El este vestitorul botezului din piatra de temelie, numele -
soțul lui Dumnezeu, Ioan, consilier. ...

Portretul unei fete tinere. secolul al II-lea© Google Cultural Institute

Portretul funerar al unui bărbat. secolul III© Google Cultural Institute

Hristos Pantocrator. Icoana de la manastirea Sfanta Ecaterina. Sinai, mijlocul secolului al VI-lea Wikimedia Commons

Sf. Petru. Icoana de la manastirea Sfanta Ecaterina. Sinai, secolul al VII-lea© campus.belmont.edu

Schimbările dinamice care au avut loc în diferitele straturi ale culturii Imperiului Roman în Antichitatea târzie pot fi cu greu legate direct de creștinizare, deoarece creștinii de atunci erau ei înșiși vânători de forme clasice în artele vizuale și în literatură (de asemenea ca în multe alte sfere ale vieţii). Viitorul Bizanț s-a născut într-o epocă în care relațiile dintre religie, limbajul artistic, publicul său și sociologia schimbărilor istorice erau complexe și indirecte. Ei au avut potențialul complexității și diversității care s-au dezvoltat mai târziu de-a lungul secolelor de istorie bizantină.

4. În Bizanț vorbeau o limbă și scriau în alta

Tabloul lingvistic al Bizanțului este paradoxal. Imperiul, care nu doar a pretins succesiunea Imperiului Roman și a moștenit instituțiile acestuia, ci și din punctul de vedere al ideologiei sale politice, fostul Imperiu Roman, nu a vorbit niciodată latină. S-a vorbit în provinciile vestice și în Balcani, până în secolul al VI-lea a rămas limba oficială a jurisprudenței (ultimul cod legislativ în latină a fost Codul lui Iustinian, promulgat în 529 - după ce au fost emise legi deja în greacă), a îmbogățit greaca cu multe împrumuturi (în trecut toate în sfera militară și administrativă), Constantinopolul bizantin timpuriu a atras gramaticienii latini cu oportunități de carieră. Cu toate acestea, latina nu era nici măcar limba adevărată a Bizanțului timpuriu. Deși poeții de limbă latină Koripp și Pristsian au trăit la Constantinopol, aceste nume nu le vom găsi în paginile unui manual de istoria literaturii bizantine.

Nu putem spune în ce moment devine împăratul roman bizantin: identitatea formală a instituțiilor nu permite trasarea unei linii clare. În căutarea unui răspuns la această întrebare, este necesar să se abordeze diferențele culturale informale. Imperiul Roman se deosebește de cel bizantin prin faptul că în acesta din urmă se contopesc instituțiile romane, cultura greacă și creștinismul și această sinteză se realizează pe baza limbii grecești. Prin urmare, unul dintre criteriile pe care ne-am putea baza este limba: împăratul bizantin, spre deosebire de omologul său roman, este mai ușor de vorbit în greacă decât în ​​latină.

Dar ce este acest grec? Alternativele pe care ni le oferă rafturile librăriilor și programele de filologie sunt înșelătoare: putem găsi în ele fie greacă veche, fie greacă modernă. Nu există alt punct de plecare. Din această cauză, suntem forțați să pornim de la presupunerea că limba greacă a Bizanțului este fie greacă antică distorsionată (aproape dialogurile lui Platon, dar nu chiar), fie greacă protonică (aproape negocieri între Tsipras și FMI, dar nu chiar încă) . Istoria a 24 de secole de dezvoltare continuă a limbii este îndreptată și simplificată: acesta este fie declinul și degradarea inevitabil a greacii antice (așa credeau filologii clasici din Europa de Vest înainte de stabilirea bizantinismului ca disciplină științifică independentă), fie germinarea inevitabila a grecului modern (așa credeau oamenii de știință greci în timpul formării națiunii grecești în secolul al XIX-lea) ...

Într-adevăr, greaca bizantină este evazivă. Dezvoltarea sa nu poate fi privită ca o serie de schimbări progresive, secvenţiale, deoarece pentru fiecare pas înainte în dezvoltarea limbajului a existat şi un pas înapoi. Motivul pentru aceasta este atitudinea față de limba bizantinilor înșiși. Norma lingvistică a lui Homer și a clasicilor prozei attice era prestigioasă din punct de vedere social. A scrie bine înseamnă a scrie istorie care nu se poate deosebi de Xenofon sau Tucidide (ultimul istoric care a decis să introducă în textul său elemente atice vechi care păreau arhaice deja în epoca clasică este un martor al căderii Constantinopolului, Laonik Chalcocondilus) și epopeea. nu se distinge de Homer. De-a lungul istoriei imperiului, bizantinilor educați li se cerea să vorbească literalmente o limbă (schimbată) și să scrie într-o altă limbă (înghețată în imuabilitatea clasică). Dualitatea conștiinței lingvistice este cea mai importantă trăsătură a culturii bizantine.

Ostrakon cu un fragment din Iliada în coptă. Egiptul bizantin, 580-640

Ostrakons - cioburi de vase de pământ - au fost folosite pentru a înregistra versete din Biblie, documente legale, facturi, teme școlare și rugăciuni atunci când papirusul nu era disponibil sau prea scump.

© Muzeul Metropolitan de Artă

Ostrakon cu troparul la Maica Domnului în coptă. Egiptul bizantin, 580-640© Muzeul Metropolitan de Artă

Situația a fost agravată de faptul că încă din timpul antichității clasice anumite trăsături dialectale au fost atribuite anumitor genuri: poezii epice au fost scrise în limba lui Homer, iar tratate de medicină au fost compuse în dialectul ionian, pe imitarea lui Hipocrate. Vedem o imagine similară în Bizanț. În greaca veche, vocalele erau împărțite în lungi și scurte, iar alternanța lor ordonată a stat la baza metrilor poetici grecești antice. În epoca elenistică, opoziția vocalelor în longitudine a părăsit limba greacă, dar, cu toate acestea, după o mie de ani, poezii și epitafuri eroice au fost scrise de parcă sistemul fonetic ar fi rămas neschimbat de pe vremea lui Homer. Diferențele au pătruns pe alte niveluri lingvistice: a fost necesar să se construiască o frază, precum Homer, să selecteze cuvinte, precum al lui Homer, și să le flexioneze și să le conjugă în conformitate cu paradigma care a dispărut în vorbirea vie cu mii de ani în urmă.

Cu toate acestea, nu toată lumea a reușit să scrie cu o vietate și simplitate antică; destul de des, în încercarea de a atinge idealul attic, autorii bizantini și-au pierdut simțul proporției, încercând să scrie mai corect decât idolii lor. Deci, știm că cazul dativului, care exista în greaca veche, a dispărut aproape complet în greaca modernă. Ar fi logic să presupunem că cu fiecare secol în literatură va fi întâlnit din ce în ce mai rar, până când treptat va dispărea cu totul. Cu toate acestea, studii recente au arătat că cazul dativului este folosit mult mai des în literatura înaltă bizantină decât în ​​literatura antichității clasice. Dar tocmai această creștere a frecvenței vorbește despre o slăbire a normei! Obsesia de a folosi o formă sau alta va spune despre incapacitatea ta de a o folosi corect, nu mai puțin decât absența sa completă în discursul tău.

În același timp, elementul limbaj viu și-a luat tribut. Învățăm despre cum s-a schimbat limba vorbită datorită greșelilor scribilor de manuscrise, inscripții nonliterare și așa-numita literatură de limbă populară. Termenul de „vorbire populară” nu este întâmplător: descrie fenomenul care ne interesează mult mai bine decât cel mai familiar „popor”, deoarece adesea elemente de vorbire simplă colocvială urbană au fost folosite în monumentele create în cercurile elitei de la Constantinopol. . Aceasta a devenit o adevărată modă literară în secolul al XII-lea, când aceiași autori au putut lucra în mai multe registre, oferind astăzi cititorului o proză rafinată, aproape imposibil de distins de Attic, iar mâine - rime aproape reale.

Diglosia, sau bilingvismul, a dat naștere unui alt fenomen tipic bizantin - metafrazarea, adică transpunerea, repovestirea la jumătate cu traducerea, prezentarea conținutului sursei în cuvinte noi cu scăderea sau creșterea registrului stilistic. Mai mult, schimbarea ar putea merge atât pe linia complicației (sintaxă pretențioasă, figuri rafinate de stil, aluzii și citate antice), cât și pe linia simplificării limbajului. Nicio operă nu a fost considerată inviolabilă, nici măcar limbajul textelor sacre din Bizanț nu avea statutul de sacru: Evanghelia putea fi rescrisă într-o cheie stilistică diferită (cum a făcut, de exemplu, deja menționatul Nonn Panopolitan) - iar asta nu a adus anateme pe capul autorului. A fost necesar să așteptăm până în 1901, când traducerea Evangheliilor în greacă nouă colocvială (de fapt, aceeași metaforă) a adus în stradă oponenții și apărătorii reînnoirii limbii și a dus la zeci de victime. În acest sens, mulțimile revoltate care apărau „limba strămoșilor” și cereau represalii împotriva traducătorului Alexandros Pallis erau mult mai departe de cultura bizantină, nu numai decât și-ar dori, ci și de însuși Pallis.

5. În Bizanț au existat iconoclaști – iar acesta este un mister teribil

Iconoclaștii Ioan Gramaticul și episcopul Anthony Sileisky. Psaltirea lui Hludov. Bizanțul, pe la 850 Miniatura psalmului 68, versetul 2: „Și mi-au dat fiere ca să mănânc și în sete mi-au dat să beau oțet”. Acțiunile iconoclaștilor, acoperind icoana lui Hristos cu var, sunt comparate cu răstignirea de pe Calvar. Soldatul din dreapta îi aduce lui Hristos un burete cu oțet. La poalele muntelui - Ioan Gramaticul și Episcopul Antonie de Sileisky. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Iconoclasmul este cea mai cunoscută perioadă din istoria Bizanțului pentru un public larg și cea mai misterioasă chiar și pentru specialiști. Profunzimea urmei pe care a lăsat-o în memoria culturală a Europei este evidențiată de posibilitatea, de exemplu, în limba engleză a folosi cuvântul iconoclast („iconoclast”) în afara contextului istoric, în sensul atemporal de „răzvrătit, subvertor de fundații”.

Schema evenimentului este după cum urmează. Până la sfârșitul secolelor VII și VIII, teoria adorării imaginilor religioase era fără speranță în spatele practicii. Cuceririle arabe de la mijlocul secolului al VII-lea au condus imperiul la o profundă criză culturală, care, la rândul ei, a dat naștere la creșterea sentimentelor apocaliptice, la multiplicarea superstițiilor și la un val de forme dezordonate de venerare a icoanelor, uneori de nedistins. din practicile magice. După culegerile minunilor sfinţilor, ceară băut dintr-o pecete topită cu chipul Sfintei Artemie s-a vindecat de hernie, iar Sfinţii Cosma şi Damian au vindecat pe cei necăjiţi, poruncindu-i să bea, amestecând cu apă, tencuiala din frescă cu imaginea lor.

O asemenea venerare a icoanelor, care nu a primit o justificare filozofică și teologică, a stârnit respingere în rândul unora dintre clerici, care au văzut în ea semne de păgânism. Împăratul Leon III Isaurianul (717-741), aflându-se într-o situație politică dificilă, a folosit această nemulțumire pentru a crea o nouă ideologie de consolidare. Primii pași iconoclaști datează din anii 726-730, dar atât fundamentarea teologică a dogmei iconoclaste, cât și reprimarea cu drepturi depline împotriva dizidenților au căzut în timpul domniei celui mai odios împărat bizantin - Constantin al V-lea Copronim (numit Gnoe) (741-775). ).

Revendicând statutul de ecumenic, sinodul iconoclast din 754 a adus disputa la un nou nivel: de acum înainte, nu a fost vorba de combaterea superstițiilor și de îndeplinirea interdicției din Vechiul Testament „Nu te face idol”, ci de ipostaza lui Hristos. . Poate fi considerat el reprezentabil dacă natura Sa divină este „de nedescris”? „Dilema hristologică” a fost aceasta: închinătorii de icoană sunt vinovați fie că au imprimat pe icoane numai trupul lui Hristos fără divinitatea Sa (nestorianismul), fie că au limitat divinitatea lui Hristos printr-o descriere a cărnii Lui descrise (monofizitism).

Cu toate acestea, deja în 787, împărăteasa Irina a ținut un nou conciliu la Niceea, participanții căruia au formulat dogma venerației icoanelor ca răspuns la dogma iconoclasticismului, oferind astfel o bază teologică completă pentru practicile neordonate anterior. O descoperire intelectuală a fost, în primul rând, separarea dintre „slujirea” și închinarea „relativă”: primul poate fi dat numai lui Dumnezeu, în timp ce în al doilea, „cinstea dată imaginii se întoarce la prototip” (cuvintele lui Vasile). cel Mare, care a devenit adevăratul motto al închinătorilor icoanelor). În al doilea rând, a fost propusă teoria omonimiei, adică a uniformității, care a înlăturat problema asemănării portretului dintre imagine și cel reprezentat: icoana lui Hristos a fost recunoscută ca atare nu datorită asemănării trăsăturilor, ci datorită ortografiei. al numelui – actul de a numi.

Patriarhul Nicefor. Miniatura din Psaltirea lui Teodor din Cezareea. 1066 ani Consiliul Bibliotecii Britanice. Toate drepturile rezervate / Bridgeman Images / Fotodom

În 815, împăratul Leon al V-lea Armenul s-a orientat din nou către politica iconoclastă, sperând astfel să construiască o linie de succesiune în raport cu Constantin al V-lea, cel mai de succes și mai iubit conducător din armată din secolul trecut. Așa-numita a doua luptă iconică a reprezentat atât o nouă rundă de represiune, cât și o nouă ascensiune a gândirii teologice. Epoca iconoclastă se încheie în 843, când iconoclasmul este condamnat în cele din urmă ca erezie. Dar fantoma lui i-a bântuit pe bizantini până în 1453: timp de secole, participanții la orice dispută bisericească, folosind cea mai sofisticată retorică, s-au acuzat reciproc de iconoclasm ascuns, iar această acuzație a fost mai gravă decât orice altă erezie.

S-ar părea că totul este destul de simplu și simplu. Dar de îndată ce încercăm să clarificăm cumva această schemă generală, construcțiile noastre se dovedesc a fi foarte instabile.

Principala dificultate este starea surselor. Textele, datorită cărora știm despre primul iconoclasm, au fost scrise mult mai târziu, și de către închinătorii icoanelor. În anii 40 ai secolului al IX-lea, a fost realizat un program cu drepturi depline pentru a scrie istoria iconoclasmului dintr-o poziție de adorare a icoanelor. Drept urmare, istoria disputei a fost complet distorsionată: lucrările iconoclaștilor sunt disponibile doar în selecții părtinitoare, iar analiza textuală arată că lucrările adoratorilor de icoană, aparent create pentru a respinge învățăturile lui Constantin al V-lea, nu au putut. au fost scrise mai devreme de sfârșitul secolului al VIII-lea. Sarcina autorilor care venerau la icoană a fost să răstoarne povestea pe care am descris-o pe dos, să creeze iluzia tradiției: să arate că venerarea icoanelor (și nu spontană, ci semnificativă!) a fost prezentă în biserică încă din perioada apostolică. vremuri, iar iconoclasmul este doar o inovație (cuvântul καινοτομία - „inovație” în greacă – cel mai urat cuvânt pentru orice bizantin) și în mod deliberat anti-creștin. Iconoclaștii s-au prezentat nu ca luptători pentru curățarea creștinismului de păgânism, ci ca „acuzatori creștini” - acest cuvânt a început să-i desemneze precis și exclusiv pe iconoclaști. Părțile la disputa iconoclastă nu au fost creștini, care au interpretat aceeași învățătură în moduri diferite, ci creștini și o forță exterioară ostilă lor.

Arsenalul de tehnici polemice care au fost folosite în aceste texte pentru a denigra inamicul era foarte mare. Au fost create legende despre ura iconoclaștilor pentru educație, de exemplu, despre incendierea universității neexistente din Constantinopol de către Leon al III-lea, în timp ce lui Constantin al V-lea i s-a atribuit participarea la ritualuri păgâne și sacrificii umane, ura față de Maica Domnului. și îndoieli cu privire la natura divină a lui Hristos. Dacă astfel de mituri par simple și au fost dezmințite cu mult timp în urmă, altele rămân în centrul discuțiilor științifice până astăzi. De exemplu, abia de curând a fost posibil să se stabilească că masacrul crud săvârșit asupra slăvitului martir Ștefan cel Nou în 766 este legat nu atât de poziția sa de închinare fără compromisuri la icoană, așa cum sa afirmat în viața sa, cât de apropierea de conspirația oponenților politici ai lui Constantin V. controversă și întrebări cheie: care este rolul influenței islamice în geneza iconoclasmului? care a fost adevărata atitudine a iconoclaștilor față de cultul sfinților și al moaștelor acestora?

Chiar și limbajul pe care îl folosim despre iconoclasm este limba învingătorilor. Cuvântul „iconoclast” nu este un nume de sine, ci o etichetă polemică ofensivă pe care oponenții lor au inventat și implementat-o. Niciun „iconoclast” nu ar fi vreodată de acord cu un astfel de nume, pur și simplu pentru că cuvântul grecesc εἰκών are mult mai multe semnificații decât „icoana” rusă. Aceasta este orice imagine, inclusiv intangibila, ceea ce înseamnă că a numi pe cineva iconoclast înseamnă a declara că se luptă cu ideea lui Dumnezeu Fiul ca chip al lui Dumnezeu Tatăl și a omului ca imagine a lui Dumnezeu și evenimentele Vechiului Testament ca prototipuri ale evenimentelor Noului etc.. Mai mult decât atât, iconoclaștii înșiși au susținut că ei apără cumva adevărata imagine a lui Hristos - darurile euharistice, în timp ce ceea ce adversarii lor numesc o imagine, de fapt, nu este așa, dar este doar o imagine.

Cuceriți până la urmă învățătura lor, tocmai aceasta s-ar numi acum ortodoxă, iar învățătura oponenților lor am numi-o cu dispreț închinare la icoană și am vorbi nu despre iconoclast, ci despre perioada de închinare la icoană din Bizanț. Cu toate acestea, dacă ar fi fost așa, întreaga istorie ulterioară și estetica vizuală a creștinismului oriental ar fi fost diferite.

6. Occidentul nu a iubit niciodată Bizanțul

Deși contactele comerciale, religioase și diplomatice dintre Bizanț și statele Europei de Vest au continuat de-a lungul Evului Mediu, este greu să vorbim despre o cooperare reală sau înțelegere reciprocă între ele. La sfârșitul secolului al V-lea, Imperiul Roman de Apus s-a dezintegrat în state barbare și tradiția „romanismului” a fost întreruptă în Occident, dar a rămas în Orient. În câteva secole, noile dinastii occidentale ale Germaniei au dorit să restabilească continuitatea puterii lor cu Imperiul Roman, iar pentru aceasta au intrat în căsătorii dinastice cu prințese bizantine. Curtea lui Carol cel Mare a concurat cu Bizanțul - acest lucru se vede în arhitectură și artă. Cu toate acestea, pretențiile imperiale ale lui Carol au intensificat mai degrabă neînțelegerea dintre Est și Vest: cultura Renașterii carolingiene dorea să se vadă singurul moștenitor legitim al Romei.

Cruciații atacă Constantinopolul. Miniatura din cronica „Cucerirea Constantinopolului” de Geoffroy de Villardouin. Aproximativ în 1330, Villardouin a fost unul dintre liderii campaniei. Bibliothèque nationale de France

Până în secolul al X-lea, rutele de la Constantinopol în nordul Italiei pe uscat prin Balcani și de-a lungul Dunării au fost blocate de triburile barbare. Exista doar o cale pe mare, care reducea posibilitățile de comunicare și îngreuna schimbul cultural. Împărțirea în Est și Vest a devenit o realitate fizică. Diviziunea ideologică dintre Vest și Est, alimentată de controversele teologice de-a lungul Evului Mediu, a fost exacerbată de cruciade. Organizatorul celui de-al patrulea cruciadă, care s-a încheiat cu capturarea Constantinopolului în 1204, Papa Inocențiu al III-lea a declarat în mod deschis primatul Bisericii Romane asupra tuturor celorlalte, referindu-se la instituția divină.

Ca urmare, s-a dovedit că bizantinii și locuitorii Europei știau puține unii despre alții, dar erau neprietenos unul față de celălalt. În secolul al XIV-lea, Occidentul a criticat depravarea clerului bizantin și i-a atribuit succesele islamului. De exemplu, Dante credea că sultanul Saladin s-ar putea converti la creștinism (și chiar l-a plasat în „Divina sa comedie” în limbo – un loc special pentru necreștinii virtuoși), dar nu a făcut acest lucru din cauza lipsei de atractivitate a creștinismului bizantin. În țările occidentale, pe vremea lui Dante, aproape nimeni nu știa greaca. În același timp, intelectualii bizantini au învățat latină doar pentru a-l traduce pe Toma d’Aquino și nu au auzit nimic despre Dante. Situația s-a schimbat în secolul al XV-lea după invazia turcă și căderea Constantinopolului, când cultura bizantină a început să pătrundă în Europa alături de savanții bizantini care au fugit de turci. Grecii au adus cu ei multe manuscrise ale operelor antice, iar umaniștii au putut studia antichitatea greacă din originale, și nu din literatura romană și din puținele traduceri latine cunoscute în Occident.

Dar oamenii de știință și intelectualii Renașterii erau interesați de antichitatea clasică, și nu de societatea care a păstrat-o. În plus, cei care au fugit în Occident au fost în principal intelectuali, dispuși negativ față de ideile monahismului și teologiei ortodoxe din acea vreme și simpatizând cu Biserica Romană; adversarii lor, susținătorii lui Grigore Palama, dimpotrivă, credeau că este mai bine să încerce să ajungă la o înțelegere cu turcii decât să ceară ajutor de la Papă. Prin urmare, civilizația bizantină a continuat să fie percepută într-o lumină negativă. Dacă grecii și romanii antici erau „ai lor”, atunci imaginea Bizanțului a fost înrădăcinată în cultura europeană ca fiind orientală și exotică, uneori atractivă, dar mai adesea ostilă și străină idealurilor europene ale rațiunii și progresului.

Epoca Iluminismului european chiar a marcat Bizanț. Iluminatorii francezi Montesquieu și Voltaire l-au asociat cu despotismul, luxul, ceremoniile fastuoase, superstiția, decăderea morală, declinul civilizației și sterilitatea culturală. Potrivit lui Voltaire, istoria Bizanțului este „o colecție nedemnă de fraze grandilocvente și descrieri de miracole” care dezonorează mintea umană. Montesquieu vede principalul motiv al căderii Constantinopolului în influența pernicioasă și omniprezentă a religiei asupra societății și puterii. Vorbește mai ales agresiv despre monahismul și clerul bizantin, despre venerarea icoanelor, precum și despre polemicile teologice:

„Grecii - mari vorbitori, mari dezbateri, sofiști prin natura lor - au intrat constant în dispute religioase. Întrucât călugării s-au bucurat de o mare influență la curte, care s-a slăbit pe măsură ce s-a corupt, s-a dovedit că monahii și curtea s-au corupt reciproc și că răul i-a infectat pe amândoi. Drept urmare, toată atenția împăraților a fost absorbită în încercarea de a calma sau de a provoca dispute cu cuvintele divine, în legătură cu care s-a observat că acestea au devenit cu atât mai fierbinți, cu atât mai puțin nesemnificativ a fost motivul care le-a provocat.”

Așadar, Bizanțul a devenit parte a imaginii Orientului întunecat barbar, care, în mod paradoxal, includea și principalii dușmani ai Imperiului Bizantin - musulmanii. În modelul orientalist, Bizanțul a fost pus în contrast cu o societate europeană liberală și rațională bazată pe idealuri Grecia anticăși Roma. Acest model stă la baza, de exemplu, descrierilor curții bizantine din drama Ispitirea Sfântului Antonie de Gustave Flaubert:

„Regele își șterge mirosurile de pe față cu mâneca. El mănâncă din vase sacre, apoi le sparge; iar mental își numără navele, trupele, oamenii. Acum, dintr-un capriciu, își va lua și va arde palatul cu toți oaspeții. Se gândește să restaureze Turnul Babel și să-l răstoarne pe Cel Preaînalt de pe tron. Antony îi citește toate gândurile de departe pe sprânceană. Ei îl stăpânesc și el devine Nabucodonosor.”

Viziunea mitologică despre Bizanț nu a fost încă depășită pe deplin în studiile istorice. Desigur, nu putea fi vorba de vreun exemplu moral de istorie bizantină pentru educația tineretului. Programe școlare au fost construite pe mostre ale antichității clasice ale Greciei și Romei, iar cultura bizantină a fost exclusă din ele. În Rusia, știința și educația au urmat modele occidentale. În secolul al XIX-lea, între occidentalizatori și slavofili a izbucnit o dispută cu privire la rolul Bizanțului în istoria Rusiei. Peter Chaadaev, urmând tradiția iluminismului european, s-a plâns amar de moștenirea bizantină a Rusiei:

„Din voința sorții fatale, ne-am îndreptat către o învățătură morală care trebuia să ne educe, spre Bizanțul corupt, la subiectul disprețului profund al acestor popoare”.

Ideologul bizantin Konstantin Leontiev Constantin Leontiev(1831-1891) - diplomat, scriitor, filozof. În 1875 a fost publicată lucrarea sa „Bizantismul și slavismul”, în care susținea că „bizantismul” este o civilizație sau cultură, a cărei „idee generală” este compusă din mai multe componente: autocrația, creștinismul (diferit de occidental, „din erezii și despărțiri "), dezamăgire în tot ceea ce este pământesc, absența " unui concept extrem de exagerat al personalității umane pământești ", respingerea speranței pentru bunăstarea universală a popoarelor, totalitatea unor idei estetice etc. Întrucât panslavismul nu este deloc o civilizație sau o cultură, iar civilizația europeană se apropie de sfârșit, Rusia, care a moștenit aproape totul din Bizanț, are nevoie de Bizantism pentru a înflori. a subliniat ideea stereotipă a Bizanțului, care s-a format din cauza educației școlare și a lipsei de independență a științei ruse:

„Bizanțul pare a fi ceva uscat, plictisitor, preoțesc și nu numai plictisitor, ci chiar ceva patetic și josnic”.

7.În 1453 a căzut Constantinopolul - dar Bizanțul nu a murit

Sultanul Mehmed al II-lea Cuceritorul. Miniatura din colecția Palatului Topkapi. Istanbul, sfârșitul secolului al XV-lea Wikimedia Commons

În 1935 a fost publicată cartea istoricului român Nicolae Yorgi „Bizanţ după Bizanţ” - iar numele ei a fost stabilit ca desemnare a vieţii culturii bizantine după căderea imperiului în 1453. Viața și instituțiile bizantine nu au dispărut peste noapte. Au fost păstrate datorită emigranților bizantini care au fugit în Europa de Vest, chiar în Constantinopol, chiar sub stăpânirea turcilor, precum și în țările „comunității bizantine”, așa cum a numit istoricul britanic Dmitri Obolensky culturile medievale est-europene. care au fost influențați direct de Bizanț - Cehia, Ungaria, România, Bulgaria, Serbia, Rusia. Membrii acestei unități supranaționale au păstrat moștenirea Bizanțului în religie, normele dreptului roman, standardele literaturii și artei.

În ultima sută de ani de existență a imperiului, doi factori - renașterea culturală a paleologilor și disputele palamite - au contribuit, pe de o parte, la reînnoirea legăturilor dintre popoarele ortodoxe și Bizanț și, pe de altă parte, la o un nou val în răspândirea culturii bizantine, în primul rând prin textele liturgice și literatura monahală. În secolul al XIV-lea, ideile, textele și chiar autorii lor bizantine au pătruns în lumea slavă prin orașul Tarnovo, capitala Imperiului Bulgar; în special, numărul lucrărilor bizantine disponibile în Rusia s-a dublat datorită traducerilor în bulgară.

În plus, Imperiul Otoman l-a recunoscut oficial pe Patriarhul Constantinopolului: ca șef al meiului (sau comunității) ortodoxe, el a continuat să conducă biserica, în a cărei jurisdicție au rămas atât Rusia, cât și popoarele ortodoxe din Balcani. În fine, conducătorii principatelor dunărene ale Țării Românești și Moldovei, chiar și după ce au devenit supuși ai sultanului, și-au păstrat statulitatea creștină și s-au considerat moștenitori culturali și politici ai Imperiului Bizantin. Ei au continuat tradițiile ceremonialului curții regale, educația și teologia greacă și au susținut elita grecească din Constantinopol, fanarioții. fanarioți- literalmente „locuitori ai Fanarului”, cartierul Constantinopolului, în care se afla reședința patriarhului grec. Elita greacă a Imperiului Otoman a fost numită fanarioți deoarece trăiau în primul rând în acest cartier..

Revolta greacă din 1821. Ilustrație din O istorie a tuturor națiunilor din cele mai vechi timpuri de John Henry Wright. anul 1905 Arhiva Internetului

Jorga crede că Bizanțul a murit după Bizanț în timpul unei revolte nereușite împotriva turcilor în 1821, care a fost organizată de fanariotul Alexandru Ipsilanti. Pe o parte a stindardului Ypsilanti se afla inscripția „Cucerește Sim” și imaginea împăratului Constantin cel Mare, al cărui nume este asociat cu începutul istoriei bizantine, iar pe cealaltă - un Phoenix renăscut din flacără, simbol al renașterea Imperiului Bizantin. Răscoala a fost învinsă, Patriarhul Constantinopolului a fost executat, iar ideologia Imperiului Bizantin s-a dizolvat apoi în naționalismul grec.

Limba oficială și vorbită a Imperiului Roman de Răsărit (bizantin), în special capitala acestuia, Constantinopol; o etapă de tranziție între limba greacă veche a antichității și limba greacă modernă modernă a Greciei și Ciprului.

Cronologie

Cronologic, etapa greacă de mijloc acoperă aproape întreg Evul Mediu, de la divizarea finală a Imperiului Roman până la căderea Constantinopolului în 1453. În istoria limbii bizantine se disting următoarele perioade:

preistorie - până în secolul al VI-lea; 1) din secolul al VII-lea până în secolul; 2) dinainte de căderea Constantinopolului.

Antichitatea târzie și evul mediu timpuriu

Prima perioadă (bizantină timpurie).

În condițiile analfabetismului aproape universal, incomprehensibilitatea și inaccesibilitatea educației într-o limbă literară arhaică, diluarea compoziției etnice a imperiului din cauza migrației slavilor în Balcani și a intervenției străine constante după 1204, mulți țărani greci sunt mai buni la limbi straine decât propria ta limbă literară. În perioada bizantină târzie, franceză și italiană au jucat rolul de lingua franca a coastei. Albaneza, multe limbi și dialecte slave de sud, limba arumană și chiar limba țigană sunt, de asemenea, folosite în regiunile muntoase. Ca urmare a comunicării interetnice constante în limba greacă în perioada bizantină, au fost dezvoltate o serie de trăsături comune cu alte limbi balcanice (vezi uniunea limbii balcanice). După cucerirea Adrianopolului (Edirne) de către turci în 1365, dialectele bizantine au fost din ce în ce mai influențate de limba turcă; mulți greci (Asia Mică, Tracia, Macedonia) se convertesc în cele din urmă la turci non-indoeuropeni și se convertesc la islam.

În perioada bizantină târzie, limba populară, exclusă din circulația literară, a fost lăsată dezvoltării naturale în uz popular și a fost păstrată în câteva monumente ale literaturii populare. Cât de mare era diferența dintre limbajul literar pur întreținut artificial și cel folosit de popor poate fi judecat după numeroasele versiuni sau transcrieri în limba comună ale celor mai cunoscuți scriitori istorici.

Modele de dezvoltare a limbii greacă mijlocie

Dezvoltarea cronologică și genetică a limbii bizantine din greaca veche și trecerea sa treptată în limba greacă modernă modernă sunt diferite, de exemplu, de istoria limbii latine. Acesta din urmă, după formarea limbilor romanice (franceză veche etc.), a încetat să mai fie un organism viu și în curs de dezvoltare. Greaca, pe de altă parte, păstrează unitatea și gradul de dezvoltare până în timpurile moderne, deși o analiză detaliată a seriei arată că această unitate este în mare măsură imaginară.

V limba bizantină se constată tendinţe spre dezvoltare divergentă. Caracteristică Perioada bizantină - un decalaj între limbile literar-scris și vorbit, a dezvoltat diglosia: competență atât în ​​limba literară (dintre straturile superioare), cât și în dialectele colocviale. Sfârșitul acestui proces a fost pus abia în perioada greacă modernă (în secolul al XX-lea) după schimbul de populație greco-turcă și turcizarea treptată a vorbitorilor nativi în afara Greciei independente.

Principiul organizator în dezvoltarea neologismelor (neologismelor) limbii grecești au fost dialectele populare și provincialismele, precum și trăsăturile individuale ale scriitorilor. Influența dialectelor populare (vernaculare), exprimată în diferențe în pronunția sunetelor, în structura propozițiilor (sintaxa), în descompunerea formelor gramaticale și în formarea cuvintelor noi conform legii analogiei, se regăsește chiar și în epoca precreştină.

Grecii înșiși, dându-și seama de diferența dintre limba literară și cea folosită în conversația obișnuită și în circulația populară, au numit acest ultim γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (Glossa Dimodis), in cele din urma, ρωμαϊκή (romayka) spre deosebire de primul - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (caferevusa- literalmente "purificat", koină). Urme anterioare ale caracteristicilor gramaticale și lexicale sunt observate chiar și pe papirusurile egiptene și în inscripții. În epoca creștină, limba literară și populară sunt separate și mai mult și mai profund, întrucât particularitățile limbajului popular și-au găsit aplicarea în Sfânta Scriptură și în practica bisericească, adică în cântări și învățături. Este de așteptat ca limba populară, care s-a îndepărtat deja semnificativ de limba literară, să se aplice treptat în diferite tipuri de literatură și să o îmbogățească cu noi forme și formațiuni de cuvinte. În realitate însă, din cauza purismului extrem al dimoticii, limba vorbită a continuat să se opună kafarevus (limba literară scrisă) până la reforma din 1976, când cele două variante au fost apropiate, cu predominanța dimotică.

BIZANTIN (secolele IV-XV d.Hr.)

Imperiul Roman de Răsărit și cultura bizantină în ansamblu au jucat un rol gigantic, încă neapreciat în mod adecvat, în păstrarea și transmiterea moștenirii filozofice și științifice greco-romane (inclusiv în domeniul filosofiei și al teoriei limbajului) către reprezentanții ideologiei. și știința New Age. Tocmai cultura bizantină o datorează Europa realizărilor în sinteza creativă a tradiției antice păgâne (în principal în forma elenistică târzie) și a viziunii creștine asupra lumii. Și rămâne doar să regretăm că în istoria lingvisticii se acordă încă o atenție insuficientă contribuției savanților bizantini la formarea învățăturilor lingvistice medievale în Europa și Orientul Mijlociu.

Când se caracterizează cultura și știința (în special lingvistica) Bizanțului, este necesar să se țină cont de specificul vieții statale, politice, economice, culturale, religioase din această puternică putere mediteraneană, care a existat de mai bine de o mie de ani în timpul perioada de redesenare continuă a hărții politice a Europei, apariția și dispariția multor state „barbare”...

Din punct de vedere cultural, bizantinii erau superiori europenilor. În multe privințe, pentru o lungă perioadă de timp au păstrat un mod de viață antic târziu. Ei s-au caracterizat printr-un interes activ al unei game largi de oameni pentru problemele filozofiei, logicii, literaturii și limbii. Bizanțul a avut un impact cultural puternic asupra popoarelor țărilor adiacente. Și în același timp, până în secolul al XI-lea. bizantinii și-au protejat cultura de influențele străine și abia mai târziu au împrumutat realizările medicinei arabe, ale matematicii etc.

În 1453, Imperiul Bizantin a căzut în cele din urmă sub atacul turcilor otomani. Un exod în masă de oameni de știință, scriitori, artiști, filozofi, lideri religioși, teologi greci a început în alte țări, inclusiv în statul Moscova. Mulți dintre ei și-au continuat activitatea ca profesori ai universităților vest-europene, mentori ai umaniștilor, traducători, lideri spirituali etc. Bizanțul a avut o misiune istorică responsabilă de a salva comorile marii civilizații antice în perioada prăbușirilor bruște, iar această misiune s-a încheiat cu succes odată cu transferul lor către umaniștii italieni în perioada Pre-Renaștere.

Compoziția etnică a populației imperiului a fost foarte variată de la bun început și s-a schimbat de-a lungul istoriei statului. Mulți dintre locuitorii imperiului au fost inițial elenizați sau romanizați. Bizantinii au trebuit să mențină contacte constante cu vorbitori de o mare varietate de limbi - germană, slavă, iraniană, armeană, siriană, apoi arabă, turcă etc. Mulți dintre ei erau familiarizați cu ebraica scrisă ca limbă a Bibliei, ceea ce nu i-a împiedicat să exprime adesea o atitudine extrem de puristă, contrară dogmelor bisericești, față de împrumutarea din ea. În secolele al XI-lea și al XII-lea. - după invazia și strămutarea a numeroase triburi slave pe teritoriul Bizanțului și înainte de formarea de către acestea a statelor independente, Bizanțul era în esență un stat greco-slav.

S-a acordat multă atenție retoricii care revine la ideile autorilor antici Hermogenes, Menander din Laodiceea, Aftonius și dezvoltată în continuare de bizantinii Psellus și mai ales binecunoscută în Occident de George de Trebizond. Retorica a stat la baza educatie inalta... Conținutul său consta în învățături despre căi și figuri de stil. Retorica a păstrat orientarea către vorbitor, caracteristică antichității, în timp ce filologia a fost orientată către persoana care percepe vorbirea artistică. Experiența bizantină de studiere a laturii culturale a vorbirii în dezvoltarea poeticii, stilisticii și hermeneuticii și-a păstrat semnificația în Evul Mediu și în timpul nostru.

Bizantinii au obținut un succes semnificativ în practica și teoria traducerii. Ei au efectuat traduceri ale teologilor și filosofilor occidentali, intensificând această activitate după cucerirea Constantinopolului de către cruciați. A apărut „Greek Donates” (traduceri interliniare în limba greacă a textului latin), care a ajutat inițial la studiul limbii latine, iar apoi a servit drept ajutor umaniștilor italieni pentru a studia limba greacă). Traducători de seamă au fost bizantinii Dimitri Kydonis, Gennadius Scholarius, Planud, venețienii Iacov din Veneția, băștinașii din sudul Italiei Henrik Aristippus și Leontius Pilat din Catania.