ეკლესიის მორჩილების შესახებ. ჰეგუმენი იგნაციუსი (დუშეინი). "რა არის მორჩილება"

მორჩილება ქრისტიანის სულიერი ცხოვრების ერთ-ერთი საფუძველია. მაგრამ თანამედროვე ადამიანს შეიძლება გაუჭირდეს ამ სათნოების გაგება და კიდევ უფრო რთული მისი ათვისება. რისგან შედგება მორჩილება? ვის უნდა დაემორჩილო ეკლესიაში და ჩვეულებრივ ცხოვრებისეულ სიტუაციებში? მორჩილების სათნოების შესახებ კითხვებზე პასუხის გაცემა სარატოვისა და ვოლსკის მიტროპოლიტ ლონგინოს ვთხოვეთ.

- ვლადიკა, აი, ადამიანი იწყებს ქრისტიანულ, საეკლესიო ცხოვრებას. რამდენად მნიშვნელოვანია მისთვის მორჩილების სწავლა? და ვის უნდა მოუსმინოს?

„როდესაც ადამიანი ეკლესიაში მოდის, პირველ რიგში უნდა მიეჩვიოს ღმერთს. მან მთელი ცხოვრების მანძილზე უნდა ისწავლოს საკუთარი თავისთვის ღვთის ნების აღიარება და მისი მორჩილება. მიიღეთ თავმდაბლობით ყველაფერი, რასაც უფალი უგზავნის ცხოვრებაში, ღრმად მწამს, რომ ღმერთმა თავად იცის, რა არის საჭირო ჩვენი გადარჩენისთვის; რომ არა მხოლოდ სიკეთე, სიკეთე, არამედ ყველა განსაცდელი, განსაცდელი, მწუხარება, რომელსაც ადამიანი ხვდება თავისი ცხოვრების გზაზე, ასევე ღვთის განგებულების მოქმედებაა და მიჰყავს მას ხსნისკენ.

იმისათვის, რომ ისწავლოთ ღმერთისადმი მორჩილება, თქვენ უნდა ისწავლოთ ხალხის მორჩილება. ღმერთის სიყვარული ხომ შეუძლებელია ადამიანების სიყვარულის გარეშე, ეს ორმაგი მცნებაა: გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულით, მთელი ძალით და მთელი გონებით და მოყვასი შენივით(ᲙᲐᲠᲒᲘ. 10 , 27).

მორჩილებაზე ბევრი შეიძლება ვისაუბროთ, მაგრამ ერთი რამ ცხადია: თუ ადამიანმა არ ისწავლა სხვა ადამიანების მოსმენა, მაშინ ღმერთს არ დაემორჩილება.

მორჩილება ამ სიტყვის ყველაზე ზოგადი გაგებით ოჯახში აღიზარდა. ბავშვები უფროსებს უნდა დაემორჩილონ - ეს აქსიომაა. დღეს ისინი აქტიურად ებრძვიან მას, მაგრამ მიუხედავად ამისა, ეს არის ერთ-ერთი ქვაკუთხედი, რომელზეც დგას კაცობრიობის ცივილიზაცია. ანალოგიურად, სკოლაში მოსწავლე ემორჩილება მასწავლებელს, სამსახურში დაქვემდებარებული უფროსს და ა.შ. თუ უმცროსები შეწყვეტენ უფროსების მორჩილებას, ოჯახში, საზოგადოებაში და სახელმწიფოში ყოველგვარი წესრიგი ქრება. მორჩილება ძალიან მნიშვნელოვანი ნაწილია ადამიანის სიცოცხლე, რომლის გარეშეც ყველაფერი სრულ ქაოსში ჩავარდება.

თუ ვსაუბრობთ ქრისტიანობაში მორჩილებაზე, მაშინ ყველასთვის, ვინც ეკლესიაში მოდის, ძალიან მნიშვნელოვანია აღმსარებლის პოვნა. აღმსარებელი არის მღვდელი, რომელსაც ადამიანი გამუდმებით აღსარებას ეუბნება, იცის მისი სულიერი მიდრეკილებები და ცხოვრებისეული გარემოებები, რომელთანაც შეიძლება კონსულტაციები სულიერ და ჩვეულებრივ ყოველდღიურ საკითხებზე. რა თქმა უნდა, ეს მღვდელი უნდა იყოს გამოცდილი და გულწრფელი და თავად უნდა წარმართოს უმწიკვლო ცხოვრება. შემდეგ ის შეძლებს თავის სულიერ შვილებს დაეხმაროს ღვთის ნების ამოცნობაში, რომელიც დასაწყისში იყო ნახსენები.

ოდნავ განსხვავებული მოვლენაა მონასტრებში მორჩილება. უძველესი ტრადიციის თანახმად, ეს არის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი სამონასტრო საქმიანობა. მონასტერში მორჩილება აღწევს იქამდე, რომ ახალბედა მთლიანად წყვეტს თავის ნებას უხუცესის, აღმსარებლის წინაშე. აქვე უნდა გვახსოვდეს, რომ მონაზვნობა განსაკუთრებული ცხოვრების წესი და ქრისტიანული საქმეა. ბერი ნებაყოფლობით სწირავს თავს ღმერთს, ცხოვრობს და ღმერთს ახარებს, როგორც ამბობენ სამონასტრო ტრადიციაში. და რადგან ეს არის მსხვერპლშეწირვა, იგი მოიცავს უანგარობის უფრო მაღალ ხარისხს, ვიდრე ერისკაცებს. ეს ასევე ეხება მორჩილების სათნოებას: მონასტერში ადამიანი სწავლობს ნების მოკვეთას, მათ შორის, სადაც ამას არ მოეთხოვება ერისკაცი. ეს კეთდება იმისთვის, რომ სათანადოდ აღიზარდოს საკუთარი თავი და შეიძინოს ძღვენი, რომლებიც დამახასიათებელია მონაზვნობისთვის და რომლის შეძენაც ერისკაცმა ვერ და ვერც უნდა გაბედოს.

მორწმუნეთა გონებაში მონაზვნობა ძალიან დიდ სიმაღლეზეა ამაღლებული. ტყუილად არ არის ნათქვამი ღვთისმოსავი ანდაზა, რომ "ნათელ ერისკაცთა ბერები არიან, ბერები კი ანგელოზები", ხოლო თავად მონაზვნობას უწოდებენ "ანგელოზთა ორდენს". რა თქმა უნდა, ეს ტოვებს შესაბამის კვალს მთელ ქრისტიანულ ცხოვრებაზე. შედეგად, ჩვენს ქრისტიანულ ცხოვრებაში სამონასტრო ასკეტურ ლიტერატურას ფართო გავრცელება და ურყევი ავტორიტეტი აქვს. და მართლაც, ეს ძალიან სასარგებლოა, რადგან საუკეთესო მაგალითებში ის აღწევს ადამიანის ბუნებაში შეღწევის ისეთ სიღრმეს, რომ სამეცნიერო ფსიქოლოგია და სხვა დისციპლინები, რომლებიც აცხადებენ, რომ იცნობენ ადამიანს, დღემდე არც კი მიუახლოვდნენ.

მაგრამ აქაც არის პრობლემები. ზოგჯერ ადამიანები, რომლებიც კითხულობენ ასკეტურ ლიტერატურას - ფილოკალიას, პატერიკონს, წმინდანთა ცხოვრებას - იწყებენ თავიანთ ცხოვრებაში ამ წიგნებში აღწერილი ღვაწლის გამეორების მცდელობას. რაც მათშია აღწერილი, მართლაც უჩვეულოდ ამაღელვებელია და დიდ ენთუზიაზმს იწვევს, განსაკუთრებით ახალგაზრდა ნეოფიტში. მე მინდა გავხდე ისეთივე, როგორიც ძველი მამები, მინდა მივაღწიო ყველაფერს, რაზეც წერია... და ამიტომ ხდება, რომ ეკლესიაში ახლად მოსული ადამიანი იწყებს თანამედროვე ცხოვრებაში ეძებს იმავე ხარისხის უარყოფას, მორჩილება, მარხვა, რაც აღწერილია ამ წიგნებში, განსაკუთრებით თუ კითხულობს მათ ჯანსაღი სულიერი ხელმძღვანელობის გარეშე. და აქედან გამომდინარეობს ტრაგიკული მაგალითები, როდესაც ადამიანი, რომელიც იღებს მიღწევების იმ ზომას, რომელიც მისთვის უბრალოდ მიუწვდომელია მისი ცხოვრების წესის გამო, ილუზიაში ვარდება, ან იშლება, წყვეტს სულიერ ცხოვრებას, ხშირად ტოვებს ეკლესიასაც.

— მეჩვენება, რომ უფრო ხშირად პირიქით ხდება: ადამიანებს წინასწარ სჯერათ, რომ ეს ყველაფერი მიუღწეველია. მორჩილების ის მაგალითები, რომლებსაც პატერიკონში ვხედავთ, შეიძლება ძალიან რთული იყოს თანამედროვე ადამიანების გაგება და მიღება...

— დიახ, რა თქმა უნდა, ბევრი ისტორია წმინდა იოანე კლიმაკუსის პატერიკონიდან ან „კიბიდან“ გაუგებარია თანამედროვე ადამიანებისთვის. მკაცრად რომ ვთქვათ, ისინი შეიძლება მხოლოდ მაგალითებად იქნას აღქმული, თუ როგორ განვითარდა ადამიანებმა საკუთარ თავში მორჩილების უმაღლესი ხარისხი, რაც, ვიმეორებ, მიუწვდომელია და, მკაცრად რომ ვთქვათ, არ სჭირდება მსოფლიოში მცხოვრებ ადამიანს.

მაგრამ უნდა გვესმოდეს, რომ ძველ წიგნებში მოხსენიებული მაგალითები რეალურად ეფექტური იყო. ამის დასტურია ბერობის ოქროს ხანაში მოღვაწე წმინდა მამათა მასპინძლობა. მათი სიწმინდე, სხვა საკითხებთან ერთად, სამყაროზე სრული უარის თქმის შედეგია, და ის გულისხმობს მარხვას იმ ხარისხით, რაც დღეს ძნელად წარმოსადგენია, და მორჩილებასა და სიხარბეს, ისევ ისე სრულყოფილს, როგორც საარსებო წყაროსთვის არის შესაძლებელი. პირი.

ამიტომ, ვფიქრობ, რომ ძნელი არ არის ამის გაგება და მიღება, თუ არ ცდილობ ყოველ ჯერზე საკუთარი თავის ცდას: „რადგან მე არ შემიძლია ამის გაკეთება, ეს ნიშნავს, რომ შეუძლებელია“. ესეც ფსიქიკის ძალიან გავრცელებული თვისებაა: ადამიანი ცდის გარკვეულ ფენომენს, ვერ იტანს და მერე იწყებს მის უარყოფას და გმობას. ყველაფერი, რაც არ არის თქვენთვის და ჩემთვის შესაფერისი, პრინციპში არ არის შესაფერისი - ეს უნდა გვახსოვდეს.

- სწორია თუ არა მორჩილებას, როგორც პიროვნული თავისუფლების დაკარგვას, საკუთარი აზრის უარყოფას?

— მონასტერში გარკვეულწილად ასეა. და მაშინ, უფრო სწორად, ეს არ არის პირადი თავისუფლების დაკარგვა, არამედ მისი ნებაყოფლობითი გადადება. თუმცა აქ მაინც უნდა იყოს გარკვეული შეზღუდვები. მორჩილება მთავრდება, თუ ის, ვისაც ის ეძლევა, დაიწყებს ახალბედისგან მოითხოვოს ის, რაც ეწინააღმდეგება ღვთის სიტყვას და სახარების ზნეობას.

სამონასტრო მორჩილების კლასიკური ვერსია დღეს შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ ძალიან კარგად მოვლილ მონასტერში, სულიერად გამოცდილი მრჩეველით. მაშინ მორჩილება შეიძლება რეალურად იყოს სასარგებლო. თუმცა, უსაფუძვლოდ ყველა წმინდა მამა და მონაზვნობის მოძღვარი შემდეგს უწოდებს კარდინალური სათნოებაწინდახედულობა.

სამყაროში მცხოვრები ადამიანისთვის კი აღმსარებლისადმი მისი მორჩილების ხარისხი დამოკიდებულია ბევრ ფაქტორზე და უპირველეს ყოვლისა ნდობის დონეზე და იმაზე, თუ რამდენად გამოცდილია აღმსარებელი.

მაგრამ არავითარ შემთხვევაში ქრისტიანობაში არ შეიძლება ადამიანი გადაიქცეს სხვის ნებაზე სრულიად დაქვემდებარებულ მექანიზმად. ეს არ უნდა მოხდეს. მორჩილება კეთდება თავისუფლად, ჭკვიანურად და მიზეზით.

- ალბათ ყველაზე სწორი მორჩილება სიყვარულის გამოა?

— ყველაზე სწორი ისაა, დაემორჩილო შენთვის ავტორიტეტულ ადამიანებს, ვისაც გინდა რომ დაემსგავსო, რომელთა სულიერი გამოცდილება შენთვის უნაკლო და უდავოა. რა თქმა უნდა, კარგია, როცა არის კარგი გრძნობები, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა სულიერი.

— რა თვისებები ეწინააღმდეგება ადამიანში მორჩილებას და ხელს უშლის მის განვითარებას?

- უპირველეს ყოვლისა, სიამაყე, საკუთარი თავის გატაცების გატაცება - ეს ძალიან დამახასიათებელია დღევანდელობისთვის და, სამწუხაროდ, ეკლესიის ხალხისთვისაც. ჩვენ მუდმივად გვიწევს ამისთანა საქმე. ადამიანს რაღაცას უხსნი და ხედავ, რომ ესმის - დიახ, ეს სწორი იქნება. მაგრამ წავა და აუცილებლად გააკეთებს ამას სხვანაირად, თავისებურად... თქვენ გეკითხებით: „რატომ? ჩუმად. მე უბრალოდ მინდა ჩემი გზით გავაკეთო, სხვა მიზეზი არ მაქვს. ხანდახან რაღაც სიგიჟემდეც კი აღწევს, ამ სიტყვის არ მეშინია. ვფიქრობ, ამას შვილებში არა მარტო მღვდლები, არამედ ბევრი მშობელიც ხედავს. ეს გატაცება საკუთარი თავისთვის, რა თქმა უნდა, ძალიან გაუაზრებელი სულის ნიშანია, ასაკის მიუხედავად. მისი დაძლევა, ისევე როგორც სხვა ვნებები, მხოლოდ შინაგანი ცხოვრებისადმი ყურადღებით შეიძლება.

- ვცადოთ გავერკვეთ, რა არის არასწორი მორჩილება. რამდენიმე წლის წინ მოხდა სენსაციური ინციდენტი (ამის შესახებ წერდნენ ეპარქიის გაზეთში და ა.შ.): საკმაოდ ახალგაზრდა, სამი მცირეწლოვანი შვილის მამამ, მღვდლის რჩევით, ოჯახი მიატოვა და წავიდა „მორჩილებაზე“. მონასტერში. ფორმალურად, მან გამოავლინა მორჩილება თავის აღმსარებელს და თუნდაც სახარების სიტყვებს: და ყველა, ვინც დატოვებს სახლებს, ან ძმებს, ან დებს, ან მამას, ან დედას, ან ცოლს, ან შვილებს, ან მიწებს ჩემი სახელის გულისთვის, მიიღებს ასჯერ და დაიმკვიდრებს საუკუნო სიცოცხლეს.(მათ. 19:29). რისი ბრალია ეს?

„სამწუხაროდ, ესეც ჩვენი დროის თვისებაა. არიან სულიერი ცხოვრების მიმართ სრულიად გულგრილი მღვდლები, რომლებმაც არ იციან და არ უნდათ ამის შესახებ არაფერი იცოდნენ და ვერ იზრუნებენ მისკენ მიმავალზე. და არიან მღვდლები, რომელთა თავები სავსეა ნეოფიტური იდეებით. და ისინი არ აჩვენებენ ამ ნეოფიტურ სურნელს საკუთარ ცხოვრებაში, არამედ ასწავლიან სხვებს. მღვდელი, რომელმაც „აკურთხა“ კაცი სამი მცირეწლოვანი შვილის მიტოვებით, ჩემი აზრით, უბრალოდ განდევნას იმსახურებს.

რაც შეეხება სახარების სიტყვებს (ხშირად არის მოყვანილი სიტყვები მეზობლების მიმართ „სიძულვილის“ შესახებ ლუკას სახარებიდან: თუ ვინმე მოდის ჩემთან და არ სძულს თავისი მამა და დედა, ცოლი და შვილები, ძმები და დები და, უფრო მეტიც, საკუთარი სიცოცხლე, ის ვერ იქნება ჩემი მოწაფე.(ᲙᲐᲠᲒᲘ. 14 , 26)), მაშინ არ უნდა აღვიქვათ ისინი, როგორც მოწოდება ყველა ოჯახის ადამიანთა მიმართ, მიატოვონ დედა, მამა, ცოლი, შვილები... აქ ნათქვამია, რომ არ შეიძლება ბუნებრივი ოჯახური ურთიერთობების დაყენება ღვთის სიყვარულზე მაღლა. პირველი ადგილი ადამიანის ცხოვრებაში უნდა იყოს ღმერთი და მისი მცნებების შესრულება. და ღვთის მცნებებს შორის არის მამისა და დედისადმი პატივისცემა და მოყვასის სიყვარული, ბუნებრივია და მათზე ზრუნვა.

ეს შემთხვევა მხოლოდ კლასიკური მაგალითია იმისა, თუ როგორ არ უნდა ადამიანს თავისი ჯვრის ატანა. ხშირად ვხვდებოდი ამას, როგორც აღმსარებელს და ახლაც მოდიან ჩემთან მსგავსი კითხვებით. ღვთის რომელიმე მონა მოდის, მისი ოჯახი, როგორც ხშირად ხდება, კარგად არ არის და ეკითხება: „მომეცი შენი კურთხევა, რომ წავიდე მონასტერში. ძალიან მინდა მონასტერში წასვლა, ძალიან მინდა!“ - "ქმარი გყავს, შვილები გყავს?" - "ჭამე". - "როგორი მონასტერი გინდა?" - "ეს ყველაფერი არასწორია, ყველაფერი არასწორია და არასწორი..." და იგივე ხდება მამაკაცებთან - მათ სურთ მონასტერში წასვლა, მზად არიან მიატოვონ ცოლ-შვილი: "არაფერი, ღმერთი უშველის მათ. ..” ეს, რა თქმა უნდა, სრულიად არაქრისტიანული დამოკიდებულებაა ცხოვრებისადმი. ეს არ შეიძლება გაკეთდეს; ეს ეწინააღმდეგება ღვთისა და ადამიანის ყველა ინსტიტუტს. ასეთი ადამიანი მონასტერში ისე ვერ მიაღწევს წარმატებას, როგორც არ გამოუვიდა ოჯახში. ის, ვინც ერთ რამეში არამყარია თავის გზაზე, მეორეშიც ისეთივე არასტაბილურია.

დიახ, არის მაგალითები, როგორც ეკლესიის ისტორიამ, ისე თანამედროვე ყოფა-ცხოვრებამ იცნობს მათ, როცა ადამიანები ქორწინებით ცხოვრობდნენ, ზრდიდნენ შვილებს, შემდეგ მონასტერში დადიოდნენ. ასე მოიქცნენ წმინდა სერგიუსის მშობლები, ისევე როგორც ბევრი ხალხი ძველ რუსეთში, დიდებული ჰერცოგებიდან უბრალო გლეხებამდე. ზოგი ამას დღესაც აკეთებს - მე პირადად ვიცნობ ასეთ ადამიანებს. და ამაში ცუდი არაფერია; შეიძლება მხოლოდ მივესალმოთ ადამიანის სურვილს დაუთმოს თავისი ცხოვრების დარჩენილი დრო ღვთის მსახურებას. და ასეთი ადამიანები ხშირად ხდებიან ძალიან კარგი ბერები.

მაგრამ სრულიად არასწორია მონასტერში წასვლა ისე, რომ არ დაასრულო ის, რაც უკვე დაწყებულია და ღმერთმა აკურთხა. რადგან და ოჯახური ცხოვრებადა შვილების დაბადება ღვთის კურთხევაა. აქ, ბოლოს და ბოლოს, ჩნდება პარადოქსი: წასვლა ღვთის ნების წინააღმდეგ, რათა შექმნას საკუთარი ნება. აქედან რომ დავიწყოთ, როგორი მონაზვნობა შეიძლება იყოს?

ამიტომ, მორჩილება ყველაზე ხშირად არასწორია, როცა ნეოფიტს ხელმძღვანელობს მღვდელი, რომელიც მიჩვეულია ნეოფიტის მხარდაჭერას ადამიანებში. სინამდვილეში, ეს ძალიან დიდი პრობლემაა. ეს საუბრობს არა უბრალოდ აღმსარებლის გამოუცდელობაზე, არამედ მისი სულიერი ცხოვრების ძალიან სერიოზულ დამახინჯებაზე, იმაზე, რომ მას უყვარს ხალხის სულებზე მმართველობა. ადამიანზე გაბატონებისთვის კი აუცილებელია მასში მისი ნეოფიტური სიცხის მხარდამჭერი და გაღვივება... სინამდვილეში, აღმსარებლის ამოცანა სულ სხვაა - დაეხმაროს ადამიანს გარდაქმნას ის კაშკაშა ალი, რომელიც იწვის. მისი სული, როდესაც ის ეკლესიაში მოდის, თანაბარ, წყნარ წვაშია, რომელიც მრავალი წლისა და ათწლეულების განმავლობაში გაგრძელდება. ამ ცეცხლს ვერ ჩააქრობ, როგორც ეს ასევე ხდება: "დიახ, ეს ყველაფერი სისულელეა, სისულელეა, იცხოვრე უფრო მარტივი ცხოვრებით... უბრალოდ იფიქრე, მარხვაში ხორცი... ყველაფერი კარგადაა...". თქვენ შეგიძლიათ უბრალოდ ჩააქროთ ადამიანში ყველა კარგი იმპულსი. პირიქით, გამოცდილი, სწორი აღმსარებელი შეეცდება უზრუნველყოს, რომ კარგი საწყისი გულმოდგინება უკიდურესობის გარეშე შენარჩუნდეს ახალმოსულში რაც შეიძლება დიდხანს.

— რა უნდა ქნას ადამიანმა, ვისაც მორჩილი არა ჰყავს? ვთქვათ, ის არის ოჯახში უფროსი ან საპასუხისმგებლო თანამდებობა. ეს ხომ ხასიათზეც კი აისახება... ანუ ადამიანი უბრალოდ მარტოსულია და არ ჰყავს აღმსარებელი?

- დიახ, ძალიან რთულია. თუ ეს ადამიანი ქრისტიანია, უპირველეს ყოვლისა, თქვენ უნდა მოძებნოთ აღმსარებელი და დაემორჩილოთ მას, მიუხედავად ოჯახში პასუხისმგებელი თანამდებობისა თუ ხელმძღვანელობისა. კიდევ ერთხელ ვიტყვი სწორ და არასწორ მორჩილებაზე. სწორი, დაუმახინჯებელი მორჩილება სულაც არ აქცევს ადამიანს არასრულფასოვან არსებად, რომელსაც აღარ აქვს საკუთარი ნება და ეშინია ყოველგვარი პასუხისმგებლობის. თუ მორჩილება არასწორია, ადამიანს ეშინია ნაბიჯის გადადგმის: „ეს შესაძლებელია? Შესაძლებელია? ეს ნიშნავს, რომ აღმსარებელმა ვერ შეძლო თანაბარი და სულიერად ფხიზელი ურთიერთობის დამყარება საკუთარსა და მათ შორის, ვინც მას აღიარებს. ამიტომ, იდეალურ შემთხვევაში, მორჩილების უნარი არანაირად არ უშლის ადამიანს პასუხისმგებლობის გრძნობას დაკისრებულ დავალებაზე და არ ეწინააღმდეგება გადაწყვეტილებების თავად მიღებისა და მათზე პასუხისმგებლობის უნარს.

რაც შეეხება მარტოხელა ადამიანებს, რასაკვირველია, ეკლესიური და სრულფასოვანი სამრევლო ცხოვრება მათ მარტოობის დაძლევაში ისე ეხმარება, როგორც სხვა არაფერი. მაგრამ ასეთ ადამიანებს უნდა უფრთხილდეთ აღმსარებლისადმი გადაჭარბებული მიჯაჭვულობა. ეს ძალიან დიდი პრობლემაა იმის გათვალისწინებით, თუ რამდენი მარტოხელაა დღეს. ა თანამედროვე სამყაროისეთი, რომ დროთა განმავლობაში ისინი უფრო და უფრო მეტი იქნება.

— არის თუ არა ისეთი თანამედროვე ფენომენი, როგორიცაა „უფროსების ძიება“ ყოველთვის მორჩილების სურვილს?

— უხუცესების ძიება ყველაზე ხშირად ეფუძნება არასწორ, შეუფერებელ დამოკიდებულებას როგორც ცხოვრებისადმი, ასევე უფროსის როლის მიმართ. და ისინი დაკავშირებულია, უფრო სწორად, არა მორჩილებით, არამედ პრობლემებისგან მარტივად მოშორების სურვილით. წარმოიდგინეთ, რომ ადამიანი ცხოვრობდა ღმერთის გარეშე და თავისი ცხოვრების მრავალი წლის განმავლობაში არ აკეთებდა ყველაფერს ისე, როგორც უნდა, არამედ პირიქით, და შედეგად მივიდა გატეხილი ღარში. შემდეგ კი ის იწყებს ვინმეს ძებნას, რომელიც სასწაულებრივად იხსნის მას ყოველგვარი უბედურებისა და მწუხარებისგან. ეს ასე არ ხდება, ამიტომ ხალხი მოგზაურობს ერთი ადგილიდან მეორეში: არიან უხუცესები, მოხუცი ქალები, წყაროები და ყველანაირი ფსიქიკური ბებია. და მხოლოდ ერთი რამ გჭირდება: იპოვო მღვდელი, რომელიც დაეხმარება ადამიანს ყურადღებიანი სულიერი ცხოვრების დაწყებაში და ქრისტესთან მიყვანაში. და ყველაზე ხშირად ასეთი მღვდელი ძალიან ახლოს არის.

ჟურნალი "მართლმადიდებლობა და თანამედროვეობა" No36 (54)

ადამიანისთვის, რომელიც ცდილობს ეკლესიის მსახურებას მიუძღვნას, ტაძარში ნებისმიერი მორჩილება გადამრჩენი იქნება. თავად ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მოწაფეები ჩვენთვის აქ მაგალითი უნდა იყვნენ, რადგან მათ ურყევი, უდავო მორჩილება გამოავლინეს თავიანთი მოძღვრის მიმართ. ამის თვალსაჩინო მაგალითი შეიძლება იყოს შემთხვევა, როდესაც მაცხოვარმა გაგზავნა თავისი მოწაფეები, რათა მოეტანათ ჩოჩორი, რომლითაც უნდა შესულიყო იერუსალიმში. ეს ჩოჩორი რამდენიმეს ეკუთვნოდა და როცა მოწაფეებმა მისი გახსნა დაიწყეს, პატრონებმა ჰკითხეს: „სად მიჰყავხართ ქორწილი?“, მაგრამ მოწაფეებმა უპასუხეს: „უფალმა ბრძანა“. ჩვენ ვხედავთ ამ, რა თქმა უნდა, უდავო, გულმოდგინე მორჩილებას, რადგან მათ შეასრულეს ბრძანება, რომელიც სრულიად, ერთი შეხედვით წარმოუდგენელი იყო - მოვიდნენ და წაიყვანეს სხვისი პირუტყვი, შედეგებზე ფიქრის გარეშე, ბრმად შეასრულეს უფლის ბრძანება.

მაგრამ ყველაზე თვალსაჩინო მაგალითია პურის გამრავლების შემთხვევა, რომელიც ყველაზე დეტალურად არის აღწერილი სახარებაში; აქ ჩანს როგორც მოწაფეების გულწრფელობა უფლის წინაშე, ასევე მათი მორჩილება მის მიმართ, ანუ მათი ნების უდავო ამოკვეთა. ჩვენ გადავხედავთ ამ ეპიზოდს იოანეს სახარებიდან და დავამატებთ მათეს სახარებიდან.

« იესომ თვალები ასწია და დაინახა, რომ ბევრი ხალხი მიდიოდა მასთან, და უთხრა ფილიპეს: რით ვიყიდოთ პური, რომ შეჭამონ? ასე თქვა, აცდუნა, რადგან თვითონ იცოდა რისი გაკეთება სურდა. ფილიპემ უპასუხა მას: ორასი გროში პური მათთვის საკმარისი არ არის და თითოეული მიიღებს მცირედს.(იოანე 6:5–7). როგორც ჩანს, ეს ჩვეულებრივი ამბავია: მოციქული ფილიპე სრულიად საღად მოაზროვნეა, უბრალოდ პასუხობს უფალს. მაგრამ შემდეგ უკვე ჩანს სტუდენტების თანდაყოლილი გულწრფელობა და მათი უკიდურესი ნდობა. ის მოგვითხრობს ისეთ წვრილმანზე, რომელსაც, როგორც ხშირად გვეჩვენება, არავითარი მნიშვნელობა არ აქვს ჩვენს საეკლესიო ცხოვრებაში და, შესაბამისად, შეიძლება დამალული იყოს. მაგრამ მოწაფეებმა არაფერი დაუმალეს, უფალს ყველაფერი უთხრეს, ერთი შეხედვით უმნიშვნელოც კი და ამ გულწრფელობამ, როგორც ვიცით, გამოიწვია მაცხოვრის ერთ-ერთი უდიდესი და არაჩვეულებრივი სასწაული - პურის გამრავლება. "მხოლოდ ერთი სიტყვაა მის მიმართ მისი მოწაფის, სიმონ პეტრეს ძმის, ანდრიას: "აქ არის ერთი ახალგაზრდა, რომელსაც აქვს ხუთი ქერის პური და ორი თევზი, მაგრამ რა არის ეს?"(იოანე 6.8–9) . ანუ ის ლაპარაკობს ისეთ რამეზე, რომელსაც აზრი არ აქვს. წარმოიდგინეთ, რომ მაცხოვარი ეკითხება: „რამდენი ფულია საჭირო პურის შესაძენად? როგორ ვიყიდოთ პური ამ ხალხის გამოსაკვებად? ფილიპე ამბობს: „ორას გროშსაც კი არ ექნება საკმარისი პური, რომ ცოტა, თუნდაც ცოტა გასინჯოს“. ანდრეი ამ ერთი შეხედვით სრულიად არასაჭირო, საღი აზრის თვალსაზრისით, დეტალს ამატებს: ბოლოს და ბოლოს, თუ ორასი პენი საკმარისი არ არის, მაშინ რატომ ვსაუბრობთ ხუთ პურსა და ორ თევზზე? მაგრამ ანდრეი ვერაფერს მალავს, რადგან მაცხოვარს ენდობოდა, მიჩვეული იყო მისთვის ეცნობებინა ის, რაც თავად ვერ გაიგო ან რასაც, შესაძლოა, არც კი ანიჭებდა მნიშვნელობას, მაგრამ მაინც ამბობდა ყველაფერს. ეს არის მაგალითი იმისა, რასაც სამონასტრო ცხოვრებაში აზრთა გამოცხადება ჰქვია.

ყურადღება მიაქციეთ, როგორ განვითარდა მოვლენები შემდგომში. მან თქვა: მომიტანე ეს ყველაფერი.(მათე 14, 18) . როგორც ჩანს, რატომ? ეს რაღაც აბსურდია: უბრალოდ თქვეს, რომ ნაყიდი პური ორას გროშსაც არ კმარაო და ახლა ამბობს: მოიტანეო. მაგრამ ვერავინ ბედავს წინააღმდეგობას, მოაქვთ და შემდეგ მაცხოვარი ბრძანებს:„შექმენით მწოლიარე ხალხი. იმ ადგილას ბევრი ბალახია. ”(იოანე 6, 10) . და ისევ ვერავინ ბედავს წინააღმდეგობას, მაგრამ ყველა ასრულებს მაცხოვრის ბრძანებებს. როგორც ჩანს, რატომ იწექი, როცა საჭმელი არ არის? რატომ შესთავაზეთ ხუთი პური და ორი თევზი? თავიდან რატომ იყო საჭირო ამაზე საუბარი? მაგრამ მოწაფეები ჯერ გულწრფელობას ავლენენ, შემდეგ უდავო მორჩილებას და ამის შემდეგ ხდება დიდი სასწაული, მაცხოვრის მიერ შექმნილი ერთ-ერთი უდიდესი სასწაული.„მათ გვერდით იყვნენ კაცები, დაახლოებით ხუთი ათასი. იესომ მიიღო პური და ქება, მისცა მოწაფეებს, მოწაფეებმა კი მწოლიარეებს, ისევე როგორც თევზებიდან, როგორც სურდა. და ვითარცა კმაყოფილი ჰრქუა მოწაფეს: შეკრიბე უკრუხის ზედმეტი, რომ არაფერი დაიღუპოს. თორმეტი ქოშა რომ შევკრიბე და შევასრულე, ქერის პური ჭარბი შხამიდან ხუთი ამოვიღე“.(იოანე 6:10–13) . აქ არის გულწრფელობისა და მორჩილების მაგალითი.

ახლა წარმოვიდგინოთ ასეთი სურათი - უპრეცედენტო, შეუძლებელი: წარმოვიდგინოთ, რომ ჩვენ ვიქნებოდით იმავე მდგომარეობაში და ვიქნებოდით ზუსტად ისეთი, როგორიც ვართ. როგორ მოვიქცეთ? წარმოვიდგინოთ, რომ ეს ყველაფერი პირველად ხდება და არა ფილიპე მოციქულთან, არა ანდრია მოციქულთან, არამედ ჩვენთან, უბრალო ადამიანებთან. რა იქნებოდა? რა მოხდებოდა, ვინმე, რა თქმა უნდა, გასცემდა პასუხს პირველ კითხვაზე: ორას გროშად ნაყიდი პური საკმარისი არ იქნებოდა. ეს ჩვეულებრივი საუბარია, უბრალოდ საღი აზრის მინიმუმი უნდა გქონდეს, ეტყობა ასეთი ხალხი გვყავს. მაგრამ როცა მოვლენის შემდეგ უფრო შორს წასვლა ხდება საჭირო და ჩნდება გარკვეული გულწრფელობის გამოვლენის, რაიმე უმნიშვნელო, ზედმეტ დეტალზე ლაპარაკის საჭიროება, არ ვიცი, არის თუ არა ჩვენს შორის ადამიანი, რომელსაც გულწრფელად შეეძლო ეთქვა: „აი, ჩვენ. გყავს ერთი ახალგაზრდობა...“ რომელი ახალგაზრდობა? აქ უფროსები შეიკრიბნენ, მაშ რატომ ლაპარაკობთ საერთოდ ამ ბიჭზე? Ვინ არის ის? რომელიღაც მრევლი და ხუთი პური და ორი თევზი აქვს... რატომ ლაპარაკობ ასეთ წვრილმანზე, როცა უკვე გასაგებია: პური არ არის საკმარისი? ასე ვიფიქრებდით. და გასაგებია, რომ თუ გულწრფელობას არ გამოვიჩენდით, მაშინ, შესაბამისად, მოვლენების შემდგომ განვითარებას ვერ ველოდით. მაგრამ ერთ-ერთი ჩვენგანი რომც გამოავლინოს გულწრფელობა, ძნელად თუ ვინმეს ემორჩილება, როცა უთხრეს: აქ მოიტანე ეს პურიო. მხრებს იჩეჩავდა და პასუხობდა: „რა არის აქ სატარებელი? უფრო მნიშვნელოვანი, სერიოზული საქმეებია გასაკეთებელი, რატომ უნდა იდარდო ამით?” დიახ, რა თქმა უნდა, ახლა ჩვენ გვესმის: როგორ შეიძლება არ დაემორჩილო უფალ იესო ქრისტეს? მაგრამ მოდით დავფიქრდეთ: ბოლოს და ბოლოს, იმ დროს მაცხოვრის მოწაფეები ჯერ კიდევ არ იყვნენ ბოლომდე დარწმუნებულნი თავიანთი მოძღვრის ღვთაებრიობაში, ვიცით, რომ მისი ტანჯვის დროს პეტრე მოციქულმა სამჯერ უარყო კიდეც და მათი უმეტესობა გაიქცა, სიმხდალე გამოავლინა, რაც ნიშნავს არ ჰქონდათ სავსე იყო რწმენით, დაივიწყეს უფლის აღდგომის წინასწარმეტყველება. ამიტომ ჩვენ ვხედავთ, რომ ისინი ხშირად ეპყრობოდნენ მას ისე, როგორც უბრალო კაცს, არ აცნობიერებს, რომ ის არის ღმერთი ხორცშესხმული. ასე რომ, საკუთარი საქციელის სწორად გასაგებად, სწორად რომ შევაფასოთ, უნდა წარმოვიდგინოთ, როგორ მოვიქცეოდით იმ დროს უფლის გვერდით რომ ვიყოთ. ვფიქრობ, პურის გამრავლების სასწაულს წინ მყოფ სიტუაციაში ზოგი მხრები აიჩეჩა და წავიდა, ზოგი ჩურჩულს და ღიმილს დაიწყებდა. სხვები, თუნდაც რამე გაეკეთებინათ და მოეტანათ, ამას უხალისოდ, უნდობლობით და წუწუნით გააკეთებდნენ. და თუ ჩვენ ვსაუბრობთ მაცხოვრის მესამე ბრძანებაზე: "ყველას უთხარი დაწექი" - ან, როგორც ახლა ვიტყოდით, "დაჯექი მაგიდებთან", მაშინ, რა თქმა უნდა, არც ერთი ჩვენგანი არ შეასრულებდა ამ ბრძანებას. ყველა ჩათვლიდა ამას სრულიად აბსურდულ, არასაჭირო რამედ და დაიწყებდა სხვა მნიშვნელობის ძიებას უფლის მოთხოვნაში, იქნებ როგორმე თავისებურად განმარტავდეს, ზოგადად, ასე თუ ისე, მოერიდოს მის შესრულებას.

რა თქმა უნდა, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჩვენ ვცხოვრობთ ყველაზე ჩვეულებრივ, ჩვეულებრივ დროში, უფალი იესო ქრისტე არ არის აქ ასე ხილულად, ნათლად და აქ არ არის ისეთი ასკეტი, უხუცესი, რომელსაც უდავოდ დავემორჩილებით და ამიტომ ეს ვალდებულება მოხსნილია ჩვენგან – ვიყოთ გულწრფელები და მორჩილები. მაგრამ ასეთ დასაბუთებას შეიძლება ჰქონდეს რაიმე საფუძველი მხოლოდ იმ შემთხვევაში, როდესაც ჩვენი მასწავლებლები, მღვდლები, ნამდვილად გვიბრძანებენ რაღაც წარმოუდგენელ, რაღაც უცნაურს, მაგალითად, როგორ უბრძანა უფალმა იესო ქრისტემ მოწაფეებს ჯერ პურის მოტანა, შემდეგ კი მშიერი ხალხის დაჯდომისას. ბალახი და ა.შ. დ. დიახ, მაშინ შეგვეძლო გვემართლებინა და გვეთქვა, რომ ჩვენს მენტორებს არ აქვთ ისეთი უფლებამოსილება, რომ მოითხოვონ უდავო მორჩილება. მაგრამ სინამდვილეში ისინი არაფერს გვეუბნებიან აბსურდულს; ისინი ამბობენ ყველაზე ჩვეულებრივ რაღაცეებს, საღი აზრიდან გამომდინარე, რაც ჩვენ თვითონაც უნდა გავაკეთოთ, თუ საკმარისი ინტელექტი გვქონდა, რომ გვესმოდეს, რა უნდა გავაკეთოთ. ჩვენ, სიჯიუტის, ერთგვარი განმარტოების, თვითნების გამოვლენით, ამით ვაჩვენებთ, რომ არ გვინდა აღვასრულოთ ღვთის ნება, უფალი იესო ქრისტეს ნება. და რა თქმა უნდა, არანაირი სასწაული, არაფერი განსაკუთრებული, რაც უნდა მოხდეს, თუ ჩვენ გამოვავლენთ სახარების ასეთ სწორ მორჩილებას, არ მოხდება ჩვენთან. ჩვენ ვცხოვრობთ სამყაროში, ვლოცულობთ, ვიბრძვით, ვიტანთ, ვიბრძვით საკუთარ თავთან, მაგრამ არ ვაკვირდებით სასწაულს ჩვენი სულით, რადგან არ გვაქვს ისეთივე მორჩილება, როგორიც წმიდა მოციქულებს ჰქონდათ: ვაჩვენეთ. მათ დაინახეს რაღაც უპრეცედენტო, შეუძლებელი. მათი ხელით იქმნებოდა სასწაულები. მიუხედავად იმისა, რომ ისინი, რა თქმა უნდა, ღვთიური ძალით, უფალი იესო ქრისტეს ძალით განხორციელდა, მაინც მოციქულთა ხელით ხორციელდებოდა, რადგან ადამიანებს პურს ურიგებდნენ. ანალოგიურად, თუ ჩვენ გამოვიჩენდით სათანადო მორჩილებას არა ამა თუ იმ პიროვნების (მაგალითად, აღმსარებლის) გულისთვის, არამედ ჩვენივე გადარჩენისთვის, სახარების მიმდევრობისთვის, დავინახავდით როგორ არაჩვეულებრივი სასწაული ხდება ჩვენში და საკუთარ თავში, როდესაც ჩვენ ვიცვლებით. მადლი მრავლდება ჩვენში ისევე, როგორც დიდი რაოდენობით საკვები მოდიოდა ხუთი პურიდან, რომელიც კვებავდა ხუთ ათასზე მეტ ადამიანს.

აქამდე ვსაუბრობდით მოციქულთა უჩვეულოდ გულწრფელ დამოკიდებულებაზე, უფალი იესო ქრისტესადმი ნდობაზე და მათ მორჩილებაზე, ახლა კი მინდა ურჩობაზე ვისაუბრო, მაგრამ მოდი არა რეალურ მაგალითზე, არამედ იგავზე გადავიდეთ. მხსნელი. უფალი ამ იგავში, როგორც მანამდე გააკეთა, მაგალითებს იღებს ადამიანის ყოველდღიური ცხოვრებიდან, ყოველდღიური გამოცდილებიდან და ასეთი მაგალითების გამოყენებით საუბრობს ცათა სასუფევლის საიდუმლოებებზე. მაგრამ ჩვენ, იმისათვის, რომ უკეთ გავიგოთ იგავის მნიშვნელობა და მნიშვნელობა, შეგვიძლია პირიქით მოვიქცეთ: ზეციური საიდუმლოებების ამსახველი სახარების ამ ამაღლებული მაგალითების გათვალისწინებით, ჩავალთ იმ ყოველდღიურ მაგალითზე, რომელსაც უფალი იყენებს და დავრწმუნდებით, რომ უფალი ზუსტად ისეთი მაგალითების მოყვანა, როგორიც მსმენელისთვის იყო, სრულიად აშკარა იყო - ეს იყო მათი დამაჯერებლობის სიძლიერე. ასე რომ, ჩვენ დავინახავთ, რომ უფალმა იესო ქრისტემ და მისმა მსმენელებმა გაიგეს იგავი, რომელსაც ახლა ნათლად მოგახსენებთ: ურჩობა ამაზრზენია, ყოველგვარი ბრაზისა და ზიზღის ღირსი.

„ერთმა კაცმა დიდი ვახშამი და დიდი ქეიფი გამართა. ხოლო მისი მსახურის ელჩმა სუფრის წელს უთხრა მოწვეულებს: მობრძანდით, რადგან მთელი არსი უკვე მზადაა. და როცა ერთად დავიწყე ყველაფრის უარყოფა, ჯერ მას ვესაუბრე: სოფელი ვიყიდე და იმამი წავა საჭიროებისგან და ნახავს, ​​ვლოცულობ, უარი თქვას-მეთქი. მეორემ კი თქვა: ქმარმა ხუთი ხარი იყიდა და მე მოვდივარ მათ გამოსასაცდელად, გევედრები, უარყავი. მეორემ კი თქვა: ცოლი შევიყვანე და ამის გამო ვერ მოვალ. და მოვიდა ის მსახური და უთხრა თავის ბატონს ეს. მაშინ განრისხდა სახლის მბრძანებელი და ელაპარაკა თავის მსახურს...“(ლუკა 14, 16–21) . ყურადღება მიაქციე - "მაშინ გაბრაზდა სახლის მმართველი". მაცხოვრის მსმენელებისთვის ცხადი იყო, რომ როცა წვეულებაზე იძახიან და ვინმე უარს ამბობს, ანუ ეკლესიური ენით გამოხატავს ურჩობას და საბაბსაც კი პოულობს, ეს იწვევს აღშფოთებას. ეს საბაბი ოსტატს, რომელიც ყველას ქორწილში, ვახშამზე მოუწოდებდა, სულაც არ ჩანდა დამაჯერებელი ან ისეთი, რაც მშვიდობის მოტანას შეძლებდა, არამედ, პირიქით, კიდევ უფრო დიდ აღშფოთებამდე მიიყვანა. მაგრამ ჩვენ ვფიქრობთ, რომ როდესაც ჩვენ გამოვხატავთ მსგავს სხვადასხვა გამართლებას, ამან უნდა გამოიწვიოს გარკვეული დარწმუნება მათში, ვინც გვიბრძანებს. სწორად გვიბრძანებენ თუ არასწორადაც, მაგრამ მორჩილება, როგორც მოგეხსენებათ, წმიდა მამათა მოძღვრების თანახმად, სიმდაბლის მოპოვების საშუალებაა, ხოლო თავმდაბლობა არის ძალა, რომელიც იზიდავს მადლსა და ლოცვას ადამიანის სულში. როგორც ერთ-ერთმა წმინდანმა თქვა, რამდენადაც თავმდაბლობაში მიაღწიეთ წარმატებას, იმდენ წარმატებას მიაღწიეთ ლოცვაში.

ასე რომ, ადამიანი აიძულებს საკუთარ თავს მორჩილებას, მორჩილებას, აჩვენებს, რომ ის ზუსტად მიისწრაფვის საქორწილო ქეიფისკენ, სურს ამ ვახშამზე მისვლა და ღვთიური მადლის გასინჯვა, ის არ ამბობს უარს სხვადასხვა, ადამიანური თვალსაზრისით, ჭეშმარიტად. დამაჯერებელი, საბაბი: ქორწინება, ხარების ან მიწის ყიდვა. ყველას, ვინც არ უპასუხა მოწვევას, უარის თქმის მიზეზები ძალიან მნიშვნელოვანია, მაგრამ იმასთან შედარებით, რაზეც უარს ამბობენ, ეს მიზეზები უმნიშვნელოა. და მერე რას აკეთებს სახლის მეპატრონე? „ჩემს მსახურს ვუთხარი: სასწრაფოდ გამოდი გზაჯვარედინებსა და სეტყვაში და მიუტანე ეს ღარიბებს, გაჭირვებულებს, ბრმებს და კოჭლებს. მსახურმა კი თქვა: უფალო, მოხდა ისე, როგორც შენ ბრძანე და კიდევ არის ადგილი. უთხრა უფალმა მსახურს: გამოდი ბილიკებსა და ჩალუგებში და დაარწმუნე, რომ მოუსმინონ, რათა ჩემი სახლი აივსოს.(ლუკა 14:21–22) . ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ მოდიან ის ხალხი, ვინც ან უსახლკაროა, ან ღარიბი, ან ინვალიდი, ან ბრმა, ან კოჭლი, უარის საბაბი არ აქვს. მათ არაფერი აქვთ გასაკეთებელი, თავს უმნიშვნელოდ თვლიან, უხარიათ, როცა წვეულებაზე იძახიან და, რა თქმა უნდა, არ უგულებელყოფენ ასეთ შესაძლებლობას, როცა არიან უმნიშვნელო, გარიყულები, არაფერი. მნიშვნელოვანი ადამიანებიმოუწოდა ასეთ არაჩვეულებრივ სანახაობას და ასეთ არაჩვეულებრივ მდგომარეობას. ეს ნიშნავს, რომ ისინი, ვინც თავს რაღაცად თვლიან, რომლებსაც, როგორც ეჩვენებათ, აქვთ რაღაც, იმართლებენ და უარს ამბობენ; ხოლო ვინც საკუთარ თავზე ფიქრობს, რომ არაფერია, იჩენს უდავო მორჩილებას, მიდის საღამოს დღესასწაულზე, სადაც, რა თქმა უნდა, გაჯერებულია ღვთის უთქმელი მადლით.

„გეუბნებით, რომ გამოძახებულთაგან არც ერთი კაცი არ დააგემოვნებს ჩემს ვახშამს. რადგან ბევრია წოდება, მაგრამ ცოტაა რჩეული“.(ლუკა 14:24) . ასე რომ, გამოდის, რომ ადამიანი რჩეული ხდება მაშინ, როცა თავმდაბალია, როცა თავს სრულ უმნიშვნელოდ თვლის. რადგან მაშინ მას აღარ შეუძლია დაუმორჩილებლობა. კიდევ, შეიძლება გააპროტესტოთ, რომ სხვა საქმეა, როცა იძახიან დღესასწაულზე ან, ამ იგავის სწორი გაგების მიხედვით, ეკლესიაში, ხსნისკენ, მარადიული სიცოცხლეღმერთთან გაერთიანება და სულ სხვა საქმეა, როცა რაიმე საქმეზე გიგზავნიან ან რაიმე ცარიელი და არასაჭირო საქმის კეთებას გიბრძანებენ. მაგრამ გარეგნულად რაიმე ცარიელი ან უმნიშვნელო დავალების შესრულებისას, შინაგანად - თუ, რა თქმა უნდა, ყველაფერს სწორად აკეთებ - ღმერთთან მიისწრაფვით. შინაგანად შენს სულში უხილავ ნაბიჯს დგამ იმ ღვთაებრივი სულიერი საღამოსკენ, ღვთიური მადლისკენ.

როდესაც წმინდანთა ცხოვრებას ვკითხულობთ, ხშირად ვრწმუნდებით, რომ მორჩილმა ადამიანებმა უდავოდ შეწყვიტეს საკუთარი ნება, ვინც მოიპოვა ღვთაებრივი მადლი. მრავალი მაგალითის მოყვანა შეიძლება: ეს არის წმინდა იგნატიუსი (ბრიანჩანინოვი) და პაისიუს ველიჩკოვსკი და მრავალი ასკეტი ბერი, რომლებიც მოღვაწეობდნენ ბერი პაისიუსის ხელმძღვანელობით და კირილ ბელოეზერსკი, რომელიც, როგორც მოგეხსენებათ, მუშაობდა სამზარეულოში. ჩვენში კი ეს ყველაზე საშინელ მორჩილებად ითვლება; ზოგი ამბობს, რომ იქ არასდროს იმუშავებენ - „თუნდაც მომკლა“. და კირილ ბელოეზერსკიმ, სამზარეულოში ყოფნისას, მადლი შეიძინა. როდესაც იგი ევედრებოდა ღვთისმშობელს სხვა მორჩილებაში გადაყვანა (შენიშვნა: მან თავისი ნებით არ ითხოვა დრო, არამედ ლოცვით მიმართა ღვთისმშობელს) და მას დაევალა წიგნების გადაწერა, რის გაკეთებაც, როგორც ჩანს, შესაძლებელი იყო მისი გონების გაჯერება სულიერი სწავლებებით, შემდეგ მან დაკარგა მადლი და კვლავ ილოცა, რომ დაბრუნებულიყო წინა მორჩილებაზე. და დაბრუნდა: კვლავ სასწაულებრივად გადაასვენეს, ყოველგვარი თხოვნის გარეშე, რის შემდეგაც მადლი კვლავ დაუბრუნდა მას. ჩვენ ვიცით, რომ დიდი ასკეტები, ჭკვიანური მუშაობის მენტორები, კალისტოსი და იგნაციუსი, ასევე მუშაობდნენ სამზარეულოში, სადაც მუშაობა ბევრად უფრო რთული და ამაო იყო, ვიდრე, მაგალითად, მხოლოდ ეკლესიის სატრაპეზოში. და იქ შეიძინეს ისეთი დიდი მადლი, რომ შესძლეს დუმილი; სწორედ იქ შეიძინეს გონებრივი ლოცვა, ამაოება არ ერეოდა მათში. ამაოება ვერ ერევა, დაუმორჩილებლობა ერევა. ჩვენი ვნებები ხელს უშლის, მაგრამ მორჩილება, თავმდაბლობა, ნების მოკვეთა - ისინი მხოლოდ ამზადებენ ადამიანს სწორი, ნამდვილი ლოცვისთვის. მეუფე იოანეკლიმაკუსი ამბობს, რომ მან დაინახა ახალბედები, რომლებიც მთელ დღეს ატარებდნენ მორჩილებაში, შრომაში, შემდეგ კი ლოცვაში დგანან, ღვთიური შუქით აღივსნენ. და ეს არ არის მხოლოდ რაღაც სურათი. მართლაც, ადამიანებს ისეთი მადლი ჰქონდათ ლოცვაში, რომ ღვთაებრივი შუქი ავსებდა მათ სულებს. რატომ? იმიტომ, რომ ისინი ამისთვის უჩვენო მორჩილებით მოემზადნენ.

სხვა მრავალი მაგალითის მოყვანა შეიძლება. წმინდანთა ცხოვრების წაკითხვით აღფრთოვანებული ვართ მათი ღვაწლით, ისევე როგორც სახარების კითხვით, აღფრთოვანებული ვართ მოციქულთა მორჩილებით და შეშინებული ვართ იუდეველთა ურჩობით. გვეჩვენება, რომ იგავი მოწოდებულსა და რჩეულზე, რა თქმა უნდა, ჩვენზე არ ვრცელდება. უფრო სწორად, ჩვენ თავს ვთვლით იმავე ღარიბ, ბრმა ადამიანთა შორის, რომლებიც მოვიდნენ ქორწინებაში. გარკვეული გაგებით, ეს სწორია, რადგან ჩვენ ნამდვილად მოვედით ეკლესიაში; მაგრამ როცა უნდა დავასრულოთ ის, რაც დავიწყეთ, მივიდეთ საღმრთო ვახშამზე - აქ უკვე იგავიდან მოწოდებულებს ვგავართ, რომლებმაც სხვადასხვა საბაბი იპოვეს. კითხულობს სახარებას, წმიდა მამათა შრომებს, წმინდანთა ცხოვრებას, ჩვენ არ განვიცდით წინააღმდეგობას ჩვენს სულში, მაგრამ როდესაც რეალურ ცხოვრებაში აღმოვჩნდებით ამა თუ იმ სიტუაციაში, ვიწყებთ ფიქრს: მე ვარ. არა კირილ ბელოეზერსკი და მამა ალექსანდრე არ არის ნილ სორსკი, რომ მე მას ვემორჩილები, მამა მიხაილი არ არის პაისი ველიჩკოვსკი, ამიტომ არც მას მოვუსმენ. და ბოლოს, ჩვენ ვრჩებით ისეთები, როგორებიც ვართ, ანუ, ფაქტობრივად, უმნიშვნელო, ცარიელი ადამიანები. ამიტომაც ვერ ვხედავთ რაიმე სასიკეთო ცვლილებას ჩვენს სულში, ამიტომ ვნიშნავთ დროს, ამიტომ ვართ ცარიელი და არ ვკეთილდღეობთ, ამიტომაც არ ხდება ჩვენთან ღვთაებრივი სასწაული, როგორიცაა პურის გამრავლება. ეს ხუთი პური და ორი თევზი შეიძლება შევადაროთ იესოს ლოცვას, რომელიც შედგება იმავე რაოდენობის სიტყვებისგან. ბოლოს და ბოლოს, როდესაც ადამიანი ავლენს უდავო მორჩილებას, არა ვიღაცის მოსაწონად, არამედ უფალი იესო ქრისტეს სიამოვნებისთვის, საბოლოო მიზნის მისაღწევად თვით ღმერთისადმი მორჩილება, მაშინ მის სულში იესოს ეს „პური“. ლოცვა მრავლდება და ის გრძნობს უზარმაზარ მადლს თავის სულში, რომ თვითონაც კმაყოფილია და თავისი სიუხვით შეუძლია სხვების დახმარება. ეს ჩვენთან არ ხდება. ეს არ ხდება იმ მიზეზით, რომ გამუდმებით თავს ვიმართლებთ იმით, რომ უღირსები, უსულო ადამიანები გვიძღვებიან და მბრძანებლობენ, რომ დრო არ არის იგივე და ჩვენ არ ვართ იგივე... ჩვენ ნამდვილად არ ვართ. იგივე, მაგრამ არა იმიტომ, რომ დრო არ არის, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენ თვითონ არ გვინდა ევანგელურად მოქცევა, არ გვინდა სახარების შესრულება.

ჩვენ არ ვამტკიცებთ, რომ ეს სტატია შეგაცვლით, მაგრამ გვსურს, რომ სხვანაირად შეხედოთ საკუთარ თავს. ჩვენ ხომ ხშირად გვიწევს ესა თუ ის კურთხევა მივცეთ არა მას, ვინც ეს უნდა შეასრულოს, არამედ მას, ვისაც შეუძლია, უფრო სწორად, უნდა ასრულოს. თქვენ ამბობთ: "წადი გააკეთე ეს." და პასუხი არის: "არ შემიძლია, არ მინდა", ან ისინი ყოყმანობენ ამის გაკეთებას. არ ვიცი, ვის სარგებლობს ეს. ბერი იოანე კლიმაკუსი ამბობდა, რომ ნელი სიცრუე ერთგვარი მოტყუებაა. თუ მცირედ არ დავიწყებთ: არ დავიწყებთ საკუთარი თავის დაშლას, არ დავიწყებთ უდავოდ იმის კეთებას, რასაც უფროსები გვეუბნებიან, მიუხედავად იმისა, თუ რამდენად სულიერები არიან ისინი, მაშინ ჩვენ არანაირ ცვლილებას არ შევცვლით ჩვენს შინაგან ცხოვრებაში. ჩვენ ცარიელი დავრჩებით. ჩვენ ვერ შევიძენთ იმას, რაც უნდა ჰქონდეთ ჭეშმარიტ ქრისტიანებს და არ გავაერთიანებთ ჩვენს გონებას უფალთან, მაგრამ ძლივს დავიცვათ თავი მოკვდავი ცოდვებისგან.

ამიტომ მოგიწოდებთ, მიჰბაძოთ მოციქულებს გულწრფელად და ბრძანების უდავო შესრულებაში, რათა უხალისოდ არ წახვიდეთ წუწუნით, არამედ ნებით გაიქცეთ თავმოყვარეობის გარეშე და შემდეგ ნახავთ, რა ცვლილებები მოხდება შენი სული. ზოგჯერ ზოგი გარეგნულად თანხმდება, მაგრამ შინაგანად მათ აქვთ წუწუნი, აღშფოთება და სასოწარკვეთა. მაშ, რა სარგებელი შეიძლება ჰქონდეს სულს, რა ლოცვა და მადლი შეიძლება იყოს, როცა სული ვნებათა და ცოდვის სუნით არის სავსე? ამიტომ, თქვენ უნდა აიძულოთ თავი, რომ ყველაფერი ნებით, გარეგნულად მაინც გააკეთოთ. მოგეხსენებათ, რომ ზოგჯერ ადამიანი უბრალოდ უყურებს სხვისი სახის მხიარულ გამომეტყველებას და ეს მხიარულება გადაეცემა საკუთარ თავს; და პირიქით ხდება: ის ხედავს ვიღაც მოწყენილს, ტირის - და ცრემლები თითქმის იწყებენ ამოსვლას. მართლაც, გარეგანი ქცევა ერთგვარად აისახება შინაგან მდგომარეობაზე. თუ ჩვენ თავს ვაიძულებთ გავაკეთოთ ყველაფერი გარეგნულად გულმოდგინედ, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენი შინაგანი მდგომარეობა დაიწყებს ნელ-ნელა შეცვლას. რა თქმა უნდა, თუ ჩვენც ვაიძულებთ ამას.

მოგიყვებით ერთ შემთხვევას მღვდლის ცხოვრებიდან. მან მხოლოდ ერთი წელი იმსახურა და ჯერ კიდევ არაფერი იცოდა წესიერად, მით უმეტეს, რომ მსახურობდა მონასტერში, სადაც სასწავლებელი არავინ იყო: იქ ერთადერთი მღვდელი იყო და როგორც მსახურობდა, მსახურობდა, არავის უნახავს. და გამოსწორება არ შეეძლო. და ასე მივიდა მონასტერში სხვა მღვდელთან. ის სულ ახლახანს აპირებდა საყოველთაო ლოცვას და მასთან ერთად ორი მონაზონი მომღერალი იყო. მაგრამ მან პირველ მღვდელს სთხოვა, მის ადგილას ემსახურა. რა თქმა უნდა წავიდა. მან გახსნა ბრიუსელი და მოხუცმა გამოცდილმა მღვდელმა თქვა: „მარკეტი?! Რას აკეთებ? მიირთვით ბრევიარის გარეშე...“ დახურა ბრევია და გვერდზე გადადო. მან არაფერი იცის: არც თანმიმდევრობა, არც ძახილები, არც ლიტანიობა - არაფერი. იქ დგას, მან არ იცის რა გააკეთოს. ასე რომ, მონასტრის წინამძღვარი ეუბნება, რომ თქვას ნახევარი ძახილი - ლაპარაკობს, შემდეგ მეორე ნახევარი ძახილით - ამთავრებს. ასე მსახურობდა: ერთი მღვდელი ამბობს, მეორე იმეორებს. რა თქმა უნდა, იმ მონაზვნების წინაშე ირცხვენია, მაგრამ ფიქრობს: რაკი აღმსარებელმა აკურთხა, ასე უნდა მოხდესო. აი, მორჩილების მაგალითი: მათ თქვეს - ეს ნიშნავს, რომ ეს უნდა გააკეთო, ყოველგვარი წუწუნის გარეშე.

და ბოლოს, უნდა აღინიშნოს, რომ ერთადერთი მიზეზი, როცა შეგიძლია უარი თქვა მორჩილებაზე, არის ის, თუ იცი ან გეშინია, რომ თუ შეასრულებ, შეიძლება მოკვდავ ცოდვაში ჩავარდე; სხვა მიზეზი არ არსებობს. ისეც ხდება, რომ ერთი სხვას გმობს ურჩობისთვის და მერე თვითონ არ ემორჩილება. და ეს არის მონასტერში, სადაც მორჩილება პირველ რიგში უნდა იყოს, რადგან ჭკვიანური შრომა განუყოფლად არის დაკავშირებული მასთან. გავიხსენოთ წმინდა იგნატიუსის (ბრიანჩანინოვის) სტატია „იესოს ლოცვის შესახებ“, სადაც ის საუბრობს ერთ ახალბედაზე, რომელმაც უხვად მიიღო მადლი სწორედ მაშინ, როცა გამოიჩინა უკიდურესი თავმდაბლობა და მორჩილება. მისი მორჩილების შესრულებისას მასზე მადლი მოვიდა, რადგან დაიმდაბლა თავი იმ ხალხის წინაშე, რომელსაც ემსახურებოდა. თქვენ უნდა შეწყვიტოთ თქვენი ნება, რათა გააერთიანოთ იგი ღვთის ნებასთან. თუ ჩვენ არ მოვწყვეტთ ჩვენს ნებას ჩვენი უხუცესების წინაშე, იქნება ეს იღუმენი, აღმსარებელი თუ მორჩილების უხუცესები, მაგრამ დავიწყებთ თავის დაცვას უთვალავი „მტრისგან“, რომლებიც „შეგვესხმიან, ხელყოფენ ჩვენს ღვთისგან ბოძებულ თავისუფლებას და საერთოდ ძირს უთხრის. ჩვენი მონასტრის დემოკრატიული თავისუფლებები“, მაშინ არაფერი გამოვა, ამით არავითარ სარგებელს არ მივიღებთ, ვინც არ უნდა ვიყოთ - მღვდლები, ბერები, ახალბედები თუ სხვა. ზოგიერთი გარემოება სერიოზულ დავალებებთან დაკავშირებით ნამდვილად საჭიროებს ახსნას, ზოგჯერ ისინი დაკავშირებულია ადამიანის ჯანმრთელობასთან და გონების მდგომარეობასთან. როგორც წესი, აღმსარებელი უნდა მივიდეს იღუმენთან და თქვას, რომ ამა თუ იმ ძმისთვის, მაგალითად, ამქვეყნად გასვლა არ გამოდგება, რადგან იქ მავნე შთაბეჭდილებებს იღებს. და აბატი ამას ყოველთვის ითვალისწინებს.

ჰეგუმენ იგნაციუსი (დუშეინი)

აბატი პეტრე (მეშჩერინოვი)

უფროსი სილუანი

წმინდანი

მოხუცი კაცი

გამონათქვამების ენციკლოპედია

პაველ ტროიცკი

მოხუცი კაცი

პროტ. პაველ ადელგეიმი

სქემა-არქიმ. აბრაამი (რეიდმანი)

ჰეგუმენ ბორისი (დოლჟენკო)

წმ.

მღვდელი იოანე ფედოროვი

მორჩილება– 1) ქრისტიანული, რომელიც შედგება საკუთარი ნების კოორდინაციაში; 2) პიროვნების მიერ ღვთის წინაშე დადებული აღთქმის საგანი მონაზვნობაში შესვლისას; 3) მონასტრის მიერ მონასტრის წინამძღვრის მოთხოვნით (კურთხევით) ამა თუ იმ სახის მსახურების შესრულება; 4) მორწმუნის ურთიერთობის ფორმა მის სულიერ მენტორთან (ლიდერი, მამა), რომელიც დაფუძნებულია ნდობაზე, გამოხატული მზადყოფნაში დაიცვას მისი რეკომენდაციები, მითითებები, მითითებები.

მორჩილების მოდელი არის უფალი, რომელიც მთელი თავისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში არ ასრულებდა თავის ნებას, არამედ მამის ნებას, რომელმაც გამოგზავნა იგი და დაიმდაბლა თავი, გახდა მორჩილი სიკვდილამდე და სიკვდილი ჯვარზე ().

მორჩილება არის ქრისტიანობის საფუძველი, რომელიც შედგება ღმერთსა და ადამიანს შორის განუწყვეტელ ურთიერთობაში, რაც ღმერთს აძლევს საშუალებას სულიერად გარდაქმნას ადამიანი და დარჩეს მასში. მორჩილების სახეები მრავალი განსხვავებულია, რადგან ისინი ყველა ადამიანის შესახებ ღვთაებრივზეა დამოკიდებული. მორჩილება შეიძლება მოიცავდეს ღვთის მიერ დაშვებულ მწუხარებას, განსაკუთრებული სახის საქმის გატარებას და სულიერად გამოცდილი მენტორის ან უხუცესის რჩევის მიყოლას, რომელმაც შეიძინა გამჭრიახი მსჯელობის ნიჭი. ყველა სახის მორჩილება გაერთიანებულია ღვთიური ნების აღსრულებითა და აღსრულებით.

რით განსხვავდება სამყაროში ღვთიური მორჩილება ზოგადად მორჩილებისგან?

ღვთიური მორჩილება გულისხმობს სულიერ წინამძღოლსა და „ახალბედს“ (სულიერ შვილს, მიმდევარს, სტუდენტს) შორის ისეთ ურთიერთობას, რაც ხელს უწყობს ამ უკანასკნელის სულიერ და ზნეობრივ გაუმჯობესებას და მიმართულია ღმერთთან მის ერთიანობაზე.

სამწუხაროდ, ყოველი მორჩილება, რომელიც მიიღება როგორც ღვთისმოსად, არ აკმაყოფილებს ამ მოთხოვნას. ეს განპირობებულია იმით, რომ ყველა სულიერ მოძღვარს არ აქვს სიბრძნისა და სათნოების ისეთი ხარისხი, რომ მოითხოვოს „დამწყები“ ყოვლისმომცველი, ღრმა მორჩილება (იხ.:). იმავდროულად, ასეთი შემთხვევები საეკლესიო პრაქტიკაში ხდება.

ამ მხრივ საკმაოდ გავრცელებული შეცდომაა ის, რომ აღმსარებლისადმი მორჩილება აღიქმება როგორც აპრიორი გადარჩენა, განურჩევლად თავად აღმსარებლის სულიერი სიმწიფისა, სანამ მას მღვდლის წოდება აქვს ან ხალხი პატივს სცემს. უფროსი (იხილეთ დაწვრილებით :). ამ მოსაზრების სისწორის „მტკიცებულება“ გვხვდება უძველესი ასკეტური პრაქტიკაში საკუთარი ნების მოკვეთის შესახებ; ისინი ამბობენ, რომ სწორედ საკუთარი თავის მოწყვეტამ შეუწყო ხელი ძველი ასკეტების წმინდანად ჩამოყალიბებას.

რისი თქმა შეგიძლიათ ამაზე? რა თქმა უნდა, ადრეულ მონაზვნობაში სიწმინდის მრავალი მაგალითი იყო. მაგრამ განა მათი ცხოვრების სიწმინდე, როგორც ასეთი, მორჩილებით იყო განპირობებული?

ეკლესიის ისტორიამ ბევრი მაგალითი იცის, როდესაც ბერებმა საკუთარი ნების ამოკვეთა და მასწავლებლების მიყოლა მიიყვანეს არა ზეციურ სამშობლოში, არამედ თემებში და. ფაქტია, რომ ადამიანის ხსნა დაკავშირებულია არა ნების, როგორც ასეთის, მოკვეთასთან, არამედ ცოდვილი ნების მოკვეთასთან.

ბრძენ, ღვთისმოსავ, კურთხეულ მოძღვარს შეუძლია თავისი სულიერი შვილი ისე წარმართოს, რომ ღმერთამდე მიიყვანოს. ასეთი აღმსარებლისადმი მორჩილება ახალბედაზე სასარგებლო გავლენას ახდენს. გამოუცდელი აღმსარებლის ნების უპირობო მორჩილებამ შეიძლება გამოიწვიოს საპირისპირო შედეგი: ”თუ ბრმა ბრმას მიუძღვება, მაშინ ორივე ორმოში ჩავარდება” ().

მკაცრად რომ ვთქვათ, საეკლესიო დისციპლინის წესები არ მოითხოვს ერისკაცის სავალდებულო, უპირობო მორჩილებას მისი აღმსარებლის მიმართ და არც კრძალავს ფხიზელ და გონივრული დამოკიდებულებას მისი რეკომენდაციებისა და მოთხოვნების მიმართ (რა თქმა უნდა, ჩვენ არ ვსაუბრობთ იმაზე, რომ ერისკაცი უნდა შეისწავლოს თავისი ლიდერის საქმიანობა მიკროსკოპის ქვეშ).

თუ აღმსარებლის ქმედება სერიოზულ ეჭვს ბადებს საერო პირში, მას უფლება აქვს შესაბამისი შეკითხვა მიმართოს როგორც თავად აღმსარებელს, ასევე სასულიერო პირების სხვა წარმომადგენლებს; ხოლო თუ აღმოჩნდება, რომ აღმსარებლის ქმედება ეწინააღმდეგება სახარების სწავლებას, ახალბედა უნდა მიჰყვეს სახარებას, რადგან უპირველეს ყოვლისა ის ვალდებულია მოუსმინოს არა ადამიანს, არამედ ღმერთს.

მორჩილებასულიერი მამისთვის არის ერთ-ერთი საშუალება ბოდვის წინააღმდეგ. ასე საუბრობს ის ტერმინზე „მორჩილება“ ლექსიკონიდ.ნ. უშაკოვა:

მორჩილება, მორჩილება, შდრ.

1. მხოლოდ ერთეული მორჩილება, დამორჩილება (წიგნი). სრულ მორჩილებაში. მშობლებისადმი მორჩილება.

2. გარკვეული მოვალეობა, რომელიც მონასტერში თითოეულმა ბერმა (ან ახალბედამ) უნდა აიღოს, ან შეასრულოს გარკვეული დანაშაულის გამოსყიდვის მოვალეობა (ეკლესია). ”მაშინ მე გამომგზავნეს შორეულ უგლიჩში გარკვეული მორჩილებისთვის.”პუშკინი.

აი რას ამბობს S.I.-ს ლექსიკონი ამ ტერმინის შესახებ. ოჟეგოვა:

1. მორჩილება, თავმდაბლობა. მოითხოვეთ ბავშვებისგან მორჩილება. მშობლებისადმი მორჩილება.

2. მონასტრებში: მოვალეობა, რომელიც ეკისრება თითოეულ ახალბედას ან ბერს, აგრეთვე სპეციალური სამუშაო, რომელიც დაკისრებულია ცოდვისა და გადაცდომის გამოსასყიდად. დააწესეთ მორჩილება.

აი რას ამბობს მართლმადიდებლური ინტერნეტ ენციკლოპედია „რწმენის ABC“ მორჩილების შესახებ:

მორჩილება.

1) ქრისტიანული სათნოება, რომელიც მოიცავს ნების კოორდინაციას ღვთის ნებასთან.

მორჩილების მოდელია უფალი იესო ქრისტე, რომელიც მთელი თავისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში არ ასრულებდა თავის ნებას, არამედ მამის ნებას, რომელმაც გამოგზავნა იგი და დაიმდაბლა თავი, გახდა მორჩილი სიკვდილამდე, სიკვდილი ჯვარზეც კი ( ფილ. 2:8).

მორჩილება არის ქრისტიანული ასკეტიზმის საფუძველი, რომელიც შედგება ღმერთისა და ადამიანის მუდმივ თანამშრომლობაში, რაც ღმერთს აძლევს საშუალებას სულიერად გარდაქმნას ადამიანი და დარჩეს მასში. მორჩილების სახეები მრავალი განსხვავებულია, რადგან ისინი ყველა დამოკიდებულია ადამიანის ღვთაებრივ განგებულებაზე. მორჩილება შეიძლება მოიცავდეს ღვთის მიერ დაშვებულ მწუხარებას, განსაკუთრებული სახის საქმის გატარებას და სულიერად გამოცდილი მენტორის ან უხუცესის რჩევის მიყოლას, რომელმაც შეიძინა გამჭრიახი მსჯელობის ნიჭი. ყველა სახის მორჩილება გაერთიანებულია ღვთიური ნების აღსრულებითა და აღსრულებით.

2) დავალებული დავალება, მსახურება, რომელსაც ასრულებს მონასტერ ძმათა წევრი.

ასე ამბობს ათონის მთაზე ვატოპედის მონასტრის წინამძღვარი არქიმანდრიტი ეფრემი სამონასტრო მორჩილების შესახებ:

"ჯარისკაცი ემორჩილება სერჟანტს, ხოლო თავის შიგნით ლანძღავს მეთაურს - რადგან ეს მორჩილება მხოლოდ დისციპლინის გამოა, მაგრამ ახალბედა ან ბერი, ჯარისკაცისგან განსხვავებით, სიყვარულით ემორჩილება, მორჩილება ერთია, დისციპლინა და მორჩილება სხვა.

მორჩილება უფროსების სიტყვებში გულწრფელი რწმენაა. უფროსი არ უბრძანებს თავის ახალბედებს, როგორც მეფე უბრძანებს ქვეშევრდომებს მისი სურვილების შესრულებას. უხუცესი, თავისი მცნებებით, რომელსაც აძლევს თავის მოწაფეებს, ეხმარება მათ თავიანთი ნების ამოცნობაში ღვთის ნებასთან“.

უნდა აღინიშნოს, რომ საეროთა და ბერების მორჩილება განსხვავებულია, რადგან ბერისთვის ეს არის ერთ-ერთი აღთქმა, რომელიც მიცემულია ღვთისმსახურების დროს და ბერებს ასევე აქვთ მეტი შესაძლებლობა მუდმივად იყვნენ სულიერ მამასთან და ითხოვონ რჩევა და კურთხევა ნებისმიერ საკითხზე.

ამ ნაწილში მოცემულია წმინდა მამების არაერთი სტატია და ციტატა ზოგადად მორჩილების შესახებ და ცალ-ცალკე ამ ორი სახის მორჩილების შესახებ.

ალექსანდრე ეკითხება:

გამარჯობა მამა რაფაელ! წავიკითხე შენი საუბარი, რომელიც გაიმართა საძმოში წმიდა იგნატი სტავროპოლელის სახელზე, შინაგანი გულწრფელი იესოს ლოცვასთან დაკავშირებით, თქვენ ამბობთ: „თუ ბერები და საეროები თავიანთი ცხოვრების მთავარ საქმიანობად იესოს ლოცვას მიიჩნევენ, იმედი მაქვს, რომ მაშინ მოხდება ღვთის სასწაული...“, ამიტომ, როგორც მივხვდი, ეს ლოცვა უნდა თქვან როგორც ბერებს, ისე საეროებს. ამავე დროს, თქვენ აფრთხილებთ: „მაგრამ ლოცვა მოითხოვს მორჩილებას“ (თორემ დამწყები შეიძლება დაზიანდეს). ბერისთვის მორჩილება გასაგებია - ეს არის ნების დაქვემდებარება სულიერი მოძღვრის ნებაზე. რაც შეეხება საეროებს (მართლმადიდებლებს, ეკლესიური ცხოვრებით მცხოვრები), გაუგებარია: როგორ უნდა გამოიხატოს მორჩილება, თუ არ არის სულიერი მოძღვარი და თუ, პრინციპში, ვერ მოიძებნება? შესაძლებელია თუ არა მცდელობა აღასრულო უწყვეტი გულწრფელი იესოს ლოცვა ასეთი ერისკაცისთვის?
Გმადლობთ

არქიმანდრიტი რაფაელი პასუხობს:

ძვირფასო ალექსანდრე! ბერებმა და ერისკაცებმა უნდა თქვან იესოს ლოცვა. მაგრამ სულიერი მამისადმი მორჩილების გარეშე ლოცვა ვერ მიაღწევს იმ გულწრფელ სიღრმეს, რომელიც ახალბედას ეცხადება, როგორც ღვთის საჩუქარი მორჩილებისთვის. თუ სულიერი მამა არ არის, მაშინ სულიერი ლიტერატურით უნდა ვიხელმძღვანელოთ და ვეცადოთ ვიცხოვროთ სახარებისეული მცნებებით. მაგრამ იესოს ლოცვის ხარისხი მაინც განსხვავებული იქნება, ვიდრე მათ, ვინც წყვეტს მათ ნებას და ამით ამცირებს მათ სულს.

მორჩილება და მისი მნიშვნელობა

ქრისტემ დაიმდაბლა თავი და მორჩილი გახდა სიკვდილამდე და ჯვარზე სიკვდილამდე

ფილ 2, 8

რასაც გეტყვიან, დააკვირდი, დააკვირდი და გააკეთე.

მათე 23, 3

ჰკითხე მამაშენს და გეტყვის, შენი უფროსები და გეტყვიან

კან. 32, 7

არაფრის გაკეთება რჩევის გარეშე (სერ. 32:21).

უფალი თავად აყენებს კითხვის პირში, რა უნდა თქვას, კითხვის გულის სიმდაბლისა და სიმართლისთვის.

წმ. ბარსანუფიუს დიდი და იოანე

ადამიანი შექმნილია იმისთვის თავისუფალი ნება. მაგრამ ნიშნავს ეს, რომ ადამიანი სრულიად თავისუფალია თავის სურვილებში, ზრახვებში, გადაწყვეტილებებში და ქმედებებში? და კანონიერია მისი თვითნებობა და თვითნებობა?

არა - ღვთის კანონების მიხედვით, რომლებზეც სამყარო დაფუძნებულია, ადამიანის ნება შეზღუდული იყო. ღმერთმა უთხრა ადამს რა იყო ნებადართული და რა აკრძალული.

ღმერთი ადამს სასჯელის შესახებ აფრთხილებს ადამს „სიკეთისა და ბოროტის შეცნობის“ ხისგან ჭამის უფლებას. და ეს არის ყველაზე საშინელი სასჯელი, რაც შეიძლება დაემართოს ადამიანს - სიცოცხლის ჩამორთმევა (დაბ. 2, 16-17). როდესაც ადამი თვითნებობის გზას დაადგა, ამით საკუთარი თავი და მთელი კაცობრიობა - ყველა მისი შთამომავალი - "მთელი ადამი" ბოროტების უფსკრულში ჩააგდო.

ასე რომ, არ ვიფიქროთ, რომ ჩვენ შექმნილნი და მოწოდებულნი ვართ ნების თავისუფლებისაკენ, ჩვენი სურვილების მუდმივი, დაუსაბუთებელი და უპრინციპო ასრულების მნიშვნელობით. ეს უკანასკნელი კანონიერია მხოლოდ მაშინ, როცა ისინი თანხმდებიან ღვთის მიერ ადამიანის სულისთვის დადგენილ კანონებთან. ჩვენი ხსნა და ბედნიერება მდგომარეობს ამ კანონების ცოდნაში და მორჩილებაში.

როგორც აბატი იოანე წერს: „ღვთის სიცოცხლის უარყოფილი ნება არის ჯოჯოხეთი ადამიანისთვის. მიღებული ნება არის გამოუთქმელი ნეტარება, პური სამოთხეში. ვინც დაკარგა ნება ქრისტეში, იპოვის მის სისავსეს და ჭეშმარიტ თავისუფლებას.

და მაშინ უფალი შეასრულებს ადამიანის არაცნობიერ და თუნდაც მომავალ სურვილებს“.

როგორც ძველი ათონელი უხუცესი სილუანი ამბობს: "იმისთვის, რომ გახდე თავისუფალი, უპირველეს ყოვლისა უნდა შეაბოჭო თავი. რაც უფრო მეტად შეიკრავ თავს, მით მეტი თავისუფლება ექნება შენს სულს..."

მაშასადამე, მორჩილება არის ქრისტიანის უმთავრესი სათნოება, თავმდაბლობასთან და სიყვარულთან ერთად.

წმ. ბარსანუფიუს დიდი ასე ეუბნება თავის მოწაფეს: „დაემორჩილე მორჩილებას, რომელიც მიგიყვანს სამოთხეში და ღვთის ძეს ამსგავსებს მათ, ვინც მას მოიპოვებს“.

როგორც სქემა-არქიმანდრიტი სოფრონი წერს: „მორჩილება არის საიდუმლო, რომელიც მხოლოდ სულიწმიდის მიერ არის გაცხადებული და ერთად არის საიდუმლო და სიცოცხლე ეკლესიაში...

მორჩილების გარეშე შეუძლებელია გონების სიწმინდის მიღწევა, ე.ი. ბატონობა ამაო აზრების გონებრივ ზღვაზე და ამის გარეშე არ არსებობს მონაზვნობა...

მორჩილება არის ჩვენში თავდაპირველი ცოდვის შედეგებზე გამარჯვების საუკეთესო გზა - ეგოიზმზე და ეგოიზმზე." თუმცა, როგორც სქემა-არქიმანდრიტი სოფრონი ამბობს, "მორჩილების სათნოების გაუმჯობესება მხოლოდ მაშინ შეიძლება, როცა ქრისტიანი დარწმუნდება არასრულყოფილებაში. მისი გონება-მიზეზი. ამაში დარწმუნება მნიშვნელოვანი ეტაპია ქრისტიანი ასკეტის ცხოვრებაში.

ქრისტიანი ასკეტი საკუთარი გონება-გონებისადმი უნდობლობის გამო თავისუფლდება იმ კოშმარისაგან, რომელშიც მთელი კაცობრიობა ცხოვრობს.

თავისი ნებისა და მიზეზის უარყოფის აქტით, ღვთის ნების გზაზე დარჩენის მიზნით, რომელიც აღემატება ყოველგვარ ადამიანურ სიბრძნეს, ქრისტიანი ასკეტი არსებითად უარს არაფერს ამბობს, გარდა ვნებიანი, ეგოისტური (ეგოისტური) თვითნებისა და თავის პატარა უმწეო გონებაზე. - მიზეზი და ამით ავლენს როგორც ჭეშმარიტ სიბრძნეს, ასევე განსაკუთრებული, უმაღლესი დონის ნებისყოფის იშვიათი ძალას.

რევ. ჯონ კლიმაკუსი: „ახალი, რომელიც ყიდის თავს ნებაყოფლობით მონობაში, ანუ მორჩილებაში, სანაცვლოდ იღებს ჭეშმარიტ თავისუფლებას“.

ზოგიერთი წმინდა მამის ტერმინოლოგიით, მორჩილება იგივეა, რაც ღვთისმოსაობა. დიახ, რევ. ანტონი დიდი წერს: „ღვთისმოსაობა სხვა არაფერია, თუ არა ღვთის ნების შესრულება, და ეს ნიშნავს ღმერთის შეცნობას, ანუ როცა ცდილობს იყოს შურიანი, უბიწო, თვინიერი, კეთილშობილური, კომუნიკაბელური, უგუნური და გააკეთოს ყველაფერი, რაც ღვთის ნებას მოიწონებს, ის გამოავლენს ღვთის ნებას“.

წმიდა მამები ამბობენ, რომ ნება არის ერთადერთი, რაც ნამდვილად გვეკუთვნის, დანარჩენი კი უფალი ღმერთის ძღვენია. ამიტომ, ნებაზე უარის თქმა უფრო ღირებულია, ვიდრე ბევრი სხვა კარგი საქმე.

როგორც ძველი ათონელი უხუცესი სილუანი წერს: "იშვიათად ვინმემ იცის მორჩილების საიდუმლო, მორჩილი დიდია ღვთის წინაშე, ის არის ქრისტეს მიმბაძველი, რომელმაც მოგვცა ჩვენში მორჩილების ხატი. უფალს უყვარს მორჩილი სული და აძლევს. ეს არის მისი მშვიდობა, შემდეგ კი ყველაფერი კარგია და ყველასთვის ის გრძნობს სიყვარულს.

მორჩილება საჭიროა არა მარტო ბერებისთვის, არამედ ყოველი ადამიანისათვის. ყველა ეძებს სიმშვიდეს და სიხარულს, მაგრამ ცოტამ თუ იცის, რომ ისინი მიიღწევა მორჩილებით. მორჩილების გარეშე, თუნდაც ექსპლუატაციისგან, ამაოება იბადება.

ვინც მორჩილების გზაზე სწრაფად და იოლად მიდის, ღვთის დიდი წყალობის ნიჭს იღებს: მაგრამ თავმოყვარე და თავმოყვარე, რაც არ უნდა სწავლული და მახვილგონივრული იყოს, შეუძლია თავი მოიკლას მკაცრი საქმით, ასკეტური და მეცნიერულ-თეოლოგიური, და მაინც ძლივს შეჭამს წყალობის ტახტიდან ჩამოვარდნილ ნამსხვრევებს და იცხოვრებს, წარმოიდგინოს, რომ სიმდიდრის მფლობელები იქნებიან, სინამდვილეში ასე რომ არ იყოს."

პეტერბურგიც წერს, რომ მორჩილების სათნოება სულს სიმშვიდეს ანიჭებს. ბარსანუფიუს დიდი: „ყოველი აზრი ღმერთს მიანდე და თქვი: „ღმერთმა იცის, რა არის კარგი“ და დამშვიდდები და ნელ-ნელა მიიღებ ძალას გამძლეობისთვის“.

სრულყოფილი მორჩილების მაგალითს თავად უფალი გვაძლევს, რომელიც ამბობს: „მე ჩამოვედი ზეციდან არა ჩემი ნების შესასრულებლად, არამედ ჩემი მომავლინებელი მამის“ (იოანე 6:38).

ქრისტიანული ეკლესიის მთელი სტრუქტურა დაფუძნებულია მკაცრ მორჩილებაზე: უფალი იესო მამა ღმერთის მიმართ; მოციქულები და მათი მემკვიდრეები, ეპისკოპოსები, სულიწმიდისადმი (საქმეები 16:7; 15:28), პრესვიტერები (მღვდლები) ეპისკოპოსებს; ყველა ქრისტიანი - მღვდელი, სულიერი მამები, უხუცესები და ერთმანეთი. აპ. ამ უკანასკნელის შესახებ პავლე წერს: „დაემორჩილეთ ერთმანეთს ღვთის შიშით“ (ეფეს. 5:21).

მკაცრი მორჩილება არის ბერმონაზვნობის საფუძველი, სადაც განვითარდა გამონათქვამი: „მორჩილება უფრო მნიშვნელოვანია (ანუ უფრო მნიშვნელოვანია), ვიდრე მარხვა და ლოცვა“. და წმ. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი წერს, რომ ბერისთვის „ჯობია იყო მოწაფის მოწაფე, ვიდრე საკუთარი თავის მიყენების გზაზე დგომა. და აბბა ისიდორე ამბობს: „დემონები არ არიან საშინელებანი, რამდენადაც საკუთარი თავის მიდევნება. გული."

ამიტომ, უხუცესები ბარსანუფიუს დიდი და იოანე ამის შესახებ ამბობენ: „თუ ადამიანი რჩევას არ სთხოვს მამებს კარგ საქმეზე, მაშინ შედეგები ცუდი იქნება და ის დაარღვევს მცნებას, რომელიც ამბობს: „შვილო, გააკეთე. ყველაფერი რჩევით“ (სერ. 32, 21) და კიდევ: „ჰკითხე მამაშენს და გეტყვის, შენი უხუცესები გეტყვიან“ (კან. 32:7).

და ვერსად ნახავთ წმინდა წერილს, რომელიც ვინმეს უბრძანებს რაიმეს გაკეთებას თავისთავად; რჩევის არ თხოვნა სიამაყეს ნიშნავს და ასეთი ადამიანი ღვთის მტერი აღმოჩნდება, რადგან „გიმგმობლებს რომ დასცინის, თავმდაბალს მადლს აძლევს“ (იგავები 3:34).

თუ თავად უფალი მორჩილებაში იყო და ეს აუცილებელია როგორც ეკლესიის მწყემსებისთვის, ასევე ბერებისთვის, მაშინ ცხადია, ეს მით უფრო საჭიროა ყველა ქრისტიანისთვის, ანუ სამყაროში მცხოვრებთათვის. რატომ სჭირდება ყველას ასე ძალიან?

ჩვენი ბუნება უკიდურესად გახრწნილია, ჩვენ ვნებების წყალობაზე ვართ, სუსტები, სუსტები, საწყალნი, უგუნური და სულიერად ბრმები ვართ; მაშასადამე, ჩვენი გადარჩენის გზა არის ბრმა კაცის გზა, რომელსაც ხელი მიჰყავს, რათა მიიყვანოს იგი თავის მიზნამდე, რათა გზაში არ მოკვდეს, „ორმოში ჩავარდნას“ (მათე 15:14) ან სხვა საფრთხე.

ვინც თვლის, რომ მხედველობა აქვს და სულიერად ხედავს, რომ შეუძლია მარტო სიარული, სულიერი ხელმძღვანელობის გარეშე, ის ბრმათა შორის ყველაზე ბრმაა, ის სიამაყის ძალაშია (ვნებების ყველაზე საშიში და დამღუპველი). მოტყუება, ანუ "სიამოვნებით".

მაშასადამე, თვითნებისყოფა, თვითდაჯერება, თავდაჯერებულობა ყველაზე საშიში მანკიერებებია. მაშინ ადამიანს საკუთარ თავზე მეტი ბოროტი მტერი არ ჰყავს.

საკუთარი ნებით ადამიანი არ ეძებს უფლის ნებას, რომელიც ყოველთვის კარგია და საუკეთესოს უგზავნის ადამიანს. და როგორც საუკეთესოს უარყოფს, ის თვითონ მიდის უარესისკენ, თვითონ აფუჭებს, ამახინჯებს ცხოვრებას, თვითონ ტოვებს გადარჩენის გზას, რომელსაც შეუძლია მიიყვანოს იგი ღმერთამდე.

ჭეშმარიტ ბრძენს უნდა სძულდეს საკუთარი ნება. ბრძენთა შორის ყველაზე ბრძენი, ყოვლადბრძენი სოლომონი წერდა: „შენს გონებას ნუ დაეყრდნობი“ (იგავები 3:5).

აშკარაა, რომ ყოველი ქრისტიანისთვის უპირველესი ამოცანაა ისწავლოს არა საკუთარი თავის, არამედ უფლის მცნებების შესრულება. მათ, ვინც გულით სუფთაა, შეუძლიათ მათი ამოცნობა უშუალოდ ღმერთის შინაგანი აღქმის მეშვეობით მათი მფარველი ანგელოზის მეშვეობით.

მაგრამ ჩვენი ცოდვილობის გათვალისწინებით, ეს ყველაზე ხშირად არ გვეძლევა და ჩვენ უნდა ვეცადოთ, რომ ჩვენი ნება სხვა ადამიანს დავუმორჩილოთ - უფროსს, სულიერ მამას, თანამოაზრე ძმას ან უბრალოდ მეზობელს. მაშინაც კი, თუ ისინი შეცდომებს დაუშვან თავიანთ დავალებაში (რაც არ მოქმედებს ჩვენს სინდისზე), ჩვენ მაინც ვისარგებლებთ მორჩილებით, როგორც მათ, ვინც დაიპყრეს ჩვენი ნება და ჩვენი თვითმყოფადობა.

სრული მორჩილების სათნოება დაჯილდოვებულია ღმერთის მიერ, წმ. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი მოწამეობრივად.

ასე რომ, თქვენი სულის გადასარჩენად, თქვენ უნდა გაიაროთ მორჩილების სკოლა, თქვენი ნების მოკვეთის უნარის სკოლა.

ეკლესიის ისტორია მოწმობს, რომ სულიერი კეთილდღეობა და ხსნა შეუძლებელია სუსტი და სულიერად ახალგაზრდების უახლოესი სულიერი ხელმძღვანელობის გარეშე წარმატებული და მაღალი სულით. იქ, სადაც ქრისტიანი იდგა მარტო, სულიერი წინამძღოლობისა და სულიერი მამებისადმი ნების დაქვემდებარების გარეშე, ყველაზე ხშირად მოჰყვა დაცემა, ბოდვა და ბოდვა.

ეს მოხდა ქრისტეს ყველაზე გულმოდგინე ასკეტებთანაც კი, რომელთა მაგალითიც ბევრია წმინდანთა და ღვთისმოსაობის ასკეტთა ცხოვრებაში. აქ ვხვდებით შემთხვევებს, როცა ასკეტები, მოტყუებულები, იღუპებოდნენ სიგიჟეში, თვითმკვლელობისგან და ა.შ. (იხ. პარაკლისის შემქმნელის უფროსი თეოსტირიქტეს ბიოგრაფია, პეჩერსკი ასკეტის ისააკის ცხოვრება და სხვ.).

და რაც უფრო სუფთა, უფრო თავმდაბალი და წმინდა ხდება ქრისტიანის სული, რაც უფრო შორდება იგი თვითდაჯერებულობას და ნებას, მით უფრო ნაკლებად ენდობა საკუთარ თავს.

წმიდა მაკარი დიდი წერს: „თავხედობა სისაძაგლეა უფლის წინაშე“.

და წმ. პიმენ დიდი ამბობს: „საკუთარი ნება არის სპილენძის კედელი ღმერთსა და ადამიანს შორის“.

ყველა წმინდანი და მართალი ადამიანი არ ენდობოდა საკუთარ თავს და გულდასმით ცდილობდა მათი გადაწყვეტილებების გადამოწმებას - რამდენად ეთანხმებოდნენ ისინი ღვთის ნებას.

ზოგიერთი მამა თვლიდა, რომ იმ შემთხვევებში, როდესაც მათი სულიერი წინამძღოლები მათთან არ იყვნენ, სჯობდა უბრალო ადამიანს ან შვილს ეკითხათ, ვიდრე ენდობოდნენ მათ გადაწყვეტილებას. მათ სჯეროდათ, რომ მათი თავმდაბლობისა და მათი ნების უარყოფისთვის, უფალი ურჩევნია ბავშვის მეშვეობით გამოგზავნოს საკითხის სწორი გადაწყვეტა, ვიდრე საკუთარი თავის ნდობა დაეწყო.

წმ. ბარსანუფიუსი და იოანე ამის შესახებ ამბობენ: „თვით უფალი აყენებს კითხვის პირში იმას, რაც უნდა თქვას, კითხვის გულის სიმდაბლისა და სიმართლისთვის“.

თუნდაც ისეთი დიდი წმინდანი და ბრძენი, როგორიც წმ. ანტონი დიდმა საჭიროდ ჩათვალა თავისი გადაწყვეტილებების შემოწმება თავის სტუდენტთან წმ. პაველ უბრალო. ასე რომ, მიიღო წმ. კონსტანტინე დიდს აქვს მიწვევა კონსტანტინოპოლში ჩასვლისა, ამის შესახებ ღირსებას ეკითხება. პავლე; მან უპასუხა: „თუ წახვალ, მაშინ იქნები ანტონი, ხოლო თუ არ წახვალ, მაშინ იქნები აბა ანტონი“.

წმინდა ანტონი არ წავიდა, წერილი გაუგზავნა კონსტანტინე დიდს. რევ. პავლე, მან გააცნობიერა, რომ მას მოუწოდეს არა იმპერატორების მრჩეველი, არამედ ბერების მრჩეველი.

ბერები მივიდნენ ერთ მოღუშულთან, რის გამოც იგი იძულებული გახდა, ჩვეულ დროს არა, ადრე გაეზიარებინა მათთან საჭმელი. ტრაპეზის დასასრულს ძმებმა უთხრეს: „გლოვა ხარ, აბა, იმიტომ, რომ დღეს ჩვეულ დროს სხვა დროს ჭამდი?“ მან უპასუხა: „მრცხვენია მხოლოდ მაშინ, როცა ჩემი ნების მიხედვით ვიქცევი“.

როცა შესაძლებელია და სინდისი გვაძლევს საშუალებას, ჩვენ უნდა ვამჯობინოთ მოყვასის აზრი და ნება საკუთარზე. ამ გზით ჩვენ მივუახლოვდებით ღვთის ნების შესრულებას და შევეჩვევით მორჩილებას.

მორჩილების სათნოების დაცვა განსაკუთრებით სასარგებლოა ქრისტიანისთვის, როცა ის თავის საწინააღმდეგოდ მოქმედებს - დიდი იძულებით.

ამავე დროს, ოპტინის უხუცესებმა აღნიშნეს: ”გარე (ყოველდღიურ საქმეებში) უნდა გამოიჩინოთ სრული მორჩილება, მსჯელობის გარეშე, ანუ აკეთოთ ის, რასაც ამბობენ”.

ამიტომ, ფრ. ალექსანდრა ელჩანინოვა, "მორჩილება არის ღვაწლი და ძალიან რთული, რომელიც მოითხოვს უფრო დიდ ნებისყოფას (რაც არ უნდა პარადოქსულად ჟღერდეს), ვიდრე საკუთარი გზით ცხოვრება".

რა შედეგებამდე მიგვიყვანს მეზობლებისადმი მორჩილება, ნათქვამია შემდეგი ამბავი ძველი ათონიდან მოხუცი სილუანის შენიშვნებიდან:

„მამა პანტელეიმონი მოვიდა ჩემთან ძველი რუსიკიდან, ვკითხე, როგორ ხარ და მხიარული სახით მიპასუხა:

Მე ძალიან ბედნიერი ვარ.

Რატომ ხარ ბედნიერი? - ვეკითხები მას.

ყველა ჩემს ძმას ვუყვარვარ.

რატომ უყვარხართ?

„ყველას ვუსმენ, როცა ვინმე მეუბნება, სადმე წავიდე“, - ამბობს ის.

და მე ვფიქრობდი: მისთვის ადვილია ღვთის სასუფევლის გზაზე. მან სიმშვიდე ჰპოვა მორჩილებით, რასაც ღმერთის გულისთვის აკეთებს და ამიტომ მისი სული კარგად გრძნობს თავს“.

როგორც მართალი მღვდელი ქალაქ დარადან ამბობს: „ჩვენი არაფერი გვაქვს ჩვენი ნების გარდა; ეს არის ერთადერთი რამ, რაც შეგვიძლია გამოვიყენოთ ჩვენი ფონდიდან უფლის ჯილდოს მისაღებად.

მაშასადამე, ნებაზე უარის თქმის მოქმედება განსაკუთრებით სასიამოვნოა ღმერთისთვის.

როდესაც ჩვენ შეგვიძლია დავთმოთ ჩვენი ნება სხვისი ნების შესასრულებლად (როდესაც ეს არ ეწინააღმდეგება ღვთის მცნებებს), ჩვენ ვიღებთ დიდ ღვაწლს, რომელიც მხოლოდ ღმერთმა იცის.

რას ნიშნავს რელიგიური ცხოვრების წარმართვა? ეს არის ყოველ წამს დათმო შენი ნება; ეს არის მუდმივი მკვლელობა იმისა, რაც ჩვენ შორის ყველაზე გამძლეა“.

ვინც უარყო თავისი ნება, ღვთისგან არაჩვეულებრივ დახმარებას იღებს ყველა საკითხში და სულის სიმშვიდეს. ამის შესახებ ასე წერს წმ. პეტრე დამასკელი: „თუ ადამიანი ღვთის გულისთვის წყვეტს თავის სურვილებს, მაშინ თავად ღმერთი, უთქმელი სიკეთით, მიიყვანს მას სრულყოფილების მიღწევამდე, მისი ცოდნის გარეშე.

ამის შემჩნევისას ადამიანს ძალიან უკვირს, როგორ იღვრება მასზე ყველგან სიხარული და ცოდნა და ყოველი საქმიდან იღებს სარგებელს და მასში ღმერთი მეფობს, თითქოს საკუთარი ნება არ აქვს, რადგან ემორჩილება მის წმინდა ნება და ხდება როგორც მეფე.

თუ რამეს მოიფიქრებს, ადვილად იღებს ღმერთისგან, რომელიც განსაკუთრებით ზრუნავს მასზე“.

ეს ის რწმენაა, რომლის შესახებაც უფალმა თქვა: „თუ გქონდეს მდოგვის მარცვლის ოდენა რწმენა... შეუძლებელი არაფერი იქნება შენთვის“ (მათე 17:20).

სქემამონაზონი სილუანის სიტყვებით: „თუ ნებას მოწყვეტ, მტერს დაამარცხებ და ჯილდოდ სულის სიმშვიდეს მიიღებ, მაგრამ თუ შენს ნებას შეასრულებ, მაშინ მტერი დაამარცხებს და სასოწარკვეთილება მოგიწევს. დაიტანჯე შენი სული.

მაგრამ როცა კარგი მოძღვრები არ არიან, თავმდაბლობით უნდა დაემორჩილო ღვთის ნებას და მაშინ უფალი მას თავისი მადლით აბრძენს“.

ფიზიკური ცეცხლი, როგორც წესი, წარმოიქმნება სხვა ცეცხლიდან: ასე რომ, სულიერი სიბრძნე გადაეცემა ერთი სულიდან მეორეს. და მიუხედავად იმისა, რომ აქ არის ძალიან იშვიათი გამონაკლისები (მაგალითად, პავლე მოციქულის მოქცევა და უფლისგან პირდაპირი გამოცხადება), ჩვენ არასოდეს გვაქვს უფლება ავაშენოთ ჩვენი ცხოვრება და ხსნა გამონაკლისებზე და არა კანონსა და წესებზე. ეკლესიის მრავალსაუკუნოვანი გამოცდილებით განწმენდილი.

Ამიტომაც ზოგადი წესიის არის, რომ გყავდეთ თქვენი სულიერი მამა (ან უფროსი წინამძღოლი) და იყოთ მას სრული მორჩილება, დაემორჩილოთ მის ნებას, ისევე როგორც თავად უფალი.

ამავდროულად, უმჯობესია „საერთოდ არ ვკითხო რჩევა უხუცესს, ვიდრე არ მივყვე მის რჩევას“, - თქვა ფრ. ალექსეი ზოსიმოვსკი.

რა იწვევს უხუცესის უდავო მორჩილებას, გვიჩვენებს შემდეგი ამბავი წმ. სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი.

აღწერილი ინციდენტი იყო, როდესაც ის ჯერ კიდევ ახალგაზრდა დამწყები იყო ქ. სიმეონ მეუფე.

წმიდა სვიმეონი ახალგაზრდობაში სულით იწვოდა და იბრძოდა მარხვისა და ლოცვისთვის, მიისწრაფოდა ღვთიური განათებისაკენ, რომლის შესახებაც მოისმინა უხუცესისგან. იგი გადაეცა წმ. სვიმეონი, მაგრამ არა მარხვისა და ლოცვის შედეგად, არამედ უხუცესისადმი სრულყოფილი მორჩილების შედეგად.

ერთ საღამოს, მძიმე დღის შემდეგ, სადილზე დასხდნენ. მშიერი იყო წმ. სიმეონს არ სურდა ჭამა, ფიქრობდა, რომ ერთხელაც ჭამდა, წესიერად ლოცვას ვეღარ შეძლებდა. მაგრამ მისმა უფროსმა უთხრა, რომ შეჭამა; და როცა გამიშვა, მაკურთხა ღამით მხოლოდ ერთი ტრისაგიონის წაკითხვა. ამ ლოცვის კითხვა რომ დაიწყო, წმ. სიმონმა მიიღო სასწაულებრივი ჭკუა, რომელსაც იგი აღწერს ამ სიტყვებით:

"ჩემში გონებრივად დიდმა შუქმა გაანათა და მთელი ჩემი გონება და მთელი სული თავისკენ წაიღო. გაოგნებული დავრჩი ასეთი მოულოდნელი სასწაულით და ისე გავხდი, თითქოს ჩემს გვერდით გავხდი, დავივიწყე ადგილი, სადაც ვიდექი, რა ვიყავი და სად. მე ვიყავი - უბრალოდ ვიყვირე: „უფალო, შემიწყალე“, როგორც მივხვდი, როცა გონს მოვედი“.

ო. ვალენტინ სვენციცკი მორჩილების შესახებ

დეკანოზი ვალენტინ სვენციცკი საუბრობს იმაზე, თუ რა იწვევს ჭეშმარიტ მორჩილებას:

ჭეშმარიტი მორჩილება ახალბედისთვის ყველაფერს სასარგებლოს გახდის. ახალბედა სიცოცხლეს საფრთხე ემუქრება. მორჩილება ყველაფერს ფარავს და ყველაფერს სიკეთედ გარდაქმნის. ის ყველაზე არაგონივრულ და მავნე ნივთებს ბრძნულ და სასარგებლო ნივთებად გადააქცევს.

რადგან მორჩილება არის თავმდაბლობა, საკუთარი თავის უარყოფა, უვნებლობა და სიყვარული. და ეს სათნოებები ყოველთვის არის ხსნის სწორი გზა.

მორჩილება არ არის ადამიანისადმი ერთგულება, ნებაზე უარის თქმა ადამიანის ნების სასარგებლოდ, თუმცა გარეგნულად ასეა. მორჩილება არის ღმერთისადმი ერთგულება და ნებაზე უარის თქმა ღვთის ნების სახელით და მის უმაღლეს დონეზე შედგება საკუთარი თავის სრული უარყოფისგან...

წმიდა მამები გვკარნახობდნენ, რომ ყველაფერში და ყოველგვარი მსჯელობის გარეშე ვემორჩილებოდით ჩვენს სულიერ მამებს, თუნდაც გვეჩვენებოდა, რომ მათი მოთხოვნები ეწინააღმდეგებოდა ჩვენი გადარჩენის სარგებელს (აბა დოროთეოსი) და მორჩილების აღთქმა მხოლოდ მაშინ დავარღვიეთ, როცა სულიერი მამა ასწავლიდა საპირისპირო სწავლების ეკლესიას (წმ. ანტონი დიდი).

მორჩილებაში ყველა ამქვეყნიური ჩვევა, ამპარტავნება, საკუთარი თავის დამტკიცება და ამაღლება ცეცხლივით იწვის.

მორჩილება ათავისუფლებს გულს იმ ამქვეყნიური თვითნებისგან, რომელიც ვნებების მონობა თავისუფლებად გადადის და გზას უხსნის თავისუფლების ჭეშმარიტ მდგომარეობას, რომელიც მხოლოდ ღვთის მადლით ეძლევა მის თავმდაბალ მსახურებს...

წმიდა მამები მორჩილებას ნებაყოფლობით მოწამეობას უწოდებენ. ამ გზაზე ქრისტიანი ჯვარს კვეთს თავის ნებას, სიამაყეს, სიამაყეს. მიზეზი, სურვილები, გრძნობები - ყველაფერი ეძლევა მორჩილებას.

მორჩილება არ არის ავტორიტეტულ აზრთან შეთანხმება და არა პრინციპული დამორჩილება - ეს არის შინაგანი უარი ყოველგვარ დამოუკიდებელ მოქმედებაზე. უარი იმიტომ კი არ არის, რომ „უნდა დავემორჩილო, თუმცა არ ვეთანხმები“, არამედ იმიტომ, რომ არ შეიძლება იყოს უთანხმოება, რადგან მე არაფერი ვიცი, მაგრამ ჩემმა სულიერმა მამამ ყველაფერი იცის, რაც უნდა გავაკეთო.

სულიერი მამის არჩევა და წინდახედულობა მორჩილებაში

ეძიე და იპოვი

(მათ. 7:7).

შეუძლია თუ არა ყველა ქრისტიანს იმედი ჰქონდეს უხუცესის - სულიერი წინამძღოლის პოვნაზე?

სქემა-არქიმანდრიტი სოფრონი პასუხობს ამ კითხვას:

„წმიდა სვიმეონ ახალი ღვთისმეტყველის და სხვა მამათა მითითებით, ვინც ჭეშმარიტად და თავმდაბლად, დიდი ლოცვით ეძებს მოძღვარს ღვთაებრივი ცხოვრების გზაზე, ის, ქრისტეს სიტყვის თანახმად, „ეძებე და იპოვი. ," იპოვის ერთს."

ამავე დროს, უნდა გვახსოვდეს, რომ სულიერი მამის არჩევა ძალიან მნიშვნელოვანი და საპასუხისმგებლო ნაბიჯია ქრისტიანის სულიერი ცხოვრების გზაზე. ამიტომ, ინტენსიური ლოცვის გარდა, აქ უდიდესი სიფრთხილეა საჭირო.

როგორც ვიცით წმ. პავლე მოციქულთა გარდა იყვნენ აგრეთვე „ცრუ მოციქულები და მატყუარა მუშაკები, რომლებიც თავს იცვამდნენ ქრისტეს მოციქულებად“ (2 კორ. 11:13).

ბერები ზოგიერთ ბერზე ამბობენ, რომ ისინი „წმინდები არიან, მაგრამ არა გონიერები“, ანუ არ არიან გამოცდილი სულიერი ხელმძღვანელობით.

უხუცეს ფრ. ალექსეი, იყო შემთხვევები, როდესაც მან მოხსნა ან ხელი შეუწყო მორჩილებას (ლოცვებში, მარხვაში და სხვა სულიერ საქმეებში) ზოგიერთი ქრისტიანის (როგორც მსოფლმხედველობის, ასევე ბერის) მიმართ, რომლებიც ცხოვრობდნენ სამყაროში და ვერ იტანენ ამქვეყნიურ პირობებში, რასაც ბერები ასრულებდნენ. უხუცესებმა მათ დააკისრეს.

ამიტომ, ქრისტიანმა, რომელსაც ჯერ კიდევ არ აქვს საკმარისი წინდახედულობა, ბევრი უნდა ილოცოს და ბევრ სულიერ ადამიანთან გაიაროს კონსულტაცია, სანამ გადაწყვეტს ლიდერის არჩევას. არჩევის წინ, თქვენ კარგად უნდა შეხედოთ მას და გაიაზროთ მასში ქრისტეს სიყვარულის, თავმდაბლობისა და სულიერი გამოცდილების არსებობა.

„მოდით, როგორც ამბობს წმინდა იოანე კლიმაკუსი, „მოდით ვეძიოთ მენტორები, რომლებიც არ არიან წინდახედული, არა გამჭრიახი, მაგრამ ყველაზე მეტად, ჭეშმარიტად თავმდაბალი სიბრძნით, ყველაზე შესაფერისი როგორც იმ ავადმყოფობისთვის, რომელიც გვიცავს და მათი მორალი და საცხოვრებელი ადგილი“.

და წმ. ისააკ სირიელი წერს: „ნუ ეცდები რჩევის მიღებას იმ ადამიანისგან, რომელიც არ ეწევა შენნაირი ცხოვრების წესს, თუმცა ის ძალიან ბრძენია. ჯობია შენი აზრი მიანდო გაუნათლებელს, მაგრამ გამოცდილი. მატერია, ვიდრე სწავლულ ფილოსოფოსს, რომელიც კამათობს თავისი კვლევის მიხედვით და პრაქტიკაში არ გამოუცდია“.

როგორც ნებისმიერი სათნოება, მორჩილებაც წინდახედულობას მოითხოვს.

ქრისტიანს სჭირდება გონივრული ქცევის უნარი, განსაკუთრებით მაშინ, როცა საქმე წმინდა სულიერი საკითხების გადაჭრას ეხება. და ამ შემთხვევებში, ოპტინის უხუცესები აღნიშნავენ, რომ საჭიროა თუნდაც აღმსარებლის რჩევების შემოწმება წმინდა წერილებისა და წმ. მამები. და თუ მათთან შეთანხმება არ არის, მაშინ შეგიძლიათ უარი თქვათ ნათქვამის შესრულებაზე.

მაშასადამე, სრული მორჩილება მიიღწევა მხოლოდ გამოცდილი სულიერი მამის ან უხუცესის, ან გამოცდილი სულიერი წინამძღოლის თანდასწრებით.

ოპტინის უხუცესთა მითითებას ადასტურებს წმ. სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, რომელიც ამბობს, რომ სულიერი მამის სრული მორჩილება არ გამორიცხავს მოსწავლის სულიერ მამასთან ურთიერთობაში გონივრულ სიფრთხილეს და გარკვეულ კრიტიკას - კერძოდ: მისი მოძღვრებისა და მითითებების შედარება წმინდა წერილთან და განსაკუთრებით. აქტიური თხზულება წმ. მამებმა, რათა „დანახონ, რამდენად ეთანხმებიან ერთმანეთს, შემდეგ აითვისონ და ჩათვალონ ის, რაც ეთანხმება წმინდა წერილს და განზე გადადოს ის, რაც არ ეთანხმება, კარგად განსაჯონ, რათა არ მოატყუონ“.

აღნიშნული რჩევა რევ. სიმეონს და ოპტინის უხუცესთა აზრის გამოყენება შეიძლება მხოლოდ იმ ქრისტიანებზე, რომლებიც კარგად იცნობენ როგორც წმინდა წერილს, ასევე წმ. მამები ხსნის გზების შესახებ. ცხადია, არც ერთი ქრისტიანი არ არის გათავისუფლებული მათი შესწავლისგან.

რაც შეეხება ქრისტიანთა ერთმანეთისადმი ურთიერთმორჩილებას, უნდა გვახსოვდეს შემთხვევა, როდესაც თავად მოციქულები არ დაემორჩილნენ თავიანთ ებრაელ წინამძღოლებს, როცა მათ ქრისტეს შესახებ ქადაგების შეწყვეტა მოსთხოვეს.

მათ უპასუხეს წინამძღოლებს: ჩვენ უნდა დავემორჩილოთ ღმერთს, ვიდრე ადამიანებს (საქმეები 5:29).

მაშასადამე, ქრისტიანი არ უნდა იყოს მორჩილი და უარი უნდა თქვას მეზობლების თხოვნასა და მოთხოვნაზე, თუ ეს უკანასკნელი ეწინააღმდეგება ღვთის მცნებებს, მის სინდისის ხმას, ან იწვევს სულიერ ზიანს თავად ქრისტიანს ან მის მეზობლებს.

და კიდევ ერთი მითითება უნდა მიეცეს ყველა ქრისტიანს, რომელიც ეკუთვნის უხუცესებსა და სულიერ შვილებს. ეს ეხება უხუცესის პირველი სიტყვების სენსიტიურად აღქმის აუცილებლობას თითოეულ საკითხზე და მის მითითებებზე წინააღმდეგობის გაწევის საშიშროებას.

როგორც უხუცესი სილუანი წერს: „მკითხავის რწმენისთვის, უხუცესის ან აღმსარებლის პასუხი ყოველთვის იქნება კეთილი, სასარგებლო და ღვთისმოსავი, რადგან აღმსარებელი, თავის მსახურებას ასრულებს, პასუხს აძლევს კითხვაზე, არის თავისუფალი. იმ მომენტში ვნების მოქმედებიდან, რომლის გავლენის ქვეშ იმყოფება მკითხავი და ამის გამო ის უფრო ნათლად ხედავს საგნებს და უფრო ადვილად მისადგომია ღვთის მადლის ზემოქმედებას.

როცა უხუცესთან ან აღმსარებელთან მიდიხარ ხელმძღვანელობისთვის, უნდა ილოცო, რომ უფალმა თავისი მსახურის მეშვეობით გამოავლინოს თავისი ნება და ხსნის გზა. და ჩვენ უნდა დავიჭიროთ უხუცესის პირველი სიტყვა, მისი პირველი მინიშნება. ეს არის მორჩილების სიბრძნე და საიდუმლო. ასეთი სულიერი მორჩილება წინააღმდეგობებისა და წინააღმდეგობის გარეშე, არა მხოლოდ გამოხატული, არამედ შინაგანი, გამოუხატავი, ზოგადად ცოცხალი ტრადიციის აღქმის ერთადერთი პირობაა. თუ ვინმე ეწინააღმდეგება აღმსარებელს, მაშინ მას, როგორც პიროვნებას, შეუძლია უკან დაიხიოს.” როგორც უხუცესი დასძენს: ”ღვთის სული არ მოითმენს ძალადობას ან კამათს და ეს დიდი რამ არის ღვთის ნება”.

ზემოაღნიშნული შეესაბამება წმ. სერაფიმე საროველი, რომელმაც თქვა:

„პირველი აზრი, რომელიც ჩემს სულში ჩნდება, ღმერთის მითითებად მიმაჩნია და ვლაპარაკობ ისე, რომ არ ვიცოდე, რა არის ჩემი თანამოსაუბრის სულში, მაგრამ მხოლოდ მჯერა, რომ ღვთის ნება მის სასარგებლოდ მიგვანიშნებს ამას. როცა რაღაცას გამომიცხადებენ გარემოებაზე და მე, არ მჯერა ღვთის ნებისა, ამას ჩემს გონებას ვაქვემდებარებ, ვფიქრობ, რომ ამის მოგვარება შესაძლებელია ჩემი გონებით, ღმერთთან მიმართვის გარეშე - ასეთ შემთხვევებში შეცდომები ყოველთვის არის გააკეთა.”

ამასთან, უფროსი ყველას ვერ გასცემს პასუხს. როცა უხუცეს სილუანს ეკითხებოდნენ, ის ხან რწმენით და აუცილებლად ეუბნებოდა კითხვას, რომ ღმერთის ნება იყო მას ამის გაკეთება, ზოგჯერ კი პასუხობდა, რომ არ იცოდა ღვთის ნება მისთვის. მან თქვა, რომ უფალი ზოგჯერ წმინდანებსაც კი არ ამხელს თავის ნებას, რადგან ვინც მათ მიმართა, ურწმუნოებითა და ბოროტი გულით მიმართა მათ.

პესტოვი ნიკოლაი ევგრაფიოვიჩი

რა არის მარხვა და როგორ ვიმარხოთ სწორად

კონტენტის ჩვენება

მარხვის არსი და მნიშვნელობა

ამ რასის განდევნა მხოლოდ ლოცვითა და მარხვით შეიძლება.

(მათე 9:29)

როცა მარხულობდი... ჩემთვის მარხულობდი?

(ზაქარია 7:5)

ქრისტიანის მარხვის მითითებები შეიძლება მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდეს ქრისტიანის სხეულის ჯანმრთელობის მიხედვით. ის შეიძლება იყოს სრულყოფილ ჯანმრთელობაში ახალგაზრდა ადამიანში, არც ისე ჯანმრთელი ხანდაზმულ ადამიანში ან მძიმე ავადმყოფობის დროს. აქედან გამომდინარე, ეკლესიის მითითებები მარხვაზე (ოთხშაბათს და პარასკევს) ან მრავალდღიანი მარხვის პერიოდში (როჟდესტვენი, დიდი, პეტროვი და მიძინება) შეიძლება მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდეს ადამიანის ჯანმრთელობის ასაკისა და ფიზიკური მდგომარეობის მიხედვით. ყველა ინსტრუქცია სრულად ვრცელდება მხოლოდ ფიზიკურად ჯანმრთელ ადამიანზე. ფიზიკური ავადმყოფობის ან მოხუცების შემთხვევაში ინსტრუქციები ფრთხილად და გონივრულად უნდა იქნას მიღებული.

ისევე, როგორც ხშირად მათ შორის, ვინც თავს ქრისტიანად თვლის, შეიძლება აღმოჩნდეს მარხვის ზიზღი და მისი მნიშვნელობისა და არსის გაუგებრობა.

მარხვა მათში მხოლოდ ბერებისთვის სავალდებულოდ განიხილება, სახიფათო ან ჯანმრთელობისთვის საზიანო, როგორც ნარჩენი ძველი რიტუალიდან - წესის მკვდარი ასო, რომლის მოხსნის დროა, ან, ნებისმიერ შემთხვევაში, როგორც რაღაც. უსიამოვნო და მძიმე.

ყველას, ვინც ასე ფიქრობს, უნდა აღინიშნოს, რომ მათ არ ესმით არც მარხვის მიზანი და არც ქრისტიანული ცხოვრების მიზანი. შესაძლოა ტყუილად ეძახიან საკუთარ თავს ქრისტიანებს, რადგან გულით ცხოვრობენ უღმერთო სამყაროსთან ერთად, რომელსაც აქვს სხეულის კულტი და თავმოყვარეობა.

ქრისტიანი, უპირველეს ყოვლისა, უნდა იფიქროს არა სხეულზე, არამედ მის სულზე და იდარდოს მის ჯანმრთელობაზე. და თუ მართლა დაიწყებდა მასზე ფიქრს, მაშინ გაიხარებდა მარხვას, რომელშიც მთელი გარემო სულის განკურნებაზეა მიმართული, როგორც სანატორიუმში - სხეულის განკურნებაზე.

მარხვის ჟამი სულიერი ცხოვრებისთვის განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი დროა, ეს არის „მოსაწონი ჟამი, ხსნის დღეა“ (2 კორ. 6:2).

თუ ქრისტიანის სული სიწმინდისკენ ისწრაფვის და ეძებს ფსიქიკურ ჯანმრთელობას, მაშინ ის უნდა ეცადოს მაქსიმალურად გამოიყენოს ეს დრო, რაც სულისთვის სასარგებლოა.

ამიტომაცაა, რომ ღვთის ჭეშმარიტ მოყვარულებს შორის საერთოა მარხვის დაწყების ორმხრივი მილოცვა.

მაგრამ კონკრეტულად რა არის მარხვა? და განა არ არის თვითმოტყუება მათ შორის, ვინც საჭიროდ მიიჩნევს ამის სრულყოფილად შესრულებას, მაგრამ არ უყვარს და გულში ამძიმებს? და შესაძლებელია თუ არა მარხვას უწოდოს მხოლოდ მარხვის დღეებში ხორცის არჭამის წესების დაცვა?

მარხვა იქნება მარხვა, თუ საკვების შემადგენლობის გარკვეული ცვლილებების გარდა, არც მონანიებაზე ვიფიქრებთ, არც თავშეკავებაზე და არც გულის გაწმენდაზე ინტენსიური ლოცვით?

უნდა ვივარაუდოთ, რომ ეს მარხვა არ იქნება, თუმცა მარხვის ყველა წესი და ჩვეულება დაცული იქნება. წმ. ბარსანუფიუს დიდი ამბობს: „ფიზიკური მარხვა არაფერს ნიშნავს სულიერი მარხვის გარეშე“. შინაგანი ადამიანირომელიც შედგება ვნებებისგან თავის დაცვაში.

შინაგანი კაცის ეს მარხვა საღმრთოა და აუნაზღაურებს შენს სხეულებრივ მარხვას“ (თუ ამ უკანასკნელს ისე ვერ დაიცვა, როგორც გინდა).

იგივეს ამბობს წმ. იოანე ოქროპირი: "ვინც მარხვას ზღუდავს საკვებისგან თავის შეკავებით, დიდად შეურაცხყოფს მას, არა მარტო პირმა უნდა იმარხულოს, არა, თვალმაც, სმენამაც, ხელებმაც, ფეხებმაც და მთელი სხეულიც იმარხულოთ".

როგორც წერს ფრ. ალექსანდრე ელჩანინოვი: „საცხოვრებელ სახლებში მარხვის ფუნდამენტური გაუგებრობაა, რაც მთავარია, არ მარხულობდე, მაგალითად, არ ჭამო ესა და ის, ან ართმევ თავს რაიმეს სასჯელის სახით - მარხვა მხოლოდ დადასტურებული გზაა მიზნის მისაღწევად. სასურველი შედეგები - სხეულის ამოწურვის გზით, მიაღწიოს ხორცით დაფარული სულიერი მისტიკური შესაძლებლობების დახვეწას და ამით ხელი შეუწყოს ღმერთთან მიახლოებას...

მარხვა არ არის შიმშილი. დიაბეტიანი, ფაკირი, იოგი, პატიმარი და უბრალოდ მათხოვარი შიმშილობს. მარხვის მსახურებაში არსად არ არის საუბარი მარხვაზე მხოლოდ ჩვენი ჩვეულებრივი გაგებით, ე.ი. როგორიცაა ხორცის არ ჭამა და ა.შ. ყველგან ერთი მოწოდებაა: „ვმარხულობთ, ძმებო, ფიზიკურად, ვმარხულობთ და სულიერად“. შესაბამისად, მარხვას მხოლოდ მაშინ აქვს რელიგიური მნიშვნელობა, როდესაც ის შერწყმულია სულიერ ვარჯიშებთან. მარხვა დახვეწის ტოლფასია. ნორმალური, ბიოლოგიურად აყვავებული ადამიანი მიუწვდომელია უმაღლესი ძალების გავლენისთვის. მარხვა ძირს უთხრის ადამიანის ფიზიკურ კეთილდღეობას, შემდეგ კი ის უფრო ხელმისაწვდომი ხდება სხვა სამყაროს გავლენისთვის და იწყება მისი სულიერი ავსება“.

როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ადამიანის სული მძიმედ არის დაავადებული. ეკლესია გამოყოფს წელიწადში გარკვეულ დღეებსა და პერიოდებს, როდესაც ადამიანის ყურადღება განსაკუთრებით ფსიქიკური დაავადებისგან განკურნებაზე უნდა იყოს მიმართული. ეს არის მარხვა და მარხვის დღეები.

ეპისკოპოსის თქმით ჰერმანი: „მარხვა არის სუფთა თავშეკავება, რათა აღდგეს დაკარგული წონასწორობა სხეულსა და სულს შორის, რათა დაუბრუნდეს ჩვენს სულს მისი ბატონობა სხეულზე და მის ვნებებზე“.

მარხვას, რა თქმა უნდა, სხვა მიზნებიც აქვს (მათ ქვემოთ განვიხილავთ), მაგრამ მთავარია ბოროტი სულის - უძველესი გველის - სულიდან განდევნა. "ეს რბოლა განდევნის მხოლოდ ლოცვითა და მარხვით", - უთხრა უფალმა თავის მოწაფეებს.

თავად უფალმა გვაჩვენა მარხვის მაგალითი, მარხვა 40 დღე უდაბნოში, საიდანაც „დაბრუნდა სულის ძალით“ (ლუკა 4:14).

როგორც ამბობს წმ ისააკ სირიელი: „მარხვა არის ღმერთის მიერ მომზადებული იარაღი... თუ თვით რჯულისმიერი მარხულობდა, მაშინ როგორ შეიძლება არ მარხულობდეს ის, ვინც სჯულის დაცვას ევალებოდა?...

მარხვამდე კაცობრიობამ არ იცოდა გამარჯვება და ეშმაკს არასოდეს განუცდია დამარცხება... ამ გამარჯვების წინამძღოლი და პირმშო იყო ჩვენი უფალი...

და როგორც კი ეშმაკი დაინახავს ამ იარაღს ერთ-ერთ ხალხზე, ეს მტერი და მტანჯველი მაშინვე შეშინდება, ფიქრობს და იხსენებს მაცხოვრის მიერ უდაბნოში დამარცხებას და მისი ძალა მსხვრევა... მარხვაში დარჩენილი აქვს. ურყევი გონება“ (სიტყვა 30).

სავსებით აშკარაა, რომ მარხვის დროს მონანიებისა და ლოცვის ღვაწლს თან უნდა ახლდეს ფიქრი ცოდვილობის შესახებ და, რა თქმა უნდა, თავშეკავება ყოველგვარი გართობისგან - თეატრებში, კინოში და სტუმრებზე სიარული, მსუბუქი კითხვა, მხიარული მუსიკა, ტელევიზორის ყურება გასართობად, და ა.შ. თუ ეს ყველაფერი მაინც იზიდავს ქრისტიანის გულს, მაშინ დაე, ეცადოს, რომ მარხვის დღეებში მაინც მოწყვიტოს გული მისგან.

აქვე უნდა გვახსოვდეს, რომ პარასკევს წმ. სერაფიმე ამ დღეს არა მარტო მარხულობდა, არამედ მკაცრ მდუმარებაშიც იმყოფებოდა. როგორც წერს ფრ. ალექსანდრე ელჩანინოვი: „მარხვა სულიერი ძალისხმევის პერიოდია, თუ ღმერთს მთელი ცხოვრება არ შეგვიძლია მივცეთ, მაშინ მივუძღვნათ მას მარხვის პერიოდები მაინც - გავაძლიერებთ ლოცვას, გავზრდით წყალობას, დავამშვიდებთ ვნებებს და დავემშვიდობებით მტრები.”

ბრძენი სოლომონის სიტყვები აქ გამოიყენება: „ყველაფერს აქვს დრო და დრო ყოველი განზრახვისთვის ცის ქვეშ... ტირილის დრო და სიცილის დრო, გლოვის დრო და ცეკვის დრო. დუმილის დრო და ლაპარაკის დრო“ და ა.შ. (ეკლ. 3, 1-7).

ფიზიკურად ჯანმრთელი ადამიანებისთვის მარხვის საფუძვლად საკვებისგან თავშეკავება ითვლება. აქ შეგვიძლია განვასხვავოთ ფიზიკური მარხვის 5 ხარისხი:

1) ხორცზე უარი.

2) უარი რძის პროდუქტებზე.

3) უარი თევზზე.

4) ზეთზე უარი.

5) ნებისმიერი პერიოდის განმავლობაში საკუთარი თავის ართმევს საკვებს.

ბუნებრივია, მარხვის ბოლო ეტაპებზე გადასვლა მხოლოდ ჯანმრთელ ადამიანებს შეუძლიათ. ავადმყოფებისა და მოხუცებისთვის მარხვის პირველი ხარისხი უფრო მეტად შეესაბამება წესებს.

მარხვის სიძლიერე და ეფექტურობა შეიძლება შეფასდეს მოკლვისა და მსხვერპლის ძალით. და ბუნებრივია, არამარტო სწრაფი სუფრის ფორმალური ჩანაცვლება სწრაფი სუფრით წარმოადგენს ნამდვილ მარხვას: შეგიძლიათ მოამზადოთ გემრიელი კერძები სწრაფი კვებისგან და ამით გარკვეულწილად დააკმაყოფილოთ როგორც თქვენი ვნებათაღელვა, ასევე მისი სიხარბე.

უნდა გვახსოვდეს, რომ ცოდვების გამო მონანიებისა და მწუხარების უხამსობაა მარხვის დროს ტკბილი და უხვად ჭამა, თუნდაც ეს (ფორმალურად) სამარხვო კერძი იყოს. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ მარხვა არ იქნება, თუ ადამიანი სუფრიდან ადგება უგემრიელესი მჭლე კერძებით და სავსე კუჭის შეგრძნებით.

ცოტა იქნება მსხვერპლი და გაჭირვება და მათ გარეშე არ იქნება ჭეშმარიტი მარხვა.

„რატომ ვმარხულობთ, მაგრამ შენ ვერ ხედავ?“ - ღაღადებს ესაია წინასწარმეტყველი და გმობს ებრაელებს, რომლებიც თვალთმაქცურად ასრულებდნენ რიტუალებს, მაგრამ რომელთა გული შორს იყო ღვთისა და მისი მცნებებისგან (ეს. 58:3).

ზოგიერთ შემთხვევაში, ავადმყოფი ქრისტიანები საკვებში თავშეკავებას (თვითონ ან აღმსარებლების რჩევით) „სულიერი მარხვით“ ცვლიან. ეს უკანასკნელი ხშირად გაგებულია, როგორც საკუთარი თავის მიმართ უფრო მკაცრი ყურადღება: გაღიზიანებისგან, დაგმობისა და ჩხუბისგან თავის დაცვა. ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, კარგია, მაგრამ ჩვეულებრივ დროს შეუძლია ქრისტიანს დაუშვას ცოდვა, ან გაღიზიანება ან დაგმობა? სავსებით აშკარაა, რომ ქრისტიანი ყოველთვის უნდა იყოს „ფხიზელი“ და ყურადღებიანი, დაიცვას თავი ცოდვისგან და ყველაფრისგან, რაც შეიძლება შეურაცხყოს სულიწმიდას. თუ ის ვერ აკონტროლებს თავის თავს, მაშინ ეს ალბათ ერთნაირად მოხდება როგორც ჩვეულებრივ დღეებში, ასევე მარხვის დროს. მაშასადამე, საჭმლის მარხვის მსგავსი „სულიერი“ მარხვით შეცვლა ყველაზე ხშირად თავის მოტყუებაა.

ამიტომ, იმ შემთხვევებში, როდესაც ავადმყოფობის ან საკვების დიდი უკმარისობის გამო ქრისტიანი ვერ იცავს მარხვის ჩვეულ ნორმებს, ნება მიეცით გააკეთოს ამ მხრივ ყველაფერი, რაც შეუძლია, მაგალითად: უარი თქვას ყოველგვარ გართობაზე, ტკბილეულზე და გემრიელობაზე. მარხვა მინიმუმ ოთხშაბათს და პარასკევს, შეეცდება უგემრიელესი კერძების მირთმევა მხოლოდ დღესასწაულებზე. თუ ქრისტიანი სიბერის ან ავადმყოფობის გამო ვერ ახერხებს უარს სამარხვო ჭამაზე, მარხვის დღეებში მაინც უნდა შეზღუდოს იგი, მაგალითად, ხორცი არ ჭამოს - ერთი სიტყვით, ამა თუ იმ ხარისხით, მაინც შეუერთდეს მარხვას.

ზოგი უარს ამბობს მარხვაზე ჯანმრთელობის დასუსტების შიშით, ავადმყოფური ეჭვისა და რწმენის გამოვლენის გამო და ყოველთვის ცდილობს უხვად იკვებოს სწრაფი საკვებით, რათა მიაღწიოს ჯანმრთელობას და შეინარჩუნოს სხეულის „სიმსუქნე“. და რამდენად ხშირად აწუხებთ კუჭის, ნაწლავების, თირკმელების, კბილების ყველანაირი დაავადება...

გარდა იმისა, რომ მარხვას გამოხატავს თქვენი სინანულისა და ცოდვის სიძულვილის გრძნობა, სხვა მხარეც აქვს. მარხვის დრო არ არის შემთხვევითი დღეები.

ოთხშაბათი მაცხოვრის ტრადიციაა - ადამიანის სულის დაცემისა და სირცხვილის მომენტებიდან ყველაზე მაღალი, რომელიც იუდას პიროვნებაში მოდის ღვთის ძის 30 ვერცხლის სანაცვლოდ.

პარასკევი არის დაცინვის, მტკივნეული ტანჯვისა და სიკვდილის მოთმინება კაცობრიობის გამომსყიდველის ჯვარზე. მათი გახსენებით, როგორ არ შეიძლება ქრისტიანმა თავი შეიზღუდოს თავშეკავებით?

დიდი მარხვა არის ღმერთკაცის გზა გოლგოთა მსხვერპლშეწირვისაკენ.

ადამიანის სულს არ აქვს უფლება, ვერ ბედავს, თუ ქრისტიანი არ არის, გულგრილად გაიაროს ეს დიდებული დღეები - დროში მნიშვნელოვანი ეტაპები.

როგორ გაბედა მან მოგვიანებით - უკანასკნელი განკითხვისას, დგომა უფლის მარჯვნივ, თუ იგი გულგრილია მისი მწუხარების, სისხლისა და ტანჯვის მიმართ იმ დღეებში, როდესაც საყოველთაო ეკლესია - მიწიერი და ზეციური - იხსენებს მათ.

რისგან უნდა შედგებოდეს პოსტი? აქ ზოგადი საზომის მიცემა შეუძლებელია. ეს დამოკიდებული იქნება თქვენს ჯანმრთელობაზე, ასაკზე და ცხოვრების პირობებზე. მაგრამ აქ თქვენ აუცილებლად უნდა შეეხოთ ნერვებს თქვენი ხორციელობით და ვნებათაღელვით.

ამჟამად - რწმენის დასუსტებისა და დაკნინების დრო - ჩვენთვის მიუწვდომელი ჩანს მარხვის ის წესები, რომლებსაც ძველ დროში მკაცრად იცავდნენ ღვთისმოსავი რუსული ოჯახები.

აი, მაგალითად, რისგან შედგება დიდმარხვა საეკლესიო წესდების მიხედვით, რომლის სავალდებულო ბუნება ერთნაირად ვრცელდებოდა როგორც ბერზე, ასევე ერისკაცზე.

ამ წესდების თანახმად, დიდი მარხვის დროს აუცილებელია: სრული თავშეკავება მთელი დღის განმავლობაში, პირველი კვირის ორშაბათს და სამშაბათს და წმინდა კვირის პარასკევს.

პირველი კვირის სამშაბათს საღამოს მხოლოდ სუსტებს შეუძლიათ ჭამა. დიდმარხვის ყველა დანარჩენ დღეს, შაბათისა და კვირის გარდა, ნებადართულია მხოლოდ მშრალი საკვები და დღეში მხოლოდ ერთხელ - პური, ბოსტნეული, ბარდა - ზეთისა და წყლის გარეშე.

მცენარეული ზეთით მოხარშული საკვები ნებადართულია მხოლოდ შაბათს და კვირას. ღვინო ნებადართულია მხოლოდ ეკლესიის ხსენების დღეებში და ხანგრძლივი მსახურების დროს (მაგალითად, მეხუთე კვირას ხუთშაბათს). თევზი - მხოლოდ ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარებასა და ბზობის კვირას.

მიუხედავად იმისა, რომ ასეთი ღონისძიება ჩვენთვის ზედმეტად მკაცრი გვეჩვენება, ის მაინც შესაძლებელია ჯანსაღი ორგანიზმისთვის.

ძველი რუსული მართლმადიდებლური ოჯახის ყოველდღიურ ცხოვრებაში ჩანს მარხვის დღეებისა და მარხვის მკაცრი დაცვა. თავადები და მეფეებიც ისე მარხულობდნენ, რომ, შესაძლოა, ბევრი ბერი ახლა არ მარხულობს.

ამრიგად, მარხვის დროს, ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩი კვირაში მხოლოდ სამჯერ სადილობდა - ხუთშაბათს, შაბათს და კვირას, ხოლო სხვა დღეებში ჭამდა მხოლოდ შავი პურის ნაჭერს მარილით, მწნილი სოკოთი ან კიტრით, გარეცხილი კვაზით.

ზოგიერთი ეგვიპტელი ბერი ძველ დროში მარხვის დროს სრულ ორმოცდღიან თავშეკავებას ასრულებდა საკვებისგან, ამ მხრივ მოსესა და თავად უფლის მაგალითს მიჰყვებოდა.

ორმოცდღიანი მარხვა ორჯერ აღასრულა ოპტინის მონასტრის ერთ-ერთმა ძმამ - სქემამონაზონმა ვასიანემ, რომელიც იქ XIX საუკუნის შუა ხანებში ცხოვრობდა. ეს სქემა-ბერი, სხვათა შორის, იგივეა, რაც წმ. სერაფიმე, დიდწილად, ჭამდა ბალახის "წვეთებს". მან იცოცხლა 90 წლამდე.

მარფო-მარიინსკის მონასტრის მონაზონი ლიუბოვი 37 დღის განმავლობაში არ ჭამდა და არც სვამდა (გარდა ერთი ზიარებისა). აღსანიშნავია, რომ ამ მარხვის დროს მას ძალების შესუსტება არ უგრძვნია და, როგორც მასზე ამბობდნენ, „ხმა ჭექა-ქუხილში, თითქოს უფრო ძლიერიც კი იყო, ვიდრე ადრე“.

მან ეს მარხვა შობის წინ გააკეთა; იგი დასრულდა საშობაო ლიტურგიის დასასრულს, როდესაც უცებ გაუჩნდა ჭამის დაუძლეველი სურვილი. თავს ვეღარ იკავებდა, მაშინვე სამზარეულოში გავიდა საჭმელად.

თუმცა გასათვალისწინებელია, რომ ზემოთ აღწერილი და ეკლესიის მიერ დიდმარხვისთვის რეკომენდებული ნორმა ყველასთვის ასე მკაცრად სავალდებულოდ აღარ ითვლება. ეკლესია გვირჩევს, როგორც ცნობილი მინიმუმი, მხოლოდ მარხვიდან მარხვაზე გადასვლას მისი მითითებების შესაბამისად თითოეული მარხვისა და მარხვის დღეებისთვის.

ამ ნორმის დაცვა სავალდებულოდ ითვლება სრულიად ჯანმრთელი ადამიანებისთვის. მიუხედავად ამისა, იგი უფრო მეტს ტოვებს ყოველი ქრისტიანის გულმოდგინებასა და გულმოდგინებას: „მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი“, - ამბობს უფალი (მათე 9:13). ამასთან, უნდა გვახსოვდეს, რომ მარხვა აუცილებელია არა უფლისთვის, არამედ საკუთარი თავისთვის ჩვენი სულის ხსნისთვის. „როცა მარხულობდი... ჩემთვის მარხულობდი?“ ამბობს უფალი ზაქარია წინასწარმეტყველის პირით (7:5).

პოსტს მეორე მხარეც აქვს. მისი დრო დასრულდა. ეკლესია საზეიმოდ აღნიშნავს დიდმარხვის დასრულებულ დღესასწაულს.

შეუძლია თუ არა, ვინც გარკვეულწილად, ამ მარხვაში არ მიიღო მონაწილეობა, ღირსეულად აღნიშნოს და განიცადოს ეს დღესასწაული? არა, ის იგრძნობს თავს უფლის იგავში თავხედს, რომელმაც გაბედა დღესასწაულზე მისვლა „არა საქორწინო ტანისამოსით“, ე.ი. არა სულიერი სამოსით, განწმენდილი სინანულითა და მარხვით.

ადამიანი ჩვევის გარეშეც რომ წასულიყო სადღესასწაულო წირვაზე და სადღესასწაულო სუფრასთან დაჯდებოდა, მხოლოდ სინდისის უხერხულობას და გულში სიცივეს იგრძნობდა. და მისი შინაგანი ყური მოისმენს მის მიმართ უფლის საშინელ სიტყვებს: „მეგობარო, როგორ მოხვედი აქ საქორწილო ტანსაცმლის გარეშე? და მისი სული "გადაგდება გარე სიბნელეში", ე.ი. დარჩება სასოწარკვეთისა და მწუხარების ხელში, სულიერი შიმშილის ატმოსფეროში - "ტირილი და კბილების ღრჭენა".

მოწყალე საკუთარ თავს, ვინც მარხვას უგულებელყოფს, ერიდება და გარბის.

მარხვა არის ადამიანის სულის უნარის გამომუშავება, ებრძოლოს მის მონებს - სატანას და დარბილებულ და გაფუჭებულ სხეულს. ეს უკანასკნელი სულის მორჩილი უნდა იყოს, მაგრამ სინამდვილეში ყველაზე ხშირად სულის ბატონია.

როგორც მწყემსი მამა იოანე ს. წერს (წმიდა უფლება. იოანე კრონშტადტელი - რედაქტორის შენიშვნა): „ვინც მარხვას უარს იტყვის, ართმევს საკუთარ თავს და სხვებს იარაღს თავისი მრავალვნებიანი ხორცისა და ეშმაკის წინააღმდეგ, რომლებიც ძლიერნი არიან ჩვენ წინააღმდეგ განსაკუთრებით იმით. ჩვენი თავშეუკავებლობა, საიდანაც მოდის ყოველი ცოდვა“.

ჭეშმარიტი მარხვა ბრძოლაა; ეს არის სრული მნიშვნელობით სიტყვის „ვიწრო და დაჭიმული გზა“, რომლის ხსნაზეც ლაპარაკობდა უფალი.

უფალი ბრძანებს, დაიმალოთ თქვენი მარხვა სხვებისგან (მათე 6:18). მაგრამ ქრისტიანმა შეიძლება ვერ დაუმალოს მარხვა მეზობლებს. მაშინ შეიძლება მოხდეს, რომ ნათესავებმა და მეგობრებმა აიღონ იარაღი მარხვის წინააღმდეგ: „შეიწყალე შენი თავი, ნუ იტანჯები, ნუ მოიკლავ“ და ა.შ.

თავიდან ნაზი, ნათესავების დარწმუნება შეიძლება შემდეგ გადაიზარდოს გაღიზიანებად და საყვედურებად. სიბნელის სული აღდგება მის წინააღმდეგ, ვინც მარხულობს თავისი საყვარელი ადამიანების მეშვეობით, მოაქვს არგუმენტები მარხვის წინააღმდეგ და აგზავნის განსაცდელებს, როგორც ოდესღაც ცდილობდა ამის გაკეთებას უდაბნოში მარხვის დროს უფალთან.

დაე, ქრისტიანმა წინასწარ განჭვრიტოს ეს ყველაფერი. დაე, ისიც არ მოელოდეს, რომ მარხვის დაწყებისას მაშინვე მიიღებს რაიმე სახის მადლიან ნუგეშს, გულში სითბოს, სინანულის ცრემლებს და ლოცვაში კონცენტრაციას.

ეს მაშინვე არ მოდის, ის მაინც ბრძოლით, ღვაწლითა და მსხვერპლშეწირვით უნდა მოიპოვო: „მემსახურე მე და მერე ჭამე და დალიე“ - ეუბნება იგავი მსახურს (ლუკა 17:8). ვინც მკაცრი მარხვის გზა გაიარა, ლოცვის შესუსტებასა და მარხვის დასაწყისში სულიერი კითხვისადმი ინტერესის დაკნინებაზეც კი მოწმობს.

მარხვა არის მკურნალობა და ეს უკანასკნელი ხშირად არც ისე ადვილია. და მხოლოდ მისი მსვლელობის დასასრულს შეიძლება ველოდოთ გამოჯანმრთელებას, მარხვისგან კი სულიწმიდის ნაყოფს - მშვიდობას, სიხარულს და სიყვარულს.

არსებითად, მარხვა არის ღვაწლი და ასოცირდება რწმენასთან და გამბედაობასთან. მარხვა სასიამოვნო და სასიამოვნოა უფლისთვის, როგორც სულის იმპულსი სიწმინდისაკენ მიმავალი, ცოდვის ჯაჭვების გადაგდების და სხეულის მონობისგან განთავისუფლების მცდელობა.

ეკლესია ასევე მიიჩნევს მას ერთ-ერთ ეფექტურ საშუალებას, რომლითაც შეიძლება ღვთის რისხვა წყალობაზე გადაიტანოს ან უფლის ნება შეასრულოს ლოცვის თხოვნა.

ამრიგად, მოციქულთა საქმეებში აღწერილია, თუ როგორ ანტიოქიელი ქრისტიანები, სანამ საქადაგებლად გაემგზავრებოდნენ წმ. Აპლიკაცია. პავლემ და ბარნაბამ „მარხვა და ლოცვა ჩაიდინეს“ (საქმეები 13:3).

ამიტომ, ეკლესიაში მარხვა გამოიყენება, როგორც ნებისმიერი წამოწყებისთვის მომზადების საშუალება. რაღაცის მოთხოვნილების გამო, ცალკეული ქრისტიანები, ბერები, მონასტრები თუ ეკლესიები ინტენსიური ლოცვით მარხვას აკისრებდნენ თავს.

მარხვას აქვს კიდევ ერთი დადებითი მხარე, რაზეც ანგელოზმა ყურადღება გაამახვილა ჰერმასის ხილვაში (იხ. წიგნი „მწყემსი ჰერმასი“).

სწრაფი კვების უფრო მარტივი და იაფი საკვებით ჩანაცვლებით ან მისი რაოდენობის შემცირებით ქრისტიანს შეუძლია შეამციროს საკუთარი ხარჯები. და ეს მისცემს მას შესაძლებლობას დაუთმოს მეტი თანხები მოწყალების საქმეებს.

ანგელოზმა ჰერმასს შემდეგი მითითება მისცა: „იმ დღეს, როცა მარხულობ, არაფერი ჭამო, გარდა პურის და წყლისა, და გამოთვალე ის ხარჯები, რომლებსაც ამ დღეს გაგიკეთებდი საჭმელზე, წინა დღეების მაგალითზე, გადადე. ამ დღიდან დარჩენილი და მიეცი ქვრივს, ობოლს თუ ღარიბს, ამით დაამდაბლებ სულს და შენგან მიმღები კმაყოფილი იქნება და შენთვის ევედრება ღმერთს“.

ანგელოზმა ასევე მიუთითა ჰერმასზე, რომ მარხვა არ არის თვითმიზანი, არამედ მხოლოდ დამხმარე საშუალებაა გულის განწმენდისთვის. ხოლო მარხვა, ვინც ამ მიზნისკენ იბრძვის და არ ასრულებს ღვთის მცნებებს, არ შეიძლება იყოს ღმერთისთვის სასიამოვნო და უნაყოფო.

არსებითად, მარხვისადმი დამოკიდებულება ქრისტიანის სულის საგამოცდო ქვაა ქრისტეს ეკლესიასთან, ამ უკანასკნელის მეშვეობით კი ქრისტესთან ურთიერთობისას.

როგორც წერს ფრ. ალექსანდრე ელჩანინოვი: „...მარხვაში ადამიანი ავლენს საკუთარ თავს: ზოგი ავლენს სულის უმაღლეს შესაძლებლობებს, ზოგი კი მხოლოდ გაღიზიანებული და გაბრაზებული ხდება - მარხვა ავლენს ადამიანის ნამდვილ არსს“.

ქრისტეს ცოცხალი რწმენით მცხოვრები სული არ შეიძლება უგულებელყოს მარხვა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ის გაერთიანდება ქრისტეს და რელიგიის მიმართ გულგრილებთან, მათთან, ვინც დეკანოზის თქმით. ვალენტინ სვენციცკი:

„ყველა ჭამს - როგორც დიდ ხუთშაბათს, როდესაც ბოლო ვახშამი იმართება და კაცის ძე ღალატობს, ასევე დიდ პარასკევს, როდესაც გვესმის ღვთისმშობლის ძახილი ჯვარცმული ძის საფლავზე მისი ხსენების დღეს. დაკრძალვის.

ასეთი ადამიანებისთვის არ არსებობს არც ქრისტე, არც ღვთისმშობელი, არც საიდუმლო სერობა და არც გოლგოთა. როგორი პოსტი შეიძლება ჰქონდეთ?”

ქრისტიანებს მიმართა ფრ. ვალენტინი წერს: „იყავით და დაიცავით მარხვა, როგორც დიდი საეკლესიო სალოცავი. ყოველ ჯერზე, როცა მარხვის დღეებში აკრძალულისგან თავს იკავებთ, თქვენ ხართ მთელ ეკლესიასთან. თქვენ აკეთებთ სრულ ერთსულოვნებას და ერთიანობას იმ გრძნობით, რასაც მთელი ეკლესია და ყველა. ღვთის წმიდა წმინდანები ეკლესიის პირველივე დღეებიდანვე აკეთებდნენ და ეს მოგცემთ ძალას და სიმტკიცეს სულიერ ცხოვრებაში“.

მარხვის მნიშვნელობა და მიზანი ქრისტიანის ცხოვრებაში შეიძლება შევაჯამოთ წმ. ისააკ სირიელი:

„მარხვა არის ყოველგვარი სათნოების მცველი, ბრძოლის დასაწყისი, თავშეკავების გვირგვინი, ქალწულობის სილამაზე, უბიწოებისა და წინდახედულების წყარო, მდუმარების მოძღვარი, ყოველგვარი კეთილი საქმის წინამორბედი...

მარხვისა და თავშეკავებისგან სულში იბადება ნაყოფი - ღვთის საიდუმლოების ცოდნა“.

გონიერება მარხვაში

მოწყალება მინდა და არა მსხვერპლი.

(მათე 9:13)

აჩვენე... სათნოებაში წინდახედულობა.

(2 პეტ. 1, 5)

ჩვენში ყველა კარგს აქვს გარკვეული თვისება,

გადაკვეთა, რომელიც შეუმჩნევლად იქცევა ბოროტებად.

(არქ. ვალენტინ სვენციცკი)

ყოველივე ზემოთქმული მარხვის შესახებ ეხება, თუმცა, ვიმეორებთ, მხოლოდ ჯანმრთელ ადამიანებს. როგორც ნებისმიერი სათნოება, მარხვა ასევე მოითხოვს წინდახედულობას.

როგორც წერს რევ. კასიანე რომაელი: „უკიდურესობა, როგორც წმიდა მამები ამბობენ, ერთნაირად საზიანოა ორივე მხრიდან - მარხვის გადაჭარბებაც და მუცლის გაჭიანურებაც. ჩვენ ვიცით, რომელნიც უზომო მარხვამ ვერ დაამარცხა და ჩავარდა. იგივე გატაცების ვნება, ზედმეტი მარხვის შედეგად გამოწვეული სისუსტის გამო.

მეტიც, უზომო თავშეკავება უფრო საზიანოა ვიდრე გაჯერება, რადგან ამ უკანასკნელისგან, სინანულის გამო, შეგიძლიათ გადახვიდეთ სწორ მოქმედებაზე, პირველიდან კი – არა.

თავშეკავების ზომიერების ზოგადი წესია ის, რომ ყველამ თავისი ძალის, სხეულის მდგომარეობისა და ასაკის შესაბამისად მიირთვა იმდენი საკვები, რამდენიც საჭირო იყო სხეულის ჯანმრთელობის შესანარჩუნებლად და არა იმდენს, რამდენსაც მოითხოვდა გაჯერების სურვილი.

ბერმა მარხვის საქმე ისე ბრძნულად უნდა წარმართოს, თითქოს ასი წელი იყოს სხეულში; და ამით შეაჩერე სულის მოძრაობა - დაივიწყე წყენა, მოწყვიტე მწუხარება, არაფრად დააყენე მწუხარება - როგორც ის, ვინც შეიძლება მოკვდეს ყოველდღე."

ღირს გავიხსენოთ როგორ აპ. პავლემ გააფრთხილა უგუნურად (უნებურად და თვითნებურად) მარხულნი - „ამას მხოლოდ სიბრძნის სახე აქვს თვითნებურ მსახურებაში, თავმდაბლობასა და სხეულის დაღლილობაში, ხორცის გაჯერების გარკვეულ უგულებელყოფაში“ (კოლ. 2, 23). .

ამასთან, მარხვა არ არის რიტუალი, არამედ ადამიანის სულის საიდუმლო, რომელსაც უფალი ბრძანებს სხვებისგან დამალვას.

უფალი ამბობს: „როცა მარხულობთ, ნუ მოწყენთ, როგორც თვალთმაქცნი, რადგან ისინი პირქუშ სახეებს იცვამენ, რათა ადამიანებს მარხვად მოეჩვენონ, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, ისინი უკვე იღებენ თავიანთ საზღაურს.

შენ კი, როცა მარხულობ, სცხე თავზე და დაიბანე პირი, რათა მარხვაში გამოჩნდე არა ადამიანებს, არამედ დაფარულში მყოფ მამას, და შენი მამა, რომელიც ხედავს დაფარულს, მოგაჯილდოებს შენ აშკარად“ (მათე 6: 16-18).

და ამიტომ, ქრისტიანმა უნდა დაიმალოს როგორც მონანიება - ლოცვა და შინაგანი ცრემლები, ასევე მარხვა და თავშეკავება საკვებში.

აქ თქვენ უნდა შეგეშინდეთ სხვებისგან თქვენი განსხვავებულობის რაიმე გამოვლენის და შეგეძლოთ დამალოთ თქვენი ღვაწლი და თქვენი ნაკლოვანებები მათგან.

აქ მოცემულია რამდენიმე მაგალითი წმინდანთა და ასკეტთა ცხოვრებიდან.

წმ. მაკარი დიდი არასოდეს სვამდა ღვინოს. თუმცა, როცა სხვა ბერებს ესტუმრა, ღვინოზე უარი არ უთქვამს, თავის თავშეკავებას მალავდა.

მაგრამ მისი მოწაფეები ცდილობდნენ თავიანთი პატრონების გაფრთხილებას და ეუბნებოდნენ: „თუ თქვენგან ღვინოს დალევს, იცოდეთ, რომ სახლში დაბრუნებისას წყალსაც კი მოაკლდება“.

ოპტინის მოხუც ლეონიდს ერთხელ მოუწია ეპარქიის ეპისკოპოსთან რამდენიმე დღე ეცხოვრა. ამ უკანასკნელის სუფრა უხვად იყო თევზით და სხვადასხვა გემრიელი კერძებით, მკვეთრად განსხვავდებოდა ოპტინის ერმიტაჟის მოკრძალებული სამონასტრო ტრაპეზისგან.

უფროსმა გემრიელ კერძებზე უარი არ თქვა, მაგრამ ოპტინაში რომ დაბრუნდა, რამდენიმე დღით საჭმელს ართმევდა თავს, თითქოს სტუმრობისას დაკარგულ თავშეკავებას ანაზღაურებდა.

ყველა იმ შემთხვევაში, როცა მარხვამ სხვა, უფრო უძლურ ძმებთან ერთად უნდა მიიღოს საჭმელი, წმიდა მამების მითითებით არ უნდა გაკიცხოს ისინი თავშეკავებით.

ასე რომ, წმიდა აბბა ესაია წერს: „თუ თქვენ ნამდვილად გსურთ თავი შეიკავოთ სხვებზე მეტად, მაშინ გადადით ცალკე საკანში და არ განაწყენოთ თქვენი სუსტი ძმა“.

არა მხოლოდ ამაოებისგან თავის დასაცავად, უნდა ეცადოს, რომ არ გამოამჟღავნოს საკუთარი პოსტი.

თუ პოსტი რაიმე მიზეზით აბნევს სხვებს, იწვევს მათ საყვედურს, ან შესაძლოა დაცინვას, თვალთმაქცობის ბრალდებას და ა.შ. - და ამ შემთხვევაში უნდა ეცადოს მარხვის საიდუმლოს შენარჩუნება, სულით შენახვა, მაგრამ მისგან ფორმალურად გადახვევა. უფლის ბრძანებას აქაც აქვს მოქმედება: „ნუ ესროლო შენი მარგალიტები ღორებს“ (მათე 7:6).

მარხვა ასევე დაუსაბუთებელი იქნება, როდესაც ის ხელს უშლის მათ სტუმართმოყვარეობას, ვინც გექცევა; ამით ჩვენ გარშემომყოფებს საყვედურობთ მარხვის უგულებელყოფისთვის.

მოსკოვის მიტროპოლიტ ფილარეტის შესახებ შემდეგი ამბავია მოთხრობილი: ერთ დღეს იგი სულიერ შვილებთან სწორედ სადილისთვის მივიდა. სტუმართმოყვარეობის მოვალეობის გამო სადილზე მოუწიათ დაპატიჟება. სუფრაზე ხორცი მიართვეს და მარხვის დღე იყო.

მიტროპოლიტმა არავითარი ნიშანი არ აჩვენა და მასპინძლების შერცხვენის გარეშე, მოკრძალებული ტრაპეზი მიიღო. ამრიგად, მან სულიერი მოყვასის სისუსტეების მიმართ დათმობა და სიყვარული მარხვაზე მაღლა დააყენა.

საეკლესიო ინსტიტუტებს, როგორც წესი, არ შეიძლება ფორმალურად განიხილონ და წესების ზუსტი აღსრულების უზრუნველყოფისას, ამ უკანასკნელისგან გამონაკლისი არ უნდა მოხდეს. ჩვენ ასევე უნდა გვახსოვდეს უფლის სიტყვები, რომ „შაბათი არის ადამიანისათვის და არა ადამიანი შაბათისთვის“ (მარკოზი 2:27).

როგორც მოსკოვის მიტროპოლიტი ინოკენტი წერს: „იყო მაგალითები, რომ ბერებიც კი, როგორიცაა წმინდა იოანე კლიმაკუსი, ყოველთვის ჭამდნენ ყველა სახის საკვებს და ხორცსაც კი.

მაგრამ რამდენი? იმდენად, რომ მხოლოდ ცხოვრება შემეძლო და ამან ხელი არ შეუშალა მას ღირსეულად ეზიარებინა წმიდა საიდუმლოებები და, ბოლოს და ბოლოს, არ შეუშალა ხელი წმინდანად გამხდარიყო...

რა თქმა უნდა, გონივრული არ არის მარხვის ზედმეტად გაწყვეტა სწრაფი კვების მიღებით. ვისაც შეუძლია მარხვის დაცვა საკვების დახარისხებით, მოიქცეს; მაგრამ, რაც მთავარია, დაიცავით და არ დაარღვიოთ თქვენი სულიერი მარხვა და მაშინ თქვენი მარხვა ღმერთს მოეწონება.

მაგრამ ვისაც არ აქვს საშუალება დაალაგოს საკვები, შეჭამოს ყველაფერი, რასაც ღმერთი აძლევს, მაგრამ ზედმეტის გარეშე; მაგრამ დარწმუნებული იყავით, რომ მკაცრად მარხულობთ სულით, გონებითა და ფიქრებით და მაშინ თქვენი მარხვა ისეთივე სასიამოვნო იქნება ღმერთისთვის, როგორც ყველაზე მკაცრი მოღუშულის მარხვა.

მარხვის მიზანია სხეულის შემსუბუქება და დაწყნარება, სურვილების აღკვეთა და ვნებების განიარაღება.

მაშასადამე, ეკლესია, როდესაც გეკითხებათ საჭმელზე, არ გეკითხებათ იმაზე, თუ რა საკვებს მიირთმევთ? - რამდენად რისთვის იყენებ?

თავად უფალმა მოიწონა მეფე დავითის ქმედება, როდესაც მას აუცილებლობის გამო მოუხდა წესის დარღვევა და ეჭამა „წინასწარი პური, რომელიც არც მას უნდა ეჭამა და არც მასთან მყოფებმა“ (მათე 12:4).

ამიტომ, საჭიროების გათვალისწინებით, შესაძლებელია, ავადმყოფი და სუსტი სხეულით და სიბერითაც, მარხვის დროს დათმობა და გამონაკლისები.

აპ. პავლე თავის მოწაფე ტიმოთეს წერს: „ამიერიდან წყალზე მეტი დალიე, მაგრამ ცოტა ღვინო მოიხმარე კუჭისა და ხშირი სნეულებისთვის“ (1 ტიმ. 5:23).

წმ. ბარსანუფი დიდი და იოანე ამბობენ: „რა არის მარხვა, თუ არა სხეულის დასჯა, რათა დაამშვიდოს სხეული და დაუძლოს ვნებებს, მოციქულის სიტყვის თანახმად: „როცა სუსტი ვარ, მაშინ ვარ ძლიერი“. (2 კორ. 12:10).

ავადმყოფობა კი ამ სასჯელზე მეტია და მარხვის მაგივრად ბრალდება - მასზე მეტადაც ფასდება. ვინც ამას მოთმინებით ითმენს, მადლობა ღმერთს, მოთმინებით იღებს თავისი ხსნის ნაყოფს.

იმის მაგივრად, რომ მარხვით სხეულის ძალა შესუსტდეს, ის უკვე სუსტდება ავადმყოფობით.

მადლობა ღმერთს, რომ გათავისუფლდით მარხვის შრომისგან. თუნდაც დღეში ათჯერ ჭამო, ნუ სევდიანი: ამის გამო არ დაგესმებიან, რადგან ამას საკუთარი თავის მოსაწონად არ აკეთებ“.

მარხვის ნორმის სისწორის შესახებ წმ. ბარსანუფიუსი და იოანე ასევე აძლევენ შემდეგ მითითებებს: „მარხვასთან დაკავშირებით მე ვიტყვი: გამოიკვლიე შენი გული, მოიპარა თუ არა ამაოებით, და თუ არ მოიპარა, კვლავ გამოიკვლიე, არ გაუძლებს თუ არა ეს მარხვა კეთებაში. რამე, რადგან ეს სისუსტე არ უნდა არსებობდეს და თუ ამან ზიანი არ მოგაყენა, შენი მარხვა სწორია“.

როგორც ჰერმიტი ნიკიფორე ამბობდა ვ. სვენციცკის წიგნში „ზეცის მოქალაქეები“: „უფალი ითხოვს არა შიმშილს, არამედ ღვაწლს. ეს არის ის, რისი გაკეთებაც ადამიანს შეუძლია თავისი ძალით ყველაზე დიდი, დანარჩენი კი მადლით. ჩვენი ძლიერი მხარეა. ახლა სუსტია და უფალი ჩვენგან დიდ საქმეებს არ მოითხოვს.

ძლიერად ვცადე მარხვა და ვხედავ, რომ არ შემიძლია. დაღლილი ვარ - არ მაქვს ძალა, რომ ვილოცო ისე, როგორც უნდა. ერთ დღეს მარხვისგან იმდენად სუსტი ვიყავი, რომ ადგომის წესებს ვერ ვკითხულობდი“.

აი, არასწორი პოსტის მაგალითი.

ეპ. ჰერმანი წერს: "დაღლილობა არასწორი მარხვის ნიშანია; ის ისეთივე საზიანოა, როგორც გაჯერება. და დიდი უხუცესები დიდმარხვის პირველ კვირას კარაქით წვნიანს ჭამდნენ. ავადმყოფი ხორცის ჯვარცმას აზრი არ აქვს, მაგრამ უნდა დავეხმაროთ."

ასე რომ, მარხვის დროს ჯანმრთელობისა და შრომისუნარიანობის ნებისმიერი შესუსტება უკვე მის არასწორობაზე და ნორმის გადამეტებაზე მიუთითებს.

„სამუშაო დაღლილობა უფრო მომწონს, ვიდრე მარხვა“, - უთხრა ერთმა მწყემსმა თავის სულიერ შვილებს.

უმჯობესია, როცა მარხვა ხელმძღვანელობენ გამოცდილი სულიერი წინამძღოლების მითითებებით. უნდა გვახსოვდეს შემდეგი შემთხვევა წმ. პახომიუს დიდი. მის ერთ-ერთ მონასტერში ავადმყოფობისგან გამოფიტული ბერი იწვა საავადმყოფოში. მან მსახურებს სთხოვა, ცოტა ხორცი მიეცეს. მათ უარი თქვეს მის თხოვნაზე, მონასტრის წესდების წესიდან გამომდინარე. პაციენტმა მოითხოვა მოხსენიება როგორც წმ. პაჩომიუსი. ბერი ბერის უკიდურესმა დაღლილობამ შეაძრწუნა, ტირილი დაიწყო, ავადმყოფს შეხედა და საავადმყოფოს ძმების საყვედურმა დაიწყო გულის სიმტკიცე. მან ბრძანა, სასწრაფოდ შეესრულებინა პაციენტის თხოვნა, რათა განემტკიცებინა მისი დასუსტებული სხეული და გაემხნევებინა სევდიანი სული.

ღვთისმოსაობის ბრძენი ასკეტი, იღუმენი არსენია, დიდი მარხვის დღეებში სწერდა ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ხანდაზმულ და ავადმყოფ ძმას: „მეშინია, რომ მძიმე სამარხვო საზრდოს ამძიმებ და გთხოვ დაივიწყო, რომ ახლაა. მარხულობთ და ჭამეთ სწრაფი საკვები, მკვებავი და მსუბუქი, სხვაობა ეკლესიამ მოგვცა, როგორც ჯანსაღი ხორცის სადავეები, თქვენ კი სიბერის სნეულება და უძლურება მოგეცათ“.

თუმცა, მათ, ვინც არღვევს მარხვას ავადმყოფობის ან სხვა უძლურების გამო, მაინც უნდა ახსოვდეს, რომ შეიძლება ასევე იყოს გარკვეული რწმენის ნაკლებობა და თავშეუკავებლობა.

ამიტომ, როცა უფროსის სულიერი შვილები ფრ. ალექსეი ზოსიმოვსკის ექიმის ბრძანებით უნდა გაეტეხა მარხვა, შემდეგ უხუცესმა უბრძანა ამ შემთხვევებში დაწყევლა და ასე ილოცეთ: „უფალო, მაპატიე, რომ ექიმის ბრძანებით, ჩემი სისუსტის გამო, წმიდა დავამტვრიე. სწრაფად“ და არ იფიქრო, რომ ასე იყო და აუცილებელი.

მარხვაზე საუბრისას, როგორც სიმცირესა და საკვების შემადგენლობის ცვლილებაზე, უნდა აღინიშნოს, რომ ამ საქმეს უფალი არაფრად მიაწერს, თუ ქრისტიანი იმავდროულად არ იცავს უფლის მცნებებს სიყვარულის, წყალობის, თავდაუზოგავი სამსახურის შესახებ. სხვები, ერთი სიტყვით, ყველაფერი, რასაც მისგან სთხოვენ უკანასკნელი განკითხვის დღეს (მათე 25:31-46).

ეს უკვე ამომწურავი სიცხადით არის ნათქვამი ესაია წინასწარმეტყველის წიგნში. ებრაელები ღაღადებენ ღმერთს: "რატომ ვმარხულობთ, მაგრამ შენ ვერ ხედავ, ჩვენ სულებს ვამცირებთ, მაგრამ შენ არ იცი?" უფალი წინასწარმეტყველის პირით პასუხობს მათ: „აჰა, მარხვის დღეს ასრულებ შენს ნებას და შრომას ითხოვ სხვებისგან, აჰა, მარხულობ კამათისთვის, ჩხუბისთვის და სხვების ცემისთვის. თავხედი ხელი: არ მარხულობ ამ დროს ისე, რომ შენი ხმა მაღლა გაისმა, ეს არის ის მარხვა, რომელიც მე ავირჩიე, დღე, როცა ადამიანი სულს იწუწუნებს, როცა ლერწამივით თავს დახრის და ცოცხალს აფენს. და ფერფლი მის ქვეშ? შეგიძლია უწოდო ამას მარხვა და დღე? უფლის მოსაწონი? ეს არის მარხვა, რომელიც მე ავირჩიე: შეწყვიტე უსამართლობის ბორკილები, გაშალე უღლის ბორკილები, გაათავისუფლე დაჩაგრული და გატეხე ყოველი უღელი; პური დაყავი მშიერს და მოხეტიალე ღარიბი შემოიყვანე სახლში; როცა შიშველს დაინახავთ, ჩაიცვით და არ დაიმალოთ ნახევრად სისხლი. მაშინ შენი სინათლე გარიჟრაჟივით გაბრწყინდება და მალე გაიზრდება შენი განკურნება და შენი სიმართლე წინ წავა და უფლის დიდება მოგყვება. მაშინ დაუძახებ და უფალი მოისმენს; იყვირებ და იტყვის: „აჰა მე““ (ეს. 58:3-9).

ესაია წინასწარმეტყველის წიგნიდან ეს მშვენიერი მონაკვეთი გმობს ბევრს - როგორც ჩვეულებრივ ქრისტიანებს, ასევე ქრისტეს სამწყსოს მწყემსებს. ის გმობს მათ, ვინც მხოლოდ მარხვის წერილის დაცვით და მოწყალების, მოყვასის სიყვარულისა და მათთვის მსახურების მცნებების დავიწყებით ფიქრობს გადარჩენაზე. ის გმობს იმ მწყემსებს, რომლებიც „მძიმეს და აუტანელ ტვირთს აკრავენ და აყრიან ხალხს მხრებზე“ (მათე 23:4). ეს ის მწყემსები არიან, რომლებიც თავიანთი სულიერი შვილებისგან მარხვის „წესების“ მკაცრად დაცვას ითხოვენ, ასაკისა და ავადმყოფური მდგომარეობის გათვალისწინების გარეშე. ბოლოს და ბოლოს, უფალმა თქვა: „მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი“ (მათე 9:13).