Kummist käevõrud

Isa Simeon Mazaev ehitab templit. Tõde otsides. Avalda mulle tõde

Meie telekanali Moskva stuudios on Hieromonk Simeon (Mazajev), filosoofiateaduste kandidaat, Moskva Teoloogia Akadeemia teoloogiaosakonna õppejõud.

Meie külaline on Moskva Teoloogia Akadeemia õppejõud, filosoofiateaduste kandidaat, Buzlanovo külas asuva püha aadliku vürsti Aleksander Nevski auks templi rektor. Krasnogorski rajoon Hieromonk Simeon (Mazajev).

Isa Simeon, aitäh, et olete taas külaline meie Moskva stuudios. Täna püüame vastata neile usu puudutavatele küsimustele, mida sageli küsivad nii meie televaatajad kui ka paljud inimesed, kes tunnevad huvi meie õigeusu vastu ja mõnikord ka kritiseerivad seda.

Kõik toimub vastavalt apostli käsule, kes ütles: "Vasta igale, kes teie usu kohta küsib, tasaduse ja usaldusega."

Esimene küsimus: "Bulgakovi romaanis "Meister ja Margarita" ütleb Berlioz poeet Ivan Bezdomnõile järgmise fraasi: "Ei ole ühtegi ida religiooni, milles reeglina laitmatu neitsi ei sünnitaks jumalat. . Nii et kristlased leiutasid midagi uut välja mõtlemata oma Jeesuse, kes tegelikult polnud kunagi elus. Meenutagem ka Egiptuse Osirist, armujumalat ning taeva ja maa poega, foiniiklast Fammuzi, Marduki, vähemtuntud jumalat Vitzliputzlit, keda asteegid austasid. Ja mida sellele vastata? Kas see on tõesti tõsi?

Gasparovi imeline raamat “Meelelahutuslik Kreeka” sisaldab lugu kuningas Kodrast. Peloponnesose doorlased vallutasid Atika, piirasid Ateenat, Delfi oraakel kuulutas ettekuulutuse: "Kui te Ateena kuningat ei puuduta, võtate Ateena enda kätte." Toona Ateena eesotsas olnud kuningas Codrus otsustas sellest teada saades kavala käigu: riietas end lihtsa talupoja kaltsudesse, läks linnaväravast välja ja asus võsa korjama. Kui sõdurid talle lähenesid ja midagi küsisid, viipas ta neid sirbiga, ajas nad raevu – ja tapeti kohapeal. Kui doorlased said teada, et nad ei järginud oraakli juhiseid, lõpetasid nad piiramise ja lahkusid Atikast.

See süžee meenutab väga palju evangeeliumi lugu Taevasest Kuningast, kes võttis kuju tavaline mees, lasi end Kolgatal tappa ja päästis sellega kogu oma rahva suurest hävingust.

Seal oli Briti kultuuriteadlane James Fraser, kes kogus tohutul hulgal erinevaid uskumusi, sealhulgas vähetuntud hõime ja rahvaid, ning nimetas seda "kuldseks oksaks". Just sellele raamatule viitab Bulgakovi Berlioz, rääkides foiniikia jumalast Tammuzist, Mardukist, Witzliputzlist jne. Ja argument, mida vastased kasutavad Õigeusu usk, nimetatakse Fraseri argumendiks. Ta ütleb, et kristlik süžee on lihtne plagiaat ja tõepoolest on varasemaid müüte, mis räägivad jumalate tõusmisest ja suremisest. Seesama müüt Prometheusest, kes võttis vastu kannatusi inimeste pärast jne.

Fraseri argument pöördub kergesti meie süüdistajate vastu. Näiteks füüsikas on Boyle-Marriotti seadus – need on kaks erinevat teadlast, kaks füüsikut, kes avastasid seaduse üksteisest sõltumatult. Geomeetrias on näiteid, kus üks geomeetria tõestas sama teoreemi mitu kuud hiljem kui teine geomeetria, kuid see ei tähenda, et ta varastas esimese tõestuse järgi. Vastupidi, kui kaks inimest maakera eri paigus avastavad sama seaduse, on see pigem argument selle seaduse tõesuse kasuks, kui nad ilma kokku leppimata jõuavad samale otsusele.

Humanitaarteadustes ja teoloogias on isegi selline tõekriteerium - tarkade kokkulepe ehk isade kokkulepe: kui eri ajastute, eri kultuuride inimesed laenuvõtmist välistavas olukorras räägivad samu asju. Seetõttu on see pigem tõend selle kohta, mida nad räägivad. Ja see on sama siin.

Vastupidine olukord oleks kummaline, kui enne Kristust poleks silmapaistvad mõtlejad, poeedid ja inspireeritud inimesed keskse süžee kohta sõnagi rääkinud. maailma ajalugu: Kristuse sündimine, tema surm ja ülestõusmine. Oleks imelik, kui inimkonna ajaloo keskne sündmus ei kajaks nii hilisematel kui ka varasematel ajastutel.

Oli selline apologeet Justin filosoof Justin Martyr, kes nimetas selliseid inimesi isegi "kristlasteks enne Kristust". Näiteks Efesose Herakleitos, keda püha apostel evangelist Johannes Teoloog peaaegu tsiteerib oma evangeeliumis (neljas). Inimesed nagu Herakleitos, kes kasvasid üles paganlikus kultuurikeskkonnas, sõnastasid konkreetsed kristlikud tõed ammu enne Päästja maailma tulekut. On selge, et see oli ebatäpne, et nad ei jõudnud sisuni. Justkui spekuleerisid nad justkui läbi tumeda klaasi tulevase maailma ajaloo keskse sündmuse üle. Aga selliseid inimesi oli.

Filosoof Justinus, esimeste sajandite apologeet, usub, et see nähtus "kristlased enne Kristust", mida hiljem hakati nimetama "Fraseri argumendiks", tunnistab täpselt meie kasuks. Oleks kummaline, kui inimkonna ajaloo kesksest sündmusest – Kristusest ja Tema tulemisest teaks vaid kitsas seltskond inimesi, keda alguses peeti üldiselt üheks paljudest juudi sektidest.

Lisaks on "Mercedes" ja "Zaporožets" ainult esmapilgul sama auto. Näib, et seal on neli ratast, rool, mootor, kuid see kõik on detailides. Ja igaüks, kes võtab aega detailide vaatamiseks, näeb, et tegemist on kahe täiesti erineva autoga. Samamoodi korreleeruvad evangeeliumi narratiivi meenutavad eelkristlike kultuuride süžeed evangeeliumi endaga – harmoonilise, tervikliku ja täiusliku jumaliku majanduse kontseptsiooniga. Varasematest sarnastest lugudest erineb see samamoodi, nagu erineb kaasaegne auto Henry Fordi esimesest autost.

Te ütlesite, et filosoof Justinus nimetab selliseid inimesi "kristlasteks enne Kristust". Enne Kristuse sündi eksisteeris ainult tõde Iisraeli rahvas ja kogu Piibel on üles ehitatud Iisraeli elu jutustusele. Kuidas on lood nende inimestega, kes elasid samal ajastul, kuid teistel mandritel, teistes riikides? Kas nad on sellest midagi kuulnud?

Apostel ja evangelist Johannes Teoloog räägib sellest nii: "Seal on tõeline Valgus, mis valgustab ja valgustab iga inimest, kes maailma tuleb." Sellest lähtuvalt loob filosoof Justinus oma kontseptsiooni kristlusest enne Kristust. Ta ütleb, et Vana Testamendi prohvetid valmistasid juudi rahvast tegelikult Päästja tulekuks. Sarnast funktsiooni paganlikes rahvastes täitsid targad ja filosoofid, vähemalt need, keda ta nimetab selle nimega - "kristlased enne Kristust". Hiinas on selleks Konfutsius, Kreekas Herakleitos, Sokrates, Kreeka filosoofia keskne kuju, Platon ja paljud teised. Neid võib võrrelda Vana Testamendi prohvetitega, kes valmistasid oma rahva ette apostlite evangeeliumi kuulutamiseks.

Paganatele kuulutama läinud apostlite jutlus oli paljudel juhtudel edukas. Jah, tõepoolest, Ateena Areopaagis naersid paljud apostli üle ja ütlesid: me kuulame sind mõni teine kord. Kuid paljud uskusid, paljud, keda kasvatati Vana-Kreeka filosoofias, just nendes "kristlastes enne Kristust", kuulsid midagi tuttavat, tuttavat, midagi, milleni nende õpetajad nad juhtisid, kuid milleni nad kunagi ei jõudnud.

Järgmine küsimus: „Miks mõistis Jumal Aadama surma nii väikese süüteo pärast: ta ei kuulanud, võttis ja sõi õuna? Kas see oli tõesti Aadama ja Eeva ning kogu järgneva inimkonna surmamõistmise põhjus?

Väike täpsustus: Vana Testamendi algses heebrea keeles pole öeldud, et see oli täpselt õun, vaid lihtsalt teatud puuvili. Ja millise puu vili on ebaselge.

Just see küsimus võib illustreerida erinevust evangeeliumi loo ja paganluse sarnaste lugude mõistmise vahel.

Miks inimene üldse sureb? Pühakiri ütleb nii: karistus patu eest on surm. Kuidas on siis lood Jumalaemaga? Lõppude lõpuks ei teinud ta isiklikku pattu. Miks ta enda Poeg ta surnuks pani?

Teine hämmeldus, mis siin tekib ja jätkab seda küsimust, mille kohta inimesed sageli küsivad: "Mis mõttes te tähistate Kristuse võitu surma üle?" Lõppude lõpuks ei lakanud inimesed pärast Kristuse ülestõusmist suremast, nii nagu nad surid enne ja surevad ka pärast. Ja tõepoolest, see näib olevat mingi paradoks, kui preester lihavõttepühade ajal – ja ka inimesed surevad ülestõusmispühadel – hääldab Johannes Chrysostomose ülestõusmispüha sõna: „Surm, kus on su nõel? Kurat, kus on teie võit? - ja selle kõrval, järgmises vahekäigus, on kirst surnuga, kes maetakse hommikul. Nii et siin on surma nõel, siin on tema võit. Selles mõttes tundub preestri küsimus kuidagi koomiline...

Tõepoolest, kui Issand võitis surma, siis miks see jäi? Miks mitte see üldse ära kaotada?

- Kuigi kõik palved ütlevad selle kohta: "ja tühistage surm."

Jah, "ta tallas surma surmaga maha", "ta kaotas selle, kellel oli surma võim", see tähendab kuradi jne.

Mis mõttes me räägime võidust surma üle? Seal oli selline püha isa, suur kirikuõpetaja, Püha Gregorius Nyssast. Tal on hämmastav pilt – kannu kujutis. Mõnikord nimetatakse surmast rääkides seda "Nyssa Gregoriuse kannuks". Ta ütleb: kujutage ette suurt ilusat kannu, kallist, maalitud, omaniku lemmikasja. Ja kade mees, omaniku vaenlane, hiilis öösel, kui kõik magasid, majja ja valas sellesse kannu sula pliid. Plii oli hommikuks külmunud ja seda ei saanud kuidagi välja korjata – kann sai viga. Mida teha? Omanik, kes ei taha kannust lahku minna, võtab selle üles ja lõhub kivi peale. Tükid hajuvad, pliitoorik eraldub ning kasina käsitööga kursis olev omanik kogub need tükid hoolikalt kokku, katab saviga, ühendab, põletab uuesti, värvib ja taastab kannu ürgse puhtuse.

See kann, ütleb Gregory of Nyssa, on inimese hing. Kurjus on segatud inimhinge sensuaalsesse külge ja nii peenelt, et on isegi võimatu teha mingit piiritlemist, eraldades kurjuse hingest.

Vana-Kreeka filosoof Zenon Eleast sai kuulsaks apooriameistrina. "Poros" tähendab kreeka keeles "väljapääsu", "a" on negatiivne osake. Aporia on mõned lootusetu olukord mõistuse jaoks. Näiteks oli selline apooria “Heap”. Kui viskan lauale ühe teravilja teise järel, siis ühel hetkel avastan, et viskan terad mitte lihtsalt lauale, vaid hunnikusse. Mitu tera moodustavad kuhja? Seda on võimatu öelda. Samast sarjast on pärit apooria “Bald”. Mis hetkel muutub inimene kiilaks? Kui palju juukseid peaks välja kukkuma? Nad kukuvad kogu aeg välja, kuid see pole kriitiline ja ühel hetkel tekib kiilaslaik. Kui palju juukseid kaob, et neid kiilaks pidada? Samuti on võimatu tõmmata joont ja öelda, et nii mõnigi karv on välja langenud - mitte veel kiilaslaik, vaid üks lisa - ja kiilaslaik on juba tekkimas. Inimhingega on samamoodi: võimatu on tõmmata piiri, kus lõpevad meie voorused, Jumala annid, anded ja algab nende vastand.

Lõppude lõpuks ütleb isegi rahvatarkus, et meie puudused on meie eeliste jätk ja ei midagi enamat. Ütleme nii, et kui inimene on munk, oma usus range, enda suhtes range, kui ta armastab seadust, kaanoneid, reegleid, muutub ta kuidagi kuivaks ja igavaks. Võib saada uhkeks. See on inimene, kellega on võimatu suhelda. Ja vastupidi, need, kes me armastame inimesi ja oleme võõraste vastu külalislahked, kannatavad reeglina kloostri põhidistsipliini puudumise all.

Meie Moskva Teoloogiaakadeemias on muuseum, mis tegelikult pärineb patriarh Aleksius I (Simanski) isiklike asjade kogust. Neil on huvitav personal. Patriarh Alexy (Simansky) oli väga vastutustundlik, pedantne inimene, üks neist inimestest, kes teeb kõike kohusetundlikult, ei jäta asju pooleli ja laskub kõigisse detailidesse. See tähendab, et tal polnud üldse hoolimatust, ta tegi iga töö südamest ja viis selle täiuseni – selline perfektsionist. Eelkõige peegeldus see tema tegelaskuju halvas kvaliteedis: ta küsis pidevalt oma alamdiakonidelt: "Mis kell on?" - isegi jumalateenistuse ajal. Ja kui ta lõpuks neid piinas, lõid nad sisse ja andsid talle kepi, mille nupus oli peidetud käekell kas “Slava” või “Flight” firmalt, et patriarh saaks jumalateenistuse ajal õige välja näha ja saada tema küsimusele vastus, mitte oma abilisi piinata.

Dostojevskil on üks lemmikideid: igal inimtegevusel, isegi ebaolulisel, on rohkem kui üks motiiv. Küsimusele, miks inimene seda tegi, on võimatu ühemõtteliselt vastata. See on alati terve hunnik motiive ja kõige huvitavam on see, et pühad motiivid on omavahel põimunud, isegi lahutamatult ühte sulanud mingite isekate, isekate mõtetega. Näiteks "Idioodis" on episood, kui prints Mõškin räägib leitnant Kelleriga. Leitnant Keller on rüüstaja, kahevõitleja, joodik, naistemees, nagu naljalt leitnant Rževski. Esialgu seisab ta prints Mõškiniga opositsioonis, kuid mingil hetkel viib elu nad kokku, nad istuvad maal, räägivad juttu – ja saavad lähedasteks sõpradeks. Keller tunnistab üles prints Mõškinile. Lõppude lõpuks on tõsiasi, et meie patud, isegi ligimese mingisugune hukkamõist, seavad inimeste ning inimese ja Jumala vahele väga tõsise psühholoogilise barjääri. Seega, kui inimene tunnistab, murrab ta need psühholoogilised barjäärid ennekõike enda jaoks ja omandab sõbra Jumala palge ees või ligimese isikus. Ja nii paljastabki puhta hingega Keller peaaegu kõik ja kahetseb prints Mõškinile kõiki intriige, kui ta printsi vastu vandenõu pidas. Ja nad mõlemad rõõmustavad, mõlemad naeravad teineteise üle inspiratsioonist ja rõõmust. Nende vahel tekkis soe, sõbralik tunne.

See on üks Dostojevski lemmikideid: ka kõige püham tegu on ajendatud tervest lillekimpudest, kui lillede all on alati mingi madu - mõni vastik, isekas, labane, himurikas mõte.

Või mõni teine tegelane romaanis – Totski. Kuidas ta Nastasja Filippovnaga kohtus? Ta sõitis õhtul läbi Peterburi ja nägi põlevat kortermaja. Helistades politseiülemale, sain teada, milline maja põleb. Selgus, et seal oli 12–13-aastane tüdruk Nastasja Filippovna ja see üürimaja oli tema isast alles jäänud. Ta on üllast päritolu, kuid orb. Maja andis talle elamisvahendeid ja nüüd põles see maha, ta ei jäänud mitte ainult elamisvahenditeta, vaid ka koduta. Totsky otsustab ta enda juurde võtta – see on üllas tegu. Ta elab temaga aasta või paar ja siis rikub ta naise ja teeb temast oma liignaise. Kus oli see piir, kui ta teda esimest korda himuga vaatas? Keegi ei oska öelda.

Kurjus oli nii peenelt segunenud inimhinge sensuaalse poolega, et inimesest võtsid üle kired. Nagu näiteks maohaavandil on nii tugev kõhuvalu, et miski ei rõõmusta. Tema pakkumine on mõttetu reis ümber maailma kõrgklass, vaadake maailma. Paku talle mis tahes rõõme, mis sulle meeldivad - ta ei vaja kogu maailma, ta mõtleb ainult oma haigusele, ta ei saa rõõmustada. Niisamuti ei saa kurjast tabatud hing, nagu mao haavandist, olla õnnelik. Ja Issand ei tee midagi pooleks, Ta loob täiuslikke asju. Ja olles otsustanud luua inimese, otsustas Ta luua ta õnnelikuks. Sellepärast ta kannu katki teeb...

Võib tuua veel ühe analoogia: Ta tapab inimeses oleva kurjuse koos inimese endaga. Ma pole muidugi arst, aga niipalju kui ma aru saan, siis vähki ravitakse keemiaraviga nii. Keemia tapab inimese rakke: nii haigeid kui terveid ning arstide lootus on, et terved rakud osutuvad natuke elujõulisemaks, pisut vastupidavamaks kui haiged. Võite tappa, tappes haiged rakud, päästes paar tervet ja siis saab inimene rehabilitatsiooni ja naaseb kurjata ellu. Siin juhatab Jumal meid kõiki, kes on nakatunud selle hingevähiga, kurjuse kasvajaga, läbi surma nagu läbi filtri. Ta "murdab" meid, hävitab meid koos meie kurjusega lootuses, et hea inimese hinges on tugevam ja sellest on võimalik taastada inimese põline puhtus.

Seetõttu peavad kõik läbi elama surma. Isegi Jumalaema, kes ei teinud isiklikku pattu, oli endiselt nakatunud pärispatust, sellest kurjusest, mis oli segunenud inimhinge sensuaalse poolega, ja seetõttu tuli ka tema, nagu omaniku lemmikkann, katki teha. . Pühakiri teab nende nimesid, kes elusalt taevasse püüti, kuid traditsioon ütleb nende kohta selgelt, et ka nemad peavad viimastel aegadel läbima selle surmafiltri, et endalt kõik kurja ära lõigata.

- Kuidas surmast lahti saada? Kas selle vastu on mingit rohtu?

See on küsimus, mida küsivad iga religiooni inimesed. Religioon on sisuliselt vastus sellele küsimusele, vastus, mis on ühel või teisel määral tähendusrikas. Kristlus on selles mõttes ainulaadne, sest see räägib sellest, kuidas Sõna lihaks sai. Ükski teine religioon ei ütle, et Jumal ise sai inimeseks meie päästmiseks.

Siin saate teoloogiat ja erineval viisil selgitada Jumala plaani meie päästmiseks, kuid isiklikult olen lähedasem idaisade traditsioonile, kes ei kasuta teoloogia teaduslikku aparaati, vaid kasutavad salapäraste asjade selgitamiseks metafoore ja kunstilisi kujundeid. . Minu lemmik võrdlus on Kristus, keda võrreldakse arstiga. Iidne keskaegne arst ei ole sama terapeut või kirurg, keda me täna oma kliinikutes ja haiglates näeme.

Kujutage ette, et noor arst tuleb katkust räsitud linna: inimesed surevad nagu kärbsed, neil pole aega üksteist matta. Ja see arst tuleb ja kogeb oma laboris mingit taipamist: talle tundub, et ta mõistab haiguse põhjust ja teab, kuidas seda ravida – ta mõtleb välja ravi. Probleem on selles, et ta ei saa seda teiste patsientide peal proovida: kehtib põhimõte „ära kahjusta”, ära süvenda patsiendi kannatusi. Ja väga sageli katsetasid iidsed arstid - mille poolest nad erinevad paljudest tänapäevastest - ravimit mitte patsientide, vaid enda peal.

Aga kuidas saab ravimit testida, kui arst ise on terve? Peate nakatuma. Ja nii see arst vabatahtlikult, ilma igasuguse sundita, läheb ja nakatab end oma haige haigusega: määrib end oma eritistega või paneb hilisematel aegadel selga patsiendi higist läbimärjad riided, teeb vereülekandeid. Nakatunud, jagab arst oma patsientidega kõiki haigusega kaasnevaid raskusi ja muresid: palavik, valud, unetus, melanhoolia, raskete haigustega kaasnev raske meeleseisund, palavik, oksendamine jne. Ja kui haigus jõuab lõppstaadiumisse, naaseb ta oma laborisse ja võtab oma pulbrid.

Väga sageli need arstid surid. Kui nende arvutus osutus valeks, jagasid nad oma patsientide saatust lõpuni – nad surid. Igaüks, kes on huvitatud meditsiini ajaloost, võib leida palju näiteid, kuni meie ajani.

Kuid juhtus, et arsti arvutus osutus õigeks - ta paranes ise ja tema verest sai juba ravim: see sisaldas vajalikke antikehi surmava viiruse vastu. Siis võttis ta haigetelt haiget verd ja andis neile oma vere ning tegi nad sellest haigusest terveks.

Miks see pilt nii täpne on? Sest see näitab Inkarnatsiooni olemust. Jaanuaris tähistame jõule. Tõepoolest, patsientide jaoks on rõõm, et keegi on nende eest hoolitsenud, keegi on end surmava haigusega nakatanud ehk inimene on tõsine, mitte ei räägi vaid paari lohutavat lollust pärast surevat. Mees ise jagas minu saatust, haige. See on rõõmustav.

Kuid arvatavasti oli see Jumala jaoks väga tõsine proovikivi, sest Issand on absoluutne ja Absoluudina pole tal midagi vaja. Kõik valud tulenevad vajadusest ja Tema sees on kõik, mida võiks vaja minna, isegi teoreetiliselt. Ja nii ilmutab Ta end kehastumise müsteeriumis, ilmutab end kannatustele ja surmale. Ta kogeb sama, mida me kõik, lihakandvad inimesed, külma, nälga, janu, piitsahoopidest tulenevat valu. Ta kogeb inimestes pettumust, lähedase, oma jüngri reetmist. Lõpuks sureb Ta valusalt, kohutavalt ristil. Cicero kirjutab, et see on kõige valusam hukkamine, mille haige inimlik kujutlusvõime on välja mõelnud: mees ristil sureb lämbumise tõttu. Ja nii Jumal sureb, Tema piinatud keha jääb kolmeks päevaks hauda.

Kuid selles inimeses on ka jumalik printsiip, mis ei saa surra. Nende kolme päeva jooksul, nagu tainasse visatud juuretis, tervendab ja muudab see kõike inimlikku – pekstud, valusat, surelikku. Ja Kristus tõuseb üles. Seega, olles võitnud surma iseendas, oma olemises, tervendab Ta, andes meile oma liha ja vere, mis juba sisaldab surmaravimit, iga inimese terveks.

Selline lihtne kunstiline arstipilt annab minu meelest väga hästi edasi evangeeliumi dogmaatilist tähendust: mida ja kuidas Jumal tegi inimese päästmiseks.

Inimesed, kellele meeldib meie kirikut kritiseerida, küsivad sageli: „Mida te kirikus teete, miks teil seda vaja on? Miks korraldab preester terve “ürituse” (nii nad kutsuvad liturgiat, armulauda), joob ise veini ja sööb leiba ning annab seda teistele?

See on tõesti huvitav küsimus. Kristus tõusis üles, sest Temas oli jumalik, surematu põhimõte, mis ei saa surra. Ja see mitte ainult ei äratanud inimest ellu, vaid muutis ka inimloomust, viies selle täiuslikkuseni. Pange tähele: evangeeliumis ei tunne inimesed, kes mingil põhjusel esimest korda Jeesusega kohtuvad, Teda ära. Maria arvab, et see on aednik. Ka Luukas ja Kleopas Emmause teel ei suuda Teda ära tunda, alles siis saavad nad aru, et see oli Issand. "Kas meie süda ei põlenud meie sees, kui see tundmatu rändur meile Pühakirja tegusõnu seletas?" Samuti kõlab Maarja salapärane lause: "Ära puuduta mind, sest ma ei ole veel tõusnud oma Isa juurde." See on täiesti arusaamatu, salapärane asi. Avasime justkui ukse mingisse laborisse, kus me põhimõtteliselt millestki aru ei saa ja parem on sinna üldse mitte siseneda, seal toimuvad protsessid on liiga keerulised.

Kristus tõusis üles, sest Ta on jumal-inimene. Ma võin Tema üle siiralt rõõmus olla, aga mis mind huvitab? Lõppude lõpuks olen ma lihtsalt inimene, minus ei ole seda jumalikku juuretist, mul pole surematut põhimõtet. Mis äratab ja muudab mu hinge ja viib selle täiuslikkuseni pärast minu surma? Ja siit algab kõige huvitavam – Issand kinnitab armulauasakramendi, armulauasakramendi.

Kas mäletate kuulsat Leonardo da Vinci freskot, mis kujutab viimast õhtusööki (muidugi mitte ainult)? Kui nad toovad Kristusele tavalist leiba ja puhast viinamarjaveini, siis Ta õnnistab, murrab selle, jagab oma jüngritele ja ütleb: "Tulge sööma, see on minu ihu, mis teie eest murti pattude andeksandmiseks." Ta õnnistab karika, annab kõigile lonksu ja ütleb: "Jooge sellest kõik, see on Minu Uue Testamendi Veri, mis valatakse teie ja paljude eest pattude andeksandmiseks." Ja ta käsib veel: "Tehke seda minu mälestuseks." Sellest ajast peale, kaks tuhat aastat, on kirik eksisteerinud sisuliselt sellel põhieesmärgil. Et iga inimene, kes maailma tuleb – olenemata sellest, kui kaugel ta on geograafiliselt ja ajaliselt viimasest õhtusöömaajast, millest apostlid osa võtsid – saaks olla osaline.

Moskvas, kõigis neljakümnes neljakümnes Moskva kirikus, tähistatakse iga päev liturgiat, samamoodi asetab preester altarile tavalise leiva, tavalise viinamarjaveini ja tema palvete olemus on väga lihtne: "Issand, nagu siis, kaks tuhat aastat tagasi, tulite, õnnistasite ja muutsite selle leiva ja veini oma ihuks ja vereks, tehke sama selle leiva ja veiniga nende pärast, kes polnud laisad, tulite täna hommikul liturgiale , et pärida Sinu ülestõusmine ja Sinu jumalikud energiad, muutes, tervendades ja inspireerides inimesi. Ja ühel hetkel see siiski juhtub füüsikalised omadused leib ja vein säilivad.

Siin, muide, on paljud hämmingus: mis mõttes me ütleme, et leib ja vein saavad Kristuse leivaks ja vereks? Piltlikult? Ei. Päris olevikus. See ei ole metafoor. Kuid ihu on liha, liha ja veri on veri, mitte vein. Kuidas neid kahte asja ühendada? Kunagi võis see olla keeruline, kuid nüüd, arvutioskuse ajastul, võime leida arvutipildi, mis võimaldab meil seda mõista. Fakt on see, et me arvame tavaliselt, et kui asi on ebaoluline, siis on see ebaefektiivne. Kuigi see pole tõsi.

Seda saab hõlpsasti näidata arvutiprogrammi näitel - see pole materiaalne asi, kuid sellel on materiaalses maailmas väga reaalne mõju. Näiteks sai mu arvuti kinni mingi viiruse, mis blokeerib kõik programmid ja ma ei saa selles arvutis normaalselt töötada. Mida ma peaksin tegema? Ostan tühja plastketta, lähen Leningradka laborisse ja ütlen: "Kaspersky, aita mind." Ta võtab minult selle ketta, paneb arvutisse, teeb sellega midagi ja tagastab. Kas selle ketta füüsilised omadused on muutunud? Ei. See jäi ümmarguseks ja plastiliseks nagu ta oli. Kaal, värvus, kõik füüsikalised omadused, kogu keemiline koostis – kõik on sama. Kuid see on nüüd rohkem kui plastmass. See on minu jaoks väga väärtuslik, sest programm on sellele salvestatud. Sisestan selle ketta arvutisse, programm töötab ja mõjub väga reaalselt – arvuti töötab nüüd normaalselt. Seda analoogiat saab kasutada selleks, et mõista (nii palju kui võimalik), mis toimub armulauasakramendi ajal.

Leiva ja veini füüsikalised omadused säilivad, kuid metafüüsilised (hirmutavad, võib-olla ütlen sõna), informatsioonilised omadused muutuvad. Sellest osakesest saab tõesti jumalike energiate materiaalne kandja, see "programm", mis tervendab meie inimloomust ja muudab selle kolmandal päeval pärast surma ülestõusmisvõimeliseks.

Seetõttu on surm vaid ettevalmistav etapp ülestõusmiseks. See on ülestõusmine, meie Issanda Jeesuse Kristuse liha ja veri, mis teeb inimese täiuslikuks, kõigest kurjast vabaks. Inimene, kes suudab elada õnnelikult igavikus. Sellepärast ütleb Issand: "Mina olen lammaste uks ja teist ust ei ole." Seetõttu lausub Ta karmid sõnad: "Kes ei söö Minu Liha ega joo Minu Verd, ei pääse taevariiki."

Laatsaruse näide näitab, et Issand võib oma väega inimese üles äratada, kuid häda sellele inimesele, sest ta tõusis uuesti üles oma haigustes, haavandites ja kurjuses; ellu äratatud rafineerimata, muutmata, ei suuda nautida elu täiuslikus rõõmus.

See filosoofiline arusaam evangeeliumi süžeest kristliku traditsiooni, patristliku mõtte raamistikus näitab meile, et evangeeliumi lugu Jumalast, kes sai inimeseks, suri ja tõusis üles, ei ole sugugi sama, mis paganlikud lood jumalate suremisest ja ülestõusmisest või olemisest. sündinud laitmatust neitsist.

Aitäh imelise vastuse eest. On veel üks küsimus: mis on usu või uskmatuse põhjus? Oleme peaaegu viiskümmend minutit ilusti rääkinud oma dogmadest, tõdedest ja on palju teadlasi, teolooge ja muid avalikke inimesi, kes räägivad usust õigesti ja kaunilt, aga miks ei ole alati võimalik mitteusklikke veenda?

Fakt on see, et usu või umbusu tegelik põhjus on väljaspool intellektuaalset tasandit. On selline asi – Aadama kompleks. Esimest ateistlikku refleksi koges Aadam, kes patustas. Kas mäletate, mida Aadam ja Eeva tegid kohe pärast seda, kui rikkusid hea ja kurja tundmise puu käsku?

"Ja Aadam kuulis jahedal päeval Jumala häält kõndimas läbi paradiisi ning Aadam ja Eeva peitsid end paradiisipuude vahele Jumala eest." Kas saate aru, et see on absurd? Kuidas saab kõikenägeva silma eest varjuda mõne põõsa taha? Just õuejoodikud saavad politseiautot nähes põõsaste taha peitu pugeda. Neil õnnestub. Kuid siin on olukord täiesti erinev.

Ilmselgelt, kui me lükkame ümber täiesti tühja hüpoteesi, et patt kahjustas ajutiselt Aadama meelt, siis peame tunnistama, et Aadam ei püüdnud end niivõrd Jumala eest varjata, kuivõrd varjata Jumalat enda eest. Perepsühholoogid teavad sellest: kui üks abikaasadest paneb toime truudusetuse, muutub ta esimesena ebameeldivaks inimesele, keda ta pettis. Kõige enam me vihkame, jälestame ja pöördume ära mitte nendest, kes on meile kurja teinud, vaid nendest, kellele me oleme kurja teinud. Ja vastupidi, me armastame kõige rohkem mitte neid, kes meid surmast päästsid, vaid neid, keda meil õnnestus surmast päästa või midagi sarnast teha.

Sellest räägib ka Issand: „Sellepärast te vihkate valgust, sest teie teod on kurjad. Kui teie teod oleksid head, püüdleksite valguse poole." Laulukirjutaja kuningas Taavet räägib sellest: "Loll ütleb oma südames: "Ei ole Jumalat." Miks? Sest ta oli rikutud ja jälestus ülekohtus. Ja me ise teame, et kui teeme mingeid “väiksemaid” asju, muutub kõik Kiriku ja Jumalaga seonduv meie südamele raskeks ja ebameeldivaks; ja vastupidi, niipea, kui sooritad kasvõi väikese vägitüki, lendad rõõmsalt valguse poole.

Tänan teid väga huvitava vestluse eest, kuulasin teid lummavalt. Kõigepealt tahan meie televaatajatele märkida, et isa Simeon taastab Krasnogorski oblastis Buzlanovo külas kirikut ja nagu iga ettevõtmine, nõuab see abi mitte ainult sõnade, vaid ka tegudega. Ekraanidel näete üksikasju, mida saate selle ehitatava templi abistamiseks kasutada. Neid leiate Internetist ja sotsiaalse võrgustiku VKontakte rühmast, mille nimi on: Hieromonk Simeon Mazaev.

Pidagem meeles apostli sõnu, et usk ilma tegudeta on surnud. Meile kõigile meeldib käia kaunites kirikutes, mis meie linnu kaunistavad, meile meeldib vaadata mõnda huvitavat telekanalit, aga me sageli ei mõtle sellele (meil on selline kerge naiivsus, mis ilmselt pärineb Aadamast, maa andis talle kõik tasuta, Issand andis talle kõik ilma igasuguse vaevata), et nii meie telekanal kui ka meie tempel on loodud paljude inimeste tööga ja nõuavad seetõttu loomulikult rahalisi vahendeid. Kutsun teid üles osutama mitte ainult palvelikku, vaid ka materiaalset abi meie telekanalile ja - kes soovib - Aleksander Nevski kirikule Krasnogorski rajooni Buzlanovo külas. Ja Jumal õnnistagu teid kõiki!

Saatejuht Sergei Platonov
Salvestanud Ksenia Sosnovskaja

Kiriku elu käsitletakse meedias sageli ja mitte positiivsest küljest. Meie meedia on alati väga huvitatud inimestest, kes on kirikust lahkunud, pettunud ja rääkinud negatiivselt. Eriti huvitab neid preesterlusest lahkunud inimeste saatus. Miks nii?

– See pole lihtne küsimus ja enne kui sellele vastan, räägin teile väikese loo. Kord tulin pärast doktoritöö kaitsmist sõjaväelise registreerimise ja värbamise büroosse, et saada sõjaväetunnistus. Oli suvi, kuum. Mind tervitanud kolonelleitnant hakkas oma kabinetis blanketti täitma. Esimesed kolm veergu (perenimi, eesnimi, isanimi) talle raskusi ei valmistanud, kuid kui tegemist oli veeruga “tsiviileriala”, küsis ta: “Mazaev, kes sa meie diplomi järgi oled?” Ma ütlen: "Filosoof." - Siin on umbes viis minutit roppu sõnavõttu: ma tegin nalja, öeldakse. Ja edasi: "Ma teen teile nalja, teenite Magadanis."

Arvan, et vaja on tõsiseid argumente ja näitan diplomit – riiklikku dokumenti, riikliku ümmarguse pitseriga, millele on alla kirjutanud rektor Sadovnichy. Kolonelleitnant on sõjaväelane ja peab sellega leppima. Ja nii kirjutabki ta vastumeelselt seda arusaamatut, kummalist sõna – ilmselt pole ta seda kunagi kirjutanud, eriti ametlikes dokumentides. Ja veerus “tsiviileriala” kirjutab ta sõna “filosoof”. Siis aga kratsib ta kukalt: selle teenistusametniku süda pole ikka veel õiges kohas, ta ei saa aru, mida selline inimene teeb... Ja küsib teise küsimuse: "Mazaev, kas teil on õigusi?" "Ma ütlen: "Jah, seltsimees kolonelleitnant, kategooria "B."

Ta laksutab endale põlve: "Miks sa enne vaikisid?" Pärast sõna "filosoof" paneb ta sidekriipsu ja lisab: "B-kategooria juht". Nii on mu sõjaväetunnistusel kirjas.

Miks ma seda lugu rääkisin? Inimesel on valusalt raske tunnistada, et maailmas on veel üks armee jaoks täiesti kasutu inimene, keda ei saa suruda lennukisse, tanki ega kaevikusse: filosoof on täiesti kasutu inimene.

Väga sageli kannatame sama kompleksi käes: me ei suuda taluda mõtet, et on kasutuid inimesi. Näiteks milleks on mungad, miks nad seal üldse on? Seda küsimust kuulete väga sageli. Pettus seisneb selles, et oleme sunnitud õigustama oma olemasolu. Ja see on väga oluline asi: nägemus inimesest kui vahendist on iseenesest vale, patune. Isegi ilmalikud filosoofid räägivad sellest. Immanuel Kant sõnastas nn kategoorilise imperatiivi ja üks konkreetsetest sõnastustest kõlab: "Kohtlege inimest alati eesmärgina, mitte vahendina." Igaüks võib endas kergesti märgata, et "me kõik," nagu luuletaja ütles, "vaadake Napoleone;// Kahejalgseid on miljoneid // Meie jaoks on ainult üks relv"...

Me vaatame maailma nagu Turgenevi romaani "Isad ja pojad" tegelane Bazarov, kes ütleb: "Loodus pole tempel, vaid töökoda ja inimene on selles tööline." Kui maailm on töökoda ja mitte tempel, siis kõik, mis pole inimene ise, on tema jaoks vaid vahend. Küsimus on – kes on siis sihtmärk? Eesmärk on ainult tema. Selline instrumentalistlik, pragmaatiline lähenemine inimestele pole midagi muud kui uhkuse enese ilming.

Selle lähenemisega jõuame sageli Kiriku juurde ja laiendame seda Jumalale: meid ei huvita Jeesus Kristus, Jumala Isiksus ei huvita meid – meid huvitab Tema vägi, jõud, Tema võime õnnistusi anda või neid ära võtta. . Mäletate, kuidas juudid, kes järgnesid Jeesusele tuhandepealise rahvahulgaga, mingil hetkel laiali läksid ja pettusid? Nad eeldasid, et Temast saab maapealne kuningas, et Ta kasutab oma jõudu, mis suudab kontrollida tuult ja laineid, mis suudab paljundada leibasid ja kalu ning toita 5000 inimest leibadega, jõudu, mis võib muuta vee veiniks ja tõsta surnud ja nad lootsid, et selle võimuga saab temast maapealne kuningas, kes juhib ülestõusu roomlaste ja juudi vanemate kompradorivalitsuse vastu. Kuid Ta keeldus ja ütles mingil hetkel: "Minu kuningriik ei ole sellest maailmast." Ja kõik, välja arvatud väike grupp inimesi, läksid laiali. Ja Kristus küsis: "Mis sa oled? Kas sa tahaksid ka lahkuda? Nagu evangeelium teatab, vastutas Peetrus kõigi eest. Temagi oli segaduses, aga vastas: “Issand, kuhu me peaksime minema? Ainuüksi sinu käes on igavese elu sõnad.” Seda nimetatakse Moosese dekaloogi neljanda käsu täitmiseks.

Keskendume peamiselt käskudele „ära tapa” ja „ära riku abielu”, kuid kõik käsud on olulised. Ja neljas neist: pidage meeles hingamispäeva. Me ignoreerime seda üldiselt – me ei austa eriti hingamispäeva, see on juudi püha. Aga me räägime sellest, et inimene õpib Jumalat armastama läbi neljanda käsu: nagu noormees, kes on neiusse armunud, suudab ta kõik minema visata, kõigest loobuda, telefoni välja lülitada: „Ma lähen selle juurde, keda armastan, ja las kogu maailm ootab. Ta oskab seda žesti teha. Kuid tuleb välja, et sageli ei saa inimene, kes armastab Jumalat, Tema nimel üheks päevaks nädalas kirikusse minekuks hüljata kõike, mis moodustab tema elu, oma mured, tema hoolealuse. Inimene ei saa sellist žesti teha, mis tähendab, et ta ei armasta Jumalat.

See võime käituda ebamõistlikult oma armastatud inimese nimel, visata kõik minema – ja lasta kogu maailmal oodata, on selline antipragmaatiline lähenemine. Nagu näiteks kunstnik Niko Pirosmani müüs kogu oma tagasihoidliku vara maha ja ostis oma armastatud Margaritale miljon helepunast roosi. Sisuliselt ütleb seda neljas käsk. Apostel Paulus räägib samast asjast: Ja ma pean kõike muud kui kahju oma Issanda Kristuse Jeesuse tundmise kõrgeks tundmiseks, kelle pärast ma olen kõik kaotanud ja pean seda prügiks, et võita Kristuse. . See tähendab, et ta näitab, et ta võib lihtsalt järgida Kristust, ootamata Temalt midagi vastutasuks. Dostojevskil on hea mõte: "Pealegi, kui keegi tõestaks mulle, et Kristus on väljaspool tõde ja see tõesti oli, et tõde on väljaspool Kristust, siis ma jääksin pigem Kristuse kui tõe juurde" (kiri N. F. Fonvizinale, nr 61, veebruar 1854). Need on tõelise kristlase sõnad!

Ja me ootame alati Jumalalt mingeid õnnistusi, isegi vaimseid. Mõnikord kuuled inimesi kurtmas: enne, pärast pihtimist laulis süda (kujutage ette, kuidas koer istub terve päeva ketis ja siis tuli omanik ja lasi ta jooksma, hullama, jalutama...): „Süda varem tundsin sellist rõõmu. Kui varem võtsid osaduse ja arm laskus ilmselgelt sinu südamesse, sind puudutas kõik, mis sind ümbritseb, iga eluilm teeb sind õnnelikuks, aga nüüd sa justkui tunnistad, justkui võtaksid armulauda, aga süda jääb tühjaks. Miks nii? Äkki teen ma midagi valesti või midagi muud?

Meil on selline kiusatus – järgida mitte Kristust, vaid seda, mida Tema annab, armu. Inimene arendab armu maitset, nagu narkomaan, võib ta "haakuda" mõne kõrge vaimse kogemusega. Ja siin ei saa Kristus enam tema jaoks lõppeesmärgiks, mitte alfaks ja oomegaks, mitte alguseks ja lõpuks, vaid ainult vahendiks: "Ma järgin sind, et sa annaksid mulle selle "ravimi" - kõrged vaimsed kogemused: arm, inspiratsioon." Ilmselt seepärast lubab Issand meile vaimse jahenemise perioode – Ta vaikib ja annab meile võimaluse olla tõelised kristlased ja tõestada teoga, et me tulime kirikusse Tema pärast, Kristuse pärast, mitte selleks, mida Tema on võimeline. anna meile kuningaks ja jumalaks. Me tulime kõigepealt Jeesuse, mitte ainult Kuninga järele.

Nagu Antoine de Saint-Exupéry ütles: "okkad ja tulekivid toidavad armastust ning palvet õnnistab Issanda vaikus." Seal on ka kloostri (ja tõenäoliselt pereelu) jahutusperioodid. Kui oled munk, on esimesed kuud ekstaatiline seisund, sa lihtsalt lendad. Ja on perioode, mil palve muutub mehaaniliseks, kõik kloostriteod ei vasta samuti armuga - tunne, et Jumal on hüljatud. Ja nii ütlevad isad, et selles pole midagi kohutavat: Issand annab sulle võimaluse end proovile panna, miks sa tulid mungatöösse – Kristuse pärast või selle pärast, mida Ta on võimeline andma, mõne kõrge vaimse kogemuse pärast? Ilmselt on abielus sama: Issand annab inimesele võimaluse end väljendada, ennast tunda ja tõestada, et ta võttis inimese oma ellu tema enda pärast, mitte selle sügava moraalitunde pärast. rahulolu, mida temaga suhtlemine pakub. Peame õppima mõtlema inimesest ja Jumalast kui ülimast eesmärgist ning järgima Kristust, mitte seda, mida Ta on võimeline meile andma, isegi kõige suuremate kingituste näol – armu näol, mis on vastuseks palvetele.

Mingil hetkel alandab Kristus end meelega ja muutub meie jaoks kasutuks, muutub kolonelleitnandi ees filosoofiks. Kas me saame siis sellest kiusatusest mööda minna? Pole midagi rõõmsamat kui järgida võidukat Kristust, Kristust, kes äratab surnuid, kuid kas keegi saab järgida ristilöödud ja surnud Kristust, auväärset Kristust?

Inimesed, kes on kirikus pettunud, ei ole tegelikult jõudnud Kiriku südamesse. Lahkuvad vaid need, kes ei jõua Kiriku tsitadelli – Kristuse enda juurde. Võin oletada, et need inimesed otsisid mida iganes, näiteks mingeid vaimukandvaid vanemaid või ilmutusi või elu mõtet – mida iganes, aga mitte Kristust ennast. Ja Kirikus on kõik ajutine, välja arvatud selle asutaja. Kunagi olid imetegijad ja imed, aeg läks - vanemad ilmusid, nüüd see aeg möödub või võib-olla on see juba möödas. Võib-olla on Kirikus veel mõistlikke, intelligentseid, targaid preestreid, tõenäoliselt tuleb aeg, mil ka neid ei ole.

Kirikus on kõik mööduv, nii et kui inimene otsib Kirikust midagi muud peale Kristuse, siis varem või hiljem peab ta pettuma. Isegi kui ta elaks tuhat aastat ja jääks kirikusse, oleks ta selles kindlasti pettunud: kõik Kirikus on mööduv, välja arvatud Jeesus Kristus ise.

Kas sa ei saa olla isekas? Kas suudate tunnistada, et maailmas on olemas mõni muu isiksus kui teie oma? Kas suudad taluda Jumalat, kellest pole sulle mingil hetkel kasu ja kes ei vasta sinu palvetele? Sa võid oma vaimses elus taluda vaikset Jumalat, siis oled kristlane. Vaata, kuidas apostel Peetrus väljendab olukorda, mil Kristus jäi vaeseks ja kaotas oma toetajad. Ta ütleb: "Issand, kuhu me peaksime minema?" Ainult see inimene ei pettu Kirikus, kes ei otsi sealt midagi muud peale Kristuse ja võib südamest öelda: „Issand, kuhu me peaksime minema? Me ei tunne peale Sinu teist jumalat." Ma vastaksin sellele küsimusele nii.

Tihti kohtame inimesi, kes ei ole pettunud mitte kirikus ja selle inimestes, vaid iseendas, nad ütlevad: ma olen käinud kirikus 20 aastat, kuid see ei mõjuta.

– Jah, oma väikeses pastoraalses praktikas olen selliste olukordadega sageli kokku puutunud. Inimene on pettunud mitte kirikus, vaid oma võimes elus midagi muuta. Ta ütleb: „Võib-olla olen ma mingi neetud inimene? Kiriku sakramendid minu puhul ei tööta. Olen 20 aastat kirikus käinud, paastunud, palvetanud, üldiselt teen nii, nagu mulle õpetati, aga ma ei saa öelda, et oleksin tüki võrra paremaks muutunud, vanad patud on endiselt olemas. Nii et tulete ülestunnistuse juurde oma pihtija juurde ja ta tervitab teid nagu hunt multikast "Elas kord koer": "Mis, jälle?" "Jah, kakskümmend viis jälle: samad patud pole kadunud, samad kired pole kadunud. Ja see ei tööta." Ja sel juhul mõtleb inimene, et kas ta on kuidagi eriliselt patune, vääritu, milleks siis ennast asjata piinata... Ta muutub masenduseks ja sulgeb enda jaoks väljastpoolt Kiriku uksed. Või ta arvab, et Jumal on olemas, aga Ta ei ole Bütsantsi sakramentides, mitte selles Kirikus – Kirik kui Jumalaga suhtlemise instrument ei tööta, sakramendid ei tööta. Igal juhul on ta juba lähedal oma suhte lõpetamisele, kui mitte Jumalaga, siis Kirikuga.

Mida me saame siin öelda? Vaimses elus on väga oluline selgelt ja selgelt teada selle eesmärki ja eesmärke. Selline inimene on seadnud endale meelega võimatu ülesande – teha ennast ise, oma tahte karastamise teel paremaks, ületada oma kired või võita pattud.

Lihtne kaalutlus: kui inimene saaks ise oma kirgedest lahti, poleks vaja Kristust tulla. Taas tuleb meenutada olulist punkti, millest evangeelium räägib: seal öeldakse, et inimene on vaimselt haige, patust kahjustatud nagu vähkkasvaja. Vähikasvajat ravitakse keemiaraviga: nad lihtsalt tapavad inimese – tapavad ka elusaid terveid rakke lootuses, et vähirakud surevad veidi varem kui terved. Seejärel on keemiaravi katkestades võimalik inimene tervislikku seisundisse “nuumada”. Issand teeb sama: Ta viib inimese läbi surma ja ülestõusmise, tapab inimese koos tema kurjusega ja äratab ta üles, lastes ta läbi iseenda, justkui läbi filtri, läbi oma liha ja vere osaduse.

Kui inimene suudaks kurjuse ise võita, poleks vaja teha nii valusat operatsiooni, paljastada ta surma ja õpetada ülestõusmist. Evangeelium oleks teistsugune. Ja kui nii, siis elukestev ülesanne, mille enamik meist endale seab – saada paremaks – on võimatu. Me ei saa võita oma kirgede metsalist oma jõududega, kuid me saame takistada sellel metsalisel meid võitmast. Nagu vennad Zapašnõi tsirkuses? Lõppude lõpuks ei tapa nad oma tiigreid, nad lihtsalt ei lase neil end tappa: nad treenivad neid, panevad ketti. Ja meie vaimse elu eesmärk on panna oma kired ketti, et tiigrid meid ei sööks ja tugevamaks ei saaks. Meie ülesanne ei ole saada Kirikus paremaks. Väljakutse on mitte hullemaks minna.

Vaadake sõduri igapäevaelu sõjas: ta ei mõtle sellele, kas võit on kaugel, ei sea seda oma isiklikuks eesmärgiks, vaid tõmbab lihtsalt sõdurikoorma seljast. Ilmub vaenlane - tulistab, vaenlast pole - valmistub, kaevab kaeviku, suitsetab piipu, keedab teed. Ja ta tänab Jumalat, et päev on möödas ja ta jääb ellu. Just hiljuti tähistasime võidupüha ja juba televisiooni reportaažides oli märgata erinevust sõja ja võidu tajumises veteranide ja meie vahel, kes sõda ei teadnud. Tähistame võitu kohutava vaenlase üle, tähistame Vene relvade väge, aeg-ajalt ütleme üldiselt midagi rumalat, mida võime korrata - see on mehe kiitlemine, kes võib-olla pole kunagi tõsiselt nälginud. Mida me saame korrata? 872 päeva Leningradi piiramist või 27 000 000 surnut?

Veteran ütleb: "Ja mul on hea meel, et ma elus olen." Ja 9. mail 1945 ei olnud nad õnnelikud, et nad võitsid, keegi isegi ei mõelnud sellele eriti, nad olid õnnelikud, et igav sõda sai läbi, et lõpuks sai abielluda, pere luua ja laste eest hoolitseda. . Saab töötada, vilja külvata, ülikooli ehitada, õppida jne. Niisiis, sõdur võidule ei mõtle, nagu selgus ajakirjanike dialoogidest veteranidega. Sõdur mõtleb, kuidas päevaga hakkama saada.

Ja meie, Kristuse sõdurid, peame neid oma vaimses elus jäljendama. Me ei peaks mõtlema üldiselt. Meie kirgede vallutamine ei ole meie ülesanne. Meie ülesanne on ületada igapäevased kiusatused. See on ka loogiline. See ei seisne isegi kiusatustest ülesaamises, vaid neile vastu seismises. Pole midagi eriti kohutavat, kui see ei õnnestunud ja lahing lõppes kaotusega - ta tõusis püsti ja liikus edasi. Pole vaja heita meelt, sest langete pattu ja isegi aastatega ei saa te paremaks saada: see on vale ülesanne. Siin sekkus kuskil vaenlane – me ise seadsime endale meelega võimatu eesmärgi, mida keegi teine meile ei seadnud, sealhulgas Issand. Loomulikult me ei suutnud seda saavutada ja see on põhjus, miks me oleme endas pettunud. Kas pole rumal?

Inimene võib öelda, et kuna Vaim hingab, kus tahab, siis pole vaja minna Jumala kogudusse. Olin kirikus pettunud, inimesed on seal halvad, aga Jumal on kõikjal: Jumal on kodus, Jumal on mu südames?

- See on lihtne küsimus. Kodus armulauda võtta ei saa, aga nii see muidugi on. Lisaks on Kirik veel kahe tuhande aasta vanune organism, see on vaimuelu kultuur – palve, kogudusepalve, vaga elu (vähemalt vaga elu katsed).

Saate muidugi ilma selle kõigeta hakkama ja öelda, et vahendajaid pole vaja. Olgem siis järjekindlad ja ärgem saatkem oma lapsi kooli. Milleks? Lapsel on mõistus. Ja kogu maailm, mille uurimistöö tulemused on jäädvustatud õpikutesse. Seal on elav, uudishimulik meel ja teisalt rahu. Miks kool? Miks just õpetajad? Miks on silma ja maailma vahel vahendajad? Miks just talveaiad ja muusikakoolid? Saate osta klaveri: teil on sõrmed, teil on kõrvad – kuulake, proovige, õppige, leiutage ratas uuesti, läbides kõik kogemused, mida inimesed on loonud sajandeid enne teid. Muidugi saate seda teha, kuid järgmise 30 aasta jooksul on teile määratud mängida sellel klaveril ühe sõrmega "Koera valssi". Nii on ka vaimses elus. Muidugi võite kirikut ignoreerida ja tagasi lükata kõik sellesse aastatuhande jooksul kogunenud vaimse elu kogemused. Sel juhul olete määratud jääma iseõppijaks.

Kahjuks on aeg lõpetada. Teeme kokkuvõtte.

– Et mitte kirikus pettuda, ei tohiks te esiteks otsida Kirikust midagi muud peale Kristuse ja te ei tohiks oodata Kristuselt endalt midagi muud peale osaduse Temaga. Nagu Issand ise ütleb: "Otsige esmalt Jumala riiki ja selle õigust, siis lisatakse teile kõike muud." Kõik saab korda – võite seda loota, kuid te ei tohiks seda oodata, et mitte pettuda. Peame meeles pidama, et meid kõiki mõjutab ühel või teisel määral egoismi vähk ja me ei suuda seda taluda, kui näeme maailmas midagi, mida ei saa kasutada. Ja täpselt samade silmadega vaatame oma ligimest ja Jumalat – see on juba vale. Peame vaatama Jumalat kui Jumalat, mitte kui jõudu, mis on võimeline elu andma või karistama. Ja Kirikus ei tohiks oodata midagi muud kui kohtumist Kristusega.

Teine punkt on see, et peate õigesti, selgelt ja selgelt seadma oma elu perspektiivi vaimse eesmärgi. Meie ülesanne ei ole oma kirgedest võitu saada, see on võimatu, Kristus teeb seda, allutades meid surmale ja ülestõusmisele. Meie ülesanne on takistada kirgedel meie üle võitu saada ja meid lõpuks Kristusest eemale pöörata.

Ja kolmas oluline asi on oskus vaadata, kuulata, oskus teha head, lõpetada töö, mille Issand alustas ja pakkus teie jaoks lõpule viia. Nii tehakse head.

See lõpetab meie kohtumise. Õnnista meie vaatajaid.

– Meie Issand Jeesus Kristus õnnistagu ja halastagu meie kõigi peale.

Salvestatud:
Ksenia Sosnovskaja

- Isa, sul on seljataga Moskva Riikliku Ülikooli filosoofiateaduskond ja magistrikool. Kas teie tee usuni on kuidagi seotud teie hariduse valikuga?

Peaasi, et haridustee pole veel lõppenud... 1995. aastal astusin ülikooli, tulin puhta ateistina õppima kodumaalt Pjatigorskist Põhja-Kaukaasias Stavropoli territooriumilt. Ja peamiselt läbi filosoofia, suhtlemise usklike, kirikuskäijatega, arutelu käigus, õppides mõnda huvitavat, mida koolis filosoofiatundides ei õpetatud, toimus minu pöördumine.

- Siiski on arvamus, et filosoofia on täielikus antagonismis usuga...

Tegelikult näitab maailma filosoofiline kogemus, et filosoofia on väga heterogeenne nähtus. Näiteks Platoni ja, ütleme, Sartre’i tekstid on täiesti erinevad asjad: žanrilt, stiililt ja teemalt.

Filosoofia on sõna, mida aktsepteeritakse justkui jääkprintsiibil: paljusid tekste ei saa ühegi konkreetse teaduse alla mahutada ja tekib mingisugune üldine ruum, mis hakkab tekstidega täituma. Seda nimetavad kõik üldiseks sõnaks "filosoofia".

- Kas mäletate mõnda pöördepunkti, millest algas tee ateistist õpilasest kristlaseks ja preestriks?

Teate, kui inimene liigub uskmatusest usku, on see kahe mõistatus: Jumal ja inimene. Tagantjärele mõeldes on muidugi näha mõningaid juhtnööre, mingeid erilisi märke. Minu sisseastumisajal, 1995. aastal, tõusis huvi kirikuelu, kirikuteemade ja usuküsimuste vastu. Meie ülikooli tulid imelised inimesed, kes tõesti uskusid sellesse, mida nad ütlesid – erinevalt ilmalikest õppejõududest, kes lugesid oma ainet mõnevõrra lahustunult ja teised isegi segaduses, sest nad õpetasid kogu oma elu dialektilist ja ajaloolist materialismi, teaduslikku ateismi. Igas äris juhib tõeline siiras inimene. Isegi kui ta mõnes üksikasjas eksib, järgivad inimesed teda ja usuvad teda. Need inimesed olid ebatavalised ja noorust iseloomustab ilmselt huvi kõige helge, elava ja ehtsa vastu.

- Kas te ei arva, et tänapäeval tunnevad noored religioossete küsimuste vastu vähem huvi? Mis neid takistab?

Ma arvan, et põhimõttelisi takistusi pole. Lihtsalt iga mari, iga vili valmib omal ajal. Kõigi jaoks on kätte jõudnud aeg rääkida elust, maailmas eksisteerimisest tõeliselt tõsiselt. Mõned pole lihtsalt selle punktini jõudnud, neil on palju muid huvisid ja teemasid.

- Sa õpetad ja suhtled palju noortega. Kuidas luua teismelistega usuteemalist vestlust mässu ja eitamise perioodil?

Oluline on meeles pidada, et religioon on tõepoolest mäss.

Religioosse kultuuriga inimene on teist tüüpi, kaupmehe tüüpi inimene, kelle kohta Puškin ütles: "alati rahul enda, oma õhtusöögi ja oma naisega."

Kas sa sõidad jalgrattaga, isa?

- Juhtub.

Kas kujutate ette selle seadme mehaanikat? Saate istuda sadulasse ja püsida püsti nii kaua, kuni ratas liigub. Ja see on pedaalimise ajal liikumises. Huvitav, et usk ja religioosne kultuur on selline jalgratas. Paljud inimesed arutavad läbipõlemise ja usu jahtumise probleemi. Peate lihtsalt meeles pidama, et usk on jalgratas. Ja religioosse kultuuriga inimene on tee ja eesmärgi inimene. Juhtiva tähekultuuri mees. Siin on klassikaline küsimus seminaristilt sarjast "Ärka öösel - ta vastab": miks juhtis Mooses oma rahvast 40 aastat kõrbes? Nad kõndisid ringides. Seminarist ütleb: nii et kõik orjuses sündinud surevad välja. Ja üks mu sõber ütleb, et Mooses tahtis luua uut tüüpi inimesi. Filistivastane. Tee ja eesmärgiga inimene. Inimene, kelle jaoks teekond, teekond on midagi tuttavat.

Mis see tee on? Esiteks mõistuse tee tõe otsimisel, ütleb meie Aleksei Iljitš Osipov. See on filosoofia. Nüüd kanname sina ja mina sutanaid. Ja inimesed, kes on rohkem vaimukad kui teadlikud, ütlevad, et need on mingid kleidid, midagi naiselikku. Aga kogenud inimene teab, kust sutakas pärit on. Selliseid riideid kandsid paganlikud filosoofid. See on filosoofi reisiriietus. Filosoofiline mantel. Isegi kui filosoof elas ühes linnas, sealt lahkumata kogu elu, nagu Immanuel Kant. Mantli järgi oli näha, mis tüüpi inimene ta on – ränduri tüüpi. Inimene, kes kunagi ei peatu, ei püüdle mugavuse poole. Tema mõistus rändab pidevalt tõde otsides, isegi kui ta keha asub ühes linnas. Antoine de Saint-Exupéry sõnul ei eksisteeri midagi väljaspool teed ja eesmärki.

- Sageli tunnevad kristlased paar aastat pärast pöördumist, et nende tee on peatunud ja nad on leidnud oma küsimustele kõik põhilised vastused. Algab stagnatsioon ja läbipõlemine. Rääkige Groundhog Dayst.

Apostel-evangelist Johannes Teoloog ütleb, et kui me räägime üksikasjalikult sellest, mida Jeesus ütles ja tegi, siis kogu maailm ei sisaldaks kirjutatud raamatuid. Peame seda meeles pidama. Meele olukord, kui talle tundub, et ta on saanud kõik põhilised vastused küsimustele, tähendab vaid üht: see mõistus on lukustatud oma stereotüüpides. Kuid Jumal ei ole see, mida inimene ette kujutab.

Tuntud stseen, mille kirjeldus rändab läbi erinevate õigeusu raamatute: kahekümnenda sajandi algus, preester istub Moskva - Peterburi rongile. Ta leiab kupeest õpilase ja nad hakkavad suhtlema. Õpilane on loomulikult ateist. Ta hoiatab kohe: "Isa, ma ei usu Jumalasse." Preester vastas samal toonil: "Ka mina ei usu seda." Ja samal ajal, kui õpilane oma lõua üles tõstab, selgitab preester: „Ma ei usu ka sellisesse jumalasse, millesse sina ei usu. Ma ei usu halli habemesse, kes istub pilve peal nagu jahukoti peal ja vaatab läbi binokli, kuidas inimesed all ringi vuravad. Naiivsed ideed Jumalast ei kuulu usu sisusse. Kuid täiesti kirikuusklikud inimesed tajuvad Jumalat ka halli habemega mehena.

Kuid minu olukord on teistsugune, ma olen pidevalt Kristuses "pettunud", sest Ta keeldub vastamast minu teoloogilistele arusaamadele Temast.

- "Karm väide," arvab lugeja...

Ja väga ränk pettumus. See tuleb kord kahe nädala jooksul. Püüad luua suhet Kristusega, tuginedes ideele, mis sul Temast on. Kuid minu kui MDA õpetaja jaoks pole see “lihtne”. Ja ometi, minu idee, osutub see stereotüüpseks. See pole see, kes Ta tegelikult on. Jah, me teame mõningaid Tema jooni. Kuid Ta väldib alati konkreetset, lõplikku määratlust mis tahes konkreetse kujundi eest. Seega, kui inimene on oma otsingutes juba maha rahunenud, räägib see ainult ühest: tal polnud piisavalt mõistust, et märgata, et kõik pole sellega kaugeltki ammendatud.

- Mõnikord kardavad inimesed lihtsalt, et kui nad jätkavad "mõistuse teed", eksivad nad ketserlusesse ...

Kui sa kardad hunte, siis ära mine metsa. Probleem on selles, et kui inimene lõpetab selle otsimise, lõpetab pedaalide vajutamise, võtab seljast ränduri filosoofilise mantli tõe teel, siis varsti see kõik lõpeb. Vaadake, milline on õigeusu diskursus tänapäeval. Millest preestrid ja mungad omavahel räägivad? Ilmast, templi ehitamisest, bensiinihindadest. See pole veel halvim stsenaarium. Ja halvimal juhul algab kuulujutt. Püha koht pole kunagi tühi. Kui meie meel ei ole hõivatud Kristuse, teoloogiaga, kui oleme filosoofilise mantli seljast võtnud, jääme kuulujutu T-särki. Hierarhiast, nende vendadest ja töökaaslastest, igasugu vastikutest asjadest.

Minu tähelepanekute järgi on kuulujutt tänapäeval munga ja preestri peamine patt. See ei ole see, millest nad räägivad, vaid tühjade vestluste tõsiasi, millel on vürtsikus.

Usk jahtub ja inimesed pettuvad ja lahkuvad kirikust, osaliselt seetõttu, et nad unustavad, et jalgratta liikumiseks on vaja pedaalida. Need pedaalid on filosoofia. Teoloogia, mõtisklus iseenda, oma elu, saatuse üle, otsustus Kiriku saatuse, Kristuse üle, meile antud ilmutuste tõesuse üle.

- Millist mõtlemisainet preestri ja filosoofina meie lugejatele soovitaksite?

Need pole raamatud, mida ma soovitaksin. Raamatutest on vähe kasu, kui nendega alustada. Ma soovitaksin inimestel välja minna ja jutlustada. Inimene jutlustab, suhtleb, kannatab vaidlustes kaotusi, talub etteheiteid, kogeb häbi, aga see on tema elu. Tõed, mida ta kuulutab, kinnistuvad tema ellu ja saavad selle sisuks. Ja lüüasaamine vaidluses on suurepärane põhjus uurida õiget raamatut ja leida vastus küsimusele.

Kõik kristlased on kutsutud jutlustama, mitte ainult apostlid, piiskopid ja preestrid – Kiriku professionaalne tuum. Võhikut kutsutakse ka. Meie arusaamises kehtib seaduspärasus: parim viis millestki aru saada on püüda seda kellelegi teisele selgitada. Võib-olla keegi ei mõista sind, võib-olla on see piinlik. Aga Issand ütleb: kes häbeneb mind inimeste ees, seda ma häbenen oma taevase Isa ees. Kuid millegipärast kipume uskuma, et see pole meie asi, kõik kardavad naljakas tunduda. Selline passiivsus lõpeb sellega, et kui inimene Kristuse nime huulil ei kanna, kaotab ta selle õige pea nii oma meelest kui ka südamest.

Apostel Paulus ütleb: "Häda mulle, kui ma evangeeliumi ei kuuluta." Mis mõttes? Lihtsalt kui ta lõpetab käimise ja jutlustamise, ei tegele tema meel mitte Kristusega, vaid bensiinihindade ja teise templi ehitamisega. Ja seetõttu on süda hõivatud täiesti erinevate asjadega. Ja Kristus läheb elu perifeeriasse. Milleks siis imestada, et sa ise oled Kristuse suhtes külmaks läinud, kui Tema ei ole sinu elu keskpunkt.

- On ka teine äärmus: "õigeusu aktivism" kummaliste veidruste, ebaviisakuse ja huligaansusega "pühamute kaitsmise" varjus ....

See on hariduse, meetodi küsimus.

Hea kommetega inimene teab, mis hetkel on paslik rääkida kõige olulisemast. Ta võib pöörata mis tahes teema Kristuse poole. Siin on küsimus selles, et teha seda taktitundeliselt. Sa ei saa tungida kolmeks tunniks inimese majja, et talle Jumala sõna kuulutada.

- Ja ometi saavad mõnikord meedias skandaalide põhjuseks usklike taktitundetud, rumalad või lausa patused.

Jah, tänapäeval käsitletakse religiooniga seotud teemasid peavooluajakirjanduses peamiselt negatiivses võtmes. Kehtib ajakirjandusseadus – kedagi ei huvita, et rongid õigel ajal kohale jõuaksid. Mulle tundub, et kaasaegne ajakirjandus kaldub põhimõtteliselt kuulujuttude poole. Ja suuremate väljaannete kuulujuttude teemaks ei saa olla preester, kes adopteeris kümme last. Siin pole ajakirjanikul millestki rääkida. Kuid kirikueluga seotud skandaal tekitab vastukaja ja vastukaja kõigis väljaannetes.

- Kuid isegi nõukogude ajal ei kirjutatud kirikust midagi head. Nii et me peaksime sellega juba harjuma... Kui tõsiselt peaksime võtma skandaalseid väljaandeid, kas need võivad tõesti kedagi kirikust eemale tõrjuda?

Need võivad kirikust võõrandada inimesi, kes sellest juba vastupidises suunas liiguvad, sest need skandaalid võivad provotseerida ainult neid, kes selle poole liiguvad. Mul on üks sõber Moskva Teoloogia Akadeemias, kelle kohta kirjutati tühjalt-tähjalt vastikuid asju. Ma tunnen teda hästi ja ma ei pea teda isegi õigustama. Tal oli väga lõbus ja ta ütles, et isegi halb kuulsus mängib tema kätesse. Nüüd tulevad talle varem mööda kõndinud inimesed õudusega silmis õnnistama... Nii et kõik oleneb inimesest: tõsistes inimestes võivad skandaalid tekitada soovi aru saada, mis seal tegelikult toimub. Ja nad tõrjuvad ära ainult need, kes ei ole võimelised kriitiliseks mõtlemiseks.

- Räägime teabest kiriku ja usu kohta - mitte skandaalne, vaid misjonär. Oleme kõik kuulnud klipimõtlemisest, publiku huvi nihkumisest kõige kergemini seeditavate formaatide, lühivideote suunas. Kas tänapäeval on mõtet jätkata vestlust lugejaga sidusa teksti klassikalises raamistikus?

Arvan, et peame õppima uusi infotehnoloogia. Ma ise olen raamatuhuviline, mul pole huvitav isegi mõnda loengut raadiost vaadata või kuulata või YouTube'is videot vaadata. Mulle tundub, et trükitekstiga on lihtsam töötada. Ent üllatuseks veendusin, et minu isiklikel kõnedel, mille õpilased omal algatusel lindistasid ja internetti postitasid, oli suurem kuulajaskond kui kõigil minu raamatutel ja artiklitel kokku. Seega peate õppima uutesse vormingutesse "sobima".

Vaata, noortel kahekümnendates poistel pole üldiselt maailmale midagi öelda. Kuid nende hulgas on miljonite vaadetega blogijaid. See on samal ajal, kui meie akadeemilistel õppejõududel on kuulajaskond maksimaalselt kümne- kuni viieteistkümne tuhande suurune. Mida see tähendab? Asjaolu, et me lihtsalt pole seda tehnoloogiat valdanud.

Küsimus ei ole ilmselgelt maailmale suunatud kõne sisus. Arvan, et seda lõhet saab tehnika valdamisega siiski vähendada. Ja selliseid katseid meil juba on, peamiselt noorte preestrite seas, kes peavad oma ajaveebi. Meil on Krasnogorski praostkonnas preester, kes esineb regulaarselt Periskoobis. Ja see on üldiselt väga huvitav suhtlusvorm. Sellel pole tõkkeid ja see ei ole mingil moel eeltsenseeritud. Nad saadavad preestrile küsimusi: otsene vandumine, ebaviisakus jne. Ja ilmselt on ta juba kogenud võitleja: ta naeratab, mis äratab publiku veelgi rohkem kaastunnet. Keegi teab, kuidas selle formaadiga töötada ja on entusiastlik. Näiteks mul pole ühtegi. Akadeemiline keskkond on mulle lähedasem. Nii-öelda väljakule ma ei lähe – ma lihtsalt ei saa hakkama, mul pole närve. Ja on teraseid preestreid, kes teavad, kuidas neile suunatud jõhkrad rünnakud naljaks muuta. Võluke inimesi väljakul.

- Kuid mõnikord hakatakse kirikukeskkonnas neid "torkima". Eriti kui üks misjonäridest, kes on suunatud noortele, kasutab slängi.

Fakt on see, et kaasaegne maailm, ilmselt tõmbub pideva esinemise, teatri, šokeerimise, klounaadi poole. Ja meie usu sisus on asju, mis ei mahu kitši ega šokeeriva formaati. See on iga misjonäri probleem. Ühest küljest peate näitama, et te pole teiselt planeedilt, sest "tulnukaga" dialoogi ei toimu. Peate näitama, et teil on midagi ühist kuulajaskonnaga, kellele jutlustate. Teisest küljest, kui oled liiga “tahvlis”, siis mida sa meile õpetad, mida uut oled toonud? Misjonäri kogemus, tema kasvatus ja enesehinnang peaksid talle ütlema, kust leida kuldne kesktee.

- Rääkides šokeerimisest ja "keskteest": milline on teie arvates kuldne kesktee usklike reaktsioonis kirikuvastastele provokatsioonidele?

Näete, seal oli prantsuse filosoof, üks 1968. aasta Pariisi üliõpilasrevolutsiooni ideolooge, Guy Debord. Ta kirjutas väga huvitava väikese raamatu "The Society of Performance". Pange tähele, et evangeeliumis räägib Kristus kõigiga: variseride, saduserite, ülempreestrite, Rooma prokuröri ja isegi reeturi Juudaga. Ja ta keeldub dialoogist ainult ühe inimesega. See on tetraarh Heroodes. Vaatamata sellele, et Heroodes ei paistnud talle midagi halba tegevat.

Kui Kristus Heroodese ees kohtu alla anti, rõõmustas viimane, nagu evangelist meile ütleb. Ta tervitas Teda ja ütles, et on juba ammu tahtnud Teda näha. Ta ei sõimanud Teda mitte mingil moel, ei solvanud Teda, ei peksnud Teda ja isegi andis Teda lõpuks õigeks. Kuid millegipärast keeldub Kristus dialoogist üldse just tema.

Miks? Pöörake tähelepanu väikesele punktile, millele Guy Debord juhib tähelepanu: enne kui ta lubas Kristusel midagi öelda, palus Heroodes näidata mingit imet. Üks väike märkus – ja ta justkui pani Kristuse lavale. Ta tegi Temast näitleja, pakkus Talle klouniks. Guy Debord kirjutab, et etenduse ühiskond välistab dialoogi võimaluse just seetõttu, et sellises ühiskonnas on vaataja ja näitleja. Kõike, mida näitleja teeb või ütleb, hinnatakse tema näitlejaoskuste järgi. On olnud juhtumeid, kui näitleja suri laval ega saanud abi paluda. Ta kukkus – publik aplodeeris. Ta püüdis öelda: "Ma ei tee nalja, ma tunnen end tõesti halvasti." Ja publik ei suutnud eristada tõelise inimese sõnu tema tegelase märkustest. Nad arvasid, et geniaalne näitleja improviseerib.

Mida iganes Kristus publiku ees tegi või ütles, tervitati aplausi või viledega. Seetõttu on ainuke meetod, kui meid provokatsiooni tõmmatakse, vaikida, mitte midagi öelda, sest kaasaegne aktsionism pole tegelikult kunst, vaid provokatsioon. Näiteks Marat Gelman ei eksponeeri oma objektidel näitusi. Ta postitab sööda mõne jumalateotava pildi kujul. Ja eksponaadid “õigeusu aktivistide” kujul tulevad tema juurde iseseisvalt ja see osutub etenduseks. Selles mõttes tähendab igasugune märkus - "torkimine", "kahe tüki jootmine" või "pannkookide söötmine" seda, et oleme kaasatud provokatiivsesse tallatantsu.

Kus on dialoog, seal on ka teistsugune kirikukriitika. Eeldatakse, et suudame oma tegevust vähemalt selgitada. Ja teine eitab dialoogi võimalust, püüab meid tirida etenduse saatanlikku ühiskonda.

- Ja siis pole mõtet vastata...

Muide, Guy Debord sai alkohoolikuks ja sooritas enesetapu, kui ta mõistis, et vaatemänguühiskond võib isegi enesevastase mässu vaatemänguks muuta. Kuid see ei ole kristlase jaoks lahendus. Meil on teistsugune eeskuju. Nii et see Eeskuju vaikis. See tähendab, et me vajame teatud taktitunnet, et mõista, kes meid kritiseerib ja provotseerib.

Ühel juhul saab ja peab apostli sõnade kohaselt „vastama oma usu kohta tasaduse ja usaldusega”. Vastasel juhul peate vait olema, et mitte sattuda klouni positsiooni.

Näiteks Nevzoroviga on võimatu rääkida usust, sest küsida Nevzorovilt tema tegelike maailmavaadete kohta on sama, mis Žirinovskilt tema poliitilise positsiooni kohta. Teda lihtsalt pole olemas. Siin mängib Nevzorov kasvataja rolli a la Jean-Jacques Rousseau või Voltaire. Mõnes mõttes on ta päris vaimukas. Kuskil saab isegi itsitada, mida ta ütleb. Kuid te ei saa näitlejaga tõsiselt dialoogi astuda. Sinust saab lihtsalt osa tema mängust. Tuleb eristada hetki, kus inimene tegutseb ja meid etenduse seltskonda kaasab ning kus ta tõsiselt räägib, siis on võimalik dialoog usust.

- Sageli kutsute oma artiklites ja loengutes dialoogi pidama neid, kes on dialoogiks valmis. Räägime teie loovusest. Teie raamat “Meeste filosoofia” on ilmumiseks ettevalmistamisel – millest see räägib? Mida teema valimine hõlmab?

Minu kirjutamise eesmärk oli äärmiselt konkreetne ja publik oli äärmiselt konkreetne. Need on minu seminari õpilased.

On probleem, mida teoloogiakool ei lahenda. Meie kirikuseaduste järgi võib inimene, kes tahab saada preestriks, abielluda ainult üks kord. Aga mu poisse ei õpetata Moskva Teoloogiaakadeemias vastassooga suhteid looma. Isegi tüdrukutega vesteldes tsiteerivad nad pühasid isasid. “Pühad isad rekosha” - kuidas saate seda otsevestluses öelda ja muljet jätta? See kõik on naljakas, aga kui nad abielluvad enam-vähem juhuslikult ega tea “mehe teed naise südamesse”, lõppeb see katastroofiga, sest emad jätavad nad maha. Nüüd jälgin meie piirkonna vaimulike lahutuste arvu – see on hirmutav.

- Mõelmatud asjad. Sellest varem isegi ei räägitud.

Täiesti õigus.

Kõige tähtsam on see, et mitte mehed ei jäta oma naist, vaid naised jätavad oma mehe maha. Ema ütleb: ei, ma ei saa enam preestriga koos elada ja lahkub.

Tean isiklikult inimesi, kes kogevad tragöödiat. Ja kujutage ette seda meest: ta ei saa teist korda abielluda. Ta peab end auastmest kõrvaldama, loobuma oma unistusest, loobuma oma teenistusest, teest, millel ta oli, sellest eemale pöörduma. See on katastroof. Või on inimene sunnitud elama mungana, kui ta jälle selle poole ei püüdnud, tal pole kutsumust.

Teoloogilise koolkonna traditsioon ei anna immuunsust selle nuhtluse vastu. Seetõttu otsustasin selle küsimuse esitada. Ja me arutame seda kuttidega loengutel. Lõpuks sai sellest raamat. Pealegi tahan kohe öelda, et ma ei õpeta neile, kuidas vastassooga suhteid luua. Olen munk ja ma ei taha end naeruvääristada sellega, et üritan õpilastele tüdrukuid üles korjata. Tahtsin nendega lihtsalt julguse teemal vestlust alustada. Sellest, mis on meie soos, mis võib olla naise jaoks lõpmatult atraktiivne. Et mu poisid pööraksid sellele tähelepanu ja püüaksid seda endas kasvatada ja harida.

- Sa oled nagu Sokrates...

Naljakas, et sulle meenus Sokratese ja Lachesi dialoog julgusest. See lõpeb Sokratese märkusega: "See tähendab, et me ei ole aru saanud, mis on julgus"...

Intervjueerisid preester Dimitry Fetisov ja Jelena Fetisova

Lugege täielikult

Filosoofiakandidaat, Moskva Teoloogia Akadeemia õppejõud Hieromonk Simeon (Mazajev) kirjutas oma raamatu teoloogiakoolide õpilastele - nendele vähestele meie kaasaegsetele inimestele, kellele kirikukaanonid näevad ette abielluda ainult üks kord. See asjaolu sunnib inimest vastutustundlikult suhtuma abielusse ja selle ainsa tüdruksõbra valikusse elus, kellega koos tuleb elutee läbida. Selleks, et see valik oleks võimalik ja abielu saaks teoks, peab noormees eelkõige ennast tõsiselt võtma. Kas mehelikkust on võimalik õppida? Millel põhineb mehe atraktiivsus? Miks on naised nõus meestele nii palju andestama? Need on vaid mõned küsimused, mida autor uurib raamatus "Meeste filosoofia. Tõeliseks meheks olemine". Uus aastatuhat nõuab meestelt üha enam füüsilist tööjõudu, üha enam osalevad sõdades ja kõik noored ei lähe ajateenistusse. Kuid see ei tähenda, et mehelikkus on tänapäeval vähem nõutud. Vastupidi, teadvustades planeedi Euroopa territooriumil aset leidnud mehelikkuse kriisi, vajavad naised tõelisi mehi rohkem kui kunagi varem. Seetõttu loodame, et see raamat pakub huvi mitte ainult tulevastele vaimulikele, vaid ka kõigile, kes tahaksid mõista julguse saladusi. On ju võimatu õppida ega õpetada julgust ilma enda kallal teatud filosoofilist ja inimlikku tööd tegemata.
Avaldamiseks soovitab Vene Õigeusu Kiriku Kirjastusnõukogu.

Peida

Meie põlvkond sündis varakult,
Võõrad maad on meile võõrad ja kodu on igav.
Laiali läinud põlvkond
Oleme tõe ees üksi.

A. Voznesenski (Juno ja Avos)

Vaba mõtte tsoon

Kes otsib elu mõtet,
Kes ei saaks loogikast lahku minna?
Kellel on midagi öelda
Kes ei karda saada naeruvääristatud,
Tule meile.

Me ei mõista kohut, vaid ütleme, mida mõtleme.
Me tervitame iga kohtuotsust, mis on kooskõlas evangeeliumiga,
Kui te ei nõustu, kuulame teid ka ära.
Kui te pole endas kindel, tulge abi otsima.
Kui oled enesekindel, tule ja toeta teisi.

Meil ei ole valmis retsepte.
Me otsime igaüks oma teed Jumala juurde
Püüab organiseerida mõttekaaslaste gruppi.

Mõtisklused vabast tahtest. Hieromonk Simeon (Mazajev).

Vana-Kreeka filosoof Platon esitas kord küsimuse: mis on inimene? Ja ta pakkus välja järgmise määratluse: "inimene on sulgedeta kahejalgne." Siis püüdis küünik Diogenes kuskilt kuke, kitkus selle ja viskas Platoni lauale: "Siin on teie mees." Pärast seda skandaali lisati algsele määratlusele sõnad "... ja laiade küüntega".
Iidse nalja üle võib naerda, kui tahad, aga kuidas ikkagi vastata Friedrich Nietzsche püstitatud küsimusele: mis annab nii nõrgale loomale nagu inimene õiguse ilmuda maailmale loomingu kroonina?
On hästi näha, et näiteks koer ei saa põhimõtteliselt paastuda. Kui ta on terve ja näljane, kui tema ja toidu vahel pole takistusi, hakkab koer kindlasti sööma. Tema olemuse struktuuris ei ole lõhet selle vahel, mida ta teha tahab, ja selle vahel, mida ta lõpuks teeb. Ehk siis loomal puudub tahe. See on bioloogiline "robot", mille käitumise määravad täielikult objektiivsed tingimused.
Inimene, vastupidi, on võimeline olema oma tegude algpõhjus. Ta võib ennast keelata, tehes seda, mida ta ei taha, ja mitte tehes seda, mida ta tahab. Just see kaasasündinud võime tõstatab küsimuse inimese moraalsest ja juriidilisest vastutusest oma tegude eest.
Tahe on sisuliselt võime teha imet. Raspel on lugu sellest, kuidas parun Münchausen sohu satub. Ümberringi pole hingegi ja leidlik kangelane, kes on harjunud oma probleeme ise lahendama, väljub nihkuvast mudast, tõmmates end välja oma paruka patsi abil. Füüsika seisukohast on see võimatu. Kuid just seda teeb igaüks meist peaaegu iga päev, ületades magusat hommikuuinakut ja tõmmates end välja hubasest ja soojast voodist, et alustada ebameeldivat, kuid vajalikku ülesannet. Teeb sama raske suitsetaja, loobudes lemmikust ja väga tugevast harjumusest.
Ilma selle tõeliselt kuningliku võimeta oma tegevusi suveräänselt algatada ei suudaks inimene oma isiksust loovalt üles ehitada. Pangem tähele, et inimene on eostatud Jumala näo ja sarnasuse järgi, kuid loodi ainult näo järgi. See tähendab, et Jumal usaldab oma loodut alustatud töö iseseisvalt lõpule viima. Ja see, kes seda teed järgib, saab tõeliselt täiuslikuks.
Pole raske näha, et kui inimesel poleks tahet, ei suudaks ta maailmale armastust näidata. Koer, vastupidiselt levinud arvamusele, ei armasta oma omanikku – pigem vastab ta lahkusele ainult lahkusega ja kiindumusele kiindumusega. Kuid armastus on midagi enamat kui mehaaniline refleks. Tihti pole selline korraldus mitte "tänu", vaid pigem "vaatamata". Ja seetõttu on ainult kaks inimest võimelised armastama, st soovida head neile, kes teid risti löövad ja tapavad - Jumal ja inimene. Just tahe võimaldab kristlasel Kirikusse jääda, hoolimata isiklikest kiusatustest, aga ka skandaalidest ja väärkohtlemistest, mida siin igal sammul kohtab.
Niinimetatud "vaba tahte" küsimus lõhestas kunagi kristliku maailma. Kuidas mõista inimeste vaba tahet jumaliku kõikvõimsuse dogma valguses? Apostel Peetrus püüdis Ketsemani aias relvad käes Kristust kaitsta ülempreestri valvurite eest, kuid peatasid Päästja enda sõnad: „Pane oma mõõk tagasi oma kohale, sest... kuidas saab. et kiri täituks, et see peab nii olema?" Kuid kas pole võimalik samu sõnu rakendada ka teise apostli – Juuda – tegude kohta? Lõppude lõpuks oli tema reetmine Pühakirja täitmine. Ehk kui kõik toimub Jumala tahte järgi, siis milles saab inimest süüdistada? Või milliseid tegusid saab tema arvele lugeda?
Reformaatorid, järgides Lutherit ja Calvinit, jõudsid järeldusele, et vaba tahet pole olemas. Kõik on alguses Jumala poolt ette määratud ja iga inimene on määratud päästmisele või hävingule. See on tema saatus, mida ta muuta ei saa. Juudas on kaotaja, maailma loomisest neetud. Väike rühm kirjanikke, nagu Nils Runeberg, austas vastupidiselt Juudast kui kõrgeimat apostlit, kes ohverdas oma nime, apostli au ja isegi oma hinge päästmise ennustuste täitumise nimel, st Ta näitas üles kõrgeimat sõnakuulelikkust Jumalale, "salgas end tõesti Kristuse ja evangeeliumi pärast", kuid Erasmus Rotterdamsky lükkas need mõlemad veenvalt ümber. Ta juhtis tähelepanu sellele, et ettekuulutustes pole konkreetseid nimesid. Ja isegi Päästja käsk Juudasele viimse õhtusöömaaja ajal on konkreetne. Ta ei öelnud: "Mine ja reeda mind." Tema sõnad olid: "Mida iganes sa teed, tehke seda kiiresti." See tähendab, et Jumala ettemääratus ei ole näidend, kus rollidesse on eelnevalt valitud ja heaks kiidetud näitlejad. See on valem, mis koosneb peaaegu ainult muutuvatest väärtustest. Seetõttu ei pidanud Juudas end sellesse valemisse reeturi muutuja väärtusena sisestama.
Jumala ettehooldus sarnaneb hommikul turule mineva kaupmehe ettenägelikkusega: ta ei tea nende inimeste nimesid, kes päeval tema kaupa ostavad, kuid ta on kindlalt veendunud, et need inimesed leitakse üles. Ka tulevased ostjad lahkuvad oma kodudest, ilma et neil oleks alati kindlat kavatsust midagi osta. Aga kui nad näevad sobivat toodet, teevad nad tehingu, sest olid selleks vaimselt ja rahaliselt valmis juba hommikust saati.
Mäejutluses on Kristuse sõnad: "Kes vaatab naist himukalt, on temaga juba oma südames abielu rikkunud." Just siin, “südames” või Immanuel Kanti sõnade kohaselt “arusaadavas maailmas”, realiseerub inimese vaba tahe. "Vaata naist himuga" või "olla asjata oma venna peale vihane" tähendab oma tee täielikku patu poole liikumist. See, mis edasi saab, sõltub Jumalast: kas see patt täidetakse pärisajaloos või mitte. Ilmselgelt pani Juudas oma reetmise toime ammu enne suudlust Ketsemani aias. Sellepärast valiti tema, mitte apostel Peetrus, järgnevaks kohutavaks rolliks.
Lihtsamalt öeldes, kui keegi plaanib musta tegu, ei lähe ta tõenäoliselt pühapäevakooliõpilaste seast esinejaid otsima. Tulevased kurjategijad on need, kes on juba midagi sarnast toime pannud või on kibestunud nii, et on moraalselt valmis reaalseks kuriteoks. Nii et askeetide soov soovide ja mõtete puhtuse järele on igati õigustatud. "Meie südames" vabalt toime pandud kuriteod viivad meid selle kriitilise punktini, millele võivad järgneda saatuslikud Jumala sõnad: "Mida iganes teete, tehke seda kiiresti." Ja siis selgub saladus lihtsalt.

Olga, täpselt, nagu Vladimir selgitas, pidasin ma silmas, st arvasin, et sellele viitavad sõnad "Tahtevabadus ei väljendu mitte selles, et on valikuvõimalus, vaid selles, et selline on olemas elu täius, milles pole isegi küsimust: paremale või vasakule?”, aga ma näen, et sain valesti aru. Aga point on hoopis teine. Mis takistab teil tegevust terviklikult vaadata? Psühholoogiliselt seletada, aga moraalselt hinnata? Mõlemad seisukohad on ju omal moel õigustatud.

Andrey, ma olen natuke haige, raske on kirjutada, aga ma proovin sellegipoolest. Fakt on see, et vaimuteadus (ja õpetus Jumalast, inimesest ja askeesist, hermeneutikast jne) on üsna täpne, vähemalt sellel on selgelt piiritletud piirid, milleks on patristlikud teosed, traditsioon jne. d. ..

Andrey, ma olen natuke haige, raske on kirjutada, aga ma proovin sellegipoolest. Fakt on see, et vaimuteadus (ja õpetus jumalast, inimesest ja askeesist, hermeneutikast jne) on üsna täpne, vähemalt on sellel selgelt piiritletud piirid, milleks on patristlikud teosed, traditsioon jne. d ülal ja see on ülimalt oluline – see on alus: „Jumala tahe (soov) ja tahe langevad kokku Jumala tahe on Tema loomulik vara valida eesmärke ja vahendeid, sest Ta teab kõike ja tegutseb alati parimal viisil. surematust, me ei suuda end iseseisvalt kontrollida, ilma Tema elu andva, suunava ja tervendava energiata, see on mulle aastasadu kogemuste kaudu õpitud Damaskuse Peetrus pani kõik korda, ma olen hämmastunud tema tõeliselt õpitud teoste suurusest: "...Nende kahe tee vahel seisab inimene, see tähendab õigus ja patt, ja kuhu ta tahab, ta siseneb ja järgib. seda. Tee, mida ta järgis, ja need, kes teda mööda juhatavad, kas inglid ja inimesed Jumala kohta või deemonid ja kurjad inimesed, viivad ta tee lõppu ja vastu tema tahtmist. Head lähevad Jumala ja Taevariigi juurde ning patused kuradi ja igavese piina juurde. Kuid keegi pole surma põhjus peale tema enda tahte; pääste on Jumal, kes on andnud mitte ainult olemasolu, vaid ka hea olemasolu, teadmise ja jõu, mida inimene ei saa ilma Jumala armuta..." Seetõttu ei saa vaba tahet seletada selle puudumise või mehaanilise äralõikamisega. Ja kus Kas JUMAL on selles süsteemis võimalik leida ja kokku liimida laiali pillutatud kilde: tahe pole asjata, et austatud isad, niivõrd kui nad ühinesid Jumalaga, on vabad, st hea tahe. Vladimiri toodud näide on vaid näide võitlusest sellises konkreetses ja praktilises tegevuses, sest enne seda on Abba Dorotheus. õpetab maailma hülgamisest ja alandlikkusest jne, st selle tekstiga, ilma igasuguse ühenduseta Jumalaga, nagu oleks lihtne öelda: "Vaata, aga ta vastab sellele mõttele: "Ma tõesti. Vaata!” Kui see oleks nii lihtne, saaksime meist ilma palveta, ilma meeleparanduse ja alandlikkuseta! Jumal peab olema keskpunkt. Lõpetan taas Damaskuse Püha Peetruse sõnadega:

Hinge jaoks pole lühimat edu kui oma soovide ja arusaamade äralõikamine, ning pole midagi paremat kui end päeval ja öösel Jumala ette astuda ja paluda Temalt, et Tema tahe sünniks kõiges. Ja pole midagi hullemat kui hinge või keha vabaduse armastamine.

Ükski teine voorus ei suuda niivõrd mõista Jumala tahet kui alandlikkus ja kogu oma mõistuse ja tahte mahajätmine...... Või veelkord:... miski ei saa takistada iga inimest, kui ta tahab saada päästetud: ei aeg , ei koht ega ettevõtmine. Ainult selleks, et ta käituks nii, nagu asi nõuab, nagu ta peaks arutlema, suunates iga mõtte Jumala kavatsusele. Sest tegelikult pole vaja seda, mida tehakse, vaid seda, mille nimel tehakse. Me ei tee tahtmatult pattu, kui me esmalt selle mõttega vabatahtlikult ei nõustu ja vangi ei lange; siis (mõte) vangist, tahtmatult ja vastu tahtmist, viib tema langemiseni. Samamoodi tulevad teadmatusest tekkinud patud nendelt, mida me teadmistes (teadvuses) teeme....

Olga, soovin teile paranemist ja tänan teid vastuste eest. Olles mõelnud sellele, mida olen kirjutanud, ei saa ma jätta küsimata veel kaks küsimust.

Olga, soovin teile paranemist ja tänan teid vastuste eest. Olles mõelnud sellele, mida olen kirjutanud, ei saa ma jätta küsimata veel kaks küsimust.
1) Teist korda puutun kokku fraasiga, milles räägitakse vabadusest kui millestki, mis võimaldab mõõta. See on üsna kooskõlas kirjeldatud dogmaga, kuid on vastuolus sõna vabadus tavapärase kasutamisega. Tavaliselt eeldatakse ainult kahte võimalikku tähendust: vabadus või selle puudumine. Kuidas mõista osaliselt vaba tegutsemist? Minu meelest kõlavad sõnad: „Auväärsed isad, sel määral, kuivõrd nad ühinesid Jumalaga, sel määral valdasid nad vabakust, s.o. “Heat tahet” saab mõista ainult nii: kui me võtame kõik nende teod ja jagame need vabadeks ja sunnitud, siis vabade tegude osa on nende vabaduse mõõdupuu.
2) See fraas on arusaamatu: “Nende kahe tee vahel seisab inimene, see tähendab õigus ja patt, ja kuhu ta tahab, sinna ta siseneb ja järgib seda. Tee, mida ta järgis, ja need, kes teda seda mööda juhivad, kas inglid ja inimesed Jumala kohta või deemonid ja kurjad inimesed, viivad ta tee lõppu ja vastu tema tahtmist. Valik on toiming, mis hõlmab konkreetset aega ja asjaolusid. Kuidas ja millal teeb inimene oma ühekordse ja tagasivõtmatu valiku? Lisaks on see põhimõtteliselt vastuolus (muidugi minu nägemuses) kirikuõpetusega meeleparanduse vajalikkusest jne.

Andrey, suur aitäh, väga head küsimused, aga teema on äärmiselt keeruline ja ilmselt paneme mõnesse sõnasse siiski oma tähendused. Ka minu jaoks on oluline kui mitte leida, siis vähemalt tõele lähemale jõuda. Ja teiesugused küsimused ei saaks tulla paremal ajal. Luban endal ka teie punktidele vastata - see on mugavam. 1.) Mitte vabadus ei võimalda mõõta (jälle kirjutan ette: oleme loodud Jumala näo järgi, s.t inimeses on (õnnetu sõna) mõistus ja vaba tahe, see tähendab, et meie tahe peab olema sama, mis Tema Tahe - absoluutselt vaba ja alati hea), kuid selle (vabaduse) omandamine võib maise eksisteerimise tingimustes olla teatud määral. Elame ju hierarhilises maailmas: hea, parem, veel parem jne. Kui me Jumala looduna pärast pattulangemist suudaksime oma tegude (vaimse elu) kaudu ise need hajutatud hingeühendused taastada, siis me poleks sellise hinnaga vaevalt vaja! Lõppude lõpuks ei räägi me ainult "vabaduse" filosoofilisest mõistest, ei, see on üks kristluse põhimõisteid, millele saame taandada paljud mõisted: armastus, voorus, palve, kainus jne. Kuid seni, kuni on patu tagajärjed, tähendab see, et hea tahte ees on takistused, st teatud määral (relatiivsus) meie (inimeste) vabaduse omandamisel “maailma külgetõmbe” tingimustes. See tähendab, et niivõrd, kuivõrd meil õnnestub näha neid takistusi – võõrandumist olemise täiuse Allikast, niivõrd me januneme Looja järele ja palume Tema kõikehõlmavat tahet. Ja siis saavutame vabaduse. Üldiselt arvan (minu eraarvamus), et Jumala riik on inimese tee lõputus täiustumises (sarnastes) Jumalaga. Ja see, et see on väga raske, ütles Issand:... Taevariik võetakse jõuga ja need, kes kasutavad jõudu, võtavad selle ära... Seetõttu ma ei jagaks tegevusi, mis on vabad ja sunnitud, vaba ja vaba sünonüümina. Nagu te ilmselt aru saite, ei ole see mehhaaniline jaotus seotud vabaduse kui "hea soovi - hea tegevuse" lahutamatu mehhanismi määratlusega. Just siinne vabadus meie jaoks seisnebki pidevas sunduses, et suudame ületada patu maise raskuse ja taastada hinge ühtsuse taevases lootuses Issandas Jeesuses Kristuses. Teine küsimus puudutab Jumala ettehooldust. Tsiteerin St. Teoloog Gregory selle kohta, mis juhtuks, kui tegutseksime oma "vaba tahte" järgi: "Me peame uskuma, et on olemas Providents, mis sisaldab kõike ja ühendab kõik maailmas, sest nende olendite jaoks, kelle jaoks on Looja vajalik, on Looja on samuti vajalik, sest vastasel juhul peaks maailm, mida kantakse tuulepöörises, kokku varisema, varisema ja tagasi oma algse kaose ja korratuse juurde.
,, Oi, kirjutasin jama, temperatuur annab ikka tunda. Andrei, ma mõtlen, et kui sa muidugi said mu kõveratest mõtetest aru, kas minu selle kontseptsiooni esituse ja sinu vabaduse kohta tehtud hinnangute vahel on vastuolu? Kui olete huvitatud, vastan teisele küsimusele hiljem. Meil on Tula piirkonnas sõna otseses mõttes epideemia. Viirus on kohutav, ühel päeval lööb su maha ja Temp. umbes 39. Ära jää haigeks!

Olga, soovin teile kiiret paranemist!

Olga, tänan heade soovide eest. Ja ära jää haigeks!
Olles kõigele eelnevale veel kord järele mõelnud, olen valmis nõustuma, et sõnal “vabadus” võib eristada vähemalt kahte tähendust.

Olga, tänan heade soovide eest. Ja ära jää haigeks!
Olles kõigele eelnevale veel kord järele mõelnud, olen valmis nõustuma, et sõnal “vabadus” võib eristada vähemalt kahte tähendust.
1) Vabadus on spontaansuse sünonüüm. Link “tahe (soov) – tahe (tegevus)” on sarnane lingiga “põhjus – tegevus”. Soovi ja tegevuse identiteet = absoluutne vabadus. Põhjuse ja tegevuse identsus = spontaansus (vabadus). Siin ma sisuliselt ei näe meie vahel mingeid erinevusi. Konflikt seisneb minu arvates selles, et ma mõistan just seda seost "tahe (soov) - tahe (tegevus)" mitte kui teadvuses varem olnud terviku osi, vaid kui peamist viisi andmete järjestamiseks sisemises kogemuses. Kui tahame millestki aru saada, peame otsima põhjuseid. Pealegi pole põhjuse tüüp oluline – need on loodusseadused või Providence. Kuid looduses pole head ja kurja (ja Providence'i sisaldavas maailmas on kõik hea), seega, kui puudub spontaansus, pole kohta ei patule ega voorusele. Seetõttu on vaba tahte küsimus alati olnud äärmiselt oluline ja olnud erinevate filosoofiliste koolkondade arutelude objektiks. Kuid patt ja voorus on tõelised, nagu südametunnistus täielikult tunnistab. Seetõttu on vaja seada vaba tahe mitte tegevuse eesmärgiks, vaid juba reaalselt eksisteerivaks ja avalduvaks igas moraalsele hinnangule alluvas tegevuses. Sund (vabadus) on tegevuse või mõtte tingimine millegi väljaspool seda, mida peetakse selle põhjuseks. Tavaliselt nimetatakse seda välist midagi afektiks. Seetõttu ei seisne sund raskuste ületamise vajaduses, vaid tahte tingimises. Minu arvates peab Theodoret tsitaadis, mida tsiteerin, just seda vabadust silmas pidades. Täpsemalt hoiatab ta ebaõigete järelduste eest, lähtudes usust jumalikku ettenägelikkust inimese vaba tahte ja seega ka tema hullumeelsuseni (sõna otseses mõttes).
2) "Jeesus vastas neile: "Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, igaüks, kes teeb pattu, on patu ori. Kuid ori ei jää majja igaveseks, poeg jääb igaveseks. Seega, kui Poeg teid vabastab, saate tõesti vabaks." (Johannese evangeelium 8:34-36). Me räägime siin lunastusest, milles osaleb iga usklik. See tähendus kattub täielikult teie ettekandega, välja arvatud see, et see ei tähenda, vähemalt otseselt, et langemise üheks tagajärjeks on kunagi eksisteerinud vabaduse, st soovi ja tegevuse identiteedi hävitamine. Kaldun arvama, et see idee tuli teoloogiasse Vana-Kreeka filosoofiast.
Minu arusaamist mööda ei välista vabadus (1) ja vabadus (2) üksteist, seega on täiesti võimalik neid samaaegselt aktsepteerida. Peate lihtsalt aru saama, mis konkreetsel juhul on kaalul.
Ei vabadust (1) ega vabadust (2) ei saa aga mõista ühekordse teona, mille tagajärjeks on pääsemine või surm. Vastupidi, mõlemaga kaasneb pidev tegevus. Seetõttu loen hea meelega teie mõtteid tsitaadi kohta: „Nende kahe tee vahel seisab inimene, see tähendab õigus ja patt, ja kuhu ta tahab, sinna ta siseneb ja järgib. Tee, mida ta järgis, ja need, kes teda seda mööda juhivad, kas inglid ja inimesed Jumala kohta või deemonid ja kurjad inimesed, viivad ta tee lõppu ja vastu tema tahtmist.

Andreas, nagu nad kirjutavad St. isad, inimene on oma praeguses seisus rohkem valmis patustama kui õigusele Kui Jumal tahab, et me oleksime vabad ka patuses olemises, siis on meie vabadus vaimne kategooria, mitte kehaline või vaimne jne. See on vaimne komponent (mis...

Andreas, nagu nad kirjutavad St. isad, inimene on oma praeguses seisus rohkem valmis patustama kui õigusele Kui jumal tahab, et oleksime vabad ka patuses olemises, siis on meie vabadus vaimne kategooria, mitte kehaline või vaimne jne. See on vaimne komponent (mida me kõige vähem tunnetame ja tajume), mis võimaldab inimesel luua ühenduse Jumalaga ja luua head tahet. Ja igapäevane - "tahe (soov) - tahe (tegu)" koos objektiivsete või isegi moraalsete valikutega on tõsiasi, et meil on tahe. Kuid see ei tähenda, et see oleks absoluutne. Niisiis, vabadus on olemas ja selle elluviimise võimalus on olemas: kas hea või patu jaoks. Alguses kirjutasin, et elu Jumalas aitab kaasa hea vabaduse (ühe) realiseerimisele sel määral, mil omandatakse Jumala sarnasus.