Kreacija

Velika filozofkinja 20. stoljeća Hana Arent dokazuje da se nasilju pribjegava samo kada se izgubi moć. Nasilje i obična Hanna rentt na nasilju sažetak

Jedna od najvećih političkih mislilaca 20. stoljeća, Hannah Arendt O nasilju je kompaktni esej o političkoj teoriji napisan nakon studentskih protesta 1968. godine. Knjiga radikalno preispituje fenomen nasilja, koji se tradicionalno smatra, ako ne osnovom moći, onda jednim od glavnih načina njenog provođenja, - prema Arendt, ako moć smatramo legitimnim oblikom dominacije svojstvenom bilo kojoj grupi ljudi koja djeluje zajedno, nasilje se ispostavlja kao njegova potpuna suprotnost – njegova upotreba je uvijek posljedica slabosti moći i nastavlja je uništavati.

Objavljeno po posebnom dogovoru sa Houghton Mifflin Harcourt

Za moju prijateljicu Mary

Prvo poglavlje

Povod za ova promišljanja bili su događaji i rasprave iz poslednjih nekoliko godina, sagledani u kontekstu čitavog 20. veka, koji se zaista pokazao, kako je Lenjin predvideo, vek ratova i revolucija, a samim tim i vek nasilja. , što se smatra njihovim zajedničkim imeniteljem. U sadašnjoj situaciji, međutim, postoji još jedan faktor koji je, iako ga niko ne predviđa, u najmanju ruku jednako važan. Tehnička evolucija instrumenata nasilja sada je dostigla takvu fazu da više nije moguće zamisliti bilo kakav politički cilj koji bi odgovarao njihovom destruktivnom potencijalu ili ih opravdavao. praktična upotreba u oružanom sukobu. Tako je rat, od pamtivijeka nemilosrdni vrhovni arbitar međunarodnih sporova, izgubio veliki dio svoje djelotvornosti i gotovo sav svoj sjaj. "Apokaliptična" šahovska partija između supersila, odnosno između država koje deluju na najvišem stepenu razvoja naše civilizacije, vodi se po pravilu "ko pobedi, kraj obema"; to je igra lišena bilo kakve sličnosti sa bilo kojim prethodnim ratnim igrama. Njen "racionalni" cilj je zastrašivanje, a ne pobeda, a pošto trka u naoružanju više nije priprema za rat, sada se može opravdati samo na osnovu toga da je najveće odvraćanje najbolja garancija mira. Nema odgovora na pitanje kako ćemo se ikada moći izvući iz prividnog ludila ove situacije.

Pošto se nasilje razlikuje od moći ( moć), sile ( sila) ili moć ( snagu) uvijek treba oružje(kao što je Engels davno istakao), tehnološka revolucija, revolucija u proizvodnji alata, najizraženije se očitovala u vojnim poslovima. Sama suština nasilnog djelovanja regulirana je kategorijom sredstava i cilja, a u odnosu na ljudske poslove, glavno svojstvo ove kategorije je rizik da će cilj biti podređen sredstvima koja opravdava i koja su potrebna za postizanje. . A budući da se krajnji cilj ljudskog djelovanja, za razliku od konačnog proizvoda proizvodnje, ne može pouzdano predvidjeti, sredstva koja se koriste za postizanje političkih ciljeva obično imaju veći utjecaj na budućnost svijeta od namjeravanih ciljeva.

Rezultati bilo kakvih ljudskih radnji nisu podložni kontroli aktera, ali nasilje sadrži i dodatni element arbitrarnosti; nigde sreća, odnosno sreća ili loša sreća, ne igra tako sudbonosnu ulogu u ljudskim stvarima kao na bojnom polju, a ovaj upad neočekivanog neće nestati ako se nazove „slučajnim događajem“ i smatra sumnjivim sa naučnog stanovišta. pogled; niti se može eliminisati modeliranjem, [razvijanjem] scenarija, teorijom igara itd. U takvim stvarima nema sigurnosti, čak ni konačne sigurnosti međusobnog uništenja pod takvim i takvim proračunatim uslovima. Sama činjenica da su oni koji usavršavaju sredstva uništenja konačno dostigli takav nivo tehnički razvoj kada je, zahvaljujući sredstvima kojima raspolažu, sam njihov cilj, odnosno rat, doveden na rub potpunog izumiranja, upravo ova činjenica služi kao ironičan podsjetnik na sveprisutnu nepredvidljivost na koju nailazimo čim se približimo sferi nasilje. Glavni razlog zašto nas rat još nije napustio nije tajni nagon smrti svojstven ljudskoj vrsti, ne nesalomivi instinkt agresije, ne (posljednji i vjerodostojniji odgovor) ozbiljne ekonomske i društvene opasnosti povezane s razoružanjem, već jednostavna činjenica da još uvijek nema zamjene za ovog konačnog arbitra u međunarodnim poslovima na političkoj sceni. Zar Hobs nije bio u pravu kada je rekao: "Ugovori bez mača su samo reči?"

I malo je vjerovatno da će se takva zamjena pojaviti sve dok se identifikuje nacionalna nezavisnost, odnosno sloboda od strane dominacije ( pravila), i državni suverenitet, odnosno polaganje prava na neobuzdanu i neograničenu vlast ( moć) u međunarodnim poslovima. (Sjedinjene Američke Države su jedna od malog broja zemalja u kojima je moguće pravilno odvajanje nezavisnosti i suvereniteta, barem u teoriji, jer takvo razdvajanje ne bi ugrozilo same temelje američke republike. Prema američkom ustavu , međunarodni ugovori čine sastavni dio saveznog zakona i - kao što je primijetio sudija James Wilson iz 1793. - "koncept suvereniteta je potpuno nepoznat Ustavu Sjedinjenih Država. "Ali dani tako trezvene i ponosne odvojenosti od tradicionalnog jezika i konceptualna politička shema evropske nacionalne države odavno je nestala, naslijeđe američke revolucije je zaboravljeno, a američka vlada je, u dobru i zlu, postala nasljednica Evrope, kao da baštini svoje predačko naslijeđe, nesvjesna, nažalost, činjenica da je padu evropske moći prethodio i pratio politički bankrot – bankrot nacionalne države i njenog koncepta suvereniteta.) onda rat i dalje ostaje krajnji omjer[zadnji argument], nastavak politike nasilnim sredstvima u odnosima između nerazvijenih zemalja, ne može poslužiti kao argument protiv njene zastarjelosti, a ne može se utješiti ni činjenicom da samo male zemlje bez nuklearnog i biološkog oružja mogu sebi priuštiti boriti se. Nije tajna da će se ozloglašeni "slučajni događaj" [koji će pokrenuti nuklearni rat] vjerovatno dogoditi u onim dijelovima planete gdje je drevna maksima "nema alternative pobjedi" još uvijek blizu istine.

U takvim okolnostima, zaista, malo stvari može izazvati veći strah od stalno rastućeg autoriteta naučno orijentisanih stručnjaka na sastancima vlada poslednjih decenija. Nevolja nije u tome što su dovoljno hladnokrvni da "misle nezamislivo", već što ne misle. Umjesto da se upuste u ovu staromodnu nekompjuteriziranu aktivnost, oni izračunavaju posljedice nekih hipotetički mogućih konfiguracija, ali bez mogućnosti da testiraju svoje hipoteze u odnosu na stvarne činjenice. Logička mana u ovim hipotetičkim budućim scenarijima je uvijek ista: ono što se isprva čini kao hipoteza - sa ili bez implicitnih alternativa, ovisno o stepenu sofisticiranosti scenarija - odmah, obično nakon nekoliko pasusa, pretvara se u "činjenicu". “, iz čega onda nastaje čitav lanac sličnih nečinjenica, a kao rezultat toga se zaboravlja čisto spekulativni karakter cijele konstrukcije. Nepotrebno je reći da ovo nije nauka, već pseudonauka — ili, da upotrebimo definiciju Noama Čomskog, „očajnički pokušaj društvenih i bihevioralnih nauka da oponašaju spoljašnje znakove nauka koje zaista imaju značajan intelektualni sadržaj“. I (kao što je Richard N. Goodwin nedavno istakao u preglednom članku koji je imao rijetku kvalitetu hvatanja “nesvjesnog humora” koji karakterizira mnoge bombastične pseudonaučne teorije), najočitiji i “najdublji prigovor ovoj vrsti strateške teorije nije njegova mala korisnost, ali opasnost, jer nas može uvjeriti da imamo razumijevanje događaja i kontrolu nad njihovim tokom, što zapravo i nemamo.

Događaji su, po definiciji, takve pojave ( pojave) koji prekidaju rutinske procese i rutinske procedure; samo u svijetu u kojem se ništa značajno ne dešava mogu se ostvariti vizije futurologa. Predviđanja budućnosti su uvijek samo projekcije sadašnjih automatskih procesa i procedura, odnosno onih događaja koji bi se trebali dogoditi ako ljudi ne djeluju i ako se ne dogodi ništa nepredviđeno; svaka akcija, za dobro ili zlo, i svaka nesreća ( nezgoda) neminovno uništava čitavu šemu u kojoj predviđanje postoji i u kojoj nalazi svoje podatke. (Srećom, Prudonova usputna opaska je i dalje tačna:

"plodnost nepredviđenog daleko nadmašuje dalekovidnost državnika." Još očiglednije, to prevazilazi proračune stručnjaka.) Da navedemo takve nepredviđene, nepredviđene i nepredvidive pojave ( dešavanja) « slučajni događaji» ( slučajni događaji) ili „poslednji grčevi prošlosti“, osuđujući ih na beznačajnost ili na ozloglašenu „deponiju istorije“, - to je najstariji trik prediktivnog zanata; Ovaj uređaj nesumnjivo pomaže teorijskoj harmoniji, ali samo po cijenu dalje udaljenosti između teorije i stvarnosti. Opasnost nije samo u vjerodostojnosti ovih teorija, jer one zapravo preuzimaju svoje podatke iz prepoznatljivih aktuelnih trendova, već i u činjenici da zbog svoje unutarnje koherentnosti djeluju hipnotički – uspavljuju naš zdrav razum, koji je ništa osim našeg mentalnog organa dizajniranog da percipira i razumije stvarnost i faktičnost i interakciju s njima.

Niko ko je razmišljao o istoriji ili politici ne može biti nesvjestan ogromne uloge koju je nasilje oduvijek imalo u ljudskim stvarima, a na prvi je pogled iznenađujuće da je nasilje tako rijetko bilo predmet posebnog razmatranja. (U najnovijem izdanju enciklopedije društvenih nauka, "nasilje" nije zaslužilo ni poseban članak.) Ovo pokazuje kako su se nasilje i njegova samovolja uzimali zdravo za gotovo i stoga ostali zanemareni; niko ne proučava i ne preispituje ono što je svima očigledno. Oni koji nisu vidjeli ništa osim nasilja u ljudskim stvarima i bili uvjereni da su oni “uvijek slučajni, neozbiljni, netačni” (Renan) ili da je Bog uvijek na strani velikih bataljona, ništa više o nasilju ili o istoriji već nisu mogli reći. Svako ko je tražio bilo kakvo značenje u hronikama prošlosti bio je gotovo prisiljen da nasilje smatra marginalnom pojavom. Bilo da se radilo o Clausewitzu, koji je rat nazvao "nastavkom politike drugim sredstvima", ili Engelsu, koji je nasilje nazvao "akceleratorom ekonomskog razvoja", naglasak je bio na političkom ili ekonomskom kontinuitetu, na kontinuitetu procesa koji ostaje određen onim što je prethodilo činu nasilja. Stoga su istraživači međunarodnih odnosa donedavno smatrali aksiomom da “vojno rješenje koje ne odgovara dubokim kulturnim izvorima nacionalne moći ne može biti stabilno”, odnosno da “kad god struktura moći jedne zemlje proturječi njenoj ekonomski razvoj“, politička moć sa svojim sredstvima nasilja je poražena.

Danas su sve one stare istine o odnosu rata i politike ili o nasilju i moći postale neprimjenjive. Nakon Drugog svjetskog rata nije uslijedio mir, već Hladni rat i stvaranje vojno-industrijsko-sindikalnog kompleksa. Danas su mnogo verodostojnije od formula Engelsa ili Klauzevica iz 19. veka reči o „prioritetu vojnog potencijala kao glavne strukturalne snage u društvu” ili tvrdnja da „ekonomski sistemi, političke filozofije i pravni sistemi služe i šire vojni sistem, ali ne i obrnuto” , ili zaključak da je „rat sam po sebi osnovni društveni sistem unutar kojeg se sukobljavaju ili sarađuju sekundarni načini društvene organizacije”. Čak uvjerljivije od puke inverzije koju je ponudio anonimni autor izvještaja Iron Mountain – da rat više nije „nastavak diplomacije ili politike ili težnje za ekonomskim ciljevima“, već je mir nastavak rata drugim sredstvima – čak i više uvjerljiv je stvarni razvoj vojne tehnologije. Prema ruskom fizičaru Saharovu, "termonuklearni rat se ne može smatrati nastavkom politike vojnim sredstvima (prema Klauzevicovoj formuli), već je sredstvo samoubistva širom svijeta".

Štaviše, znamo da „mali broj oružja može uništiti sve druge izvore nacionalne moći u nekoliko trenutaka“, da je već izmišljeno biološko oružje kojim „mala grupa pojedinaca... može da preokrene stratešku ravnotežu“ i koji su dovoljno jeftini i stoga se mogu proizvoditi u "zemljama nesposobnim da razviju nuklearne udarne snage" da će "za nekoliko godina" roboti vojnici "potpuno zamijeniti ljudske vojnike" i da su konačno, u konvencionalnom ratu, siromašne zemlje mnogo manje ranjive nego velike sile, upravo zato što su „nerazvijene“, i zato što se u gerilskom ratu tehnička superiornost može „ispostaviti da nije jača strana, već slaba tačka“. Sve ove neugodne inovacije zajedno dovode do potpunog preokreta u odnosu moći i nasilja, nagovještavajući budući preokret u odnosima između malih i velikih sila. Količina nasilja kojim raspolaže određena država uskoro više neće biti pouzdan pokazatelj snage te zemlje ili pouzdana garancija protiv uništenja od strane znatno manje i slabije sile. I tu postoji zlokobna sličnost sa jednom od najstarijih intuicija političkih nauka - tom moći ( moć) ne može se mjeriti u smislu bogatstva, da obilje bogatstva može oslabiti moć, da su bogati posebno opasni za moć i dobrobit republika. Ova intuicija, iako zaboravljena, nije izgubila na značaju, pogotovo sada kada je njena istina dobila dodatni značaj, postajući primjenjiva i na arsenal nasilja.

Što instrument nasilja postaje sumnjiviji i nepouzdaniji u međunarodnim odnosima, to više prestiža i privlačnosti stiče u međunarodnim odnosima. unutrašnjih poslova posebno po pitanju revolucije. Intenzivna marksistička retorika Nove ljevice poklapa se sa stalnim rastom potpuno nemarksističkog uvjerenja koje je proklamirao Mao Zedong – vjerovanje da „moć raste iz otvora puške“. Naravno, Marks je bio svestan uloge nasilja u istoriji, ali za njega je ta uloga bila sporedna; ne nasilje, nego kontradikcije unutar starog društva dovele su ovo društvo do smrti. Izlivi nasilja prethodili su nastanku novog društva, ali nisu bili njegov uzrok, a Marx je ove pojave uporedio sa porođajnim bolovima koji prethode rođenju, ali ga naravno ne uzrokuju. U istom duhu smatrao je i državu – ona je instrument nasilja u službi vladajuće klase, ali prava moć vladajuće klase nije u nasilju i nije zasnovana na nasilju. Ono je određeno ulogom koju ova vladajuća klasa ima u društvu, tačnije njenom ulogom u proizvodnom procesu.

Često se (ponekad sa žaljenjem) zapažalo da se, pod uticajem Marksovog učenja, levi revolucionarni pokret odrekao upotrebe nasilnih sredstava. „Diktatura proletarijata“, otvoreno represivna u Marxovim tekstovima, trebala je doći tek nakon revolucije i, poput rimske diktature, bila je dizajnirana za strogo ograničeni period. Politička ubistva, sa izuzetkom nekoliko akata individualnog terora koje su izvršile male grupe anarhista, bila su prerogativ desnice, dok su organizovane oružane pobune ostale specijalnost vojske. Ljevica je bila uvjerena „da su sve vrste zavjera ne samo beskorisne, već i štetne. Oni dobro znaju da se revolucije ne mogu praviti namjerno i proizvoljno, te da su revolucije uvijek i svuda bile nužna posljedica okolnosti koje su potpuno neovisne od volje i vodstva pojedinih partija i čitavih klasa.

Istina, bilo je nekoliko izuzetaka na polju teorije. Georges Sorel, koji je početkom stoljeća pokušao kombinirati marksizam s Bergsonovom filozofijom života (rezultat, iako na mnogo nižem nivou intelektualne sofisticiranosti, neobično podsjeća na trenutnu sartreansku fuziju egzistencijalizma i marksizma), razmišljao je o klasnoj borbi u vojnom smislu; međutim, na kraju nije ponudio ništa nasilnije od famoznog mita o generalnom štrajku – danas bismo o ovom obliku akcije smatrali da pripada arsenalu nenasilne politike. Ali prije pedeset godina, čak i ova skromna ponuda stekla mu je reputaciju fašiste, uprkos njegovom oduševljenom odobravanju Lenjina i ruske revolucije. Sartre, koji u predgovoru Fanonove "Proklete" ide mnogo dalje u veličanju nasilja nego što je Sorel učinio u svojim čuvenim Meditacijama o nasilju, i dalje od samog Fanona, čiju tezu Sartr želi da dovede do svog logičnog završetka, još uvijek govori o " Sorelove fašističke izreke". Ovo pokazuje u kojoj mjeri Sartr nije svjestan svog fundamentalnog neslaganja s Marxom po pitanju nasilja, posebno kada tvrdi da je "neukrotivo nasilje... čovjek koji se ponovo stvara", da kroz "ludi bijes" "prokleti " može "postati čovjek." Ovo mišljenje je tim značajnije jer sama ideja o stvaranju čoveka striktno pripada tradiciji hegelijanskog i marksističkog mišljenja; to je sam temelj svakog lijevog humanizma. No, prema Hegelu, čovjek se "proizvodi" kroz misao, dok za Marksa, koji je Hegelov "idealizam" preokrenuo naglavačke, tu funkciju obavlja rad - ljudski oblik metabolizma sa prirodom. I premda bi se moglo tvrditi da su sve ideje o stvaranju samog čovjeka ujedinjene pobunom protiv same faktičnosti ljudskog stanja (nema ništa očiglednije od toga da osoba, kao pripadnik vrste ili pojedinca, ne duguje svoje postojanje samoj sebi) i da je stoga ono što ujedinjuje Sartra, Marksa i Hegela bitnije od [razlike] onih specifičnih zanimanja kroz koja se to nečinjenje (stvaranje od strane čovjeka samog sebe) treba dogoditi, ali ne može biti poriče, da su takve suštinski miroljubive aktivnosti kao što su razmišljanje i rad odvojene od bilo kakvog akta nasilja pravim ponorom. "Upucati Evropljanina znači uhvatiti dvije muhe jednim udarcem... krajnji rezultat je mrtav čovjek i slobodan čovjek", kaže Sartr u predgovoru. Marks nikada ne bi napisao takvu frazu.

Citirao sam Sartra da pokažem da ovaj novi zaokret nasilju u razmišljanju revolucionara može proći nezapaženo čak i od strane jednog od njihovih najilustrativnijih i najrazumljivijih predstavnika, a to je tim značajnije što očito ne govorimo o operacijama sa apstraktnim koncept koji je u održavanju istorije ideja. (Preokretanje "idealističke" ideje ( koncept) razmišljajući, može se doći do materijalističke ideje ( koncept) rad; ali je nemoguće doći do pojma nasilja.) Svakako da ovaj zaokret ima svoju logiku, ali dolazi iz iskustva, a ovo iskustvo je bilo potpuno nepoznato nijednoj od prethodnih generacija.

Paphos and elan[Impuls] Nove ljevice, njihov senzibilitet, da tako kažemo, usko je povezan sa zlokobno samodestruktivnim razvojem modernog oružja; ovo je prva generacija koja je odrasla u senci atomske bombe. Od generacije svojih roditelja naslijedili su iskustvo masovnog prodora kriminalnog nasilja u politiku: u školi i na fakultetu učili su o koncentracionim logorima i logorima smrti, o genocidu i mučenju, o masovnom vojnom istrebljivanju civila, bez koje moderne vojne operacije više nisu moguće, čak i ako je ograničeno "konvencionalno" oružje. Njihova prva reakcija bila je da se zgražaju nad svakim oblikom nasilja, gotovo automatski pridružujući se politici nenasilja. Veoma velike uspjehe ovog pokreta, posebno u oblasti građanskih prava, pratio je protestni pokret protiv rata u Vijetnamu, koji ostaje važan faktor u određivanju javnog mnijenja u ovoj zemlji [SAD]. Ali nikako nije tajna da se od tada situacija promijenila, da su sada pristalice nenasilja prešle u defanzivu, i bilo bi prazno pričati da samo “ekstremisti” veličaju nasilje i samo su oni otkrili ( poput alžirskih seljaka iz Fanona) da je "efikasno samo nasilje".

Novi militantni aktivisti bili su žigosani kao anarhisti, nihilisti, crveni fašisti, nacisti i (mnogo opravdanije) "luditi", a studenti su odgovarali jednako praznim etiketama - "policijska država" ili "skriveni fašizam kasnog kapitalizma" i (mnogo opravdanije) )"potrošačko društvo". Kao razlog njihovog ponašanja navode se razni društveni i psihološki faktori: višak udovoljavanja njihovom odgoju u Americi i eksplozivna reakcija na višak autoriteta u Njemačkoj i Japanu, nedostatak slobode u istočnoj Evropi i višak sloboda na Zapadu, katastrofalan nedostatak posla za mlade sociologe u Francuskoj i preobilje slobodnih radnih mjesta u gotovo svim područjima djelovanja u Sjedinjenim Državama. Svi ovi faktori izgledaju dovoljno uvjerljivi na lokalnom nivou, ali ih jasno opovrgava činjenica da je studentski revolt globalni fenomen. Ne može se govoriti o zajedničkom društvenom nazivniku ovog pokreta, ali je nemoguće ne priznati da se psihološki ova generacija univerzalno odlikuje hrabrošću, nevjerovatnom voljom za djelovanjem i ništa manje nevjerovatnim povjerenjem u mogućnost promjene. Međutim, ovi kvaliteti nisu uzroci [nereda], a ako se pita šta je zapravo dovelo do ovakvog – potpuno nepredviđenog – razvoja na univerzitetima širom svijeta, onda bi bilo apsurdno zanemariti najočigledniji i možda najutjecajniji faktor, nemajući ni presedan ni analogiju, naime prostu činjenicu da tehnološki "napredak" tako često vodi pravo u katastrofu da nauke koje se podučavaju ovoj generaciji izgleda ne samo da nisu u stanju da isprave katastrofalne posljedice vlastitih tehnologija, već su u svom razvoju dosegle takva faza kada se "praktično ne može učiniti ništa što se ne bi moglo pretvoriti u rat". (Naravno, ništa nije važnije za očuvanje univerziteta, koji, prema senatoru Fulbrightu, iznevjeruju povjerenje javnosti čim postanu zavisni od istraživačkih projekata koje financira država, od striktno nametnutog distanciranja od vojno orijentiranih istraživanja i svih srodnim projektima; ali bilo bi naivno nadati se da bi takva povučenost promijenila prirodu moderne nauke ili ometala ratne napore, a isto tako naivno negirati da bi ograničenja do kojih bi takva povučenost dovela mogla dovesti do snižavanja univerzitetskih standarda. , takvo odvajanje predstavlja potpuni prekid federalnog finansiranja; jer, kao što je Jerome Lettvin iz MIT-a nedavno primijetio, "vlada ne može priuštiti da nas ne finansira," baš kao što univerziteti ne mogu priuštiti da ne finansiraju federalno finansiranje; ali to samo znači, koji univerzitet morate naučiti filtrirati finansijsku podršku (Henry Steel Commager) – težak, ali ne i nemoguć zadatak u svjetlu ogromnog povećanja moći univerziteta u modernom društvu. ) Ukratko, naizgled neodoljivo širenje tehnologije i mašinerije ne prijeti samo nezaposlenošću nekim klasama – prijeti postojanje čitavih zemalja, a možda i čitavog čovječanstva.

Sasvim je prirodno da je nova generacija jasnije svjesna mogućnosti smaka svijeta od onih "koji imaju preko trideset", ne zato što su mlađi, već zato što je [ostvarivanje ove mogućnosti] bilo prvo formativno iskustvo. za ovu generaciju. (Stvari koje su za nas samo “problemi” su “ugrađene u krv i meso mladosti.”) Ako pripadniku ove generacije postavite dva jednostavna pitanja: “Kakav biste voljeli da svijet bude za pedeset godina?” i „Šta biste voleli da vidite svoj život za pet godina?“ - odgovori će najčešće počinjati klauzulama: „pod uslovom da će svet i dalje postojati“ i „pod uslovom da ja još uvek budem živ“. Prema riječima Georgea Walda, "suočavamo se s generacijom koja nikako nije sigurna da ima budućnost", budući da je budućnost, kako kaže Spender, "tempirana bomba skrivena u sadašnjosti". Na često postavljano pitanje "ko su oni, ljudi nove generacije?" - Želim da odgovorim: "oni koji čuju otkucavanje ovog mehanizma". I na još jedno pitanje: "A ko odbacuje ovu generaciju?" - moglo bi se odgovoriti: "oni koji ne vide ili odbijaju da vide stvari kakve jesu."

Studentski bunt je globalni fenomen, ali se njegove manifestacije, naravno, jako razlikuju od zemlje do zemlje, a često i od univerziteta do univerziteta. Ovo se posebno odnosi na praksu nasilja. Nasilje ostaje uglavnom čisto teorijsko i retoričko pitanje gdje sukob generacija nije praćen sukobom opipljivih interesnih grupa. Kao što znate, upravo takav sukob interesnih grupa dogodio se u Njemačkoj, gdje su redovni nastavnici bili zainteresovani za višak studenata na predavanjima i seminarima. U Americi je studentski pokret održavao u suštini nenasilne demonstracije – zauzimanje poslovnih zgrada, sjedenje i tako dalje – i ozbiljno se radikalizirao tek kao odgovor na policijsku intervenciju i brutalnost. Ozbiljno nasilje stupilo je na scenu tek dolaskom pokreta Black Power u kampuse. Crni studenti, od kojih većina nije primljena na osnovu akademskih zasluga, predstavili su se i organizovali kao interesna grupa, odnosno kao predstavnici crnačke zajednice. Njihov interes je bio da snize akademske standarde. Bili su oprezniji od bijelih izgrednika, ali od samog početka (čak i prije incidenata na Univerzitetu Cornell i City College u New Yorku) bilo je jasno da za njih nasilje nije teorijsko ili retoričko pitanje. Štaviše, ako studentski bunt u zapadnim zemljama ne može računati na podršku naroda nigdje izvan univerziteta i, po pravilu, nailazi na otvoreno neprijateljstvo, jedva pribjegavajući nasilnim sredstvima, onda velika manjina crnačke zajednice stoji iza verbalnog ili stvarnog nasilje crnih studenata. Zaista, nasilje crnaca može se shvatiti analogijom sa sindikalnim nasiljem koje se dogodilo u Americi generaciju ranije; i iako je, koliko ja znam, samo Stoughton Lind napravio eksplicitnu analogiju između sindikalnih i studentskih nemira, čini se da su univerzitetske vlasti, sa svojom čudnom tendencijom da popuste pred crnačkim zahtjevima, čak iskreno glupim i nečuvenim, radije nego pred nezainteresovani i obično visoki moralni zahtevi belih izgrednika, – takođe razmišljaju u ovim kategorijama i osećaju se prijatnije sa sukobljenim interesima praćenim nasiljem nego kada je u pitanju nenasilna participativna demokratija. Pristajanje univerzitetskih vlasti na crnačke zahtjeve često se pripisuje "krivnji" bijele zajednice; Mislim da je vjerojatnije objašnjenje da se fakultet, upravni odbori i administracija polusvjesno slažu s očiglednom istinom iz službenog američkog izvještaja o nasilju: „Sila i nasilje su vjerojatnije uspješne tehnike društvene kontrole i indoktrinacije kada se široka podrška naroda iza njih.”

Novi – neosporan – kult nasilja u studentskom pokretu ima izuzetnu osobinu. Ako je retorika novih aktivista očigledno inspirisana Fanonom, onda njihovi teorijski argumenti obično ne sadrže ništa osim mešavine svih vrsta marksističkih ostataka. I to ne može a da ne pogodi svakoga ko je ikada čitao Marksa ili Engelsa. Ko može nazvati marksističku ideologiju koja svoje nade polaže u „besklasne klošare“, veruje da će „u lumpen proletarijatu pobuna naći svoju urbanu avangardu“, i nada se da će „gangsteri osvetliti put narodu“? Sartr je, sa svojom vječnom verbalnom srećom, pronašao formulu za ovu novu vjeru. „Nasilje“, sada veruje, oslanjajući se na Fanonovu knjigu, „kao Ahilovo koplje, može da izleči rane koje je on sam naneo“. Da je to istina, osveta bi bila lijek za većinu naših bolesti. Ovaj mit je apstraktniji i udaljeniji od stvarnosti nego Sorelov mit o generalnom štrajku. To je dostojno najgorih retoričkih ekscesa samog Fanona - kao što je "glad s dostojanstvom bolja je od kruha u ropstvu". Za opovrgavanje ove tvrdnje nije potrebna ni istorija ni teorija: njena laž je očigledna i najpovršnijem posmatraču procesa koji se odvijaju u ljudskom telu. Ali ako bi Fanon rekao da je kruh s dostojanstvom bolji od kolača u ropstvu, tada bi se izgubila retorička pointe.

Kada se čitaju neodgovorne grandiokventne izjave ove vrste (a one koje sam citirao su dovoljno značajne, minus činjenica da je Fanon bolji od većine takvih autora u održavanju kontakta sa stvarnošću) i posmatra ih u svjetlu onoga što znamo o povijesti nereda i revolucija, ne želi im se pridavati važnost i objašnjavati ih kao prolazni okvir uma ili neznanja i plemenita osjećanja ljudi koji su suočeni sa neviđenim događajima i novotarijama, nemaju načina da ih shvate, te stoga oživljavaju te misli i osećanja od kojih se Marks nadao da će jednom zauvek rešiti revoluciju. Ko je ikada sumnjao da žrtve nasilja sanjaju o nasilju, da potlačeni sanjaju dan kada će i sami biti na mjestu tlačitelja, da siromašni sanjaju bogatstvo bogatih, da progonjeni sanjaju o promjeni " ulogu igre na ulogu lovca" ", i da je poslednji san o kraljevstvu gde će "poslednji biti prvi, a prvi poslednji"? Suština je, kao što je Marks shvatio, da se ovi snovi nikada ne ostvaruju. Poznata je rijetkost pobuna robova i ustanaka razvlaštenih i zgaženih; u nekoliko navrata kada su se dogodili, upravo je taj "ludi bijes" pretvorio ove snove u univerzalnu noćnu moru. I nikada, koliko ja znam, sila ovih "vulkanskih" eksplozija, nije bila, kako Sartr misli, "jednaka pritisku koji se na njih vrši". Identificirati narodnooslobodilačke pokrete sa takvim eksplozijama znači predvidjeti njihov kolaps, a da ne spominjemo činjenicu da njihova nevjerovatna pobjeda neće promijeniti svijet ili sistem, već samo lica. Konačno, vjerovati da postoji nešto poput "jedinstva trećeg svijeta" na koje se može uputiti novi poziv ere dekolonizacije: "Stanovnici svih nerazvijenih zemalja, ujedinite se!" (Sartre) znači reproducirati najgore Marxove iluzije u kolosalno uvećanom obimu i sa mnogo manje razloga. Treći svijet nije realnost, već ideologija.

Ostaje pitanje zašto toliki novi propovjednici nasilja ne shvaćaju svoj odlučujući odmak od učenja Karla Marxa, ili, drugim riječima, zašto se tako tvrdoglavo drže ideja i doktrina koje ne samo da su opovrgnute stvarnim razvojem, ali su očigledno nespojive sa sopstvenom politikom. Jedini pozitivni politički slogan koji je iznio novi pokret je poziv na "participativnu demokratiju", koji je odjeknuo širom planete i najvažniji je zajednički imenitelj pobuna na Istoku i

Zapad, - dolazi iz najboljeg što je u revolucionarnoj tradiciji - iz sistema Sovjeta, večno poražen, ali jedini pravi rezultat svih revolucija od 18. veka. Ali nikakva referenca na ovaj cilj, ni u rečima ni u suštini, ne može se naći u učenju Marksa i Lenjina, koji su obojica, naprotiv, težili društvu u kojem bi potreba za javnim delovanjem i učešćem u javnim poslovima bila “ izumreti” zajedno sa državom. Novi levi pokret, zbog svoje čudne plahovitosti u teorijskim stvarima (izvanredan kontrast sa njegovom hrabrošću u praksi), ostavio je ovaj slogan u fazi recitacije - on se prilično brzopleto iznosi nasuprot zapadnoj predstavničkoj demokratiji, koja će uskoro daju čak i svoju reprezentativnu funkciju ogromnim partijskim mašinama koje „predstavljaju“ ne članove partije, već njene funkcionere, i protiv istočnjačkih jednopartijskih birokratija, koje u principu isključuju učešće.

Još više iznenađuje u ovoj čudnoj vjernosti prošlosti činjenica da nova ljevica očito nije svjesna mjere do koje je moralni karakter moderne pobune (a ovaj karakter je sada univerzalno priznat) nespojiv s njihovom marksističkom retorikom. Zaista, najupečatljivija karakteristika ovog pokreta je njegova nesebičnost; Peter Steinfels, u prekrasnom članku o „Francuskoj revoluciji 1968.“ u Commonwealu (26. jula 1968.), bio je sasvim u pravu kada je napisao: „Ili će socijalna revolucija biti moralna, ili je neće biti“. Naravno, svaki revolucionarni pokret vodili su ljudi koji su bili nesebični, vođeni suosjećanjem ili strašću za pravdom, a to svakako vrijedi za Marksa i Lenjina. Ali Marx je, kao što znamo, zapravo zabranio takve „emocije” (kada današnji establišment odbacuje moralne argumente kao „sentimentalnost”, ispostavilo se da je mnogo bliži marksističkoj ideologiji nego pobunjenici) i rešio problem „nesebičnosti” vođa. ” sa sljedećom idejom: ove vođe čine avangardu čovječanstva i utjelovljuju fundamentalna potreba ljudska istorija. Pa ipak, ovi lideri su se prije svega morali identificirati sa neteorijskim, zemaljskim potrebama radničke klase i identificirati se s njom – samo im je to moglo pružiti čvrstu osnovu izvan društva ( društvo). A upravo je to nedostajalo modernim pobunjenicima od samog početka, i nisu ga mogli pronaći uprkos očajničkoj potrazi za saveznicima van univerziteta. Neprijateljstvo radnika prema pobunjenim studentima u svim zemljama je dobro dokumentirano, au SAD-u potpuni neuspjeh bilo kakve saradnje pobunjenih studenata s pokretom Black Power, čiji su studenti čvršće ukorijenjeni u vlastitoj zajednici i stoga imaju bolje pregovore. položaj na univerzitetima, bio je najgorče razočarenje za belce.pobunjenike. (Da li je bilo mudro za ljude crne moći da odustanu od uloge proletarijata za „nesebične“ vođe boja, to je druga stvar.) A u Nemačkoj, kolevci omladinskog pokreta, grupa studenata sugerisala je da „sve organizovano omladinske grupe" biti uključeni u njihove redove. Očigledna je apsurdnost ovog prijedloga.

Ne mogu sa sigurnošću reći koje će biti konačno objašnjenje za ovu nedosljednost, ali pretpostavljam da osnovni razlog zašto je Nova ljevica toliko lojalna tipičnoj doktrini devetnaestog stoljeća ima neke veze s idejom liberalizma, socijalizma i komunizam u „lijevi pokret“, ali nigdje nije dostigao toliki stepen uvjerljivosti i sofisticiranosti kao što ga nalazimo u spisima Karla Marxa. (Nedosljednost je oduvijek bila Ahilova peta liberalne misli, koja je kombinirala nepokolebljivu lojalnost Progresu s jednako tvrdoglavim odbijanjem obožavanja Istorije u marksističkom ili Gelelijanskom smislu, koja je jedina sposobna potkrijepiti i opravdati ideju Progresa. )

Ideja da postoji napredak čovečanstva u celini bila je nepoznata sve do sedamnaestog veka, među hommes des lettres[pisca] 18. veka postalo je praktično opšte mišljenje, a u 19. veku postalo je gotovo opšteprihvaćena dogma. Ali postoji odlučujuća razlika između početne ideje i njene završne faze. 17. stoljeće (u tom pogledu najbolje predstavljeno Pascalom i Fontenelleom) razumijevalo je napredak kao akumulaciju znanja tokom vijekova, a za 18. vijek ova riječ je značila "obrazovanje čovječanstva" ( Erziehung des Menschengeschlechts Lessing), čija se svrha poklapa sa punoljetnošću osobe. Progres se nije smatrao neograničenim, pa čak i Marxovo besklasno društvo, zamišljeno kao područje slobode koje bi moglo biti kraj povijesti i često tumačeno kao sekularizacija kršćanske eshatologije ili jevrejskog mesijanizma, još uvijek nosi otisak doba prosvjetiteljstva. Međutim, od 19. stoljeća sva takva ograničenja su nestala. Sada, po Prudonovim riječima, kretanje je postalo "le fait primitif" ["izvorna činjenica"] i "samo su zakoni kretanja vječni". Ovaj pokret nema ni početak ni kraj: „Le mouvement est; voilà tout!" [“Postoji pokret – to je sve!”]. A za čovjeka se može reći samo jedno: "Mi smo rođeni sposobni za savršenstvo, ali nikada nećemo biti savršeni." Marksova ideja, posuđena od Hegela, da svako društvo u sebi nosi klicu svog nasljednika, kao što svaki živi organizam nosi u sebi klicu svog potomstva, zaista je ne samo najgenijalnije, već i jedino moguće konceptualno jamstvo za vječni kontinuitet istorijskog napretka; a budući da se ovaj napredak treba kretati kroz sudar antagonističkih sila, postaje moguće tumačiti bilo kakvu "regresiju" kao neophodno, ali privremeno povlačenje.

Naravno, garancija koja se u konačnici temelji na pukoj metafori nije najčvršća osnova za izgradnju doktrine, ali marksizam, nažalost, dijeli ovu osobinu s mnogim drugim filozofskim doktrinama. Međutim, on ima ogromnu prednost, što će postati jasno kada ga uporedimo sa drugim konceptima istorije, kao što su „večni povratak“, uspon i pad carstava, nasumični slijed suštinski nepovezanih događaja – svi ovi koncepti se mogu potkrepljeni činjenicama i dokazima, ali nijedan od njih ne može garantovati kontinuitet linearnog vremena i neprekidan istorijski napredak. A jedini konkurent marksizma na ovom području, drevna ideja zlatnog doba na samom početku, sugerira prilično neugodan zaključak neizostavnog kontinuiranog pada. Naravno, ohrabrujuća ideja da nam je dovoljno samo da krenemo u budućnost (a na to smo ionako primorani) da bismo dobili bolji svijet, ima tuznih strana. Tu je, prije svega, jednostavna činjenica da opća budućnost čovječanstva nema šta ponuditi individualnom životu, čija je jedina sigurna budućnost smrt. A ako se to ne uzme u obzir i ne razmišlja samo općenito, onda je očigledan argument protiv napretka, koji je, prema Hercenu, „ljudski razvoj oblik hronološke nepravde, budući da potomci mogu koristiti djela prethodnika bez plaćanja. istu cijenu.“, ili, po Kantovim riječima, „uvijek je iznenađujuće da starije generacije rade u znoju obrva, kao da isključivo zarad budućih generacija, naime, da bi im pripremili pozornica na kojoj bi bilo moguće podići višu zgradu, koju je priroda odredila, kako bi tek kasnije generacije imale sreću da žive u ovoj zgradi.”

Međutim, ove nedostatke, koji se rijetko primjećuju, nadmašuje ogromna prednost: napredak ne samo da objašnjava prošlost bez prekidanja vremenskog kontinuuma, već može poslužiti i kao vodič za djelovanje u pravcu budućnosti. To je ono što je Marks otkrio kada je Hegela okrenuo naopačke: promenio je pravac pogleda istoričara: umesto da gleda u prošlost, sada je mogao pouzdano da gleda u budućnost. Napredak daje odgovor na zabrinjavajuće pitanje: šta da radimo sada? Odgovor na najjednostavnijem nivou je: hajde da razvijemo ono što sada imamo u nešto bolje, veće, itd. povezano upravo sa ovom idejom.) Na složenijem nivou, na lijevoj strani, napredak traži od nas da današnje kontradikcije razvijemo u sintezu ugrađen u njih. U oba slučaja, sigurni smo da se ništa potpuno novo i potpuno neočekivano ne može dogoditi – ništa osim „nužnih“ rezultata onoga što već znamo. Kako je utješno da se, prema riječima Hegela, "ne dobija nikakav drugi sadržaj osim onoga koji je već postojao ranije".

Nepotrebno je reći da cjelokupno naše iskustvo u ovom vijeku, koje nas je neprestano suočavalo s potpuno neočekivanim, eklatantno je u suprotnosti sa ovim idejama i doktrinama, čija se sama popularnost čini u činjenici da nude udobno – spekulativno ili pseudonaučno – utočište. iz stvarnosti. Studentska pobuna, inspirisana gotovo isključivo moralnim razmatranjima, definitivno je jedan od potpuno neočekivanih događaja ovog veka. Ova generacija, odgojena, kao i prethodne, u različitim - društvenim i političkim - verzijama doktrine "vlastite košulje bliže tijelu", naučila nam je lekciju o manipulaciji - točnije, o njenim granicama - koju ne smijemo zaboraviti . Ljudima se može "manipulirati" fizičkom prisilom, mučenjem ili izgladnjivanjem, a njihova mišljenja mogu biti proizvoljno oblikovana kroz namjerno orkestrirane dezinformacije, ali ne putem "25. kadra", televizije, reklama ili drugih psiholoških alata prihvatljivih u slobodnom društvu. Nažalost, opovrgavanje teorije realnošću uvijek je u najboljem slučaju bio dug i rizičan poduhvat. Pristaše manipulacije - i oni koji se nepotrebno plaše od nje, i oni koji u nju polažu nade - ni ne primjećuju da su i sami postali njena žrtva. (Jedan od najlepših primera teorija koje pokazuju njihovu apsurdnost desio se tokom nedavnih događaja oko Berkli narodnog parka. Kada su policija i Nacionalna garda, sa oružjem, bajonetima i suzavcem iz helikoptera, napali nenaoružane studente, od kojih je malo "bacio nešto opasnije od psovki", neki gardisti su se otvoreno pobratimili sa svojim "neprijateljima", a jedan od njih je bacio oružje i uzviknuo: "Ne mogu više!" Zašto je to uradio? U naše prosvećeno doba, njegov čin se može objasniti samo ludilom: "Poslan je na psihijatrijsku procjenu i dijagnosticirana mu je 'potisnuta agresija'.")

Progres je svakako ozbiljnija i složenija roba modernog sajma praznovjerja. Iracionalno vjerovanje devetnaestog stoljeća u neograničeni napredak dijelili su svi uglavnom zbog zadivljujućeg razvoja prirodnih nauka, koje su od početka moderne ere zaista bile "univerzalne" nauke i stoga su mogle računati na beskrajan zadatak proučavanja beskonačan univerzum. Ali da je nauka, iako više nije ograničena konačnošću Zemlje i njene prirode, sposobna za beskonačan napredak, nikako nije sigurno; ali činjenica da su strogo naučna istraživanja u humanističkim naukama, u tzv Geisteswissenschaften[nauke o duhu], koje proučavaju proizvode ljudskog duha, po definiciji moraju imati granice - to je očigledno. Neprekidni, besmisleni zahtjevi za originalnim naučnim rezultatima u oblastima u kojima je sada moguća samo erudicija dovode ili do beznačajnosti rezultata, do notornog saznanja sve više i više o sve manjem i manjem, ili do razvoja pseudonauke, koja zapravo uništava svoj predmet. . Važno je napomenuti da je pobuna mladih, utoliko što njeni motivi nisu bili isključivo moralni ili politički, prvenstveno bila usmjerena protiv univerzitetskog kulta nauka, koji su – i humanistički i prirodni, iako iz različitih razloga – bili ozbiljno kompromitovani u očima studenata. . Zaista, sasvim je nemoguće da smo u obje nauke došli do prekretnice – faze destruktivnih posljedica. Napredak prirodnih nauka ne samo da je prestao da se poklapa sa napretkom čovečanstva (šta god to značilo), već može čak i dovesti do njegovog - čovečanstva - kraja, kao što dalji napredak humanističkih nauka može završiti uništenjem svega to je za nas bila vrednost ovih nauka. Drugim riječima, napredak više ne može služiti kao kriterij po kojem ocjenjujemo katastrofalno brze procese promjena koje smo pokrenuli.

Pošto je naša glavna tema trenutno nasilje, moram upozoriti na vrlo vjerovatno nesporazum. Kada historiju posmatramo kao kontinuirani hronološki proces, čiji je napredak neizbježan, može se činiti da je nasilje u obliku ratova i revolucija jedino što može prekinuti ovaj proces. Da je to istina, kada bi samo praksa nasilja omogućila prekid automatskih procesa u sferi ljudskih poslova, tada bi propovjednici nasilja izvojevali važnu pobjedu (koliko ja znam, ova teza nikada nije formulisana u teorijskom obliku, ali čini mi se neospornim da se studenti subverzije u posljednjih nekoliko godina zapravo zasnivaju na ovom uvjerenju). Zapravo, funkcija bilo koji radnje, za razliku od samo ponašanje– je prekinuti ono što bi se inače dogodilo automatski i stoga predvidljivo.

Knjiga Hannah Arendt podijeljena je u tri dijela – razumno je recenziju podijeliti na ove dijelove.

Lažni prozori snage

Lažni prozori su poznati arhitektonski element koji ne narušava harmoniju palate, već samo pokazuje da istinska snaga svojom gracioznošću čak i prazninu i ništavilo pretvara u smisleni element kompozicije. Lažni prozori "na crnom nebu" zahtijevaju od gledatelja neku vrstu pretvaranja - on ih mora prihvatiti kao istinite, a istovremeno ih prepoznati kao lažne. Tada će oni ne samo biti prihvaćeni kao istiniti, već će postati istinska estetska činjenica, isto naslijeđe kao i svaki drugi element. Moć za Hannah Arendt je složena barokna ili imperijska kompozicija, to nije nomenklatura, nije sistem subordinacije i kontrole, već skup svih vrsta arhitektonskih elemenata, od kojih je svaki apsurdan kada se uzme zasebno, ali zajedno čine kompozicija koja ne podnosi prazninu.

Ako u antičkoj metafizici priroda nije tolerisala prazninu, onda u metafizici Hannah Arendt političar ne toleriše prazninu; i ne oprašta tu prazninu, tu frustraciju koja vodi u nasilje. Arendt je bila skeptična prema nasilju mladih iz 1968. godine, koje je poslužilo kao kulisa za knjigu. Za nju je ovo omladinsko nasilje bilo jednostavno pokazatelj frustracije onih ljudi koji su naučili da nabroje sve arhitektonske elemente, da stave parlament, sud i lokalnu upravu na policu svojih umova, ali koje ta radoznalost iritira.

Nova izdavačka kuća

Hannah Arendt radije djeluje kao prosvijećeni prirodoslovac, za koju sistematizacija zanimljivosti i patologija u prirodi nije dokazala neobičnost prirodnog života, već je, naprotiv, oduševljena klasičnim skladom rodova i vrsta organizama. Sistematizacija, praćena mnogo rada na objašnjavanju pojedinačnih pojava, stvorila je ideal klasične harmonije kao jedinstvenog principa „duhovnog bića“ – udaljenost između prosvjetljenja i pjevanja duha nije tako velika kao što se na prvi pogled čini. Parlament, kao nosilac duha demokratije, sa tablama sa imenima svakog govornika, uređen je na isti način kao botanička bašta, zoološki vrt ili zbirka minerala: kako svaka pojava mora da progovori, uključivši se u katalog, tako da svaki parlamentarac mora da progovori, kreirajući nacrt zakona. Arendt također pokazuje da je moguće riješiti se nasilja u modernoj politici ako mu se prosvjetiteljstvo vrati ne kao ideologiji, već kao transformaciji „botaničke bašte“ u „rasadnik“.

Hannah Arendt odmah razdvaja moć i nasilje, dokazujući uz pomoć brojnih proračuna da se snažna moć ne pretvara u nasilje. Nasilje je uvijek privremena mjera, uvijek osveta ili bijes, koja ni na koji način nije u skladu s dostojanstvom moći. Moć ne može računati ni na kakve žestoke sljedbenike koji se pokoravaju naredbama komandanta ili naredbama srca: ma koliko jaki bili efekti ovih naredbi izvana i unutrašnjih poriva, Golijat je osuđen da padne pod teretom svoje arhitekture. tomovi. “Količina nasilja kojim raspolaže određena država možda uskoro više neće biti pouzdan pokazatelj snage te zemlje ili pouzdana garancija protiv uništenja od strane znatno manje i slabije sile. I tu postoji zlokobna sličnost sa jednom od najstarijih intuicija političkih nauka - tom moći (moć) ne može se mjeriti u smislu bogatstva, da obilje bogatstva može oslabiti moć, da su bogati posebno opasni za moć i dobrobit republika” (str. 16). Moć, shvaćena kao bogatstvo, zahteva da se umesto svih lažnih prozora iseku pravi prozori, ali se upravo to ispostavlja kao fatalna odluka: zgrada postaje neprikladna za život, neudobna do granice nespojivosti sa životom. I tada se protiv toga ne diže nasilje, već živi život.

Iskušenje: vodeći i uzdižući

Za Arent, svijet ljudi koji žive u demokratiji je svijet ljudi zavedenih dobro oblikovanim govorom. Prisjećajući se koliko je mali bio aktivan u studentskim nemirima, Arent napominje: „Neaktivna većina, zabavljena okršajem između profesora i studenta, zapravo je već postala tajni saveznik manjine. (Treba samo zamisliti šta bi se dogodilo da su jedan ili više nenaoružanih Jevreja u Njemačkoj uoči Hitlera pokušali poremetiti predavanje antisemitskog profesora...)” (str. 50). Na površan pogled može se činiti da je Arent nepovjerljiva prema buntovnoj manjini, iako ga beskrajno uzdiže iznad općeg pomirenja u nacističkoj državi. Ali u stvari, jedinstvo uma arijevskih studenata u Njemačkoj i jedinstvo uma demokratskih studenata u Americi dvije su različite stvari.

Arijevski studenti su sebe smatrali filozofima koji nikada ne bi bili u iskušenju ničijim živahnim govorom: oni bolje znaju kako se to radi. Dok su američki studenti retoričari koji razumiju da život pobjeđuje u sporu između života i ideje. Na strani života nije samo obim mogućnosti, već i činjenica da je ideja života o sebi odmah jasna. Tako je mudrac Gorgija, pravdajući Helenu Trojansku, rekao da je zavedena ne samo komplimentima Pariza, već i vatrom Erosa, zbog koje svi ljudi drhte i nikoga ne ostavlja ravnodušnim na tuđu sreću i nesreću. Totalitarizam zahtijeva biti ravnodušan, ali ovdje se možemo prisjetiti ne samo Gorgija, već i Cicerona, koji je, govoreći o prirodi bogova, primijetio da se bogovi ne mogu smatrati ravnodušnima – jer ako posjeduju dovoljno nevidljive elokvencije da uvjere čak i skeptike u svoje postojanja, onda su osjetljivi na svijet, kao što je retoričar osjetljiv na najmanju promjenu raspoloženja publike. Za Cicerona, svijet, a ne samo čovjek i društvo, ima raspoloženje; i zato politika za Cicerona nije ostvarenje "interesa" i raspoloženja, već sposobnost da živiš u svetu tako da ne ćaska i ne priča preko tebe, ne zbuni te.

Zahvaljujući Arent, svijet je naučio da je mržnja prema onima koji nisu poput tebe mržnja života, ništa više i ništa manje. Sada će mnogi ruski čitaoci znati za to.

Hannah Arendt se ne poziva ni na Gorgiju ni na Cicerona - takve reference na antičku retoriku će postati uobičajene samo u modernoj misli, s Barbarom Cassin i njenom školom. Ali ona nastavlja temu koju je u svoje vrijeme otvorila druga velika žena filozof, Simone Weil, koja je Ilijadu nazvala "pjesmom o snazi". Snaga se ovdje nije zvala nasilje, već napor da se bude zajedno s drugim, da se podnese tuđi krst, kao ranjen u ramena. Za Vajla je Ilijada bila pravi prolog Novom zavetu, pravo objašnjenje šta znači uzeti krst: to je tretirati drugog kao ranjenog, preuzeti na sebe sav teret njegove biografije.

Zasluga Hane Arent je što je ovo nošenje krsta povezala sa nošenjem iskušenja, sa sposobnošću da bude iskušana tuđim govorom i zavedena ljepotom svog života. Uspostavljanje političkog poretka za nju je iskušenje: sposobnost naroda da doživi ustav kao nešto od čega svi drhte, u svetom iščekivanju boljeg života, i time postanu politički narod zaveden erosom reda. To je direktno suprotno iskušenju autoritarizma i totalitarizma – odbacivanju križa. „Ideologija“ je način na koji se promišlja red, vjerno mu služi i usput čini zločine, zaobilazeći križ koji jedino može dati pravo na promišljanje reda.

Biti neživotinja

Najvažniji dio evropske kulture bio je fabularni odnos prema životinjama kao slikama ljudskih strasti. Ali takvima ih nije učinio psihološki uvid, već jednostavno duh pretjerivanja, koji je još uvijek karakterističan za mit: mit je spreman da svaki bijes pretvori u kosmički bijes. Tada će, kako piše i Arent, rat jednostavno biti materijalizacija slike životinjskog bijesa ukorijenjene u najdublju drevnost čovječanstva. Ali upravo ovim jednostavnim prijelazom od veličine do veličine Arendt tvrdi. Ona insistira da nikakvo objašnjenje, nikakvi govorni trikovi neće pretvoriti životinjsku strast u vojnički bijes. „Nijedno od svojstava kreativnosti ne može se adekvatno izraziti u metaforama pozajmljenim iz životnog procesa“ (str. 96). Metafore koje su jednostavno i nepretenciozno posuđene za Arent su teški filološki grijeh.

Ona suprotstavlja ovaj filološki grijeh filološkoj vrlini. Ne govoreći ništa o zapletima antičke književnosti, u svojoj slici društvenog svijeta slijedi ne najstariju, već prosvijećenu klasičnu mitologiju, prikladnu za moralno obrazovanje školaraca. Ispostavlja se da životinja nije lik u basnama, već lik u Ovidijevim Metamorfozama: ako pjesnik pjeva o transformaciji oblika, onda se životinjsko tijelo može sakriti iza ljudskog lica i obrnuto. Ako u basni konformizam transformiše upravo jedno ponašanje, a ne drugo, onda "Metamorfoze", naprotiv, znače složeno prikrivanje ponašanja, neočekivano otpisivanje bijesa i drugih nagona, koji se potom reproduciraju kao obična imitacija. Nije više osoba ta koja nosi životinjski bijes u sebi, već društvo, maskirajući životinjski princip u sebi, odjednom se nađe obuzeto kolektivnim bijesom. Potreba različitosti u preuzimanju novog oblika, oslobađanja od starih navika, onda zahtijeva reprodukciju nekadašnjih navika kako bi se prepoznao već u transformiranom tijelu - u tijelu društvenog života.

Hannah Arendt neočekivano se ispostavlja kao kritičarka raširenih "personalističkih" ideja da susret s Drugim u čovjeku budi najdublju misao o sebi, upali u njemu iskru istinskog samospoznaje i istinske ljudskosti. Ovaj romantični mit više nije funkcionirao. Naprotiv, za Arent, susret s Drugim omogućava osobi da se ne pretvara, da se ne disciplinuje i budi u ljudima zaista neobjašnjivu okrutnost. Svaka razumnost u društvenom životu nestaje kada čovjek zaboravi da se mora moći pretvoriti u "političku životinju", prema Aristotelu.

“Politička životinja” nije samo oznaka određenih vještina, životnih navika u društvu, već oznaka sposobnosti osobe da se odrekne vlastite stvarnosti, rasne ili klasne, i doživljava politiku kao novi život za sebe. Rasizam, totalitarizam i razni oblici racionaliziranog nasilja za Arent su oblici izbjegavanja metamorfoze, izbjegavanja života, to je svođenje stvarnosti isključivo na kvantitativna mjerenja i poređenja: ima li dovoljno hrane za sve i ima li dovoljno bijesa da kolektiv uništi pojedince koji se opiru. I samo živjeti život postaje prava politika, onaj način života koji je dovoljno nepredvidiv da čovjek nađe svoje mjesto, i dovoljno predvidljiv da više ne zloupotrebljava nasilje. Naravno, takva prava politika je i dalje utopija, ali zahvaljujući Arentt, kao i zahvaljujući Deridi ili Habermasu, svijet je naučio da je mržnja prema onima koji nisu poput vas mržnja života, ništa više i ništa manje. Sada će mnogi ruski čitaoci znati za to.

Samo objavljivanje knjige odaje počast sjećanju na prevoditelja Grigorija Daševskog. Klasično obrazovanje najboljeg poznavaoca antičke poezije i retorike pretvorilo je prijevod u pravu panoramu političkog života raznih stoljeća: ako je Dashevsky preveo „iza ovoga stoji čvrsto uvjerenje“, tada se uvjerenje zaista pokazalo kao spomenik. , kao spomenici zapovjednicima i kraljevima - uvjerenja su, poput kraljeva, nekada vladala svijetom; a ako se kaže da „verbalne nijanse igraju u najboljem slučaju sporednu ulogu“, onda to znači ne samo beznačajnost semantičkih prizvuka, već i značaj principa igre u politici, koji se javlja tamo gdje riječi postaju previše dvosmislene. Tekst Arentove knjige doslovno je odigrao virtuozni prevodilac; možemo reći da ne vidimo samo virtuozno sviranje, već i promenu draperija, promenu scenografije, i dolazimo do boljeg razumevanja čitavih epoha u istoriji evropske kulture. Renesansu, prosvjetiteljstvo i doba totalitarnih utopija ne bismo našli na tako nov način da nije bilo ovih imaginarnih ukrasa nastalih promišljenom i klasično odmjerenom upotrebom svake riječi u prijevodu.

Hanna Arendt. O nasilju / Per. sa engleskog. Grigorij Daševski. - M.: Nova izdavačka kuća, 2014. - 148 str.

Trenutna stranica: 1 (ukupno knjiga ima 6 stranica) [dostupan odlomak za čitanje: 2 stranice]

Hannah Arendt
O nasilju

Objavljeno po posebnom dogovoru sa Houghton Mifflin Harcourt

Za moju prijateljicu Mary

Prvo poglavlje

Povod za ova promišljanja bili su događaji i rasprave iz poslednjih nekoliko godina, sagledani u kontekstu čitavog 20. veka, koji se zaista pokazao, kako je Lenjin predvideo, vek ratova i revolucija, a samim tim i vek nasilja. , što se smatra njihovim zajedničkim imeniteljem. U sadašnjoj situaciji, međutim, postoji još jedan faktor koji je, iako ga niko ne predviđa, u najmanju ruku jednako važan. Tehnička evolucija instrumenata nasilja sada je dostigla takvu fazu da više nije moguće zamisliti bilo kakav politički cilj koji bi odgovarao njihovom destruktivnom potencijalu ili opravdavao njihovu praktičnu upotrebu u oružanom sukobu. Tako je rat, od pamtivijeka nemilosrdni vrhovni arbitar međunarodnih sporova, izgubio veliki dio svoje djelotvornosti i gotovo sav svoj sjaj. "Apokaliptična" šahovska partija između supersila, odnosno između država koje djeluju na najvišem stupnju razvoja naše civilizacije, vodi se po pravilu "ko pobijedi, kraj oboje" 1
Wheeler H. Strateški kalkulatori // Calder N. Unless Peace Comes. New York: Viking, 1968, str.

; to je igra lišena bilo kakve sličnosti sa bilo kojim prethodnim ratnim igrama. Njen "racionalni" cilj je zastrašivanje, a ne pobeda, a pošto trka u naoružanju više nije priprema za rat, sada se može opravdati samo na osnovu toga da je najveće odvraćanje najbolja garancija mira. Nema odgovora na pitanje kako ćemo se ikada moći izvući iz prividnog ludila ove situacije.

Pošto se nasilje razlikuje od moći ( moć), sile ( sila) ili moć ( snagu) uvijek treba oružje(kao što je Engels davno istakao 2
Engels F. Herrn Eugen Duhrings Umwalzung der Wissenschaft. Dio II, pogl. 3[ Engels F. Anti-Dühring: Revolucija u nauci koju je proizveo gospodin Eugene Dühring // Marx K., Engels F. Sabrana djela: V 50 vol.

), zatim je tehnološka revolucija, revolucija u proizvodnji alata, bila posebno uočljiva u vojnim poslovima. Sama suština nasilnog djelovanja regulirana je kategorijom sredstava i cilja, a u odnosu na ljudske poslove, glavno svojstvo ove kategorije je rizik da će cilj biti podređen sredstvima koja opravdava i koja su potrebna za postizanje. . A budući da se krajnji cilj ljudskog djelovanja, za razliku od konačnog proizvoda proizvodnje, ne može pouzdano predvidjeti, sredstva koja se koriste za postizanje političkih ciljeva obično imaju veći utjecaj na budućnost svijeta od namjeravanih ciljeva.

Rezultati bilo kakvih ljudskih radnji nisu podložni kontroli aktera, ali nasilje sadrži i dodatni element arbitrarnosti; nigde sreća, odnosno sreća ili loša sreća, ne igra tako sudbonosnu ulogu u ljudskim stvarima kao na bojnom polju, a ovaj upad neočekivanog neće nestati ako se nazove „slučajnim događajem“ i smatra sumnjivim sa naučnog stanovišta. pogled; niti se može eliminisati modeliranjem, [razvijanjem] scenarija, teorijom igara itd. U takvim stvarima nema sigurnosti, čak ni konačne sigurnosti međusobnog uništenja pod takvim i takvim proračunatim uslovima. Sama činjenica da su oni koji usavršavaju sredstva uništenja konačno dostigli takav nivo tehničkog razvoja da je, zahvaljujući sredstvima kojima raspolažu, sam njihov cilj, a to je rat, na ivici potpunog izumiranja 3
Kao što general André Beaufre ističe u "Borištima 1980-ih", rat je još uvijek moguć samo "u dijelovima svijeta koji još nisu obuhvaćeni nuklearnim odvraćanjem", a čak je i ovaj "konvencionalni rat", uprkos svojim užasima, već efektivno ograničen stalna prijetnja, eskalacija u nuklearni rat (citirano u: Calder N. Op. cit. str. 3).

, sama činjenica služi kao ironičan podsjetnik na sveprisutnu nepredvidljivost s kojom se susrećemo čim se približimo carstvu nasilja. Glavni razlog zašto nas rat još nije napustio nije tajna želja za smrću svojstvena ljudskoj vrsti, ne nesalomivi instinkt agresije, ni (posljednji i vjerodostojniji odgovor) ozbiljne ekonomske i društvene opasnosti povezane s razoružanjem. 4
"Izvještaj sa Iron Mountain" (Izvještaj sa Iron Mountain. New York, 1967.) - satira o načinu razmišljanja RAND Corporation i drugih istraživačkih centara ( think tanks); njen "sramežljivi pokušaj da pogleda preko ivice mirnodopskog vremena" je možda bliži stvarnosti od većine "ozbiljnih" studija. Njegova glavna teza - da je rat toliko temeljan za funkcioniranje našeg društva da nećemo riskirati da ga ukinemo ako ne nađemo još ubojitije načine za rješavanje naših problema - šokira samo one koji su zaboravili da je kriza nezaposlenosti tokom Velike depresije riješena. ...samo od izbijanja Drugog svetskog rata, ili oni kojima je prijatnije da ignorišu ili umanjuju razmere današnje skrivene nezaposlenosti.

I prosta činjenica da još uvijek nema zamjene za ovog konačnog arbitra u međunarodnim poslovima na političkoj sceni. Zar Hobs nije bio u pravu kada je rekao: "Ugovori bez mača su samo reči?"

"plodnost nepredviđenog daleko nadmašuje dalekovidnost državnika." Još očiglednije, to prevazilazi proračune stručnjaka.) Da navedemo takve nepredviđene, nepredviđene i nepredvidive pojave ( dešavanja) "slučajni događaji" ( slučajni događaji) ili „poslednji grčevi prošlosti“, osuđujući ih na beznačajnost ili na ozloglašenu „deponiju istorije“, - to je najstariji trik prediktivnog zanata; Ovaj uređaj nesumnjivo pomaže teorijskoj harmoniji, ali samo po cijenu dalje udaljenosti između teorije i stvarnosti. Opasnost nije samo u vjerodostojnosti ovih teorija, jer one zapravo preuzimaju svoje podatke iz prepoznatljivih aktuelnih trendova, već i u činjenici da zbog svoje unutarnje koherentnosti djeluju hipnotički – uspavljuju naš zdrav razum, koji je ništa osim našeg mentalnog organa dizajniranog da percipira i razumije stvarnost i faktičnost i interakciju s njima.

Niko ko je razmišljao o istoriji i politici ne može da ne shvati ogromnu ulogu koju je nasilje oduvek igralo u ljudskim stvarima, a na prvi pogled čak je iznenađujuće da je nasilje tako retko bilo predmet posebnog razmatranja. 6
Naravno, postoji ogromna literatura o ratovima i vrstama ratovanja, ali se radi o instrumentima nasilja, a ne o nasilju kao takvom.

. (U najnovijem izdanju enciklopedije društvenih nauka, "nasilje" nije zaslužilo ni poseban članak.) Ovo pokazuje kako su se nasilje i njegova samovolja uzimali zdravo za gotovo i stoga ostali zanemareni; niko ne proučava i ne preispituje ono što je svima očigledno. Oni koji nisu vidjeli ništa osim nasilja u ljudskim stvarima i bili uvjereni da su oni “uvijek slučajni, neozbiljni, netačni” (Renan) ili da je Bog uvijek na strani velikih bataljona, ništa više o nasilju ili o istoriji već nisu mogli reći. Svako ko je tražio bilo kakvo značenje u hronikama prošlosti bio je gotovo prisiljen da nasilje smatra marginalnom pojavom. Bilo da se radi o Clausewitzu, koji je rat nazvao "nastavkom politike drugim sredstvima", ili Engelsu, koji je nasilje nazvao "akceleratorom ekonomskog razvoja" 7
Engels F. Op. cit. Dio II, poglavlje 4 [ Engels F. Dekret. op. str. 179–189].

Naglasak je bio na političkom ili ekonomskom kontinuitetu, na kontinuitetu procesa koji ostaje određen onim što je prethodilo činu nasilja. Stoga su istraživači međunarodnih odnosa donedavno smatrali aksiomom da “vojno rješenje koje ne odgovara dubokim kulturnim izvorima nacionalne moći ne može biti stabilno”, odnosno da “kad god struktura moći jedne zemlje protivreči njenom ekonomskom razvoju”, politička moć je poražena njenim sredstvima nasilja 8
Wheeler H. Strateški kalkulatori // Calder N. Op. cit. P. 107; Engels F. Op. cit.

Štaviše, znamo da "mala količina oružja može uništiti sve druge izvore nacionalne moći u nekoliko trenutaka" 10
Wheeler H. Op. cit.

Da je već izmišljeno biološko oružje uz pomoć kojeg "mala grupa pojedinaca... može da preokrene stratešku ravnotežu" i koje je dovoljno jeftino i stoga se može proizvoditi u "zemljama koje nisu sposobne razviti nuklearne udarne snage". " 11
Calder N. Novo oružje // Calder N. Op. cit. P. 239.

Da će "za nekoliko godina" robot vojnici "potpuno zamijeniti ljudske vojnike" 12
Thring M. W. Roboti na maršu // Ibid. P. 169.

I da su, konačno, u konvencionalnom ratu siromašne zemlje mnogo manje ranjive od velikih sila, upravo zato što su „nerazvijene“, i zato što se u gerilskim ratovima tehnička superiornost može „ispostaviti da nije jača strana, već slaba tačka" 13
Dedijer V. Siromašna moć // Isto, str. 29.

Sve ove neugodne inovacije zajedno dovode do potpunog preokreta u odnosu moći i nasilja, nagovještavajući budući preokret u odnosima između malih i velikih sila. Količina nasilja kojim raspolaže određena država uskoro više neće biti pouzdan pokazatelj snage te zemlje ili pouzdana garancija protiv uništenja od strane znatno manje i slabije sile. I tu postoji zlokobna sličnost sa jednom od najstarijih intuicija političkih nauka - tom moći ( moć) ne može se mjeriti u smislu bogatstva, da obilje bogatstva može oslabiti moć, da su bogati posebno opasni za moć i dobrobit republika. Ova intuicija, iako zaboravljena, nije izgubila na značaju, pogotovo sada kada je njena istina dobila dodatni značaj, postajući primjenjiva i na arsenal nasilja.

Što instrument nasilja postaje sumnjiviji i nepouzdaniji u međunarodnim odnosima, to više prestiža i privlačnosti stiče u domaćim poslovima, posebno u pitanju revolucije. Intenzivna marksistička retorika Nove ljevice poklapa se sa stalnim rastom potpuno nemarksističkog uvjerenja koje je proklamirao Mao Zedong – vjerovanje da „moć raste iz otvora puške“. Naravno, Marks je bio svestan uloge nasilja u istoriji, ali za njega je ta uloga bila sporedna; ne nasilje, nego kontradikcije unutar starog društva dovele su ovo društvo do smrti. Izlivi nasilja prethodili su nastanku novog društva, ali nisu bili njegov uzrok, a Marx je ove pojave uporedio sa porođajnim bolovima koji prethode rođenju, ali ga naravno ne uzrokuju. U istom duhu smatrao je i državu – ona je instrument nasilja u službi vladajuće klase, ali prava moć vladajuće klase nije u nasilju i nije zasnovana na nasilju. Ono je određeno ulogom koju ova vladajuća klasa ima u društvu, tačnije njenom ulogom u proizvodnom procesu.

Istina, bilo je nekoliko izuzetaka na polju teorije. Georges Sorel, koji je početkom stoljeća pokušao kombinirati marksizam s Bergsonovom filozofijom života (rezultat, iako na mnogo nižem nivou intelektualne sofisticiranosti, neobično podsjeća na trenutnu sartreansku fuziju egzistencijalizma i marksizma), razmišljao je o klasnoj borbi u vojnom smislu; međutim, na kraju nije ponudio ništa nasilnije od famoznog mita o generalnom štrajku – danas bismo o ovom obliku akcije smatrali da pripada arsenalu nenasilne politike. Ali prije pedeset godina, čak i ova skromna ponuda stekla mu je reputaciju fašiste, uprkos njegovom oduševljenom odobravanju Lenjina i ruske revolucije. Sartre, koji u predgovoru Fanonove "Proklete" ide mnogo dalje u veličanju nasilja nego što je Sorel učinio u svojim čuvenim Meditacijama o nasilju, i dalje od samog Fanona, čiju tezu Sartr želi da dovede do svog logičnog završetka, još uvijek govori o " Sorelove fašističke izreke". Ovo pokazuje u kojoj mjeri Sartr nije svjestan svog fundamentalnog neslaganja s Marxom po pitanju nasilja, posebno kada tvrdi da je "neukrotivo nasilje... čovjek koji se ponovo stvara", da kroz "ludi bijes" "prokleti " može "postati čovjek." Ovo mišljenje je tim značajnije jer sama ideja o stvaranju čoveka striktno pripada tradiciji hegelijanskog i marksističkog mišljenja; to je sam temelj svakog lijevog humanizma. Ali, prema Hegelu, čovjek se "proizvodi" kroz mišljenje 15
Značajno je da Hegel u ovom kontekstu govori Sichselbstproduzieren[samostalna proizvodnja]: Hegel G.W.F. Vorlesungen über die Geschichte der Philosophie / Hrsg. von J. Hoffmeister. Leipzig, 1938. str. 114 [ Hegel G. F. W. Predavanja iz istorije filozofije. SPb., 1994. Knj. 2. S. 158].

Dok za Marksa, koji je Hegelov "idealizam" okrenuo naglavačke, ovu funkciju obavlja rad - ljudski oblik metabolizma sa prirodom. I premda bi se moglo tvrditi da su sve ideje o stvaranju samog čovjeka ujedinjene pobunom protiv same faktičnosti ljudskog stanja (nema ništa očiglednije od toga da osoba, kao pripadnik vrste ili pojedinca, ne duguje svoje postojanje samoj sebi) i da je stoga ono što ujedinjuje Sartra, Marksa i Hegela bitnije od [razlike] onih specifičnih zanimanja kroz koja se to nečinjenje (stvaranje od strane čovjeka samog sebe) treba dogoditi, ali ne može biti poriče, da su takve suštinski miroljubive aktivnosti kao što su razmišljanje i rad odvojene od bilo kakvog akta nasilja pravim ponorom. "Upucati Evropljanina znači uhvatiti dvije muhe jednim udarcem... krajnji rezultat je mrtav čovjek i slobodan čovjek", kaže Sartr u predgovoru. Marks nikada ne bi napisao takvu frazu 16
Profesor B. C. Parek (Univerzitet Hull, Engleska) ljubazno mi je skrenuo pažnju na sljedeći odlomak u odjeljku o Feuerbachu u The German Ideology (1846) vrijeme je bilo naše poznavanje ekonomske istorije"): "I za masovnu generaciju ove komunističke svijesti , a za postizanje samog cilja neophodna je masovna promjena ljudi ( des Menschen), što je moguće samo u praktičnom kretanju, u revoluciji; dakle, revolucija je neophodna, ne samo zato što je nemoguće srušiti vladajuću klasu na bilo koji drugi način, već i zato što je svrgavanje samo u revoluciji klasa može odbaciti sve stare gadosti i postati sposobna stvoriti novi temelj za društvo” (cit. u ur.: Marx K., Engels F. Njemačka ideologija / Ed. sa uvodom R. Pascala. New York, 1960. str. xv, 69 [ Marx K., Engels F. Njemačka ideologija // Marx K., Engels F. Sabrana djela: V 50 t. M., 1955. T. 3. S. 70]). Čak i u ovim, da tako kažem, predmarksističkim izjavama, razlika između pozicija Marksa i Sartra je očigledna. Marx govori o "masovnoj transformaciji ljudi" i "masovnoj generaciji komunističke svijesti", a ne o oslobađanju pojedinca kroz izolovani čin nasilja (za njemački tekst vidi: Marx K., Engels F. Gesamtausgabe. I. Abteilung. Berlin, 1932. Vol. 5. S. 59 i dalje).

Citirao sam Sartra da pokažem da ovaj novi zaokret ka nasilju u razmišljanju revolucionara može proći nezapaženo čak i od strane jednog od njihovih najilustrativnijih i najrazgovijetnijih predstavnika. 17
Nesvjesno odstupanje Nove ljevice od marksizma nije prošlo nezapaženo. Pogledajte posebno nedavne komentare o studentskom pokretu Leonarda Shapira (New York Review of Books. 1968. 5. decembar) i Raymonda Arona ( Aron R. La Revolution Introuvable. Pariz: Fayard, 1968). I jedni i drugi vide oslanjanje na nasilje kao zamjenu ili za predmarksijski utopijski socijalizam (Aron) ili za ruski anarhizam Nečajeva i Bakunjina (Šapiro), koji su „mnogo pisali o važnosti nasilja kao faktora jedinstva, kao obavezujuću snagu u društvu ili grupi, sto godina prije kako su te iste ideje zvučale u djelima Jean-Paul Sartrea i Franza Fanona. Aron piše u istom tonu: „Pevači Majske revolucije misle da su pobedili marksizam... zaboravili su na čitav vek istorijskog razvoja“ (str. 14). Za nemarksiste, zamjerka za takvu regresiju teško da bi bila ozbiljan argument; ali za Sartrea, koji, na primjer, piše: „Takozvano 'prevazilaženje' marksizma u najgorem slučaju može biti samo povratak na predmarksističko mišljenje, u najboljem slučaju otkriće misli već sadržane u filozofiji koja bi trebala biti prebroditi" ( Sartre J.-P. Question de Methode // Sartre J.– P. Critique de la raison dialectique. Pariz: Gallimard, i960. P. 17 [ Sartre J. - P. Problemi sa metodom. M., 2008. S. 12]), to bi bila vrlo ozbiljna optužba. (Vrijedi napomenuti da se Sartre i Aron, iako su politički protivnici, potpuno slažu po ovom pitanju. Ovo pokazuje u kojoj mjeri hegelijansko poimanje historije određuje razmišljanje i marksista i nemarksista.)
Sam Sartr, u svojoj Kritici dijalektičkog razuma, daje hegelovsko objašnjenje svog pozivanja na nasilje. Njegovo polazište je da su "potreba i želja odredili manihejsku osnovu djelovanja i morala" u moderna istorija, "čija se istina zasniva na nedostatku i mora se manifestirati u antagonizmu između klasa." Agresija je posljedica potrebe u svijetu u kojem "nema dovoljno za sve". U takvim uslovima, nasilje prestaje da bude marginalna pojava. „Nasilje i protivnasilje mogu biti kontingentni, ali oni su nepredviđene potrebe, a imperativna posljedica svakog pokušaja da se uništi ta nečovječnost bit će da uništavanjem nečovječnosti protivljudi u neprijatelju uništavam ljudskost čovjeka. u njemu i shvatim njegovu nehumanost u sebi. Kada ubijam, mučim, porobljavam, cilj mi je da potisnem njegovu slobodu, odnosno tuđu prekomjernu silu. Model za situaciju u kojoj su "svi suvišni, za drugoga suvišni" je red u autobusu, čiji članovi očigledno "ne primjećuju ništa jedni u drugima osim mjesta na brojevnoj pravoj". Sartr zaključuje: "Oni međusobno poriču bilo kakvu vezu između unutrašnjih svjetova drugih." A iz ovoga proizilazi da je praksa “negacija drugosti, koja je sama po sebi negacija”, vrlo zgodan zaključak, budući da je negacija negacije afirmacija.
Greška u ovom rezonovanju mi se čini očiglednom. Postoji ogromna razlika između "neprimijeti" i "negiranja", između "negiranja bilo kakve veze" s nekim i "negiranja" njegove drugosti; a za čovjeka zdravog razuma postoji znatna distanca od teorijskog "poricanja" do ubistva, mučenja i porobljavanja.
Većina citata je iz: Laing R. D., Cooper D. G. Reason and Violence: A Decade of Sartre's Philosophy, 1950–1960. London: Tavistock publications, 1964. Pt. 3. Ovo mi se čini prihvatljivim, budući da Sartr u predgovoru kaže: „Pažljivo čitam rad koji ste mi posvetili, i na moje veliko zadovoljstvo pronašao sam ovde vrlo jasan i ispravan nacrt svog razmišljanja.

I to je tim značajnije jer očigledno ne govorimo o operacijama sa apstraktnim konceptom koji je u nadležnosti istorije ideja. (Preokretanje "idealističke" ideje ( koncept) razmišljajući, može se doći do materijalističke ideje ( koncept) rad; ali je nemoguće doći do pojma nasilja.) Svakako da ovaj zaokret ima svoju logiku, ali dolazi iz iskustva, a ovo iskustvo je bilo potpuno nepoznato nijednoj od prethodnih generacija.

O masovnom vojnom istrebljivanju civila, bez kojeg moderne vojne operacije više nisu moguće, čak i ako su ograničene "konvencionalnim" oružjem. Njihova prva reakcija bila je da se zgražaju nad svakim oblikom nasilja, gotovo automatski pridružujući se politici nenasilja. Veoma velike uspjehe ovog pokreta, posebno u oblasti građanskih prava, pratio je protestni pokret protiv rata u Vijetnamu, koji ostaje važan faktor u određivanju javnog mnijenja u ovoj zemlji [SAD]. Ali nikako nije tajna da se od tada situacija promijenila, da su sada pristalice nenasilja prešle u defanzivu, i bilo bi prazno pričati da samo “ekstremisti” veličaju nasilje i samo su oni otkrili ( poput alžirskih seljaka iz Fanona) da je "efikasno samo nasilje" 19
Fanon F. Jadnici Zemlje. Njujork: Grove Press, 1968.
P. 61. Koristim ovo djelo zbog njegovog velikog uticaja na sadašnju generaciju studenata. Međutim, sam Fanon na nasilje gleda s mnogo više skepticizma od svojih obožavatelja. Čini se da je široki čitalac pročitao samo prvo poglavlje ove knjige, "O nasilju". Fanon je svjestan „nepodijeljene i potpune okrutnosti, koja, ako nije odmah potisnuta, neizbježno vodi do poraza pokreta u roku od nekoliko sedmica“ (Isto, str. 147).
Što se tiče nedavne eskalacije nasilja u studentskom pokretu, pogledajte poučnu seriju članaka „Gewalt“ u njemačkom nedjeljniku Der Spiegel (1969. 10. februar i dalje); u istom časopisu vidi seriju članaka "Mit dem Latein am Ende" (Ibid. 1969, br. 26–27).

Novi militantni aktivisti bili su žigosani kao anarhisti, nihilisti, crveni fašisti, nacisti i (mnogo opravdanije) kao "luditi" 20
Stvarno čine šaroliku mješavinu. Radikalni studenti se lako slažu sa onima koji su napustili školu, hipijima, narkomanima i psihopatama. Situaciju dodatno komplikuje činjenica da vlasti ne vode računa o razlikama – često vrlo suptilnim – između kriminala i nepoštivanja pravila, a te razlike su veoma važne. Sjedenje i zapljena zgrade nisu isto što i palež ili oružana pobuna, a razlika nije čisto kvantitativna. (Suprotno mišljenju jednog člana upravnog odbora Univerziteta Harvard, zauzimanje univerzitetske zgrade od strane studenata nije isto što i upad rulje ulicom u kancelariju Prve nacionalne banke, za proste razlog što studenti zadiru u teritoriju čije korištenje je, naravno, regulisano pravilima, ali kojoj i sami pripadaju i koja im pripada jednako kao i fakultetu i upravi.) Još više zabrinjavajuće. je tendencija fakulteta i administracije da tretiraju narkomane i kriminalne elemente (na City Collegeu u New Yorku i na Univerzitetu Cornell) mnogo mekše nego prema vlastitim pobunjenicima.
Helmut Szelsky, njemački sociolog, opisao je 1961. Schelsky H. Der Mensch in der wissenschaftlichen Zivilisation. Koln; Opladen, 1961) mogućnost "metafizičkog nihilizma", pod kojim je mislio na radikalno društveno i duhovno poricanje "cijelog procesa ljudske naučne i tehnološke reprodukcije", odnosno "ne", rečeno "svetu naučne civilizacije u nastajanju" . Nazvati takvu poziciju nihilističkom znači uzeti savremeni svijet kao jedini mogući svijet. Protest mladih pobunjenika tiče se upravo ove tačke. Štaviše, imalo bi smisla okriviti same tužitelje i reći, kao što su to učinili Sheldon Wallin i John Schaar: „Trenutno je glavna prijetnja to što se vladajući i respektabilni dijelovi čini spremnim da pristanu na najnihilističkije poricanje koje može biti, tj. , poricanje budućnosti kroz poricanje vlastite djece, nosilaca ove budućnosti” ( Wolin Sh., Shaar J. Op. cit.).
Nathan Glaser, u "Moć učenika na Berkliju", piše: "Radikalni studenti . Glazer N. Studentska moć u Berkliju//The Public Interest (posebno izdanje "The Universities"). 1968. Fall), i iz ovoga zaključuje da je Zbigniew Brzezinski (u članku o Univerzitetu Kolumbija: Nova republika. 1968. 1. jun) izgleda ispravno u svojoj dijagnozi: „Vrlo često su revolucije posljednje grčeve prošlosti, i stoga, u stvarnosti, to nisu revolucije, već kontrarevolucije koje se odvijaju pod imenom revolucija. Ne čini li se ova sklonost ka napredovanju po svaku cijenu čudnom kod dvojice autora koji se obično smatraju konzervativnima? I zar ne izgleda još čudnije da Glaser nije svjestan ključnih razlika između fabričkih mašina u Engleskoj? početkom XIX stoljeća i sredinom dvadesetog stoljeća tehnologija koja se pokazala destruktivnom čak i u svom najblagotvornijem obliku - otkriće nuklearne energije, automatizacije, medicine, čija je ljekovita moć dovela do prenaseljenosti, što će, zauzvrat, gotovo sigurno dovesti do masovnog gladovanja, zagađenja zraka , i tako dalje?

A studenti su odgovarali jednako praznim etiketama - "policijska država" ili "skriveni fašizam kasnog kapitalizma" i (mnogo opravdanije) "potrošačko društvo" 21
Poslednji od ovih epiteta bi imao smisla ako bi se shvatio deskriptivno (a ne evaluativno). Međutim, iza toga stoji iluzorna Marxova ideja o društvu slobodnih proizvođača, o oslobađanju proizvodnih društvenih snaga. Zapravo, takvo oslobođenje se ne ostvaruje uz pomoć revolucija, kako je mislio Marx, već uz pomoć nauke i tehnologije. Štaviše, ovo oslobođenje nije ubrzano, već ozbiljno usporeno u svim zemljama koje su preživjele revoluciju. Drugim riječima, iza studentskog izlaganja potrošnji stoji idealizacija proizvodnje, a sa njom i arhaično oboženje produktivnosti i kreativnosti. „Radost uništenja je stvaralačka radost“ – to je tačno, ako verujemo da je „radost rada“ produktivna; uništavanje je gotovo jedini preostali "posao" koji se može obaviti jednostavnim alatima i bez pomoći mašina, iako bi mašine sigurno taj posao obavile mnogo efikasnije.

Kao razlog njihovog ponašanja navode se razni društveni i psihološki faktori: višak udovoljavanja njihovom odgoju u Americi i eksplozivna reakcija na višak autoriteta u Njemačkoj i Japanu, nedostatak slobode u istočnoj Evropi i višak sloboda na Zapadu, katastrofalan nedostatak posla za mlade sociologe u Francuskoj i preobilje slobodnih radnih mjesta u gotovo svim područjima djelovanja u Sjedinjenim Državama. Svi ovi faktori izgledaju dovoljno uvjerljivi na lokalnom nivou, ali ih jasno opovrgava činjenica da je studentski revolt globalni fenomen. Ne može se govoriti o zajedničkom društvenom nazivniku ovog pokreta, ali je nemoguće ne priznati da se psihološki ova generacija univerzalno odlikuje hrabrošću, nevjerovatnom voljom za djelovanjem i ništa manje nevjerovatnim povjerenjem u mogućnost promjene. 22
Ova žeđ za akcijom posebno je uočljiva u malim i relativno bezazlenim preduzećima. Studenti su uspješno protestirali protiv uprave kampusa, koja je osoblju kafića, zgrada i kampusa plaćala manje od zakonskog minimuma. Odluka studenata Berklija da se uključe u borbu za pretvaranje prazne parcele u vlasništvu univerziteta u "narodni park" trebalo bi da se nađe na listi takvih preduzeća, iako je izazvala najoštriju reakciju vlasti u poslednje vreme. Sudeći po incidentu na Berkliju, čini se da upravo takve "nepolitičke" akcije tjeraju studentsku masu da se okuplja oko radikalne avangarde. “Tokom studentskog referenduma, koji je postigao najveću izlaznost u historiji studentskog glasanja, 85% (od skoro 15.000) glasova je dalo za korištenje ove stranice” kao narodnog parka. Pogledajte odličan izvještaj: Wolin Sh., Schaar J. Berkeley: The Battle of People's Park // New York Review of Books, 1969. Jun 19.

Međutim, ovi kvaliteti nisu uzroci [nereda], a ako se pitamo šta je zapravo dovelo do ovakvog – potpuno nepredviđenog – razvoja na univerzitetima širom svijeta, onda bi bilo apsurdno zanemariti najočigledniji i možda najutjecajniji faktor, nemajući ni presedane ni analogije, naime prostu činjenicu da tehnološki "napredak" tako često vodi pravo u katastrofu 23
Tražiti presedane i analogije tamo gdje ih jednostavno nema i izbjegavati opisivanje i razmišljanje o onome što se sada govori i radi jezikom samih savremenih događaja, pod izgovorom da treba izvući lekcije iz prošlosti, posebno pouke iz perioda između dva svjetska rata, postao je karakteristika mnogo modernih diskusija. Sasvim oslobođen ovog oblika bijega je briljantan i pametan izvještaj Stephena Spendera o studentskom pokretu koji je gore citiran. On pripada onim malobrojnim predstavnicima svoje generacije koji su i dovoljno senzitivni za sadašnjost i dovoljno dobro pamte svoju mladost da budu svjesni cijele razlike između dvije epohe u raspoloženju, stilu, razmišljanju i djelovanju („današnji studenti su potpuno drugačiji od studenata Oksforda, Kembridža, Harvarda, Prinstona ili Hajdelberga pre četrdeset godina" [ Spender S. Op cit. str. 165]). Ali Spenderov stav uglavnom dijele svi oni koji su stvarno zabrinuti za budućnost svijeta i čovjeka (ma kojoj generaciji pripadali), za razliku od onih koji se igraju s tom budućnošću. (Sheldon Wallin i John Schaar govore o "uskrsnuću osjećaja zajedničke sudbine" koji može vezati različite generacije, o "našem zajedničkom strahu da će oružje stvoreno naukom uništiti sav život, da će tehnologija sve više unakaziti stanovnike gradova kao što je već oskvrnili zemlju. i zamračili nebo" da će "napredak industrije uništiti samu mogućnost zanimljivog rada i da će komunikacije izbrisati posljednje tragove raznolikih kultura koje su bile naslijeđe svih osim najzaostalijih društava" [ Wolin Sh., Shaar J. Op. cit.].) Čini se sasvim prirodnim da fizičari i biolozi, a ne predstavnici društvenih nauka, zauzmu ovu poziciju, iako studenti prirodnih nauka nisu toliko revni buntovnici kao njihovi kolege studenti humanističkih nauka. Tako Adolf Portmann, poznati švicarski biolog, smatra da razlika u godinama između generacija nema mnogo veze sa sukobom mladih i starih - ovaj sukob nastaje pojavom nuklearne nauke: „kao rezultat toga, potpuno novo stanje stvari u svijetu je nastala ... ne može se ni porediti sa najmoćnijom revolucijom prošlosti" ( Portmann A. Manipulation des Menschen als Schiksal und Bedrohung. Zürich: Verlag Die Arche, 1969). I nobelovac George Wald sa Harvarda, u svom čuvenom govoru na MGT-u 4. marta 1969. godine, s pravom je naglasio da nastavnici razumiju "razloge anksioznosti učenika čak i bolje od samih učenika", i, štaviše, tu zabrinutost dijele ( Wald G. Op. cit.).

Da nauke koje se predaju ovoj generaciji izgleda ne samo da nisu sposobne da isprave katastrofalne posledice sopstvenih tehnologija, već su takođe dostigle fazu u svom razvoju kada se „ne može učiniti gotovo ništa što se ne bi moglo pretvoriti u rat“ 24
Jerome Lettvin sa MIT-a misli tako; vidi: New York Times Magazine. 1969. 18. maja.

. (Naravno, da bi se spasili univerziteti, koji, prema senatoru Fulbrightu, izdaju povjerenje javnosti čim postanu zavisni od istraživačkih projekata koje finansira vlada. 25
Za modernu politizaciju univerziteta (predmet pravednog žaljenja) često se okrivljuju buntovni studenti koji navodno napadaju univerzitete jer su oni slaba karika u lancu postojeće moći. Sasvim je tačno da univerziteti neće preživjeti ako nestanu „intelektualna nepristrasnost i nezainteresovana potraga za istinom“, a što je još gore, malo je vjerovatno da će ijedno civilizirano društvo moći preživjeti nestanak ovih čudnih institucija, čiji su glavni društveni a politička funkcija je upravo njihova nepristrasnost i nezavisnost od pritiska javnosti i političke moći. Moć i istina, obe savršeno legitimne u svojoj sferi, su fundamentalno različite pojave, a izbor jednog ili drugog kao životnog cilja vodi na egzistencijalno različite životne puteve. Zbigniew Brzezinski u članku "Amerika u tehnotronskoj eri" ( Bžežinski Z. Amerika u tehnotronsko doba // Encounter. 1968. januar) vidi ovu opasnost, ali se ili pomirio s njom, ili nije toliko uznemiren ovom perspektivom. On vjeruje da će tehnotronija dovesti do nove "superkulture" pod vodstvom novih "intelektualaca za koje će organizacijska i primijenjena pitanja biti centralna". (Pogledajte posebno nedavnu kritiku Noama Čomskog o objektu djelatnost i liberalne nauke» : Chomsky N.Op. cit.) U stvari, mnogo je vjerovatnije da će ova nova vrsta intelektualaca, ranije poznatih kao tehnokrate, dovesti do ere tiranije i potpune sterilnosti.
Kako god bilo, ostaje činjenica da su univerzitete, prije nego što je studentski pokret politizovao, politizirala vlast. Relevantne činjenice su previše poznate da bi se mogle citirati, ali vrijedi podsjetiti da se ne radi samo o vojnim istraživanjima. Henry Steel Commager je nedavno kritikovao "univerzitet kao agenciju za zapošljavanje" (The New Republic. 1968. 24. februar). Zaista, "nikakva količina mašte ne može pomoći da zamislimo kompaniju Dow Chemical, marince ili CIA-u obrazovne institucije” ili organizacije s ciljem pronalaženja istine. Gradonačelnik John Lindsay upitao je da li univerzitet ima pravo da se naziva "posebnom javnom institucijom, odvojenom od svjetske dobiti, ako špekulira nekretninama i pomaže u razvoju i procjeni projekata za vojsku koja je učestvovala u Vijetnamskom ratu" (The Week in Review // New York Times 1969. 4. maj). Tvrdnje da je univerzitet “mozak društva” ili mozak struktura moći opasna su drska glupost, makar samo zato što društvo nije “organizam”, a još manje bez mozga.
Da ne bude sumnje, potpuno se slažem sa Stephenom Spenderom da bi za studente bila strašna glupost da razbijaju univerzitete (iako su samo oni stvarno sposobni za to, iz prostog razloga što imaju većinu na svojoj strani, pa stoga stvarna moć), budući da su kampusi – ovo nije samo njihova prava, već i jedina moguća baza. “Bez univerziteta ne bi bilo studenata” ( Spender S. Op. cit. str. 22). Ali univerziteti će ostati baza studenata samo dok ostanu jedino mjesto u društvu gdje moć nema odlučujući glas uprkos svim iskrivljenjima i izopačenjima ovog principa. U trenutnoj situaciji postoji opasnost da ili studenti ili, kao u slučaju Berkeleyja, vlasti izgube glavu; ako se to dogodi, mladi pobunjenici će jednostavno utkati dodatnu nit u ono što se s pravom naziva "šablom katastrofe" (profesor Richard E. Faulk sa Princetona).

Nema ništa važnije od striktno nametnutog odvajanja od vojno orijentisanog istraživanja i svih srodnih projekata; ali bilo bi naivno nadati se da bi takva povučenost promijenila prirodu moderne nauke ili ometala ratne napore, i isto tako naivno poricati da bi ograničenja do kojih bi takva povučenost dovela mogla dovesti do snižavanja univerzitetskih standarda. 26
Kontinuirani protok fundamentalno istraživanje od univerziteta do industrijskih laboratorija je vrlo značajno i potvrđuje našu tezu.

Jedina posljedica koju takvo odvajanje vjerovatno ne bi imalo je potpuni prestanak federalnog finansiranja; jer, kao što je Jerome Lettwin sa MIT-a nedavno primijetio, "vlada ne može priuštiti da nas ne finansira" 27
Ibid.

Ni univerziteti ne mogu priuštiti da se odreknu federalnog finansiranja; ali to samo znači da univerziteti „moraju naučiti filtrirati finansijsku podršku“ (Henry Steele Commager) – težak, ali ne i nemoguć zadatak u svjetlu ogromnog povećanja moći univerziteta u modernom društvu.) Ukratko, naizgled neodoljivo širenje tehnologija i neke klase nezaposlenosti - ugrožava postojanje čitavih zemalja, a možda i čitavog čovječanstva.

.) Ako predstavniku ove generacije postavite dva jednostavna pitanja: „Kako biste voljeli da vidite svijet za pedeset godina?“ i „Šta biste voleli da vidite svoj život za pet godina?“ - odgovori će najčešće počinjati klauzulama: „pod uslovom da će svet i dalje postojati“ i „pod uslovom da ja još uvek budem živ“. Prema riječima Georgea Walda, "suočavamo se s generacijom koja nipošto nije sigurna da ima budućnost" 29
New Yorker. 22. marta 1969.

Jer budućnost je, kako kaže Spender, "tempirana bomba skrivena u sadašnjosti". Na često postavljano pitanje "ko su oni, ljudi nove generacije?" - Želim da odgovorim: "oni koji čuju otkucavanje ovog mehanizma". I na još jedno pitanje: "A ko odbacuje ovu generaciju?" - moglo bi se odgovoriti: "oni koji ne vide ili odbijaju da vide stvari kakve jesu."

Studentski bunt je globalni fenomen, ali se njegove manifestacije, naravno, jako razlikuju od zemlje do zemlje, a često i od univerziteta do univerziteta. Ovo se posebno odnosi na praksu nasilja. Nasilje ostaje uglavnom čisto teorijsko i retoričko pitanje gdje sukob generacija nije praćen sukobom opipljivih interesnih grupa. Kao što znate, upravo takav sukob interesnih grupa dogodio se u Njemačkoj, gdje su redovni nastavnici bili zainteresovani za višak studenata na predavanjima i seminarima. U Americi je studentski pokret održavao u suštini nenasilne demonstracije – zauzimanje poslovnih zgrada, sjedenje i tako dalje – i ozbiljno se radikalizirao tek kao odgovor na policijsku intervenciju i brutalnost. Ozbiljno nasilje stupilo je na scenu tek dolaskom pokreta Black Power u kampuse. Crni studenti, od kojih većina nije primljena na osnovu akademskih zasluga, predstavili su se i organizovali kao interesna grupa, odnosno kao predstavnici crnačke zajednice. Njihov interes je bio da snize akademske standarde. Bili su oprezniji od bijelih izgrednika, ali od samog početka (čak i prije incidenata na Univerzitetu Cornell i City College u New Yorku) bilo je jasno da za njih nasilje nije teorijsko ili retoričko pitanje. Štaviše, ako studentski bunt u zapadnim zemljama ne može računati na podršku naroda nigdje izvan univerziteta i po pravilu se suočava s otvorenim neprijateljstvom, jedva pribjegavajući nasilnim sredstvima, onda iza verbalnog ili stvarnog nasilja stoji velika manjina crnačke zajednice crnih studenata. 30
Fred M. Hatchinger, u "Krizi kampusa", piše: "Budući da su zahtjevi crnih studenata obično samo suštinski, prema njima se postupa sa simpatijom" (The Week in Review // New York Times. 1969., 4. maj). Za savremeni odnos prema ovim pitanjima, čini se karakterističnim da je „Manifest upućen belcima hrišćanske crkve i jevrejskim sinagogama u Sjedinjenim Državama i svim drugim rasističkim institucijama" Jamesa Foremana, iako javno objavljene i distribuirane, te stoga svakako "vijesti pogodne za objavljivanje", ostale su neobjavljene do New York Review of Books (1969. 10. jula) štampao ga (izostavljajući "Uvod"). Naravno, njen sadržaj su polunepismene fantazije, teško izražene ozbiljno. Međutim, ovo nije samo šala, a nije tajna da se danas crnačka zajednica rado upušta u takve fantazije. Razumljivo je da se vlasti plaše. Ali ne može se ni razumjeti ni oprostiti nedostatak mašte vlasti. Nije li očigledno da ako g. Foreman i njegove pristalice ne naiđu na protivljenje u široj zajednici, a još više ako ih umire male isplate, onda će morati zaista da se upuste u program u kojem ni sami možda nikada neće imati vjerovao.

Zaista, nasilje crnaca može se shvatiti analogijom sa sindikalnim nasiljem koje se dogodilo u Americi generaciju ranije; i iako je, koliko mi je poznato, samo Stoughton Lind napravio eksplicitnu analogiju između nereda sindikata i studentskih nemira 31
U pismu New York Timesu (9. aprila 1969.), Lind spominje samo "nenasilne protestne akcije kao što su štrajkovi i sjedenja", namjerno ostavljajući po strani nasilne nemire radničke klase iz 1920-ih, i pita zašto " ova taktika, koja je ostala prihvatljiva za jednu generaciju u sindikalnim i upravnim odnosima, odbacuje se kada je koriste studenti na kampusima? Kada je sindikalac izbačen iz fabričkog saveta, njegovi drugovi prekidaju rad dok se sukob ne reši.” Čini se da je Lind usvojio imidž univerziteta (nažalost, nije neuobičajeno među povjerenicima i administratorima) da je kampus u vlasništvu odbora povjerenika koji unajmljuje administraciju da upravlja njihovom imovinom, a administracija, zauzvrat, angažuje fakultet kao zaposlene koja mora služiti svojim klijentima, odnosno studentima. Ova "slika" ne odgovara nikakvoj stvarnosti. Koliko god sukobi u akademskom svijetu postali akutni, ne govorimo o sukobu interesa ili klasnoj borbi.

Čini se da su univerzitetske vlasti - sa svojom čudnom sklonošću da radije popuštaju pred crnačkim zahtjevima, čak i iskreno glupim i nečuvenim 32
Bayard Rustin, vođa pokreta za građanska prava crnaca, rekao je sve što je potrebno po tom pitanju: lideri koledža moraju "prestati da kapituliraju pred glupim zahtjevima crnačkih studenata"; pogrešno ako će "krivica i mazohizam jedne grupe dozvoliti drugom dijelu društva da pribjegne oružju u ime pravde"; crni studenti "pate od integracijskog šoka" i traže "lak izlaz iz svojih problema"; ono što crnci zaista trebaju studentima nisu "tečevi duhovnog razvoja" već "popravno obrazovanje" koje će im pomoći da "rade matematiku i pišu bez greške" (citirano u Daily News 1969, 28. aprila). Koliko samo govori o moralnom i intelektualnom stanju društva da je bila potrebna prava hrabrost da se govore tako jednostavne istine o ovim stvarima! Još je zastrašujući izgled da će pet ili deset godina od sada, „obrazovanje“ učenja svahili (kvazijezik iz 19. stoljeća kojim su govorili arapski karavani slonovače i robova, hibridna mješavina Bantu dijalekta s ogromnim brojem Arapske posudbe) ; vidi: Encyclopaedia Britannica. 1969. s. v.), afrička književnost i drugi nepostojeći predmeti će se tumačiti kao još jedan trik kojim bijelci sprječavaju crnce da dobiju adekvatno obrazovanje.

Umjesto nezainteresovanih i obično visoko moralnih zahtjeva bijelih izgrednika, oni također razmišljaju u ovim kategorijama i osjećaju se ugodnije u sukobu sa interesima praćenim nasiljem nego kada je u pitanju nenasilna „participatorna demokratija“. Pristajanje univerzitetskih vlasti na crnačke zahtjeve često se pripisuje "krivnji" bijele zajednice; Mislim da je vjerojatnije objašnjenje da se fakultet, upravni odbori i administracija polusvjesno slažu s očiglednom istinom iz službenog američkog izvještaja o nasilju: „Sila i nasilje su vjerojatnije uspješne tehnike društvene kontrole i indoktrinacije kada se široka podrška naroda iza njih.” 33
Vidi izvještaj Nacionalne komisije za uzrok i prevenciju nasilja (New York Times. 1969. 6. jun).

Sartr je, sa svojom vječnom verbalnom srećom, pronašao formulu za ovu novu vjeru. „Nasilje“, sada veruje, oslanjajući se na Fanonovu knjigu, „kao Ahilovo koplje, može da izleči rane koje je on sam naneo“. Da je to istina, osveta bi bila lijek za većinu naših bolesti. Ovaj mit je apstraktniji i udaljeniji od stvarnosti nego Sorelov mit o generalnom štrajku. To je dostojno najgorih retoričkih ekscesa samog Fanona - kao što je "glad s dostojanstvom bolja je od kruha u ropstvu". Za opovrgavanje ove tvrdnje nije potrebna ni istorija ni teorija: njena laž je očigledna i najpovršnijem posmatraču procesa koji se odvijaju u ljudskom telu. Ali ako bi Fanon rekao da je kruh s dostojanstvom bolji od kolača u ropstvu, tada bi se izgubila retorička pointe.

Suština stvari je, kao što je Marks shvatio, da se ovi snovi nikada ne ostvaruju. 36
Manifest Jamesa Foremana crkvama i sinagogama (odobren od strane Nacionalne konferencije o ekonomskom razvoju crnaca), koji sam gore spomenuo i za koji je rekao da je "samo početak reparacija koje dugujemo nama kao ljudima koji su eksploatisani, ponižavani, zlostavljani, ubijeni i proganjan, čita se kao klasičan primjer ove vrste dokonog sanjanja. Prema Foremanu, „iz zakona revolucije proizlazi da će najpotlačeniji napraviti revoluciju, čiji je krajnji cilj da postignemo vodstvo i potpunu kontrolu nad svime što je u Sjedinjenim Državama. Prošla su vremena kada smo mi slušali i kada je bijeli dječak bio glavni.” Takva zamjena uloga može se postići ako se "koriste sva potrebna sredstva, uključujući upotrebu sile i moć oružja, da se zbaci kolonijalista". A kada on, u ime crnačke zajednice (koja ga, naravno, ne podržava), "objavi rat", odbija da "deli vlast sa belcima" i zahteva da "belci u ovoj zemlji pristanu da priznaju vodeću ulogu crnaca“, on istovremeno poziva „sve kršćane i Jevreje da praktikuju strpljenje, toleranciju, razumijevanje i nenasilje“ tokom čitavog perioda prije crnačkog preuzimanja vlasti, „čak i ako se to dogodi za hiljadu godina“.

Poznata je rijetkost pobuna robova i ustanaka razvlaštenih i zgaženih; u nekoliko navrata kada su se dogodili, upravo je taj "ludi bijes" pretvorio ove snove u univerzalnu noćnu moru. I nikada, koliko ja znam, sila ovih "vulkanskih" eksplozija, nije bila, kako Sartr misli, "jednaka pritisku koji se na njih vrši". Identificirati narodnooslobodilačke pokrete sa takvim eksplozijama znači predvidjeti njihov kolaps, a da ne spominjemo činjenicu da njihova nevjerovatna pobjeda neće promijeniti svijet ili sistem, već samo lica. Konačno, vjerovati da postoji nešto poput "jedinstva trećeg svijeta" na koje se može uputiti novi poziv ere dekolonizacije: "Stanovnici svih nerazvijenih zemalja, ujedinite se!" (Sartre) znači reproducirati najgore Marxove iluzije u kolosalno uvećanom obimu i sa mnogo manje razloga. Treći svijet nije realnost, već ideologija 37
Studenti uhvaćeni između dvije supersile i razočarani Istokom i Zapadom su "neizbežno fascinirani nekom trećom ideologijom - od Kine Mao Zedonga do Kube Fidela Castra" ( Spender S. Op. cit. str. 92). Njihovi pozivi Mau, Kastru, Če Gevari i Ho Ši Minu su kao pseudoreligijske čarolije upućene spasiocima iz drugog sveta; molili bi se i za Tita da je Jugoslavija bila udaljenija i nepristupačnija. Drugačije je sa pokretom Black Power; njegova ideološka opredijeljenost za nepostojeće „jedinstvo trećeg svijeta“ nije samo romantična besmislica. Očigledno ih zanima dihotomija crnaca i bijelaca; ali ovo je, naravno, čisti bijeg - bijeg u svijet snova u kojem će crnci činiti ogromnu većinu svjetske populacije.

Objavljeno po posebnom dogovoru sa Houghton Mifflin Harcourt

Za moju prijateljicu Mary

Prvo poglavlje

Povod za ova promišljanja bili su događaji i rasprave iz poslednjih nekoliko godina, sagledani u kontekstu čitavog 20. veka, koji se zaista pokazao, kako je Lenjin predvideo, vek ratova i revolucija, a samim tim i vek nasilja. , što se smatra njihovim zajedničkim imeniteljem. U sadašnjoj situaciji, međutim, postoji još jedan faktor koji je, iako ga niko ne predviđa, u najmanju ruku jednako važan. Tehnička evolucija instrumenata nasilja sada je dostigla takvu fazu da više nije moguće zamisliti bilo kakav politički cilj koji bi odgovarao njihovom destruktivnom potencijalu ili opravdavao njihovu praktičnu upotrebu u oružanom sukobu. Tako je rat, od pamtivijeka nemilosrdni vrhovni arbitar međunarodnih sporova, izgubio veliki dio svoje djelotvornosti i gotovo sav svoj sjaj. "Apokaliptična" šahovska partija između supersila, odnosno između država koje djeluju na najvišem stupnju razvoja naše civilizacije, vodi se po pravilu "ko pobijedi, kraj oboje" 1
Wheeler H. Strateški kalkulatori // Calder N. Unless Peace Comes. New York: Viking, 1968, str.

), zatim je tehnološka revolucija, revolucija u proizvodnji alata, bila posebno uočljiva u vojnim poslovima.

Sama suština nasilnog djelovanja regulirana je kategorijom sredstava i cilja, a u odnosu na ljudske poslove, glavno svojstvo ove kategorije je rizik da će cilj biti podređen sredstvima koja opravdava i koja su potrebna za postizanje. . A budući da se krajnji cilj ljudskog djelovanja, za razliku od konačnog proizvoda proizvodnje, ne može pouzdano predvidjeti, sredstva koja se koriste za postizanje političkih ciljeva obično imaju veći utjecaj na budućnost svijeta od namjeravanih ciljeva.

Rezultati bilo kakvih ljudskih radnji nisu podložni kontroli aktera, ali nasilje sadrži i dodatni element arbitrarnosti; nigde sreća, odnosno sreća ili loša sreća, ne igra tako sudbonosnu ulogu u ljudskim stvarima kao na bojnom polju, a ovaj upad neočekivanog neće nestati ako se nazove „slučajnim događajem“ i smatra sumnjivim sa naučnog stanovišta. pogled; niti se može eliminisati modeliranjem, [razvijanjem] scenarija, teorijom igara itd. U takvim stvarima nema sigurnosti, čak ni konačne sigurnosti međusobnog uništenja pod takvim i takvim proračunatim uslovima. Sama činjenica da su oni koji usavršavaju sredstva uništenja konačno dostigli takav nivo tehničkog razvoja da je, zahvaljujući sredstvima kojima raspolažu, sam njihov cilj, a to je rat, na ivici potpunog izumiranja 3
Kao što general André Beaufre ističe u "Borištima 1980-ih", rat je još uvijek moguć samo "u dijelovima svijeta koji još nisu obuhvaćeni nuklearnim odvraćanjem", a čak je i ovaj "konvencionalni rat", uprkos svojim užasima, već efektivno ograničen stalna prijetnja, eskalacija u nuklearni rat (citirano u: Calder N. Op. cit. str. 3).

I prosta činjenica da još uvijek nema zamjene za ovog konačnog arbitra u međunarodnim poslovima na političkoj sceni. Zar Hobs nije bio u pravu kada je rekao: "Ugovori bez mača su samo reči?"

"plodnost nepredviđenog daleko nadmašuje dalekovidnost državnika." Još očiglednije, to prevazilazi proračune stručnjaka.) Da navedemo takve nepredviđene, nepredviđene i nepredvidive pojave ( dešavanja) "slučajni događaji" ( slučajni događaji) ili „poslednji grčevi prošlosti“, osuđujući ih na beznačajnost ili na ozloglašenu „deponiju istorije“, - to je najstariji trik prediktivnog zanata; Ovaj uređaj nesumnjivo pomaže teorijskoj harmoniji, ali samo po cijenu dalje udaljenosti između teorije i stvarnosti. Opasnost nije samo u vjerodostojnosti ovih teorija, jer one zapravo preuzimaju svoje podatke iz prepoznatljivih aktuelnih trendova, već i u činjenici da zbog svoje unutarnje koherentnosti djeluju hipnotički – uspavljuju naš zdrav razum, koji je ništa osim našeg mentalnog organa dizajniranog da percipira i razumije stvarnost i faktičnost i interakciju s njima.

Štaviše, znamo da "mala količina oružja može uništiti sve druge izvore nacionalne moći u nekoliko trenutaka" 10
Wheeler H. Op. cit.

Da će "za nekoliko godina" robot vojnici "potpuno zamijeniti ljudske vojnike" 12
Thring M. W. Roboti na maršu // Ibid. P. 169.

Istina, bilo je nekoliko izuzetaka na polju teorije. Georges Sorel, koji je početkom stoljeća pokušao kombinirati marksizam s Bergsonovom filozofijom života (rezultat, iako na mnogo nižem nivou intelektualne sofisticiranosti, neobično podsjeća na trenutnu sartreansku fuziju egzistencijalizma i marksizma), razmišljao je o klasnoj borbi u vojnom smislu; međutim, na kraju nije ponudio ništa nasilnije od famoznog mita o generalnom štrajku – danas bismo o ovom obliku akcije smatrali da pripada arsenalu nenasilne politike. Ali prije pedeset godina, čak i ova skromna ponuda stekla mu je reputaciju fašiste, uprkos njegovom oduševljenom odobravanju Lenjina i ruske revolucije. Sartre, koji u predgovoru Fanonove "Proklete" ide mnogo dalje u veličanju nasilja nego što je Sorel učinio u svojim čuvenim Meditacijama o nasilju, i dalje od samog Fanona, čiju tezu Sartr želi da dovede do svog logičnog završetka, još uvijek govori o " Sorelove fašističke izreke". Ovo pokazuje u kojoj mjeri Sartr nije svjestan svog fundamentalnog neslaganja s Marxom po pitanju nasilja, posebno kada tvrdi da je "neukrotivo nasilje... čovjek koji se ponovo stvara", da kroz "ludi bijes" "prokleti " može "postati čovjek." Ovo mišljenje je tim značajnije jer sama ideja o stvaranju čoveka striktno pripada tradiciji hegelijanskog i marksističkog mišljenja; to je sam temelj svakog lijevog humanizma. Ali, prema Hegelu, čovjek se "proizvodi" kroz mišljenje 15
Značajno je da Hegel u ovom kontekstu govori Sichselbstproduzieren[samostalna proizvodnja]: Hegel G.W.F. Vorlesungen?ber die Geschichte der Philosophie / Hrsg. von J. Hoffmeister. Leipzig, 1938. str. 114 [ Hegel G. F. W. Predavanja iz istorije filozofije. SPb., 1994. Knj. 2. S. 158].

Citirao sam Sartra da pokažem da ovaj novi zaokret ka nasilju u razmišljanju revolucionara može proći nezapaženo čak i od strane jednog od njihovih najilustrativnijih i najrazgovijetnijih predstavnika. 17
Nesvjesno odstupanje Nove ljevice od marksizma nije prošlo nezapaženo. Pogledajte posebno nedavne komentare o studentskom pokretu Leonarda Shapira (New York Review of Books. 1968. 5. decembar) i Raymonda Arona ( Aron R. La Révolution Introuvable. Pariz: Fayard, 1968). I jedni i drugi vide oslanjanje na nasilje kao zamjenu ili za predmarksijski utopijski socijalizam (Aron) ili za ruski anarhizam Nečajeva i Bakunjina (Šapiro), koji su „mnogo pisali o važnosti nasilja kao faktora jedinstva, kao obavezujuću snagu u društvu ili grupi, sto godina prije kako su te iste ideje zvučale u djelima Jean-Paul Sartrea i Franza Fanona. Aron piše u istom tonu: „Pevači Majske revolucije misle da su pobedili marksizam... zaboravili su na čitav vek istorijskog razvoja“ (str. 14). Za nemarksiste, zamjerka za takvu regresiju teško da bi bila ozbiljan argument; ali za Sartrea, koji, na primjer, piše: „Takozvano 'prevazilaženje' marksizma u najgorem slučaju može biti samo povratak na predmarksističko mišljenje, u najboljem slučaju otkriće misli već sadržane u filozofiji koja bi trebala biti prebroditi" ( Sartre J.-P. Question de M?thode // Sartre J.– P. Critique de la raison dialectique. Pariz: Gallimard, i960. P. 17 [ Sartre J. - P. Problemi sa metodom. M., 2008. S. 12]), to bi bila vrlo ozbiljna optužba. (Vrijedi napomenuti da se Sartre i Aron, iako su politički protivnici, potpuno slažu po ovom pitanju. Ovo pokazuje u kojoj mjeri hegelijansko poimanje historije određuje razmišljanje i marksista i nemarksista.)
Sam Sartr, u svojoj Kritici dijalektičkog razuma, daje hegelovsko objašnjenje svog pozivanja na nasilje. Njegovo polazište je da su "potreba i oskudica odredili manihejsku osnovu delovanja i morala" u modernoj istoriji, "čija je istina zasnovana na oskudici i mora se pokazati u antagonizmu između klasa". Agresija je posljedica potrebe u svijetu u kojem "nema dovoljno za sve". U takvim uslovima, nasilje prestaje da bude marginalna pojava. „Nasilje i protivnasilje mogu biti kontingentni, ali oni su nepredviđene potrebe, a imperativna posljedica svakog pokušaja da se uništi ta nečovječnost bit će da uništavanjem nečovječnosti protivljudi u neprijatelju uništavam ljudskost čovjeka. u njemu i shvatim njegovu nehumanost u sebi. Kada ubijam, mučim, porobljavam, cilj mi je da potisnem njegovu slobodu, odnosno tuđu prekomjernu silu. Model za situaciju u kojoj su "svi suvišni, za drugoga suvišni" je red u autobusu, čiji članovi očigledno "ne primjećuju ništa jedni u drugima osim mjesta na brojevnoj pravoj". Sartr zaključuje: "Oni međusobno poriču bilo kakvu vezu između unutrašnjih svjetova drugih." A iz ovoga proizilazi da je praksa “negacija drugosti, koja je sama po sebi negacija”, vrlo zgodan zaključak, budući da je negacija negacije afirmacija.
Greška u ovom rezonovanju mi se čini očiglednom. Postoji ogromna razlika između "neprimijeti" i "negiranja", između "negiranja bilo kakve veze" s nekim i "negiranja" njegove drugosti; a za čovjeka zdravog razuma postoji znatna distanca od teorijskog "poricanja" do ubistva, mučenja i porobljavanja.
Većina citata je iz: Laing R. D., Cooper D. G. Reason and Violence: A Decade of Sartre's Philosophy, 1950–1960. London: Tavistock publications, 1964. Pt. 3. Ovo mi se čini prihvatljivim, budući da Sartr u predgovoru kaže: „Pažljivo čitam rad koji ste mi posvetili, i na moje veliko zadovoljstvo pronašao sam ovde vrlo jasan i ispravan nacrt svog razmišljanja.

Paphos and ?lan[Impuls] Nove ljevice, njihov senzibilitet, da tako kažemo, usko je povezan sa zlokobno samodestruktivnim razvojem modernog oružja; ovo je prva generacija koja je odrasla u senci atomske bombe. Od generacije svojih roditelja naslijedili su iskustvo masovnog upada kriminalnog nasilja u politiku: u školi i na fakultetu učili su o koncentracionim logorima i logorima smrti, o genocidu i mučenju 18
Noam Chomsky ispravno navodi među motive otvorene pobune odbijanje da se "zauzme mjesto pored 'poštenih Nijemaca' koje smo svi naučili da preziremo" ( Chomsky N. Op. cit. str. 368).

Novi militantni aktivisti bili su žigosani kao anarhisti, nihilisti, crveni fašisti, nacisti i (mnogo opravdanije) kao "luditi" 20
Stvarno čine šaroliku mješavinu. Radikalni studenti se lako slažu sa onima koji su napustili školu, hipijima, narkomanima i psihopatama. Situaciju dodatno komplikuje činjenica da vlasti ne vode računa o razlikama – često vrlo suptilnim – između kriminala i nepoštivanja pravila, a te razlike su veoma važne. Sjedenje i zapljena zgrade nisu isto što i palež ili oružana pobuna, a razlika nije čisto kvantitativna. (Suprotno mišljenju jednog člana upravnog odbora Univerziteta Harvard, zauzimanje univerzitetske zgrade od strane studenata nije isto što i upad rulje ulicom u kancelariju Prve nacionalne banke, za proste razlog što studenti zadiru u teritoriju čije korištenje je, naravno, regulisano pravilima, ali kojoj i sami pripadaju i koja im pripada jednako kao i fakultetu i upravi.) Još više zabrinjavajuće. je tendencija fakulteta i administracije da tretiraju narkomane i kriminalne elemente (na City Collegeu u New Yorku i na Univerzitetu Cornell) mnogo mekše nego prema vlastitim pobunjenicima.
Helmut Szelsky, njemački sociolog, opisao je 1961. Schelsky H. Der Mensch in der wissenschaftlichen Zivilisation. K?ln; Opladen, 1961) mogućnost "metafizičkog nihilizma", pod kojim je mislio na radikalno društveno i duhovno poricanje "cijelog procesa ljudske naučne i tehnološke reprodukcije", odnosno "ne", rečeno "svetu naučne civilizacije u nastajanju" . Nazvati takvu poziciju nihilističkom znači uzeti savremeni svijet kao jedini mogući svijet. Protest mladih pobunjenika tiče se upravo ove tačke. Štaviše, imalo bi smisla okriviti same tužitelje i reći, kao što su to učinili Sheldon Wallin i John Schaar: „Trenutno je glavna prijetnja to što se vladajući i respektabilni dijelovi čini spremnim da pristanu na najnihilističkije poricanje koje može biti, tj. , poricanje budućnosti kroz poricanje vlastite djece, nosilaca ove budućnosti” ( Wolin Sh., Shaar J. Op. cit.).
Nathan Glaser, u "Moć učenika na Berkliju", piše: "Radikalni studenti . Glazer N. Studentska moć u Berkliju//The Public Interest (posebno izdanje "The Universities"). 1968. Fall), i iz ovoga zaključuje da je Zbigniew Brzezinski (u članku o Univerzitetu Kolumbija: Nova republika. 1968. 1. jun) izgleda ispravno u svojoj dijagnozi: „Vrlo često su revolucije posljednje grčeve prošlosti, i stoga, u stvarnosti, to nisu revolucije, već kontrarevolucije koje se odvijaju pod imenom revolucija. Ne čini li se ova sklonost ka napredovanju po svaku cijenu čudnom kod dvojice autora koji se obično smatraju konzervativnima? I ne čini li se još čudnijim da Glaser nije svjestan suštinskih razlika između fabričkih mašina u Engleskoj ranog 19. stoljeća i tehnologije sredine 20. stoljeća koja se pokazala destruktivnom čak i u svom najkorisnijem obliku - otkriću nuklearne energije, automatizaciji , medicina, čija je ljekovita moć dovela do prenaseljenosti, što će, zauzvrat, gotovo sigurno dovesti do masovne gladi, zagađenja zraka i tako dalje?

Međutim, ovi kvaliteti nisu uzroci [nereda], a ako se pitamo šta je zapravo dovelo do ovakvog – potpuno nepredviđenog – razvoja na univerzitetima širom svijeta, onda bi bilo apsurdno zanemariti najočigledniji i možda najutjecajniji faktor, nemajući ni presedane ni analogije, naime prostu činjenicu da tehnološki "napredak" tako često vodi pravo u katastrofu 23
Tražiti presedane i analogije tamo gdje ih jednostavno nema i izbjegavati opisivanje i razmišljanje o onome što se sada govori i radi jezikom samih savremenih događaja, pod izgovorom da treba izvući lekcije iz prošlosti, posebno pouke iz perioda između dva svjetska rata, postalo je karakteristično obilježje tolikih savremenih rasprava. Sasvim oslobođen ovog oblika bijega je briljantan i pametan izvještaj Stephena Spendera o studentskom pokretu koji je gore citiran. On pripada onim malobrojnim predstavnicima svoje generacije koji su i dovoljno senzitivni za sadašnjost i dovoljno dobro pamte svoju mladost da budu svjesni cijele razlike između dvije epohe u raspoloženju, stilu, razmišljanju i djelovanju („današnji studenti su potpuno drugačiji od studenata Oksforda, Kembridža, Harvarda, Prinstona ili Hajdelberga pre četrdeset godina" [ Spender S. Op cit. str. 165]). Ali Spenderov stav uglavnom dijele svi oni koji su stvarno zabrinuti za budućnost svijeta i čovjeka (ma kojoj generaciji pripadali), za razliku od onih koji se igraju s tom budućnošću. (Sheldon Wallin i John Schaar govore o "uskrsnuću osjećaja zajedničke sudbine" koji može vezati različite generacije, o "našem zajedničkom strahu da će oružje stvoreno naukom uništiti sav život, da će tehnologija sve više unakaziti stanovnike gradova kao što je već oskvrnili zemlju. i zamračili nebo" da će "napredak industrije uništiti samu mogućnost zanimljivog rada i da će komunikacije izbrisati posljednje tragove raznolikih kultura koje su bile naslijeđe svih osim najzaostalijih društava" [ Wolin Sh., Shaar J. Op. cit.].) Čini se sasvim prirodnim da fizičari i biolozi, a ne predstavnici društvenih nauka, zauzmu ovu poziciju, iako studenti prirodnih nauka nisu toliko revni buntovnici kao njihovi kolege studenti humanističkih nauka. Tako Adolf Portmann, poznati švicarski biolog, smatra da razlika u godinama između generacija nema mnogo veze sa sukobom mladih i starih - ovaj sukob nastaje pojavom nuklearne nauke: „kao rezultat toga, potpuno novo stanje stvari u svijetu je nastala ... ne može se ni porediti sa najmoćnijom revolucijom prošlosti" ( Portmann A. Manipulation des Menschen als Schiksal und Bedrohung. Zrich: Verlag Die Arche, 1969). I nobelovac George Wald sa Harvarda, u svom čuvenom govoru na MGT-u 4. marta 1969. godine, s pravom je naglasio da nastavnici razumiju "razloge anksioznosti učenika čak i bolje od samih učenika", i, štaviše, tu zabrinutost dijele ( Wald G. Op. cit.).

. (Naravno, da bi se spasili univerziteti, koji, prema senatoru Fulbrightu, izdaju povjerenje javnosti čim postanu zavisni od istraživačkih projekata koje finansira vlada. 25
Za modernu politizaciju univerziteta (predmet pravednog žaljenja) često se okrivljuju buntovni studenti koji navodno napadaju univerzitete jer su oni slaba karika u lancu postojeće moći. Sasvim je tačno da univerziteti neće preživjeti ako nestanu „intelektualna nepristrasnost i nezainteresovana potraga za istinom“, a što je još gore, malo je vjerovatno da će ijedno civilizirano društvo moći preživjeti nestanak ovih čudnih institucija, čiji su glavni društveni a politička funkcija je upravo njihova nepristrasnost i nezavisnost od pritiska javnosti i političke moći. Moć i istina, obe savršeno legitimne u svojoj sferi, su fundamentalno različite pojave, a izbor jednog ili drugog kao životnog cilja vodi na egzistencijalno različite životne puteve. Zbigniew Brzezinski u članku "Amerika u tehnotronskoj eri" ( Bžežinski Z. Amerika u tehnotronsko doba // Encounter. 1968. januar) vidi ovu opasnost, ali se ili pomirio s njom, ili nije toliko uznemiren ovom perspektivom. On vjeruje da će tehnotronija dovesti do nove "superkulture" pod vodstvom novih "intelektualaca za koje će organizacijska i primijenjena pitanja biti centralna". (Pogledajte posebno nedavnu kritiku Noama Čomskog o objektu djelatnost i liberalne nauke» : Chomsky N.Op. cit.) U stvari, mnogo je vjerovatnije da će ova nova vrsta intelektualaca, ranije poznatih kao tehnokrate, dovesti do ere tiranije i potpune sterilnosti.
Kako god bilo, ostaje činjenica da su univerzitete, prije nego što je studentski pokret politizovao, politizirala vlast. Relevantne činjenice su previše poznate da bi se mogle citirati, ali vrijedi podsjetiti da se ne radi samo o vojnim istraživanjima. Henry Steel Commager je nedavno kritikovao "univerzitet kao agenciju za zapošljavanje" (The New Republic. 1968. 24. februar). Zaista, "nikakvi napori mašte ne mogu učiniti da Dow Chemical Company, marinci ili CIA izgledaju kao obrazovne institucije" ili organizacije posvećene potrazi za istinom. Gradonačelnik John Lindsay upitao je da li univerzitet ima pravo da se naziva "posebnom javnom institucijom, odvojenom od svjetske dobiti, ako špekulira nekretninama i pomaže u razvoju i procjeni projekata za vojsku koja je učestvovala u Vijetnamskom ratu" (The Week in Review // New York Times 1969. 4. maj). Tvrdnje da je univerzitet “mozak društva” ili mozak struktura moći opasna su drska glupost, makar samo zato što društvo nije “organizam”, a još manje bez mozga.
Da ne bude sumnje, potpuno se slažem sa Stephenom Spenderom da bi za studente bila strašna glupost da razbijaju univerzitete (iako su samo oni stvarno sposobni za to, iz prostog razloga što imaju većinu na svojoj strani, pa stoga stvarna moć), budući da su kampusi – ovo nije samo njihova prava, već i jedina moguća baza. “Bez univerziteta ne bi bilo studenata” ( Spender S. Op. cit. str. 22). Ali univerziteti će ostati baza studenata samo dok ostanu jedino mjesto u društvu gdje moć nema odlučujući glas uprkos svim iskrivljenjima i izopačenjima ovog principa. U trenutnoj situaciji postoji opasnost da ili studenti ili, kao u slučaju Berkeleyja, vlasti izgube glavu; ako se to dogodi, mladi pobunjenici će jednostavno utkati dodatnu nit u ono što se s pravom naziva "šablom katastrofe" (profesor Richard E. Faulk sa Princetona).

Nema ništa važnije od striktno nametnutog odvajanja od vojno orijentisanog istraživanja i svih srodnih projekata; ali bilo bi naivno nadati se da bi takva povučenost promijenila prirodu moderne nauke ili ometala ratne napore, i isto tako naivno poricati da bi ograničenja do kojih bi takva povučenost dovela mogla dovesti do snižavanja univerzitetskih standarda. 26
Kontinuirani protok fundamentalnih istraživanja sa univerziteta u industrijske laboratorije je značajan i potvrđuje našu tezu.

Nova izdavačka kuća objavila je prijevod rasprave o nasilju velike političke filozofkinje Hannah Arendt, u kojoj ona dovodi u pitanje političke teorije koje su bile popularne u 20. stoljeću o podudarnosti koncepata moći i nasilja. Neposredni povod za pisanje knjige bili su studentski nemiri koji su zahvatili zapadne zemlje kasnih 1960-ih.

Arendt pre svega polemiše sa levičarskim filozofima druge polovine 20. veka, koji su, po njenom mišljenju, izopačili učenje Karla Marksa, koji je preporučivao pribegavanje nasilju samo u najekstremnijim situacijama. Ali ovaj spor postaje samo izgovor za tvrdnju da je u "dobu ratova i revolucija" moć i borba za nju konačno zamijenjena grubim i direktnim nasiljem svih nad svima.

"Ruska planeta" sa dozvolom "Nova izdavačka kuća" objavljuje odlomak iz knjige Hannah Arendt On Violence.

Naravno, Marks je bio svestan uloge nasilja u istoriji, ali za njega je ta uloga bila sporedna; ne nasilje, nego kontradikcije unutar starog društva dovele su ovo društvo do smrti. Izlivi nasilja prethodili su nastanku novog društva, ali nisu bili njegov uzrok, a Marx je ove pojave uporedio sa porođajnim bolovima koji prethode rođenju, ali ga naravno ne uzrokuju. U istom duhu smatrao je i državu – ona je instrument nasilja u službi vladajuće klase, ali prava moć vladajuće klase nije u nasilju i nije zasnovana na nasilju. Ono je određeno ulogom koju ova vladajuća klasa ima u društvu, tačnije njenom ulogom u proizvodnom procesu.

Naslovnica knjige Hannah Arendt On Violence

Sartre, koji u predgovoru Fanonove "Proklete" ide mnogo dalje u veličanju nasilja nego što je Sorel učinio u svojim čuvenim Meditacijama o nasilju, i dalje od samog Fanona, čiju tezu Sartr želi da dovede do svog logičnog završetka, još uvijek govori o " Sorelove fašističke izreke". To pokazuje u kojoj mjeri Sartr nije svjestan svog fundamentalnog neslaganja s Marxom po pitanju nasilja, posebno kada tvrdi da je "neukrotivo nasilje... čovjek koji se ponovo stvara", da kroz "ludi bijes" "prokleti "može "postati čovjek." Ovo mišljenje je tim značajnije jer sama ideja o stvaranju čoveka striktno pripada tradiciji hegelijanskog i marksističkog mišljenja; to je sam temelj svakog lijevog humanizma.

No, prema Hegelu, čovjek se "proizvodi" kroz misao, dok za Marksa, koji je Hegelov "idealizam" preokrenuo naglavačke, tu funkciju obavlja rad - ljudski oblik metabolizma sa prirodom. I premda bi se moglo tvrditi da su sve ideje o čovjeku koji stvara samog sebe ujedinjene pobunom protiv same faktičnosti ljudskog stanja (ništa nije očiglednije od toga da čovjek, kao pripadnik vrste ili pojedinca, ne duguje svoje postojanje sebi) i da je stoga ono što ujedinjuje Sartra, Marxa i Hegela bitnije od [razlike] onih specifičnih zanimanja kroz koja se to nečinjenje [čovjekovo stvaranje sebe samog] treba dogoditi, ali se ipak ne može poreći da je takva u suštini mirna zanimanja, poput razmišljanja i rada, pravi ponor odvaja od bilo kakvog nasilja. „Upucati Evropljanina znači uhvatiti dve muve jednim udarcem... rezultat je mrtav čovek i slobodan čovek“, kaže Sartr u predgovoru. Marks nikada ne bi napisao takvu frazu.

Franz Fanon. Foto: hilobrow.com

Nema sumnje da ovaj zaokret ima svoju logiku, ali dolazi iz iskustva, a to iskustvo je bilo potpuno nepoznato nijednoj od prethodnih generacija.

... Studentski bunt je globalni fenomen, ali se njegove manifestacije, naravno, jako razlikuju od zemlje do zemlje, a često i od univerziteta do univerziteta. Ovo se posebno odnosi na praksu nasilja. Nasilje ostaje uglavnom čisto teorijsko i retoričko pitanje gdje sukob generacija nije praćen sukobom opipljivih interesnih grupa. Kao što znate, upravo takav sukob interesnih grupa dogodio se u Njemačkoj, gdje su redovni nastavnici bili zainteresovani za višak studenata na predavanjima i seminarima. U Americi je studentski pokret održavao u suštini nenasilne demonstracije – zauzimanje poslovnih zgrada, sjedenje i tako dalje – i ozbiljno se radikalizirao tek kao odgovor na policijsku intervenciju i brutalnost.

Ozbiljno nasilje stupilo je na scenu tek dolaskom pokreta Black Power u kampuse. Crni studenti, od kojih većina nije primljena na osnovu akademskih zasluga, predstavili su se i organizovali kao interesna grupa, odnosno kao predstavnici crnačke zajednice. Njihov interes je bio da snize akademske standarde. Bili su oprezniji od bijelih izgrednika, ali od samog početka (čak i prije incidenata na Univerzitetu Cornell i City College u New Yorku) bilo je jasno da za njih nasilje nije teorijsko ili retoričko pitanje. Štaviše, ako studentski bunt u zapadnim zemljama ne može računati na podršku naroda nigdje izvan univerziteta i, po pravilu, nailazi na otvoreno neprijateljstvo, jedva pribjegavajući nasilnim sredstvima, onda velika manjina crnačke zajednice stoji iza verbalnog ili stvarnog nasilje crnih studenata.

Zaista, nasilje crnaca može se shvatiti analogijom sa sindikalnim nasiljem koje se dogodilo u Americi generaciju ranije; i iako je, koliko ja znam, samo Stoughton Lind napravio eksplicitnu analogiju između sindikalnih i studentskih nemira, čini se da su univerzitetske vlasti, sa svojom čudnom tendencijom da popuste pred crnačkim zahtjevima, čak iskreno glupim i nečuvenim, radije nego pred nezainteresovani i obično visoki moralni zahtevi belih izgrednika, - takođe razmišljaju u ovim kategorijama i osećaju se prijatnije sa sukobljenim interesima praćenim nasiljem nego kada je u pitanju nenasilna „participatorna demokratija“.

Pristajanje univerzitetskih vlasti na crnačke zahtjeve često se pripisuje "krivnji" bijele zajednice; Mislim da je vjerojatnije objašnjenje da se fakultet, upravni odbori i administracija polusvjesno slažu s očiglednom istinom iz službenog američkog izvještaja o nasilju: „Sila i nasilje su vjerojatnije uspješne tehnike društvene kontrole i indoktrinacije kada se široka podrška naroda iza njih.”

Sartr je, sa svojom vječnom verbalnom srećom, pronašao formulu za ovu novu vjeru. „Nasilje“, sada veruje, oslanjajući se na Fanonovu knjigu, „kao Ahilovo koplje, može da izleči rane koje mu je naneo“. Da je to istina, osveta bi bila lijek za većinu naših bolesti. Ovaj mit je apstraktniji i udaljeniji od stvarnosti nego Sorelov mit o generalnom štrajku. On je dostojan najgorih retoričkih ekscesa samog Fanona - kao što je "glad s dostojanstvom bolja je od kruha u ropstvu". Za opovrgavanje ove tvrdnje nije potrebna nikakva istorija ili teorija: njene laži su očigledne i najpovršnijem posmatraču procesa koji se odvijaju u ljudskom telu. Ali kada bi rekao da je kruh s dostojanstvom bolji od kolača u ropstvu, tada bi se izgubila retorička pointe.

Ko je ikada sumnjao da žrtve nasilja sanjaju o nasilju, da potlačeni sanjaju dan kada će i sami biti na mjestu tlačitelja, da siromašni sanjaju bogatstvo bogatih, da progonjeni sanjaju o promjeni " ulogu igre na ulogu lovca" ", i da je poslednji san o kraljevstvu gde će "poslednji biti prvi, a prvi poslednji"? Suština je, kao što je Marks shvatio, da se ovi snovi nikada ne ostvaruju. Poznata je rijetkost pobuna robova i ustanaka razvlaštenih i zgaženih; u nekoliko navrata kada su se dogodili, upravo je taj "ludi bijes" pretvorio ove snove u univerzalnu noćnu moru. I nikada, koliko ja znam, sila ovih "vulkanskih" eksplozija, nije bila, kako Sartr misli, "jednaka pritisku koji se na njih vrši".

Identificirati narodnooslobodilačke pokrete sa takvim eksplozijama znači predvidjeti njihov kolaps, a da ne spominjemo činjenicu da njihova nevjerovatna pobjeda neće promijeniti svijet ili sistem, već samo lica. Konačno, vjerovati da postoji nešto poput „jedinstva trećeg svijeta“ na koje se može uputiti novi apel ere dekolonizacije: „Stanovnici svih nerazvijenih zemalja, ujedinite se! „(Sartre) znači reprodukovati najgore Marxove iluzije u kolosalno uvećanom obimu i sa mnogo manje razloga. Treći svijet nije realnost, već ideologija.

Arendt H. O nasilju - M.: Nova izdavačka kuća, 2014