Гръцки византийски и латински. Средногръцки език. Във Византия е имало иконоборци – и това е ужасна мистерия

Държава като Византия днес вече не съществува. Въпреки това, тя, може би, имаше най-голямо влияние върху културния и духовния живот на Древна Русия. Какво беше?

Отношенията между Русия и Византия

До 10-ти век Византия, образувана през 395 г. след разделянето на Римската империя, е мощна сила. Включва Мала Азия, южната част на Балканите и Южна Италия, островите в Егейско море, както и част от Крим и Херсонес. Руснаците наричат ​​Византия „Гръцкото царство“, тъй като там преобладава елинизираната култура и официалният език е гръцкият.

Контакти Киевска Русс Византия, граничещи една с друга през Черно море, започва през 9 век. Отначало двете сили бяха в противоречие помежду си. Русите многократно нападали съседите си.

Но постепенно Русия и Византия спряха да се бият: за тях се оказа по-изгодно да бъдат „приятели“. Освен това руснаците успяват да унищожат Хазарския каганат, който заплашва Константинопол. И двете сили започнаха да установяват дипломация и търговски отношения.

Започват да се практикуват и династически бракове. Така Анна, сестрата на византийския император Василий II, става една от съпругите на руския княз Владимир Святославич. Майката на Владимир Мономах е Мария, дъщеря на император Константин IX Мономах. А московският княз Иван III беше женен за София Палеолог, племенницата на последния император на Византия Константин XI.

религия

Основното, което Византия даде на Рус, беше християнската религия. Още през 9-ти век в Киев е построена първата православна църква и се предполага, че киевската княгиня Олга е първият руски владетел, който е покръстен. Нейният внук, княз Владимир, както знаем, стана известен като покръстител на Русия. При него всички езически идоли са съборени в Киев и са построени православни църкви.

Заедно с догмите на Православието, руснаците приеха византийските канони на поклонението, включително неговата красота и тържественост.

Това, между другото, стана основният аргумент в полза на избора на религия - посланиците на княз Владимир, които присъстваха на службата в Константинополска София, съобщиха: „Дойдохме в гръцката земя и ни заведоха там, където служат на своите Бог и не знаехме - на небето или ние сме на земята, защото на земята няма такъв спектакъл и такава красота и ние не знаем как да разкажем за това - знаем само, че Бог е там с хората и техните обслужването е по-добро, отколкото във всички други страни. Не можем да забравим, че красотата, защото всеки човек, ако вкуси сладко, няма да стане горчив след това, така че не можем да останем вече тук."

От византийците са наследени и чертите на църковното пеене, иконописа и православния аскетизъм. От 988 до 1448 г. Руската православна църква е митрополия на Константинополската патриаршия. Повечето от киевските митрополити по това време са от гръцки произход: те са избрани и одобрени в Константинопол.

През XII век от Византия в Русия е пренесена една от най-големите християнски светини - най-древната икона на Божията майка, която ни става известна като Владимирская.

Икономика

Икономическите и търговски връзки между Рус и Византия са установени още преди покръстването на Рус. След приемането на християнството от Русия те само се засилват. Византийските търговци пренасят в Русия тъкани, вина и подправки. В замяна отнеха кожи, риба и хайвер.

култура

Разви се и „културен обмен”. Така известният иконописец от втората половина на 14-ти - началото на 15-ти век Теофан Гръцки рисува икони в новгородските и московските църкви. Не по-малко известен е писателят и преводач Максим Гръцкият, който умира през 1556 г. в Троице-Сергиевия манастир.

В руската архитектура от онова време се забелязва византийско влияние. Благодарение на него за първи път в Русия започва строителството на каменни сгради. Вземете например катедралите „Света София“ в Киев и Новгород.

Руските архитекти научиха от византийските майстори както принципите на строителството, така и принципите за украса на църквите с мозайки и стенописи. Вярно е, че техниките на традиционната византийска архитектура са съчетани тук с "руския стил": оттук и многото куполи.

език

Руснаците са заели от гръцкия език думи като "тефтер" или "лампа". При кръщението руснаците получават гръцки имена - Петър, Георги, Александър, Андрей, Ирина, София, Галина.

литература

Първите книги в Русия са донесени от Византия. Впоследствие много от тях започнаха да се превеждат на руски - например житията на светиите. Имаше и произведения не само с духовно, но и с художествено съдържание, например историята за приключенията на смелия воин Дигенис Акрит (в руския преразказ - Девгения).

Образование

Създаването на славянска писменост на основата на гръцкото уставно писмо дължим на видните дейци на византийската култура Кирил и Методий. След приемането на християнството в Киев, Новгород и други руски градове започват да се отварят училища, подредени по византийски образец.

През 1685 г. братята Йоаникий и Софроний Лихуд, дошли от Византия, по молба на патриарх Йоаким, откриват Славяно-гръцко-латинската академия в Москва (в Зайконоспасския манастир), която става първото висше учебно заведение в руската столица.

Въпреки факта, че Византийската империя престава да съществува през 1453 г., след като османците превземат Константинопол, тя не е забравена в Русия. През втората половина на 19 век в руските университети се въвежда византийски курс, в рамките на който се изучава византийската история и литература. Във всички образователни институции програмата включваше гръцки език, особено след като повечето свещени текстове бяха на старогръцки език.

„В продължение на почти хиляда години съзнанието за духовно участие в културата на Византия е било органично за православните поданици на руската държава“, пише Г. Литаврин в книгата „Византия и Рус“. „Затова е естествено, че изучаването на историята, изкуството и културата на родината на Православието е в Русия важна и престижна област на хуманитарното познание.

Архангел Михаил и Мануил II Палеолог. XV векПалацо Дукале, Урбино, Италия / Изображения на Бриджман / Фотодом

1. Държавата, наречена Византия, никога не е съществувала

Ако византийците от 6, 10 или 14 век чуха от нас, че са византийци, а държавата им се нарича Византия, преобладаващото мнозинство от тях просто няма да ни разберат. А тези, които го разбраха, биха решили, че искаме да ги ласкаем, наричайки ги жители на столицата, и то на остарял език, който се използва само от учени, които се опитват да направят речта си възможно най-сложна. Част от консулския диптих на Юстиниан. Константинопол, 521гВ чест на встъпването им в длъжност на консулите бяха поднесени диптихи. Музеят на изкуствата Метрополитън

Държавата, която нейните жители биха нарекли Византия, никога не е съществувала; думата "византийци" никога не е била самонаименование на жителите на нито една държава. Думата „византийци” понякога е използвана за обозначаване на жителите на Константинопол – по името на древния град Византия (Βυζάντιον), който през 330 г. е основан отново от император Константин под името Константинопол. Те се наричаха така само в текстове, написани на конвенционален литературен език, стилизиран като древногръцки, който никой не говореше дълго време. Никой не познаваше други византийци и те съществуваха само в текстове, достъпни за тесен кръг от образован елит, който пише на този архаизиран гръцки език и го разбира.

Самонаименованието на Източната Римска империя, започвайки от III-IV век (и след превземането на Константинопол от турците през 1453 г.), има няколко стабилни и разбираеми фрази и думи: държавата на римляните,или римляните, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), Румъния (Ρωμανία), Ромаида (Ρωμαΐς ).

Самите жители се обадиха римляни- римляните (Ρωμαίοι), те са били управлявани от римския император - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων), а столицата им била Нов Рим(Νέα Ρώμη) - така обикновено се наричал градът, основан от Константин.

Откъде идва думата Византия, а с нея и идеята за Византийската империя като държава, възникнала след падането на Римската империя на територията на източните й провинции? Факт е, че през 15 век, заедно с държавността на Източната Римска империя (както Византия често се нарича в съвременните исторически писания и това е много по-близо до самосъзнанието на самите византийци), тя всъщност губи гласът му се чува извън неговите граници: източноримската традиция на самоописание се оказва изолирана в рамките на гръцкоговорящите земи, принадлежащи на Османската империя; важното беше сега само това, което западноевропейските учени мислят и пишат за Византия.

Джером Улф. Гравюра на Доминикус Кустос. 1580 годинаХерцог Антон Улрих-Музей Брауншвайг

В западноевропейската традиция държавата Византия всъщност е създадена от Йероним Волф, немски хуманист и историк, който през 1577 г. публикува Корпуса на византийската история, малка антология от произведения на историци от Източната империя с превод на латински. Именно от „Корпуса“ понятието „византиец“ навлиза в западноевропейското научно обръщение.

Трудът на Волф е в основата на друг сборник от византийски историци, наричан още „Корпус на византийската история“, но много по-амбициозен – публикуван е в 37 тома със съдействието на френския крал Луи XIV. И накрая, венецианското преиздание на втория корпус е използвано от английския историк от 18-ти век Едуард Гибън, когато пише своята „История на падането и упадъка на Римската империя“ – може би никоя книга не е имала толкова огромно и в същото време разрушително въздействие върху създаването и популяризирането на съвременния образ на Византия.

По този начин римляните с тяхната историческа и културна традиция бяха лишени не само от своя глас, но и от правото на самоназначаване и идентичност.

2. Византийците не са знаели, че не са римляни

есента. Коптски панел. IV векХудожествена галерия Whitworth, Университетът на Манчестър, Великобритания / Изображения на Бриджман / Фотодом

За византийците, които самите се наричат ​​римляни-римляни, история велика империяникога не е свършил. Самата идея би им се сторила абсурдна. Ромул и Рем, Нума, Август Октавиан, Константин I, Юстиниан, Фока, Михаил Велики Комнин - всички те по същия начин от незапомнени времена стояха начело на римския народ.

Преди падането на Константинопол (и дори след него) византийците се смятали за жители на Римската империя. Социални институции, закони, държавност – всичко това се е запазило във Византия още от времето на първите римски императори. Приемането на християнството почти не оказва влияние върху правната, икономическата и административната структура на Римската империя. Ако византийците виждат произхода на християнската църква в Стария завет, тогава началото на тяхната собствена политическа история, подобно на древните римляни, се приписва на троянския Еней - героят на поемата Вергилий, която е основна за римската идентичност.

Социалният ред на Римската империя и чувството за принадлежност към великата римска патрия бяха съчетани във византийския свят с гръцката наука и писмената култура: византийците смятаха класическата древногръцка литература за своя собствена. Например през 11 век монахът и учен Михаил Псел сериозно обсъжда в един трактат кой пише по-добре поезия - атинският трагик Еврипид или византийският поет от 7 век Георги Пизис, автор на панегирик за аварско-славянската обсада на Константинопол през 626 г. и богословската поема „Шест дни »За божественото сътворение на света. В това стихотворение, по-късно преведено на славянски, Георги перифразира древните автори Платон, Плутарх, Овидий и Плиний Стари.

В същото време на ниво идеология византийската култура често се противопоставяше на класическата античност. Християнски апологети забелязали, че цялата гръцка древност – поезия, театър, спорт, скулптура – ​​е пронизана с религиозни култове към езически божества. Елинските ценности (материална и физическа красота, желание за удоволствие, човешка слава и чест, военни и атлетични победи, еротика, рационално философско мислене) бяха осъдени като недостойни за християните. Василий Велики в известния си разговор „Към младежите как да използват езическите писания“ вижда основната опасност за християнската младеж в привлекателния начин на живот, който се предлага на читателя в елинските писания. Той съветва да се избират само истории, които са полезни морално... Парадоксът е, че Василий, подобно на много други отци на Църквата, самият получава отлично елински образование и пише своите произведения в класически литературен стил, използвайки техниките на древното реторическо изкуство и език, който по негово време вече е излязъл от употреба и е звучал като архаично.

На практика идеологическата несъвместимост с елинизма не пречи на византийците да се грижат за античното културно наследство. Древните текстове не бяха унищожени, а копирани, докато преписвачите се опитваха да запазят точността, с изключение на това, че в редки случаи можеха да изхвърлят твърде откровен еротичен пасаж. Елинската литература продължава да бъде основата на училищната програма във Византия. Един образован човек трябваше да чете и познава епоса на Омир, трагедията на Еврипид, речта на Демос-Фен и да използва елинския културен код в собствени композиции, например да наречем арабите перси, а Русия - Хиперборея. Много елементи от древната култура във Византия са оцелели, въпреки че се променят до неузнаваемост и придобиват ново религиозно съдържание: например реториката се превръща в хомилетика (наука за църковната проповед), философията се превръща в теология, а античната любовна история оказва влияние върху агиографските жанрове.

3. Византия се ражда, когато Античността приема християнството

Кога започва Византия? Сигурно когато приключи историята на Римската империя – така сме мислили. В по-голямата си част тази мисъл ни изглежда естествена, благодарение на огромното влияние на монументалната „История на упадъка и падането на Римската империя“ на Едуард Гибън.

Написана през 18-ти век, тази книга все още подтиква както историци, така и неспециалисти да разглеждат периода от 3-ти до 7-ми век (който днес все по-често се нарича късна античност) като времето на упадъка на някогашното величие на римското Империята под влиянието на два основни фактора - нашествията на германските племена и непрекъснато нарастващата социална роля на християнството, което през IV век става доминираща религия. Византия, която съществува в масовото съзнание предимно като християнска империя, е представена в тази перспектива като естествен наследник на културния упадък, настъпил в късната античност поради масовата християнизация: средство на религиозен фанатизъм и мракобесие, което се простира в продължение на цяло хилядолетие на стагнация.

Амулет, който предпазва от злото око. Византия, V-VI век

От едната страна има око, към което са насочени и атакувани стрели от лъв, змия, скорпион и щъркел.

© The Walters Art Museum

Амулет от хематит. Византийски Египет, VI-VII век

Надписите го определят като „жена, която страда от кървене“ (Лука 8:43–48). Смятало се, че хематитът помага за спиране на кървенето, а амулетите, свързани със здравето на жените и менструалния цикъл, били много популярни от него.

Така, ако погледнете историята през очите на Гибон, късната Античност се превръща в трагичен и необратим край на Античността. Но дали това беше само време на унищожаване на красивата древност? Повече от половин век историческата наука е убедена, че това не е така.

Идеята за предполагаемата фатална роля на християнизацията в унищожаването на културата на Римската империя е особено опростена. Културата на късната античност в действителност едва ли е била изградена върху противопоставянето на "езически" (римски) и "християнски" (византийски). Начинът, по който късноантичната култура е подредена за нейните създатели и потребители, е много по-сложен: християните от онази епоха биха намерили за странен самия въпрос за конфликта между римляните и религиозните. През IV век римските християни могат лесно да поставят изображения на езически божества, направени в античен стил, върху предмети от бита: например, върху един ковчег, подарен на младоженци, голата Венера е в съседство с благочестивия призив „Секунди и проект, живей в Христос”.

На територията на бъдещата Византия има еднакво безпроблемно сливане на езичниците и християните в художествените техники за съвременниците: през 6 век изображенията на Христос и светци се изпълняват с помощта на техниката на традиционния египетски погребален портрет, най-известният тип от които е т. нар. Фаюмски портрет Фаюмски портрет- разнообразие от надгробни портрети, разпространени в елинизирания Египет през Ι-III век от н.е. NS Изображението е нанесено с горещи бои върху нагрят восъчен слой.... Християнската визуалност в късната античност не се е стремяла непременно да се противопостави на езическата, римска традиция: много често тя съзнателно (или може би, напротив, естествено и естествено) се придържа към нея. Същото сливане на езическо и християнско се вижда в литературата от късната античност. Поетът Аратор от VI век рецитира в римска катедрала хексаметрична поема за делата на апостолите, написана в стилистичните традиции на Вергилий. В християнизиран Египет в средата на 5 век (по това време съществува от около век и половина различни формимонашество) поетът Нон от град Панопол (съвременен Акмим) пише аранжировка (парафраза) на Евангелието от Йоан на езика на Омир, запазвайки не само метър и стил, но и умишлено заимствайки цели словесни формули и образни пластове от своя епичен Евангелие от Йоан 1: 1-6 (синодален превод):
В началото беше Словото, и Словото беше у Бога, и Словото беше Бог. В началото беше с Бог. Всичко чрез Него започна да бъде и без Него нищо не започна да бъде, което започна да бъде. В Него беше животът и животът беше светлината на хората. И светлината свети в тъмнината, и тъмнината не я обгърна. Имаше човек, изпратен от Бога; името му е Джон.

Нон от Панопол. Парафраз на Евангелието от Йоан, ода 1 (превод от Ю. А. Голубец, Д. А. Поспелов, А. В. Марков):
Логос, Божие дете, светлина, родена от светлина,
Той е неразделен от Отца на безкраен трон!
Боже небесен, Логос, защото Ти си оригинала
Той блестеше заедно с Вечния, Създателя на света,
О, най-старият във Вселената! Всички неща са извършени чрез Него,
Какво е без дъх и дух! Извън речта, което прави много,
Разкрито ли е, че пребъдва? И в Него има вечно
Животът, който е присъщ на всичко, светлината на един краткотраен народ ...<…>
В пчелното хранене по-често
Появи се планинският скитник, жител на пустинните склонове,
Той е вестител на крайъгълното кръщение, името -
Божият съпруг, Джон, съветник. ...

Портрет на младо момиче. 2 век© Google Cultural Institute

Погребален портрет на мъж. III век© Google Cultural Institute

Христос Пантократор. Икона от манастира Света Екатерина. Синай, средата на 6 век Wikimedia Commons

св. Петър. Икона от манастира Света Екатерина. Синай, VII век© campus.belmont.edu

Динамичните промени, настъпили в различните слоеве на културата на Римската империя през късната античност, трудно могат да бъдат пряко свързани с християнизацията, тъй като християните от онова време сами са били такива ловци на класически форми в изобразителното изкуство и в литературата (и както и в много други сфери на живота). Бъдещата Византия се ражда в епоха, в която отношенията между религията, художествения език, неговата публика и социологията на историческите промени са сложни и косвени. Те носеха потенциала на сложността и разнообразието, които се развиха по-късно през вековете на византийската история.

4. Във Византия говореха на един език, а пишеха на друг

Езиковата картина на Византия е парадоксална. Империята, която не само претендира за приемство на Римската империя и наследява нейните институции, но по отношение на политическата си идеология е бившата Римска империя, никога не е говорила латински. Говори се в западните провинции и на Балканите, до 6 век остава официален език на юриспруденцията (последният законодателен кодекс на латински е Кодексът на Юстиниан, обнародван през 529 г. - след него законите се издават вече на гръцки), обогатява гръцкия с много заемки (по-рано всички във военната и административната сфера), ранният византийски Константинопол привлича латински граматици с възможности за кариера. И все пак латински дори не е бил истинският език на ранна Византия. Въпреки че латиноговорящите поети Корип и Пристиан са живели в Константинопол, ние няма да намерим тези имена на страниците на учебник по история на византийската литература.

Не можем да кажем в кой момент римският император става византийски: формалната идентичност на институциите не позволява да се очертае ясна граница. В търсене на отговор на този въпрос е необходимо да се обърне внимание на неформализираните културни различия. Римската империя се различава от Византийската по това, че последната обединява римските институции, гръцката култура и християнството, като този синтез се осъществява на основата на гръцкия език. Следователно един от критериите, на които бихме могли да разчитаме, е езикът: византийският император, за разлика от римския си колега, е по-лесно да се изразява на гръцки, отколкото на латински.

Но какъв е този гръцки? Алтернативите, които ни предлагат рафтовете на книжарниците и програмите по филология, са измамни: в тях можем да открием или старогръцки, или новогръцки. Няма друга отправна точка. Поради това сме принудени да изхождаме от предположението, че гръцкият език на Византия е или изкривен древногръцки (почти диалозите на Платон, но не съвсем), или протон-гръцки (почти преговори между Ципрас и МВФ, но все още не съвсем ). Историята на 24 века непрекъснато развитие на езика се изправя и опростява: това е или неизбежният упадък и деградация на старогръцкия (така са мислили западноевропейските класически филолози преди утвърждаването на византизма като самостоятелна научна дисциплина), или неизбежното покълване на новогръцкия (това вярваха гръцките учени по време на формирането на гръцката нация през 19 век) ...

Наистина, византийският гръцки е неуловим. Неговото развитие не може да се разглежда като поредица от прогресивни, последователни промени, тъй като за всяка стъпка напред в развитието на езика имаше и крачка назад. Причината за това е отношението към езика на самите византийци. Езиковата норма на Омир и класиците на атическата проза е обществено престижна. Да се ​​пише добре означаваше да се пише история, неразличима от Ксенофонт или Тукидид (последният историк, решил да въведе в текста си стари атически елементи, които изглеждаха архаични още в класическата епоха, е свидетел на падането на Константинопол Лаоник Халкокондил), а епосът е неразличим от Омир. През цялата история на империята образованите византийци трябваше да говорят буквално на един (променен) език и да пишат на друг (замръзнал в класическата неизменност) език. Двойствеността на езиковото съзнание е най-важната характеристика на византийската култура.

Остракон с фрагмент от Илиада на коптски. Византийски Египет, 580-640 г

Остраконите - парчета от глинени съдове - са били използвани за записване на библейски стихове, юридически документи, сметки, училищни задачи и молитви, когато папирусът е бил недостъпен или твърде скъп.

© Метрополитън музей на изкуствата

Остракон с тропара на Божията майка на коптски. Византийски Египет, 580-640 г© Метрополитън музей на изкуствата

Ситуацията се влошава от факта, че от времето на класическата античност определени диалектни особености са приписвани на определени жанрове: епическите поеми са написани на езика на Омир, а медицинските трактати са съставени на йонийския диалект в имитация на Хипократ. Подобна картина виждаме и във Византия. В древногръцкия гласните са разделени на дълги и къси и тяхното подредено редуване е в основата на древногръцките поетични метри. В елинистическата епоха противопоставянето на гласни по дължина напуска гръцкия език, но въпреки това, след хиляда години, героичните поеми и епитафии са написани, сякаш фонетичната система е останала непроменена от времето на Омир. Различията проникват в други езикови нива: беше необходимо да се изгради фраза, подобно на Омир, да се подберат думи, като Омир, и да се отразят и спрегнат в съответствие с парадигмата, която отмря в живата реч преди хиляди години.

Не всички обаче успяваха да пишат с антична живост и простота; доста често, в опит да постигнат атическия идеал, византийските автори губят чувството си за мярка, опитвайки се да пишат по-правилно от своите идоли. И така, знаем, че дателният падеж, който съществуваше в старогръцкия език, почти напълно изчезна в новогръцкия. Логично би било да се предположи, че с всеки век в литературата тя ще се среща все по-рядко, докато постепенно изчезне напълно. Въпреки това, последните проучвания показват, че дателният падеж се използва много по-често във византийската висша литература, отколкото в литературата на класическата античност. Но точно това увеличаване на честотата говори за разхлабване на нормата! Манията да използвате една или друга форма ще разкаже за неспособността ви да я използвате правилно, не по-малко от пълното й отсъствие в речта ви.

В същото време живият езиков елемент взе своето. Научаваме как се е променил говоримият език благодарение на грешките на преписвачите на ръкописи, нелитературни надписи и т. нар. народноезична литература. Терминът „народноезичен“ не е случаен: той описва интересуващия ни феномен много по-добре от по-познатия „народен“, тъй като често елементи на проста градска разговорна реч са използвани в паметници, създадени в кръговете на цариградския елит . Това се превръща в истинска литературна мода през XII век, когато едни и същи автори можеха да работят в няколко регистъра, предлагайки днес на читателя изящна проза, почти неразличима от атическата, а утре - почти ареални рими.

Диглосията, или двуезичието, поражда друг типично византийски феномен – метафразиране, тоест транспониране, преразказ наполовина с превод, представяне на съдържанието на източника в нови думи с намаляване или увеличаване на стилистичния регистър. Освен това промяната може да върви както по линията на усложняване (претенциозен синтаксис, изящни фигури на речта, антични алюзии и цитати), така и по линия на опростяване на езика. Нито едно произведение не се считаше за неприкосновено, дори езикът на свещените текстове във Византия нямаше статут на свещен: Евангелието можеше да бъде пренаписано в различен стилистичен ключ (както, например, вече споменатият Nonn Panopolitan) - и това не донесе анатеми върху главата на автора. Трябваше да се изчака до 1901 г., когато преводът на Евангелието на разговорен новогръцки (всъщност същата метафора) изведе противници и защитници на езиковото обновление на улиците и доведе до десетки жертви. В този смисъл възмутените тълпи, защитаващи „езика на предците“ и настояващи за репресии срещу преводача Александрос Палис, бяха много по-далеч от византийската култура, не само отколкото биха искали, но и от самия Палис.

5. Във Византия е имало иконоборци – и това е ужасна мистерия

Иконоборци Йоан Граматик и епископ Антоний Силейски. Хлудов псалтир. Византия, около 850 г. Миниатюра към Псалм 68, стих 2: "И те ми дадоха жлъч за храна, и в жаждата ми дадоха да пия оцет." Действията на иконоборците, покриващи иконата на Христос с вар, се сравняват с разпятието на Голгота. Войникът отдясно носи на Христос гъба с оцет. В подножието на планината - Йоан Граматик и епископ Антоний Силейски. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Иконоборството е най-известният период в историята на Византия за широка публика и най-загадъчният дори за специалистите. За дълбочината на следата, която той остави в културната памет на Европа, свидетелства възможността, например, в английски езикда използвам думата иконоборец („иконоборец“) извън историческия контекст, във вечното значение на „бунтовник, подкопател на основите“.

Схемата на събитието е следната. До края на 7-ми и 8-ми век теорията за почитането на религиозни образи безнадеждно изостава от практиката. Арабските завоевания от средата на 7-ми век доведоха империята до дълбока културна криза, която от своя страна доведе до нарастване на апокалиптичните настроения, умножаване на суеверията и вълна от неуредени форми на почитане на икони, понякога неразличими от магически практики. Според сборниците на чудесата на светиите, пиян восък от разтопен печат с лика на св. Артемий изцелявал от херния, а светите Козма и Дамян лекували страдащите, като й заповядвали да пие, смесено с вода, мазилката от фреската с тяхното изображение.

Подобно почитане на иконите, което не е получило философско и богословско оправдание, предизвиква отхвърляне сред някои от духовниците, които виждат в него признаци на езичество. Император Лъв III Исавриец (717-741), намирайки се в трудна политическа ситуация, използва това недоволство, за да създаде нова консолидираща идеология. Първите иконоборчески стъпки датират от 726-730 г., но както богословското обосноваване на иконоборческата догма, така и пълноценните репресии срещу инакомислещите се случват по време на управлението на най-омразния византийски император - Константин V Копроним (наименуван Гной) (741-775 г.). ).

Претенциите за статут на вселенски, иконоборческият събор от 754 г. изведе спора на ново ниво: оттук нататък не ставаше дума за борба със суеверията и изпълнение на старозаветната забрана „Не правете себе си идол“, а за ипостаса на Христос . Може ли Той да се счита за изобразим, ако Неговата божествена природа е „неописуема“? „Христологическата дилема” беше следната: иконопоклонниците са виновни или за отпечатване върху иконите само на плътта на Христос без Неговото божество (несторианство), или за ограничаване на божеството на Христос чрез описание на Неговата изобразена плът (монофизитство).

Но още през 787 г. императрица Ирина провежда нов събор в Никея, участниците в който формулират догмата за почитането на иконите като отговор на догмата за иконоборството, като по този начин предлагат пълна богословска основа за неподредени досега практики. Интелектуален пробив беше, първо, разделянето на "служене" и "относително" поклонение: първото може да бъде дадено само на Бог, докато във второто "честта, дадена на образа, се връща към първообраза" (думите на Василий Велики, което се превърна в истинския девиз на иконопоклонниците). Второ, беше предложена теорията за омонимията, тоест еднообразието, което премахна проблема с портретното сходство между изображението и изобразеното: иконата на Христос беше призната за такава не поради сходството на чертите, а поради изписването на името - актът на именуване.

Патриарх Никифор. Миниатюра от Псалтира на Теодор Кесарийски. 1066 годинаСъвет на Британската библиотека. Всички права запазени / Изображения на Бриджман / Fotodom

През 815 г. император Лъв V Арменец отново се насочва към иконоборческата политика, надявайки се по този начин да изгради линия на приемственост по отношение на Константин V, най-успешният и най-обичаният владетел в армията през миналия век. Така нареченият втори иконоборцизъм обяснява както нов кръг на репресии, така и нов подем на богословската мисъл. Иконоборческата ера завършва през 843 г., когато иконоборството окончателно е осъдено като ерес. Но неговият призрак преследва византийците до 1453 г.: в продължение на векове участниците във всякакви църковни спорове, използвайки най-сложната реторика, се обвиняват взаимно в скрито иконоборство и това обвинение е по-сериозно от всяка друга ерес.

Изглежда, че всичко е доста просто и ясно. Но щом се опитаме по някакъв начин да изясним тази обща схема, нашите конструкции се оказват много нестабилни.

Основната трудност е състоянието на източниците. Текстовете, благодарение на които знаем за първото иконоборство, са написани много по-късно и то от иконопоклонници. През 40-те години на 9 век е осъществена пълноценна програма за писане на историята на иконоборството от иконопоклонническа позиция. В резултат на това историята на спора е напълно изкривена: произведенията на иконоборците са достъпни само в пристрастни подборки, а анализът на текста показва, че произведенията на иконопоклонниците, привидно създадени, за да опровергаят учението на Константин V, не могат са написани по-рано от самия край на 8 век. Задачата на иконопочитащите автори беше да обърнат историята, която описахме, да създадат илюзията за традиция: да покажат, че почитането на иконите (и то не спонтанно, а смислено!) присъства в църквата още от апостолски. времена, а иконоборството е просто нововъведение (думата καινοτομία – „иновация“ на гръцки – най-мразената дума за всеки византиец), и умишлено антихристиянска. Иконоборците се представяха не като борци за прочистване на християнството от езичеството, а като „християнски обвинители“ – тази дума започна да обозначава точно и изключително иконоборците. Страните в иконоборческия спор не са християни, които тълкуват едно и също учение по различни начини, а християни и някаква външна сила, враждебна към тях.

Арсеналът от полемични техники, използвани в тези текстове за очерняне на врага, беше много голям. Създават се легенди за омразата на иконоборците към образованието, например за опожаряването на никога несъществуващия университет в Константинопол от Лъв III, а на Константин V се приписва участие в езически ритуали и човешки жертвоприношения, омраза към Божията майка и съмнения относно божествената природа на Христос. Ако подобни митове изглеждат прости и са били развенчани отдавна, други остават в центъра на научните дискусии и до днес. Например, съвсем наскоро беше възможно да се установи, че жестокото клане, извършено върху прославения мъченик Стефан Нови през 766 г., е свързано не толкова с неговата безкомпромисна иконопоклонническа позиция, както се казва в живота му, колкото с неговата близост до конспирацията на политическите противници на Константин V. противоречия и ключови въпроси: каква е ролята на ислямското влияние в генезиса на иконоборството? какво е било истинското отношение на иконоборците към култа към светците и техните мощи?

Дори езикът, който използваме за иконоборството, е езикът на победителите. Думата "иконоборец" не е самонаименование, а обиден полемичен етикет, който техните противници са измислили и приложили. Никой „иконоборец“ никога не би се съгласил с такова име, просто защото гръцката дума εἰκών има много повече значения от руската „икона“. Това е всеки образ, включително нематериален, което означава, че да наречеш някого иконоборец означава да заявиш, че той се бори с идеята за Бог Син като образ на Бог Отец и човек като образ на Бог и събития от Стария завет като прототипи на събитията от Новия и т. н. Освен това самите иконоборци твърдят, че по някакъв начин защитават истинския образ на Христос – евхаристийните дарове, докато това, което техните опоненти наричат ​​образ, всъщност не е такъв, но е само изображение.

Завладейте в крайна сметка тяхното учение, точно това щеше да се нарече православно, а учението на техните противници ще наречем презрително иконопочитание и ще говорим не за иконоборческия, а за иконопоклонния период във Византия. Но ако това беше така, цялата по-нататъшна история и визуална естетика на източното християнство щеше да бъде различна.

6. Западът никога не е обичал Византия

Въпреки че търговските, религиозни и дипломатически контакти между Византия и държавите от Западна Европа продължават през цялото Средновековие, трудно може да се говори за реално сътрудничество или взаимно разбирателство между тях. В края на 5 век Западната Римска империя се разпада на варварски държави и традицията на „романизма“ е прекъсната на Запад, но остава на Изток. В рамките на няколко века новите западни династии на Германия искаха да възстановят приемствеността на властта си с Римската империя и за това сключиха династични бракове с византийски принцеси. Дворът на Карл Велики си съперничи с Византия – това се вижда в архитектурата и изкуството. Въпреки това, имперските претенции на Чарлз по-скоро засилиха неразбирателството между Изтока и Запада: културата на Каролингския Ренесанс иска да се види като единствения законен наследник на Рим.

Кръстоносците атакуват Константинопол. Миниатюра от хрониката "Превземането на Константинопол" от Жофроа дьо Вилардуен. Приблизително през 1330 г. Вилардуен е един от лидерите на кампанията. Националната библиотека на Франция

Към 10 век пътищата от Константинопол до Северна Италия по суша през Балканите и по течението на Дунав са блокирани от варварски племена. Имаше само път по море, който намаляваше възможностите за комуникация и затрудняваше културния обмен. Разделението на Изток и Запад се превърна във физическа реалност. Идеологическото разделение между Запад и Изток, подхранвано от богословски спорове през Средновековието, се изостря от кръстоносните походи. Организатор на Четвъртата кръстоносен поход, което завършва с превземането на Константинопол през 1204 г., папа Инокентий III открито обявява първенството на Римската църква над всички останали, позовавайки се на божествената институция.

В резултат на това се оказа, че византийците и жителите на Европа знаят малко един за друг, но са неприветливи един към друг. През 14 век Западът критикува покварата на византийското духовенство и му приписва успехите на исляма. Например Данте вярвал, че султан Саладин може да приеме християнството (и дори го постави в своята „Божествена комедия“ в лимбо – специално място за добродетелни нехристияни), но не направи това поради непривлекателността на византийското християнство. В западните страни по времето на Данте почти никой не знаеше гръцки. В същото време византийските интелектуалци са научили латински само за да преведат Тома Аквински и не са чували нищо за Данте. Ситуацията се променя през 15 век след турското нашествие и падането на Константинопол, когато византийската култура започва да прониква в Европа заедно с византийските учени, които бягат от турците. Гърците са донесли със себе си много ръкописи на древни произведения и хуманистите са успели да изучават гръцката древност от оригиналите, а не от римската литература и малкото латински преводи, известни на Запад.

Но учените и интелектуалците от Ренесанса се интересуват от класическата античност, а не от обществото, което я е запазило. Освен това на Запад бягат предимно интелектуалци, негативно настроени към идеите на монашеството и православното богословие от онова време и симпатизиращи на Римската църква; техните противници, привърженици на Григорий Палама, напротив, смятали, че е по-добре да се опитат да постигнат споразумение с турците, отколкото да търсят помощ от папата. Следователно византийската цивилизация продължава да се възприема в негативна светлина. Ако древните гърци и римляни са били „свои“, то образът на Византия се е закрепил в европейската култура като ориенталски и екзотичен, понякога привлекателен, но по-често враждебен и чужд на европейските идеали за разум и прогрес.

Епохата на европейското просвещение дори брандира Византия. Френските просветители Монтескьо и Волтер го свързват с деспотизъм, лукс, пищни церемонии, суеверие, нравствен упадък, цивилизационен упадък и културна стерилност. Според Волтер историята на Византия е „недостойна колекция от величествени фрази и описания на чудеса“, която опозорява човешкия ум. Монтескьо вижда основната причина за падането на Константинопол в пагубното и всеобхватно влияние на религията върху обществото и властта. Особено агресивно говори за византийското монашество и духовенство, за почитането на иконите, както и за богословските полемики:

„Гърците – велики говорещи, велики спорещи, софисти по природа – постоянно влизаха в религиозни спорове. Тъй като монасите се ползваха с голямо влияние в двора, което отслабваше с покваряването му, се оказа, че монасите и дворът взаимно се покваряват и че злото заразява и двамата. В резултат на това цялото внимание на императорите беше погълнато от опитите да се успокоят или предизвикат спорове с божествени думи, за които се забелязваше, че стават толкова по-горещи, колкото по-малко незначителна е причината, която ги предизвиква.

Така Византия стана част от образа на варварския тъмен Изток, който, парадоксално, включваше и главните врагове на Византийската империя – мюсюлманите. В ориенталисткия модел Византия е противопоставена на либерално и рационално европейско общество, основано на идеали Древна Гърцияи Рим. Този модел е в основата на например описанията на византийския двор в драмата Изкушението на св. Антоний от Гюстав Флобер:

„Кралят изтрива ароматите от лицето си с ръкава си. Той яде от свещени съдове, след което ги чупи; и мислено брои своите кораби, войските си, хората си. Сега, по прищявка, той ще вземе и ще изгори двореца си с всички гости. Той мисли да възстанови Вавилонската кула и да свали Всевишния от престола. Антоний чете всичките му мисли отдалеч на челото си. Те го завладяват и той става Навуходоносор."

Митологичната представа за Византия все още не е напълно преодоляна в историческата наука. Разбира се, не може да става дума за морален пример от византийската история за възпитание на младежта. Училищни програмиса построени по образци на класическата античност на Гърция и Рим, а византийската култура е изключена от тях. В Русия науката и образованието следваха западните модели. През 19 век избухва спор за ролята на Византия в руската история между западняци и славянофили. Петър Чаадаев, следвайки традицията на европейското просвещение, горчиво се оплаква от византийското наследство на Русия:

„По волята на фаталната съдба ние се обърнахме към морално учение, което трябваше да ни възпитава, към покварената Византия, към темата за дълбоко презрение към тези народи.“

Византийски идеолог Константин Леонтиев Константин Леонтиев(1831-1891) - дипломат, писател, философ. През 1875 г. излиза неговият труд „Византизъм и славянство”, в който той твърди, че „византизмът” е цивилизация или култура, чиято „обща идея” е съставена от няколко компонента: автокрация, християнство (различно от западното, „от ереси и разцепления“), разочарование от всичко земно, липса на „изключително преувеличена концепция за земната човешка личност“, отхвърляне на надеждата за всеобщото благополучие на народите, съвкупността от някои естетически идеи и т.н. Тъй като панславизмът изобщо не е цивилизация или култура, а европейската цивилизация е към своя край, Русия – която наследи почти всичко от Византия – е именно византизмът, който е необходим за разцвета.посочи стереотипната идея за Византия, формирана поради училищното образование и липсата на независимост на руската наука:

„Византия изглежда е нещо сухо, скучно, жреческо и не само скучно, но дори нещо жалко и подло.

7. През 1453 г. Константинопол пада - но Византия не умира

Султан Мехмед II Завоевателя. Миниатюра от колекцията на двореца Топкапъ. Истанбул, края на 15 век Wikimedia Commons

През 1935 г. излиза книгата на румънския историк Николае Йорги "Византия след Византия" - и името й се утвърждава като обозначение на живота на византийската култура след падането на империята през 1453 г. Византийският живот и институции не изчезнаха за една нощ. Те са запазени благодарение на избягалите в Западна Европа византийски емигранти, в самия Константинопол, дори под властта на турците, както и в страните от „византийската общност“, както британският историк Дмитрий Оболенски нарича източноевропейската средновековна култури, които са били пряко повлияни от Византия – Чехия, Унгария, Румъния, България, Сърбия, Русия. Членовете на това наднационално единство са запазили наследството на Византия в религията, нормите на римското право, стандартите на литературата и изкуството.

През последните сто години от съществуването на империята два фактора – културното възраждане на палеолозите и паламитите спорове – допринасят, от една страна, за подновяването на връзките между православните народи и Византия, а от друга – за нов подем в разпространението на византийската култура, предимно чрез литургически текстове и монашеска литература. През XIV век византийските идеи, текстове и дори техните автори навлизат в славянския свят чрез град Търново, столицата на Българското царство; по-специално, броят на наличните в Русия византийски произведения се удвоява благодарение на българските преводи.

Освен това Османската империя официално признава Константинополския патриарх: като глава на православния миллет (или общност) той продължава да управлява църквата, в чиято юрисдикция остават както Русия, така и православните балкански народи. И накрая, владетелите на дунавските княжества Влашко и Молдова, дори след като стават поданици на султана, запазват християнската държавност и се смятат за културни и политически наследници на Византийската империя. Те продължили традициите на церемониала на царския двор, гръцкото образование и богословие и подкрепяли Константинополския гръцки елит, фанариотите Фанариоти- буквално "жители на Фанар", кварталът на Константинопол, в който се намирала резиденцията на гръцкия патриарх. Гръцкият елит на Османската империя се нарича фанариоти, защото живее предимно в този квартал..

Гръцкото въстание от 1821 г. Илюстрация от История на всички народи от най-ранните времена от Джон Хенри Райт. 1905 годинаИнтернет архивът

Йорга смята, че Византия загива след Византия по време на неуспешно въстание срещу турците през 1821 г., което е организирано от фанариота Александър Ипсиланти. От едната страна на знамето Ипсиланти имаше надпис „Завоювай Сим“ и изображението на император Константин Велики, чието име се свързва с началото на византийската история, а от другата – възроден от пламъка феникс, символ за възраждането на Византийската империя. Въстанието е разбито, Константинополският патриарх е екзекутиран и идеологията на Византийската империя след това се разтваря в гръцкия национализъм.

Официалният и говорим език на Източната Римска (Византийска) империя, особено нейната столица Константинопол; преходен етап между древногръцкия език от древността и съвременния новогръцки език на Гърция и Кипър.

Хронология

Хронологически средногръцкият етап обхваща почти цялото Средновековие от окончателното разделяне на Римската империя до падането на Константинопол през 1453 г. В историята на византийския език се разграничават следните периоди:

праистория – до 6 век; 1) от VII до век; 2) от преди падането на Константинопол.

Късна античност и ранно средновековие

Първи (ранновизантийски) период

В условията на почти всеобща неграмотност, неразбираемост и недостъпност на образованието на архаичен книжовен език, размиване на етническия състав на империята поради миграцията на славяните на Балканите и постоянна чужда намеса след 1204 г., много гръцки селяни се справят по-добре. чужди езициотколкото собствения си литературен език. В късния византийски период френски и италиански играят ролята на лингва франка на крайбрежието. Албански, много южнославянски езици и диалекти, арумънският език и дори циганският език също се използват в планинските райони. В резултат на постоянното междуетническо общуване на гръцки език през византийския период се развиват редица общи черти с другите балкански езици (виж Балкански езиков съюз). След превземането на Адрианопол (Одрин) от турците през 1365 г. византийските диалекти са все по-силно повлияни от турския език; много гърци (Мала Азия, Тракия, Македония) накрая приемат неиндоевропейски турски и приемат исляма.

В късновизантийския период народният език, изгонен от книжовното обръщение, е оставен на естествено развитие в народна употреба и е запазен в няколко паметника на народната литература. Колко голяма е била разликата между изкуствено поддържания чист книжовен език и този, използван от народа, може да се съди по многобройните версии или преписи на общия език на най-известните исторически писатели.

Модели на развитие на средногръцкия език

Хронологичното и генетичното развитие на византийския език от древногръцкия и постепенното му преминаване към съвременния новогръцки език се различават например от историята на латинския език. Последните, след образуването на романските езици (старофренски и др.), престанаха да бъдат жив и развиващ се организъм. Гръцкият, от друга страна, запазва единството и постепенността на развитието до ново време, въпреки че подробен анализ на поредицата показва, че това единство до голяма степен е въображаемо.

V византийски езикразкриват се тенденции към дивергентно развитие. Отличителен белегВизантийски период - пропаст между литературно-писмените и говоримите езици, развита диглосия: владеене както на книжовния език (сред горните слоеве), така и на разговорните диалекти. Край на този процес е поставен едва в новогръцкия период (през 20 век) след гръцко-турския обмен на население и постепенното турцизиране на носителите на езика извън независима Гърция.

Организиращият принцип в развитието на неологизмите (неологизмите) на гръцкия език са народните диалекти и провинциализми, както и индивидуалните черти на писателите. Влиянието на популярните диалекти (народен език), изразяващо се в различия в произношението на звуците, в структурата на изреченията (синтаксис), в разлагането на граматическите форми и в образуването на нови думи според закона за аналогията, се установява дори в предхристиянската епоха.

Самите гърци, осъзнавайки разликата между литературния и езика, използван в обикновения разговор и в популярното разпространение, наричат ​​това последно γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (Глоса Димодис), накрая, ρωμαϊκή (ромайка) за разлика от първия - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (каферевуса- буквално "пречистен", койне). По-ранни следи от граматически и лексикални особености се наблюдават дори върху египетските папируси и в надписите. В християнската епоха книжовният и народният език се разделят още повече и по-дълбоко, тъй като особеностите на народния език са намерили своето приложение в Свещеното писание и в църковната практика, тоест в песнопенията и поученията. Може да се очаква, че народният език, който вече значително се е отдалечил от книжовния език, ще намери постепенно приложение в различни видове литература и ще го обогати с нови форми и словообразувания. Но в действителност, поради изключителния пуризъм на димотиката, говоримият език продължава да се противопоставя на kafarevus (писменият литературен език) до реформата от 1976 г., когато двата варианта са сближени заедно, с преобладаване на димотиката.

ВИЗАНТИЙСКИ (4-15 век сл. Хр.)

Източната Римска империя и византийската култура като цяло изиграха гигантска, все още неадекватно оценена роля в съхраняването и предаването на гръко-римското философско и научно наследство (включително в областта на философията и теорията на езика) на представители на идеологията и науката от съвременната епоха. Именно на византийската култура Европа дължи постиженията в творческия синтез на езическата антична традиция (главно в късноелинистична форма) и християнския мироглед. И остава само да съжаляваме, че в историята на лингвистиката все още не се обръща достатъчно внимание на приноса на византийските учени за формирането на средновековните лингвистични учения в Европа и Близкия изток.

При характеризиране на културата и науката (в частност лингвистиката) на Византия е необходимо да се отчетат особеностите на държавния, политическия, икономическия, културния, религиозния живот в тази мощна средиземноморска сила, съществувала повече от хиляда години през периодът на непрекъснато преначертаване на политическата карта на Европа, появата и изчезването на много "варварски" държави ...

В културно отношение византийците са превъзхождали европейците. В много отношения дълго време те са запазили късноантичен начин на живот. Те се характеризираха с активен интерес на широк кръг от хора към проблемите на философията, логиката, литературата и езика. Византия оказва мощно културно въздействие върху народите на съседните страни. И в същото време до 11 век. византийците защитават културата си от чужди влияния и едва по-късно заимстват постиженията на арабската медицина, математиката и т.н.

През 1453 г. Византийската империя окончателно пада под натиска на османските турци. Започва масово изселване на гръцки учени, писатели, художници, философи, религиозни дейци, богослови в други страни, включително в Московската държава. Много от тях продължават дейността си като преподаватели в западноевропейски университети, наставници на хуманисти, преводачи, духовни водачи и др. Византия има отговорна историческа мисия да спаси съкровищата на великата древна цивилизация в периода на внезапни сривове и тази мисия успешно завършва с прехвърлянето им на италианските хуманисти в периода преди Ренесанса.

Етническият състав на населението на империята е много пъстър от самото начало и се променя в хода на историята на държавата. Много от жителите на империята първоначално са били елинизирани или романизирани. Византийците трябваше да поддържат постоянни контакти с говорещи голямо разнообразие от езици - германски, славянски, ирански, арменски, сирийски, а след това арабски, тюркски и др. Много от тях бяха запознати с писмения иврит като език на Библията, което не им пречеше често да изразяват крайно пуристично отношение, противно на църковните догми, към заимстването от него. През 11-ти и 12-ти век. - след нахлуването и преселването на множество славянски племена на територията на Византия и преди образуването на независими държави от тях, Византия по същество е била гръко-славянска държава.

Голямо внимание е отделено на реториката, връщаща се към идеите на древните автори Хермоген, Менандър от Лаодикия, Афтоний и доразвита от византийците Псел и особено известна на Запад от Георги от Трапезунд. Реториката беше основата висше образование... Съдържанието му се състоеше от учения за пътеки и фигури на речта. Реториката запазва характерна за античността ориентация към говорещия, а филологията е ориентирана към човека, който възприема художествената реч. Византийският опит за изучаване на културната страна на речта в развитието на поетиката, стилистиката и херменевтиката е запазил своето значение през Средновековието и в наше време.

Византийците постигат значителни успехи в практиката и теорията на превода. Те извършват преводи на западни богослови и философи, като засилват тази дейност след превземането на Константинопол от кръстоносците. Появяват се „Гръцки дарители“ (междуредни гръцки преводи на латински текст), които първоначално помогнаха за изучаването на латински език, а след това послужиха като помощни средства на италианските хуманисти при изучаването на гръцкия език). Изключителни преводачи са византийците Димитрий Кидонис, Генадий Схоларий, Плануд, венецианците Яков от Венеция, местните жители на Южна Италия Хенрик Аристип и Леонтий Пилат от Катания.