grekiska bysantinska och latinska. mellangrekiska. Det fanns ikonoklaster i Bysans - och detta är ett fruktansvärt mysterium

En stat som Byzantium existerar inte längre idag. Det var dock hon som kanske hade störst inflytande på det kulturella och andliga livet. Forntida Ryssland. Vad var det?

Relationerna mellan Ryssland och Bysans

På 900-talet var Bysans, som bildades 395 efter delningen av det romerska riket, en mäktig makt. Det omfattade Mindre Asien, den södra delen av Balkan och södra Italien, öarna i Egeiska havet, samt en del av Krim och Chersonese. Ryssarna kallade Bysans för det "grekiska riket" eftersom helleniserad kultur rådde där och det officiella språket var grekiska.

Kontakter Kievska Ryssland med Bysans, som gränsar till varandra över Svarta havet, började redan på 900-talet. Till en början stod de två makterna i fiendskap med varandra. Ryssarna slog upprepade gånger till mot sina grannar.

Men gradvis slutade Ryssland och Bysans att slåss: det visade sig vara mer lönsamt för dem att "vara vänner". Dessutom lyckades Ryssland förstöra Khazar Khaganate som hotade Konstantinopel. Båda makterna började etablera diplomati och handelsförbindelser.

Dynastiska äktenskap började också praktiseras. Så en av fruarna till den ryska prinsen Vladimir Svyatoslavich var Anna, syster till den bysantinska kejsaren Vasily II. Vladimir Monomakhs mor var Maria, dotter till kejsar Konstantin IX Monomakh. Och Moskvaprinsen Ivan III var gift med Sophia Paleolog, systerdotter till den siste kejsaren av Bysans, Konstantin XI.

Religion

Det viktigaste som Bysans gav till Ryssland är den kristna religionen. Tillbaka på 900-talet byggdes den första ortodoxa kyrkan i Kiev, och prinsessan Olga av Kiev var förmodligen den första ryska härskaren som döptes. Hennes barnbarn prins Vladimir blev som vi vet känd som Rysslands döpare. Under honom revs alla hedniska idoler i Kiev och ortodoxa kyrkor byggdes.

Tillsammans med ortodoxins grundsatser antog ryssarna de bysantinska kanonerna för dyrkan, inklusive dess skönhet och högtidlighet.

Detta blev förresten huvudargumentet för att välja en religion - prins Vladimirs ambassadörer, som besökte gudstjänsten i Sophia av Konstantinopel, rapporterade: "Vi kom till det grekiska landet och förde oss dit de tjänar deras Gud, och visste inte - i himlen eller vi är på jorden, för det finns ingen sådan syn och skönhet på jorden, och vi vet inte hur vi ska berätta om det - vi vet bara att Gud bor där med människor, och deras servicen är bättre än i alla andra länder. Vi kan inte glömma att skönheten, för varje människa, om han smakar det söta, kommer inte att ta det bittra, så vi kan inte stanna här längre.

Funktionerna i kyrksång, ikonmålning och ortodox askes ärvdes från bysantinerna. Från 988 till 1448 var den ryska ortodoxa kyrkan metropolen för patriarkatet i Konstantinopel. De flesta av Kievs metropoler vid den tiden var av grekiskt ursprung: de valdes och konfirmerades i Konstantinopel.

Under XII-talet fördes en av de största kristna helgedomarna till Ryssland från Bysans - den äldsta ikonen för Guds Moder, som blev känd för oss som Vladimirskaya.

Ekonomi

Ekonomiska och handelsmässiga band mellan Ryssland och Bysans etablerades redan innan Rysslands dop. Efter antagandet av kristendomen av Ryssland blev de bara starkare. Bysantinska köpmän tog med textilier, viner och kryddor till Ryssland. Istället tog de bort pälsar, fisk, kaviar.

kultur

Ett "kulturellt utbyte" utvecklades också. Således målade den berömda ikonmålaren från andra hälften av 1300-talet - början av 1400-talet Theophanes den grekiska ikoner i Novgorod och Moskvas kyrkor. Inte mindre känd är författaren och översättaren Maxim Grek, som dog 1556 i Trinity-Sergius-klostret.

Bysantinskt inflytande kan också ses i den tidens ryska arkitektur. Tack vare honom började byggandet av stenbyggnader för första gången i Ryssland. Ta åtminstone St. Sophia-katedralerna i Kiev och Novgorod.

Ryska arkitekter lärde sig av bysantinska mästare både principerna för konstruktion och principerna för att dekorera tempel med mosaik och fresker. Det är sant att teknikerna för traditionell bysantinsk arkitektur kombineras här med den "ryska stilen": därav de många kupolerna.

Språk

Från det grekiska språket lånade ryssarna sådana ord som "anteckningsbok" eller "lampa". Vid dopet fick ryssarna grekiska namn - Peter, George, Alexander, Andrey, Irina, Sophia, Galina.

Litteratur

De första böckerna i Ryssland kom från Bysans. Därefter började många av dem översättas till ryska - till exempel helgonens liv. Det fanns också verk av inte bara andligt, utan också konstnärligt innehåll, till exempel berättelsen om den modige krigaren Digenis Akritus äventyr (på rysk återberättelse - Devgeny).

Utbildning

Vi är skyldiga skapandet av slavisk skrift på grundval av det grekiska lagstadgade brevet till de enastående figurerna från den bysantinska kulturen Cyril och Methodius. Efter antagandet av kristendomen i Kiev, Novgorod och andra ryska städer började skolor att öppna, ordnade enligt den bysantinska modellen.

År 1685 öppnade bröderna Ioannikius och Sophronius Likhud, invandrare från Bysans, på begäran av patriarken Joachim, den slavisk-grekisk-latinska akademin i Moskva (vid Zaikonospassky-klostret), som blev den första institutionen för högre utbildning i den ryska huvudstaden.

Trots att det bysantinska riket upphörde att existera 1453 efter att ottomanerna erövrat Konstantinopel, glömdes det inte bort i Ryssland. Under andra hälften av 1800-talet introducerades en bysantologikurs vid ryska universitet, inom ramen för vilken man studerade bysantinsk historia och litteratur. I alla läroinstitut programmet inkluderade det grekiska språket, särskilt eftersom de flesta av de heliga texterna var på antik grekiska.

"Under nästan tusen år var medvetandet om andligt engagemang i Bysans kultur organiskt för den ryska statens ortodoxa undersåtar", skriver G. Litavrin i boken "Byzantium och Ryssland". "Det är därför naturligt att studiet av historia, konst och kultur i ortodoxins hemland var ett viktigt och prestigefyllt område för humanitär kunskap i Ryssland."

Ärkeängeln Mikael och Manuel II Palaiologos. 1400-talet Palazzo Ducale, Urbino, Italien / Bridgeman Images / Fotodom

1. Ett land som heter Bysans har aldrig existerat

Om bysantinerna på 600-, 900- eller 1300-talen hade hört av oss att de var bysantiner, och deras land hette Bysans, skulle de allra flesta av dem helt enkelt inte förstå oss. Och de som förstod skulle tro att vi vill smickra dem genom att kalla dem invånare i huvudstaden, och till och med på ett föråldrat språk som bara används av vetenskapsmän som försöker göra sitt tal så förfinat som möjligt. En del av den konsulära diptyken Justinianus. Konstantinopel, 521 Diptyker presenterades för konsulerna för att hedra deras tillträde. Metropolitan Museum of Art

Det fanns aldrig ett land som dess invånare skulle kalla Bysans; ordet "bysantiner" var aldrig självnamnet för invånarna i någon stat. Ordet "bysantiner" användes ibland för att hänvisa till invånarna i Konstantinopel - efter namnet på den antika staden Bysans (Βυζάντιον), som år 330 grundades om av kejsar Konstantin under namnet Konstantinopel. Det kallades de bara i texter skrivna på ett konventionellt litterärt språk, stiliserat som antikgrekiska, som ingen hade talat på länge. Ingen kände till de andra bysantinerna, och även dessa fanns bara i texter som var tillgängliga för en snäv krets av bildade eliter som skrev på denna ålderdomliga grekiska och förstod det.

Det östra romerska rikets självnamn, med början från III-IV-århundradena (och efter att Turkarna intog Konstantinopel 1453), fanns det flera stabila och begripliga fraser och ord: romerska staten, eller romare, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), Rumänien (Ρωμανία), Romaida (Ρωμαΐς ).

Invånarna själva kallade sig romare- romarna (Ρωμαίοι ), de styrdes av den romerske kejsaren - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων) och deras huvudstad var Nya Rom(Νέα Ρώμη) – så kallades staden som grundades av Konstantin vanligtvis.

Var kom ordet "Byzantium" ifrån, och med det idén om det bysantinska riket som en stat som uppstod efter det romerska imperiets fall på dess östra provinsers territorium? Faktum är att på 1400-talet, tillsammans med statsbildning, förlorade det östra romerska riket (det är så Bysans ofta kallas i moderna historiska skrifter, och det är mycket närmare bysantinernas självmedvetande), faktiskt dess röst hörd utanför dess gränser: den östromerska traditionen av självbeskrivning befann sig isolerad inom de grekisktalande länder som tillhörde det osmanska riket; det enda viktiga nu var att västeuropeiska forskare tänkte och skrev om Bysans.

Jerome Wolf. Gravyr av Dominicus Custos. 1580 Herzog Anton Ulrich-Museum Braunschweig

I den västeuropeiska traditionen skapades staten Bysans faktiskt av Hieronymus Wolf, en tysk humanist och historiker, som 1577 publicerade Corpus of Byzantine History, en liten antologi med verk av historiker från det östra riket med en latinsk översättning. Det var från "Korpus" som begreppet "bysantinskt" kom in i den västeuropeiska vetenskapliga cirkulationen.

Wolfs verk låg till grund för en annan samling bysantinska historiker, även kallad "Corpus of Byzantine History", men mycket större - den publicerades i 37 volymer med hjälp av kung Ludvig XIV av Frankrike. Slutligen användes den venetianska utgåvan av det andra Corpus av den engelske 1700-talshistorikern Edward Gibbon när han skrev sin History of the Fall and Decline of the Roman Empire - kanske ingen annan bok hade ett så stort och samtidigt destruktivt inflytande på skapandet och populariseringen av den moderna bilden av Bysans.

Romarna, med sin historiska och kulturella tradition, berövades alltså inte bara sin röst, utan också rätten till självnamn och självmedvetenhet.

2. Bysantinerna visste inte att de inte var romare

Höst. Koptisk panel. 4:e århundradet Whitworth Art Gallery, University of Manchester, Storbritannien / Bridgeman Images / Fotodom

För bysantinerna, som kallade sig romare-romare, historia stora imperiet tog aldrig slut. Själva idén verkar absurd för dem. Romulus och Remus, Numa, Augustus Octavianus, Konstantin I, Justinianus, Phocas, Mikael den store Komnenos - alla på samma sätt från urminnes tider stod i spetsen för det romerska folket.

Före Konstantinopels fall (och även efter det) ansåg bysantinerna sig vara invånare i det romerska imperiet. Sociala institutioner, lagar, statsskap - allt detta har bevarats i Bysans sedan de första romerska kejsarnas tid. Antagandet av kristendomen hade nästan ingen effekt på den juridiska, ekonomiska och administrativa strukturen i det romerska imperiet. Om bysantinerna såg ursprunget till den kristna kyrkan i Gamla testamentet, så tillskrev de, liksom de gamla romarna, början av sin egen politiska historia till den trojanska Aeneas, hjälten i Vergilius dikt, grundläggande för romersk identitet.

Romarrikets sociala ordning och känslan av att tillhöra den stora romerska patrian kombinerades i den bysantinska världen med grekisk vetenskap och skriftkultur: bysantinerna ansåg att den klassiska antika grekiska litteraturen var sin egen. Till exempel, på 1000-talet diskuterar munken och forskaren Michael Psellos på allvar i en avhandling om vem som skriver poesi bättre - den atenske tragedianen Euripides eller den bysantinske poeten från 700-talet George Pisida, författaren till en panegyrik om det avaro-slaviska belägringen av Konstantinopel 626 och den teologiska dikten "Shestodnev om världens gudomliga skapelse. I denna dikt, senare översatt till slaviska, parafraserar George de antika författarna Platon, Plutarchus, Ovidius och Plinius den äldre.

Samtidigt, på ideologisk nivå, motsatte sig den bysantinska kulturen sig ofta till den klassiska antiken. Kristna apologeter märkte att all grekisk antiken - poesi, teater, sport, skulptur - var genomsyrad av religiösa kulter av hedniska gudar. Helleniska värden (materiell och fysisk skönhet, strävan efter nöje, mänsklig ära och utmärkelser, militära och atletiska segrar, erotik, rationellt filosofiskt tänkande) fördömdes som ovärdiga kristna. Basil den store ser i sitt berömda föredrag "Till unga män om hur man använder hedniska skrifter" den största faran för kristna ungdomar i det attraktiva sätt att leva som erbjuds läsaren i grekiska skrifter. Han råder att välja i dem för dig själv endast berättelser som är användbara i moralisk inställning. Det paradoxala är att Basil, liksom många andra kyrkofäder, själv fick en utmärkt grekisk utbildning och skrev sina kompositioner i en klassisk litterär stil, med hjälp av den antika retoriska konstens tekniker och ett språk som redan vid hans tid hade förfallit. lät som arkaiskt.

I praktiken hindrade inte ideologisk oförenlighet med hellenismen bysantinerna från att noggrant behandla det antika kulturarvet. Forntida texter förstördes inte, utan kopierades, medan de skriftlärda försökte vara korrekta, förutom att de i sällsynta fall kunde kasta ut en alltför uppriktig erotisk passage. Hellenisk litteratur fortsatte att vara grunden för skolans läroplan i Bysans. En utbildad person var tvungen att läsa och känna till Homeros epos, Euripides tragedier, Demos-fens tal och använda den grekiska kulturkoden i egna kompositioner, till exempel att kalla araberna perser och Ryssland - Hyperborea. Många delar av den antika kulturen i Bysans bevarades, även om de förändrades till oigenkännlighet och fick nytt religiöst innehåll: till exempel blev retoriken homiletik (vetenskapen om kyrkopredikan), filosofi blev teologi och den antika kärlekshistorien påverkade hagiografiska genrer.

3. Bysans föddes när antiken antog kristendomen

När börjar Bysans? Förmodligen, när det romerska imperiets historia tar slut - det var så vi brukade tänka. För det mesta verkar denna tanke naturlig för oss, på grund av det enorma inflytandet från Edward Gibbons monumentala History of the Decline and Fall of the Roman Empire.

Denna bok, som skrevs på 1700-talet, uppmanar fortfarande både historiker och icke-specialister att se på perioden från 300- till 700-talen (nu alltmer kallad senantiken) som tiden för nedgången av det romerska imperiets forna storhet under påverkan av två huvudfaktorer - invasionerna av de germanska stammarna och kristendomens ständigt växande sociala roll, som blev den dominerande religionen under 300-talet. Bysans, som finns i massmedvetandet främst som kristna imperiet, dras ur detta perspektiv som en naturlig arvtagare till den kulturella nedgång som inträffade under senantiken på grund av masskristnandet: fokus för religiös fanatism och obskurantism, stagnation som sträcker sig under ett helt årtusende.

Amulett som skyddar från det onda ögat. Bysans, 500-600-tal

På ena sidan är ett öga avbildat, mot vilket pilar riktas och attackeras av ett lejon, en orm, en skorpion och en stork.

© The Walters Art Museum

Hematit amulett. Bysantinska Egypten, 600-700-talen

Inskriptionerna definierar honom som "kvinnan som led av blödning" (Luk 8:43-48). Hematit troddes hjälpa till att stoppa blödningar, och amuletter relaterade till kvinnors hälsa och menstruationscykeln var mycket populära av det.

Således, om man ser på historien genom Gibbons ögon, förvandlas senantiken till ett tragiskt och oåterkalleligt slut på antiken. Men var det bara en tid av förstörelse av vackra antiken? Historisk vetenskap har i mer än ett halvt sekel varit säker på att så inte är fallet.

Speciellt förenklad är idén om kristnandets förmodat ödesdigra roll i förstörelsen av det romerska imperiets kultur. Den sena antikens kultur byggdes i verkligheten knappast på motståndet mellan "hedniska" (romerska) och "kristna" (bysantinska). Sättet att organisera sen antik kultur för dess skapare och användare var mycket mer komplext: kristna på den tiden skulle ha funnit själva frågan om konflikten mellan det romerska och det religiösa konstigt. På 300-talet kunde romerska kristna lätt placera bilder av hedniska gudar, gjorda i antik stil, på husgeråd: till exempel på en kista, donerad till nygifta, ligger naken Venus intill det fromma samtalet "Seconds and Project, live in Kristus."

På det framtida Bysans territorium fanns en lika problemfri sammansmältning av hednisk och kristen i konstnärliga tekniker för samtida: på 600-talet gjordes bilder av Kristus och helgon med tekniken för ett traditionellt egyptiskt begravningsporträtt, det mest kända vilken typ är det så kallade Fayum-porträttet. Fayum porträtt- ett slags begravningsporträtt som var vanliga i det helleniserade Egypten under Ι-III århundradena e.Kr. e. Bilden applicerades med varma färger på ett uppvärmt vaxskikt.. Kristen visualitet under senantiken strävade inte nödvändigtvis efter att motsätta sig den hedniska, romerska traditionen: mycket ofta höll den medvetet (och kanske tvärtom, naturligt och naturligt) fast vid den. Samma sammansmältning av hednisk och kristen ses i litteraturen under senantik. Poeten Arator på 600-talet reciterar i den romerska katedralen en hexametrisk dikt om apostlarnas gärningar, skriven i Vergilius stilistiska traditioner. I det kristnade Egypten i mitten av 400-talet (vid den här tiden fanns det olika former monasticism), skriver poeten Nonn från staden Panopol (moderna Akmim) ett arrangemang (parafras) av Johannesevangeliet på Homeros språk, och bevarar inte bara mätaren och stilen, utan lånar också medvetet hela verbala formler och figurativa lager. från hans epos Johannesevangeliet 1:1-6 (synodalöversättning):
I begynnelsen var Ordet, och Ordet var hos Gud, och Ordet var Gud. Det var i början med Gud. Allt blev till genom Honom, och utan Honom blev ingenting till som blev till. I Honom fanns liv, och livet var människornas ljus. Och ljuset lyser i mörkret, och mörkret förstod det inte. Det var en man sänd från Gud; hans namn är John.

Nonn från Panopol. Parafras av Johannesevangeliet, Canto 1 (översatt av Yu. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov):
Logos, Guds barn, ljus född ur ljus,
Han är oskiljaktig från Fadern på den oändliga tronen!
Himmelske Gud, Logos, du är den ursprungliga
Han lyste tillsammans med den Evige, världens Skapare,
Åh, universums urgamla! Allt skedde genom honom,
Vad är andfådd och i andan! Utanför talet, som gör mycket,
Är det uppenbart att det håller? Och i Honom finns från evighet
Livet, som är inneboende i allt, ljuset från ett kortlivat folk ...<…>
I bi-matning oftare
Vandraren på berget dök upp, invånaren i ökensluttningarna,
Han är hörnstensdopets härold, heter det
Guds man, John, ledaren. .

Porträtt av en ung flicka. 2:a århundradet©Google Cultural Institute

Begravningsporträtt av en man. 3:e århundradet©Google Cultural Institute

Kristus pantokrator. Ikon från klostret St. Catherine. Sinai, mitten av 600-talet Wikimedia Commons

St Peter. Ikon från klostret St. Catherine. Sinai, 700-talet© campus.belmont.edu

De dynamiska förändringar som ägde rum i olika lager av det romerska imperiets kultur under senantiken är svåra att direkt relatera till kristnandet, eftersom dåtidens kristna själva var sådana jägare efter klassiska former både inom bildkonsten och litteraturen (som liksom på många andra områden i livet). Det framtida Bysans föddes i en tid då förhållandet mellan religion, konstnärligt språk, dess publik, såväl som sociologin för historiska förändringar var komplexa och indirekta. De bar potentialen i den komplexitet och mångfald som utvecklades senare under århundradena av bysantinsk historia.

4. I Bysans talade de ett språk, men skrev på ett annat

Språkbilden av Bysans är paradoxal. Imperiet, som inte bara gjorde anspråk på arv från det romerska riket och ärvde dess institutioner, utan också var det forna romerska riket när det gäller sin politiska ideologi, talade aldrig latin. Det talades i de västra provinserna och på Balkan, fram till 600-talet förblev det det officiella språket i rättsvetenskapen (den sista juridiska koden på latin var Justinianus kod, utfärdad 529 - efter att lagar redan utfärdats på grekiska), det berikade grekiskan med många lån (förut endast inom militära och administrativa sfärer), lockade det tidiga bysantinska Konstantinopel latinska grammatiker med karriärmöjligheter. Men fortfarande var latin inte ett riktigt språk ens i det tidiga Bysans. Låt de latinsktalande poeterna Corippus och Priscian leva i Konstantinopel, vi kommer inte att möta dessa namn på sidorna i läroboken i den bysantinska litteraturens historia.

Vi kan inte säga exakt i vilket ögonblick den romerske kejsaren blir bysantinsk: institutionernas formella identitet tillåter oss inte att dra en tydlig gräns. I jakten på ett svar på denna fråga är det nödvändigt att vända sig till informella kulturella skillnader. Det romerska riket skiljer sig från det bysantinska riket genom att det senare slog samman romerska institutioner, grekisk kultur och kristendom och genomförde denna syntes utifrån det grekiska språket. Därför är ett av kriterierna som vi kan lita på språket: den bysantinske kejsaren, till skillnad från sin romerska motsvarighet, är lättare att uttrycka sig på grekiska än på latin.

Men vad är denna grekiska? Alternativet som bokhandelshyllor och filologiska program erbjuder oss är missvisande: vi kan hitta antingen antika eller moderna grekiska i dem. Ingen annan referenspunkt anges. På grund av detta tvingas vi utgå från det faktum att grekiskan i Bysans antingen är förvrängd antikgrekisk (nästan Platons dialoger, men inte riktigt) eller proto-grekiska (nästan Tsipras förhandlingar med IMF, men inte riktigt) än). Historien om 24 århundraden av kontinuerlig utveckling av språket är uträtad och förenklad: det är antingen den oundvikliga nedgången och degraderingen av den antika grekiskan (detta är vad de västeuropeiska klassiska filologerna trodde innan bysantinska studier etablerades som en oberoende vetenskaplig disciplin ), eller den moderna grekernas oundvikliga groning (detta var vad de grekiska vetenskapsmännen trodde vid tiden för bildandet av den grekiska nationen på 1800-talet).

Bysantinsk grekiska är faktiskt svårfångad. Dess utveckling kan inte ses som en serie av progressiva, successiva förändringar, eftersom det för varje steg framåt i språkutvecklingen fanns ett steg tillbaka. Anledningen till detta är inställningen till bysantinernas språk. Socialt prestigefylld var Homeros språknorm och klassikerna inom attisk prosa. Att skriva väl menat att skriva historia som inte kan skiljas från Xenophon eller Thukydides (den siste historikern som vågade införa de gamla attiska elementen i sin text, som verkade ålderdomliga redan under den klassiska eran, är ett vittne till Konstantinopels fall, Laonicus Chalkokondylus), och eposet går inte att skilja från Homer. Utbildade bysantiner under hela imperiets historia krävdes att bokstavligen tala ett (förändrat) språk och skriva ett annat (fryst i klassisk oföränderlighet) språk. Det språkliga medvetandets dualitet är det viktigaste inslaget i den bysantinska kulturen.

Ostracon med ett fragment av Iliaden på koptiskt. Bysantinska Egypten, 580–640

Ostraca - skärvor av lerkärl - användes för att spela in bibelverser, juridiska dokument, räkenskaper, skoluppgifter och böner när papyrus inte var tillgängligt eller för dyrt.

© Metropolitan Museum of Art

Ostracon med en troparion till Theotokos på koptiska. Bysantinska Egypten, 580–640© Metropolitan Museum of Art

Situationen förvärrades av det faktum att från den klassiska antikens tid tilldelades vissa dialektala drag till vissa genrer: episka dikter skrevs på Homeros språk, och medicinska avhandlingar sammanställdes på den joniska dialekten i imitation av Hippokrates. Vi ser en liknande bild i Bysans. I antikens grekiska delades vokalerna in i långa och korta, och deras ordnade växling utgjorde grunden för antika grekiska poetiska meter. Under den hellenistiska eran lämnade motsättningen av vokaler efter longitud det grekiska språket, men inte desto mindre, även tusen år senare, skrevs hjältedikter och epitafier som om det fonetiska systemet hade förblivit oförändrat sedan Homeros tid. Skillnader genomsyrade även andra språkliga nivåer: det var nödvändigt att bygga en fras, som Homer, välja ord, som Homer, och förkasta och konjugera dem i enlighet med ett paradigm som dog ut i levande tal för årtusenden sedan.

Alla kunde dock inte skriva med antik livlighet och enkelhet; ofta, i ett försök att uppnå det attiska idealet, förlorade bysantinska författare sin känsla för proportioner och försökte skriva mer korrekt än sina idoler. Således vet vi att dativfallet, som fanns i antikens grekiska, nästan helt har försvunnit i modern grekiska. Det skulle vara logiskt att anta att för varje århundrade i litteraturen kommer det att förekomma mindre och mindre tills det gradvis försvinner helt och hållet. Nya studier har dock visat att dativfallet används mycket oftare i den bysantinska höglitteraturen än i den klassiska antikens litteratur. Men det är just denna ökning av frekvensen som talar om uppluckring av normen! Besatthet av att använda en eller annan form kommer att berätta om din oförmåga att använda den korrekt, inte mindre än dess fullständiga frånvaro i ditt tal.

Samtidigt tog det levande språkliga inslaget ut sin rätt. Om hur det förändrades vardaglig, lär vi oss tack vare felen från kopierare av manuskript, icke-litterära inskriptioner och den så kallade folkliga litteraturen. Termen "folkligt tal" är inte slumpmässigt: den beskriver fenomenet som är intressant för oss mycket bättre än det mer välbekanta "folket", eftersom element av enkla urbana vardagliga tal ofta användes i monument skapade i Konstantinopel-elitens kretsar. Det blev ett riktigt litterärt mode på 1100-talet, då samma författare kunde arbeta i flera register, idag erbjuda läsaren utsökt prosa, nästan omöjlig att skilja från Attisk, och imorgon - nästan rim.

Diglossia, eller tvåspråkighet, gav också upphov till ett annat typiskt bysantinskt fenomen - metafrasering, det vill säga transkription, återberättande på mitten med översättning, presentation av innehållet i källan med nya ord med en minskning eller ökning av stilregistret. Dessutom skulle förändringen kunna gå både längs linjen av komplikation (pretentiös syntax, raffinerade uttryckssätt, uråldriga anspelningar och citat) och längs linjen med språkförenkling. Inte ett enda verk ansågs okränkbart, inte ens språket i heliga texter i Bysans hade status som heligt: ​​evangeliet kunde skrivas om i en annan stilistisk nyckel (som t.ex. den redan nämnda Nonn of Panopolitan gjorde) - och detta fick inte ned anathema i huvudet på författaren. Det var nödvändigt att vänta till 1901, när översättningen av evangelierna till vardagsgrekiska (i själva verket samma metafras) förde motståndare och försvarare av språkförnyelsen ut på gatorna och ledde till dussintals offer. I denna mening var de indignerade skaror som försvarade "förfädernas språk" och krävde repressalier mot översättaren Alexandros Pallis mycket längre från den bysantinska kulturen, inte bara än de skulle vilja, utan också än Pallis själv.

5. Det fanns ikonoklaster i Bysans - och detta är ett fruktansvärt mysterium

Ikonoklaster Johannes grammatikern och biskop Anthony av Silea. Khludovs psalter. Bysans, cirka 850 Miniatyr till Psalm 68, vers 2: "De gav mig galla att äta, och i min törst gav de mig vinäger att dricka." Ikonoklasternas handlingar, som täcker Kristi ikon med kalk, jämförs med korsfästelsen på Golgata. Krigaren till höger ger Kristus en svamp med vinäger. Vid foten av berget - John Grammatik och biskop Anthony av Silea. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Ikonoklasm ​​är den mest kända perioden för en bred publik och den mest mystiska även för specialister i Bysans historia. Djupet av spåret som han lämnade i Europas kulturminne bevisas av möjligheten, t.ex. engelska språket använd ordet ikonoklast (”ikonoklast”) utanför det historiska sammanhanget, i den tidlösa betydelsen av ”rebell, undergravare av stiftelser”.

Eventlinjen är så här. Vid sekelskiftet 700- och 800-talet låg teorin om dyrkan av religiösa bilder hopplöst efter i praktiken. De arabiska erövringarna i mitten av 700-talet ledde imperiet till en djup kulturell kris, som i sin tur gav upphov till framväxten av apokalyptiska känslor, mångfaldigandet av vidskepelser och en våg av oordnade former av ikonvördnad, ibland omöjliga att skilja från magiska övningar. Enligt samlingarna av helgon mirakel läkte berusat vax från en smält sigill med ansiktet av St. Artemy ett bråck, och de heliga Cosmas och Damian helade den lidande kvinnan genom att beordra henne att dricka, blanda med vatten, plåstret från fresken med sin bild.

Sådan vördnad av ikoner, som inte fick en filosofisk och teologisk motivering, orsakade avslag bland vissa präster, som såg tecken på hedendom i den. Kejsar Leo III Isaurianen (717-741), som befann sig i en svår politisk situation, använde detta missnöje för att skapa en ny konsoliderande ideologi. De första ikonoklastiska stegen går tillbaka till 726-730, men både den teologiska motiveringen av den ikonoklastiska dogmen och fullfjädrade förtryck mot oliktänkande inträffade under den mest avskyvärda bysantinske kejsaren - Konstantin V Copronymus (Gnoemeny) (741-775).

Det ikonoklastiska rådet i 754 hävdade att den ekumeniska statusen var och tog tvisten till en ny nivå: från och med nu handlade det inte om kampen mot vidskepelse och uppfyllandet av Gamla testamentets förbud "Gör inte en avgud för dig själv" utan om Kristi hypostas. Kan Han betraktas som bildlig om hans gudomliga natur är "obeskrivbar"? Det "kristologiska dilemmat" var följande: ikonodulerna gör sig skyldiga till att antingen prägla ikoner endast Kristi kött utan hans gudom (nestorianism), eller för att begränsa Kristi gudom genom beskrivningen av hans avbildade kött (monofysitism).

Emellertid, redan 787, höll kejsarinnan Irina ett nytt koncili i Nicaea, vars deltagare formulerade dogmen om ikonvördnad som ett svar på ikonoklasmens dogm, och erbjöd därigenom en fullfjädrad teologisk grund för tidigare oreglerade praktiker. Ett intellektuellt genombrott var för det första separationen av "officiell" och "relativ" dyrkan: den första kan bara ges till Gud, medan den andra "äran som ges till bilden går tillbaka till prototypen" (Basilios ord den store, som blev verkligt motto för ikonoduler). För det andra föreslogs teorin om homonymi, det vill säga samma namn, vilket tog bort problemet med porträttlikhet mellan bilden och det avbildade: Kristi ikon erkändes som sådan inte på grund av likheten mellan funktioner, utan på grund av stavning av namnet - handlingen att namnge.


Patriark Nicephorus. Miniatyr från Theodore av Caesareas psaltare. 1066 British Library Board. Alla rättigheter reserverade / Bridgeman Images / Fotodom

År 815 vände sig kejsar Leo V den armenier åter till ikonoklastisk politik, i hopp om att på detta sätt bygga en linje av arv mot Konstantin V, den mest framgångsrika och mest älskade härskaren i armén under förra seklet. Den så kallade andra ikonoklasmen står för både en ny omgång av förtryck och en ny uppgång i det teologiska tänkandet. Den ikonoklastiska eran slutar 843, då ikonoklasmen slutligen fördöms som ett kätteri. Men hans spöke förföljde bysantinerna fram till 1453: i århundraden anklagade deltagarna i alla kyrkostrider, med den mest sofistikerade retoriken, varandra för dold ikonoklasm, och denna anklagelse var allvarligare än anklagelsen om någon annan kätteri.

Det verkar som att allt är ganska enkelt och tydligt. Men så fort vi på något sätt försöker förtydliga detta generella schema, visar sig våra konstruktioner vara mycket ostadiga.

Den största svårigheten är källornas tillstånd. Texterna, tack vare vilka vi känner till den första ikonoklasmen, skrevs mycket senare och av ikonoder. På 40-talet av 800-talet genomfördes ett fullfjädrat program för att skriva ikonoklasmens historia från ikondyrkande positioner. Som ett resultat av detta har konfliktens historia förvrängts fullständigt: ikonoklasternas skrifter är endast tillgängliga i tendentiösa urval, och textanalys visar att ikonodulernas verk, som verkar skapade för att motbevisa Konstantin V:s läror, inte kunde ha skrivits före slutet av 800-talet. De ikondyrkande författarnas uppgift var att vända ut och in på historien vi har beskrivit, att skapa en illusion av tradition: att visa att vördandet av ikoner (och inte spontant, utan meningsfullt!) har funnits i kyrkan sedan apostolisk tid. tider, och ikonoklasm ​​är bara en innovation (ordet καινοτομία - "innovation" på grekiska - det mest hatade ordet för någon bysantinare), och medvetet antikristen. Ikonoklaster framstod inte som kämpar för att rena kristendomen från hedendomen, utan som "kristna anklagare" - detta ord började hänvisa specifikt och exklusivt till ikonoklaster. Parterna i den ikonoklastiska tvisten visade sig inte vara kristna, som tolkar samma lära på olika sätt, utan kristna och någon extern kraft som är fientlig mot dem.

Den arsenal av polemiska tekniker som användes i dessa texter för att nedvärdera fienden var mycket stor. Legender skapades om ikonoklasternas hat för utbildning, till exempel om bränningen av det aldrig existerande universitetet i Konstantinopel av Leo III, och deltagande i hedniska riter och människooffer, hat mot Guds moder och tvivel om den gudomliga naturen av Kristus tillskrevs Konstantin V. Om sådana myter verkar enkla och avslöjades för länge sedan, förblir andra i centrum för vetenskapliga diskussioner än i dag. Det var till exempel först helt nyligen som det gick att slå fast att den grymma massakern som begicks mot Stefan den Nye, glorifierad som martyr 766, inte så mycket hängde ihop med hans kompromisslösa ikondyrkande ställning, som livet hävdar, utan med hans närhet till konspirationen från politiska motståndare till Konstantin V. dispyter om nyckelfrågor: vilken roll spelar islamiskt inflytande i uppkomsten av ikonoklasm? vad var ikonoklasternas sanna inställning till helgonkulten och deras reliker?

Även språket vi använder för att tala om ikonoklasm ​​är erövrarnas språk. Ordet "ikonoklast" är inte en självbeteckning, utan en kränkande polemisk etikett som uppfunnits och genomförts av deras motståndare. Ingen "ikonoklast" skulle någonsin hålla med ett sådant namn, helt enkelt för att det grekiska ordet εἰκών har många fler betydelser än det ryska "ikonen". Detta är vilken bild som helst, inklusive icke-materiell, vilket betyder att att kalla någon en ikonoklast är att förklara att han kämpar med idén om Gud Sonen som bilden av Gud Fadern och människan som Guds avbild, och händelserna i Gamla testamentet som prototyper på händelserna i det Nya etc. Dessutom hävdade ikonoklasterna själva att de försvarade den sanna bilden av Kristus - de eukaristiska gåvorna, medan vad deras motståndare kallar en bild, i själva verket inte är det. sådant, men är bara en bild.

I slutändan, besegra deras lära, det skulle nu kallas ortodox, och vi skulle föraktfullt kalla undervisningen av deras motståndare för ikondyrkan och prata inte om ikonoklastiken, utan om ikondyrkansperioden i Bysans. Men om det vore så skulle hela den österländska kristendomens efterföljande historia och visuella estetik ha varit annorlunda.

6. Väst gillade aldrig Bysans

Även om handel, religiösa och diplomatiska kontakter mellan Bysans och staterna i Västeuropa fortsatte under hela medeltiden, är det svårt att tala om verkligt samarbete eller ömsesidig förståelse dem emellan. I slutet av 400-talet bröts det västromerska riket upp i barbariska stater och traditionen med "romerskhet" avbröts i väst, men bevarades i öst. Inom några århundraden ville de nya västerländska dynastierna i Tyskland återställa kontinuiteten i sin makt med Romarriket och för detta ingick de dynastiska äktenskap med bysantinska prinsessor. Karl den Stores hov tävlade med Bysans - detta kan ses i arkitekturen och i konsten. Men Karls kejserliga anspråk ökade snarare missförståndet mellan öst och väst: kulturen under den karolingiska renässansen ville se sig själv som den enda legitima arvtagaren till Rom.


Korsfarare attackerar Konstantinopel. Miniatyr från krönikan "Erövringen av Konstantinopel" av Geoffroy de Villehardouin. Ungefär 1330 var Villardouin en av ledarna för kampanjen. Bibliothèque nationale de France

På 900-talet blockerades landvägarna från Konstantinopel till norra Italien genom Balkan och längs Donau av barbarstammar. Den enda vägen kvar var sjövägen, vilket minskade möjligheterna till kommunikation och försvårade kulturutbytet. Uppdelningen i öst och väst har blivit en fysisk verklighet. Den ideologiska klyftan mellan öst och väst, under hela medeltiden underblåst av teologiska dispyter, fördjupades under korstågen. Arrangör av den fjärde korståg, som slutade med erövringen av Konstantinopel 1204, förklarade påven Innocentius III öppet den romerska kyrkans företräde framför alla andra, med hänvisning till det gudomliga etablissemanget.

Som ett resultat visade det sig att bysantinerna och invånarna i Europa visste lite om varandra, men var ovänliga mot varandra. På 1300-talet kritiserade västvärlden det bysantinska prästerskapets fördärv och tillskrev islams framgång. Till exempel trodde Dante att sultan Saladin kunde ha konverterat till kristendomen (och till och med placerat honom i sin gudomliga komedi i limbo, en speciell plats för dygdiga icke-kristna), men gjorde inte detta på grund av den bysantinska kristendomens oattraktivitet. I västvärlden, vid Dantes tid, kunde nästan ingen det grekiska språket. Samtidigt lärde sig bysantinska intellektuella latin bara för att översätta Thomas av Aquino och hörde ingenting om Dante. Situationen förändrades på 1400-talet efter den turkiska invasionen och Konstantinopels fall, då den bysantinska kulturen började tränga in i Europa tillsammans med bysantinska lärda som hade flytt från turkarna. Grekerna tog med sig många manuskript av antika verk, och humanister kunde studera den grekiska antiken från originalen, och inte från romersk litteratur och de få latinska översättningar som är kända i väst.

Men renässansens forskare och intellektuella var intresserade av den klassiska antiken, inte av samhället som bevarade den. Dessutom var det främst intellektuella som flydde till väst som var negativt inställda till dåtidens idéer om klosterväsende och ortodox teologi och som sympatiserade med den romerska kyrkan; deras motståndare, anhängare av Gregory Palamas, ansåg tvärtom att det var bättre att försöka förhandla med turkarna än att söka hjälp från påven. Därför fortsatte den bysantinska civilisationen att uppfattas i ett negativt ljus. Om de gamla grekerna och romarna var "sina egna", så var bilden av Bysans fixerad i den europeiska kulturen som orientalisk och exotisk, ibland attraktiv, men oftare fientlig och främmande för europeiska ideal om förnuft och framsteg.

Den europeiska upplysningens ålder stigmatiserade Bysans fullständigt. De franska upplysningarna Montesquieu och Voltaire förknippade det med despotism, lyx, påkostade ceremonier, vidskepelse, moraliskt förfall, civilisationsförfall och kulturell karghet. Enligt Voltaire är Bysans historia "en ovärdig samling storslagna fraser och beskrivningar av mirakel" som vanärar det mänskliga sinnet. Montesquieu ser huvudorsaken till Konstantinopels fall i religionens fördärvliga och genomgripande inflytande på samhället och makten. Han talar särskilt aggressivt om bysantinsk klosterväsende och prästerskap, om vördnad av ikoner, såväl som om teologiska kontroverser:

Grekerna – stora pratare, stora debattörer, sofister till sin natur – gick ständigt in i religiösa dispyter. Eftersom munkarna åtnjöt stort inflytande i hovet, som försvagades i takt med att det blev korrumperat, visade det sig att munkarna och hovet ömsesidigt korrumperade varandra och att ondskan smittade av båda. Som ett resultat absorberades all uppmärksamhet från kejsarna i att först lugna ner sig, sedan anstifta teologiska dispyter, angående vilka det märktes att de blev hetare, desto obetydligare var orsaken som orsakade dem.

Så Bysans blev en del av bilden av det barbariska mörka öst, som paradoxalt nog också omfattade det bysantinska rikets huvudfiender - muslimer. I den orientalistiska modellen var Bysans emot ett liberalt och rationellt europeiskt samhälle byggt på idealen om Antikens Grekland och Rom. Denna modell ligger till grund för till exempel beskrivningarna av det bysantinska hovet i dramat The Temptation of Saint Anthony av Gustave Flaubert:

"Kungen torkar dofter från ansiktet med ärmen. Han äter av heliga kärl, sedan krossar han dem; och mentalt räknar han sina skepp, sina trupper, sina folk. Nu, av ett infall, kommer han att ta och bränna sitt palats med alla gäster. Han tänker återställa Babels torn och störta den Allsmäktige från tronen. Antony läser på avstånd på sin panna alla sina tankar. De tar honom i besittning, och han blir Nebukadnessar."

Den mytologiska synen på Bysans har ännu inte helt övervunnits inom historisk vetenskap. Naturligtvis om någon moraliskt exempel Bysantinsk historia för utbildning av ungdomar var uteslutet. Skolans program byggdes på prover från den klassiska antiken i Grekland och Rom, och bysantinsk kultur uteslöts från dem. I Ryssland följde vetenskap och utbildning västerländska mönster. På 1800-talet utbröt en tvist om Bysans roll i rysk historia mellan västerlänningar och slavofiler. Peter Chaadaev, efter traditionen av europeisk upplysning, klagade bittert över Rysslands bysantinska arv:

"Genom det ödesdigra ödets vilja vände vi oss för moralisk undervisning, som var tänkt att utbilda oss, till det korrumperade Bysans, till ämnet för djupt förakt för dessa folk."

Bysantinske ideologen Konstantin Leontiev Konstantin Leontiev(1831-1891) - diplomat, författare, filosof. 1875 publicerades hans verk "Byzantism and Slavdom", där han hävdade att "Byzantism" är en civilisation eller kultur, vars "allmänna idé" är sammansatt av flera komponenter: autokrati, kristendom (till skillnad från västerländsk, "från kätterier och splittringar”), besvikelse över allt jordiskt, frånvaron av ett ”extremt överdrivet begrepp om den jordiska mänskliga personligheten”, förkastande av hoppet om folkens allmänna välfärd, helheten av vissa estetiska idéer, och så vidare. Eftersom allslavismen inte alls är en civilisation eller kultur, och den europeiska civilisationen går mot sitt slut, behöver Ryssland – som ärvt nästan allt från Bysans – bysantismen för att blomstra. pekade på den stereotypa idén om Byzantium, som har utvecklats på grund av skolgång och bristen på oberoende av rysk vetenskap:

"Byzantium verkar vara något torrt, tråkigt, prästerligt och inte bara tråkigt, utan till och med något ynkligt och vidrigt."

7. 1453 föll Konstantinopel – men Bysans dog inte

Sultan Mehmed II Erövraren. Miniatyr från samlingen av Topkapı-palatset. Istanbul, sent 1400-tal Wikimedia Commons

1935 publicerades den rumänske historikern Nicolae Iorgas bok "Byzantium after Byzantium" - och dess titel etablerade sig som en beteckning på livet i den bysantinska kulturen efter imperiets fall 1453. Bysantinskt liv och institutioner försvann inte över en natt. De bevarades tack vare bysantinska emigranter som flydde till Västeuropa, i självaste Konstantinopel, till och med under turkarnas styre, såväl som i länderna i det "bysantinska samväldet", som den brittiske historikern Dmitrij Obolensky kallade östeuropeiska medeltida kulturer som var direkt influerade av Bysans - Tjeckien, Ungern, Rumänien, Bulgarien, Serbien, Ryssland. Deltagarna i denna överstatliga enhet bevarade arvet från Bysans i religionen, normerna för romersk rätt, normerna för litteratur och konst.

Under de senaste hundra åren av imperiets existens bidrog två faktorer - den kulturella återupplivningen av Palaiologos och Palamite-tvisterna - å ena sidan till förnyelsen av banden mellan de ortodoxa folken och Bysans, och å andra sidan , till ett nytt uppsving i spridningen av den bysantinska kulturen, främst genom liturgiska texter och klosterlitteratur. Under XIV-talet kom bysantinska idéer, texter och till och med deras författare in i den slaviska världen genom staden Tarnovo, huvudstaden i det bulgariska imperiet; i synnerhet fördubblades antalet bysantinska verk som var tillgängliga i Ryssland tack vare bulgariska översättningar.

Dessutom erkände det osmanska riket officiellt patriarken av Konstantinopel: som chef för den ortodoxa hirsen (eller samhället) fortsatte han att leda kyrkan, i vars jurisdiktion både Ryssland och de ortodoxa Balkanfolken fanns kvar. Slutligen behöll härskarna i de Danubiska furstendömena i Valakiet och Moldavien, även efter att ha blivit undersåtar av sultanen, kristen stat och ansåg sig vara kulturella och politiska arvtagare till det bysantinska riket. De fortsatte traditionerna för det kungliga hovets ceremoni, grekisk utbildning och teologi och stödde den grekiska eliten i Konstantinopel, fanarioterna. Fanarioter- bokstavligen "invånarna i Phanar", en fjärdedel av Konstantinopel, där den grekiska patriarkens residens var belägen. Den grekiska eliten i det osmanska riket kallades Phanariotes eftersom de levde övervägande i detta kvarter..

Grekiskt uppror 1821. Illustration från A History of All Nations from the Earliest Times av John Henry Wright. 1905 Internetarkivet

Iorga tror att Bysans efter Bysans dog under det misslyckade upproret mot turkarna 1821, som organiserades av fanarioten Alexander Ypsilanti. På ena sidan av Ypsilantis fana fanns inskriptionen "Erövra detta" och bilden av kejsar Konstantin den store, vars namn är associerat med början av den bysantinska historien, och på den andra, en fenix som återföds från lågan, en symbol om återupplivandet av det bysantinska riket. Upproret slogs ned, patriarken av Konstantinopel avrättades och det bysantinska rikets ideologi upplöstes sedan i den grekiska nationalismen.

Det officiella och talade språket i det östromerska (bysantinska) imperiet, särskilt dess huvudstad, Konstantinopel; ett övergångsskede mellan antikens grekiska språk och det moderna moderna grekiska språket i Grekland och Cypern.

Kronologi

Kronologiskt täcker det medelgrekiska stadiet nästan hela medeltiden från den slutliga uppdelningen av det romerska riket till Konstantinopels fall 1453. Följande perioder urskiljs i det bysantinska språkets historia:

förhistoria - fram till VI -talet; 1) från VII till århundradet; 2) från före Konstantinopels fall.

Senantik och tidig medeltid

Första (tidiga bysantinska) perioden

Under förhållanden med nästan universell analfabetism, obegriplighet och otillgänglighet av utbildning i ett arkaiskt litterärt språk, utspädning av imperiets etniska sammansättning på grund av slavernas migration till Balkan och konstant utländsk intervention efter 1204, är många grekiska bönder bättre på att utländska språkän sitt eget litterära språk. Under den sena bysantinska perioden spelas rollerna för kustens lingua franca av franska och italienska. Albanska, många sydslaviska språk och dialekter, det aromanska språket och till och med det romska språket används också i bergsregionerna. Som ett resultat av ständig interetnisk kommunikation på det grekiska språket under den bysantinska perioden, utvecklades ett antal funktioner gemensamt med andra Balkanspråk (se Balkan lingvistisk union). Efter intagandet av Adrianopel (Edirne) av turkarna 1365, påverkas de bysantinska dialekterna alltmer av det turkiska språket; många greker (Mindre Asien, Thrakien, Makedonien) går äntligen över till det icke-indoeuropeiska turkiska språket och konverterar till islam.

Under den sena bysantinska perioden överläts folkspråket, utestängt ur litterär cirkulation, till naturlig utveckling i populärt bruk och bevarades i några monument av folklitteraturen. Hur stor skillnaden var mellan det artificiellt upprätthållna rena litterära språket och det som användes av folket kan bedömas av de många versioner eller transkriptioner till ett allmänt uppfattat språk av de mest kända historiska författarna.

Mönster för utvecklingen av det mellangrekiska språket

Den kronologiska och genetiska utvecklingen av det bysantinska språket från antikens grekiska och dess gradvisa övergång till det moderna moderna grekiska språket skiljer sig till exempel från det latinska språkets historia. Den senare, efter bildandet av de romanska språken (gammal franska och andra), upphörde att vara en levande och utvecklande organism. Grekiskan å andra sidan behåller i grunden sin enhet och gradvisa utveckling fram till modern tid, även om en detaljerad analys av serien visar att denna enhet till stor del är imaginär.

bysantinsk tendenser till divergerande utveckling finns. Funktion Bysantinsk period - en klyfta mellan det litterära skrivna och talade språket, utvecklade diglossi: kunskap om både det litterära språket (bland de övre skikten) och talade dialekter. Denna process fick ett slut först under den moderna grekiska perioden (på 1900-talet) efter det grekisk-turkiska befolkningsutbytet och den gradvisa turkiseringen av infödda talare utanför det oberoende Grekland.

Den organiserande principen i utvecklingen av nybildningar (neologismer) av det grekiska språket var folkliga dialekter och provinsialismer, såväl som de individuella egenskaperna hos författare. Folkdialekternas (vernacular) inflytande, uttryckt i skillnader i ljudens uttal, i meningarnas struktur (syntax), i nedbrytningen av grammatiska former och i bildandet av nya ord enligt analogilagen, återfinns t.o.m. i den förkristna eran.

Grekerna själva, medvetna om skillnaden mellan det litterära och det språk som används i vanliga samtal och i folkcirkulationen, kallade detta senare γλώσσα δημώδης, άπλή καθωμιλημένη (glossa dimodis), till sist, ρωμαϊκή (romaika) i motsats till den första - καθαρεύουσα, κοινή διαλεκτος (kafarevusa bokstavligen "renad" koine). Tidigare spår av grammatiska och lexikala egenskaper observeras på egyptiska papyri och inskriptioner. I den kristna tiden är det litterära och folkliga språket åtskilda ännu längre och djupare, eftersom folkspråkets drag har fått tillämpning i den heliga skrift och i kyrkopraktiken, det vill säga i psalmer och läror. Man kunde vänta sig att folkspråket, som redan avsevärt avvikit från det litterära, så småningom kommer att finna tillämpning i olika slags litteratur och berika det med nya former och ordbildningar. Men i verkligheten, på grund av Dimoticas extrema purism, fortsatte folkspråket att motsätta sig Kafarevusa (skriftspråk) fram till reformen 1976, då de två fördes närmare varandra, med Dimotica som dominerande.

BYZANTINSK SPRÅK (4–15 e.Kr.)

Det östromerska riket och den bysantinska kulturen som helhet spelade en gigantisk, ännu inte riktigt uppskattad roll i bevarandet och överföringen av det grekisk-romerska filosofiska och vetenskapliga arvet (inklusive inom filosofi och språkteorin) till företrädare för New Age:s ideologi och vetenskap. Det är den bysantinska kulturen som Europa har att tacka för framgångarna i den kreativa syntesen av den hedniska antika traditionen (främst i den sena hellenistiska formen) och den kristna världsbilden. Och det återstår bara att beklaga att i lingvistikens historia ägnas fortfarande otillräcklig uppmärksamhet åt bysantinska vetenskapsmäns bidrag till bildandet av medeltida språkläror i Europa och Mellanöstern.

När man karakteriserar kulturen och vetenskapen (i synnerhet språkvetenskapen) i Bysans måste man ta hänsyn till särdragen i det statliga, politiska, ekonomiska, kulturella och religiösa livet i denna mäktiga medelhavsmakt som existerade i mer än tusen år under period av kontinuerlig omritning av den politiska kartan över Europa, uppkomsten och försvinnandet av många "barbariska" stater.

Kulturellt var bysantinerna européerna överlägsna. På många sätt behöll de det senantika levnadssättet under lång tid. De kännetecknades av ett brett spektrum av människors aktiva intresse för problemen med filosofi, logik, litteratur och språk. Bysans hade en kraftfull kulturell inverkan på folken i grannländerna. Och samtidigt, fram till 1000-talet. bysantinerna skyddade sin kultur från främmande influenser och lånade först senare prestationerna av arabisk medicin, matematik etc.

År 1453 föll det bysantinska riket slutligen under de osmanska turkarnas angrepp. En massflykt av grekiska vetenskapsmän, författare, konstnärer, filosofer, religiösa figurer, teologer till andra länder, inklusive den moskovitiska staten, började. Många av dem fortsatte sin verksamhet som professorer vid västeuropeiska universitet, humanistiska mentorer, översättare, andliga ledare och så vidare. Bysans hade ett ansvarsfullt historiskt uppdrag för att rädda värdena i den stora antika civilisationen under perioden med plötsliga sammanbrott, och detta uppdrag slutade framgångsrikt med deras överföring till de italienska humanisterna under pre-renässansen.

Den etniska sammansättningen av imperiets befolkning var mycket varierande från början och förändrades under statens historia. Många av imperiets invånare var ursprungligen helleniserade eller romaniserade. Bysantinerna var tvungna att upprätthålla ständiga kontakter med talare av en mängd olika språk - germanska, slaviska, iranska, armeniska, syriska och sedan arabiska, turkiska, etc. Många av dem var bekanta med skriftlig hebreiska som bibelspråk, vilket inte hindrade dem från att ofta uttrycka en extremt puristisk inställning, tvärtemot kyrkans dogmer, till lån från den. Under 11-12 århundradena. - efter invasionen och bosättningen av många slaviska stammar på Bysans territorium och före bildandet av oberoende stater av dem - var Bysans i själva verket en grekisk-slavisk stat.

Mycket uppmärksamhet ägnades åt retoriken, som går tillbaka till idéerna från de antika författarna Hermogenes, Menander av Laodicea, Aphtonius och vidareutvecklad av bysantinerna av Psellos och särskilt George av Trebizond, särskilt känd i väst. Retoriken var grunden högre utbildning. Dess innehåll var läran om troper och talfigurer. Retoriken behöll orienteringen mot talaren, karakteristisk för antiken, medan filologin fokuserade på uppfattaren av konstnärligt tal. Den bysantinska erfarenheten av att studera talets kulturella sida i utvecklingen av poetik, stilistik och hermeneutik har behållit sin betydelse under medeltiden och i vår tid.

Bysantinerna uppnådde betydande framgångar i praktiken och teorin om översättning. De utförde översättningar av västerländska teologer och filosofer, vilket intensifierade denna verksamhet efter korsfararnas erövring av Konstantinopel. "Grekiska donationer" (grekiska interlinjär till den latinska texten) dök upp, som till en början hjälpte till att studera det latinska språket och sedan fungerade som manualer för studier av det grekiska språket av italienska humanister). Framstående översättare var bysantinerna Demetrius Kydonis, Gennadius Scholarius, Planud, venetianerna Jacob från Venedig, invandrare från södra Italien Henryk Aristippus och Leontius Pilatus från Catania.