Basme

Mitologia ca tip istoric de viziune asupra lumii. Concepte de A. Losev și K. Levi-Strauss. Mitologia dialectică A.F. Loseva Aveți nevoie de ajutor pentru a studia un subiect

Introducere

1. Mitologia

2. „Mitologia absolută” de A.F. Loseva

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Inițial, procesul de înțelegere a lumii de către omul antic a avut loc prin intermediul mitologiei. Conştiinţa mitologică a apărut ca formă complexă stăpânirea realității cu dominația unei baze iraționale.

Formarea mitologiei, a miturilor, a conștiinței mitologice are istoria antica. În antichitate, Aristotel, Eutemer și Olympiador cel Tânăr le-au studiat; mai târziu F. Nietzsche, A. Kuhn, F. Schelling, E. Taylor, G. Spencer, K.G. Jung, J. Freud; în etnografia și folcloristica rusă F.I. Buslaev, V.I. Dahl, A.F. Afanasiev, A.N. Voznesensky; în ultimii ani, reprezentanţi ai diverselor ştiinţe V.N. Toporov, E.M. Meletinsky, S.S. Paramonov, M.I. Şahnovici, A.F. Losev, P.S. Gurevici, A.M. Pyatigorsky, D.M. Ugrinovich, E.G. Yakovlev, V.M. Pivoev et al.De remarcat că studiile timpurii au absolutizat abordarea logic-epistemologică (raţionalitatea) şi au subestimat abordarea funcţional-axiologică (iraţionalitatea). Cercetarea modernă confirmă metodologic sinteza acestor două abordări. Raționalismul deschide posibilitatea unei înțelegeri discrete a vieții, iar iraționalismul, conform tradiției „filozofiei vieții”, deschide în mod semnificativ continuitatea vieții iraționalului, intuitivului și inconștientului.

Oamenii primitivi, creând mituri în activitatea colectivă, „arhetipuri ale inconștientului colectiv” (C. Jung), au exprimat creativitatea primitivă a epocii lor. Este important să identificăm originile formării colective spontane de mituri, care era obiectiv necesară în acea epocă pentru oamenii care nu atinseseră nivelul de „conștiință de sine”, spre deosebire de religia ca o conștiință de sine alienată. În acest sens, este necesar să găsim și să înțelegem modelele istorice ale genezei mitului și aspectele sale estetice în dezvoltarea lor istorică. Pântecele mamă al gândirii estetice a fost mitologia, căci din aceasta omul primitiv a început să evidențieze estetica în ansamblu ca o calitate specială a percepției lumii. Ideile mitice sunt inițial o reflectare spontană, naivă, a conexiunii organice (pentru acea vreme) dintre om și natură, fără conștientizarea legilor lor. Mitul este o transformare imaginară a realității în gândirea colectivă.

Oamenii primitivi gânditori, care se aflau la un nivel scăzut de cultură, „dețin o filozofie largă a naturii” atunci când o stăpânesc. Mitologia a surprins procesele reale care au loc în natură, în viața socială în ansamblu, acționând ca o cunoaștere artistică și filozofică sincretică nediferențiată a naturii și a societății. Miturile sunt prima formă estetică și poetică de conștiință a lumii antice. „Unul dintre aspectele existenței este frumusețea fenomene naturale, existând obiectiv, mai accesibil omului în primele etape ale dezvoltării sociale.”

Formarea esteticii în cursul evoluției antropoidelor este o abatere de la spontaneitate, aleatoriu în societate, afirmarea ordinii umane, perfecțiunea, raționalitatea, libertatea creativă și activitatea unei persoane rezonabile. În epoca Mousterianului, au apărut originile ideilor mitologice despre „suflet”, „viață de apoi” (înmormântarea în Teshik-Tash) și, pe baza lor, elemente de activitate artistică.

Oamenii antici percepeau emoțional orice stare a naturii. Gândirea mitologică se bazează pe înțelegerea emoțională intensă, pătrunderea în misterul lumii. Autorul crede că mitologia este un mister al realității, oarecum semnificativ și transformat într-o realitate subiectivă imaginară. La urma urmei, în cele mai vechi timpuri natura era încă de neînțeles. Inițial, principiul formării fenomenelor și lucrurilor naturale (instrumente de muncă) pentru conștiința primitivă s-a realizat în dezordine, disproporție și dizarmonie. În acest plan, artefactele prezentate de omul antic sunt rezultatul realizat al imaginației existente. „Oamenii primitivi au fost capabili să se distingă de natura înconjurătoare ca ființe inteligente, transferându-și activitatea de viață în instrumente ca „celălalt al lor”.

În epoca dezvoltării sale, conștiința generică (istoria conștiinței reflexive) s-a transformat într-o conștiință de sine stabilă și formalizată, creând o imagine mitologică a lumii. Autorul consideră că mitul este o expresie concretă a misterului realității în realitatea imaginară subiectivă din lumea antică. Aceasta este o creație intensă a vieții însăși, un aliaj organic al realului și al idealului, al utilității și al frumuseții. Este o expresie a rădăcinilor vieții, nevoilor și intereselor oamenilor.

Dacă ne întoarcem la datele etnografice, atunci, de exemplu, în rândul indienilor moderni, percepția panteistă a Universului ca un întreg micro și macrocosmos a fost purtată de-a lungul mileniilor în vederile lor estetice, psihologia națională și cultura spirituală. Formarea viziunii religioase asupra lumii a oamenilor antici a trecut prin etapele ideilor magice, fetișismului și animismului.

Mitul este o manifestare a unei forme afective magice de conștiință, de exemplu, când un om antic și-a vopsit fața în roșu pentru a-și intimida dușmanii. Aceasta a demonstrat în mod clar semnificația activă a sentimentului estetic în dezvoltarea treptat a conștiinței.

1. Mitologia

Potrivit filozofului rus A.F. Losev, mitul nu este în niciun caz numai și nu doar un produs al dezvoltării trecute a societății. Ca orice formă de explorare a lumii, mitul este un element „legitim” al conștiinței în orice epocă a oamenilor. Mitul (ca legendă despre viață în cuvinte) vă permite să recreați o idee holistică a lumii bazată pe sinteza raționalului și iraționalului, fără pretenția de a absolutiza una dintre componentele notate. Este un factor de socializare a unei persoane printr-un sistem de tabuuri (interdicții); este o nevoie socio-psihologică a unei persoane, deoarece îndeplinește o funcție compensatorie (mitul unui viitor strălucit). Mitul este inerent atât științei, cât și religiei (credința în puterea lor); Este inerent și politicii, ai cărei reprezentanți cred naiv că pot face orice. Mitul are loc și în conștiința de zi cu zi a omului obișnuit, care crede că știe totul, deoarece mitul face posibilă reducerea complexului la simplu, înțeles și convenabil pentru percepția senzorială.

Mitul se caracterizează printr-o fuziune a senzualului cu logicul, raționalul și iraționalul. Și în sfârșit, mitul asigură funcționalitatea conștiinței de grup, forme Psihologie socialaîn orice moment şi în orice societate.

Analiza culturii mitului și cunoașterea istoriei ulterioare a omenirii indică indirect că Universul l-a creat pe om pentru a se privi prin ochii săi și, dacă este necesar, pentru a-și edita autocreativitatea.

În dezvoltarea sa, omul a întâlnit atât forțele Cosmosului, cât și forțele Haosului. Pentru a rezista Haosului, el se integrează într-o anumită ordine sistemică - un totem, un clan; organizează ecumenul (spațiul locuit); creează un panteon (un loc pentru zei); amenajează spațiul social.

Protejându-se de haos, o persoană ajunge la nevoia unui sistem de interdicții și își organizează comportamentul prin ritualuri, rituri și ceremonii. Dar în acest stadiu haosul nu dispare. După ce s-a retras, continuă implicit să pătrundă în existența umană, pătrunzând în structurile ordinii, amenințând să le distrugă. Omul este forțat să coexiste și să lupte cu forțele haosului, chemând morții după ajutor, pentru că spiritul strămoșilor a fost mai presus de toate. Cei vii și-au îndeplinit doar voința, respectând tabuuri și înfăptuind ritualuri, iar responsabilitatea a fost atribuită... spiritului strămoșilor. Această situație a creat un anumit confort psihologic. Panteonul creat al zeilor a devenit generatorul unei anumite viziuni asupra lumii ca sistem de vederi asupra lumii și asupra relației omului cu lumea.

Dar panteonul, ca orice intermediar, datorită relativei sale independențe, bazându-se pe logica internă a dezvoltării, se grăbește să se transforme dintr-un sistem de asigurare a reglementării activităților vieții oamenilor într-un sistem de autosuficiență. Spiritele strămoșilor sunt inversate în demiurgi. Frica de haos face loc fricii de răzbunare postumă. Acolo, în panteon, se formează cealaltă ființă a mitologiei, una dintre fiicele ei este Religia. Dar mai multe despre ea mai târziu. Între timp, să revenim la părintele său - Mitologia.

Viziunea mitologică asupra lumii este caracterizată de o unitate specială a vieții și a morții, a creației și a distrugerii. Pământul (Gaia) devine spațiul din care totul ia naștere și în care totul dispare. Omul nu poate decât să mărturisească acest proces.

Capacitatea de a reflecta, conștiința autocritică și un sentiment de dragoste pentru altul vin mai târziu, pe măsură ce antropogeneza evoluează. Între timp, o cultură a fricii, nu a rușinii, stăpânește adăpostul. Și această cultură a fricii va fi întărită constant prin instituția ritualului.

Ritualul nu este o reprezentație teatrală, ci o propedeutică a vieții însăși, începutul ordonării ei. Ritualul a acționat ca un mijloc împotriva răului. Dar practica a demonstrat puterea omniprezentă a răului. Răul vine din orice și din toată lumea și, prin urmare, nu poate exista decât o singură mântuire din el - în acceptarea în comun a necesității ritualului și respectarea cu strictețe a acesteia. Un mit, fixat prin ritual, iar executarea lui strictă nu mai este un simbol, ci însăși realitatea lumii. Oamenii care trăiesc după mit îl percep ca pe viața însăși. Mitul stabilește o anumită percepție asupra lumii și evaluarea ei. Acționează ca o substanță, ca punct de plecare. Existența umană în cadrul mitului este posibilă ca o aderență constantă la ritual. Prin ritual, o persoană a reprodus un arhetip dat, canonul destinului său.

Individualitatea unei persoane în cultura mitului este zero. O persoană nu apare ca persoană. El face parte din întreg, un reprezentant al totemului. La rândul său, totemul face parte din natură. Atitudinea față de nou urmează următorul tipar: surpriză - atenție mare - dezaprobare - obstrucție - condamnare colectivă. Astfel, noul în cadrul viziunii mitologice asupra lumii este condamnat, deoarece sensul inițial al vieții unei persoane și scopul vieții sale sunt predeterminate.

Dar apare o întrebare. Ignorarea noutății este o latură negativă a culturii mitului sau a avut o latură pozitivă? În acest caz, opusul a dat naștere propriului său opus. Societatea, înainte de a dobândi capacitatea de a se dezvolta, de a pătrunde în ceva nou, a trebuit să câștige stabilitate. Pentru ca un corp să câștige capacitatea de a se mișca în spațiu, trebuie să mențină o stare de odihnă în raport cu el însuși. Așa că societatea a trebuit să treacă prin faza ei de conservare, câștigând stabilitate în fața variabilității. Iar cultura mitului și-a îndeplinit scopul de a fi „acola” a societății, asigurându-i „perioada de incubație”.

În ceea ce privește străpungerea în viitor, adică dezvoltarea, aceasta a fost asigurată într-un mod cu totul unic. Lipsa scrisului a dus la faptul că toate informațiile despre cunoștințe, aptitudini, tradiții, ritualuri au fost transmise oral (la urma urmei, un mit este o legendă despre viața în cuvinte). Din generație în generație, informațiile de bază au fost „copercite” cu informații suplimentare. Timpul a trecut, un „granule de nisip” a fost adăugat unui „granule de nisip”, iar acum a apărut o cantitate care a schimbat calitatea anterioară. A apărut o situație paradoxală. Absența scrisului a fost un factor în progres.

Al doilea factor în progresul societății a fost dezvoltarea naturală a forțelor productive.

Al treilea factor în dezvoltarea societății a fost magia, cu accent pe găsirea cauzei fundamentale, pe modelarea rezultatului dorit prin proiectarea calităților umane pe lumea si inapoi.

Apariția scrisului a însemnat declinul culturii mitului. După cum notează A. A. Leontyev în cartea „Apariția și dezvoltarea inițială a limbajului” (M., 1963), la început sunetul a fost un regulator și abia mai târziu devine un semn cert. Semnul gravitează spre simbol. Și simbolul este un prevestitor al morții mitului. Prin urmare, pentru Empedocle, mitul este o alegorie, iar pentru Herodot este deja istorie. Scrisul s-a dovedit a fi „calul troian” al culturii mitului, a cărui istorie este estimată la 30-50 de mii de ani. Acest timp mărturisește în mod indirect stabilitatea perioadei culturii mitului și, probabil, acesta este motivul pentru care gânditorul anticului Hellas Hesiod, trăind nostalgie, a văzut o „epocă de aur” în trecutul îndepărtat.

Ulterior, a urmat transformarea culturii mitului în epopee și folclor, iar mitologia ca viziune asupra lumii transmite ștafeta atât religiei, cât și filozofiei.

Primul va prelua funcția de securitate a societății, asigurând stabilitatea acesteia. Al doilea va îndeplini misiunea unui „criminal” - un demiurg care încalcă tradițiile și asigură o descoperire pentru societate în viitor.

De la ritual va fi un drum către Tao și Brahman și de la gândire la filosofia naturală. În primul caz, principiul „non-acțiunii” guvernează ziua, iar în al doilea caz triumfă opoziția dintre „eu” și „nu-eu”, urmată de activitatea „eu-ului” în raport cu lume.

Viziunea mitologică asupra lumii a accelerat procesul de socializare umană, a contribuit la trecerea de la o populație biologică la o comunitate umană, a modelat societatea și a pregătit condițiile pentru aceasta. dezvoltare ulterioară. În sistemul relațiilor subiect-obiect, societatea (genul) acționează ca subiect, iar natura acționează ca obiect. În cadrul acestei relații se nasc imagini hipertrofiate care hrănesc cultura fricii.

2. „Mitologie absolută” de A.F.Loseva

Evenimentele de la începutul secolului al XX-lea (revoluție, Război civilîn Rusia, reorganizarea socială a societății și consecințele acesteia) A.F.Losev (1893-1988) a evaluat atât procesul, cât și rezultatul haosului mitologic în conștiința publică, străduindu-se să creeze un fel de hibrid valoros social din componentele diferitelor mitologii și aspirații utopice pentru fericire universală, pentru paradisul pământesc. Din punctul de vedere al lui Losev, nu economia, nici știința, nici ideologia, nici politica, nici arta și nici biserica controlează istoria: ei înșiși, în formarea și schimbarea lor, sunt controlați de forțe mitologice care reflectă diverse opțiuni de combinare. într-o persoană aspiraţiile ei simultane pentru etern şi tranzitoriu .

Recunoașterea întregii mitologii în care trăiește o persoană, potrivit lui Losev, nu înseamnă deloc o condamnare fatală a lipsei liberului arbitru. Dimpotrivă, gânditorul se străduiește să ajute o persoană să rezolve problema de a-și găsi adevăratul loc în existență, să-i dea un sentiment de stabilitate și să nu se dizolve în lume. Așa apar categoriile centrale ale filozofiei sale - viața, dialectica, mitul. Strict vorbind, acestea nu sunt nici măcar concepte, ci simboluri. Respingând metalimbajul teoretic tradițional în care conștiința, viața umană, lumea viitorului său necesar au fost anterior „rescrise”, Losev recurge la tipul de descriere pe care el însuși a numit-o simbolică - ca alternativă la știința naturii.

Conceptul lui Losev diferă de abordările care s-au dezvoltat în filozofia religioasă rusă. Acolo, dualitatea materialului și spiritual este împăcată în persoana lui Isus Hristos, apoi, așa cum a susținut V. Solovyov, „acest adevăr a pus stăpânire pe oameni, dar oamenii nu l-au stăpânit încă”. Losev pornește din unitatea deja realizată, legătura inextricabilă dintre idei și lucruri, om și lume, care este întruchipată în conceptul de „viață”. Numai pe această cale pot fi rezolvate problemele de libertate și necesitate, eternitate și moarte, rai și iad. În această unitate primordială este cuprinsă tensiunea însăși a vieții unei persoane cu adevărat vii, drama existenței umane: „contradicția este viață și viața este o contradicție care așteaptă sinteza”. Losev nu provine dintr-un subiect epistemologic abstract, ci dintr-o persoană cufundată în viață, i.e. „un subiect viu” pentru care există anumite dovezi vitale care îi fac viața plină de sens și nu-i permit să „se cufunde în haos și nebunie”. În această abordare a omului, Losev este neclasic: omul trăiește mai întâi și apoi decide ce se stabilește viața. Aceasta înseamnă că o persoană trăiește inițial într-un mit. Iar dialectica lui Losev nu rezolvă întrebările tradiționale ale impulsurilor, mecanismelor și direcției de dezvoltare. Este „dialectica vieții” ca „realism filozofic autentic și singurul posibil. În centrul unei astfel de dialectici umane a fericirii eterne și a suferinței eterne se află cinci categorii aparent simple - „personalitate, viață, inimă, eternitate și simbol”. diferența dintre Losev Filosofia trecută a pus o persoană într-o situație contradictorie și l-a forțat să gândească dureros, să aleagă „ori-sau.” Dialectica lui Losev are o semnificație specială: ajută o persoană să nu aleagă, ci să trăiască în contradicții.

În esență, el vorbește despre două tipuri, niveluri de dialectică. În primul rând, dialectica este „întotdeauna cunoașterea directă... aceasta este cea mai simplă, vie și vitală, percepție directă”. Cu alte cuvinte, aceasta este o dialectică „primară” care stabilește armonia ființei care este necesară pentru a trăi. Dar o persoană care a trecut prin arta de a separa subiectul și obiectul, spiritul și materia, lumea și omul însuși, are nevoie de o altă sinteză - una conceptuală. Aici apare o nouă înțelegere a dialecticii: aceasta este o încercare nu numai de a găsi o soluție la contradicții, ci și de a arăta care este sursa vitală a contradicțiilor și de ce o persoană trebuie să le rezolve. „Dialectica nu numai că „captează” lucruri, ci sunt lucrurile în sine în auto-dezvoltarea lor semantică.” Pentru a-l parafraza pe Losev, se poate spune: dacă o persoană din această lume este surdă și mută, atunci lumea însăși va fi întunecată și nebună. Intuiția vieții primare foarte originale (dialectică primară) necesită proiectarea spirituală și semantică a lumii. O persoană care „locuiește” lumea în care trăiește, transformând-o „în casa lui, oferindu-i confort, învinge astfel soarta și moartea”. Captarea ritmului vieții, proiectarea și înțelegerea vieții pe baza dialecticii, ca „bază imediată a vieții”, este de fapt desfășurarea mitologiei dialectice.

Dialectica lui Losev este o sinteză „semantică” în continuă dezvoltare în conștiința unei persoane și, în același timp, este ca o teorie care explică sursa vieții sale. Ca dialectică a realității mitologice, în esență este mai aproape de Platon, dar Losev folosește grila categorică a lui Hegel, întărindu-l cu conceptele de filozofie antică și teologie patristică. Pentru Losev, mitul este dialectic, iar dialectica este mitologică, iar aceasta conține, de asemenea, două semnificații ale „mitologiei absolute” a lui Losev. Figurat vorbind, trăind în această lume, o persoană își poate construi propria „casă” (un mit confortabil), în care va fi îngrădită de întreaga lume. Dar poți găsi o casă confortabilă în univers. Nu există o a treia opțiune aici. Omul este condamnat să trăiască într-un mit și nu poate depăși el. Dar ce fel de mit va fi: fie unul care se concentrează pe sine, pe cei dragi și pe „lucrurile native” (mitul omului obișnuit, „mitul primar”), fie un alt mit, unul care leagă o persoană cu comun, un mit elevator care dă putere, curaj și noblețe pentru a fi un Om al Universului în această lume fără suflet? Losev crede că doar prin dragoste pentru general, pentru idee, o persoană începe să se simtă ca centrul semantic al lumii, se îndepărtează de viața de zi cu zi și o depășește. Acesta este absolutismul mitologiei lui Losev. Filosofia într-o astfel de situație își schimbă focalizarea. Problema sa principală este reflectarea asupra structurilor posibile și optime ale existenței umane individuale în univers. De fapt, aproape toate lucrările lui Losev despre filozofie și estetică au fost dedicate acestui lucru.

Interpretarea mitului dialectic ne permite să ne apropiem de înțelegerea specificului categoriilor folosite de Losev, care nu sunt de natură abstract-logică, ci sunt „forme expresive”, adică. - simboluri (patrie, viață, moarte, sacrificiu, suferință, bucurie etc.), în care eternul și temporarul sunt „sintetizat într-o eternitate figurată”. După definiția repetată a lui Losev, aceste forme expresive sunt incluse în subiectul esteticii, care presupune „în primul rând, o astfel de viață internă a obiectului, care este neapărat dată în exterior, și un astfel de design extern al obiectului care ar da ne oferă oportunitatea de a-i vedea direct viața internă.” Pare un paradox că el definește subiectul filosofiei aproape în același mod: „Filosofia este identitatea indistinguită a ideii și a materiei... percepute senzual, prin forme senzoriale”.

Deci, ce reprezintă lucrările în mai multe volume ale lui Losev - estetică sau filozofie? Răspunsul este destul de clar: categoriile-simboluri extrem de generale care au purtat gândirea lui Losev au condus la singurul rezultat posibil: filosofia sa a devenit estetică, iar estetica filozofică. Losev a scris despre asta: estetica nu este decorarea exterioară a vieții, ci organizarea și teoria ei a acestei vieți, adică. - „filozofia în cea mai mare integritate”. Baza acestei sinteze este: Viața unui om care trăiește efectiv în istorie, Dialectică și Mit.

Nu ar trebui să credem că scopul lui Losev este să cufunde o persoană într-un alt mit modern - avem prea multe dintre ele acum. Tocmai mitologia modernă (politică, economică, ideologică, tehnocratică etc.) este dovada și rezultatul dezintegrarii universalității lumii și al creării a numeroase mituri convenabile, separate individual, care consolidează atomicitatea comunității umane. . Nu se poate ajunge la mitologia dialectică a lui Losev decât cu ajutorul unui efort intelectual semnificativ. Acest mit al intelectualului secolului XX este o întoarcere a omului la o nouă rundă de dezvoltare culturală, la universalismul antichității.

Concluzie

Fara indoiala, Figura cheie Apologetica mitului este Alexey Fedorovich Losev. Cu privire la toate problemele tematice enumerate în această recenzie, el are dezvoltări fundamentale care pot fi prezentate pe scurt. Să începem prin a sublinia implementarea consecventă de către A. Losev a principiului unității istorice și teoretice în lucrările sale. Lucrările sale istorice și filozofice și tratatele teoretice sunt complementare și se suprapun unele cu altele. Conceptul de „teoretic” include nu numai componente „logice”, ci și extralogice - eidetică și poetică, de exemplu. mitul însuși ca formă stabilă de imaginație productivă.

Așa cum ontologia mitului este posibilă – înțelegerea și justificarea ei existențială – tot așa mitul ontologiei însuși este posibil teoretic și valid istoric. A. Losev, poate ca nimeni altcineva, a observat această componentă mitică a procesului istoric și filozofic, a exprimat-o și, mai mult, a reușit să integreze mitul în discursul filosofic fără a pierde caracterul semantic al acestuia din urmă. Mitul nu este în afara ontologiei, ci în ea însăși; trebuie doar să atingeți acel nivel de dezvoltare al ontologiei când mitul se manifestă imanent în ea, manifestându-se în același timp. A. Losev ontologizează radical mitul, mitizând în același timp ontologia și numai cu această decizie comună reușește să realizeze imposibilul: să vadă într-o imagine imanentă cum este creată ființa, numită din inexistență prin nume, care se aude în dând revelaţia Absolutului transcendental. Mitul este dezvoltarea supremă a unei imagini care exprimă tocmai ființa.

Losev este creatorul filosofiei mitului, care este strâns legată de doctrina sa despre nume. La urma urmei, „mit” în greacă este „un cuvânt care se generalizează maxim”. Autorul înțelege mitul nu ca ficțiune și fantezie, nu ca un transfer de poezie metaforică, alegorie sau convenție a ficțiunii de basm, ci ca „o realitate materială și fizică resimțită și creată în mod vital”. Mitul este „autoafirmarea energetică a individului”, „imaginea individului”, „fața individului”, este „o istorie personală dată în cuvinte”. Într-o lume în care domnește mitul, personalitatea vie și cuvântul viu ca conștiință exprimată a individului, totul este plin de miracole, percepute ca un fapt real, atunci mitul nu este altceva decât un „nume magic extins”, care de asemenea are putere magică.

Mitul ca realitate a vieții este specific nu numai timpurilor străvechi. ÎN lumea modernă de foarte multe ori există mitologizare, de fapt, îndumnezeirea ideilor prezentate în scopuri politice, ceea ce era caracteristic mai ales unei țări care își construiesc un viitor strălucit cu o societate mută.

De exemplu, există o divinizare a ideii de materie (nu există filozofie în afara materialismului), ideea de a construi socialismul într-o țară înconjurată de dușmani, ideea de a intensifica lupta de clasă și multe alții. etc.O idee întruchipată într-un cuvânt capătă viață și acționează ca Ființă, adică devine mit și începe să miște masele și, de fapt, obligă întreaga societate (neștientă de acest lucru) să trăiască după legile miturilor. Mitologizarea existenței duce la o denaturare a percepției normale a conștiinței personale și sociale, economiei, științei, filosofiei, artei și a tuturor sferelor vieții.

Formula dialectică a mitului prezentată mai sus, derivată de A. Losev pe baza unui studiu fenomenologic al miturilor specifice, l-a determinat pe autor să propună ipoteza „mitologiei absolute”, care absoarbe toate „mitologiile relative” care au existat în istorie. și este „norma, modelul, limita și scopul aspirației.” pentru orice altă mitologie.” Mitologia absolută exprimă crearea existenței într-un mod panoramic (adică, atotobservabil). Interrelația dintre dialectica și mitologia luată în sens absolut înseamnă o întâlnire personală, față în față, a Logosului și a Mitului, în care se produce creația miraculoasă, ființa este întruchipată și natura este transformată, în care categoriile dialectice sunt prezentate ca nume magice. Fără a intra în detalii, se poate convinge că în abordările luate în considerare există multe asemănări și coincidențe în înțelegerea esenței mitului și a implicațiilor sale filozofice. Acest lucru ne dă speranța că diferitele culturi nu și-au pierdut capacitatea de a se reflecta reciproc și de a se îmbogăți reciproc.

Bibliografie

1. Bibikhin V.V. Filosofie și religie // Întrebări de filozofie. 1992. nr 7.

2. Bultmann R. Noul Testament și mitologie // Întrebări de filozofie. 1992. Nr. 11.

3. Levitsky SA. Eseuri despre istoria filozofiei ruse. M., 1996.

4. Losev A. F. Îndrăzneala spiritului. M., 1988.

5. Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. M., 1981. 10.

6. Loseva I. N. Mit și religie... // Întrebări de filozofie. 1992. nr 7.

7. Nikiforov A. A. Filosofia ca experiență personală // Mintea rătăcită? M., 1990.

8. Rubinstein M. M. Înțelegerea vieții este sarcina centrală a filosofiei // Filosofia și viziunea asupra lumii. M., 1990.

9. Santayana J. Progress in philosophy // Questions of philosophy. 1992. nr 4.

10. Taylor E. Cultura primitivă. M., 1989.

11. Frank S. L. Filosofie și religie // Filosofie și viziune asupra lumii. M., 1990.

12. Yushkevich P. S. Despre esența filozofiei // Filosofie și viziune asupra lumii. M., 1990.

13. Jaspers K. Credința filosofică // Sensul și scopul istoriei. M., 1991.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Introducere

1. Mitologia

2. „Mitologia absolută” de A.F.Losev

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Inițial, procesul de înțelegere a lumii de către omul antic a avut loc prin intermediul mitologiei. Conștiința mitologică a apărut ca o formă complexă de stăpânire a realității cu dominația unei baze iraționale.

Formarea mitologiei, a miturilor, a conștiinței mitologice are o istorie veche. În antichitate, Aristotel, Eutemer și Olympiador cel Tânăr le-au studiat; mai târziu F. Nietzsche, A. Kuhn, F. Schelling, E. Taylor, G. Spencer, K.G. Jung, J. Freud; în etnografia și folcloristica rusă F.I. Buslaev, V.I. Dahl, A.F. Afanasiev, A.N. Voznesensky; în ultimii ani, reprezentanţi ai diverselor ştiinţe V.N. Toporov, E.M. Meletinsky, S.S. Paramonov, M.I. Şahnovici, A.F. Losev, P.S. Gurevici, A.M. Pyatigorsky, D.M. Ugrinovich, E.G. Yakovlev, V.M. Pivoev et al.De remarcat că studiile timpurii au absolutizat abordarea logic-epistemologică (raţionalitatea) şi au subestimat abordarea funcţional-axiologică (iraţionalitatea). Cercetarea modernă confirmă metodologic sinteza acestor două abordări. Raționalismul deschide posibilitatea unei înțelegeri discrete a vieții, iar iraționalismul, conform tradiției „filozofiei vieții”, deschide în mod semnificativ continuitatea vieții iraționalului, intuitivului și inconștientului.

Oamenii primitivi, creând mituri în activitatea colectivă, „arhetipuri ale inconștientului colectiv” (C. Jung), au exprimat creativitatea primitivă a epocii lor. Este important să identificăm originile formării colective spontane de mituri, care era obiectiv necesară în acea epocă pentru oamenii care nu atinseseră nivelul de „conștiință de sine”, spre deosebire de religia ca o conștiință de sine alienată. În acest sens, este necesar să se găsească și să înțeleagă modelele istorice ale genezei mitului și aspectele sale estetice în dezvoltarea lor istorică.Pântecele mamă al gândirii estetice a fost mitologia, căci de la ea omul primitiv a început să evidențieze esteticul general ca un calitate deosebită a viziunii asupra lumii. Ideile mitice sunt inițial o reflectare spontană, naivă, a conexiunii organice (pentru acea vreme) dintre om și natură, fără conștientizarea legilor lor. Mitul este o transformare imaginară a realității în gândirea colectivă.

Oamenii primitivi gânditori, care se aflau la un nivel scăzut de cultură, „dețin o filozofie largă a naturii” atunci când o stăpânesc. Mitologia a surprins procesele reale care au loc în natură, în viața socială în ansamblu, acționând ca o cunoaștere artistică și filozofică sincretică nediferențiată a naturii și a societății. Miturile sunt prima formă estetică și poetică de conștiință a lumii antice. „Unul dintre aspectele existenței este frumusețea fenomenelor naturale care există în mod obiectiv și sunt mai accesibile omului în stadiile incipiente ale dezvoltării sociale.”

1. Mitologia

Mitul se caracterizează printr-o fuziune a senzualului cu logicul, raționalul și iraționalul. Și, în sfârșit, mitul asigură funcționalitatea conștiinței de grup și modelează psihologia socială în orice moment și în orice societate.

Dialectica mitului.

Sarcina eseului propus este o dezvăluire semnificativă a conceptului de mit, bazată numai pe materialul pe care conștiința mitică însăși îl oferă. Toate punctele de vedere explicative, de exemplu, metafizice, psihologice etc., trebuie eliminate. Un mit trebuie luat ca mit, fără a-l reduce la ceva ce nu este el însuși. Doar având o astfel de definiție și descriere pură a mitului se poate începe să-l explice dintr-unul sau altul punct de vedere eterogen. Fără să știm ce este un mit în sine, nu putem vorbi despre viața lui într-unul sau altul mediu străin. Mai întâi trebuie să iei punctul de vedere al mitologiei în sine, să devii tu însuți subiectul mitic. Trebuie să ne imaginăm că lumea în care trăim și toate lucrurile există este o lume mitică, că în general există doar mituri în lume. O astfel de poziție va dezvălui esența mitului ca mit. Și numai atunci poți... „să respingi” mitul, să-l uraști sau să-l iubești, să-l combati sau să-l propagi. Fără să știi ce este un mit, cum poți să-l combati sau să-l infirmi, cum să-l iubești sau să-l uraști? Desigur, nu poți dezvălui însuși conceptul de mit și totuși îl iubești sau îl urăști. Totuși, totuși, cineva care se pune într-una sau alta relație conștientă externă cu mitul trebuie să aibă un fel de intuiție a mitului, astfel încât logic prezența mitului însuși în conștiința celor care operează cu el (operând științific, religios). , artistic, social și etc.) precede încă operațiile cu mitologia în sine.

Mitologie. Cultură. – M.: Politizdat, 1991. Pagina 23.

Exercițiu:

Care sunt principalele greșeli pe care le fac cercetătorii în mitologie?

Care este intuiția mitului? Cum influențează înțelegerea naturii mitului?

I. Mitul nu este o invenție, sau o ficțiune, nu o invenție fantastică.

Această eroare a aproape tuturor metodelor „științifice” de studiere a mitologiei ar trebui să fie mai întâi eliminată. Desigur, mitologia este o ficțiune dacă îi aplicăm punctul de vedere al științei și chiar și atunci nu toată știința, ci doar ceea ce este caracteristic unui cerc restrâns de oameni de știință ai istoriei europene moderne din ultimele două sau trei secole. Dintr-un punct de vedere arbitrar, complet convențional, mitul este într-adevăr ficțiune. Cu toate acestea, am convenit să considerăm mitul nu din punctul de vedere al unei viziuni științifice, religioase, artistice, sociale etc., ci exclusiv din punctul de vedere al mitului însuși, prin ochii mitului însuși, prin ochii miticii. . ...Și din punctul de vedere al conștiinței mitice însăși, în niciun caz nu se poate spune că mitul este o ficțiune și un joc de fantezie. Când grecul, nu în epoca scepticismului și a declinului religiei, ci în epoca de glorie a religiei și a mitului, vorbea despre numeroasele sale Zeus sau Apolo, când unele triburi au obiceiul de a-și pune un colier din dinți de crocodil. evitați pericolul înecului la traversarea râurilor mari, când fanatismul religios ajunge la autotortura și chiar la autoinmolare, atunci ar fi foarte ignorant să afirmăm că agenții patogeni mitici care operează aici nu sunt altceva decât o invenție, pură ficțiune pentru acești mitici. subiecte. Ar trebui să fii extrem de miopic în știință, chiar și pur și simplu orb, pentru a nu observa că mitul este (pentru conștiința mitică, desigur) cel mai înalt în concretețe, cel mai intens și cel mai mare grad de tensiune. Aceasta nu este ficțiune, ci cea mai vie și cea mai autentică realitate. Aceasta este o categorie absolut necesară de gândire și viață, departe de orice accident și arbitrar.

...Aici, în general, trebuie să punem următoarea dilemă. Sau nu vorbim despre conștiința mitică în sine, ci despre cutare sau cutare atitudine față de ea, a noastră sau a altcuiva, și atunci putem spune că mitul este o invenție inactivă, că mitul este fantezia unui copil, că nu este real. , dar subiectiv , neputincios filozofic sau, dimpotrivă, că este obiect de cult, că este frumos, divin, sfânt etc. Sau, în al doilea rând, vrem să dezvăluim nu altceva, ci mitul însuși, însăși esența conștiinței mitice, iar atunci mitul este întotdeauna și neapărat realitate, concretețe, vitalitate..., necesitate deplină și absolută...

Losev A.F. Dialectica mitului // Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. – M.: Politizdat, 1991. P.23-24.

Exercițiu:

Din ce punct de vedere poate fi privit un mit ca o ficțiune?

Ce fapte îl convinge pe A.F. Losev că mitul este „cel mai înalt în concretețe, cea mai intensă și cea mai intensă realitate”?

Crezi că omenirea a depășit stadiul „mitologic” al dezvoltării sale? Se poate spune că nu există mituri în societatea modernă?

II. Mitul nu este existența ideală. Prin ființă ideală suntem acum de acord să nu înțelegem a fi mai bun, mai perfect și mai sublim decât ființa obișnuită, ci pur și simplu ființa plină de sens. Fiecare lucru are propriul său sens, nu din punct de vedere al scopului, ci din punctul de vedere al semnificației esențiale. Astfel, o casă este o structură concepută pentru a proteja o persoană de fenomenele atmosferice; o lampă este un dispozitiv folosit pentru iluminat etc. Este clar că sensul unui lucru nu este lucrul în sine; el este conceptul abstract al unui lucru, ideea abstractă a unui lucru, semnificația mentală a unui lucru. Există o existență atât de abstractă, ideală ca un mit? Desigur, nu este în niciun sens. Mitul nu este o lucrare sau un obiect al gândirii pure. Gândirea pură, abstractă, este cel mai puțin implicată în crearea mitului. Wundt a arătat deja bine că baza mitului este o rădăcină afectivă, deoarece este întotdeauna o expresie a anumitor nevoi vitale și urgente. Șiaspiratii. Pentru a crea un mit, este necesar cel mai mic efort intelectual. Și din nou, nu vorbim despre teoria mitului, ci despre mitul în sine. Din punctul de vedere al unei teorii sau alteia, se poate vorbi despre munca mentală a subiectului care creează mitul, despre relația acestuia cu alți factori mentali ai formării mitului, chiar despre prevalența sa asupra altor factori etc. Dar, vorbind în mod imanent, conștiința mitică este cel mai puțin o conștiință intelectuală și ideală de gândire. Homer (Od. XI 145 urm.) descrie modul în care Ulise coboară în Hades și reînvie sufletele care trăiesc acolo pentru scurt timp cu sânge. Sunt cunoscute obiceiuri de înfrățire prin amestecarea sângelui de la degetele înțepate sau obiceiul de a stropi sângele unui nou-născut, precum și de a bea sângele unui lider ucis etc. Să ne întrebăm: este într-adevăr un fel de mental- construcția ideală a conceptului de sânge care îi obligă pe acești reprezentanți ai conștiinței mitice să trateze sângele în acest fel?

Și este mitul despre acțiunea sângelui într-adevăr doar o construcție abstractă a unuia sau altuia concept? Trebuie să fim de acord că aici există exact aceeași cantitate de gândire ca și în legătură, de exemplu, cu culoarea roșie, care, după cum știm, poate enerva multe animale. Când unii sălbatici pictează un mort sau își ung fețele cu vopsea roșie înainte de o luptă, este clar că nu gândul abstract al culorii roșii lucrează aici, ci o altă conștiință, mult mai intensă, aproape afectivă, mărginind forme magice. Ar fi complet neștiințific dacă am interpreta imaginea mitică a Gorgonei, cu dinții dezgolit și ochii sălbatici bombați - aceasta este întruchiparea groazei în sine și a obsesiei sălbatice, orbitor de crudă, rece sumbră - ca rezultat al lucrării abstracte a lui gânditorii care au decis să facă o împărțire a idealului și a realului, renunță la tot ceea ce este real și se concentrează pe analizarea detaliilor logice ale existenței ideale.

Această dominație a gândirii abstracte este deosebit de remarcată în evaluarea celor mai obișnuite categorii psihologice de zi cu zi. Traducând imaginile mitice integrale în limbajul sensului lor abstract, ei înțeleg experiențele mitico-psihologice integrale ca anumite entități ideale, fără a acorda atenție complexității și inconsecvenței nesfârșite a experienței reale, care, așa cum vom vedea mai târziu, este întotdeauna mitică. Astfel, sentimentul de resentiment, dezvăluit pur verbal în manualele noastre de psihologie, este întotdeauna interpretat ca opusul sentimentului de plăcere. Cât de convențională și incorectă este o astfel de psihologie, departe de mitismul conștiinței umane vii, ar putea fi arătat printr-o multitudine de exemple. Mulți oameni, de exemplu, le place să fie jigniți. În aceste cazuri, îmi amintesc mereu de F. Karamazov: „Exact, e frumos să fii jignit. Ai spus-o atât de bine încât n-am mai auzit-o până acum. Toată viața am fost jignit de dragul plăcerii, de dragul esteticii am fost jignit, pentru că nu este doar plăcut, ci uneori frumos să fiu jignit - asta ai uitat, mare bătrâne: frumos! Voi scrie asta în carte!” Într-un sens abstract și ideal, resentimentele este, desigur, ceva neplăcut. Dar în viață nu este întotdeauna cazul.

… Mi s-a spus odată o poveste tristă despre un ieromonah al mănăstirii. O femeie a venit la el cu intenția sinceră de a mărturisi. Mărturisirea a fost foarte reală, satisfăcând ambele părți. Ulterior, mărturisirea a fost repetată. În cele din urmă, conversațiile confesionale s-au transformat în întâlniri de dragoste, pentru că mărturisitoarea și fiica duhovnicească au simțit experiențe de dragoste una pentru cealaltă. După multe ezitări și chinuri, amândoi au decis să se căsătorească. Cu toate acestea, o circumstanță s-a dovedit a fi fatală. Ieromonahul, după ce și-a dat jos părul, și-a îmbrăcat un costum secular și și-a bărbierit barba, într-o zi i-a apărut viitoarei sale soții cu un mesaj despre plecarea sa definitivă de la mănăstire. Ea l-a salutat dintr-o dată, dintr-un motiv oarecare, foarte rece și fără bucurie, în ciuda așteptării îndelungate și pasionale. Multă vreme nu a putut răspunde la întrebările relevante, dar mai târziu răspunsul a devenit clar într-o formă care a fost înfricoșătoare pentru ea: „Nu am nevoie de tine într-o formă seculară”. Nici un îndemn nu a putut ajuta, iar nefericitul ieromonah s-a spânzurat la porțile mănăstirii sale. După aceasta, doar o persoană anormală poate crede că costumul nostru nu este mitic și este doar un fel de concept abstract, ideal, care este indiferent dacă este realizat sau nu și cum este realizat.

Nu voi multiplica exemple (un număr suficient dintre ele vor fi întâlnite în viitor), dar deja este clar că acolo unde există înclinații cel puțin slabe ale unei atitudini mitologice față de un lucru, în niciun caz problema nu se poate limita la ideal. numai concepte. Mitul nu este un concept ideal și nici o idee sau un concept. Aceasta este viața însăși. Pentru subiectul mitic, aceasta este viața reală cu toate speranțele și temerile, așteptările și disperarea ei, cu toată viața de zi cu zi și interesul pur personal. Mitul nu este o ființă ideală, ci o realitate vital simțită și creată, realitate materială și corporală, până la animalitate, realitate corporală.

Losev A.F. Dialectica mitului // Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. – M.: Politizdat, 1991. P.25-27.

Exercițiu:

Ce este „existența ideală”?

Ce abilități umane sunt implicate în crearea unei „ființe ideale”?

Indicați componenta principală a atitudinii mitice față de lume?

Cum sunt interconectate mitul și acțiunile umane?

III. Mitul nu este o construcție științifică și, în special, o construcție științifică primitivă. 1. Doctrina anterioară a idealității mitului se manifestă deosebit de puternic în înțelegerea mitologiei ca știință primitivă. ...Atitudinea științifică față de lume, ca unul dintre tipurile de relații abstracte, presupune o funcție intelectuală izolată. Trebuie să observați și să vă amintiți multe, să analizați și să sintetizați mult, să separați foarte, foarte atent esențialul de neimportant pentru a obține în cele din urmă măcar o generalizare științifică elementară. Știința în acest sens este extrem de supărătoare și plină de vanitate. În haosul și confuzia lucrurilor fluide, confuze empiric, trebuie să înțelegem un model ideal-numeric, matematic, care, deși controlează acest haos, el însuși nu este haos, ci o structură și o ordine ideală, logică (altfel chiar prima atingere). asupra haosului empiric ar echivala cu crearea unei științe a științei matematice a naturii). Și astfel, în ciuda întregii logici abstracte a științei, aproape toată lumea este naiv convins că mitologia și știința primitivă sunt una și aceeași. Cum să combatem aceste prejudecăți de lungă durată? Mitul este întotdeauna extrem de practic, urgent, întotdeauna emoțional, afectiv, vital. Și totuși ei cred că acesta este începutul științei. Nimeni nu va argumenta că mitologia (aceasta sau aceea, indiană, egipteană, greacă) este o știință în general, adică. stiinta moderna (dacă avem în vedere complexitatea calculelor, instrumentelor și echipamentelor sale). Dar dacă mitologia dezvoltată nu este o știință dezvoltată, atunci cum poate mitologia dezvoltată sau nedezvoltată să fie o știință nedezvoltată? Dacă două organisme sunt complet diferite în forma lor dezvoltată și completă, atunci cum pot embrionii lor să nu fie fundamental diferiți? ...Știința primitivă, oricât de primitivă ar fi, este totuși știință cumva, altfel nu va intra deloc în contextul general al istoriei științei și, prin urmare, nu poate fi considerată știință primitivă. ...În știința primitivă, în ciuda întregii sale primitivități, există o anumită cantitate de aspirații destul de definite ale conștiinței care în mod activ nu vor să fie mitologie, care completează esențial și fundamental mitologia și răspund puțin nevoilor reale ale acesteia din urmă. Mitul este plin de emoții și experiențe din viața reală; el, de exemplu, personifică, îndumnezeiește, onorează sau urăște, este rău intenționat. Poate fi știința așa? Știința primitivă, desigur, este și emoțională, naiv spontană și în acest sens destul de mitologică. Dar asta arată exact că, dacă mitologia ar aparține esenței sale, atunci știința nu ar primi nicio dezvoltare istorică independentă, iar istoria ei ar fi istoria mitologiei. Aceasta înseamnă că în știința primitivă, mitologia nu este o „substanță”, ci un „accident”; iar această mitologie caracterizează doar starea ei în acest moment, și nu știința însăși. Conștiința mitică este complet imediată și naivă, în general de înțeles; conştiinţa ştiinţifică are în mod necesar un caracter inferenţial, logic; este indirect, greu de digerat și necesită o pregătire îndelungată și abilități abstracte. Mitul este întotdeauna vital sintetic și este format din personalități vii, a căror soartă este luminată emoțional și intim; știința transformă întotdeauna viața într-o formulă, dând scheme și formule abstracte în loc de indivizi vii; și realism, obiectivismul științei nu constă într-o reprezentare colorată a vieții, ci în corespondența corectă a unei legi și formule abstracte cu fluiditatea empirică a fenomenelor, dincolo de orice pitoresc, pitoresc sau emotivitate. Ultimele proprietăți ar transforma pentru totdeauna știința într-un apendice patetic și neinteresant al mitologiei. Prin urmare, trebuie presupus că deja în stadiul primitiv al dezvoltării sale, știința nu are nimic în comun cu mitologia, deși, datorită situației istorice, există atât știință colorată mitologic, cât și mitologie realizată științific sau cel puțin interpretată științific primitiv.

Losev A.F. Dialectica mitului.// Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. – M.: Politizdat, 1991. P.27-29.

Exercițiu:

Indicați trăsăturile caracteristice ale înțelegerii științifice a lumii.

Este mitologia o pre-știință? Spuneți motivele răspunsului dvs.

Ce este Losev A.F. vede natura mitologică a primei științe?

2. În acest sens, protestez categoric împotriva celei de-a doua prejudecăți pseudoștiințifice, care ne obligă să afirmăm că mitologia precede știința, că știința iese din mit, că unele epoci istorice, în special cea modernă, sunt complet străine de conștiința mitică, că știința. înfrânge mitul.

În primul rând, ce înseamnă că mitologia precede știința? Dacă aceasta înseamnă că mitul este mai ușor de înțeles, că este mai naiv și mai direct decât știința, atunci nu este absolut necesar să ne certăm în legătură cu el. De asemenea, este dificil de susținut că mitologia oferă științei materialul inițial pe care își va produce ulterior abstracțiile și din care trebuie să-și derive legile. Dar dacă această afirmație are sensul că mitologia există mai întâi, și apoi știința, atunci ea necesită respingere și critică completă.

Exact, în al doilea rând, dacă luăm știința adevărată, adică. știință creată de fapt de oameni vii într-o anumită eră istorică, atunci o astfel de știință este absolut întotdeauna nu numai însoțită de mitologie, ci și se hrănește efectiv cu ea, trăgând din ea intuițiile inițiale.

Descartes este fondatorul raționalismului și mecanismului european modern și, prin urmare, al pozitivismului. Nu vorbăria jalnică a materialiştilor din secolul al XVIII-lea, dar, desigur, Descartes este adevăratul fondator al pozitivismului filozofic. Și astfel se dovedește că sub acest pozitivism se află propria sa mitologie specifică. Descartes își începe filosofia cu îndoiala universală. Chiar și în ceea ce privește Dumnezeu, el se îndoiește dacă El este și un înșelător. Și unde își găsește sprijinul pentru filozofia sa, fundamentul lui deja indubitabil? O găsește în „eu”, în subiect, în gândire, în conștiință, în „eu”, în „cogito”. De ce este așa? De ce lucrurile sunt mai puțin reale? De ce este Dumnezeu mai puțin real, despre care Descartes însuși spune că aceasta este ideea cea mai clară și mai evidentă, cea mai simplă? De ce nu altceva? Doar pentru că acesta este propriul său crez inconștient, așa este propria lui mitologie, așa este mitologia în general individualistă și subiectivistă care stă la baza culturii și filosofiei europene moderne. Descartes este un mitologic, în ciuda întregului său raționalism, mecanism și pozitivism. Mai mult, aceste ultime trăsături ale lui nu pot fi explicate decât prin mitologia sa; se hrănesc doar cu ea.

...Și nu e nimic de surprins. Se întâmplă întotdeauna ca demonstrabilul și inferabilul să se bazeze pe nedemonstrabil și de la sine înțeles; iar mitologia este mitologie numai dacă nu este dovedită, dacă nu poate și nu trebuie dovedită. Deci, sub acele constructe filozofice care în noua filozofie au fost chemate să cuprindă experiența științifică, se află o mitologie foarte definită.

Nu mai puțin mitologică este știința, nu doar știința „primitivă”, ci toată știința. Mecanica newtoniană se bazează pe ipoteza omogenei şi spațiu infinit. Lumea nu are granițe, adică. nu are formă. Pentru mine asta înseamnă că el este fără formă. Lumea este un spațiu absolut omogen. Pentru mine asta înseamnă că el este absolut plat, inexpresiv, lipsit de uşurare. O astfel de lume emană o plictiseală incredibilă. Adăugați la aceasta întunericul absolut și frigul inuman al spațiilor interplanetare. Ce este asta dacă nu o gaură neagră, nici măcar un mormânt sau chiar o baie cu păianjeni, pentru că ambele sunt încă mai interesante și mai calde și încă vorbesc despre ceva uman. Este clar că aceasta nu este o concluzie a științei, ci o mitologie, pe care știința a luat-o drept crez și dogmă. Nu numai elevii de liceu, ci și toți oamenii de știință respectabili nu observă că lumea fizicii și astronomiei lor este o ceață destul de plictisitoare, uneori dezgustătoare, alteori doar nebună, aceeași gaură pe care o poți iubi și onora. ... Și eu, pentru păcatele mele, pur și simplu nu pot înțelege: cum se poate mișca pământul? Am citit manuale, am vrut odată să fiu eu însumi astronom, chiar m-am căsătorit cu un astronom. Dar încă nu mă pot convinge că pământul se mișcă și că nu există cer. Sunt undeva un fel de pendule și abateri ale ceva, un fel de paralaxe... Neconvingător. Este doar puțin curgător. Aici se pune problema întregului pământ, iar tu balansezi un fel de pendule. Și cel mai important, toate acestea sunt oarecum incomode, toate acestea sunt oarecum străine, rele, crude. Într-o clipă eram pe pământ, sub cerul meu natal, ascultând despre univers, „care nu se mișcă”... Și apoi dintr-o dată nu e nimic: fără pământ, fără cer, nici „chiar nu se mișcă”. M-au dat afară undeva, într-un fel de gol, și chiar au început să înjure după mine. „Aceasta este patria voastră - nu vă dați doi bani și o înjunghiați!” Citind un manual de astronomie, simt că cineva mă alungă din casa mea cu un băț și este încă gata să-mi scuipe în față. Pentru ce?

Deci mecanica newtoniană se bazează pe mitologia nihilismului. Acest lucru este pe deplin în concordanță cu noua doctrină europeană a progresului nesfârșit al societății și culturii. S-a crezut adesea în Europa că o epocă are sens nu în sine, ci doar ca pregătire și îngrășământ pentru o altă eră, că această altă eră nu are nici un sens în sine, dar, de asemenea, este gunoi de grajd și pământ pentru o a treia eră etc. d. Rezultatul este că nicio eră nu are vreo semnificație independentă și că sensul unei anumite ere, precum și toate epocile posibile, este împins din ce în ce mai mult în vremuri nesfârșite. Este clar că o asemenea prostie trebuie numită mitologia nihilismului social, indiferent de argumentele „științifice” cu care s-ar putea prezenta. Aceasta ar trebui să includă și doctrina egalității sociale universale, care poartă și toate semnele nihilismului mitologic-social. Teoria divizibilității infinite a materiei este complet mitologică. Se spune că materia este compusă din atomi. Dar ce este un atom? Dacă este material, atunci are o formă și un volum, de exemplu, o formă cubică sau rotundă. Dar un cub are o latură și o diagonală de o anumită lungime, iar un cerc are o rază de o anumită lungime. Și latura, diagonala și raza pot fi împărțite, de exemplu, la jumătate și, prin urmare, atomul este împărțit și, în plus, împărțit la infinit. Dacă este indivizibil, atunci asta înseamnă că nu are o formă spațială și atunci refuz să înțeleg ce este acest atom de materie, care nu este material. Deci, fie nu există atomi ca particule materiale, fie sunt divizibili la infinit. Dar în acest din urmă caz, atomul, strict vorbind, nici nu există, pentru că ce este un atom - „indivizibil”, care este divizibil la infinit? Acesta nu este un atom, ci un praf infinit de subțire de materie împrăștiat și împrăștiat în infinit, având zero în limită. Deci, în ambele cazuri, atomismul este o greșeală, posibilă doar datorită mitologiei oarbe a nihilismului. Este clar pentru oricine cu bun simț că un copac este un copac și nu un praf invizibil și aproape inexistent de cine știe ce și că o piatră este o piatră și nu un fel de ceață și ceață de cine știe ce . Și totuși, metafizica atomistă a fost întotdeauna populară în timpurile moderne până în ultimele zile. Acest lucru poate fi explicat doar prin crezul mitologic al noii științe și filosofii occidentale.

Deci: știința nu se naște din mit, dar știința nu există fără mit, știința este întotdeauna mitologică.

Losev A.F. Dialectica mitului.// Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. – M.: Politizdat, 1991. P.29-32.

Exercițiu:

Cum sunt știința modernă și mitologia interconectate?

Pe ce fundație mitologică este construită știința europeană modernă? Dă exemple.

Care este mitologia „nihilismului social”? Ce interpretare a istoriei umane apare pe baza „nihilismului social”?

3. Totuși, aici trebuie lămurite două neînțelegeri. În primul rând, știința, spunem, este întotdeauna mitologică. Asta nu înseamnă că știința și mitologia sunt identice. Am respins deja această poziție. ...Dar ce este acea știință care nu este cu adevărat mitologică? Aceasta este o știință complet abstractă ca un sistem de modele logice și numerice. Aceasta este știință în sine, știință în sine, știință pură. Ca atare, nu există niciodată. Știința cu adevărat existentă este întotdeauna mitologică într-un fel sau altul. Știința abstractă pură nu este mitologică. Mecanica newtoniană, luată în considerare formă pură. Dar operarea efectivă cu mecanica newtoniană a dus la faptul că ideea de spațiu omogen, care stă la baza sa, s-a dovedit a fi singura idee semnificativă. Și acesta este crez și mitologie. ... Și noi suntem controlați aici doar de mitologie. Deci, toată știința adevărată este mitologică, dar știința în sine nu are nimic de-a face cu mitologia.

În al doilea rând, mi se poate obiecta: cum poate știința să fie mitologică și cum se poate baza știința modernă pe mitologie, când scopul și visul oricărei științe a fost aproape întotdeauna răsturnarea mitologiei? La aceasta trebuie să răspund astfel. Când „știința” distruge „mitul”, înseamnă doar că o mitologie se luptă cu o altă mitologie. Obișnuiau să creadă în vârcolaci, sau mai degrabă, aveau experiență cu vârcolaci. „Știința” a venit și a „distrus” această credință în vârcolac. Dar cum a distrus-o? Ea a distrus-o cu ajutorul unei viziuni mecaniciste asupra lumii și a doctrinei spațiului omogen. Într-adevăr, fizica și mecanica noastră nu au categorii care ar putea explica vârcolacul. Fizica și mecanica noastră funcționează cu o altă lume; și aceasta este o lume a spațiului omogen în care există mecanisme care se mișcă mecanic. După ce a instalat un astfel de mecanism în loc de vârcolac, „știința” și-a sărbătorit triumfător victoria asupra vârcolacului. Dar acum o nouă, sau mai degrabă, foarte veche învățătură antică despre spațiu este înviată. S-a dovedit a fi posibil să ne gândim cum unul și același corp, schimbând locul și mișcarea, își schimbă și forma și cum (sub rezerva mișcării cu viteza luminii) volumul unui astfel de corp se dovedește a fi zero, conform binecunoscutei formule Lorentz care leagă viteza și volumul. Cu alte cuvinte, mecanica newtoniană nu a vrut să spună nimic despre vârcolac și a vrut să-l omoare, motiv pentru care a venit cu formule în care nu se încadrează. În sine, abstract vorbind, aceste formule sunt impecabile și nu există mitologie în ele. Dar oamenii de știință nu folosesc în niciun caz doar ceea ce este conținut în aceste formule. Ei le folosesc în așa fel încât să nu mai rămână absolut loc pentru alte forme de spațiu și formule matematice corespunzătoare. Acesta este mitologia științei naturii europene - în mărturisirea unui spațiu preferat; și de aceea i s-a părut întotdeauna că „refuză” vârcolacul. Principiul relativității, vorbind despre spații eterogene și construind formule privind trecerea dintr-un spațiu în altul, face din nou de imaginat vârcolacul și miracolele în general, și doar ignoranța subiectului și necunoașterea științei în general pot nega natura științifică, cel puțin latura matematică a acestei teorii. Deci, mecanica și fizica noii Europe au luptat împotriva vechii mitologii, dar numai prin intermediul propriei sale mitologii: „știința” nu a respins mitul, ci pur și simplu noul mit a zdrobit vechea mitologie și nimic mai mult. Știința pură nu are absolut nimic de-a face cu asta.

...Dacă știința ar infirma cu adevărat miturile asociate cu vârcolacul, atunci o teorie complet științifică a relativității ar fi imposibilă. Și acum vedem cât de departe de pasiunile științifice izbucnesc în jurul teoriei relativității. Aceasta este o dispută veche între două mitologii. Și nu fără motiv ultimul congres fizicienii de la Moscova au ajuns la concluzia că alegerea dintre Einstein și Newton este o chestiune de credință, și nu de cunoaștere științifică în sine. Unii oameni vor să împrăștie universul într-un monstru rece și negru, într-un neant vast și incomensurabil; alții vor să adune universul într-o anumită față finită și expresivă, cu pliuri și trăsături de relief, cu energii vii și inteligente (deși cel mai adesea nici unul, nici celălalt nu înțelege sau conștientizează deloc intuițiile lor intime, care îi obligă să raționeze). in acest fel si nu altfel) .

Deci, știința, ca atare, nu poate distruge în niciun fel mitul. Ea doar îl realizează și îndepărtează de la el un anumit plan rațional, de exemplu, logic sau numeric...

Losev A.F. Dialectica mitului.// Losev A.F. Filozofie. Mitologie. Cultură. – M.: Politizdat, 1991. P.32-34.

Exercițiu:

Arată diferența dintre știința pură și știința reală.

Este posibil să infirmi mitologia prin mijloace științifice? Spuneți motivele răspunsului dvs.

VII. Mitul este o formă personală.

…mitul este existența personală sau, mai precis, imaginea ființei personale, forma personală, chipul personalității.

În această formulă am găsit în sfârșit acea categorie simplă și unificată care înfățișează imediat toată unicitatea conștiinței mitice. Ar trebui explicat putin.

...Există o personalitate fapt. Există în povestiri. Ea vieți, se luptă, se naște, înflorește și moare. Este întotdeauna acolo cu siguranță viaţă, nu un concept pur. Un concept pur trebuie realizat, materializat, materializat. Trebuie să apară cu un corp viu și organe. O personalitate este întotdeauna o inteligență dată de corp, un simbol realizat pe corp. Personalitatea unei persoane, de exemplu, este de neconceput fără corpul său - desigur, un corp plin de sens, inteligent, un corp prin care sufletul este vizibil. Înseamnă ceva că un om de știință din Moscova este destul de asemănător cu o bufniță, altul cu o veveriță, o treime cu un șoarece, o al patrulea cu un porc, o cincime cu un măgar, o al șaselea cu o maimuță. Unul, oricât de mult se amestecă cu profesorul, arată ca un funcționar toată viața. Al doilea, oricât de important ar fi el, este totuși imaginea scuipătoare a unui coafor. Și cum altfel pot recunoaște sufletul altcuiva dacă nu prin corpul ei?

...Corpul nu este o simplă invenție, nu este un fenomen întâmplător, nu este doar o iluzie, nu un fleac. E mereu manifestare suflete, - în continuare, într-un fel, sufletul însuși. Este suficient doar să ne uităm la alții pentru a fi convins de originea omului din maimuță, deși învățătura mea sinceră contrazice direct acest lucru, căci, fără îndoială, nu omul provine din maimuță, ci maimuța din om. Corpul este singurul mod în care putem judeca o persoană. Corpul nu este mecanica moartă a atomilor necunoscuți. Trupul este chipul viu al sufletului. După felul de a vorbi, după privirea ochilor, prin pliurile de pe frunte, prin ținerea de brațe și picioare, după culoarea pielii, după voce, după forma urechilor, ca să nu mai vorbim de acțiuni întregi, pot afla întotdeauna ce fel de persoană se află în fața mea. De la o singură strângere de mână, de obicei presupun multe. Și oricât de degradare a trupurilor metafizica spiritualistă și raționalistă, oricât de materialismul reduce corpul viu la o masă materială plictisitoare, el este și rămâne singura formă de manifestare reală a spiritului în condițiile care ne înconjoară. ...Corpul este un element integral al personalității, pentru că personalitatea în sine nu este altceva decât realizarea corporală a inteligenței și simbolul inteligenței.

...Percepția personală pătrunde absolut fiecare act cel mai mic al conștiinței noastre. … Odată, în timp ce mergeam pe un drum prost pe un câmp cu o doamnă specială, am dezvoltat un argument complex pe o problemă filozofică subtilă. Am fost foarte surprins când deodată, în mijlocul unui dialog filozofic obișnuit, tovarășul meu m-a întrerupt cu remarca: „Dacă vrei ca argumentele tale să aibă greutate, atunci te rog să nu te împiedici pe drum”. Am fost surprins, dar imediat mi-am amintit cum odată, pe vremuri, la o reuniune a Societății de Psihologie de la Moscova, în timpul obiecțiilor unui filosof rus de seamă față de raportul altui gânditor, de asemenea celebru, primul avea mereu probleme. cu cravata lui. Filosoful care a obiectat tot timpul l-a zdrobit cumva, l-a îndoit, l-a prins, l-a prins din nou, dar tot nu l-a ascultat și nu a stat pe loc. Mi-am amintit că acest filosof nu numai că a eșuat cu obiecțiile sale, dar că până în ziua de azi nu pot să-l iert pentru legătura lui neascultătoare. Din cauza acestei cravate, filosofia lui s-a estompat semnificativ pentru mine - pare pentru totdeauna. Acum înțeleg că a fost autentic mitic percepția atât a obiecțiilor filosofului, a cravatei lui nefericite, cât și a lui însuși.

...Aceste concluzii pot fi înțelese în sensul că fiecare personalitate este mitică? Trebuie neapărat să înțelegi asta. Fiecare persoană vie este într-un fel sau altul un mit, cel puțin în sensul în care înțeleg mitul. ...Trebuie doar să rețineți că fiecare lucru este mitic nu datorită calității sale materiale pure, ci datorită relevanței sale pentru sfera mitică, datorită designului și semnificației sale mitice. Prin urmare, personalitatea este un mit nu pentru că este o personalitate, ci pentru că aceasta conceptualizate și încadrate din punctul de vedere al conştiinţei mitice. Obiecte neînsuflețite, de exemplu sânge, păr, inimă și alte viscere, ferigi etc. - pot fi si mitice, dar nu pentru ca sunt indivizi, ci pentru ca sunt intelesi si construiti din punctul de vedere al constiintei personal-mitice. Astfel, puterea magică a oricărei amulete sau talisman este posibilă doar pentru că înseamnă efectul lor asupra conștiinței vii a cuiva sau asupra obiectelor neînsuflețite, dar cu un efect indirect asupra conștiinței cuiva. Aceasta înseamnă că fiecare amuletă și talisman este conceput ca o ființă personală sau fundamental personală, în sine nefiind deloc o persoană sau pur și simplu un obiect animat. Prin urmare, omul este un mit nu pentru că este un om în sine, un lucru uman, ca să spunem așa, ci pentru că el încadrat și înțeles ca persoană și ca persoană umană.

Losev A.F. Dialectica mitului.// Losev A.F. Filozofie.

Mitologie. Cultură. – M.: Politizdat, 1991. p. 74-76,79.

Exercițiu:

Care este sensul definirii mitului ca „existență personală”?

Afișați exemple din mitologia percepției personalității.

Cum va diferi mitologia unei persoane de mitologia unui lucru?

Alexey Fedorovich Losev (1893-1988) - filozof și gânditor religios, traducător și comentator al literaturii antice și medievale (inclusiv teologice) - s-a alăturat mișcării religioase și filozofice nume de glorie(o doctrină care îndumnezeește numele lui Isus Hristos și îi atribuie o energie divină specială) și a fost unul dintre ideologii ei. În 1929, el și soția sa au făcut în secret jurăminte monahale, rămânând să trăiască în lume. În anii represiunii, cărțile sale au fost interzise și nepublicate, iar el însuși a fost arestat și supus „reeducarii prin muncă” la Canalul Mării Albe. Cea mai semnificativă lucrare a omului de știință este „Istoria esteticii antice” în opt volume.

Interpretarea culturii antice. Losev a înțeles cultura ca un sistem de relații reciproce ale tuturor straturilor procesului istoric al unui timp dat, formând o integritate indivizibilă și exprimându-și specificul material și spiritual. După ce a studiat antichitatea de mulți ani, filosoful a arătat unicitatea tipului antic de cultură în comparație cu cultura altor epoci. În abordarea sa asupra studiului istoriei, principalul lucru este conținutul uman al procesului istoric, manifestările individuale ale fenomenelor comune societății antice și ceea ce este nou care apare în diferite etape ale dezvoltării vieții spirituale.

Secțiunea a VIII-a Filosofia rusă

Subiectul 29 Gândirea filozofică originală în Rusia în perioada sovietică 209

Losev a subliniat cele două aspecte cele mai importante care caracterizează antichitatea: ea plăcut esteticȘi astronomic. Conștiința dominantă a grecilor antici era pătrunsă de cosmism și de o atitudine estetică față de realitate. Antichitatea nu cunoștea o știință specială a frumosului; estetica antică reprezenta doar un aspect particular al dialecticii generale a cosmosului. Prin urmare, Losev a compilat o periodizare a esteticii clasice antice în legătură cu conceptul de „spațiu”. Losev și-a numit perioada timpurie „cosmologică”. El a numit perioada a doua și a treia „antropologică” și „idealogică”, menționând că spațiul rămâne subiectul principal al cercetării estetice. Astfel, se vorbește despre identitatea esteticului și cosmologic în viziunea antică asupra lumii.

DESPRE dialectică. Lucrările lui Losev sunt adesea pline de terminologie marxistă, ceea ce se datorează imposibilității în vremurile sovietice de a publica texte într-o formă dezvelită.Cu toate acestea, filozoful a apreciat cu adevărat dialectica, separând tot ceea ce este valoros inerent acestei metode de cunoaștere de straturile ideologice ale Marxismul sovietic.El a scris: „...Dialectica în forma ei pură nu este doar un joc de contradicții și discuții infructuoase cu orice negații... Cred că a te angaja în dialectică și a nu trage concluzii de viață din ea este o chestiune goală. Orice ar face o persoană, nu este rău pentru el să-și amintească despre marele ei scop... Dialectica libertății și necesității este garanția finală a nobilimii noastre.”

Dialectica mitului. Potrivit lui Losev, omule inițial trăiește în mit. Omul este sortit să trăiască mitologia totală a lumiiși nu poate depăși. Dar ce fel de mit va fi depinde de persoană. În acest caz, există două posibilități: fie să-ți creezi propriul „mit confortabil”, în care o persoană trăiește singură și pentru sine, îngrădită de întreaga lume, fie un mit care conectează o persoană cu comunul, cu universul, care înalță o persoană și îi dă puterea de a-și păstra umanitatea într-o lume fără suflet. Losev credea că numai prin dragoste pentru persoană generală simte sensul existenței sale, se îndepărtează de viața de zi cu zi și o depășește. Depășirea mitului „primar”, „de zi cu zi” are loc pe calea dialecticii. Dialectica lui Losev este o sinteză „semantică” în continuă dezvoltare în mintea unei persoane și o teorie care îi explică care este sursa vieții sale. Ajută o persoană să nu aleagă, ci să trăiască în contradicții.

Potrivit lui Losev, mitul este dialectic, iar dialectica este mitologică. Din punctul său de vedere, nu economia, nici știința, nici ideologia și nici politica nu guvernează istoria, ci forțele mitologice care reflectă aspirațiile contradictorii ale individului pentru cotidian și etern. Tot felul de catastrofe sociale (revoluții, reforme violente, regimuri totalitare etc.) sunt rezultatul haosului mitologic în conștiința publică, care urmărește să creeze un nou mit despre un „paradis pământesc” din diverse combinații de utopii despre fericirea universală disponibile. la umanitate.