काव्य कला पर ग्रंथ, सारांश। 17वीं शताब्दी के विदेशी साहित्य का इतिहास: पाठ्यपुस्तक। गोएथे आई.वी. "प्रकृति की सरल नकल. ढंग. शैली"

अध्याय 11. निकोलस बोइल्यू का कार्य

परिपक्व क्लासिकवाद के साहित्य में बोइल्यू की रचनात्मकता और व्यक्तित्व का एक विशेष स्थान है। उनके मित्र और समान विचारधारा वाले लोग - मोलिरे, ला फोंटेन, रैसीन - ने प्रमुख शास्त्रीय शैलियों - हास्य, दंतकथाओं, त्रासदियों के नायाब उदाहरण छोड़े, जिन्होंने आज तक कलात्मक प्रभाव की शक्ति को बरकरार रखा है। बोइल्यू ने उन शैलियों में काम किया, जो अपने स्वभाव से इतनी टिकाऊ नहीं थीं। उन वर्षों के साहित्यिक जीवन और संघर्ष से प्रेरित उनके व्यंग्य और संदेश, अत्यंत सामयिक, समय के साथ फीके पड़ गए। हालाँकि, बोइल्यू का मुख्य कार्य, काव्य ग्रंथ "पोएटिक आर्ट", जिसने क्लासिकिज़्म के सैद्धांतिक सिद्धांतों का सारांश दिया, ने आज तक अपना महत्व नहीं खोया है। इसमें बोइल्यू ने पिछले दशकों के साहित्यिक विकास का सारांश दिया, अपने सौंदर्य, नैतिक और सामाजिक पदों और अपने समय के विशिष्ट आंदोलनों और लेखकों के प्रति अपने दृष्टिकोण को तैयार किया। निकोलस बोइल्यू-डेस्प्रियो (1636-1711) का जन्म पेरिस में एक धनी बुर्जुआ, वकील और पेरिस की संसद के अधिकारी के परिवार में हुआ था। उनकी जीवनी किसी उल्लेखनीय घटना से चिह्नित नहीं है। उस समय के अधिकांश युवाओं की तरह, उन्होंने जेसुइट कॉलेज में शिक्षा प्राप्त की, फिर सोरबोन में धर्मशास्त्र और कानून का अध्ययन किया, लेकिन कानूनी या आध्यात्मिक करियर के प्रति कोई आकर्षण महसूस नहीं किया। अपने पिता की मृत्यु के बाद खुद को आर्थिक रूप से स्वतंत्र पाते हुए, बोइल्यू खुद को पूरी तरह से साहित्य के लिए समर्पित कर सके। उस समय के कई कवियों की तरह, उन्हें अमीर संरक्षकों की तलाश करने, उनके लिए "बस मामले में" कविताएँ लिखने या साहित्यिक दैनिक श्रम में संलग्न होने की ज़रूरत नहीं थी। वह अपनी राय और आकलन काफी स्वतंत्र रूप से व्यक्त कर सकते थे, और उनकी स्पष्टता और कठोरता ने जल्द ही उनके दोस्तों और दुश्मनों का दायरा निर्धारित कर दिया। बोइल्यू की पहली कविताएँ 1663 में छपीं। उनमें से, कॉमेडी "ए लेसन फ़ॉर वाइव्स" के बारे में "स्टैनज़स टू मोलिरे" पर ध्यान आकर्षित किया गया है। इस नाटक के इर्द-गिर्द होने वाले भयंकर संघर्ष में, बोइल्यू ने पूरी तरह से स्पष्ट स्थिति ली: उन्होंने मोलिरे की कॉमेडी का एक समस्याग्रस्त काम के रूप में स्वागत किया, जिसने गहरे नैतिक प्रश्न उठाए, और इसमें होरेस के "मनोरंजन के साथ-साथ शिक्षा" के क्लासिक फॉर्मूले का अवतार देखा। बोइल्यू ने जीवन भर मोलिरे के प्रति यही रवैया अपनाया और महान हास्य अभिनेता का पीछा करने वाले शक्तिशाली दुश्मनों के खिलाफ हमेशा अपना पक्ष रखा। और यद्यपि मोलिरे के काम में सब कुछ उनके कलात्मक स्वाद के अनुरूप नहीं था, बोइल्यू ने टार्टफ़े के लेखक द्वारा राष्ट्रीय साहित्य में किए गए योगदान को समझा और उसकी सराहना की। 1660 के दशक के दौरान, बोइल्यू ने नौ काव्यात्मक व्यंग्य प्रकाशित किए। साथ ही उन्होंने लूसियन की शैली में एक पैरोडी संवाद "हीरोज ऑफ रोमांस" (1713 में प्रकाशित) लिखा। लूसियन के "डायलॉग्स ऑफ द डेड" के व्यंग्यात्मक रूप का उपयोग करते हुए, बोइल्यू महान उपन्यासों के छद्म-ऐतिहासिक नायकों को सामने लाते हैं (अध्याय 6 देखें), जो खुद को अंडरवर्ल्ड के न्यायाधीशों के आमने-सामने मृतकों के साम्राज्य में पाते हैं - प्लूटो और मिनोस और ऋषि डायोजनीज। प्राचीन लोग साइरस, सिकंदर महान और उपन्यासों के अन्य नायकों के अजीब और अनुचित भाषणों और कार्यों से हैरान हैं; वे खुद को व्यक्त करने के उनके मीठे और प्यारे तरीके, उनकी दूरगामी भावनाओं पर हंसते हैं। अंत में, चैपलैन की कविता "द वर्जिन" की नायिका, जोन ऑफ आर्क, बुजुर्ग कवि के कठिन, जीभ से बंधे, अर्थहीन छंदों का उच्चारण करने में कठिनाई के साथ दिखाई देती है। बोइल्यू उपन्यास की शैली के खिलाफ अपने हमले को "काव्य कला" में अधिक संक्षिप्त और सटीक रूप में दोहराएंगे। 1660 के दशक की शुरुआत से, उनकी मोलिरे, ला फोंटेन और विशेष रूप से रैसीन के साथ घनिष्ठ मित्रता थी। इन वर्षों के दौरान, एक सिद्धांतकार और साहित्यिक आलोचक के रूप में उनके अधिकार को पहले ही आम तौर पर मान्यता मिल चुकी थी। महान समस्याग्रस्त साहित्य की स्वीकृति के संघर्ष में बोइल्यू की अपूरणीय स्थिति, तीसरे दर्जे के लेखकों द्वारा बदमाशी और साज़िश से मोलिरे और रैसीन की रक्षा, जिनकी पीठ के पीछे अक्सर बहुत प्रभावशाली व्यक्ति छिपे होते थे, ने आलोचना के लिए कई खतरनाक दुश्मन पैदा किए। कुलीन वर्ग के प्रतिनिधि उनके व्यंग्यों, जेसुइट्स और कट्टरपंथियों - मोलिरे के टार्टफ़े जैसे व्यंग्यात्मक रेखाचित्रों में कुलीन अहंकार के खिलाफ हमलों के लिए उन्हें माफ नहीं कर सके। रैसीन के "फ़ेदरा" के ख़िलाफ़ शुरू की गई साज़िश के संबंध में यह संघर्ष विशेष तीव्रता तक पहुंच गया (अध्याय 8 देखें)। इस स्थिति में बोइल्यू को एकमात्र सुरक्षा राजा के संरक्षण द्वारा प्रदान की जा सकती थी, जो साहित्यिक मामलों में उनकी राय को ध्यान में रखता था और उनका पक्ष लेता था। लुई XIV का झुकाव "अपने लोगों" की तुलना जिद्दी अभिजात वर्ग से करने में था, जो कुलीन नहीं थे और उनके बहुत आभारी नहीं थे। 1670 के दशक की शुरुआत से, बोइल्यू अदालत के करीबी व्यक्ति बन गए हैं। इन वर्षों के दौरान, "काव्य कला" के अलावा, उन्होंने नौ पत्रियाँ, "ट्रीटीज़ ऑन द ब्यूटीफुल" और व्यंग्यात्मक कविता "नाला" (1678) प्रकाशित कीं। 1677 में, बोइल्यू को, रैसीन के साथ, शाही इतिहासकार का मानद पद प्राप्त हुआ। हालाँकि, इसी क्षण से उनकी रचनात्मक गतिविधि में उल्लेखनीय कमी आई। और यह उनके नए आधिकारिक कर्तव्यों से नहीं, बल्कि उन वर्षों के सामान्य माहौल से समझाया गया है। मोलिरे का निधन हो गया, रैसीन थिएटर के लिए लिखना बंद कर दिया और लाफोंटेन को अघोषित अपमान का सामना करना पड़ा। 1680 के दशक के साहित्य ने उनके स्थान पर किसी योग्य उत्तराधिकारी को सामने नहीं रखा। लेकिन एपिगोन और दूसरे दर्जे के लेखक फले-फूले। जीवन के सभी क्षेत्रों में निरंकुश शासन तेजी से अपना प्रभाव महसूस कर रहा था; जेसुइट्स का प्रभाव, जिनसे बोइल्यू ने अपने पूरे जीवन में नफरत की, बढ़ गया; जैनसेनिस्टों पर गंभीर उत्पीड़न हुआ, जिनके साथ उनके लंबे समय से मैत्रीपूर्ण संबंध थे और उनके नैतिक सिद्धांतों के प्रति सम्मान था। इस सबने नैतिकता की अपेक्षाकृत स्वतंत्र और निर्भीक आलोचना को असंभव बना दिया जो बोइल्यू ने अपने पहले व्यंग्यों में की थी। कवि की पंद्रह साल की चुप्पी रैसीन के काम में विराम के साथ लगभग मेल खाती है और इन वर्षों के आध्यात्मिक माहौल का एक विशिष्ट लक्षण है। केवल 1692 में वे कविता की ओर लौटे और तीन और व्यंग्य और तीन पत्रियाँ लिखीं। अंतिम, XII व्यंग्य (1695) उपशीर्षक "ऑन एम्बिगुइटी" के साथ, जेसुइट्स के खिलाफ निर्देशित, लेखक की मृत्यु के बाद, 1711 में प्रकाशित हुआ था। 1690 के दशक में, सैद्धांतिक ग्रंथ "रिफ्लेक्शन्स ऑन लॉन्गिनस" भी लिखा गया था - का फल आधुनिक साहित्य की रक्षा में चार्ल्स पेरौल्ट द्वारा शुरू किया गया एक विवादास्पद विवाद (अध्याय 13 देखें)। इस विवाद में बोइल्यू ने प्राचीन लेखकों के प्रबल समर्थक के रूप में काम किया। बोइल्यू के अंतिम वर्ष गंभीर बीमारियों और अकेलेपन के कारण अंधकारमय रहे। वह अपने दोस्तों, शानदार राष्ट्रीय साहित्य के रचनाकारों, जिसके निर्माण में उन्होंने इतना सक्रिय भाग लिया था, से कहीं अधिक जीवित रहे। उनका अपना सिद्धांत, जो एक गहन संघर्ष में बनाया गया था, धीरे-धीरे पंडितों और एपिगोन के हाथों में एक जमे हुए हठधर्मिता में बदल गया। और नए साहित्य के अंकुर, जो आने वाले ज्ञानोदय के युग में भव्यता से फूटने वाले थे, उनके ध्यान में नहीं आए, उनके लिए अज्ञात और दुर्गम रहे। अपने ढलते वर्षों में, उन्होंने खुद को जीवित साहित्यिक प्रक्रिया के किनारे पर पाया। बोइल्यू ने व्यंग्यकार कवि के रूप में साहित्य में प्रवेश किया। उनके आदर्श रोमन कवि थे - होरेस, जुवेनल, मार्शल। वह अक्सर उनसे एक नैतिक, सामाजिक या बस रोजमर्रा की थीम उधार लेता है (उदाहरण के लिए, व्यंग्य III और VII में) और इसे अपने युग के पात्रों और नैतिकता को दर्शाते हुए आधुनिक सामग्री से भर देता है। "व्यंग्य पर प्रवचन" (1668 में IX व्यंग्य के साथ प्रकाशित), बोइल्यू, रोमन कवियों का उदाहरण देते हुए, विशिष्ट, प्रसिद्ध लोगों के खिलाफ निर्देशित व्यक्तिगत व्यंग्य के अधिकार का बचाव करते हैं, कभी-कभी अपने नाम के तहत बोलते हैं, कभी-कभी पारदर्शी के तहत छद्मनाम. यह बिल्कुल वही है जो उन्होंने अपने व्यंग्यों और द पोएटिक आर्ट में किया था। रोमन क्लासिक्स के अलावा, बोइल्यू के पास राष्ट्रीय साहित्य में एक मॉडल और पूर्ववर्ती थे - व्यंग्य कवि मथुरिन रेनियर (1573-1613)। बोइल्यू, अपने व्यंग्यों में, रेनियर के कई विषयों, पत्रकारिता और रोजमर्रा को जारी रखते हैं, लेकिन रेनियर की स्वतंत्र शैली के विपरीत, जो व्यापक रूप से विचित्र और विदूषक की तकनीकों का उपयोग करता था, वह अपने विषय को एक सख्त शास्त्रीय शैली में पेश करता है। बोइल्यू के व्यंग्यों का मुख्य विषय महानगरीय जीवन की व्यर्थता और रिक्तता (व्यंग्य I और VI), उन लोगों की विलक्षणता और भ्रम है जो अपनी स्वयं की आविष्कृत मूर्तियों की पूजा करते हैं - धन, व्यर्थ महिमा, धर्मनिरपेक्ष प्रतिष्ठा, फैशन (व्यंग्य IV)। तीसरे व्यंग्य में, एक डिनर पार्टी का वर्णन, जिसमें फैशनेबल मशहूर हस्तियों (मोलिरे, जो टार्टफ़े को पढ़ेंगे) को शामिल होना चाहिए, मोलिरे की कॉमेडी की भावना में, पात्रों की एक पूरी श्रृंखला के विडंबनापूर्ण चित्रण के अवसर के रूप में कार्य करता है। व्यंग्य वी पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए, जो बड़प्पन के विषय को - वास्तविक और काल्पनिक - सामान्य तरीके से उठाता है। बोइल्यू उन अभिजात वर्ग के अहंकार की तुलना करते हैं जो अपने परिवार की प्राचीनता और "महान मूल" का दावा आत्मा की कुलीनता, नैतिक शुद्धता और मन की ताकत से करते हैं जो वास्तव में एक महान व्यक्ति में निहित हैं। यह विषय, 17वीं सदी के साहित्य में कभी-कभार ही दिखाई देता है, एक सदी बाद ज्ञानोदय के साहित्य में मुख्य विषयों में से एक बन गया। बोइल्यू के लिए, तीसरी संपत्ति का एक व्यक्ति, जिसने परिस्थितियों के बल पर खुद को सर्वोच्च कुलीन वर्ग में पाया, इस विषय का सार्वजनिक और व्यक्तिगत दोनों महत्व था। बोइल्यू के कई व्यंग्य विशुद्ध रूप से साहित्यिक प्रश्न उठाते हैं (उदाहरण के लिए, व्यंग्य II, मोलिरे को समर्पित)। वे आधुनिक लेखकों के नामों से भरे हुए हैं, जिनकी बोइल्यू तीखी, कभी-कभी विनाशकारी आलोचना करते हैं: ये अपने प्रभाव, शून्यता, दिखावटीपन के साथ सटीक कवि हैं; ये लापरवाह साहित्यिक बोहेमियन हैं, जो "अच्छे स्वाद", शालीनता के मानदंडों को ध्यान में नहीं रखते हैं, जो व्यापक रूप से अश्लील शब्दों और अभिव्यक्तियों का उपयोग करते हैं, अंततः, ये अपनी भारी शैली के साथ विद्वान पंडित हैं; व्यंग्य II में, जो एक विशुद्ध रूप से औपचारिक समस्या का इलाज करता है - कविता की कला, "काव्य कला" के मुख्य विचारों में से एक पहली बार सुना जाता है - कविता में, अर्थ, कारण को कविता पर हावी होना चाहिए, न कि "उसे प्रस्तुत करना" ।” बोइल्यू के व्यंग्य पाठक के साथ एक आकस्मिक बातचीत के रूप में, बीच में एक कैसुरा के साथ सामंजस्यपूर्ण और सामंजस्यपूर्ण अलेक्जेंड्रियन कविता में लिखे गए हैं। उनमें अक्सर संवाद के तत्व, मूल नाटकीय दृश्य शामिल होते हैं जिनमें पात्रों और सामाजिक प्रकारों के रेखाचित्र दिखाई देते हैं, जिन्हें संक्षेप में और सटीक रूप से रेखांकित किया गया है। लेकिन कभी-कभी लेखक की आवाज़ बुराइयों की उच्च अलंकारिक निंदा तक उठती है। व्यंग्यात्मक कविता "नालोय" बोइल्यू के काम में एक विशेष स्थान रखती है। इसकी कल्पना बर्लेस्क कविता के प्रतिसंतुलन के रूप में की गई थी, जिसे बोइल्यू ने अच्छे स्वाद का अपमान माना था। नलोया की प्रस्तावना में वे लिखते हैं: “यह एक नया बर्लेस्क है जिसे मैंने हमारी भाषा में बनाया है; उस अन्य नौकरशाही के बजाय, जहां डिडो और एनीस बाजार के व्यापारियों और हुक-निर्माताओं की तरह बात करते हैं, यहां घड़ीसाज़ और उसकी पत्नी डिडो और एनीस की तरह बात करते हैं। दूसरे शब्दों में, यहाँ हास्य प्रभाव विषय और प्रस्तुति की शैली के बीच विसंगति से भी उत्पन्न होता है, लेकिन उनका संबंध एक बोझिल कविता के बिल्कुल विपरीत है: एक उच्च विषय को कम करने और अश्लील बनाने के बजाय, बोइल्यू एक आडंबरपूर्ण शैली में वर्णन करता है रोजमर्रा की एक छोटी सी घटना के बारे में. पेरिस में नोट्रे डेम कैथेड्रल के पादरी और भजन-पाठक के बीच उस स्थान को लेकर झगड़ा, जहां नाला खड़ा होना चाहिए, इरोकॉमिक कविता की पारंपरिक शैली और शैलीगत विशेषताओं के अनुपालन में, उच्च शैली में वर्णित है। हालाँकि बोइल्यू फ्रांसीसी साहित्य के लिए अपनी कविता की नवीनता पर जोर देते हैं, इस मामले में वह उदाहरणों पर भी भरोसा करते हैं - प्राचीन ("चूहों और मेंढकों का युद्ध") और इतालवी (एलेसेंड्रो टैसोनी द्वारा "द स्टोलन बकेट", 1622)। इन कविताओं का उल्लेख "नालोया" पाठ में मिलता है। निस्संदेह, बोइल्यू की कविता में आडंबरपूर्ण महाकाव्य शैली की पैरोडी के तत्व हैं, जो शायद आधुनिक महाकाव्य कविता के प्रयोगों के विरुद्ध निर्देशित हैं, जिनकी काव्य कला में कड़ी आलोचना की गई थी। लेकिन इस पैरोडी ने, बर्लेस्क कविता के विपरीत, क्लासिकिस्ट काव्यशास्त्र की नींव को प्रभावित नहीं किया, जिसने "अश्लील" भाषा और शैली पर एक निर्णायक बाधा डाल दी। "नालाया" ने 18वीं शताब्दी की व्यंग्यात्मक कविताओं के लिए एक शैली मॉडल के रूप में कार्य किया। (उदाहरण के लिए, अलेक्जेंडर पॉप द्वारा "द रेप ऑफ द लॉक")। बोइल्यू ने अपने मुख्य कार्य, "पोएटिक आर्ट" पर पाँच वर्षों तक काम किया। होरेस के "कविता विज्ञान" का अनुसरण करते हुए, उन्होंने अपने सैद्धांतिक सिद्धांतों को काव्यात्मक रूप में प्रस्तुत किया - हल्का, सहज, कभी-कभी चंचल और मजाकिया, कभी-कभी व्यंग्यात्मक और कठोर। "काव्य कला" की शैली परिष्कृत संक्षिप्तता और कामोद्दीपक फॉर्मूलेशन की विशेषता है जो स्वाभाविक रूप से अलेक्जेंड्रियन कविता में फिट होती है। उनमें से कई तकिया कलाम बन गए हैं। होरेस ने कुछ प्रावधानों पर भी प्रकाश डाला, जिन्हें बोइल्यू ने "शाश्वत" और सार्वभौमिक मानते हुए विशेष रूप से महत्वपूर्ण महत्व दिया। हालाँकि, वह उन्हें फ्रांसीसी साहित्य की वर्तमान स्थिति में लागू करने में कामयाब रहे, और उन्हें उन वर्षों की आलोचना में चल रही बहस के केंद्र में रखा। बोइल्यू की प्रत्येक थीसिस आधुनिक कविता के विशिष्ट उदाहरणों द्वारा समर्थित है, दुर्लभ मामलों में - अनुकरण के योग्य उदाहरणों द्वारा। "काव्य कला" चार गीतों में विभाजित है। पहला एक सच्चे कवि के लिए सामान्य आवश्यकताओं को सूचीबद्ध करता है: प्रतिभा, उसकी शैली का सही विकल्प, तर्क के नियमों का पालन, एक काव्य कार्य की सार्थकता। इसलिए अर्थ को किसी भी अन्य चीज़ से अधिक प्रिय होने दें, इसे अकेले ही कविता को चमक और सुंदरता प्रदान करने दें! यहां से बोइल्यू का निष्कर्ष है: बाहरी प्रभावों ("खाली टिनसेल"), अत्यधिक विस्तारित विवरण, या कथा की मुख्य पंक्ति से विचलन से दूर न जाएं। विचार का अनुशासन, आत्म-संयम, उचित माप और संक्षिप्तता - बोइल्यू ने इन सिद्धांतों को आंशिक रूप से होरेस से, आंशिक रूप से अपने उत्कृष्ट समकालीनों के कार्यों से लिया और उन्हें एक अपरिवर्तनीय कानून के रूप में बाद की पीढ़ियों तक पारित कर दिया। नकारात्मक उदाहरणों के रूप में, वह "बेलगाम बर्लेस्क" और बारोक कवियों की अतिरंजित, बोझिल कल्पना का हवाला देते हैं। फ्रांसीसी कविता के इतिहास की समीक्षा की ओर मुड़ते हुए, वह रोंसर्ड के काव्य सिद्धांतों पर व्यंग्य करते हैं और उनके साथ मल्हर्बे की तुलना करते हैं: लेकिन फिर मल्हर्बे आए और फ्रांसीसी को एक सरल और सामंजस्यपूर्ण कविता दिखाई, जो हर चीज में कस्तूरी को प्रसन्न करती थी। उन्होंने सद्भाव को तर्क के चरणों में गिरने का आदेश दिया और शब्दों को रखकर उनकी शक्ति को दोगुना कर दिया। मल्हेरबे से लेकर रोन्सार्ड तक की यह प्राथमिकता बोइल्यू के क्लासिकिस्ट स्वाद की चयनात्मकता और सीमाओं को दर्शाती है। रोन्सार्ड की भाषा की समृद्धि और विविधता, उनकी साहसिक काव्यात्मक नवीनता उन्हें अव्यवस्थित और सीखी हुई "पांडित्य" (यानी, "सीखे हुए" ग्रीक शब्दों का अत्यधिक उधार लेना) लगती थी। पुनर्जागरण के महान कवि को उन्होंने जो सज़ा सुनाई, वह 19वीं सदी की शुरुआत तक लागू रही, जब तक कि फ्रांसीसी रोमांटिक लोगों ने रोन्सार्ड और प्लीएड्स के अन्य कवियों को फिर से "खोज" नहीं लिया, और उन्हें अस्थिकृत हठधर्मिता के खिलाफ संघर्ष का बैनर नहीं बना दिया। शास्त्रीय काव्य का. मल्हेरबे के बाद, बोइल्यू ने छंदीकरण के बुनियादी नियमों को तैयार किया जो लंबे समय से फ्रांसीसी कविता में निहित हैं: "हाइफ़नेशन" (एजाम्बमेंट) का निषेध, यानी, एक पंक्ति के अंत और एक वाक्यांश के अंत या उसके वाक्यात्मक रूप से पूर्ण भाग के बीच विसंगति , "गैपिंग", यानी, आसन्न शब्दों में स्वरों का टकराव, व्यंजन के समूह, आदि। पहला गीत आलोचना सुनने और खुद की मांग करने की सलाह के साथ समाप्त होता है। दूसरा गीत गीतात्मक शैलियों की विशेषताओं के लिए समर्पित है - आइडिल्स, इकोलॉग्स, एलीगीज़, आदि। प्राचीन लेखकों को उदाहरण के रूप में नामित करते हुए - थियोक्रिटस, वर्जिल, ओविड, टिबुलस, बोइल्यू झूठी भावनाओं, दूरगामी अभिव्यक्तियों और आधुनिक देहाती कविता के साधारण क्लिच का उपहास करते हैं। . श्लोक की ओर बढ़ते हुए, वह इसकी उच्च सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण सामग्री पर जोर देते हैं: सैन्य कारनामे, राष्ट्रीय महत्व की घटनाएं। धर्मनिरपेक्ष कविता की छोटी शैलियों - मैड्रिगल्स और एपिग्राम्स - पर संक्षेप में बात करने के बाद, बोइल्यू सॉनेट पर विस्तार से बताते हैं, जो उन्हें अपने सख्त, सटीक रूप से विनियमित रूप से आकर्षित करता है। वह व्यंग्य के बारे में अधिक विस्तार से बात करते हैं, जो एक कवि के रूप में विशेष रूप से उनके करीब है। यहां बोइल्यू प्राचीन काव्यशास्त्र से अलग हो गया है, जिसने व्यंग्य को "निम्न" शैली के रूप में वर्गीकृत किया था। वह इसमें सबसे प्रभावी, सामाजिक रूप से सक्रिय शैली देखता है जो नैतिकता के सुधार में योगदान देता है: दुनिया में अच्छाई बोने की कोशिश करना, क्रोध नहीं, सत्य व्यंग्य में अपना शुद्ध चेहरा प्रकट करता है। शक्तिशाली लोगों की बुराइयों को उजागर करने वाले रोमन व्यंग्यकारों के साहस को याद करते हुए, बोइल्यू ने विशेष रूप से जुवेनल का उल्लेख किया, जिसे वह एक मॉडल के रूप में लेते हैं। हालाँकि, अपने पूर्ववर्ती मथुरिन रेनियर की खूबियों को पहचानते हुए, वह उन्हें "शर्मनाक, अश्लील शब्दों" और "अश्लीलता" के लिए दोषी मानते हैं। सामान्य तौर पर, गीतात्मक शैलियाँ प्रमुख शैलियों - त्रासदी, महाकाव्य, कॉमेडी की तुलना में आलोचक के दिमाग में एक स्पष्ट रूप से अधीनस्थ स्थान रखती हैं, जिसके लिए "काव्य कला" का तीसरा, सबसे महत्वपूर्ण गीत समर्पित है। यहां हम काव्यात्मक और सामान्य सौंदर्य सिद्धांत की प्रमुख, मूलभूत समस्याओं और सबसे ऊपर "प्रकृति की नकल" की समस्या पर चर्चा करते हैं। यदि काव्य कला के अन्य भागों में बोइल्यू ने मुख्य रूप से होरेस का अनुसरण किया, तो यहाँ वह अरस्तू पर निर्भर है। बोइल्यू ने इस गीत की शुरुआत कला की अद्भुत शक्ति के बारे में एक थीसिस के साथ की: कभी-कभी कैनवास पर एक ड्रैगन या एक घृणित सरीसृप जीवित रंगों के साथ आंख को पकड़ लेता है, और जीवन में जो हमें भयानक लगता है वह मास्टर के ब्रश के नीचे सुंदर हो जाता है। जीवन सामग्री के इस सौंदर्य परिवर्तन का अर्थ दर्शक (या पाठक) में दुखद नायक के लिए सहानुभूति पैदा करना है, यहां तक ​​​​कि एक गंभीर अपराध का दोषी भी: इसलिए, हमें मोहित करने के लिए, उदास ओरेस्टेस के आंसुओं में त्रासदी दुःख को दर्शाती है और भय से ओडिपस दुखों की खाई में डूब जाता है और हमारा मनोरंजन करते हुए सिसकियाँ निकालता है। प्रकृति को समृद्ध बनाने के बोइल्यू के विचार का मतलब वास्तविकता के अंधेरे और भयानक पक्षों से दूर सौंदर्य और सद्भाव की एक बंद दुनिया में जाना बिल्कुल भी नहीं है। लेकिन वह आपराधिक जुनून और अत्याचारों की प्रशंसा करने का दृढ़ता से विरोध करते हैं, उनकी "महानता" पर जोर देते हैं, जैसा कि कॉर्नेल की बारोक त्रासदियों में अक्सर होता था और उनके सैद्धांतिक कार्यों में इसकी पुष्टि की गई थी। वास्तविक जीवन के संघर्षों की त्रासदी, चाहे उसकी प्रकृति और स्रोत कुछ भी हो, हमेशा अपने भीतर एक नैतिक विचार रखना चाहिए जो "जुनून की शुद्धि" ("रेचन") में योगदान देता है, जिसमें अरस्तू ने त्रासदी का लक्ष्य और उद्देश्य देखा था। और यह केवल नायक, "अनैच्छिक रूप से एक अपराधी" को नैतिक रूप से उचित ठहराने और सबसे सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक विश्लेषण की मदद से उसके मानसिक संघर्ष को प्रकट करने से ही प्राप्त किया जा सकता है। केवल इस तरह से मानवता के सार्वभौमिक सिद्धांत को एक अलग नाटकीय चरित्र में शामिल करना संभव है, उसके "असाधारण भाग्य", उसकी पीड़ा को दर्शक के विचारों और भावनाओं की संरचना के करीब लाना, उसे झटका देना और उत्तेजित करना संभव है। कुछ साल बाद, बोइल्यू एपिस्टल VII में इस विचार पर लौट आए, जो फेड्रे की विफलता के बाद रैसीन को संबोधित था। इस प्रकार, बोइल्यू के काव्य सिद्धांत में सौंदर्य संबंधी प्रभाव नैतिकता के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। इसके साथ क्लासिकिज़्म की कविताओं की एक और प्रमुख समस्या जुड़ी हुई है - सत्य और सत्यता की समस्या। बोइल्यू ने इसे तर्कवादी सौंदर्यशास्त्र की भावना से हल किया है, पिछली पीढ़ी के सिद्धांतकारों - चैपलिन, द सिड के मुख्य आलोचक (अध्याय 7 देखें) और "थियेट्रिकल प्रैक्टिस" पुस्तक के लेखक एबे डी औबिग्नैक द्वारा उल्लिखित लाइन को जारी और विकसित किया है। (1657) बोइल्यू सत्य के बीच एक रेखा खींचता है, जिसका अर्थ है एक तथ्य जो वास्तव में घटित हुआ या एक ऐतिहासिक घटना, और सत्यता के नियमों के अनुसार बनाई गई कलात्मक कल्पना। हालाँकि, चैपलैन और डी'ऑबिग्नैक के विपरीत, बोइल्यू विश्वसनीयता की कसौटी को सामान्य, आम तौर पर स्वीकृत राय नहीं, बल्कि तर्क के शाश्वत सार्वभौमिक नियमों पर विचार करते हैं। तथ्यात्मक प्रामाणिकता कलात्मक सत्य के समान नहीं है, जो आवश्यक रूप से घटनाओं और पात्रों के आंतरिक तर्क को मानता है। यदि किसी वास्तविक घटना के अनुभवजन्य सत्य और इस आंतरिक तर्क के बीच विरोधाभास उत्पन्न होता है, तो दर्शक "सच्चे" लेकिन अविश्वसनीय तथ्य को स्वीकार करने से इंकार कर देता है: अविश्वसनीय को छुआ नहीं जा सकता, सत्य को हमेशा विश्वसनीय दिखने दें। हम बेतुके चमत्कारों के प्रति ठंडे दिल के हैं, और केवल संभव ही हमेशा हमारे स्वाद के अनुरूप होता है। बोइल्यू के सौंदर्यशास्त्र में प्रशंसनीय की अवधारणा सामान्यीकरण के सिद्धांत के साथ निकटता से जुड़ी हुई है: यह एक घटना, भाग्य या व्यक्तित्व नहीं है जो दर्शकों को रुचि दे सकती है, बल्कि केवल वह है जो सामान्य है, जो हर समय मानव स्वभाव में निहित है। प्रश्नों की यह श्रृंखला बोइल्यू को कवि के स्वयं के व्यक्तित्व पर प्रकाश डालते हुए, किसी भी व्यक्तिवाद की निर्णायक निंदा की ओर ले जाती है। आलोचक ऐसी आकांक्षाओं को सत्यनिष्ठा की आवश्यकता और वास्तविकता के सामान्यीकृत कलात्मक अवतार के विपरीत मानता है। "मौलिकता" के खिलाफ बोलते हुए, जो सटीक आंदोलन के कवियों के बीच काफी व्यापक है, बोइल्यू ने पहले गीत में लिखा: एक राक्षसी पंक्ति के साथ वह यह साबित करने की जल्दी में है कि हर किसी की तरह सोचने से उसकी आत्मा को घृणा होती है। कई वर्षों बाद, अपने एकत्रित कार्यों की प्रस्तावना में, बोइल्यू ने इस स्थिति को अत्यंत सटीकता और पूर्णता के साथ व्यक्त किया: “एक नया, शानदार, असामान्य विचार क्या है? अज्ञानियों का दावा है कि यह एक ऐसा विचार है जो न कभी किसी के सामने आया है और न कभी आ सकता है। बिल्कुल नहीं! इसके विपरीत, यह एक ऐसा विचार है जो हर किसी में प्रकट होना चाहिए था, लेकिन जिसे कोई अकेले ही सबसे पहले व्यक्त करने में कामयाब रहा।” इन सामान्य प्रश्नों से, बोइल्यू एक नाटकीय कार्य के निर्माण के लिए और अधिक विशिष्ट नियमों की ओर बढ़ता है: कथानक को बिना किसी थकाऊ विवरण के, तुरंत कार्रवाई शुरू करनी चाहिए, अंत भी त्वरित और अप्रत्याशित होना चाहिए, और नायक को "स्वयं ही रहना चाहिए", अर्थात। ई. इच्छित चरित्र की अखंडता और निरंतरता बनाए रखें। हालाँकि, इसमें शुरू में महानता और कमजोरियों का संयोजन होना चाहिए, अन्यथा यह दर्शकों की रुचि जगाने में असमर्थ होगा (एक स्थिति भी अरस्तू से उधार ली गई है)। तीन एकता का नियम तैयार किया गया है (स्पेनिश नाटककारों की आकस्मिक आलोचना के साथ जिन्होंने इसका अनुपालन नहीं किया), और सबसे दुखद घटनाओं को "मंच से दूर" ले जाने का नियम, जिसे एक कहानी के रूप में रिपोर्ट किया जाना चाहिए: दिखाई देने वाली चिंताएँ कहानी से ज़्यादा, लेकिन कान जो सहन कर सकते हैं, कभी-कभी आँख उसे सहन नहीं कर पाती। कुछ विशिष्ट सलाह त्रासदी की उच्च शैली और क्लासिकिस्ट काव्यशास्त्र द्वारा खारिज किए गए उपन्यास के बीच विरोधाभास के रूप में दी गई है। एक नायक जिसमें सब कुछ क्षुद्र है वह केवल एक उपन्यास के लिए उपयुक्त है... "क्लेलिया" का उदाहरण आपके अनुसरण के लिए उपयुक्त नहीं है: पेरिस और प्राचीन रोम एक दूसरे के समान नहीं हैं... एक उपन्यास के साथ विसंगतियां अविभाज्य हैं, और हम उन्हें स्वीकार करते हैं - जब तक कि वे उबाऊ न हों! इस प्रकार, उपन्यास को, त्रासदी के उच्च शैक्षिक मिशन के विपरीत, एक विशुद्ध मनोरंजक भूमिका सौंपी गई है। महाकाव्य की ओर बढ़ते हुए, बोइल्यू पूर्वजों के उदाहरण पर निर्भर करता है, मुख्य रूप से वर्जिल और उसके एनीड। आधुनिक समय के महाकाव्य कवि कठोर आलोचना के अधीन हैं, जो न केवल आधुनिक फ्रांसीसी लेखकों (ज्यादातर छोटे लेखकों) को प्रभावित करता है, बल्कि टोरक्वेटो टैसो को भी प्रभावित करता है। विवाद का मुख्य विषय उनका ईसाई पौराणिक कथाओं का उपयोग है, जिसके साथ उन्होंने प्राचीन को बदलने की कोशिश की। बोइल्यू इस तरह के प्रतिस्थापन का कड़ा विरोध करता है। प्राचीन और ईसाई पौराणिक कथाओं के संबंध में, बोइल्यू लगातार एक तर्कसंगत स्थिति लेता है: प्राचीन पौराणिक कथाएं उसे अपनी मानवता के साथ आकर्षित करती हैं, रूपक रूपक की पारदर्शिता जो कारण का खंडन नहीं करती है; ईसाई चमत्कारों में वह कल्पना को देखता है, जो तर्क के तर्कों के साथ असंगत है। उन्हें आँख मूँद कर विश्वास पर ले लिया जाना चाहिए और वे सौंदर्यवादी अवतार का विषय नहीं हो सकते। इसके अलावा, कविता में उनका उपयोग केवल धार्मिक हठधर्मिता से समझौता कर सकता है: और इसलिए, उनके उत्साही प्रयासों के लिए धन्यवाद, सुसमाचार स्वयं परंपरा बन जाता है!.. हमारे गीत को कल्पना और मिथकों से प्यार करने दें, - हम सत्य के देवता की मूर्ति नहीं बनाते हैं। विशुद्ध रूप से साहित्यिक आधारों के अलावा, "ईसाई महाकाव्यों" के लेखकों के साथ बोइल्यू के विवाद की एक सामाजिक पृष्ठभूमि भी थी: उनमें से कुछ, जैसे "क्लोविस" (1657) कविता के लेखक डेसमारिस ई सेंट-सोरलिन, जेसुइट के थे। हलकों और उस समय के वैचारिक संघर्ष में एक अत्यंत प्रतिक्रियावादी स्थिति ले ली। प्रारंभिक मध्य युग के राजाओं और सैन्य नेताओं का महिमामंडन करने वाली छद्म-राष्ट्रीय वीरताएँ (जॉर्जेस स्कुडेरी द्वारा अलारिक) भी बोइल्यू के लिए अस्वीकार्य थीं। बोइल्यू ने मध्य युग के प्रति अपने समय की सामान्य नापसंदगी को "बर्बरता" के युग के रूप में साझा किया। सामान्य तौर पर, XVII की कोई भी महाकाव्य कविता नहीं। मैं इस शैली के किसी योग्य उदाहरण की कल्पना नहीं कर सका। बोइल्यू द्वारा बनाए गए नियम, जो होमर और वर्जिल के महाकाव्यों पर केंद्रित थे, कभी भी पूरी तरह से लागू नहीं किए गए। वास्तव में, यह शैली पहले ही अपनी उपयोगिता समाप्त कर चुकी है, और यहां तक ​​कि आधी सदी बाद हेनरीड में इसे पुनर्जीवित करने का वोल्टेयर का प्रयास भी असफल रहा था। कॉमेडी के बारे में अपने निर्णयों में, बोइल्यू पात्रों की गंभीर नैतिक कॉमेडी पर ध्यान केंद्रित करता है, जिसे प्राचीन काल में मेनेंडर और विशेष रूप से टेरेंस द्वारा और आधुनिक समय में मोलिरे द्वारा प्रस्तुत किया गया था। हालाँकि, वह मोलिरे के काम में सब कुछ स्वीकार नहीं करता है। वह "द मिसेनथ्रोप" को गंभीर कॉमेडी का उच्चतम उदाहरण मानते हैं (टारटफ़े का उल्लेख अन्य कार्यों में भी बार-बार किया गया है), लेकिन वह लोक प्रहसन की परंपराओं को निर्णायक रूप से खारिज कर देते हैं, जिसे वह असभ्य और अश्लील मानते हैं: मैं बैग में नहीं पहचानता जहां दुष्ट स्कैपिन छिपा हुआ है, वह जिसका "मिथ्याचारी" "शानदार महिमा से भरा हुआ है! उनकी राय में, "टेरेंस का तबरेन के साथ विलय" (एक प्रसिद्ध अभिनेता) महान हास्य अभिनेता की महिमा को कम करता है। इसने बोइल्यू के सौंदर्यशास्त्र की सामाजिक सीमाओं को प्रतिबिंबित किया, जिन्होंने "अदालत और शहर का अध्ययन करने" का आह्वान किया, अर्थात, अज्ञानी भीड़ के विपरीत समाज के ऊपरी तबके के स्वाद के अनुरूप। चौथे गीत में, बोइल्यू फिर से सामान्य मुद्दों की ओर मुड़ते हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण हैं कवि और आलोचक का नैतिक चरित्र, लेखक की सामाजिक जिम्मेदारी: आपका आलोचक उचित, महान, गहरा जानकार, ईर्ष्या से मुक्त होना चाहिए। अपने काम पर एक सुंदर आत्मा की छाप लगाएं, बुरे विचार और गंदगी शामिल न हों। बोइल्यू लालच, लाभ की प्यास के खिलाफ चेतावनी देते हैं, जो कवि को अपने उपहार का व्यापार करने के लिए मजबूर करता है और उनके उच्च मिशन के साथ असंगत है, और कवियों को संरक्षण प्रदान करने वाले उदार और प्रबुद्ध राजा की महिमा के साथ अपने ग्रंथ का समापन करता है। "काव्य कला" में बहुत कुछ उस समय, उस समय के विशिष्ट स्वादों और विवादों के प्रति एक श्रद्धांजलि है। हालाँकि, बोइल्यू द्वारा प्रस्तुत सबसे सामान्य समस्याओं ने बाद के युगों में कला आलोचना के विकास के लिए अपना महत्व बरकरार रखा: यह लेखक की सामाजिक और नैतिक जिम्मेदारी का सवाल है, उसकी कला पर उच्च माँगें, विश्वसनीयता और सच्चाई की समस्या, कला में नैतिक सिद्धांत, वास्तविकता का आम तौर पर टाइप किया गया प्रतिबिंब। क्लासिकिज़्म की तर्कवादी कविताओं में बोइल्यू का निर्विवाद अधिकार 18वीं शताब्दी के अधिकांश समय तक बना रहा। रूमानियत के युग में, बोइल्यू का नाम आलोचना और व्यंग्यात्मक उपहास का मुख्य लक्ष्य बन गया, साथ ही साहित्यिक हठधर्मिता और पांडित्य का पर्याय बन गया (जिसके खिलाफ उन्होंने खुद अपने समय में सख्ती से लड़ाई लड़ी)। और केवल जब इन चर्चाओं की सामयिकता फीकी पड़ गई, जब क्लासिकिज्म के साहित्य और इसकी सौंदर्य प्रणाली को एक वस्तुनिष्ठ ऐतिहासिक मूल्यांकन प्राप्त हुआ, तो बोइल्यू के साहित्यिक सिद्धांत ने विश्व सौंदर्यवादी विचार के विकास में अपना सही स्थान ले लिया।

फ्रांसीसी क्लासिकिज्म के सबसे बड़े सिद्धांतकार, बोइल्यू का काम, जिन्होंने अपने काव्य में अपने समय के राष्ट्रीय साहित्य की प्रमुख प्रवृत्तियों का सारांश दिया, 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांस में इस अवधि के दौरान गठन और सुदृढ़ीकरण की प्रक्रिया पर आधारित है केंद्रीकृत राज्य शक्ति पूरी हो गई है, पूर्ण राजशाही अपनी शक्ति के चरम पर पहुंच गई है। यह केंद्रीकृत शक्ति का सुदृढ़ीकरण है, जो क्रूर दमन की कीमत पर किया गया, फिर भी एक एकल राष्ट्रीय राज्य के गठन में एक प्रगतिशील भूमिका निभाई और - अप्रत्यक्ष रूप से। - एक राष्ट्रीय फ्रांसीसी संस्कृति और साहित्य के निर्माण में, मार्क्स के अनुसार, फ्रांस में पूर्ण राजशाही "एक सभ्यता केंद्र के रूप में, राष्ट्रीय एकता के संस्थापक के रूप में" कार्य करती है।

अपने स्वभाव से एक महान शक्ति होने के नाते, फ्रांसीसी निरपेक्षता ने एक ही समय में पूंजीपति वर्ग के ऊपरी तबके में समर्थन पाने की कोशिश की: पूरे 17 वीं शताब्दी के दौरान, शाही सत्ता ने लगातार विशेषाधिकार प्राप्त, नौकरशाही परत को मजबूत करने और विस्तार करने की नीति अपनाई। पूंजीपति वर्ग - तथाकथित "वस्त्र का बड़प्पन।" 27 जुलाई, 1854 को एंगेल्स को लिखे एक पत्र में मार्क्स ने फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के इस नौकरशाही चरित्र का उल्लेख किया है: "तुरंत, कम से कम शहरों के उद्भव के क्षण से, फ्रांसीसी पूंजीपति इस तथ्य के कारण विशेष रूप से प्रभावशाली हो जाता है कि वह संगठित है संसदों, नौकरशाही आदि के रूप में, न कि इंग्लैंड की तरह, केवल व्यापार और उद्योग के कारण।” साथ ही, 17वीं शताब्दी में फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग, अंग्रेज़ों के विपरीत, जो उस समय अपनी पहली क्रांति कर रहा था, अभी भी एक अपरिपक्व, आश्रित वर्ग था, जो क्रांतिकारी तरीकों से अपने अधिकारों की रक्षा करने में असमर्थ था।

पूंजीपति वर्ग की समझौता करने की प्रवृत्ति, पूर्ण राजशाही की शक्ति और अधिकार के प्रति उसकी अधीनता विशेष रूप से 40 के दशक के अंत में - 17 वीं शताब्दी के शुरुआती 50 के दशक में, इस जटिल निरंकुश विरोधी आंदोलन में स्पष्ट रूप से सामने आई थी विपक्षी सामंती कुलीनता के बीच उभरा, लेकिन किसान जनता के बीच व्यापक प्रतिक्रिया मिली, शहरी पूंजीपति वर्ग के शीर्ष, जिन्होंने पेरिस की संसद बनाई, लोगों के हितों के साथ विश्वासघात किया, अपने हथियार डाल दिए और बदले में शाही सत्ता को सौंप दिया , स्वयं पूर्ण राजशाही, लुई XIV (शासनकाल 1643-1715) के व्यक्ति में, जानबूझकर नौकरशाही पूंजीपति वर्ग और बुर्जुआ बुद्धिजीवियों के शीर्ष को प्राकृतिक प्रभाव की कक्षा में खींचने की कोशिश की, एक तरफ, इसकी तुलना की। विपक्षी सामंती कुलीनता के अवशेष, और दूसरी ओर, लोगों की व्यापक जनता के साथ।

अदालत में इस बुर्जुआ वर्ग को शहरी पूंजीपति वर्ग के व्यापक हलकों के बीच अदालत की विचारधारा, संस्कृति और सौंदर्य स्वाद का प्रजनन स्थल और संवाहक माना जाता था (जैसे आर्थिक जीवन के क्षेत्र में, एक समान कार्य लुई XIV के मंत्री कोलबर्ट द्वारा किया गया था) , फ्रांस के इतिहास में मंत्री के रूप में पहला बुर्जुआ)।

लुईस XIV द्वारा सचेत रूप से अपनाई गई यह पंक्ति, उनके राजनीतिक पूर्ववर्ती, कार्डिनल रिशेल्यू (शासनकाल 1624-1642) द्वारा शुरू की गई "सांस्कृतिक नीति" की एक निरंतरता थी, जिन्होंने पहली बार साहित्य और कला को प्रत्यक्ष के तहत रखा था। राज्य सत्ता पर नियंत्रण. साहित्य और भाषा के आधिकारिक विधायक रिचर्डेल द्वारा स्थापित फ्रांसीसी अकादमी के साथ-साथ ललित कला अकादमी की स्थापना 1660 के दशक में की गई थी। शिलालेख अकादमी, बाद में संगीत अकादमी, आदि।

लेकिन अगर अपने शासनकाल की शुरुआत में, 1660-1670 के दशक में, लुई XIV ने मुख्य रूप से कला के एक उदार संरक्षक की भूमिका निभाई, जो अपने दरबार को उत्कृष्ट लेखकों और कलाकारों से घेरने की कोशिश कर रहा था, तो 1680 के दशक में वैचारिक जीवन में उनका हस्तक्षेप हुआ। विशुद्ध रूप से निरंकुश और प्रतिक्रियावादी चरित्र पर, जो प्रतिक्रिया की ओर फ्रांसीसी निरपेक्षता के सामान्य मोड़ को दर्शाता है। कैल्विनवादियों और उनके करीबी जैनसेनिस्ट कैथोलिक संप्रदाय का धार्मिक उत्पीड़न शुरू हुआ, 1685 में, नैनटेस का आदेश शुरू हुआ, जिसने कैथोलिकों के साथ प्रोटेस्टेंटों की समानता सुनिश्चित की, कैथोलिक धर्म में जबरन धर्मांतरण शुरू हुआ, विद्रोहियों की संपत्ति जब्त की गई। विरोधी विचार की थोड़ी सी झलक का उत्पीड़न। जेसुइट्स और प्रतिक्रियावादी चर्चियों का प्रभाव बढ़ रहा है।

फ़्रांस का साहित्यिक जीवन भी संकट और शांति के दौर में प्रवेश कर रहा है; शानदार शास्त्रीय साहित्य का अंतिम महत्वपूर्ण कार्य ला ब्रूयेर का "कैरेक्टर्स एंड मैनर्स ऑफ अवर एज" (1688) है, जो एक पत्रकारीय पुस्तक है जिसमें फ्रांसीसी उच्च समाज के नैतिक पतन और पतन की तस्वीर को दर्शाया गया है।

दर्शन के क्षेत्र में भी प्रतिक्रिया की ओर एक मोड़ देखा जाता है। यदि मध्य-शताब्दी की अग्रणी दार्शनिक प्रवृत्ति - डेसकार्टेस की शिक्षाओं - में आदर्शवादी तत्वों के साथ-साथ भौतिकवादी तत्व भी शामिल थे, तो सदी के अंत में डेसकार्टेस के अनुयायियों और छात्रों में आदर्शवादी तत्वों के साथ-साथ भौतिकवादी तत्व भी शामिल थे, फिर सदी के अंत में शताब्दी डेसकार्टेस के अनुयायियों और छात्रों ने इसकी शिक्षाओं के आदर्शवादी और आध्यात्मिक पक्ष को विकसित किया। “तत्वमीमांसा की संपूर्ण संपदा अब केवल मानसिक संस्थाओं और दैवीय वस्तुओं तक ही सीमित थी, और यह ठीक उस समय था जब वास्तविक संस्थाओं और सांसारिक चीजों ने सारा ध्यान खुद पर केंद्रित करना शुरू कर दिया था। तत्वमीमांसा सपाट हो गई है।” बदले में, गसेन्डी और उनके छात्रों द्वारा सदी के मध्य में प्रस्तुत भौतिकवादी दार्शनिक विचार की परंपरा, एक संकट का सामना कर रही है, जिसका आदान-प्रदान अपमानित रईसों के कुलीन स्वतंत्र सोच वाले हलकों में छोटे सिक्के के लिए किया जा रहा है; और केवल एक प्रमुख व्यक्ति फ्रांसीसी भौतिकवाद की विरासत का प्रतीक है। और नास्तिकता, प्रवासी पियरे बेले हैं, जिन्हें सही मायने में आध्यात्मिक माना जाता है। फ्रांसीसी ज्ञानोदय के जनक.

बोइल्यू की रचनात्मकता अपने निरंतर विकास में अपने समय के सामाजिक और वैचारिक जीवन में होने वाली इन जटिल प्रक्रियाओं को प्रतिबिंबित करती है।

निकोलस बोइल्यू-डेप्रियो का जन्म 1 नवंबर, 1636 को पेरिस में एक धनी बुर्जुआ, वकील और पेरिस की संसद के अधिकारी के परिवार में हुआ था। जेसुइट कॉलेज में उस समय की सामान्य शास्त्रीय शिक्षा प्राप्त करने के बाद, बोइल्यू ने पहले धार्मिक और फिर सोरबोन (पेरिस विश्वविद्यालय) के कानून संकाय में प्रवेश किया, हालांकि, इस पेशे के प्रति कोई आकर्षण महसूस नहीं होने पर, उन्होंने पहली अदालत से इनकार कर दिया। मामला उसे सौंपा गया. 1657 में अपने पिता की मृत्यु के बाद (उनके पिता की विरासत ने उन्हें एक सभ्य आकार की आजीवन वार्षिकी प्रदान की थी) खुद को आर्थिक रूप से स्वतंत्र पाते हुए, बोइल्यू ने खुद को पूरी तरह से साहित्य के लिए समर्पित कर दिया। 1663 से, उनकी छोटी कविताएँ प्रकाशित होने लगीं, और फिर व्यंग्य ()। उनमें से पहला 1657 में लिखा गया था)। 1660 के दशक के अंत तक, बोइल्यू ने नौ व्यंग्यों को प्रकाशित किया, जो नौवें की प्रस्तावना के रूप में सैद्धांतिक "व्यंग्य पर प्रवचन" से सुसज्जित थे। उसी अवधि के दौरान, बोइल्यू मोलिरे, ला फोंटेन और रैसीन के करीब हो गया। 1670 के दशक में, उन्होंने नौ पत्रियाँ, एक "सुंदर पर ग्रंथ", और एक व्यंग्यात्मक-हास्य कविता "नाला" लिखी। 1674 में उन्होंने होरेस के "कविता विज्ञान" पर आधारित काव्य ग्रंथ "पोएटिक आर्ट" पूरा किया। इस अवधि के दौरान, साहित्यिक सिद्धांत और आलोचना के क्षेत्र में बोइल्यू के अधिकार को पहले से ही आम तौर पर मान्यता दी गई थी।

साथ ही, समाज की प्रतिक्रियावादी ताकतों के खिलाफ प्रगतिशील राष्ट्रीय साहित्य के संघर्ष में बोइल्यू की अपूरणीय स्थिति, विशेष रूप से एक समय में मोलिरे और बाद में रैसीन को उनके द्वारा प्रदान किया गया समर्थन, तीसरे दर्जे के लेखकों के लिए एक निर्णायक झटका था, जिनकी पीठ पीछे कभी-कभी बहुत प्रभावशाली व्यक्ति छिप जाते थे, जिससे साहित्यिक गुट और कुलीन सैलून दोनों में कई आलोचनात्मक खतरनाक दुश्मन पैदा हो जाते थे। उनके व्यंग्यों में साहसिक, "स्वतंत्र सोच" हमलों द्वारा भी एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी, जो सीधे उच्चतम कुलीनता, जेसुइट्स और उच्च-समाज के कट्टरपंथियों के खिलाफ निर्देशित थे। इस प्रकार, व्यंग्य वी में, बोइल्यू "खाली, व्यर्थ, निष्क्रिय कुलीनता, अपने पूर्वजों के गुणों और दूसरों के गुणों का घमंड" को कलंकित करता है, और "व्यक्तिगत" के तीसरे वर्ग के विचार के साथ कुलीनता के वंशानुगत विशेषाधिकारों की तुलना करता है। बड़प्पन।"

बोइल्यू के दुश्मनों ने उसके खिलाफ अपनी लड़ाई में कुछ भी नहीं रोका - क्रोधित अभिजात वर्ग ने साहसी बुर्जुआ को बेंत के वार से दंडित करने की धमकी दी, चर्च के कट्टरवादियों ने मांग की कि उसे दांव पर जला दिया जाए, महत्वहीन लेखक अपमान में लिप्त थे।

इन शर्तों के तहत, कवि को उत्पीड़न से एकमात्र गारंटी और सुरक्षा केवल राजा के संरक्षण द्वारा ही दी जा सकती थी। - और बोइल्यू ने इसका उपयोग करना समझदारी समझा, खासकर जब से उनके उग्रवादी व्यंग्यपूर्ण मार्ग और आलोचना में कभी भी विशेष रूप से राजनीतिक अभिविन्यास नहीं था। अपने राजनीतिक विचारों में, बोइल्यू, अपने अधिकांश समकालीनों की तरह, पूर्ण राजशाही के समर्थक थे, जिसके बारे में उन्हें लंबे समय से आशावादी भ्रम था।

1670 के दशक की शुरुआत से, बोइल्यू अदालत के करीबी व्यक्ति बन गए, और 1677 में राजा ने उन्हें रैसीन के साथ मिलकर अपना आधिकारिक इतिहासकार नियुक्त किया - दो पूंजीपति वर्ग के लिए सर्वोच्च एहसान का एक प्रकार का प्रदर्शनकारी इशारा, जो बड़े पैमाने पर पुराने लोगों को संबोधित था , फिर भी विरोधी विचारधारा वाला बड़प्पन

दोनों कवियों को यह श्रेय देना होगा कि "सूर्य राजा" के शासनकाल के इतिहासकारों के रूप में उनका मिशन अधूरा रह गया। लुई XIV के कई सैन्य अभियान, आक्रामक, फ्रांस के लिए विनाशकारी, और 1680 के दशक से असफल भी, सामान्य ज्ञान के इस चैंपियन, बोइल्यू को प्रेरित नहीं कर सके, जो युद्ध को सबसे बड़ी बेतुकी और संवेदनहीन क्रूरता के रूप में नफरत करते थे, और आठवीं में उन्हें गुस्सा दिलाते थे। शब्दों में व्यंग्य, राजाओं का विजयी उन्माद।

1677 से 1692 तक बोइल्यू ने कुछ भी नया नहीं बनाया। उनका काम, जो अब तक दो दिशाओं में विकसित हुआ है - व्यंग्यात्मक और साहित्यिक आलोचना - आधुनिक साहित्य में अपनी मिट्टी खो रहा है, जो उनकी आलोचना के स्रोत और सामग्री के रूप में कार्य करता था। और सौंदर्यशास्त्र सिद्धांत एक गहरे संकट का सामना कर रहा है। मोलिरे की मृत्यु (1673) और रैसीन के थिएटर से उनके प्रस्थान (1677 में फेड्रे की विफलता के कारण) के बाद, फ्रांसीसी साहित्य की मुख्य शैली - नाटक - का पतन हो गया। तीसरे दर्जे के लोग सामने आते हैं, जो एक समय में बोइल्यू को केवल व्यंग्यपूर्ण हमलों और संघर्ष की वस्तु के रूप में रुचि रखते थे, जब वास्तव में प्रमुख और महत्वपूर्ण लेखकों के लिए रास्ता साफ करना आवश्यक था।

दूसरी ओर, 1680 के दशक की दमनकारी निरंकुशता और प्रतिक्रिया के तहत व्यापक नैतिक और सामाजिक समस्याओं को प्रस्तुत करना असंभव हो गया। अंत में, जैनसेनिज़्म के वैचारिक नेताओं के साथ बोइल्यू के लंबे समय से चले आ रहे मैत्रीपूर्ण संबंध, जिनके साथ, रैसीन के विपरीत, बोइल्यू ने कभी संबंध नहीं तोड़े, उन्हें धार्मिक उत्पीड़न के इस दौर में एक निश्चित भूमिका निभानी चाहिए थी। अपनी मानसिकता में किसी भी धार्मिक संप्रदायवाद और पाखंड से दूर, बोइल्यू को जैनसेनिस्टों के कुछ नैतिक विचारों के प्रति निर्विवाद सहानुभूति थी, और वे अपने शिक्षण में उच्च नैतिक अखंडता को महत्व देते थे, जो विशेष रूप से अदालत की भ्रष्ट नैतिकता की पृष्ठभूमि के खिलाफ खड़ा था और जेसुइट्स की पाखंडी सिद्धांतहीनता। इस बीच, जैनसेनिस्टों के बचाव में कोई भी खुला भाषण, कम से कम नैतिक मुद्दों पर, असंभव था। बोइल्यू आधिकारिक दिशा की भावना से लिखना नहीं चाहते थे।

फिर भी, 1690 के दशक की शुरुआत में, उन्होंने अपनी पंद्रह साल की चुप्पी तोड़ी और तीन और पत्र और तीन व्यंग्य लिखे (जिनमें से अंतिम, XII, सीधे जेसुइट्स के खिलाफ निर्देशित था, पहली बार लेखक की मृत्यु के केवल सोलह साल बाद प्रकाशित हुआ था)। उन्हीं वर्षों में लिखा गया सैद्धांतिक ग्रंथ "रिफ्लेक्शंस ऑन लॉन्गिनस", एक लंबी और गर्म बहस का फल है जिसे 1687 में फ्रांसीसी अकादमी में चार्ल्स पेरौल्ट ने नए साहित्य की रक्षा में शुरू किया था और इसे "पूर्वजों का विवाद" कहा गया था। और आधुनिक।” यहां बोइल्यू प्राचीन साहित्य के प्रबल समर्थक के रूप में प्रकट होते हैं और पेरौल्ट और उनके अनुयायियों के कार्यों में होमर की शून्यवादी आलोचना का बिंदुवार खंडन करते हैं।

बोइल्यू के अंतिम वर्ष गंभीर बीमारियों से ग्रस्त रहे। रैसीन (1699) की मृत्यु के बाद, जिसके साथ उन्होंने कई वर्षों तक व्यक्तिगत और रचनात्मक अंतरंगता साझा की, बोइल्यू पूरी तरह से अकेले रह गए थे। जिस साहित्य की रचना में उन्होंने सक्रिय भाग लिया, वह एक क्लासिक बन गया; उनका अपना काव्य सिद्धांत, एक सक्रिय, गहन संघर्ष में पैदा हुआ, पांडित्य और एपिगोन के हाथों में एक जमी हुई हठधर्मिता बन गया।

नई सदी के इन पहले वर्षों में देशी साहित्य के नए रास्ते और नियति अभी भी केवल अस्पष्ट और अव्यक्त रूप से रेखांकित की गई थीं, और जो सतह पर था वह निराशाजनक रूप से खाली, सिद्धांतहीन और औसत दर्जे का था। बोइल्यू की मृत्यु 1711 में, पहले भाषण की पूर्व संध्या पर हुई थी। प्रबुद्धजन, लेकिन वह पूरी तरह से 17वीं शताब्दी के महान शास्त्रीय साहित्य से संबंधित हैं, जिसकी खूबियों के आधार पर उन्होंने सबसे पहले सराहना की, इसे मंच पर उठाया और सैद्धांतिक रूप से इसे अपनी "काव्य कला" में समझा।

जब तक बोइल्यू ने साहित्य में प्रवेश किया, तब तक फ्रांस में क्लासिकिज़्म पहले ही स्थापित हो चुका था और कॉर्नेल के काम ने राष्ट्रीय रंगमंच के विकास को निर्धारित किया, और उनके "सिड" के आसपास जो चर्चा हुई, उसने एक संख्या के विकास के लिए प्रेरणा का काम किया। शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र के प्रावधान। हालाँकि, बड़ी संख्या में सैद्धांतिक कार्यों के बावजूद, जो काव्यशास्त्र के व्यक्तिगत मुद्दों से निपटते थे, उनमें से किसी ने भी आधुनिक फ्रांसीसी साहित्य की सामग्री पर शास्त्रीय सिद्धांत की सामान्यीकृत और पूर्ण अभिव्यक्ति नहीं दी, उन विवादात्मक बिंदुओं को तेज नहीं किया जो क्लासिकिज्म को अन्य के साथ विपरीत करते थे। युग के साहित्यिक आंदोलन केवल बोइल्यू ही ऐसा करने में सक्षम थे, और यह उनकी अभिन्न ऐतिहासिक योग्यता है।

क्लासिकवाद का गठन 17वीं शताब्दी के मध्य में फ्रांसीसी समाज में हुई प्रक्रियाओं को दर्शाता है। उनके साथ सख्त नियमन, अनुशासन और अटल अधिकार की भावना जुड़ी हुई है, जो शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र का मार्गदर्शक सिद्धांत था।

क्लासिकिस्टों के लिए, मानवीय तर्क एक अटल, निर्विवाद और सार्वभौमिक अधिकार था, और शास्त्रीय पुरातनता कला में इसकी आदर्श अभिव्यक्ति प्रतीत होती थी। प्राचीन दुनिया की वीरता में, ठोस ऐतिहासिक और रोजमर्रा की वास्तविकता से मुक्त होकर, क्लासिकिज्म के सिद्धांतकारों ने वास्तविकता के अमूर्त और सामान्यीकृत अवतार का उच्चतम रूप देखा। इसका तात्पर्य शास्त्रीय काव्य की मुख्य आवश्यकताओं में से एक है - शास्त्रीय कविता (विशेष रूप से इसकी मुख्य शैली - त्रासदी) के लिए कथानक और नायकों की पसंद में प्राचीन मॉडलों का पालन करना, उन्हीं पारंपरिक छवियों और कथानकों के बार-बार उपयोग की विशेषता है। प्राचीन विश्व की पौराणिक कथाएँ और इतिहास।

क्लासिक्स का सौंदर्यवादी सिद्धांत तर्कवादी दर्शन के आधार पर विकसित हुआ, जिसने डेसकार्टेस की शिक्षाओं में अपनी सबसे पूर्ण और सुसंगत अभिव्यक्ति पाई। इस शिक्षण का एक विशिष्ट बिंदु मानव प्रकृति के दो सिद्धांतों का विरोध है - भौतिक और आध्यात्मिक, कामुक जुनून, जो "निम्न", "पशु" तत्व का प्रतिनिधित्व करता है, और "उच्च" सिद्धांत - यह द्वैतवाद, जो सामंजस्यपूर्ण है और पुनर्जागरण के समग्र विश्वदृष्टि को नहीं पता था, इसने शास्त्रीय साहित्य की मुख्य शैली की समस्याओं को भी प्रभावित किया, कारण और जुनून के बीच, व्यक्तिगत भावना और सुपर-व्यक्तिगत कर्तव्य के बीच उस अघुलनशील संघर्ष पर, जो कॉर्नेल की त्रासदियों में एक केंद्रीय स्थान रखता है। और रैसीन.

दूसरी ओर, ज्ञान के कार्टेशियन सिद्धांत में कारण की अग्रणी भूमिका ने क्लासिक्स के बीच वास्तविकता के कलात्मक ज्ञान के बुनियादी सिद्धांतों और तरीकों को निर्धारित किया। तर्कसंगत सामान्यीकरण और अमूर्तता को एकमात्र विश्वसनीय विधि के रूप में मान्यता देते हुए, कार्टेशियन दर्शन ने संवेदी, अनुभवजन्य ज्ञान को खारिज कर दिया। उसी तरह, क्लासिकिज़्म के सौंदर्यशास्त्र का अनुभवजन्य, व्यक्तिगत विशेष घटनाओं के पुनरुत्पादन के प्रति तीव्र नकारात्मक रवैया था; उनका आदर्श एक अमूर्त, सामान्यीकृत कलात्मक छवि था, जिसमें व्यक्तिगत और यादृच्छिक सभी चीजें शामिल नहीं थीं। वास्तविकता की घटनाओं में, कार्टेशियन दर्शन और शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र केवल अमूर्त सामान्य की तलाश करते हैं।

तर्कसंगत विश्लेषण और सामान्यीकरण आसपास की जटिल दुनिया में सबसे लगातार और प्राकृतिक को उजागर करने में मदद करते हैं, यादृच्छिक से अमूर्त, प्राकृतिक और मुख्य के लिए माध्यमिक - यह शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र की ऐतिहासिक योग्यता और गहरी प्रगतिशील भूमिका है, हमारे लिए इसका मूल्य है . लेकिन साथ ही, शास्त्रीय कला ने, सार्वभौमिक की खोज में, ठोस जीवन के साथ, उसके वास्तविक, ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील रूपों के साथ संपर्क खो दिया, और सभी समय और लोगों के लिए विशिष्ट को शाश्वत और अपरिवर्तनीय समझा।

क्लासिकिज़्म का सौंदर्यवादी आदर्श भी आध्यात्मिक रूप से अपरिवर्तनीय, "शाश्वत" था: सौंदर्य की अलग-अलग अवधारणाएँ नहीं हो सकतीं, जैसे अलग-अलग स्वाद नहीं हो सकते। पुरानी कहावत "स्वाद के बारे में कोई विवाद नहीं है" के विपरीत, शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र ने "अच्छे" और "बुरे" स्वाद के एक आध्यात्मिक विरोधाभास को सामने रखा। "अच्छा" स्वाद, एकसमान और अपरिवर्तनीय, नियमों पर आधारित है; जो कुछ भी इन नियमों में फिट नहीं बैठता है उसे "खराब" स्वाद में घोषित किया जाता है। इसलिए शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र की बिना शर्त मानकता, जिसने खुद को बाद की सभी पीढ़ियों के लिए अंतिम और निर्विवाद न्यायाधीश घोषित किया, यह इसकी सीमा और रूढ़िवादिता है; यह वास्तव में सौंदर्य संबंधी मांगों और आदर्शों की हठधर्मिता थी जिसके खिलाफ रोमांटिक स्कूल बाद में सामने आया।

शास्त्रीय काव्यशास्त्र की नियामक प्रकृति को कविता के उन शैलियों में पारंपरिक विभाजन में भी व्यक्त किया गया था जिनमें पूरी तरह से स्पष्ट और निश्चित औपचारिक विशेषताएं हैं। वास्तविक वास्तविकता की जटिल और विशिष्ट घटनाओं के समग्र प्रतिबिंब के बजाय, शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र व्यक्तिगत पक्षों, इस वास्तविकता के व्यक्तिगत पहलुओं को अलग करता है, उनमें से प्रत्येक को अपना स्वयं का क्षेत्र, काव्य शैलियों के पदानुक्रम में अपना विशिष्ट स्तर निर्दिष्ट करता है: रोजमर्रा की मानवीय बुराइयाँ और सामान्य लोगों की "अनुचित" कमज़ोरियाँ "निम्न" शैलियों की संपत्ति हैं - हास्य या व्यंग्य; महान जुनून, दुर्भाग्य और महान व्यक्तित्वों की पीड़ा का टकराव एक "उच्च" शैली का विषय है - त्रासदी; शांतिपूर्ण और शांत भावनाओं को एक आदर्श, उदासीन प्रेम अनुभवों - एक शोकगीत आदि में चित्रित किया गया है। अरस्तू और होरेस के प्राचीन कवियों के समय से चली आ रही शैलियों के इस सिद्धांत को, जो अपनी निश्चितता में स्थिर और गतिहीन हैं, एक प्रकार का समर्थन मिला है। और आधुनिक पदानुक्रमित वर्ग सामाजिक व्यवस्था में औचित्य: शैलियों का विभाजन (और, तदनुसार, उनमें दर्शाए गए लोग) "उच्च" और "निम्न" में सामंती समाज के वर्ग विभाजन को दर्शाता है। यह कोई संयोग नहीं है कि 18वीं शताब्दी के उन्नत शैक्षिक सौंदर्यशास्त्र, जिसका प्रतिनिधित्व डाइडेरोट ने किया, ने शास्त्रीय काव्य के सबसे रूढ़िवादी पहलुओं में से एक के रूप में शैलियों के पदानुक्रमित सिद्धांत के खिलाफ अपना मुख्य झटका दिया।

क्लासिकिज्म का द्वंद्व, जिसने अपने सौंदर्य सिद्धांत में प्रगतिशील और रूढ़िवादी पक्षों को जोड़ा, आधुनिक और शत्रुतापूर्ण लोगों के साथ संघर्ष में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ। उन्हें साहित्यिक रुझान. साथ ही, चूंकि इन प्रवृत्तियों का स्वयं एक पूरी तरह से निश्चित सामाजिक आधार था, क्लासिकवाद की स्थिति, जो दो मोर्चों पर लड़ी, बदले में अधिक ठोसता और निश्चितता प्राप्त करती है। क्लासिकवाद के प्रति शत्रुतापूर्ण इन प्रवृत्तियों में से एक तथाकथित "सटीकता" थी - एक ऐसी घटना जो साहित्य के इतिहास के साथ-साथ नैतिकता के इतिहास से भी संबंधित है, जिसका कॉमेडी "फनी प्रिमरोज़" में मोलिरे द्वारा उपहास किया गया था। यह कुलीन सैलूनों की विस्तृत कविता थी। मुख्य रूप से छोटे गीतात्मक रूपों, मैड्रिगल्स, एपिग्राम, पहेलियों, सभी प्रकार की कविताओं को "अवसर के लिए", आमतौर पर प्रेम सामग्री के साथ-साथ एक वीरतापूर्ण मनोवैज्ञानिक उपन्यास के रूप में विकसित किया गया। किसी भी गहरी सामग्री की उपेक्षा करते हुए, सटीक कवियों ने भाषा और शैली की मौलिकता में उत्कृष्टता हासिल की, वर्णनात्मक परिधि, जटिल रूपकों और तुलनाओं का व्यापक उपयोग किया, और शब्दों और अवधारणाओं के साथ खेला। विचारों की कमी और विषय की संकीर्णता, "आरंभ करने वालों" के एक छोटे से चयन चक्र पर ध्यान केंद्रित करने से यह तथ्य सामने आया कि परिष्कार और मौलिकता का दिखावा करने वाले दिखावटी वाक्यांश अपने स्वयं के विपरीत में बदल गए - वे क्लिच बन गए और एक विशेष सैलून शब्दजाल का गठन किया .

हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि अच्छे कवियों के सौंदर्य और भाषाई सिद्धांत शास्त्रीय सिद्धांत के विपरीत थे, 17वीं शताब्दी के मध्य में वास्तविक साहित्यिक संबंधों की जटिलता ने अक्सर इस तथ्य को जन्म दिया कि कई लेखक जो खुद को क्लासिकवाद के समर्थक और चैंपियन मानते थे। वे एक ही समय में कुलीन सैलून में नियमित रूप से जाते थे और कुलीन वर्ग के उपकार को बहुत महत्व देते थे।

उस समय के साहित्य में इस सबसे प्रतिक्रियावादी प्रवृत्ति के साथ क्लासिकिज़्म का संघर्ष पहले अस्पष्ट और यादृच्छिक था; साहित्य में मोलिरे और बोइल्यू के आगमन के साथ ही यह सुसंगत और सैद्धांतिक हो गया और बिना शर्त प्रगतिशील भूमिका निभाई।

एक और आंदोलन, क्लासिकवाद के प्रति शत्रुतापूर्ण, लेकिन पूरी तरह से अलग सामाजिक प्रकृति वाला, तथाकथित बर्लेस्क साहित्य था। सटीक के विपरीत, यह पाठकों के एक बहुत व्यापक, लोकतांत्रिक दायरे के हितों को पूरा करता है, जो अक्सर राजनीतिक और धार्मिक स्वतंत्र सोच के साथ विलीन हो जाता है। यदि ललित साहित्य पाठक को सभी वास्तविकताओं से अलग, परिष्कृत, उदात्त भावनाओं की एक काल्पनिक दुनिया में ले जाना चाहता था, तो बर्लेस्क ने जानबूझकर उसे वास्तविक जीवन में लौटा दिया, हर उदात्त चीज़ को नीचा दिखाया और उसका उपहास किया, वीरता को रोजमर्रा की जिंदगी के स्तर तक कम कर दिया, सभी अधिकारियों को उखाड़ फेंका और, सबसे ऊपर, पुरातनता का समय-सम्मानित अधिकार। आधुनिक जीवन के रोजमर्रा के उपन्यास (सोरेल द्वारा "फ़्रांसियन", स्कार्रोन द्वारा "कॉमिक नॉवेल") के साथ, बर्लेस्क लेखकों की पसंदीदा शैली शास्त्रीय कविता के उच्च कार्यों की पैरोडी थी, उदाहरण के लिए, वर्जिल द्वारा "एनीड"। देवताओं और नायकों को सरल और अपरिष्कृत, "सामान्य" भाषा में बोलने के लिए मजबूर करके, बर्लेस्क कवियों ने अनिवार्य रूप से बहुत ही शास्त्रीय परंपरा को बदनाम करने की कोशिश की - सुंदरता का वह "अडिग", "शाश्वत" आदर्श, जिसे शास्त्रीय सिद्धांत के समर्थकों ने कहा था अनुकरण किया जाना. वास्तविकता के प्रति प्रकृतिवादी दृष्टिकोण के तत्व, बोझिल गद्य और कविता दोनों में निहित, क्लासिकिस्टों की कला के साथ असंगत थे।

यदि परिशुद्धता के खिलाफ लड़ाई क्लासिकवाद की एक निर्विवाद योग्यता है, तो रोजमर्रा के यथार्थवाद और बोझिल कविता के साहित्य के प्रति नकारात्मक रवैया स्पष्ट रूप से इसकी अलोकतांत्रिक विशेषताओं को प्रकट करता है। बर्लेस्क कविता और रोजमर्रा के उपन्यास की प्रकृतिवादी चरम सीमाओं के खिलाफ लड़ते हुए, क्लासिकवाद ने पूरी तरह से स्वस्थ, व्यवहार्य, लोक काव्य परंपरा की गहराई में निहित हर चीज को पार कर लिया, जो कि बर्लेस्क में निहित थी। यह कोई संयोग नहीं है कि "द पोएटिक आर्ट" में बोइल्यू अक्सर अपने आकलन में लोक प्रहसन, मध्ययुगीन कविता और आधुनिक नौकरशाही को जोड़ते हैं, इन सभी को उसी "प्लेबीयन" सिद्धांत की अभिव्यक्ति मानते हैं जिससे वह नफरत करते थे।

17वीं शताब्दी के साहित्य में ये मुख्य प्रवृत्तियाँ थीं, जो प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से क्लासिकवाद की विरोधी थीं, जिसके विरुद्ध बोइल्यू ने अपनी आलोचना की विनाशकारी आग को निर्देशित किया। लेकिन यह आलोचना एक सकारात्मक सैद्धांतिक कार्यक्रम के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है, जिसे वह हमारे समय और शास्त्रीय दुनिया के सबसे उत्कृष्ट और महत्वपूर्ण लेखकों के काम के आधार पर बनाते हैं।

बोइल्यू ने अपने साहित्यिक जीवन की शुरुआत एक व्यंग्यकार कवि के रूप में की। अपने काव्यात्मक व्यंग्यों में सामान्य नैतिक और नैतिक समस्याओं को उठाते हुए, बोइल्यू, विशेष रूप से, लेखक के नैतिक चरित्र और सामाजिक स्थिति पर ध्यान केंद्रित करते हैं और इसे आधुनिक कवियों के कई संदर्भों के साथ चित्रित करते हैं। "व्यंग्य पर प्रवचन" में, बोइल्यू विशेष रूप से होरेस, जुवेनल और अन्य का उदाहरण देते हुए, एक व्यंग्य कवि के रूप में प्रसिद्ध हस्तियों का नाम लेने के अपने अधिकार का बचाव करते हैं। आधुनिक साहित्य के अत्यावश्यक, विशिष्ट मूल्यांकन के साथ सामान्य समस्याओं का यह संयोजन उनके जीवन के अंतिम वर्षों तक बोइल्यू के काम की एक विशिष्ट विशेषता बना रहा और उनके मुख्य कार्य, "द पोएटिक आर्ट" में विशेष चमक और पूर्णता के साथ परिलक्षित हुआ।

रूमानियत के समय से, जो शास्त्रीय हठधर्मिता और सबसे ऊपर, बोइल्यू के अधिकार के साथ संघर्ष करता था, बोइलू को एक शुष्क पंडित, अपने सिद्धांत के प्रति कट्टर, एक अमूर्त आर्मचेयर सिद्धांतकार के रूप में चित्रित करना एक परंपरा बन गई है। लेकिन हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि बोइल्यू का लगभग हर भाषण अपने समय के लिए उग्रवादी और सामयिक था, कि वह जानते थे कि रूढ़िवाद और दिनचर्या के खिलाफ लड़ाई में वास्तविक स्वभाव के साथ अपने विचारों और निर्णयों का बचाव कैसे किया जाए। अपने सौंदर्य सिद्धांत का निर्माण करते समय, बोइल्यू के मन में मुख्य रूप से उनके समकालीन - पाठक और लेखक थे; उन्होंने उनके लिए और उनके बारे में लिखा।

बोइल्यू के सौंदर्य संबंधी विचार उनके नैतिक आदर्शों के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं - यह संयोजन क्लासिकिज़्म के युग के सिद्धांतकारों और आलोचकों के बीच बोइल्यू के विशेष स्थान को निर्धारित करता है। उनके शुरुआती व्यंग्यों का मुख्य विषय, जो "काव्य कला" में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, साहित्य का उच्च सामाजिक मिशन, पाठक के प्रति कवि की नैतिक जिम्मेदारी है। इसलिए, बोइल्यू ने ललित साहित्य के प्रतिनिधियों के बीच व्यापक रूप से कविता के प्रति तुच्छ, शौकिया रवैये की निर्दयता से निंदा की। उच्च समाज में कविता की कला का अभ्यास करना और नए कार्यों के बारे में निर्णय लेना अच्छा माना जाता था; शौकिया अभिजात लोग स्वयं को साहित्यिक रुचि के अचूक विशेषज्ञ और विधायक मानते थे, कुछ कवियों को संरक्षण देते थे और दूसरों को सताते थे, साहित्यिक प्रतिष्ठा बनाते और नष्ट करते थे।

इस मुद्दे पर मोलिरे की बात दोहराते हुए, बोइल्यू ने अज्ञानी और आत्मविश्वासी धर्मनिरपेक्ष घूँघटों का उपहास किया, जो साहित्य के लिए फैशनेबल जुनून को श्रद्धांजलि देते हैं, पेशेवर कवियों की अपमानित, आश्रित स्थिति के बारे में कटु शिकायत करते हैं, जो "अभिमानी बदमाशों" के वेतन में रहने के लिए मजबूर हैं और मास्टर की रसोई में रात के खाने के अवशेषों के लिए अपने चापलूसी सॉनेट बेचें। द पोएटिक आर्ट के कैंटो IV में उसी विषय पर लौटते हुए, बोइल्यू ने स्वार्थी उद्देश्यों के खिलाफ चेतावनी दी है जो कवि की गरिमा के साथ असंगत हैं:

लेकिन वह मेरे लिए कितना घृणित और घृणित है, जो महिमा में रुचि खोकर केवल लाभ की प्रतीक्षा करता है! उन्होंने कामेना को प्रकाशक की सेवा करने के लिए मजबूर किया और उसने स्वार्थ के द्वारा प्रेरणा का अपमान किया।

बोइल्यू ने कला के सनकी संरक्षकों के अनुरोध पर बनाई गई इस भ्रष्ट, अर्थहीन कविता की तुलना "अवसर के लिए" वैचारिक साहित्य से की है जो समाज के लिए उपयोगी है, पाठक को शिक्षित करता है:

जीवन में ज्ञान और स्पष्ट छंद सिखाएं, यह जानना कि व्यवसाय को आनंद के साथ कैसे जोड़ा जाए।

लेकिन समाज के लिए उपयोगी ऐसी रचनाएँ केवल वही कवि कर सकता है जो स्वयं नैतिक रूप से त्रुटिहीन हो:

तो पुण्य तुम्हें अधिक प्रिय हो! आख़िरकार, भले ही मन साफ़ और गहरा हो, आत्मा की भ्रष्टता हमेशा रेखाओं के बीच दिखाई देती है।

इन प्रावधानों को आगे रखते हुए, जो मुख्य रूप से "काव्य कला" के चतुर्थ सर्ग के लिए समर्पित हैं, बोइल्यू एक व्यंग्यकार-नैतिकतावादी के कार्य के प्रति वफादार रहते हैं, जिसे उन्होंने अपने रचनात्मक करियर की शुरुआत में चुना था और जिसे उन्होंने अंत तक बरकरार रखा था। उसकी जिंदगी की। अक्सर, हमारे समय के कुछ लेखकों के प्रति बोइल्यू का रवैया विशेष रूप से साहित्यिक मानदंडों के बजाय मुख्य रूप से इन नैतिक और सामाजिक मानदंडों द्वारा निर्धारित होता था। वे लेखक जो किसी न किसी तरह से उस समय के सबसे बड़े प्रगतिशील लेखकों के उत्पीड़न और उत्पीड़न में शामिल थे, जिन्हें बोइल्यू ने ठीक ही फ्रांसीसी साहित्य का गौरव और गौरव माना था, उन्हें बोइल्यू द्वारा एक निर्दयी, जानलेवा सजा दी गई थी। इस प्रकार, उनके व्यंग्य के पहले संस्करणों में, मोलिरे के खिलाफ निंदनीय अभियान में भाग लेने वालों में से एक, बोर्सॉल्ट का नाम अक्सर सामने आता है। बार-बार उल्लेख किया गया है - सीधे या वर्णनात्मक रूप से - "द पोएटिक आर्ट" में बोइल्यू के लिए जॉर्जेस स्कुडेरी न केवल एक औसत दर्जे के कवि हैं, बल्कि "सिड" कॉर्नेल के उत्पीड़न के आरंभकर्ता भी हैं। प्रतिक्रियावादी कैथोलिक कवि डेसमारिस डी सेंट-सोरलिन से आलोचकों द्वारा न केवल एक साहित्यिक प्रतिद्वंद्वी, "ईसाई महाकाव्य" के चैंपियन के रूप में नफरत की जाती है, बल्कि जेसुइट्स के एक प्राणी, जैनसेनिस्टों के खिलाफ दुर्भावनापूर्ण अपमानजनक निंदा के लेखक के रूप में भी। बोइल्यू प्रेडॉन, एक तीसरे दर्जे का नाटककार, जिसने फेड्रे की विफलता में निभाई गई शर्मनाक भूमिका से खुद को दागदार कर लिया था, विशेष रूप से जिद्दी था और बिना समझौता किए सताया गया था।

इसलिए, लेखक का महत्वपूर्ण, सामाजिक रूप से उपयोगी साहित्य से जुड़ाव ने उसके प्रति बोइल्यू के दृष्टिकोण को निर्धारित किया। इसी बात ने युवा, नौसिखिए आलोचक (बोइल्यू उस समय छब्बीस वर्ष के थे) को गहरे नैतिक और सामाजिक मुद्दों से भरपूर पहली फ्रांसीसी कॉमेडी के रूप में मोलिरे की "स्कूल फॉर वाइव्स" का उत्साहपूर्वक स्वागत करने के लिए प्रेरित किया। उस समय महान हास्य अभिनेता का पक्ष लेते हुए जब धर्मनिरपेक्ष कैमरिला, भ्रष्ट लेखकों और ईर्ष्यालु प्रतिस्पर्धी अभिनेताओं ने उनके खिलाफ हथियार उठाए, बोइल्यू ने एक मौलिक रूप से नई और मूल्यवान चीज़ तैयार की जिसे मोलिरे ने फ्रांसीसी कॉमेडी में योगदान दिया:

इन सिद्धांतों के संकेत के तहत किसी को बोइल्यू के सौंदर्यशास्त्र के व्यक्तिगत प्रावधानों के विशिष्ट विकास को समझना चाहिए, जो "द पोएटिक आर्ट" में सबसे अधिक लगातार दिया गया है।

मुख्य आवश्यकता - कारण का पालन करना - 17वीं शताब्दी के सभी शास्त्रीय सौंदर्यशास्त्र के लिए सामान्य है, और बोइल्यू की कविता में कई प्रावधानों के रूप में ठोस है, कारण का पालन करने का अर्थ है, सबसे पहले, सामग्री के रूप को अधीन करना , स्पष्ट रूप से, लगातार और तार्किक रूप से सोचना सीखना:

तो अर्थ को अपने लिए सबसे प्रिय होने दें, वही कविता को चमक और सुंदरता दे! आपको विचार के बारे में सोचना होगा और उसके बाद ही लिखना होगा। आप क्या कहना चाहते हैं यह अभी भी आपके लिए स्पष्ट नहीं है, सरल और सटीक शब्द. व्यर्थ मत देखो...

किसी उत्कृष्ट रूप को आत्मनिर्भर बनाने का जुनून, मौलिकता, अर्थ की हानि के लिए छंद की खोज सामग्री को अंधकारमय कर देती है, और इसलिए एक काव्यात्मक कार्य को मूल्य और अर्थ से वंचित कर देती है।

यही स्थिति अन्य विशुद्ध रूप से औपचारिक, बाहरी क्षणों पर लागू होती है, विशेष रूप से, शब्दों पर नाटक के लिए, जो सटीक कविता में बहुत प्रिय है। बोइल्यू ने व्यंग्यपूर्वक कहा कि वाक्यों और दोहरे अर्थों के प्रति आकर्षण ने न केवल छोटी काव्य शैलियों पर कब्जा कर लिया है, बल्कि त्रासदी, गद्य, वकील की वाक्पटुता और यहां तक ​​​​कि चर्च के उपदेशों पर भी कब्जा कर लिया है। आखिरी हमला विशेष ध्यान देने योग्य है, क्योंकि परोक्ष रूप में यह जेसुइट्स के खिलाफ उनकी आकस्मिक, दो-मुंह वाली नैतिकता के साथ निर्देशित है।

मन की संगठनात्मक मार्गदर्शक भूमिका को रचना में, विभिन्न भागों के आनुपातिक सामंजस्यपूर्ण संबंध में भी महसूस किया जाना चाहिए:

कवि को हर बात सोच-समझकर रखनी चाहिए, आरंभ और अंत एक ही धारा में विलीन हो जाते हैं और, शब्दों को अपनी निर्विवाद शक्ति के अधीन करते हुए, असमान भागों को कलात्मक ढंग से संयोजित करें।

अत्यधिक छोटी चीजें जो मुख्य विचार या कथानक से ध्यान भटकाती हैं, विवरणों से भरे विवरण, आडंबरपूर्ण अतिशयोक्ति और भावनात्मक रूपक - ये सभी शास्त्रीय कला की तर्कसंगत स्पष्टता और सद्भाव की विशेषता का खंडन करते हैं और जिसने "ज्यामितीय" शैली में अपना सबसे दृश्य अवतार पाया है। वर्साय में शाही पार्क, प्रसिद्ध माली-वास्तुकार लेनोत्रे द्वारा बनाया गया। यह अकारण नहीं है कि लुई फिलिप द्वारा किए गए तुइलरीज महल उद्यान के पुनर्विकास के संबंध में, जी. हेइन ने कहा कि "ले नोट्रे की इस हरित त्रासदी" की सामंजस्यपूर्ण समरूपता को तोड़ना उतना ही असंभव था जितना कि किसी भी दृश्य को बाहर फेंकना। रैसीन की त्रासदी से. बोइल्यू के सौंदर्यशास्त्र का दूसरा सिद्धांत - प्रकृति का अनुसरण करना - भी तर्कवादी दर्शन की भावना में तैयार किया गया है। सत्य (ला वेराइट) और प्रकृति (ला नेचर) कवि के लिए अध्ययन और चित्रण की वस्तु हैं। यह बोइल्यू के सौंदर्य सिद्धांत का सबसे प्रगतिशील क्षण है, इसका स्वस्थ अनाज। हालाँकि, यहीं पर इसकी सीमाएँ और विसंगतियाँ विशेष रूप से स्पष्ट रूप से सामने आती हैं। प्रकृति, कलात्मक चित्रण के अधीन, सावधानीपूर्वक चयन के अधीन होनी चाहिए - यह अनिवार्य रूप से एकमात्र चीज है। मानव स्वभाव, और, इसके अलावा, केवल इसकी सचेतन अभिव्यक्तियों और गतिविधियों में लिया जाता है।

केवल वही जो नैतिक दृष्टिकोण से रुचिकर हो, दूसरे शब्दों में, केवल अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों में तर्कसंगत रूप से सोचने वाला व्यक्ति ही कलात्मक अवतार के योग्य है। इसलिए, बोइल्यू की कविताओं में केंद्रीय स्थान उन शैलियों द्वारा कब्जा कर लिया गया है जहां किसी व्यक्ति के इन सामाजिक, नैतिक संबंधों को कार्रवाई में प्रकट किया जाता है - जैसे त्रासदी, महाकाव्य और कॉमेडी।

शैलियों के पारंपरिक प्राचीन सिद्धांत (विशेष रूप से, होरेस) के आधार पर उनकी "काव्य कला" (कैंटोस II और III) का एक विशिष्ट हिस्सा बनाना, यह कोई संयोग नहीं है कि बोइल्यू गीतों को एक सुसंगत शास्त्रीय के रूप में एक अधीनस्थ स्थान प्रदान करता है तर्कवादी; वह गीत के अंतर्निहित व्यक्तिगत अनुभव को अस्वीकार करता है, क्योंकि इसमें विशेष, व्यक्तिगत, आकस्मिक की अभिव्यक्ति देखता है, जबकि उच्च शास्त्रीय कविता को केवल सबसे सामान्य, उद्देश्यपूर्ण और प्राकृतिक होना चाहिए। इसलिए, गीतात्मक शैलियों के अपने विश्लेषण में, जिसके लिए कैंटो II समर्पित है, बोइल्यू ने आइडियल, एलीगी, ओड, मैड्रिगल, एपिग्राम, रोंडो, सॉनेट जैसे रूपों के शैलीगत और भाषाई पक्ष पर विस्तार से चर्चा की है, और केवल संक्षेप में उनके बारे में बताया है। सामग्री, जिसे वह हमेशा के लिए परंपरा द्वारा स्वीकृत और निर्धारित मानता है। वह केवल अपने निकटतम शैली के लिए अपवाद बनाता है - व्यंग्य के लिए, जिसके लिए गीत II में सबसे अधिक स्थान समर्पित है।

और यह आश्चर्य की बात नहीं है: उनके द्वारा सूचीबद्ध सभी गीतात्मक शैलियों में, व्यंग्य ही एकमात्र ऐसी विधा है जिसमें वस्तुपरक सामाजिक सामग्री है। लेखक यहां अपनी व्यक्तिगत भावनाओं और अनुभवों के प्रतिपादक के रूप में प्रकट नहीं होता है - जो बोइल्यू के अनुसार, कोई महत्वपूर्ण रुचि का नहीं है - बल्कि समाज, नैतिकता के न्यायाधीश, वस्तुनिष्ठ सत्य के वाहक के रूप में प्रकट होता है:

दुनिया में अच्छाई बोने की कोशिश, द्वेष नहीं, व्यंग्य में सत्य अपना शुद्ध चेहरा प्रकट करता है।

इस अर्थ में, बोइल्यू शैलियों के पारंपरिक शास्त्रीय पदानुक्रम से भटक जाता है, जिसके अनुसार व्यंग्य "निम्न" में से है और ओड "उच्च" में से है। नायकों के सैन्य कारनामों या विजेताओं की जीत का महिमामंडन करने वाला यह गंभीर गीत, अपनी सामग्री में मुख्य नैतिक मुद्दों से बाहर खड़ा है जो साहित्य में बोइल्यू के लिए मुख्य रूप से महत्वपूर्ण और दिलचस्प हैं। इसलिए, यह उन्हें व्यंग्य की तुलना में समाज के लिए कम आवश्यक शैली लगती है, जो "आलसी आलसी," "फूले हुए अमीर लोगों," "पीले चापलूसों," स्वतंत्रतावादियों, सीनेटरों और अत्याचारियों की निंदा करती है।

बोइल्यू के सिद्धांत में नैतिक और सौंदर्य संबंधी पहलुओं की अटूट एकता विशेष रूप से III में स्पष्ट है, जो "काव्य कला" का सबसे व्यापक गीत है, जो त्रासदी, महाकाव्य और कॉमेडी के विश्लेषण के लिए समर्पित है।

अरस्तू के जादू के सिद्धांत के आधार पर, बोइल्यू ने इसे साहित्य पर अपने नैतिक विचारों की भावना में विकसित किया। उनकी राय में, त्रासदी के आकर्षण का रहस्य "पसंद करना" और "स्पर्श करना" है। लेकिन केवल वे नायक जो नैतिक सहानुभूति जगाते हैं और दर्शकों को उनके दुखद अपराध के बावजूद "पसंद" करते हैं, वास्तव में उत्साहित और छू सकते हैं।

दूसरी ओर, बोइल्यू की समझ में, "पसंद करने" का मतलब यह बिल्कुल भी नहीं है कि दर्शकों को प्यार, वीरतापूर्ण भावनाओं और आहों की साधारण घोषणाओं का मीठा मिश्रण पेश किया जाए। बोइल्यू किसी भी तरह से जीवन के तीव्र संघर्षों पर काबू पाने या कुलीन जनता के लाड़-प्यार वाले स्वाद को खुश करने के लिए कठोर वास्तविकता को अलंकृत करने की मांग नहीं करता है, लेकिन वह इस बात पर जोर देता है कि हर महान कलाकार में निहित उच्च नैतिक आदर्श को पात्रों के विकास में स्पष्ट रूप से महसूस किया जाना चाहिए, जिसमें शामिल हैं वे जिनके लिए परंपरा ने अंधेरे और आपराधिक पात्रों की भूमिका को पुख्ता किया।

"डरावनी" और "करुणा", जिस पर, अरस्तू के अनुसार, बोइल्यू खुद को एक नैतिक नायक के बाहर कल्पना नहीं कर सकता। यह औचित्य नायक की अज्ञानता में निहित हो सकता है, जिसने अपना अपराध अनजाने में किया (उदाहरण के लिए, ओडिपस), या बाद के पश्चाताप में (उदाहरण के लिए, ऑरेस्टेस)। रैसीन को संबोधित एपिस्टल VII में "द पोएटिक आर्ट" के प्रकाशन के तीन साल बाद, बोइल्यू ने इन क्लासिक उदाहरणों को तीसरे के साथ पूरक किया, फेदरा को "अनिच्छा से अपराधी" और उसकी पीड़ा को "गुणी" कहा।

सबसे सूक्ष्म "मनोवैज्ञानिक विश्लेषण" के माध्यम से, बोइल्यू की राय में, कवि दर्शकों को अपने आध्यात्मिक अपराध और उस व्यक्ति को प्रकट कर सकता है जो इसके बोझ से थक गया है। तर्कवादी दर्शन के सभी नियमों के अनुसार किया गया यह विश्लेषण, सबसे उन्मत्त, राक्षसी जुनून और आवेगों को सरल, सार्वभौमिक, सार्वभौमिक रूप से समझने योग्य लोगों तक कम करना चाहिए, दुखद नायक को दर्शक के करीब लाना चाहिए, उसे तत्काल जीने की वस्तु बनाना चाहिए सहानुभूति और करुणा. बोइल्यू के लिए, मनोवैज्ञानिक विश्लेषण के आधार पर ऐसी "करुणा की त्रासदी" का आदर्श रैसीन की त्रासदी थी। बदले में, बोइल्यू के सिद्धांत ने रैसीन के रचनात्मक अभ्यास को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया, जैसा कि "द पोएटिक आर्ट" के तीन साल बाद लिखी गई फीड्रस द्वारा स्पष्ट रूप से प्रमाणित किया गया है।

यह इस सुसंगत और अभिन्न सिद्धांत के प्रकाश में है कि कैंटो III की प्रसिद्ध प्रारंभिक पंक्तियाँ, जो कई बार कला के सीमित, अयथार्थवादी या सौंदर्यवादी दृष्टिकोण के उदाहरण के रूप में गलत व्याख्या के अधीन होती हैं, को समझा जाना चाहिए:

कभी-कभी कैनवास पर एक ड्रैगन या एक वीभत्स सरीसृप दिखाई देता है जीवंत रंग आंख को आकर्षित करते हैं, और जीवन में हमें क्या भयानक लगेगा, गुरु के ब्रश के नीचे यह सुंदर हो जाता है। हमें मोहित करने के लिए, आंसुओं में त्रासदी ऑरेस्टेस द ग्लोमी दुःख और भय को दर्शाता है, इडिपस दुखों की खाई में गिर गया और, हमारा मनोरंजन करते हुए, वह सिसकने लगता है।

वास्तव में, ये पंक्तियाँ दुखद संघर्षों और वास्तविक वास्तविकता की "कुरूपता" से एक अमूर्त "सौंदर्य की दुनिया" और शांत सद्भाव से भागने का आह्वान नहीं करती हैं, बल्कि, इसके विपरीत, वे दर्शकों की उच्च नैतिक भावना की अपील करती हैं। , कला के काव्यात्मक, शैक्षिक मिशन को याद करते हुए।

वास्तविकता के आलंकारिक अवतार की समस्या, कलात्मक रचनात्मकता की प्रक्रिया में यह जिस परिवर्तन और पुनर्विचार से गुजरती है, वह बोइल्यू के सौंदर्य सिद्धांत का केंद्र है। इस संबंध में, वास्तविक तथ्य और कलात्मक कल्पना के बीच संबंध का प्रश्न विशेष महत्व प्राप्त करता है, एक प्रश्न जिसे बोइल्यू एक सुसंगत तर्कवादी के रूप में हल करता है, सत्य (vrai) और संभाव्यता (vraisembleable) की श्रेणियों के बीच एक रेखा खींचता है:

अविश्वसनीय को छुआ नहीं जा सकता. सत्य को हमेशा विश्वसनीय दिखने दें...

उस समय की सैद्धांतिक साहित्यिक बहसों में इस विरोध का अपना इतिहास है। यहां तक ​​कि क्लासिकिज़्म के शुरुआती सिद्धांतकारों, चैपलैन और डी'ऑबिग्नैक ने, सामान्य से हटकर, सीधे तौर पर अविश्वसनीय के खिलाफ बात की, हालांकि प्रशंसनीय कल्पना के पक्ष में वास्तव में पूरा किया गया तथ्य, साथ ही, उन्होंने "प्रशंसनीय" की अवधारणा को कम कर दिया हर रोज, परिचित। विपरीत दृष्टिकोण का कॉर्नेल ने बचाव किया, "सच्चाई" को प्राथमिकता देते हुए, एक तथ्यात्मक रूप से देखी गई, यद्यपि अविश्वसनीय, एक प्रशंसनीय, लेकिन साधारण कल्पना पर।

बोइल्यू, इस मामले में चैपलिन और डी'ऑबिग्नैक की पंक्ति को जारी रखते हुए, जिनका उनके द्वारा बार-बार उपहास किया गया था, फिर भी प्रशंसनीय की सौंदर्यवादी श्रेणी की एक पूरी तरह से अलग, गहन व्याख्या देता है। मानदंड परिचित नहीं है, रोजमर्रा का नहीं है चित्रित घटनाओं का जीवन, लेकिन मानवीय तर्क और तर्क के सार्वभौमिक नियमों के साथ उनका अनुपालन। तथ्यात्मक प्रामाणिकता, एक पूर्ण घटना की वास्तविकता, कलात्मक वास्तविकता के समान नहीं है, जो आवश्यक रूप से चित्रित होने पर घटनाओं और पात्रों के आंतरिक तर्क को मानती है वास्तविक तथ्य तर्क के सार्वभौमिक और अपरिवर्तनीय नियमों के साथ संघर्ष में आता है, कलात्मक सत्य के नियम का उल्लंघन होता है और दर्शक अपनी चेतना को जो बेतुका और अविश्वसनीय लगता है उसे स्वीकार करने से इंकार कर देता है।

हम बेतुके चमत्कारों के प्रति ठंडे दिल वाले हैं, और केवल संभव ही हमेशा हमारे स्वाद के अनुरूप होता है।

यहां बोइल्यू सामान्य से हटकर असामान्य के पंथ के साथ बहस करते हैं, जो कॉर्नेल के देर से काम की विशेषता है, जिन्होंने तर्क दिया कि "एक सुंदर त्रासदी की साजिश विश्वसनीय नहीं होनी चाहिए।" मूलतः यह उसी विचार का विकास है जिसे "काव्य कला" के पहले गीत की शुरुआत में संक्षेप में प्रस्तुत किया गया था:

वह एक भयावह पंक्ति से साबित करने की जल्दी में है, हर किसी की तरह सोचना उसकी आत्मा को घृणित लगता है।

बोइल्यू मौलिकता की किसी भी इच्छा की तीव्र निंदा करते हैं, नवीनता के लिए व्यक्तियों की नवीनता की खोज, शैली और भाषा दोनों के मामले में, और त्रासदी के लिए सामग्री (कॉमेडी के विपरीत) के रूप में ही काम कर सकते हैं इतिहास या प्राचीन मिथक, दूसरे शब्दों में, कथानक और नायक अनिवार्य रूप से पारंपरिक हैं। लेकिन कवि की रचनात्मक स्वतंत्रता चरित्र की व्याख्या में, पारंपरिक कथानक की उस नैतिक विचार के अनुसार व्याख्या में प्रकट होती है जिसे वह अपनी सामग्री में डालना चाहता है।

बदले में, इस व्याख्या को यह सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किया जाना चाहिए कि सबसे सार्वभौमिक मानवीय भावनाएं और जुनून कुछ चुनिंदा लोगों के लिए नहीं, बल्कि हर किसी के लिए समझ में आते हैं - यह कला के सामाजिक, शैक्षिक मिशन के लिए आवश्यक है, जो बोइल्यू के सौंदर्यशास्त्र के आधार पर निहित है। प्रणाली।

एक चौथाई सदी बाद, बोइल्यू ने अपने एकत्रित कार्यों की प्रस्तावना में इस थीसिस को अधिकतम पूर्णता और सटीकता के साथ तैयार किया: “एक नया शानदार, असामान्य विचार क्या है? अज्ञानियों का दावा है कि यह एक ऐसा विचार है जो न कभी किसी को दिखाई दिया और न कभी किसी को दिखाई दे सकता है। बिल्कुल नहीं! इसके विपरीत, यह एक ऐसा विचार है जो हर किसी में प्रकट होना चाहिए था, लेकिन जिसे कोई अकेले ही सबसे पहले व्यक्त करने में कामयाब रहा।”

काव्यात्मक रचनात्मकता के संबंध में, इसका मतलब यह है कि पात्रों और कथानक की व्याख्या को नैतिक मानकों का पालन करना चाहिए, जिसे बोइल्यू उचित और आम तौर पर बाध्यकारी मानते हैं। इसीलिए मानवीय चरित्रों और रिश्तों की कुरूपता के लिए कोई भी प्रशंसा सत्यनिष्ठा के नियम का उल्लंघन है और नैतिक और सौंदर्य दोनों दृष्टिकोण से अस्वीकार्य है। इसलिए दूसरा निष्कर्ष: पारंपरिक कथानकों और पात्रों का उपयोग करते हुए, कलाकार खुद को इतिहास या मिथक द्वारा प्रमाणित तथ्यों के नंगे चित्रण तक सीमित नहीं कर सकता है, यदि आवश्यक हो तो उसे गंभीर रूप से उन पर विचार करना चाहिए, उनमें से कुछ को पूरी तरह से त्याग देना चाहिए या कानूनों के अनुसार उन पर पुनर्विचार करना चाहिए; तर्क और नैतिकता का.

इसमें, बोइल्यू के सौंदर्य सिद्धांत के अन्य केंद्रीय मुद्दों की तरह, इसकी कमजोरियां और इसकी ताकत दोनों एक साथ प्रतिबिंबित होती हैं: उन तथ्यों के नंगे अनुभवजन्य पुनरुत्पादन के खिलाफ चेतावनी जो हमेशा वास्तविक कलात्मक सत्य से मेल नहीं खाते हैं, बोइल्यू इस दिशा में एक कदम आगे बढ़ाते हैं वास्तविकता की एक विशिष्ट और सामान्यीकृत छवि।

लेकिन इस सच्ची छवि की कसौटी को विशेष रूप से मानव मन की "शुद्ध", स्व-निहित तार्किक गतिविधि के क्षेत्र में स्थानांतरित करके, बोइल्यू वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और कला में इसके प्रतिबिंब के बीच एक दुर्गम बाधा खड़ी करता है। बोइल्यू के सौंदर्यशास्त्र का आदर्शवादी आधार इस तथ्य में प्रकट होता है कि वह तर्क के नियमों को स्वायत्त और सार्वभौमिक रूप से मान्य घोषित करता है। उनकी राय में, घटनाओं और घटनाओं के अंतर्संबंध में, नायकों के चरित्र और व्यवहार में पैटर्न, एक विशुद्ध तार्किक पैटर्न है; यह वह है जो प्रशंसनीय, विशिष्ट, सामान्यीकृत का गठन करता है; इसलिए वास्तविकता के एक अमूर्त चित्रण की अनिवार्यता है, जिसके लिए बोइल्यू ने वास्तव में सिद्ध तथ्यों का बलिदान दिया है।

दूसरी ओर, जिस प्रकार डेसकार्टेस के तर्कवाद ने कैथोलिक हठधर्मिता के खिलाफ लड़ाई में एक प्रगतिशील भूमिका निभाई, उसी प्रकार बोइल्यू का तर्कवाद उन्हें एक काव्यात्मक कार्य के लिए सामग्री के रूप में सभी ईसाई कथाओं को निर्णायक रूप से अस्वीकार करने के लिए मजबूर करता है। द पोएटिक आर्ट के कैंटो III में, बोइल्यू ने व्यंग्यात्मक रूप से ईसाई महाकाव्यों को बनाने के प्रयासों का उपहास किया, जिसके मुख्य रक्षक उस समय प्रतिक्रियावादी कैथोलिक कवि डेमारिस डी सेंट-सोरलिन थे। यदि प्राचीन मिथक अपनी भोली-भाली मानवता में प्रकृति के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, अपनी शक्तियों को आलंकारिक रूप में प्रस्तुत करता है और तर्क का खंडन नहीं करता है, तो ईसाई संतों और चमत्कारों को विश्वास के आधार पर आँख बंद करके स्वीकार किया जाना चाहिए और तर्क से नहीं समझा जा सकता है। त्रासदी और महाकाव्य में ईसाई पौराणिक कथाओं (प्राचीन पौराणिक कथाओं के विपरीत) का परिचय न केवल काव्यात्मक कार्य को सुशोभित करता है, बल्कि धार्मिक हठधर्मिता से भी समझौता करता है:

जाहिर तौर पर उन्हें ईसा मसीह के संस्कारों का एहसास नहीं है वे अलंकरण और खोखली कल्पना से दूर रहते हैं... और इसलिए, उनके उत्साही प्रयासों के लिए धन्यवाद, सुसमाचार स्वयं परंपरा बन जाता है!

बोइल्यू ने इस स्थिति को आधुनिक समय के सबसे उत्कृष्ट महाकाव्य कवि, टोरक्वेटो टैसो के उदाहरण से दर्शाया है: उनकी महानता नीरस ईसाई तपस्या की विजय में नहीं, बल्कि उनकी कविता की हर्षित बुतपरस्त छवियों में निहित है।

इस प्रकार, यदि बोइल्यू का सौंदर्यवादी आदर्श उनके नैतिक विचारों के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, तो वह धर्म को कला से सख्ती से अलग करते हैं। प्रतिक्रियावादी साहित्यिक इतिहासकार आमतौर पर इसे यह कहकर समझाते हैं कि बोइल्यू धर्म का इतना सम्मान करते थे कि उन्होंने कला में इसके अपवित्रीकरण की अनुमति नहीं दी। लेकिन इसका अर्थ है "काव्य कला" के शब्दों को बहुत ही भोलेपन और सीधेपन से विश्वास पर लेना। वास्तव में, बोइल्यू - शास्त्रीय पुरातनता का एक उत्साही प्रशंसक, कार्टेशियन अनुनय का एक तर्कवादी - कैथोलिक तत्वमीमांसा को स्वीकार नहीं कर सका और इसके लिए किसी भी सौंदर्य मूल्य को पहचान नहीं सका, इसके साथ धार्मिक विचारों से संतृप्त मध्य युग की स्पष्ट अस्वीकृति भी थी। जो क्लासिकिज्म (और आगे और ज्ञानोदय) के युग की संपूर्ण संस्कृति की विशेषता है; इसलिए, जॉर्जेस स्कुडेरी ("अलारिक"), डेमारिस डी सेंट-सोरलिन ("क्लोविस"), कैरेल डी सेंट-गार्डे ("हिल्डेब्रेंट") और विशेष रूप से चैपलिन ("") की कविताओं की कृत्रिम, प्रताड़ित ईसाई और छद्म-राष्ट्रीय वीरता वर्जिन”) ने बार-बार बोइल्यू का उपहास उड़ाया है।

मध्ययुगीन रहस्य नाटकों के प्रति भी आलोचक का नकारात्मक रुख था:

लेकिन मन ने, अज्ञानता के परदे फाड़कर, उन्होंने इन प्रचारकों को सख्ती से निष्कासित करने का आदेश दिया, उनकी पवित्र बकवास को ईशनिंदा घोषित करना. प्राचीन काल के नायक मंच पर जीवंत हो उठे...

मध्य युग के "बर्बर" नायकों और हमारे युग की पहली शताब्दियों के ईसाई शहीदों के विपरीत, प्राचीन मिथक और इतिहास के नायक अधिकतम रूप से मानव प्रकृति के सार्वभौमिक आदर्श के अनुरूप हैं "सामान्य तौर पर", उस सार में, सामान्यीकृत इसकी समझ, जो बोइल्यू के तर्कसंगत विश्वदृष्टिकोण की विशेषता है। और यद्यपि "काव्य कला" के गीत III में वह अनुशंसा करते हैं:

...देश और सदी का आपको अवश्य अध्ययन करना चाहिए: उन्होंने सभी पर अपनी मुहर लगा दी, -

इस इच्छा की व्याख्या स्थानीय और ऐतिहासिक स्वाद की आवश्यकता के रूप में नहीं की जानी चाहिए, जो बोइल्यू के लिए उसी हद तक अपरिचित है, जिस हद तक उनके सभी समकालीनों के लिए। इन पंक्तियों का मतलब केवल इतना है कि वह किसी भी तरह से अपने समय के फ्रांसीसी को पुरातनता के नायकों के साथ पहचानने के इच्छुक नहीं हैं। प्राचीन वेशभूषा में विशुद्ध रूप से आधुनिक व्यक्तियों का यह बेस्वाद पहनावा ही उन्हें मैडमोसेले डे स्कुडेरी और ला कैलप्रेनेडा के छद्म-ऐतिहासिक उपन्यासों में या फिलिप किनो की वीरतापूर्ण त्रासदियों में सबसे अधिक परेशान करता है:

क्लेलिया के उदाहरण का अनुसरण करना आपके लिए अच्छा नहीं है: पेरिस और प्राचीन रोम एक जैसे नहीं हैं। पुरातनता के नायकों को अपनी उपस्थिति बनाए रखने दें; ब्रूटस कोई लालफीताशाही नहीं है, केटो कोई छोटा-मोटा मूर्ख नहीं है।

यह सवाल बोइल्यू ने अपनी साहित्यिक गतिविधि की शुरुआत में पैरोडी संवाद "हीरोज फ्रॉम नॉवेल्स" (इस संस्करण का पृष्ठ 116 देखें) में पहले ही उठाया था। "काव्य कला" में इसे इस कार्य में निहित सूत्रात्मक संक्षिप्तता और तीक्ष्णता के साथ तैयार किया गया है।

हालाँकि, इससे बोइल्यू यह नहीं मानते हैं कि लुई XIV की सदी के फ्रांसीसी को वैसे ही चित्रित करना आवश्यक है जैसे वे वास्तव में थे। जब बोइल्यू ने "द पोएटिक आर्ट" में वीरता, पवित्रता, भावनाओं की अस्वाभाविकता के खिलाफ विरोध किया, जो कि बेहतरीन उपन्यासों के लेखकों ने प्राचीन इतिहास के प्रसिद्ध नायकों को दिया था, तो यह उनके प्रोटोटाइप की एक अप्रत्यक्ष आलोचना है - प्रभावशाली फ्रांसीसी अभिजात वर्ग, जो खो गए हैं वास्तविक वीरता और वास्तविक जुनून दोनों, इस गिरावट की प्रशंसा करने और छद्म-ऐतिहासिक व्यक्तित्वों की आड़ में इसे कायम रखने के बजाय, बोइल्यू के अनुसार, साहित्य को इसकी तुलना पुरातनता से प्राप्त उच्च, अटल आदर्शों से करनी चाहिए।

निःसंदेह, बोइल्यू को यह नहीं पता था कि उनके पसंदीदा ग्रीक और रोमन कवि - होमर, सोफोकल्स, वर्जिल, टेरेंस - अपने कार्यों में उन विशिष्ट विशेषताओं को प्रतिबिंबित करते हैं जो उनके समय में निहित थीं। उनके लिए, वे कालातीत और गैर-राष्ट्रीय ज्ञान के अवतार हैं, जिनसे बाद के सभी युगों के कवियों को मार्गदर्शन मिलना चाहिए:

इस प्रकार, युग और नैतिकता के बेस्वाद मिश्रण के खिलाफ बोइल्यू की चेतावनी का मतलब है कि कवि को उन विशिष्ट गुणों और व्यवहार की विशेषताओं को पूरी तरह से त्याग देना चाहिए जो उसके समकालीनों की विशेषता हैं, त्यागें, सबसे पहले, उस खराब प्रच्छन्न, सचेत चित्रांकन को जो विशेष रूप से अंतर्निहित है वीरतापूर्ण-मूल्यवान उपन्यास। कवि को अपने नायकों में ऐसे नैतिक आदर्शों का निवेश करना चाहिए, ऐसी भावनाओं और जुनून को चित्रित करना चाहिए जैसा कि बोइल्यू का मानना ​​​​है। सभी समय और लोगों के लिए आम हैं और अगेम्नोन की छवियों में, ब्रूटस और काटो अपने समय के पूरे फ्रांसीसी समाज के लिए एक उदाहरण के रूप में काम करने में सक्षम हैं।

शैलियों के अपने सिद्धांत में, बोइल्यू, प्राचीन काव्यशास्त्र के उदाहरण का अनुसरण करते हुए, उपन्यास के लिए स्थान आवंटित नहीं करते हैं, इसे महान शास्त्रीय साहित्य की घटना के रूप में मान्यता नहीं देते हैं, फिर भी, वह उपन्यास पर पड़ने वाले प्रभाव के सवाल को भी छूते हैं अन्य शैलियाँ, विशेषकर त्रासदी पर। इसे तुरंत ध्यान दिया जाना चाहिए: बोइल्यू के दिमाग में एक विशिष्ट दिशा के उपन्यास हैं - वीरतापूर्ण-कीमती और छद्म-ऐतिहासिक, उन पर बिल्कुल भी स्पर्श किए बिना। यथार्थवादी-रोज़मर्रा का उपन्यास। सच है, समकालीनों ने बोइल्यू को स्कार्रोन के "कॉमिक नॉवेल" की उच्च सराहना के लिए जिम्मेदार ठहराया, जो कथित तौर पर उनके द्वारा मौखिक बातचीत में दी गई थी, लेकिन बोइल्यू के लेखन में हमें इस काम का एक भी उल्लेख नहीं मिलता है।

दिखावटी उपन्यास का हानिकारक प्रभाव वीरतापूर्ण, प्रेम प्रसंगों के प्रभुत्व में परिलक्षित होता है, जो 17वीं शताब्दी के 50 के दशक से फ्रांसीसी मंच पर छा गए हैं, जब कॉर्नेल की राजनीतिक रूप से गंभीर समस्याग्रस्त प्रारंभिक त्रासदियों को फिलिप किनो के मीठे नाटकों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था:

खुशी, पीड़ा, दिल के जलते घावों का स्रोत, प्रेम ने मंच और उपन्यास दोनों पर कब्जा कर लिया।

बोइल्यू प्रेम विषय के खिलाफ नहीं, बल्कि इसकी "वीरतापूर्ण" - अस्वाभाविक, मीठी - व्याख्या के खिलाफ, महान जुनून के मौखिक क्लिच के एक सेट में परिवर्तन के खिलाफ विरोध करता है:

वे केवल ज़ंजीरें और बेड़ियाँ ही गा सकते हैं, अपनी कैद की पूजा करो, अपनी पीड़ा की प्रशंसा करो और महसूस करने का नाटक करके मन का अपमान करते हैं।

कॉर्निले के विपरीत, जिन्होंने प्रेम विषय को केवल एक माध्यमिक - यद्यपि अपरिहार्य - अतिरिक्त के रूप में अनुमति दी, बोइल्यू प्रेम को हमारे दिल तक पहुंचने का सबसे सुरक्षित रास्ता मानते हैं, लेकिन इस शर्त पर कि यह नायक के चरित्र का खंडन नहीं करता है:

तो, अपने नायक को प्यार की आग से जलने दो, लेकिन उसे एक प्यारी चरवाहा न बनने दें! प्रेम, अपराधबोध से पीड़ित, आपको अपनी कमजोरी दर्शकों के सामने पेश करनी होगी।

यह सूत्र, जो वास्तव में रैसीन की त्रासदियों में प्रेम की अवधारणा से पूरी तरह मेल खाता है, सबसे महत्वपूर्ण सैद्धांतिक समस्या के आगे के विकास के लिए बोइल्यू के शुरुआती बिंदु के रूप में कार्य करता है - नाटकीय चरित्र का निर्माण

निम्नलिखित पंक्तियों में, बोइल्यू ने किसी भी कमज़ोरी से रहित, निर्दोष, "आदर्श" नायकों के सरलीकृत चित्रण पर आपत्ति जताई है। ऐसे पात्र कलात्मक सत्य का खंडन करते हैं। इसके अलावा: यह वास्तव में इन नायकों की कमजोरियां हैं जो महत्व और महानता को स्थापित करती हैं, जिसके बिना बोइल्यू त्रासदी के नायक की कल्पना नहीं कर सकते:

ऐसा नायक जिसमें सब कुछ क्षुद्र हो, उपन्यास के लिए ही उपयुक्त है। उसे बहादुर, नेक बनने दो, लेकिन फिर भी, कमज़ोरियों के बिना, कोई भी उसे पसंद नहीं करता: गर्म स्वभाव वाला, तेज-तर्रार अकिलिस हमें प्रिय है; वह अपमान से रोता है - एक उपयोगी विवरण, ताकि हमें इसकी विश्वसनीयता पर विश्वास हो...

और यहां, कई अन्य मामलों की तरह, बोइल्यू की कविताओं का द्वंद्व हड़ताली है। एक ओर, वह पूरी तरह से यथार्थवादी मांग रखता है - कि नायक अपनी मानवीय कमजोरियों को प्रकट करे; दूसरी ओर, मानव चरित्र की गति और विकास को न समझते हुए, वह इसकी स्थिरता और गतिहीनता पर जोर देता है, नायकों को पूरी कार्रवाई के दौरान "स्वयं बने रहना" चाहिए, यानी बदलना नहीं चाहिए; क्लासिक तर्कवादी की चेतना के लिए दुर्गम, वास्तविक जीवन की द्वंद्वात्मकता, विरोधाभासों से भरी हुई, यहाँ एक अमूर्त कल्पना किए गए मानव चरित्र के सरलीकृत, विशुद्ध तार्किक अनुक्रम द्वारा प्रतिस्थापित की गई है। सच है, यह क्रम नायक की आत्मा में लड़ने वाली विभिन्न भावनाओं और जुनून को बाहर नहीं करता है, लेकिन, बोइल्यू की समझ में, उन्हें उसके सभी आगे के व्यवहार के लिए प्रारंभिक शर्त के रूप में शुरू से ही दिया जाना चाहिए।

चरित्र की एकता का प्रश्न तीन एकता के कुख्यात शास्त्रीय नियम के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है: नाटकीय कार्रवाई में नायक को उसके दुखद भाग्य के उच्चतम क्षण में चित्रित किया जाना चाहिए, जब उसके चरित्र की मुख्य विशेषताएं विशेष बल के साथ प्रकट होती हैं।

नायक के चरित्र और मनोविज्ञान से तार्किक रूप से असंगत और विरोधाभासी हर चीज को हटाकर, कवि इस चरित्र की तत्काल अभिव्यक्तियों को सरल बनाता है, जो त्रासदी की साजिश बनाती है। नाटकीय कथानक सरल होना चाहिए - इसलिए बोइल्यू एक जटिल और जटिल कथानक को दृढ़ता से खारिज कर देता है जिसके लिए लंबे और क्रियात्मक स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है:

इसे बिना किसी तनाव के आसानी से क्रियान्वित होने दें संबंध एक सहज, कुशल आंदोलन हैं। बिना किसी देरी के, आपको हमें कथानक से परिचित कराना होगा।

यह मुख्य, डिजाइन की आंतरिक एकता और कार्रवाई की सादगी दो अन्य एकताएं निर्धारित करती है: समय और स्थान चूंकि सभी नाटकीय रुचि पात्रों के मनोवैज्ञानिक अनुभवों पर केंद्रित है, और बाहरी घटनाएं केवल उनके लिए प्रेरणा और कारण के रूप में काम करती हैं, न कि भौतिक समय। इन बाहरी घटनाओं के लिए न ही भौतिक स्थान की आवश्यकता होती है - एक शास्त्रीय त्रासदी की क्रिया नायक की आत्मा में चलती है। चौबीस घंटे की पारंपरिक समयावधि पर्याप्त साबित होती है, क्योंकि घटनाएँ मंच पर नहीं, दर्शक के सामने नहीं, बल्कि कहानी के रूप में, पात्रों के एकालाप में दी जाती हैं।

कथानक के विकास के सबसे तीव्र, गहन क्षण - उदाहरण के लिए, सभी प्रकार की हत्याएं, भयावहता और रक्तपात - पर्दे के पीछे होने चाहिए। कार्टेशियन तर्कवाद की विशेषता वाले मानव स्वभाव के संवेदी सिद्धांत "आधार" के प्रति तिरस्कार के साथ, बोइल्यू इस प्रकार के बाहरी दृश्य प्रभावों को त्रासदी की "उच्च" शैली के लिए अयोग्य मानते हैं। दर्शक पर कलात्मक प्रभाव संवेदी के माध्यम से नहीं डाला जाना चाहिए प्रभाव, लेकिन मन के प्रति जागरूक धारणा के माध्यम से:

दृश्य मुझे कहानी से अधिक उत्साहित करता है, लेकिन जो बात कान बर्दाश्त कर सकते हैं, वह कभी-कभी आंख बर्दाश्त नहीं कर पाती।

बोइल्यू की यह थीसिस, जिसने फ्रांसीसी शास्त्रीय त्रासदी की मुख्य रूप से मौखिक और स्थैतिक प्रकृति को निर्धारित किया, सबसे रूढ़िवादी निकली और नाटक के आगे के विकास को रोकती है। पहले से ही 18वीं शताब्दी के मध्य में, वोल्टेयर के व्यक्तित्व में शैक्षिक सौंदर्यशास्त्र, समग्र रूप से क्लासिकवाद के सिद्धांतों को तोड़े बिना, ठंडे बयानबाजी और अमूर्तता की विशेषता के खिलाफ, कार्रवाई के साथ अधिक दृश्यता और संतृप्ति की मांग के साथ निर्णायक रूप से सामने आया। 18वीं सदी में रैसीन के एपीगोन्स। हालाँकि, जिस समय बोइल्यू ने अपनी मांग तैयार की, यह उस संघर्ष से उचित था जो क्लासिकवाद ने सदी की शुरुआत के नाटक में प्रकृतिवादी प्रवृत्तियों के साथ किया था।

बोइल्यू की कॉमेडी में चरित्र निर्माण के मुद्दे को भी बहुत जगह दी गई है। कॉमेडी लेखकों से मानव स्वभाव का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने का आह्वान करते हुए, बोइल्यू इसे कार्टेशियन विश्लेषणात्मक पद्धति के दृष्टिकोण से भी देखते हैं: एक जटिल की समग्र धारणा से अमूर्त। और बहुआयामी चरित्र, वह एक प्रमुख विशेषता पर ध्यान केंद्रित करता है - कंजूसी, अपव्यय, दासता। जो पूरी तरह से हास्य पात्र के चरित्र को निर्धारित करे।

जिस तरह दुखद नायक के संबंध में, बोइल्यू ने यहां पात्रों के चित्रण में चित्रण का तीखा विरोध किया है। कवि को सचमुच खुद की या अपने आस-पास के लोगों की नकल नहीं करनी चाहिए, उसे एक सामान्यीकृत, विशिष्ट चरित्र बनाना चाहिए, ताकि उसके जीवित प्रोटोटाइप खुद को पहचाने बिना हंस सकें।

लेकिन अगर अपने आप में चित्रांकन के खिलाफ यह संघर्ष, एक सामान्यीकृत छवि के लिए संघर्ष बोइल्यू के सौंदर्यशास्त्र का एक निर्विवाद गुण है, तो यह कमजोर, कमजोर पक्षों से भी भरा हुआ है। मानवीय बुराइयों को चित्रित करने के उनके आग्रह में। सबसे सामान्य, अमूर्त अभिव्यक्ति में, बोइल्यू पात्रों की सामाजिक रूप से विशिष्ट विशेषताओं से पूरी तरह अलग है। उन सामाजिक परिस्थितियों का अध्ययन करने की आवश्यकता का एकमात्र संकेत जिनसे हास्य अभिनेता को सामग्री प्राप्त करनी चाहिए, इन पंक्तियों में निहित है:

नगरवासियों को जानें, दरबारियों का अध्ययन करें; उनमें से पात्रों की सावधानीपूर्वक तलाश करें।

इसके अलावा, "नागरिकों" से बोइल्यू का अर्थ पूंजीपति वर्ग का शीर्ष है।

इसलिए, परोक्ष रूप से अनुशंसा करते हुए, कि हास्य कुलीनों और पूंजीपति वर्ग पर केंद्रित है (त्रासदी के विपरीत, जो शैलियों के पदानुक्रम के अनुसार, केवल राजाओं, जनरलों और प्रसिद्ध ऐतिहासिक नायकों से संबंधित है), बोइल्यू बिल्कुल स्पष्ट रूप से अपने तिरस्कार पर जोर देते हैं आम लोग. मोलिरे को समर्पित अपनी प्रसिद्ध पंक्तियों में, उन्होंने अपनी "उच्च" कॉमेडीज़, जिनमें से उन्हें सबसे अच्छी "द मिसेंथ्रोप" और आम लोगों के लिए लिखी गई "लो" प्रहसनों के बीच एक स्पष्ट रेखा खींची है।

बोइल्यू के लिए आदर्श पात्रों की प्राचीन रोमन कॉमेडी है; वह इसकी तुलना मध्ययुगीन लोक प्रहसन की परंपरा से करते हैं, जो उनके लिए निष्पक्ष प्रहसन अभिनेता ताबारिन की छवि में सन्निहित है। बोइल्यू ने लोक प्रहसन की हास्य तकनीकों को दृढ़ता से खारिज कर दिया - अस्पष्ट चुटकुले, छड़ी की मार, असभ्य व्यंग्य, उन्हें सामान्य ज्ञान, अच्छे स्वाद और कॉमेडी के मुख्य कार्य के साथ असंगत मानते हुए - बिना पित्त और बिना जहर के पढ़ाना और शिक्षित करना।

कॉमेडी की सामाजिक विशिष्टता और तीक्ष्णता को नजरअंदाज करते हुए, बोइल्यू, निश्चित रूप से, उन समृद्ध व्यंग्यात्मक संभावनाओं की सराहना नहीं कर सके जो लोक प्रहसन की परंपराओं में निहित थीं और जिन्हें मोलिरे ने इतने व्यापक रूप से उपयोग और विकसित किया था।

समाज के उच्चतम क्षेत्रों से संबंधित या कम से कम इन मंडलों में शामिल एक शिक्षित दर्शक और पाठक पर ध्यान केंद्रित करना, काफी हद तक बोइल्यू के सौंदर्य सिद्धांतों की सीमाओं को निर्धारित करता है। जब वह विचारों, भाषा, रचना की सार्वभौमिक सुगमता और पहुंच की मांग करता है, तो "सामान्य" शब्द से उसका तात्पर्य व्यापक लोकतांत्रिक पाठक से नहीं, बल्कि "आंगन और शहर" से है, और "शहर" उसके लिए ऊपरी तबका है। पूंजीपति वर्ग, बुर्जुआ बुद्धिजीवी वर्ग और कुलीन वर्ग का।

हालाँकि, इसका मतलब यह नहीं है कि बोइल्यू बिना शर्त और निर्णायक रूप से उच्च समाज के साहित्यिक स्वाद और निर्णय की अचूकता को स्वीकार करता है; "मूर्ख पाठकों" के बारे में बोलते हुए, वह कटुतापूर्वक कहते हैं:

हमारा युग वास्तव में अज्ञानियों से समृद्ध है! यहां वे हर जगह बेतहाशा भीड़ के साथ झुंड में रहते हैं, - राजकुमार की मेज पर, स्वागत कक्ष में ड्यूक के पास।

साहित्यिक आलोचना का लक्ष्य और कार्य प्राचीन और आधुनिक कविता के सर्वोत्तम उदाहरणों का उपयोग करके पढ़ने वाले लोगों के स्वाद को शिक्षित और विकसित करना है।

बोइल्यू की सीमित सामाजिक सहानुभूति उनकी भाषाई माँगों में भी परिलक्षित होती थी: उन्होंने निर्दयतापूर्वक कविता से निम्न और अश्लील अभिव्यक्तियों को निष्कासित कर दिया, और "वर्ग", "बाज़ार", "मधुशाला" भाषा पर हमला किया। लेकिन साथ ही, वह विद्वान पंडितों की शुष्क, मृत, अभिव्यक्तिहीन भाषा का उपहास भी करता है; पुरातनता की प्रशंसा करते हुए, वह "सीखे हुए" ग्रीक शब्दों के प्रति अत्यधिक उत्साह पर आपत्ति जताते हैं (रोन्सार्ड के बारे में: "उनकी फ्रांसीसी कविता ग्रीक लगती थी")।

बोइल्यू मल्हेर्बे भाषाई निपुणता का एक उदाहरण है, जिनकी कविताओं में वह सबसे ऊपर, स्पष्टता, सरलता और अभिव्यक्ति की सटीकता को महत्व देते हैं।

बोइल्यू अपने काव्य कार्यों में इन सिद्धांतों का पालन करने का प्रयास करते हैं; यह वे हैं जो एक काव्य ग्रंथ के रूप में "काव्य कला" की मुख्य शैलीगत विशेषताओं को निर्धारित करते हैं: रचना का असाधारण सामंजस्य, कविता की सटीकता और शब्दों की संक्षिप्त स्पष्टता।

बोइल्यू की पसंदीदा तकनीकों में से एक एंटीथिसिस है - चरम सीमाओं का विरोध जिससे कवि को बचना चाहिए; यह बोइल्यू को अधिक स्पष्टता से यह दिखाने में मदद करता है कि वह "गोल्डन सल्फर, डायन" को क्या मानता है।

सामान्य प्रावधानों की एक पूरी श्रृंखला (अक्सर होरेस से उधार ली गई), जिसे बोइल्यू एक संक्षिप्त रूप से संक्षिप्त रूप देने में सक्षम था, बाद में लोकप्रिय कहावत बन गई और कहावत बन गई। लेकिन, एक नियम के रूप में, "काव्य कला" में ऐसे सामान्य प्रावधान आवश्यक रूप से किसी विशेष कवि की विशिष्ट विशेषता के साथ होते हैं; कभी-कभी वे पूरे नाटकीय संवाद दृश्य या कल्पित कहानी में प्रकट होते हैं (उदाहरण के लिए, सर्ग I का अंत और सर्ग IV की शुरुआत देखें)। इन छोटे रोजमर्रा और नैतिक वर्णनात्मक रेखाचित्रों में एक अनुभवी व्यंग्यकार के कौशल को महसूस किया जा सकता है।

बोइल्यू का काव्य ग्रंथ, जिसने अपने समय की साहित्यिक प्रवृत्तियों और विचारों के जीवंत संघर्ष को दर्शाया था, को बाद में एक निर्विवाद प्राधिकारी के रूप में प्रतिष्ठित किया गया, क्योंकि सौंदर्य संबंधी स्वाद और आवश्यकताओं के मानदंड न केवल फ्रांस में क्लासिकिस्टों द्वारा, बल्कि अन्य लोगों द्वारा भी भरोसा किए जाते हैं; अन्य देशों में क्लासिकवाद के सिद्धांत के समर्थक जो आपके राष्ट्रीय साहित्य को फ्रांसीसी मॉडलों की ओर उन्मुख करने का प्रयास कर रहे हैं। इससे 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ही देशी साहित्य के राष्ट्रीय, मूल विकास के समर्थकों के तीखे विरोध का सामना करना पड़ा और यह विरोध पूरी ताकत के साथ बोइल्यू के काव्य सिद्धांत पर पड़ा।

फ्रांस में ही, क्लासिकवाद की परंपरा (विशेष रूप से नाटक के क्षेत्र और छंद के सिद्धांत में) कहीं और की तुलना में अधिक स्थिर थी, और क्लासिकवाद के सिद्धांत को एक निर्णायक लड़ाई केवल 19 वीं शताब्दी की पहली तिमाही में दी गई थी। रोमांटिक स्कूल, जिसने बोइल्यू की कविताओं के सभी बुनियादी सिद्धांतों को खारिज कर दिया: तर्कवाद, परंपरा का पालन, रचना की सख्त आनुपातिकता और सामंजस्य, कविता के निर्माण में समरूपता।

रूस में, बोइल्यू के काव्य सिद्धांत को 18वीं शताब्दी के कवियों - कांतिमिर, सुमारोकोव और विशेष रूप से ट्रेडियाकोव्स्की के बीच सहानुभूति और रुचि मिली, जिनके पास "पोएटिक आर्ट" का रूसी में पहला अनुवाद (1752) था। इसके बाद, बोइल्यू के ग्रंथ का रूसी में एक से अधिक बार अनुवाद किया गया (आइए यहां 19वीं शताब्दी के शुरुआती दिनों के पुराने अनुवादों का उल्लेख करें, जो डी.आई. खवोस्तोव, ए.पी. बनीना के स्वामित्व में थे, और नेस्टरोवा द्वारा 1914 में किए गए अपेक्षाकृत नए अनुवाद का उल्लेख करें)। सोवियत काल में, डी. उसोव के पहले गीत का अनुवाद और जी.एस. पिरालोव द्वारा संपूर्ण ग्रंथ का अनुवाद, जी.ए. शेंगेली (1937) द्वारा संपादित, सामने आया।

पुश्किन, जिन्होंने बार-बार फ्रांसीसी साहित्य पर अपने आलोचनात्मक नोट्स में "काव्य कला" का हवाला दिया, ने बोइल्यू को "वास्तव में महान लेखकों में से एक बताया, जिन्होंने 17 वीं शताब्दी के अंत को इतनी प्रतिभा के साथ कवर किया।"

शास्त्रीय हठधर्मिता और शास्त्रीय काव्य की रूढ़िवादी परंपराओं के खिलाफ उन्नत यथार्थवादी साहित्य और आलोचना, विशेष रूप से बेलिंस्की का संघर्ष बोइल्यू काव्य प्रणाली के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण में प्रतिबिंबित नहीं हो सका, जो लंबे समय से रूसी साहित्य में मजबूती से स्थापित था। और क्लासिक्स और रोमांटिक्स के बीच संघर्ष लंबे समय से इतिहास के दायरे में चले जाने के बाद भी जारी रहा।

सोवियत साहित्यिक आलोचना बोइल्यू के काम के प्रति दृष्टिकोण रखती है, उस प्रगतिशील भूमिका को ध्यान में रखते हुए जो महान फ्रांसीसी आलोचक ने अपने स्वयं के निर्माण में निभाई थी। राष्ट्रीय साहित्य, उन सौंदर्यवादी विचारों की अभिव्यक्ति में जो उसके समय के लिए उन्नत थे। जिसके बिना आत्मज्ञान के सौंदर्यशास्त्र का आगे विकास असंभव होता।

बोइल्यू की कविता, अपने सभी अपरिहार्य विरोधाभासों और सीमाओं के बावजूद, फ्रांसीसी साहित्य और साहित्यिक सिद्धांत की प्रगतिशील प्रवृत्तियों की अभिव्यक्ति थी। इटली और फ्रांस में क्लासिकिज्म के सिद्धांत के सिद्धांतकारों द्वारा उनके सामने विकसित किए गए कई औपचारिक पहलुओं को संरक्षित करने के बाद, बोइल्यू उन्हें एक आंतरिक अर्थ देने में कामयाब रहे, जोर से सामग्री के रूप के अधीनता के सिद्धांत की घोषणा की। कला में वस्तुनिष्ठ सिद्धांत की पुष्टि, "प्रकृति" की नकल करने की मांग (यद्यपि इसकी कम और सरलीकृत समझ में), साहित्य में व्यक्तिपरक मनमानी और बेलगाम कल्पना के खिलाफ विरोध, सतही शौकियापन के खिलाफ, का विचार पाठक के प्रति कवि की नैतिक और सामाजिक जिम्मेदारी, और अंत में कला की शैक्षिक भूमिका को कायम रखना - ये सभी प्रावधान, जो बोइल्यू की सौंदर्य प्रणाली का आधार बनते हैं, आज भी अपना मूल्य बरकरार रखते हैं और दुनिया के खजाने में एक स्थायी योगदान हैं सौन्दर्यपरक विचार.

निकोला बोइल्यू

काव्यात्मक कला

"काव्य कला" बोइल्यू

फ्रांसीसी क्लासिकिज्म के सबसे बड़े सिद्धांतकार, बोइल्यू का काम, जिन्होंने अपने काव्य में अपने समय के राष्ट्रीय साहित्य की प्रमुख प्रवृत्तियों का सारांश दिया, 17 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में फ्रांस में इस अवधि के दौरान गठन और सुदृढ़ीकरण की प्रक्रिया पर आधारित है केंद्रीकृत राज्य शक्ति पूरी हो गई है, पूर्ण राजशाही अपनी शक्ति के चरम पर पहुंच गई है। यह केंद्रीकृत शक्ति का सुदृढ़ीकरण है, जो क्रूर दमन की कीमत पर किया गया, फिर भी एक एकल राष्ट्रीय राज्य के गठन में एक प्रगतिशील भूमिका निभाई और - अप्रत्यक्ष रूप से। - एक राष्ट्रीय फ्रांसीसी संस्कृति और साहित्य के निर्माण में, मार्क्स के अनुसार, फ्रांस में पूर्ण राजशाही "एक सभ्यता केंद्र के रूप में, राष्ट्रीय एकता के संस्थापक के रूप में" कार्य करती है।

अपने स्वभाव से एक महान शक्ति होने के नाते, फ्रांसीसी निरपेक्षता ने एक ही समय में पूंजीपति वर्ग के ऊपरी तबके में समर्थन पाने की कोशिश की: पूरे 17 वीं शताब्दी के दौरान, शाही सत्ता ने लगातार विशेषाधिकार प्राप्त, नौकरशाही परत को मजबूत करने और विस्तार करने की नीति अपनाई। पूंजीपति वर्ग - तथाकथित "वस्त्र का बड़प्पन।" 27 जुलाई, 1854 को एंगेल्स को लिखे एक पत्र में मार्क्स ने फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग के इस नौकरशाही चरित्र का उल्लेख किया है: "तुरंत, कम से कम शहरों के उद्भव के क्षण से, फ्रांसीसी पूंजीपति इस तथ्य के कारण विशेष रूप से प्रभावशाली हो जाता है कि वह संगठित है संसदों, नौकरशाही आदि के रूप में, न कि इंग्लैंड की तरह, केवल व्यापार और उद्योग के कारण।” साथ ही, 17वीं शताब्दी में फ्रांसीसी पूंजीपति वर्ग, अंग्रेज़ों के विपरीत, जो उस समय अपनी पहली क्रांति कर रहा था, अभी भी एक अपरिपक्व, आश्रित वर्ग था, जो क्रांतिकारी तरीकों से अपने अधिकारों की रक्षा करने में असमर्थ था।

पूंजीपति वर्ग की समझौता करने की प्रवृत्ति, पूर्ण राजशाही की शक्ति और अधिकार के प्रति उसकी अधीनता विशेष रूप से 40 के दशक के अंत में - 17 वीं शताब्दी के शुरुआती 50 के दशक में, इस जटिल निरंकुश विरोधी आंदोलन में स्पष्ट रूप से सामने आई थी विपक्षी सामंती कुलीनता के बीच उभरा, लेकिन किसान जनता के बीच व्यापक प्रतिक्रिया मिली, शहरी पूंजीपति वर्ग के शीर्ष, जिन्होंने पेरिस की संसद बनाई, लोगों के हितों के साथ विश्वासघात किया, अपने हथियार डाल दिए और बदले में शाही सत्ता को सौंप दिया , स्वयं पूर्ण राजशाही, लुई XIV (शासनकाल 1643-1715) के व्यक्ति में, जानबूझकर नौकरशाही पूंजीपति वर्ग और बुर्जुआ बुद्धिजीवियों के शीर्ष को प्राकृतिक प्रभाव की कक्षा में खींचने की कोशिश की, एक तरफ, इसकी तुलना की। विपक्षी सामंती कुलीनता के अवशेष, और दूसरी ओर, लोगों की व्यापक जनता के साथ।

अदालत में इस बुर्जुआ वर्ग को शहरी पूंजीपति वर्ग के व्यापक हलकों के बीच अदालत की विचारधारा, संस्कृति और सौंदर्य स्वाद का प्रजनन स्थल और संवाहक माना जाता था (जैसे आर्थिक जीवन के क्षेत्र में, एक समान कार्य लुई XIV के मंत्री कोलबर्ट द्वारा किया गया था) , फ्रांस के इतिहास में मंत्री के रूप में पहला बुर्जुआ)।

लुईस XIV द्वारा सचेत रूप से अपनाई गई यह पंक्ति, उनके राजनीतिक पूर्ववर्ती, कार्डिनल रिशेल्यू (शासनकाल 1624-1642) द्वारा शुरू की गई "सांस्कृतिक नीति" की एक निरंतरता थी, जिन्होंने पहली बार साहित्य और कला को प्रत्यक्ष के तहत रखा था। राज्य सत्ता पर नियंत्रण. साहित्य और भाषा के आधिकारिक विधायक रिचर्डेल द्वारा स्थापित फ्रांसीसी अकादमी के साथ-साथ ललित कला अकादमी की स्थापना 1660 के दशक में की गई थी। शिलालेख अकादमी, बाद में संगीत अकादमी, आदि।

लेकिन अगर अपने शासनकाल की शुरुआत में, 1660-1670 के दशक में, लुई XIV ने मुख्य रूप से कला के एक उदार संरक्षक की भूमिका निभाई, जो अपने दरबार को उत्कृष्ट लेखकों और कलाकारों से घेरने की कोशिश कर रहा था, तो 1680 के दशक में वैचारिक जीवन में उनका हस्तक्षेप हुआ। विशुद्ध रूप से निरंकुश और प्रतिक्रियावादी चरित्र पर, जो प्रतिक्रिया की ओर फ्रांसीसी निरपेक्षता के सामान्य मोड़ को दर्शाता है। कैल्विनवादियों और उनके करीबी जैनसेनिस्ट कैथोलिक संप्रदाय का धार्मिक उत्पीड़न शुरू हुआ, 1685 में, नैनटेस का आदेश शुरू हुआ, जिसने कैथोलिकों के साथ प्रोटेस्टेंटों की समानता सुनिश्चित की, कैथोलिक धर्म में जबरन धर्मांतरण शुरू हुआ, विद्रोहियों की संपत्ति जब्त की गई। विरोधी विचार की थोड़ी सी झलक का उत्पीड़न। जेसुइट्स और प्रतिक्रियावादी चर्चियों का प्रभाव बढ़ रहा है।

फ़्रांस का साहित्यिक जीवन भी संकट और शांति के दौर में प्रवेश कर रहा है; शानदार शास्त्रीय साहित्य का अंतिम महत्वपूर्ण कार्य ला ब्रूयेर का "कैरेक्टर्स एंड मैनर्स ऑफ अवर एज" (1688) है, जो एक पत्रकारीय पुस्तक है जिसमें फ्रांसीसी उच्च समाज के नैतिक पतन और पतन की तस्वीर को दर्शाया गया है।

दर्शन के क्षेत्र में भी प्रतिक्रिया की ओर एक मोड़ देखा जाता है। यदि मध्य-शताब्दी की अग्रणी दार्शनिक प्रवृत्ति - डेसकार्टेस की शिक्षाओं - में आदर्शवादी तत्वों के साथ-साथ भौतिकवादी तत्व भी शामिल थे, तो सदी के अंत में डेसकार्टेस के अनुयायियों और छात्रों में आदर्शवादी तत्वों के साथ-साथ भौतिकवादी तत्व भी शामिल थे, फिर सदी के अंत में शताब्दी डेसकार्टेस के अनुयायियों और छात्रों ने इसकी शिक्षाओं के आदर्शवादी और आध्यात्मिक पक्ष को विकसित किया। “तत्वमीमांसा की संपूर्ण संपदा अब केवल मानसिक संस्थाओं और दैवीय वस्तुओं तक ही सीमित थी, और यह ठीक उस समय था जब वास्तविक संस्थाओं और सांसारिक चीजों ने सारा ध्यान खुद पर केंद्रित करना शुरू कर दिया था। तत्वमीमांसा सपाट हो गई है।” बदले में, गसेन्डी और उनके छात्रों द्वारा सदी के मध्य में प्रस्तुत भौतिकवादी दार्शनिक विचार की परंपरा, एक संकट का सामना कर रही है, जिसका आदान-प्रदान अपमानित रईसों के कुलीन स्वतंत्र सोच वाले हलकों में छोटे सिक्के के लिए किया जा रहा है; और केवल एक प्रमुख व्यक्ति फ्रांसीसी भौतिकवाद की विरासत का प्रतीक है। और नास्तिकता, प्रवासी पियरे बेले हैं, जिन्हें सही मायने में आध्यात्मिक माना जाता है। फ्रांसीसी ज्ञानोदय के जनक.

बोइल्यू की रचनात्मकता अपने निरंतर विकास में अपने समय के सामाजिक और वैचारिक जीवन में होने वाली इन जटिल प्रक्रियाओं को प्रतिबिंबित करती है।

निकोलस बोइल्यू-डेप्रियो का जन्म 1 नवंबर, 1636 को पेरिस में एक धनी बुर्जुआ, वकील और पेरिस की संसद के अधिकारी के परिवार में हुआ था। जेसुइट कॉलेज में उस समय की सामान्य शास्त्रीय शिक्षा प्राप्त करने के बाद, बोइल्यू ने पहले धार्मिक और फिर सोरबोन (पेरिस विश्वविद्यालय) के कानून संकाय में प्रवेश किया, हालांकि, इस पेशे के प्रति कोई आकर्षण महसूस नहीं होने पर, उन्होंने पहली अदालत से इनकार कर दिया। मामला उसे सौंपा गया. 1657 में अपने पिता की मृत्यु के बाद (उनके पिता की विरासत ने उन्हें एक सभ्य आकार की आजीवन वार्षिकी प्रदान की थी) खुद को आर्थिक रूप से स्वतंत्र पाते हुए, बोइल्यू ने खुद को पूरी तरह से साहित्य के लिए समर्पित कर दिया। 1663 से, उनकी छोटी कविताएँ प्रकाशित होने लगीं, और फिर व्यंग्य ()। उनमें से पहला 1657 में लिखा गया था)। 1660 के दशक के अंत तक, बोइल्यू ने नौ व्यंग्यों को प्रकाशित किया, जो नौवें की प्रस्तावना के रूप में सैद्धांतिक "व्यंग्य पर प्रवचन" से सुसज्जित थे। उसी अवधि के दौरान, बोइल्यू मोलिरे, ला फोंटेन और रैसीन के करीब हो गया। 1670 के दशक में, उन्होंने नौ पत्रियाँ, एक "सुंदर पर ग्रंथ", और एक व्यंग्यात्मक-हास्य कविता "नाला" लिखी। 1674 में उन्होंने होरेस के "कविता विज्ञान" पर आधारित काव्य ग्रंथ "पोएटिक आर्ट" पूरा किया। इस अवधि के दौरान, साहित्यिक सिद्धांत और आलोचना के क्षेत्र में बोइल्यू के अधिकार को पहले से ही आम तौर पर मान्यता दी गई थी।

"पोएटिक आर्ट" निकोलस बोइल्यू का एक काव्य ग्रंथ है। 7 जुलाई 1674 को इन-क्वार्टो संस्करण में "मिस्टर डी*** के चयनित कार्य" संग्रह के हिस्से के रूप में 9 व्यंग्य, 4 पत्रियाँ और ग्रीक से संबंधित "ट्रीटीज़ ऑन द ब्यूटीफुल" का अनुवाद प्रकाशित हुआ। बयानबाज़ डायोनिसियस लोंगिनस। बोइल्यू की "पोएटिक आर्ट" पर काम कई वर्षों तक चला: यह ज्ञात है कि पहले से ही 1672 में लेखक ने दोस्तों को अलग-अलग अंश पढ़े थे। लैमोइग्नन अकादमी के माहौल का योजना के डिजाइन पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, जिसके सदस्यों ने क्लासिकिस्ट सिद्धांत को व्यवस्थित करने के अपने प्रयासों को निर्देशित किया (विशेष रूप से, बोइल्यू के ग्रंथ के प्रकाशन से एक साल पहले, पी. रैपिन के "रिफ्लेक्शन्स ऑन द पोएटिक्स ऑफ अरस्तू" प्रकाशित किया गया था, जिसमें "द पोएटिक आर्ट" के साथ महत्वपूर्ण समानताएं प्रकट की गईं)।

बोइल्यू के लिए सबसे स्पष्ट स्रोत और कुछ हद तक एक मॉडल होरेस की "पोएटिक आर्ट" थी; अरस्तू की "पोएटिक्स" और स्यूडो-लोंगिनस के उपरोक्त ग्रंथ को भी निश्चित रूप से ध्यान में रखा गया था।

"काव्य कला" की शैली परिभाषा का प्रश्न काफी जटिल है। एक ओर, इस कृति को स्वयं बोइल्यू की काव्य कृति के संदर्भ में देखा जाना चाहिए, जिन्होंने व्यंग्य और संदेश को प्राथमिकता दी। दूसरी ओर, निस्संदेह सैलून कविता का प्रभाव है, जिसका ध्यान मौखिक पाठ पर केंद्रित है, जिसने प्रस्तुति के एक विशेष तर्क और शैली (संक्षिप्तता, सूत्रवाद, स्पष्टता, विरोधाभास) को निर्धारित किया है। शायद सैलून काव्य संस्कृति के साथ बोइल्यू के ग्रंथ का संबंध, जो एक छोटे, संक्षिप्त गीत के आंतरिक मूल्य को निर्धारित करता है, कुछ रचनात्मक लापरवाही या अप्रत्याशितता की व्याख्या करता है जिसके लिए लेखक को पारंपरिक रूप से अपमानित किया जाता है: पहला गीत सामान्य काव्य सिद्धांतों के लिए समर्पित है और शैली के मुद्दे, दूसरा (उम्मीदों के विपरीत कि प्रवचन सामान्य से विशेष और मुख्य से माध्यमिक की ओर विकसित होगा) - "छोटी" काव्य शैलियाँ और रूप (आइडियल, ओड, एली, सॉनेट, एपिग्राम, मैड्रिगल, आदि)। ), तीसरा - "बड़ी शैलियाँ" (त्रासदी, महाकाव्य, कॉमेडी) और अंतिम, चौथा - होरेस के बाद, एक आदर्श कवि की छवि को चित्रित करता है। किसी भी मामले में, "काव्य कला" क्लासिकिस्ट सिद्धांत का एक गंभीर, मौलिक निकाय होने का दावा नहीं करती है, हालांकि यह ठीक वही स्थिति है जो फ्रांस और विदेशों दोनों में इसके वंशजों की नजर में दी गई थी, और लेखक ने प्रसिद्धि प्राप्त की "फ्रांसीसी कविता के विधायक" (ए.एस. पुश्किन) के रूप में। यह कृति, सबसे पहले, काव्य कला का एक उदाहरण है, और इस तरह बोइल्यू के समकालीनों द्वारा इसे एक उत्कृष्ट कृति के रूप में मान्यता दी गई थी।

क्लासिकवाद के सौंदर्यशास्त्र के अनुसार, ग्रंथ में, हालांकि कुछ हद तक कम रूप में, एक अनुदेशात्मक (अनुदेशात्मक) चरित्र है और इसका उद्देश्य उन बुनियादी मानदंडों और कानूनों को प्रस्तुत करना है जिनके अनुसार कविता बनाई जानी चाहिए। यह रवैया 17वीं शताब्दी के क्लासिकिज्म में आम बात के कारण है। तर्क की नींव पर आधारित एक अपरिवर्तनीय सार्वभौमिक स्थिरांक के रूप में मानव स्वभाव का एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण ("मनुष्य की बुद्धिमान प्रकृति को समझें...")। काव्यात्मक शब्द को एक विशेष भूमिका दी गई है, जिसे बोइल्यू कानून-उत्पादक क्षमता, सभ्यता और खेती की शक्ति प्रदान करता है।

17वीं शताब्दी की क्लासिकिस्ट काव्यशास्त्र का अनुसरण करते हुए, जो कविता के दोहरे उद्देश्य (सिखाने और मनोरंजन करने) के होरेसियन विचार को समझता है, बोइल्यू सौंदर्य और नैतिक श्रेणियों को जोड़ता है, कविता की सत्यता की आवश्यकता को शालीनता की आवश्यकता से जोड़ता है। . तदनुसार, लेखक का आदर्श तैयार किया जाता है, जो न केवल एक कवि होना चाहिए, बल्कि एक "ईमानदार, सभ्य व्यक्ति" भी होना चाहिए। सत्यनिष्ठा का सिद्धांत (जो तर्कसंगत प्रकृति की नकल के विचार का प्रतीक है) बिना शर्त परिभाषित सौंदर्य मानदंड है, जिसके अनुसार क्लासिकिज्म के लिए पारंपरिक समस्याओं का एक सेट हल किया जाता है: प्रेरणा और कला, विचार और सजावट, लाभ के बीच संबंध और आनंद, साथ ही शैली पदानुक्रम की आवश्यकता भी प्रमाणित होती है।

बोइल्यू की "काव्य कला" का प्रभाव 17वीं शताब्दी से भी आगे चला गया। रूस में XVIII-XIX सदियों में। कई अनुवाद और नकलें बनाई गईं, जिनमें से ए.पी. द्वारा लिखित "एपिस्टोल ऑन पोएट्री" पर प्रकाश डाला जा सकता है। सुमारोकोव, बुआलो वी.के. के काम का पूरा काव्यात्मक अनुवाद। ट्रेडियाकोव्स्की, "पत्र" एम.एम. को। खेरसकोवा, "कविता पर एक अनुभव" एम.एन. द्वारा। मुरावियोवा और अन्य।

बोइल्यू का काव्य ग्रंथ, जिसने अपने समय की साहित्यिक प्रवृत्तियों और विचारों के जीवंत संघर्ष को दर्शाया था, को बाद में एक निर्विवाद प्राधिकारी के रूप में प्रतिष्ठित किया गया, क्योंकि सौंदर्य संबंधी स्वाद और आवश्यकताओं के मानदंड न केवल फ्रांस में क्लासिकिस्टों द्वारा, बल्कि अन्य लोगों द्वारा भी भरोसा किए जाते हैं; अन्य देशों में क्लासिकवाद के सिद्धांत के समर्थक जो आपके राष्ट्रीय साहित्य को फ्रांसीसी मॉडलों की ओर उन्मुख करने का प्रयास कर रहे हैं। इससे 18वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ही देशी साहित्य के राष्ट्रीय, मूल विकास के समर्थकों के तीखे विरोध का सामना करना पड़ा और यह विरोध पूरी ताकत के साथ बोइल्यू के काव्य सिद्धांत पर पड़ा।

फ्रांस में ही, क्लासिकवाद की परंपरा (विशेष रूप से नाटक के क्षेत्र और छंद के सिद्धांत में) कहीं और की तुलना में अधिक स्थिर थी, और क्लासिकवाद के सिद्धांत को एक निर्णायक लड़ाई केवल 19 वीं शताब्दी की पहली तिमाही में दी गई थी। रोमांटिक स्कूल, जिसने बोइल्यू की कविताओं के सभी बुनियादी सिद्धांतों को खारिज कर दिया: तर्कवाद, परंपरा का पालन, रचना की सख्त आनुपातिकता और सामंजस्य, कविता के निर्माण में समरूपता।

रूस में, बोइल्यू के काव्य सिद्धांत को 18वीं शताब्दी के कवियों - कांतिमिर, सुमारोकोव और विशेष रूप से ट्रेडियाकोव्स्की के बीच सहानुभूति और रुचि मिली, जिनके पास "पोएटिक आर्ट" का रूसी में पहला अनुवाद (1752) था। इसके बाद, बोइल्यू के ग्रंथ का रूसी में एक से अधिक बार अनुवाद किया गया (आइए यहां 19वीं शताब्दी के शुरुआती दिनों के पुराने अनुवादों का उल्लेख करें, जो डी.आई. खवोस्तोव, ए.पी. बनीना के स्वामित्व में थे, और नेस्टरोवा द्वारा 1914 में किए गए अपेक्षाकृत नए अनुवाद का उल्लेख करें)। सोवियत काल में, डी. उसोव के पहले गीत का अनुवाद और जी.एस. पिरालोव द्वारा संपूर्ण ग्रंथ का अनुवाद, जी.ए. शेंगेली (1937) द्वारा संपादित, सामने आया।

पुश्किन, जिन्होंने बार-बार फ्रांसीसी साहित्य पर अपने आलोचनात्मक नोट्स में "काव्य कला" का हवाला दिया, ने बोइल्यू को "वास्तव में महान लेखकों में से एक बताया, जिन्होंने 17 वीं शताब्दी के अंत को इतनी प्रतिभा के साथ कवर किया।"

शास्त्रीय हठधर्मिता और शास्त्रीय काव्य की रूढ़िवादी परंपराओं के खिलाफ उन्नत यथार्थवादी साहित्य और आलोचना, विशेष रूप से बेलिंस्की का संघर्ष बोइल्यू काव्य प्रणाली के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण में प्रतिबिंबित नहीं हो सका, जो लंबे समय से रूसी साहित्य में मजबूती से स्थापित था। और क्लासिक्स और रोमांटिक्स के बीच संघर्ष लंबे समय से इतिहास के दायरे में चले जाने के बाद भी जारी रहा।

सोवियत साहित्यिक आलोचना बोइल्यू के काम के प्रति दृष्टिकोण रखती है, उस प्रगतिशील भूमिका को ध्यान में रखते हुए जो महान फ्रांसीसी आलोचक ने अपने स्वयं के निर्माण में निभाई थी। राष्ट्रीय साहित्य, उन सौंदर्यवादी विचारों की अभिव्यक्ति में जो उसके समय के लिए उन्नत थे। जिसके बिना आत्मज्ञान के सौंदर्यशास्त्र का आगे विकास असंभव होता।

बोइल्यू की कविता, अपने सभी अपरिहार्य विरोधाभासों और सीमाओं के बावजूद, फ्रांसीसी साहित्य और साहित्यिक सिद्धांत की प्रगतिशील प्रवृत्तियों की अभिव्यक्ति थी। इटली और फ्रांस में क्लासिकिज्म के सिद्धांत के सिद्धांतकारों द्वारा उनके सामने विकसित किए गए कई औपचारिक पहलुओं को संरक्षित करने के बाद, बोइल्यू उन्हें एक आंतरिक अर्थ देने में कामयाब रहे, जोर से सामग्री के रूप के अधीनता के सिद्धांत की घोषणा की। कला में वस्तुनिष्ठ सिद्धांत की पुष्टि, "प्रकृति" की नकल करने की मांग (यद्यपि इसकी कम और सरलीकृत समझ में), साहित्य में व्यक्तिपरक मनमानी और बेलगाम कल्पना के खिलाफ विरोध, सतही शौकियापन के खिलाफ, का विचार पाठक के प्रति कवि की नैतिक और सामाजिक जिम्मेदारी, और अंत में कला की शैक्षिक भूमिका को कायम रखना - ये सभी प्रावधान, जो बोइल्यू की सौंदर्य प्रणाली का आधार बनते हैं, आज भी अपना मूल्य बरकरार रखते हैं और दुनिया के खजाने में एक स्थायी योगदान हैं सौन्दर्यपरक विचार.

परिचयात्मक लेख एन. ए. सिगल