Portalda reklam

Mifoloji mifologiya. Mifologiya. Mifin funksiyaları. Mifoloji məktəblər - Abstrakt. Ən böyük mənbələrdir

Vəqflər və buna görə də bir çox özünəməxsus xüsusiyyətlərlə yanaşı, almanların, yunanların, litvalıların və farsların ibtidai dini ilə də bir çox oxşarlıqları təmsil edir. İnsanlar nisbətən gənc, erkən və tez xristianlığı qəbul etdilər, slavyanlar tamamilə tam bir mifoloji sistemi inkişaf etdirə bilmədilər. Digər tərəfdən, onların mifoloji baxışları Homer və Hesiodun və ya Skandinaviyalıların Eddasının şeirləri kimi ayrılmaz əsərlərdə təsbit edilməmiş, yalnız mahnılarda, nağıllarda, tapmacalarda və bir-birini tamamlayan digər əsərlərdə qorunub saxlanılmışdır. xalq yaradıcılığı əsərlərinin məzmunu baxımından əlaqədir ki, burada əlavə olaraq çox vaxt sonrakı inancların ört-basdır və təhrif möhürü olur. Slavların dünyanın və insanın yaradılması ilə bağlı adət-ənənələri, tanrılarının mənası və sonuncuların adlarına dair baxışlar onların müxtəlif tayfalar arasında fərqləndiyini bildirir. Bu variantları əlaqələndirmək və tamamlamaqla, ümumiyyətlə, slavyan kosmoqoniyasının və mifologiyasının aşağıdakı sxemini qurmaq mümkündür.

Gamayun, peyğəmbərlik quşu. V. Vasnetsov tərəfindən slavyan mifləri mövzusunda rəsm. 1897

Slavyan mifologiyasının tanrıları

Onlar dualizmə, yəni slavyanlar tərəfindən Belboq simasında yaxşı başlanğıcın və Çernoboq simasında tabe, lakin yenə də zərərli elementin tanınmasına əsaslanır. Hər iki tanrının birləşmiş yaradıcı qüvvələri ilə dünya sərhədsiz hava məkanından və ya arasında bir işıq olan səmavi okeandan yarandı. iris(cənnət) və ya Buyan adası, allahların səadət məskəni. Sonra Belboq insanı gildən yaratdı və Çernoboq da yeni yaradılışın təbiətinə öz natəmiz töhfəsini vermədi. Belboqun gücünə paxıllıq edən Çernoboq onunla vuruşmağa çalışdı, lakin məğlub oldu və nifrətini titanik güclərə sahib olan və Belboqla harmoniyada yaşayan ilk insana (androginə) köçürür. Belboqun yoxluğunda o, ixtira etdiyi şərabla “Tanrının süfrəsi arxasında” bir insanı sərxoş etdi və bu, Belboqun qəzəbinə səbəb oldu və bu, bəşər övladının fiziki və mənəvi əzilməsi ilə nəticələndi.

Pislikdən çəkinən, dünyada qaçılmaz olan Belboq (başqa cür Prabog və ya sadəcə tanrı adlanır, Belun, Svarog, Rod, Triglav, Diy) özü dünyanı idarə etmədi. Yerin ilahəsi olan həyat yoldaşı Diva ilə buludların arxasında hökmranlıq etdi, dünyanın hökmranlığını və pisliyə qarşı mümkün mübarizəni dörd aşağı dünya hökmdarına buraxdı. Onların arasında, slavyan mifologiyasında birinci yeri səma hökmdarı, güclü və qəzəbli qara saçlı tanrı, odlu bığ və saqqallı, insanları qoruyan və qoruyan və ildırımın köməyi ilə Çernoboqla davamlı mübarizə aparan Perun tuturdu. çəkic, yay - göy qurşağı və oxlar - ildırım. Perunun arvadı Simargla, Zhiva və ya Siwa ildırım, yay tufanları və məhsuldarlıq ilahəsi idi. O, slavyanların miflərinə görə su və hava elementlərini idarə edirdi. Stribog, küləklərin atası və dəniz tanrısı, insanlar arasında yaddaş kortəbii bir dəniz tanrısı idi - Vodyanik, çirkin və qəzəbli nəhəng, çılğın rəqsi ilə dənizdə fəlakətli bir tufan qaldırdı.

Baba Yaga. Slavyan mifologiyasının xarakteri. V. Vasnetsov tərəfindən çəkilmiş rəsm, 1917

Sonra od kralı gəldi: belarusların Jizal Svarojich və ya Radaqast Pomoryan, qonaqpərvərlik tanrısı və ocağın qoruyucusu və yeraltı dünyasının hökmdarı, digər slavyanların niy polyakları, Sitivrat və ya Karaçun, tutqun qış tanrısı, ər. ölüm və öldürücü qış soyuğunun ilahəsi Morana. Adı çəkilən dünya liderlərinin altında slavyan miflərində Perunun nəsli dayanırdı: onun oğlu, günəş tanrısı Xors, Dazhdbog və ya Lado, slavyanların ən hörmətli tanrısı, dəniz şahzadəsi Ladanın həyat yoldaşı və ya Kupala, bahar, yağış və məhsuldarlıq ilahəsi və onun qardaşı Veles və ya Volos, ayın tanrısı, müğənnilərin ilhamvericisi, "Velesin nəvələri", sürülərin və vəhşi heyvanların himayədarı. Ən yüksək allahların ordusunu qanuni məhəbbət və nikah tanrıları olan Xors, Lel və Polel oğulları bağladılar; Chur, sərhədlərin keşikçisi, ticarətin və bütün mənfəətin hamisi və Yarilo, şəhvətli sevgi və məhsuldarlığın priapik tanrısı.

Slavlar arasında ruhlar və mifik varlıqlar

Ən yüksək səviyyəli bu tanrılara əlavə olaraq, slavyan mifologiyası bir çox dünyəvi, elementar ruhları bilirdi. Bütün təbiətdə fövqəltəbii varlıqlar məskunlaşmış kimi görünürdü. Meşə qəzəbli və isti xasiyyətli, lakin dürüst və əsassız pislik etmədi. goblin... Sularda su babaları və gözəl, lakin hiyləgər aldadıcılar - su pəriləri yaşayırdı. Dağlıq ərazilərdə ruhlar yaşayırdı çəngəl, bəzən məkrli və qəddar, lakin qəhrəmanlıq şücaətini sevən və cəsur döyüşçülərə himayədarlıq edən. Bir dağ mağarasında doğuşda olan qadınlar, tale tanrıçaları gizlənir, yeni doğulmuş uşaqların taleyini proqnozlaşdırırdılar və s.

Su pəriləri Üçlüyün qarşısında sudan çıxır. K.Makovskinin rəsm əsəri, 1879

Slavlar arasında məbədlər və kahinlər

Slavlar digər Aryan qəbilələrinin ruhun ölməzliyinə, yaxşı və pis əməllər üçün axirət həyatına və dünyanın sonu olduğuna inanırdılar, lakin bu barədə əfsanələr o qədər erkən və xristian ideyaları ilə sıx birləşdi ki, onları ayırmaq çox çətindir. bu amalgamdan sırf bütpərəst elementlər. Slavyan mifologiyası, orta əsr alman annalistlərinin fikrincə, dəbdəbəli məbədləri, qiymətli bütləri və daha güclü keşiş təbəqəsi olan Pomor slavyanları arasında ən böyük inkişafa çatdı. Kultla əlaqədar olaraq, digər slavyanlar müəyyən əlamətlər saxlamayıblar, lakin məbədlərin və kahinlərin hər yerdə mövcudluğu şübhə altına alına bilməz və xristianlığın qəbulundan əvvəlki dövrlərdə Rusiyanın əsas şəhərləri üçün birbaşa təsdiqlənir.

Zbruch idolu. Bəlkə də Perun obrazı. TAMAM. X əsr

Slavyan mifologiyası haqqında ədəbiyyat

F. Buslaev, “Xalq poeziyası və sənəti haqqında oçerklər”

Afanasyev,"Slavların təbiətə poetik baxışları"

Averikiyev, "Mifik antik dövr" ("Sübh", 1870.)

Batır, Perun haqqında monoqrafiya

"Belarus mahnıları" Bessonova

Kvaşnin-Samarin, "Slavyan mifologiyasına dair oçerklər"

Mifologiya. Mifin funksiyaları. Mifoloji məktəblər

Mifologiya prototiplər dünyası və mənəviyyat məsələsi kimi

Lakin mifologiyanın yaradıcıları üçün bu, təkcə etibarlı və ya həqiqət deyildi. Onların həqiqətlə bağlı sualı belə ola bilməzdi. İbtidai insan üçün mifologiya obyektiv reallıq idi. Eyni bizim üçün, məsələn, bir ildə 365 və ya 366 gün olduğunu bilmək. Bunun həqiqətən də belədirmi sualı bizim ağlımıza belə gəlmir. Bu cür biliklər bizə şeylərin öz xüsusiyyətləri, demək olar ki, təbiət hadisələri kimi görünür. Bu həm də ona görədir ki, müəllifi tanımırıq. Amma miflər sadəcə anonim əsərlərdir. Deməli, ibtidai insan üçün onlar heç də əsər deyildilər. Onlar onun şüuru, psixi vəziyyəti kimi çıxış edirdilər ki, bu da onun üçün ətraf aləmin vəziyyəti idi. Nəhayət, insanın təkbaşına yox, birgə yaşadığı kütləvi, kollektiv hal idi. Tənhalar mifoloji şüurun dağıdıcıları ola bilərdilər, məsələn, kollektiv şüurun gücündən qaçmaq üçün təqaüdə çıxan və dünyaya ümumi qəbul edilmiş baxışı deyil, özlərinə məxsus olanı hansısa gizli yerdə təsvir edən rəssamlar ola bilərdilər. öz şüurları.

İnsandan kənar dünya deyil, irqi dərk edən dünya insan biliyinin başlanğıcı oldu. Mifologiya ailənin irsi olan və nəsildən-nəslə ötürülən prototiplər dünyasıdır. Təsvir haqqında deyə bilərik ki, o, şüurdan kənar bir şeyin surətidir. Prototip haqqında bunu deyə bilmərik. Prototip şüurun özünün obrazıdır. İstənilən obrazdan qurtula bilirik, unuda bilərik. İnsan prototipdən qurtula bilməz, baxmayaraq ki, kimsə bu barədə bilməsə də, onun təsirini yaşamasa da. Prototip şüurun "gözü"dür. Gözlə görürük, amma gözün özünü görmürük. Arxetiplə də belədir: onun köməyi ilə biz dərk edirik və ya düşünürük, lakin arxetip haqqında düşünmək gözü görmək qədər çətindir. Bəlkə güzgü köməyi ilə. Güzgüdə yalnız özümüzü görəcəyik. Öz növümüz prototiplərdən biridir.

Mifoloji təfəkkür kollektiv, ümumi düşüncədir. O, insanların bir-biri ilə ilkin, ümumi münasibətlərini təcəssüm etdirir, onların hər biri özünü cinsdən kənarda düşünməyəndə, özü fərdi deyil, daha çox ümumi varlıq idi. Digər tərəfdən, cins bir çox insan kimi deyil, böyük bir fərdi varlıq kimi təsəvvür edilmişdir. Mifologiya insan təfəkkürünün ilkin formasına, sonrakı, daha inkişaf etmiş təfəkkür formalarının mənbəyinə çevrildi: dini, bədii, fəlsəfi, elmi. Onların hamısı mifoloji təfəkkürün “tikinti bloklarından” ibarətdir. Hegel mifləri bəşər övladının pedaqogikası adlandırırdı. Miflər və ya nağıllar hər birimizə uşaqlıqda tərbiyə verir, onlar sənət adamları və alimlər üçün ilham mənbəyi rolunu oynayır, hətta ən rasional nəzəriyyələr də mifoloji təfəkkürün elementlərini ehtiva edir. Miflər bir növ mənəvi mədəniyyət məsələsidir.

Mifin modelləşdirmə funksiyası

kimi bir şeylə mifologiyanı eyniləşdirmək düzgün olmazdı ibtidai məktəb elm hazırlığı sinfi ilə insan təhsili. Mifologiya ibtidai insanın özünün və ya təbiətin qarşısına qoyduğu guya sadəlövh suallarına sadəlövh cavablar deyil. Adam miflərdən başqa cavablar axtarıb tapıb. Onları praktikada tapdı. Əks halda, bir daha təkrar edirik, o, sadəcə olaraq sağ qalmazdı. İbtidai insan təbiəti bizim bugünkü anladığımızdan pis başa düşmürdü.

Mifologiya ibtidai cəmiyyətin ideologiyası, özü də “sosial yapışqan” rolunu oynayırdı. İdeoloji şüur ​​elə bir şüurdur ki, ideya və ya fantaziyalar insan üçün reallığa çevrilir. Bəzi ideyaları və ya prinsipləri rəhbər tutaraq, insan öz şüurunun məhsullarından daha az real və ya əhəmiyyətli hesab etdiyi vəziyyətlərə zidd hərəkət edə bilər. Biz artıq obrazların təyinedici rolunu bilirik. Təsvir insanın davranışını nə qədər çox müəyyənləşdirirsə, o, onun tərəfindən bir şeyin təsviri və ya surəti kimi daha az qəbul edilir. Sonra obraz reallığa, orijinala, surət isə insanın davranışına, onun həyatına çevrilir. Mifologiya sadəcə olaraq insan davranışının, şüurunun və həyatının qurulduğu orijinal nümunələr və ya modellər rolunu oynayırdı.

Mifoloji obrazlar heç bir başqa formada təsəvvür edilə bilməyən keyfiyyətlərin və ya hərəkətlərin təsviri kimi xidmət edirdi. Öz vəzifənizi yerinə yetirməyin zəruriliyini təsəvvür etməyə çalışın. Əgər Herkules və ya İlya Muromets haqqında mifləri bilirsinizsə, onları başa düşsəniz və onlara inanırsınızsa, deməli, bir insanın ən yüksək şücaəti kimi vəzifə haqqında təsəvvürünüz var. İctimai asayişə qarşı cinayət törədən hər kəsi hansı qisas alacağını təsəvvür etməyə çalışın. Siz cəzanı həbsxana və ya iskele şəklində təsəvvür edə bilərsiniz. Baxmayaraq ki, bütün bunlar detallardır və cinayətkar həmişə onlardan qaçmağa ümid edir. Ancaq Nemesis obrazı var - qisas ilahəsi, ondan gizlətmək mümkün deyil, çünki o, cinayətkarın özünün şüurundadır. Nemesis və qisas ideyası cinayətkar sağ olduğu müddətcə yaşayacaq. Mifologiyanın tanrıları ideyaların təcəssümüdür. Belə görünür ki, ideyalar görünmür, çünki onlar şüurun özünün məhsuludur. Amma fikirlər obraza çevrilirsə, deməli, artıq görünə bilər.

Mifologiya sahəsində tədqiqatçılar mifin aşağıdakı funksiyalarını da fərqləndirirlər:

Aksioloji (mif özünü tərifləmə və ilham vasitəsidir);

Teleoloji (mif tarixin, insan varlığının məqsəd və mənasını müəyyən edir);

Praxeoloji, üç müstəvidə həyata keçirilir: proqnostik, sehrli və yaradıcı-transformativ (burada NA Berdyayevin tarixin "yaradılan mif" olduğu fikrini tez-tez xatırladırlar);

Kommunikativ (mif dövrlər və nəsillər arasında birləşdirici əlaqədir);

Koqnitiv və izahedici;

Kompensasiya (reallıqda, bir qayda olaraq, mümkün olmayan ehtiyacların həyata keçirilməsi və ödənilməsi).

Müqayisəli mifologiya

Müasir dövrdə Amerikanın kəşfi ilə bağlı mifologiyaya maraq artır. XVIII əsrdə. Fransız missioner J.F. Lafito Şimali Amerika hindularının həyatının ilk tədqiqatçılarından biri oldu. Bu, dünyanın müxtəlif yerlərində yaşayan xalqların miflərini müqayisə etməyə imkan verirdi. Miflərin məzmunu artıq təsadüfi bir şey kimi qəbul edilmirdi. Miflərin oxşarlığına, onların antik dövrdə meydana gəlməsinin təbii təbiətinə getdikcə daha çox diqqət yetirilirdi.

İtalyan filosofu Q.Viko mifologiyanı dərindən araşdırmışdır. O, artıq haqqında bəhs etdiyimiz tarix konsepsiyasına uyğun olaraq miflərə “ilahi poeziya” kimi baxır, onu uşaq ruh halı ilə müqayisə edirdi. Onun mif fəlsəfəsi mifologiyanın öyrənilməsində demək olar ki, bütün sonrakı istiqamətlərin başlanğıcını ehtiva edirdi.

Miflərin alleqorik və simvolik şərhləri

Mifləri rasional şərh etmək üçün ilk cəhdlər onların alleqoriya kimi başa düşülməsi ilə bağlı idi. Miflərdə alleqoriyalar, təlimlər, assimilyasiyalar, eyhamlar görürdülər. Onlara belə münasibətlə miflərin məzmun zənginliyi doğrudan da tükənməz görünür. Belə yanaşmanın parlaq nümunəsi eksperimental biliklərin metodologiyasının banisi F.Bekonun miflərinə münasibət idi. O, “Qədimlərin hikməti haqqında” traktatında bir çox qədim mifləri və onların içində gizlənən hikmət haqqında öz anlayışını təsvir etdi. O, yazıb ki, bu, ona “pis sıxılmış üzüm tufanına bənzəyir, ondan nəsə sıxışdırılsa da, ən yaxşı hissəsi qalır və istifadə olunmur”.

Eyni şəkildə o, İ.G.-nin miflərini şərh etdi. Çoban. Onun baxışları artıq romantizm üçün xarakterik olan miflərin dərk edilməsinin əsasını qoydu. Miflərin romantik konsepsiyasının zirvəsi F.V.-nin təlimi idi. Şellinq.

1966-cı ildə biz onun “İncəsənət fəlsəfəsi” kitabını nəşr etdik, onun fəsillərindən birində (“İncəsənət materiyasının qurulması”) Şellinq mifologiya haqqında anlayışını açıqlayır. Ümumilikdə mifologiyanın inkişafına ən mühüm töhfələrdən biridir. Şellinq müxtəlif təmsil üsullarını üç növə ayırdı:

sxematik (ümumi xüsusi deməkdir), alleqorik (xüsusi vasitə ümumi) və simvolik (ümumi və xüsusinin vəhdəti). O, mifologiyanı simvolik olaraq dəqiq başa düşürdü, yəni. miflərdə təcəssüm və animasiyalar tapmağa çalışdıqları zaman alleqorik deyil, tarixi və psixoloji cəhətdən deyil. Şellinq üçün əgər bir şey nəyisə ifadə edirsə, deməli, söhbət məhz o deməkdir, başqa sözlə mifin mənası varlıqla üst-üstə düşür. Miflərin bütün hadisələri nəyəsə assimilyasiya deyil, mifləri bəzi guya real hadisələrlə müqayisə etməklə onların həqiqətini müəyyən etmək olmaz. Şellinq hesab edirdi ki, mifoloji əfsanələr yalnız özləri tərəfindən nəzərdən keçirilməli, nəyisə ifadə etməməli, müstəqil olaraq mövcud olmalıdır. Onların danışdıqları, şübhəsiz ki, bir vaxtlar mövcud olub, bu, mifologiyanı universal və sonsuz, keyfiyyətcə unikal və simvolik edir. Mifologiya, Şellinqə görə, reallığın şüurudur.

Lakin belə bir anlayışdan belə çıxır ki, mif yaratmaq yalnız keçmişin hadisəsi ola bilməz. Şellinq əmin idi ki, yaradıcı fərd istənilən materialdan özü üçün mifologiya yaradır. Gələcəkdə bütövlükdə dövrün yaratdığı elm və mifologiyanın sintezi olacağına inanırdı.

Mif və arxetip

Şellinq mifologiyanı sənət üçün əsas məsələ kimi xidmət edən həqiqətən düşünülmüş fikirlərin qurulması və ya birləşməsi kimi nəzərdən keçirdi. O, qədim sənət və poeziyanın rasional mahiyyətini qeyd edib. Müasir dövrdə elm belə bir konstruksiya kimi çıxış edir, mənəviyyatın qeyri-elmi formaları kimi sənət və gündəlik şüur ​​irrasional olur. Burada mif arxetip və ya prototip kimi özünün müəyyənedici rolunu oynamaqda davam edir. C.Yunqun konsepsiyasına görə, arxetiplər insanların xarici dünya haqqında təsəvvür və təsəvvürlərini təşkil edir. Ümumiyyətlə bilik adlandırılan şey, əslində, mənşəyi arxetiplərdə və onların şüura nəzarətsiz təsirində axtarmaq lazım olan təxəyyül ola bilər.

Levi-Strausun strukturalist mif nəzəriyyəsi

Jung mədəniyyətin bütün tarixini miflərin çevrilməsi, onları daha yüksək səviyyələrə qaldırması kimi qəbul edirdi. Beləliklə, qəbul edildi ki, mifoloji təfəkkür onu elmiliyə yaxınlaşdıran xüsusiyyətlərə xasdır: ümumiləşdirmə, təhlil, təsnifat. K.Levi-Stros hesab edirdi ki, mifin mahiyyəti təqdimat üslubunda və ya üslubunda deyil, təqdim olunan hekayədədir. Mif keçmiş, indiki və gələcək üçün eyni vaxtda daimi struktur təşkil edən keçmiş hadisələrlə əlaqələndirilir. Levi-Strauss mifi "fiziki materiya dünyasındakı" kristala bənzədib, dünya ideyasını mədəniyyətin və dünyanın xüsusiyyətlərinin cəmləşməsi kimi obrazlı şəkildə ifadə etdi. Mədəniyyət tarixində inkişaf edən və genişlənən hər şey mifdə dağılır. Mifin rolunun belə dərk edilməsi Levi-Strosa mifoloji təfəkkürün məntiqini elmi təfəkkürün məntiqindən heç də az tələbkar hesab etməyə əsas verdi. Onun fikrincə, daş balta Dəmirdən hazırlanmış baltadan daha pis deyil, sadəcə dəmir daşdan yaxşıdır.

Semiotika və mifin ümumi nəzəriyyəsi

Yerli elmdə miflərin ümumi mədəni əhəmiyyəti uzun müddətdir öyrənilir. Semiotik dilçilər semantika problemlərini hazırlayarkən onlara müraciət edirdilər. Viachın əsərlərində. Günəş. İvanova, V.N. Toporov işarə sistemləri kimi qədim Balto-slavyan və Hind-Avropa miflərinin yenidən qurulması təcrübəsini təqdim edir. Bu zaman müasir semiotikanın Metodlarından istifadə edilir. Oxşar üsullar E.M.-nin əsərlərində istifadə olunur. Meletinsky mifologiyası 1.3 Mifologiya mənşəyində ... uyğundur, çünki "öyrətmək" deyil funksiyası mif... Ancaq çox şeyi unutmuş bizim üçün...

  • mifoloji dünyanın şəkli (2)

    Xülasə >> Din və mifologiya

    İbtidai şüur ​​idi mifologiya. Mifologiya- bu dünyanın bir hissəsidir. mif yerinə yetirir funksiyası idealın qurulması ... hekayəni də qeyd edin mif. mifoloji Ellinizmdən bəzi izahat var məktəblər idi məktəb Epikur (341 ...

  • Mifologiya sosial-mədəni təhsil kimi

    Xülasə >> Fəlsəfə

    Kembric tərəfindən hazırlanmışdır məktəb klassik fəlsəfə. Öyrənməyə maraq mifologiya spesifiklik sahəsinə keçdi mifoloji düşünmək ... çoxaltmaq. Modelləşdirmə spesifik olur funksiyası mif... Elmi təhlildə görünənlər ...

  • mifoloji ibtidai insanın dünyagörüşü. Mifologiya bizim vaxtımız

    Xülasə >> Mədəniyyət və incəsənət

    sağ və s.) edir mif, mifoloji ictimai şüurun forması. ... konkret olduğu ortaya çıxır funksiyası mif... Əgər elmi ... to mif psixoloji deyilən məktəb(V. ... tək deyil mifologiya, və dəst miflər və mifologiyalar və...

    • Mifologiya (yunan miflərindən - əfsanə, əfsanə və logos - söz, hekayə) - fantastik canlıların əməlləri haqqında hekayələrdə yer alan dünya və insan haqqında fikirlər - miflər. Mifologiya ibtidai (tayfa) cəmiyyətdə (bax. İbtidai cəmiyyət) yaranıb, burada əsas sosial əlaqələr qan qohumluğu idi. Buna görə də, onlar bir insanın ətrafındakı bütün dünyaya, ilk növbədə, miflərdə inanıldığı kimi, bu və ya digər insan irqi ilə ortaq əcdadları olan heyvanlara köçürüldü. Mif elmində bu ilk əcdadlar adətən totemlər adlanır (totemizm insanla müəyyən heyvan arasındakı münasibətə inamdır). Ən arxaik miflərdə (son vaxtlara qədər Daş dövründə yaşamış avstraliyalılar, Afrika buşmen-ovçuları arasında) əcdad totemləri ən çox heyvan görünüşünə malikdir, lakin insanlar kimi düşünə və hərəkət edə bilir. Onlar ibtidai yaradılışın uzaq bir dövründə, dünyanın yaradıldığı bir dövrdə yaşayırdılar; bəzi avstraliyalı qəbilələr bu dövrü “xəyallar vaxtı” adlandırırlar. İlk əcdadların fəaliyyəti insanlar üçün bir nümunə hesab olunurdu: miflərdə onlar ibtidai ovçu qrupları ilə eyni yollarda gəzir, eyni bulaqların və kolluqların yaxınlığında dayanırlar. Səyahətləri zamanı ilk əcdadlar ov etdilər, od yandırdılar, su anbarları, səma cisimləri və hətta insanların özləri yaratdılar. Beləliklə, Aranda qəbiləsinin Avstraliya mifində ilk əcdadlar qurumuş dənizin dibində insanların konturlarına bənzəyən yığılmış topaqlar tapırlar; daş bıçaqla topaqları qıraraq adamlar yaradıb qəbilə qruplarına bölürlər. Əcdadlar əmək alətlərinin, nikah normalarının, adət-ənənələrin, mərasimlərin və digər mədəni hadisələrin yaradıcısı hesab olunurdular, buna görə də onlara mədəni qəhrəmanlar da deyirlər. Buşmenlər arasında dünyanın yaradıcısı haqqında miflər, çəyirtkə mantisi Tsagna və ya Çukotka, Kamçatka xalqları arasında Qarğa haqqında miflər kimi qəhrəmanların fəaliyyəti haqqında böyük mifoloji dövrlər formalaşmışdır. və s.

    İbtidai miflərdə mədəni qəhrəmanlar da ilk insanlar ola bilər, məsələn, avstraliyalılar arasında ana-əcdad Kunapipi; ən çox əkiz qardaşlar mədəniyyət qəhrəmanları idi. Sovet etnoqrafı A. M. Zolotarevin fikrincə, dünyanın bir çox xalqları arasında geniş yayılmış əkiz miflər, üzvləri arasında nikah bağlanan qədim tayfaların iki yarıya (fratriyalar - "qardaşlıqlar") bölünməsi təcrübəsi ilə əlaqələndirilir. Fratriyaların yaradıcıları olan əkiz qəhrəmanlar bütün dünyanı yaradırlar, lakin onların yaradıcılığı insanlar üçün mənaca əksdir. Beləliklə, melaneziyalıların (Melaneziya adalarında ibtidai əkinçi və ovçular) To Kabinana və To Corvuvu qardaşları haqqında miflərində birincisi insanlar üçün faydalı olan hər şeyi - münbit torpaq, yaxşı yaşayış yeri, yeməli balıq yaradır, ikincisi isə daşlı torpaq, işə yararsız alətlər, yırtıcı balıqlar və s. və s.

    Bütün xalqlarda dünyanın yaradılması haqqında miflər - kosmoqonik miflər (kosmosdan - dünya, Kainat və getdi - doğuş) var, onlar dini dualizmin meydana gəlməsini, xeyirlə şər, Tanrı və şeytan arasında mübarizəni əks etdirir. Lakin ibtidai miflər üçün etik (mənəvi) məna ikinci dərəcəli idi: onların məzmunu əsasən insan üçün faydalı və zərərli hadisələrin, məsələn, həyat və ölüm, işıq və qaranlıq, ev və meşə (vəhşi, inkişaf etməmiş yer) kimi hadisələrin ziddiyyətinə endirilmişdir. . Yalnız sivilizasiyanın yaranması ilə, ilkin olaraq qədim İran dualistik mifologiyasında, dünyanın iki yaradıcısının hərəkətləri yaxşı niyyət və pis niyyətlə idarə olunmağa başladı: Anqro Mainyu (Ahriman) pis ruhu qəsdən bütün yaxşı təşəbbüsləri korladı. Ahuramazda (Ormuzd) tanrısı, dünyaya xəstəlik və ölüm gətirdi. Onun ortaqları yalanı (Druj) və quldurluğu (Aişma, biblical Asmodeus) təcəssüm etdirən cinlərdir (devas).

    Artıq sivilizasiyanın ilkin mərhələsində - kənd təsərrüfatının yaranması ilə yerin münbit gücü haqqında fikirlər - bütün canlıları dünyaya gətirən Yerlə Göyün nikahı haqqında kosmoqonik miflər yayıldı. İki uzaq xalq, qədim yunanlar və Okeaniyadakı polineziyalılar, ana yerin (Yunan Qayyası və Polineziya Papası) səmavi atanın (Yunan Uranı və Polineziya Rangi) qucağında dincəldiyi vaxt haqqında oxşar miflərə sahib idilər. Canlı varlıqlara - tanrıların ilk nəslinə yer açmaq üçün əcdadları ayırmaq lazım idi: Yunan tanrısı Kronos bu hərəkəti oraqın köməyi ilə yerinə yetirir, Polineziya Tane, meşə tanrısı, Cənnəti Yerdən qoparır. onun nəzarəti altında olan ağacların zirvələri ilə.

    Yerlə Səmanı birləşdirən nəhəng ağac və ya dağ miflərdə kainatın oxu kimi təmsil olunurdu. Skandinaviya mifologiyasında dünya ağacı - Yggdrasil kül - kökləri ilə yeraltı dünyasına enərək Aesir tanrılarının səmavi məskəninin - Asqardın zirvəsinə çatdı. İnsanlar dünyası - Midgard (hərfi mənada: orta qapalı məkan, mülk) nəhənglərin və canavarların yaşadığı kosmos - Utgard (hərfi mənada: hasardan kənar məkan) ilə əhatə olunmuşdu. Yer kürəsini Dünya Okeanı yudu, onun dibində - Yerin ətrafında - bir halqaya bükülmüş nəhəng bir ilan.

    Dünyanın insan tərəfindən mənimsənilməmiş bölgələrinin mifoloji məkanında məskunlaşan canavarlar və cinlər kainatı daim təhdid edirdi. Xaos qüvvələri (ilkin boşluq, uçurum, qaranlıq) kosmos qüvvələrinə, insana və onun tanrılarına qarşı çıxdı. Təəccüblü deyil ki, Misir günəş tanrısı Ra hər gecə yeraltı ilan Apofislə döyüşürdü: yeni günəşin doğması kosmosun xaos üzərində qələbəsi demək idi. Babil tanrısı Marduk dünyanı onun parçaladığı bir canavarın bədənindən yaratdı - bütün canlı Tiamatı dueldə məğlub etdikdən sonra onun əcdadı.

    Kənd təsərrüfatı sivilizasiyalarının mifləri məhsuldarlığı təcəssüm etdirən təbiətin ölən və dirilən tanrılarının təsvirləri ilə xarakterizə olunur. Səhra Səhra Cininin qardaşının əlindən düşən və həyat yoldaşı, sevgi və məhsuldarlıq ilahəsi İsis tərəfindən həyata qaytarılan Osiris haqqında Misir mifi qardaşlar - mədəni qəhrəmanlar haqqında ibtidai mifləri xatırladır, lakin artıq Nil daşqınları zamanı təbiətin illik yenidən doğuşunun kosmik (təqvim) dövrləri ilə bağlıdır. Eyni zamanda, tanrılar artıq totemik əcdadlar kimi heyvanların və ya təbiət hadisələrinin təsvirləri ilə tamamilə birləşmir, elementlərə hakim olur, heyvanların himayədarına çevrilirlər. Deməli, yunan ilahəsi-ovçusu Diana heyvanların himayədarı sayılır; İldırım tanrıları - Yunan Zevsi, Hindistan İndrası, Skandinaviya Toru - ildırım və şimşəkləri təcəssüm etdirmir, ancaq ilahi dəmirçilər tərəfindən onlar üçün düzəldilmiş gözəl silahları ilə istehsal edirlər. İnsanın sənətkarlıq fəaliyyəti insanın gildən yaradılması haqqında geniş yayılmış miflərdə (İncildə - “yerin tozundan”) öz əksini tapmışdır. Belə miflər dulusçuluğun yaranması ilə inkişaf edə bilərdi. Misir tanrısı Xnumun dulus çarxında ilk insanı heykəl qoyduğuna inanılırdı.

    Xaos və kosmos qüvvələri arasında ümumbəşəri qarşıdurmada insanın rolu ibtidai və qədim mifologiyada və dində əsasən tanrıların qüvvələrini dəstəkləmək və insanları cinlərdən qorumaq üçün nəzərdə tutulmuş ayinlərin, qurbanların və digər hərəkətlərin idarə edilməsinə qədər azaldıldı. Əsas rituallardan biri, xüsusən də Qədim Şərqdə kosmoqonik miflərin yerinə yetirildiyi Yeni il bayramı idi; o, beləliklə dünyanın yeni yaradılışı ilə eyniləşdirildi. Ritual ilk yaradılış dövrünü canlandırdı. Eyni zamanda, mifologiya ideal mifoloji yaradılış dövrü ilə indiki zaman arasındakı fərqi tanıdı ki, bu da həmişə birinci nümunədən daha pisdir. “Qızıl əsr”, ümumbəşəri bərabərlik və bolluq dövrü, yunanca Kronos krallığı, Misir mifologiyalarında Osiris və İsis haqqında mif yaradılmışdır. “Qızıl dövr”lə tənəzzül dövrünün müasir mif yaradıcıları arasında ən parlaq təzad yunan şairi Hesiodun (e.ə. VII əsr) “İşlər və günlər” poemasında təsvir edilmişdir. Ümumbəşəri harmoniyanın “qızıl dövrü”ndən sonra insanlar tanrılara o qədər də canfəşanlıq etmədikdə “gümüş” gəlir, sonra “mis” – müharibələr dövrü, ardınca isə “qəhrəmanlıq” dövrü gəlir. Thebes və Troy döyüşləri, nəhayət, "dəmir ", Həyat ağır işdə və qohumlar arasında çəkişmədə keçəndə. Nəhayət, "Dəmir dövrü"nün müsibətləri qəbilə normalarının tənəzzülü ilə əlaqələndirilir, məsələn, Skandinaviya mifologiyasında "qılınc və baltalar əsri", qardaşın qardaşının üstündə dayandığı zaman - yaxınlaşan vaxt. dünyanın sonu. Dünyanın sonu - "tanrıların taleyi" - mifik peyğəmbərin proqnozuna görə, xaos və ölüm canavarlarının özü (Skandinaviya Hel) aces tanrıları ilə döyüşə girəndə gerçəkləşəcək və bütün dünya kosmik yanğında məhv olacaq. Lakin bu peyğəmbərlik gələcək zamana aiddir - mifologiyada gələcək haqqında təsəvvürlər belə formalaşır.

    İbtidai sistemin süqutu və hökmdarları qədim mifologiyanı rədd edərək xristianlığa üz tutan ilk dövlətlərin yaranması dövründə formalaşmış Skandinaviya mifləri qəbilə cəmiyyətinin ənənəvi normalarının ölümünü əks etdirir. İranlılar arasında dünyanın sonu ilə bağlı oxşar miflər yaranan sivilizasiya şəraitində formalaşıb və fərqli baxışa malikdir: tanrılar son döyüşdə cinləri məğlub edəcək, müqəddəs od isə məhv etməyəcək, əksinə, bütün insanları təmizləyəcək. dünya. İran mifologiyasında, xüsusən də Zərdüşt peyğəmbərliklərindəki daşqın və ya kosmik dövrlər (qədim hind yuqaları) haqqında geniş yayılmış miflərdən fərqli olaraq, yalnız xeyirxah fikirlərə, sözlərə və s. əməllər gələcək həyata Ahuramazda girəcək. Bu fikirlər bibliya mifologiyasında salehləri və günahkarları mühakimə etməli və yer üzündə Allahın Padşahlığını qurmalı olan Xilaskarı - Məsihi gözləyən Son Qiyamət doktrinasına təsir etdi.

    Qədim rus (şərqi slavyan) mifologiyası haqqında demək olar ki, heç bir məlumat yoxdur. Rusiyanın vəftizindən sonra (bax. Kiyev Rus) bütpərəst bütlər və məbədlər dağıdıldı, hakimiyyət Magiləri, bütpərəst kahinləri - qədim miflərin qoruyucularını təqib etdi. Yalnız "Keçmiş illərin nağılı"nda Rusiyanın bütpərəst adətlərinə və onun tanrılarına istinadlar qorunub saxlanılır. 907-ci ildə Konstantinopola qarşı yürüşdən sonra Oleq məğlub olan yunanlar ilə müqavilə bağladı və onu and ilə möhürlədi: adamları silahlarla and içdilər və "Onların tanrısı Perun və mal-qara tanrısı Volos". Perun ildırım tanrısıdır (Belarus dilində "perun" sözü "ildırım" deməkdir), onun adı digər Hind-Avropa miflərində (Litva Perkunası, Het Pirvu və s.) ildırım gurlayanların adları ilə bağlıdır. Pis ruhları ildırım və şimşək çaxmaqla təqib edən İldırım, döyüşçülərin himayədarı sayılırdı, Oleqin döyüş dəstəsinin onlara and içməsi boş yerə deyildi. Mal-qara tanrısı Volosun (və ya Velesin) andı təsadüfi deyil: bir çox Hind-Avropa ənənələrində mal-qara ümumilikdə sərvətin təcəssümüdür və Oleq zəngin hədiyyələrlə kampaniyadan sonra Kiyevə qayıtdı.

    980-ci ildə knyaz Vladimir Svyatoslaviç "Kiyev panteonu"nu qurdu: "təpəyə bütlər qoydu ... Taxta Perun və başı gümüşü, bığı isə qızıl, Khors, Dazhbog və Stribog, Simargla və Mokosh. " Xristian salnaməçisi yazır ki, onlara tanrılar kimi sitayiş edirdilər və ölkəni qurbanlarla murdarlayırdılar. Perun panteonun rəhbəri idi. Digər tanrıların funksiyalarını yalnız adlarına əsasən təxmin etmək olar. Mokosh, adına görə ("yaş" sözü ilə əlaqələndirilir), nəmlik, məhsuldarlıq ilahəsi. Dazhbog, sonrakı rus salnamələrinin birində Günəş tanrısı adlanır (onun eyni yerdə qeyd olunan digər adı Svarogdur): bu, "verən tanrı", yaxşılıq verəndir. Stribog yaxşılığın yayılması ilə də əlaqələndirilə bilər ("İqorun ev sahibinin yatağında" küləklər "Stribogun nəvələri" adlanır): İran dilindən götürülmüş slavyan "tanrı" sözü "sərvət, yaxşılıq, pay" deməkdir. ." İran borcları da Kiyev panteonuna daxil olan daha iki simvol - Chora və Simargl hesab olunur. Hora, Dazhboq kimi günəş tanrısı idi, Simargla mifik quş Senmurv ilə müqayisə edilir. Veles panteona girmədi, bəlkə də Rusiyanın şimalında Novqorod slovenləri ilə daha məşhur olduğuna görə. Tezliklə Vladimir yenidən "iman seçiminə" müraciət etmək məcburiyyətində qaldı: tək bir kult və mifologiya ilə birləşdirilməyən müxtəlif tanrılardan ibarət panteon bütün Rusiyada pərəstiş obyekti ola bilməzdi. Vladimir xristianlığı seçdi, bütlər devrildi, bütpərəst tanrılar cinlər elan edildi və yalnız gizli inadkar bütpərəstlər "Svarozhich" oduna daha çox qurbanlar gətirdilər, taleyi təyin edən Ailəyə və doğuşda olan qadınlara sitayiş etdilər, çoxsaylı kekslərə, suya inanırdılar. ruhlar, goblin və digər ruhlar.

    Qədim sivilizasiyaların süqutu dövründə dünyanın bir çox xalqları arasında yayılan dünya dinləri adlanan buddizmdə, xristianlıqda və islamda mənəviyyat (yaxşı və şər) problemləri ilə müqayisədə ənənəvi mifoloji süjetlər arxa plana keçir. və ruhun yer üzündəki çətinliklərdən və axirət əzabından qurtuluşu.intiqam.

    Artıq qədim dövrlərdə elmi biliklərin, o cümlədən fəlsəfənin və tarixin meydana çıxması ilə mifoloji mövzular ədəbiyyatın predmetinə çevrilirdi (bax: Antik dövr). Eyni zamanda, tarixi kompozisiyalarda kosmoqonik miflərin elementləri tarixin özündən əvvəl ola bilirdi və qədim mədəni qəhrəmanlar, hətta tanrılar bəzən real şəhərlərin, dövlətlərin və kral sülalələrinin qurucularına çevrilirdilər. Beləliklə, əfsanəyə görə, dişi canavar totemi ilə qidalanan Romulus və Remus qardaşları Romanın qurucuları hesab edildi və Skandinaviya panteonunun ali tanrıları Odin, Thor, Freyr, İnqlinq sülaləsinin əsasını qoydular. İsveçdə (Orta əsrlərə aid "Yer dairəsi" tarixi əsərinə görə).

    Dünya dinlərinin, xüsusən də xristianlığın və İslamın yayılması ilə İncil və Əhdi-Ətiq sivilizasiyaya qoşulmuş xalqların tarixi köklərini tapmaq üçün əsas mənbəyə çevrildi. “Yaradılış” kitabında bütün xalqların mənşəyi Nuhun üç oğlundan – ümumdünya daşqından gəmidə sağ çıxan saleh insandan bəhs edilir. Oğullarının nəsilləri - Sam, Ham və Yafəs - yer üzündə məskunlaşdılar: Samdan semitlər - yəhudilər, Mesopotamiya və Suriyanın qədim sakinləri və s. gəldi; Ham Afrika xalqlarının (Hamatların), Yafet - Hind-Avropalıların (Yafetidlər) əcdadı hesab olunurdu. Bu mifoloji təsnifat orta əsrlərə və müasir dövrlərə qədər yaşamışdır: rus salnaməçisi Nestor “Keçmiş illərin nağılı”nın salnaməsində yeni Rus dövlətini Yafetov hissəsində, qədim ölkələrin və xalqların yanında yerləşdirir və son vaxtlara qədər dilçilər bundan istifadə edirdilər. xalqların böyük ailələrini təyin etmək üçün qədim adlar - Semitik , Hamitik və Yafet.

    Növbəti bibliya ənənəsinə görə, ataları İbrahimdən - Sam nəslindən - ataları İshaq və Yaqub olan yəhudilər və əcdadı Misirli Həcər qadından İbrahimin oğlu İsmail olan ərəblər; Quranda və sonrakı müsəlman ənənəsində İsmayıl müsəlmanların məbədi Kəbəni (Məkkədə müsəlmanların ziyarətinin əsas mərkəzi) saxlayan İbrahimin (İbrahimin) əsas oğludur. Əhdi-Ətiqdə və sonrakı xristian ənənələrində ərəblər və çox vaxt İslamın bütün ardıcılları İsmaillilər, Həcərlər adlanır.

    Dünyanı parçalayan üç qardaşla bağlı daha bir məşhur mif İranın Traetaon və onun üç oğlu haqqında mifidir. Əjdaha qatili Traetaon haqqında qədim mif böyük fars şairi Firdovsi (təxminən 940-1020) tərəfindən “Şahnamə” (“Şahlar kitabı”) poemasında yenidən işlənmişdir: Traetaon-Feridun orada qədim padşah, onun rəqibi (əjdaha) Zəhhak kimi görünür. - tiran kimi, ədalətsiz hakimiyyəti ələ keçirdi. Feridun oğulları - Zəhhak qalibi - bütün dünyanı alır: Salm Rum (Bizans, Roma İmperiyası) və Qərb ölkələrini, Tur - Çini (Çin Türküstanı), Erac - İran və Ərəbistana hökm edir. Qardaşlar arasında mübahisələr köçəri Turanlılar (türk xalqları) ilə oturaq (qədim İran adət-ənənəsinə görə saleh həyat tərzinə rəhbərlik edən) iranlılar arasında əbədi mübarizəyə səbəb olur.

    Əhdi-Ətiq modeli və İran mifoepik ənənələri əsasında üç qardaş - müxtəlif xalqların yaradıcıları haqqında çoxsaylı kitab əfsanələri yaradılmışdır. Polşa orta əsr salnaməsində çexlərin, polyakların və rusların əcdadları olan Çex, Lex və Russ haqqında əfsanə belədir. "Keçmiş illərin nağılı"nda Əhdi-Ətiq ənənəsinə paralel - Kie, Şek və Xoriv saraylarının əcdadları haqqında əfsanə var (Xoriv Əhdi-Ətiqdə Musa peyğəmbərin gördüyü dağın adıdır) "yanan kol"), Kiyevin qurucuları və Varangiyalıların - şahzadə Rurik, Sineus və Truvor qardaşlarının çağırılması haqqında əfsanə. Rus knyazı Yaroslav Müdrikin ölümündən sonra (1054) Rusiyada əsl hakimiyyət üç Yaroslaviç qardaşa məxsus idi və salnaməçi onlara bibliya nümunəsinə əməl etməyi və çəkişmələrə başlamamağı - "qardaşın sərhəddini keçməməyi" öyrətdi.

    Həqiqi və orta əsr dövlətlərinin həqiqi hökmdarları ya birbaşa olaraq özlərini mifoloji personajlarla - günəş tanrısı Ra-nın oğlu hesab edilən Misirdəki firon kimi tanrılarla eyniləşdirir, ya da öz nəsillərini Yapon imperatorları kimi tanrılara yüksəldirdilər. günəş ilahəsi Amaterasunun nəslindəndir.

    Makedoniyalı İsgəndərin obrazı müxtəlif ənənələrdə ən böyük mifologiyaya məruz qalmışdır: artıq Pseudo-Callisthenesin antik "İsgəndər romanı"nda o, tanrı timsalında kraliça-anaya görünən Misir keşişinin oğlu kimi görünür. Amun. Qədim və bibliya ənənələrinin vəhdəti nəticəsində dünyanın fatehi İsgəndər Əhdi-Ətiq mifik Yəcuc və Məcuc xalqlarının qalibi kimi təsvir olunurdu: o, onları dəmir darvaza (divar) arxasına bağlayır, lakin onlar bunu etməlidirlər. dünyanın sonu gəlməzdən əvvəl əsirlikdən qaçmaq. İran ənənəsində İsgəndər - İskəndər Keyanilərin saleh İran sülaləsinin sonuncu hökmdarıdır; Quranda o, Zül-Kərneyndir, sözün əsl mənasında - "İki buynuzlu", İskəndərin Amunun mücəssəməsi (qoç bu tanrının simvolu idi) ideyasına gedən bir obrazdır.

    Sevgi ilahəsi Afroditanın (Venera) oğlu Troya qəhrəmanı Eneyanın nəsli özlərini Yuli Sezar və Avqustun mənsub olduğu Roma patrisi klanı Yulinin nümayəndələri hesab edirdilər. Bu mifoloji şəcərələr orta əsrlər suverenlərinin, o cümlədən rus böyük knyazlarının əfsanəvi şəcərələri üçün nümunə rolunu oynayırdı. Qədim rus dilində "Vladimir knyazlarının əfsanəsi"ndə (15-ci əsr) Moskva knyazlarının Rurik və onun əfsanəvi əcdadı Prus vasitəsilə qohumu Avqust tərəfindən Prussiya torpağını idarə etmək üçün əkdiyi iddia edilən qəbilə Avqustun özünə tikilir.

    Mövzularında keçmiş və gələcək, insanın kainatdakı yeri haqqında təsəvvürlərin formalaşdığı mifologiya bir elm kimi tarixin sələfi olmuşdur.

    “Mif” sözü yunan sözüdür və hərfi mənada ənənə, əfsanə deməkdir. Adətən əfsanələr tanrılar, ruhlar, mənşəyinə görə ilahiləşdirilmiş və ya tanrılarla əlaqəli qəhrəmanlar, zamanın əvvəlində fəaliyyət göstərmiş və dünyanın özünün, onun elementlərinin, həm təbii, həm də mədəni irsinin yaradılmasında birbaşa və ya dolayısı ilə iştirak etmiş əcdadlar haqqında nəzərdə tutulur. . Mifologiya tanrılar və qəhrəmanlar haqqında oxşar əfsanələr toplusudur və eyni zamanda dünya haqqında fantastik ideyalar sistemidir. Miflər elminə mifologiya da deyilir.

    Miflərin yaranması bəşəriyyətin mədəniyyət tarixində ən mühüm hadisə kimi qiymətləndirilir. İbtidai cəmiyyətdə mifologiya dünyanı dərk etməyin əsas yolunu, mif isə onun yarandığı dövrə münasibəti və dünyagörüşünü ifadə edirdi. “Bəşəriyyətin mənəvi mədəniyyətinin ilkin forması kimi mif xalq fantaziyası tərəfindən şüursuz şəkildə bədii şəkildə yenidən işlənmiş təbiəti və ictimai formaların özlərini təmsil edir” (K.Marks, bax: K.Marks və F.Engels, Soç., 2-ci nəşr. ., cild 12, səh. 737).

    Bir növ mifoloji “məntiq”in əsas ilkin şərtləri, birincisi, ibtidai insanın özünü əhatə edən təbii və sosial mühitdən fərqləndirməməsi, ikincisi, təfəkkürün diffuzluq və bölünməzlik xüsusiyyətlərini özündə saxlaması faktı, demək olar ki, ayrılmaz idi. emosional möhtəşəm, motor sferası. Bunun nəticəsi bütün təbiətin vaiva humanistləşdirilməsi, ümumbəşəri təcəssümü, təbii, sosial və mədəni obyektlərin "metaforik" qarşıdurması idi. İnsan xassələri təbii cisimlərə ötürülür, heyvanilik, rasionallıq, insan hissləri, çox vaxt onlara xarici antropomorfizm aid edilir, əksinə, təbiət obyektlərinin, xüsusən də heyvanların xüsusiyyətlərini mifoloji əcdadlara aid etmək olar.

    Kosmosun qüvvələrinin, xassələrinin və fraqmentlərinin canlı və konkret hissiyyatlı obrazlar kimi ifadəsi qəribə mifoloji fantaziyaya səbəb olur. Müəyyən güclü və qabiliyyətlər çox əlli, çox gözlü, xarici görünüşün ən qəribə çevrilmələri ilə plastik şəkildə ifadə edilə bilər; xəstəliklər canavarlar - insanları yeyənlər, kosmos - dünya ağacı və ya canlı nəhəng, qəbilə əcdadları - qoşa - zoomorf və antropomorfik - təbiətin canlıları ilə təmsil oluna bilər, bu da münasibətlərin totemik ideyası ilə asanlaşdırılır. sosial qrupların heyvan növləri ilə qismən eyniliyi. Mif üçün xarakterikdir ki, müxtəlif ruhlar, tanrılar (və beləliklə, onların təmsil etdiyi elementlər və təbii obyektlər) və qəhrəmanlar ailə və qəbilə münasibətləri ilə əlaqələndirilir.

    Mifdə forma məzmunla eynidir və buna görə də simvolik obraz onun modelləşdirdiyi şeyi təmsil edir. Mifoloji təfəkkür subyektlə obyektin, obyektlə işarənin, əşya ilə sözün, varlıq və onun adının, əşya və onun atributlarının, tək və çoxluğun, məkan və zaman münasibətlərinin, başlanğıc və prinsipin, yəni mənşə və mahiyyətin qeyri-müəyyən ayrılması ilə ifadə olunur. . Bu diffuzluq təxəyyül və ümumiləşdirmə sferasında özünü göstərir.


    Mif üçün genezis və mahiyyətin müəyyən edilməsi son dərəcə spesifikdir, yəni səbəb-nəticə əlaqələrinin presedentlə faktiki əvəzlənməsi. Prinsipcə, mif dünya modelinin təsviri və onun ayrı-ayrı elementlərinin, təbii və mədəni obyektlərin meydana çıxması, onun hazırkı vəziyyətini təyin edən tanrıların və qəhrəmanların əməlləri haqqında rəvayətlə üst-üstə düşür (sonra digər hadisələr haqqında). , mifoloji personajların tərcümeyi-halı). Dünyanın indiki vəziyyəti - relyef, səma cisimləri, heyvan cinsləri və bitki növləri, həyat tərzi, sosial qruplaşmalar, dini qurumlar, alətlər, ov texnikası və yemək hazırlamaq və s. və s. - bütün bunlar çoxdan keçmiş hadisələrin nəticəsidir. və mifoloji qəhrəmanların, əcdadların, tanrıların hərəkətləri.

    Keçmiş hadisələrin hekayəsi mifdə dünyanın quruluşunu təsvir etmək vasitəsi, onun hazırkı vəziyyətini izah etmək üsulu kimi xidmət edir. Mifik hadisələr dünyanın mifik modelinin “tikinti blokları”na çevrilir. Mifik zaman “ilkin”, “erkən”, “birinci” zamandır, bu “düzgün vaxt”, zamandan əvvəlki vaxt, yəni cari zamanın tarixi geri sayımının başlamazdan əvvəlki vaxtdır. Bu, ilk əcdadların, ilk yaradılışın, ilk əşyaların, “yuxu vaxtı” (bəzi Avstraliya qəbilələrinin terminologiyasında, yəni yuxularda vəhy vaxtı), sonrakı murdardan fərqli olaraq müqəddəs vaxtdır. empirik, tarixi zaman.

    Mifik zaman və onu dolduran hadisələr, əcdadların və tanrıların hərəkətləri ondan sonra gələn hər şeyin əsas səbəbləri sferası, arxetipik prototiplərin mənbəyi, bütün sonrakı hərəkətlər üçün bir modeldir. Mədəniyyətin real nailiyyətləri, tarixi zamanda ictimai münasibətlərin formalaşması və s. mifik dövrdə mif tərəfindən proqnozlaşdırılır və vahid yaradıcılıq aktlarına ixtisar edilir.

    Mifik zamanın və mifin özünün ən mühüm funksiyası modelin, nümunənin, modelin yaradılmasıdır. Nümunə və çoxalma kimi buraxaraq, mifik zaman və mifik qəhrəmanlar eyni zamanda təbiətdə və cəmiyyətdə qurulmuş nizamı qorumağa davam edən sehrli mənəvi qüvvələr yayırlar; bu nizamı qorumaq da mifin mühüm funksiyasıdır. Bu funksiya tez-tez mifik zamanın hadisələrini birbaşa səhnələşdirən və bəzən hətta miflərin oxunmasını da əhatə edən ritualların köməyi ilə həyata keçirilir.

    Rituallarda mifik zaman və onun qəhrəmanları təkcə təsvir olunmur, sanki öz sehrli gücü ilə yenidən doğulur, hadisələr təkrarlanır, yenidən aktuallaşır. Rituallar onların "əbədi qayıdışını" və sehrli təsirini təmin edir, təbii və həyat dövrlərinin davamlılığını, bir dəfə qurulmuş nizamın qorunmasını təmin edir. Mif və ritual eyni fenomenin iki tərəfidir - nəzəri və praktiki. Lakin ritual ekvivalenti olan miflərlə yanaşı, belə ekvivalenti olmayan miflər də, mifoloji analoqundan məhrum olan rituallar da var.

    Mifik zaman kateqoriyası xüsusilə arxaik mifologiyalar üçün xarakterikdir, lakin xüsusi ilkin dövr haqqında transformasiya olunmuş fikirlərə ali mifologiyalarda da rast gəlinir, bəzən ideal “qızıl dövr” və ya əksinə, sonrakı kosmizasiyaya məruz qalan xaos dövrü kimi. Əsasən, mif xaosun kosmosa çevrilməsini təsvir etməyə yönəlib.

    Sonralar epik abidələrdə mifik dövr xalq birliyinin, qüdrətli dövlətçiliyin, böyük müharibələrin və s.-nin şanlı qəhrəmanlıq dövrünə çevrilir. İlkin zamanla yanaşı, axır zaman, dünyanın sonu (esxatoloji miflər) ideyası da miflərə nüfuz edir. Tanrıların və qəhrəmanların “bioqrafiyaları” vardır, onların həyat dövrü və əsas əməlləri təsvir olunur və s.. Bununla belə, mifik zaman mifin əsas kateqoriyası olaraq qalır, necə ki, yaradılış mifləri və izahedici (etioloji) miflər ən mühümdür; mif yaratmağın ən fundamental və tipik növü.

    Mifologiya ən qədim, arxaik, sinkretik xarakter daşıyan ideoloji formasiyadır. Mifdə dinin, fəlsəfənin, elmin, incəsənətin rüşeym elementləri iç-içədir. Musiqi-xoreoqrafik, “teatrqabağı” və şifahi vasitələrlə həyata keçirilən mif və ritual arasında üzvi əlaqənin özünəməxsus gizli, şüursuz estetikası var idi. İncəsənət, hətta mifdən və ritualdan tamamilə azad olsa da, konkret obrazlarla ümumiləşdirmələrin spesifik birləşməsini (mifoloji mövzu və motivlərdən geniş istifadəni nəzərə almasaq) saxlamışdır.

    Digər tərəfdən, mif və xüsusilə ritual sehr və dinlə birbaşa əlaqəli idi. Din yarandığı gündən mifləri və ritualları ehtiva edir. Fəlsəfə tədricən mifoloji irsə qalib gələrək inkişaf etdi. Lakin müxtəlif ideologiyaların təcrid olunmasından sonra, hətta elm və texnikada əhəmiyyətli irəliləyişlərdən sonra da mifologiya təkcə ibtidai dünyagörüşünün və arxaik rəvayət formalarının abidəsi olaraq qalmır. Dinlə mifologiyanın sıx əlaqəsini deməyək, mifoloji şüurun bəzi xüsusiyyətləri tarix boyu kütləvi şüurda fəlsəfi və elmi bilik elementləri ilə yanaşı, ciddi elmi məntiqdən istifadə etməklə də davam edə bilər.

    Mifologiya

    Vikipediyadan, pulsuz ensiklopediyadan

    Penelopa yunan mifologiyasındakı personajdır

    Mifologiya(yunanca μθος-dan μυθολογα - əfsanə, əfsanə və λγος - söz, hekayə, təlim) - bir çox elmi fənlərin (fəlsəfə, tarix, filologiya və s.), o cümlədən qədim folklor və xalq nağılları: miflər, dastanlar, nağıllar, nağıllar və s...

    Miflərin mənşəyi

    Mifoloji ideyalar, demək olar ki, bütün dünya xalqlarında müəyyən inkişaf mərhələlərində mövcud olmuşdur. Böyük coğrafi kəşflər dövründən əvvəl avropalılar yalnız qədim miflərlə tanış idilərsə, lakin sonra tədricən Afrika, Amerika, Okeaniya, Avstraliya sakinləri arasında mifologiyanın mövcudluğunu öyrəndilər. Müqəddəs Kitab Qərbi Semit mifologiyasının əks-sədalarını izləyir. İslamı qəbul etməzdən əvvəl ərəblərin öz mifologiyası var idi.

    Beləliklə, söhbət mifologiyanın insan şüuruna immanentliyindən gedir. Mifoloji obrazların yaranma vaxtı tərifə ziddir, onların formalaşması dilin və şüurun mənşəyi ilə ayrılmaz şəkildə bağlıdır. Mifin əsas vəzifəsi insanın həyata keçirdiyi hər bir mühüm hərəkət üçün nümunələr, modellər yaratmaqdır; mif gündəlik həyatı rituallaşdırmağa xidmət edir, insana həyatın mənasını tapmağa imkan verir.

    Paleokontaktlar nəzəriyyəsinin tərəfdarlarına görə miflər tarixdir, real hadisələrdir. “Mif” sözünün bu mənasının müasir nümunəsi “yük kultu”dur. Buna görə də din və elmə mifologiyaya yeni baxış təklif edirlər. Nümunə kimi onlar qəribə hadisələrin təsvirlərini, məsələn, İncildən götürür və müasir elm və terminologiya biliklərindən istifadə edərək onlara yeni izahatlar verirlər.

    Miflərin müxtəlif növləri:

    Kosmoqonik miflər - dünyanın mənşəyi haqqında;

    Günəş mifləri;

    Ay mifləri;

    Astral miflər;

    Esxatoloji miflər - dünyanın sonu haqqında;

    Antropoqonik miflər - insanın mənşəyi haqqında;

    Mədəniyyət qəhrəmanı;

    Təqvim mifləri;

    Ölən və dirilən heyvan haqqında miflər;

    Ölən və dirilən tanrı;

    Heyvan mifləri;

    Kult mifləri.

    Mifologiya və nağıllar

    Bəzi nağıllara bəzən “alçaldılmış miflər” kimi baxılır. tez-tez" Xalq nağılları, əfsanələr "qədim mədəniyyətdə" miflər " adlandırılan şeylərə aiddir.

    Mif və nağıl arasındakı fərq:

    1 Müxtəlif funksiyalar.

    Mifin əsas funksiyası izahedicidir. Nağılın əsas funksiyası əyləncəli və əxlaqlıdır.

    2 İnsanların münasibəti.

    Mif həm danışan, həm də dinləyici tərəfindən reallıq kimi qəbul edilir. Nağıl (ən azı dastançı tərəfindən) uydurma kimi qəbul edilir.

    İncəsənətdə mifologiya

    Ədəbiyyatda mifologiya;

    Vizual sənətdə mifologiya.

    Mifologiyanın öyrənilməsi:

    mifoqrafiyaçılar;

    Miflərin alleqorik şərhi;

    Miflərin fəlsəfi və simvolik şərhi;

    Miflərin evhemer şərhi;

    Yad mifologiyanın tanrılarını şər qüvvələrə endirmək;

    Müqayisəli mifologiya;

    Mif xalqın qəsdən aldadılması kimi;

    Poeziya kimi mif;

    Təbiət hadisələrinin ilahiləşdirilməsi;

    - "dil xəstəliyi";

    Günəş simvolları;

    Meteoroloji hadisələr;

    Təkamül məktəbi (antropoloji məktəb);

    Funksional məktəb;

    Sosioloji Məktəb;

    Simvolik nəzəriyyə;

    Affektiv vəziyyətlər və xəyallar;

    Strukturist nəzəriyyə;

    Öz əhəmiyyətinin alleqorik şişirdilməsi.

    Mifoloji şüur

    Mifoloji şüur ​​üçün mövcud olan hər şey canlıdır. Mifoloji məkan ruhun məkanıdır.

    Mifoloji şüur ​​rasionallığa, aniliyə, dünyanı əks etdirməyən qavrayışa qarşı durması ilə səciyyələnir ki, bu da bir tərəfdən mifi rasional tənqidə qarşı həssas edir, digər tərəfdən onu belə məkandan çıxarır (deməli, sabitlik. mifoloji ideyalar və onlarla məşğul olmağın çətinliyi; rasional inandırmaq üçün insan artıq etiraf etməlidir ki, baş verənlərin mifoloji izahı yeganə mümkün deyil və etibarsız ola bilər).

    Mifologemlər zaman keçdikcə sabitdir və müxtəlif mədəni və sosial şəraitdə müxtəlif təzahürlər verir. Mifə həm elmi rasionallıq, həm də teistik dinlərə xas olan teoloji rasionallıq qarşı çıxır. Buna görə də, mif və dini eyniləşdirmək qeyri-mümkündür, baxmayaraq ki, məsələn, dindarlığın bəzi formaları ("xalq dindarlığı" adlanan) teoloji cəhətdən əks olunan din sferasından mifologiya və ikinci dərəcəli mifoloji şərh sahəsinə keçir. dogmalar, rituallar və digər dini təcrübələr.

    Bu, mifoloji şüurun hər hansı bir mədəni dövr üçün aktuallığının mənbəyidir, yalnız onun ictimai nüfuzunun dərəcəsi və geniş yayılma dairəsi dəyişir. Mifoloji şüurun reallaşmasının daimi sahəsi köhnə və yeni miflərin mövcudluğunun daimi və gərgin olduğu gündəlik həyatdır. Bu mifologiya müasir folklorda (şəhər mifologiyası ilə bağlı şəhər folkloru, dinin mifoloji yozumunu əks etdirən psevdodini folklor, peşəkar mifologiya ilə bağlı peşəkar folklor və s.) ifadə olunur.

    Peşəkar mifologiya mühüm hissədir peşəkar mədəniyyət peşəkar etika ilə yanaşı. Gündəlik mifologiya çox köhnə mifoloji prinsiplərə əsasən mövcuddur, məsələn, səbəb-nəticə və məkan-zaman bitişikliyinin qarışığı (buradan çoxlu xurafatçı praktikalar - işarələr, “xoşbəxt”, “bədbəxt” və s. gəlir).

    Qorxular, o cümlədən kütləvi qorxular da onların mümkün səbəblərinin rasional təhlili ilə deyil, baş verənlərin mifoloji dərk edilməsi və mifoloqların (məsələn, fəlakət mifologiyası) aktuallaşması nəticəsində yaranır. Mifoloji şüur, baş verən hər hansı bir hadisəyə görə şəxsən məsuliyyət daşıyan sakinin məcburi axtarışına, eləcə də sistem dinamikası xarakteri daşıyan hadisələrdə iştirak rolunun hər hansı bir şəxsiyyətin şişirdilməsinə aid edilməlidir. Burada mühiti canlandırmaq və təcəssüm etdirmək üçün sırf mifoloji münasibət özünü göstərir.

    Tarixi inkişaf

    Müasir mifologiya

    Texniki sivilizasiyanın öz mifologiyası var. Texniki mifologiyanın əsasını ritual rasionallıq təşkil edir: ehtiyatlılıq və planlaşdırma, qeyri-müəyyənliklərin aradan qaldırılması, hər şeyi sayıla bilən formaya salmaq cəhdi. Naməlumun yeni sahəsi ilə təmasda olan elm fantastika tərəfindən istifadə olunan öz "qnoseoloji" miflərini (Mars "kanallarının kəşfi", Kainatda həyatın yayılması məsələsi) yaradır. Müasir meqapolislərdə şəhər mifologiyası inkişaf edir.

    mif

    Səhifənin cari versiyası hələ təcrübəli müəlliflər tərəfindən nəzərdən keçirilməyib və 2 mart 2013-cü ildə nəzərdən keçirilən versiyadan əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənə bilər; çeklər 3 redaktə tələb edir.

    Theseus Minotavr və Afinanı öldürür. Qırmızı fiqurlu kilik, usta Aison, 425-410 e.ə NS. Milli Arxeologiya Muzeyi, Madrid

    Arqonavtların toplanışı, Vaza Rəssamı Niobenin Çardaq Qırmızı Fiqurlu Krateri, eramızdan əvvəl 460-450 NS.

    mif(qədim yunanca μθος) ədəbiyyatda insanların dünya, insanın oradakı yeri, hər şeyin mənşəyi, tanrılar və qəhrəmanlar haqqında təsəvvürlərini çatdıran əfsanədir.

    Miflərin spesifikliyi daha çox ibtidai mədəniyyətdə özünü göstərir, burada miflər elmin ekvivalenti, bütün dünyanın qavrandığı və təsvir olunduğu bütöv bir sistemdir. Miflərdə hadisələr zaman ardıcıllığı ilə nəzərdən keçirilir, lakin miflərdə hadisənin konkret vaxtının əhəmiyyəti yoxdur, yalnız hekayənin başlanğıc nöqtəsi vacibdir. Çox uzun müddət miflər antik dövrün bəzi tarixi əsərlərinin (məsələn, Herodot və Titus Livi) əksəriyyətini təşkil edən ən mühüm tarixi məlumat mənbəyi rolunu oynamışdır.

    Sonralar ictimai şüurun incəsənət, ədəbiyyat, elm, din, siyasi ideologiya və bu kimi formaları mifologiyadan təcrid olunduqda, onlar yeni strukturlara daxil edildikdə özünəməxsus şəkildə yenidən düşünülmüş bir sıra mifoloji modelləri saxlayırlar; mif ikinci həyatını yaşayır. Onların ədəbi yaradıcılıqdakı transformasiyası xüsusi maraq doğurur.

    Mifologiya reallığı obrazlı povest formalarında mənimsədiyi üçün məna etibarilə bədii ədəbiyyata yaxındır; tarixən ədəbiyyatın bir çox imkanlarını qabaqcadan görmüş və onun ilkin inkişafına hərtərəfli təsir göstərmişdir. Təbii ki, ədəbiyyat sonralar da mifoloji əsaslarla ayrılmır, bu, təkcə süjetin mifoloji əsasları olan əsərlərə deyil, həm də 19-20-ci əsrlərin məişət həyatının realist və naturalist təsvirinə aiddir ("Sərgüzəştləri" əsərini qeyd etmək kifayətdir. Çarlz Dikkensin Oliver Tvist, Emil Zolanın "Nana", Tomas Mannın "Sehrli Dağ").

    Qədim ədəbiyyat

    Qədim ədəbiyyat materialı üzərində şairin miflərə münasibətinin müxtəlif növlərini izləmək əlverişlidir. Hamı bilir ki, yunan mifologiyası təkcə yunan sənətinin arsenalı deyil, həm də onun “torpağı” idi. Bu, ilk növbədə, şəxsiyyətsiz icma-qəbilə miflərinin yaradılması ilə öz ədəbiyyatı ("Vedalar", "Mahabharata", "Ramayana"ya bənzər) arasındakı xətti qeyd edən Homer eposuna ("İliada", "Odisseya") aid edilə bilər. , Hindistanda "Puranas", İranda "Avesta", Alman-Skandinaviya dünyasında "Edda" və s.).

    Homerin reallığa yanaşması (“epik obyektivlik”, yəni fərdi əks etdirmənin və psixologizmin demək olar ki, tamamilə olmaması), onun ümumi həyat ehtiyaclarından hələ də zəif fərqlənən estetikası – bütün bunlar dünyagörüşünün mifoloji üslubu ilə hərtərəfli surətdə hopmuşdur. Məlumdur ki, Homer qəhrəmanlarının hərəkətləri və psixi vəziyyətləri çoxsaylı tanrıların müdaxiləsi ilə motivasiya olunur: dünyanın epik mənzərəsi çərçivəsində tanrılar insan psixikasının həddindən artıq subyektiv sferasından daha realdır. Bunu nəzərə alaraq, “mifologiya və Homer bir və eynidir...” (Fridrix Şellinq, “İncəsənət fəlsəfəsi”) iddia etmək cəzbedicidir. Amma artıq Homer eposunda şüurlu estetik yaradıcılığa doğru atılan hər bir addım miflərin yenidən nəzərdən keçirilməsinə gətirib çıxarır; mifoloji material gözəllik meyarlarına görə seçimə məruz qalır, bəzən parodiya edilir.

    Sonrakı yunan şairləri erkən antik dövr miflərə münasibətdə istehzadan imtina edirlər, lakin sonra onları qətiyyətlə yenidən işləməyə məruz qoyurlar - onları ağıl qanunlarına (Hesiod) uyğun olaraq sistemə gətirirlər, əxlaq qanunlarına uyğun olaraq böyüdürlər (Pindar). Yunan faciəsinin çiçəklənmə dövründə miflərin təsiri davam edir və bu, mifoloji süjetlərin məcburiliyi ilə ölçülməməlidir; Esxil “Farslar” faciəsini faktiki tarixin süjeti üzərində yaradanda hekayənin özünü mifə çevirir. Faciə məna dərinliklərinin açılmasından (Esxil) və miflərin estetik uzlaşdırılmasından (Sofokl) keçir, lakin sonda onun əsaslarının mənəvi və rasional tənqidinə (Evripid) gəlir. Ellinizm şairləri üçün ölü mifologiya ədəbi oyun və elmi toplama obyektinə çevrilir (Kireneli Kallimachus).

    Roma poeziyası miflərə münasibətin yeni növlərini təqdim edir. Virgil mifləri tarixin fəlsəfi dərki ilə əlaqələndirir, qismən plastik konkretlik hesabına simvolik məna və lirik nüfuzla zənginləşdirilmiş mifoloji obrazın yeni strukturunu yaradır. Ovid isə mifologiyanı dini məzmundan ayırır; onun üçün sona qədər vahid sistemə çevrilmiş “verilmiş” motivlərlə şüurlu oyun keçirilir; ayrıca motivə münasibətdə istənilən dərəcədə istehzaya və ya qeyri-ciddiliyə yol verilir, lakin bütövlükdə mifologiya sistemi “ülvi” xarakterə malikdir.

    Orta əsrlər və İntibah

    Orta əsr poeziyası miflərə Virgiliya münasibətini, İntibah - Ovidiananı davam etdirdi.

    Mərhum İntibah dövründən başlayaraq xristian dininin antik olmayan obrazları və cəngavər romantikası ümumbəşəri dil kimi başa düşülən qədim mifologiyanın obrazlı sisteminə (“T.Tasso tərəfindən “Azad edilmiş Yerusəlim”, F.Şpenin idilləri, Məsihi vəsf edən) tərcümə edilmişdir. Daphnis adı ilə). Alleqorizm və konvensiyalar kultu 18-ci əsrdə öz apogeyinə çatır.

    Lakin 18-ci əsrin sonlarında əks tendensiya üzə çıxdı; miflərə dərin münasibətin formalaşması ilk növbədə Almaniyada, xüsusən Höte, Hölderlin poeziyasında və Şellinq nəzəriyyəsində klassik təşbehlərə qarşı kəskinləşir (mifik obraz nəyisə “demək olmaz”, lakin bu nə isə “vardır” və ya məzmunu ilə üzvi vəhdətdə olan mənalı formadır). Romantiklər üçün artıq mifologiyanın tək bir növü (Antik) yox, mifologiyanın daxili qanunlarına görə müxtəlif dünyalar var; german, kelt, slavyan mifologiyasının zənginliyinə və Şərq miflərinə yiyələnirlər.

    17-ci əsrdə ingilis filosofu Frensis Bekon “Qədimlərin hikməti haqqında” adlı essesində belə iddia edirdi: “Poetik formada olan miflər qədim fəlsəfəni, əxlaqi prinsipləri və ya elmi həqiqətləri qoruyur, mənası simvollar və alleqoriyalar pərdəsi altında gizlənir”..

    Müasirlik və Müasirlik

    XIX əsrin 40-70-ci illərində Rixard Vaqnerin musiqili dramında miflər aləminin və sivilizasiya dünyasının bir-birini izah etməyə möhtəşəm cəhd göstərildi; yanaşması böyük ənənə yaratmışdır.

    20-ci əsr miflərə qarşı misli görünməmiş əks etdirən intellektual münasibət növlərini inkişaf etdirdi; Tomas Mannın “Yusif və qardaşları” tetralogiyası mifologiyanın elmi nəzəriyyəsinin ciddi tədqiqinin nəticəsi idi. Mənasız gündəlik nəsrin parodik mifologiyası ardıcıl olaraq Frans Kafka və Ceyms Coysun əsərlərində, həmçinin Con Apdaykin “Kentavr” əsərində həyata keçirilir. Müasir yazıçılar miflərə (mərhum romantiklər və simvolistlərdə olduğu kimi) qəsdən və təkəbbürlü heyranlıqla deyil, onlara qarşı sərbəst, pafoslu olmayan münasibətlə xarakterizə olunur, burada intuitiv anlayışın ironiya, parodiya və təhlil və sxemlərlə tamamlanır. miflərə bəzən sadə və məişət əşyalarında rast gəlinir.

    Mifoloji dünyagörüşü

    Əsas məqalə:Mifologiya

    Mifoloji dünyagörüşündə dünya birləşən, qohum-əqrəbanın birgə davranışını kollektiv təmsillər vasitəsilə təşkil edən tayfa birliyinə bənzətmə yolu ilə davranış modeli kimi başa düşülür.

    A.F. Losevə görə mif

    A. F. Losev “Mifin dialektikası” monoqrafiyasında belə tərif verir:

    Mifoloji şüur ​​üçün mif öz konkretliyinə görə ən yüksək, ən gərgin və son dərəcə gərgin reallıqdır. Bu, tamamilə zəruri düşüncə və həyat kateqoriyasıdır. Mif şüurun və ümumilikdə varlığın məntiqi, yəni ilk növbədə dialektik, zəruri kateqoriyasıdır. Mif ideal anlayış deyil, ideya və ya konsepsiya deyil. Bu həyatın özüdür. Beləliklə, mif, Losevə görə, qədim insanın şüur ​​və hisslərinin ifadəsinin xüsusi formasıdır. Digər tərəfdən, mif, bir praklet kimi, gələcəkdə işlənmiş formaların mikroblarını ehtiva edir. Hər hansı bir mifdə, sonradan tələbat olacaq bir semantik (semantik) nüvəni ayırd etmək olar.

    Onu da nəzərə almaq lazımdır ki, “mif” termini bəzən Losev tərəfindən müxtəlif dini sistemlərə aid edilsə də, bu əsər – “Mifin dialektikası” yalnız alternativ idi (bəzən uğursuz, təqiblər nəticəsində Sovet hakimiyyəti) “Dialektik materializm”.

    Roland Bartın mifi

    Roland Bart mifi semioloji sistem kimi nəzərdən keçirərək, Sossür işarəsinin məşhur modelinə istinad edərək, onda üç əsas elementi: işarələyəni, işarələnəni və əlamətin assosiasiyasının nəticəsi olan işarənin özünü ayırmışdır. ilk iki element. Bartın fikrincə, mifdə eyni üç elementli sistemə rast gəlirik, lakin onun spesifikliyi ondan ibarətdir ki, mif birinci dil sisteminin və ya obyekt dilinin üzərində qurulmuş ikinci dərəcəli semioloji sistemdir.

    Barthes bu ikinci dərəcəli semioloji sistemi və ya uyğun mifi “metadil” adlandırır, çünki o, birincinin danışıldığı ikinci dərəcəli dildir. Mifin semioloji strukturunu öyrənərkən Bart özünün qeyri-ənənəvi terminologiyasını təqdim edir. O vurğulayır ki, işarəyə iki nöqteyi-nəzərdən baxmaq olar: birinci dil sisteminin nəticə elementi və mifoloji sistemin ilkin elementi kimi. Birinci sistemin yekun elementi kimi Bart işarə edən mənasını mif baxımından forma adlandırır. Mifoloji sistemin işarələnəni anlayış adlanır, üçüncü elementi isə mənanı təmsil edir. Bu, Bartın fikrincə, mifin işarələyicisi artıq dilin işarələrindən formalaşdığından ifadə işarəsinin çoxmənalı olması ilə bağlıdır.

    Bartın fikrincə, semioloji sistemin üçüncü elementi - məna və ya mifin özü anlayış və məna arasındakı əlaqəni deformasiya etməklə yaranır. Burada Bart psixoanalizin mürəkkəb semioloji sistemi ilə bənzətmə aparır. Freydin gizli davranış mənasında onun açıq mənasını deformasiya etdiyi kimi, mifdə də anlayış mənasını təhrif edir, daha dəqiq desək, “özgələşdirir”. Bu deformasiya, Bartın fikrincə, ona görə mümkündür ki, mifin özünün forması anlayışa tabe olan linqvistik məna ilə formalaşır. Mifin mənası işarə edənin və onun formasının, obyekt dili ilə metadilin mənasının daimi növbəsini ifadə edir. Məhz bu ikilik, Bartın fikrincə, mifdəki mənanın özəlliyini müəyyən edir. Mif bir mesaj olsa da, daha çox niyyəti ilə müəyyən edilir, lakin hərfi məna bu niyyəti kölgədə qoyur.

    Bart mif yaratmağın konnotativ mexanizmlərini açaraq vurğulayır ki, mif müxtəlif funksiyaları yerinə yetirir: o, eyni zamanda təyin edir və xəbər verir, ruhlandırır və təyin edir, həvəsləndirici xarakter daşıyır. “Oxucu”ya üz tutaraq, öz niyyətini ona sırıyır. “Oxumaq” və mifin deşifrə edilməsi probleminə gəlincə, Bart onun necə qavranılması sualına cavab verməyə çalışır. Bartın fikrincə, mif öz konnotativ mənalarını gizlətmir, onları “təbiiləşdirir”. Konsepsiyanın naturallaşdırılması mifin əsas funksiyasıdır.

    Mif təbii bir şeyə bənzəyir, "öz-özünə aydındır". Məqsədləri diqqətlə gizlədildiyinə, əks halda öz təsirini itirəcəyinə görə deyil, “təbiiləşdiyinə” görə zərərsiz mesaj kimi qəbul edilir. Mifolojiləşmə nəticəsində mifin “oxucusu”na işarə edən və işarələnmiş təbii şəkildə bağlı görünür. İstənilən semioloji sistem mənalar sistemidir, lakin miflərin istehlakçısı faktlar sistemi kimi məna qəbul edir.

    F.H.Kessidi mifi

    F.H.Cassidy yazdı - “Mif bir duyğu obrazı və təsviridir, dünyagörüşü deyil, bir növ dünya qavrayışıdır”, ağla tabe olmayan şüur, daha doğrusu, əvvəlcədən ağlabatan bir şüurdur. Xəyallar, fantaziya dalğaları - mif budur " .

    Kosmoqonik miflər

    Kosmoqonik miflər- yaradılış haqqında miflər, kosmosun xaosdan yaranması haqqında miflər, əksər mifologiyaların əsas ilkin süjeti. Onlar xaosun (boşluğun), kainatda nizamın olmamasının, ilkin elementlərin qarşılıqlı təsirinin təsviri ilə başlayır. Kosmoqonik miflərin əsas motivləri kosmos və zamanın quruluşu, tanrıların nikah qucağında birləşən yer və səmanın bölünməsi, kosmik oxun - dünya ağacının, nurçuların (gecə ilə gündüzün ayrılması, işıq və qaranlıq), bitki və heyvanların yaradılması; yaradılış, bir qayda olaraq, mədəni qəhrəmanların insanın (antropoqonik miflərin) və sosial normaların yaradılması ilə başa çatır.

    Yaradılma demiurjun iradəsi (sözü) ilə və ya ana ilahə, ilk ilahi cütlük (göy və yer), androqin tanrı və s. tərəfindən kainatın tanrı və elementlərinin nəsli ilə baş verir. Dualistik kosmoqoniyalarda demiurj hər şeyi yaxşı yaradır, rəqibi hər şeyi pis yaradır. Ənənəvi kosmoqonik miflər ibtidai varlığın (müq. Ymir) və ya ilkin insanın bədənindən yaradılışdır. Yaradıcılığın tamamlanması çox vaxt yaradıcının onun yaratdığı kainatın və bəşəriyyətin işlərindən uzaqlaşması və mifoloji zamandan (ilk yaradılış zamanı) tarixi zamana keçidi ilə əlaqələndirilir. Esxatoloji miflərdə dünyanın ölümünün təsviri, bir qayda olaraq, kosmoqoniyanın təsvirinin tərs ardıcıllığı ilə verilir.

    Akademik N. I. Kareev kosmoqonik mifin mövcud olanların mənşəyi ilə bağlı “bütün sualların” ilkin həllinə güclü təsirini qeyd etdi: “ fəlsəfə və elmin inkişafı xalqlara bu məsələnin həlli üçün yeni əsaslar verməyə başlayana qədər».

    Günəş mifləri- Günəşin mifologiyası və onun yer həyatına təsiri; adətən ay mifləri ilə sıx bağlıdır. Elmi ədəbiyyatda, xüsusən V.Manhardtın və XIX əsr mifoloji məktəbinin digər nümayəndələrinin əsərlərində miflərə günəş mifləri də deyilir ki, burada qəhrəmanın və ya qəhrəmanın günəş əlamətlərinə, yəni onun əlamətlərinə oxşar xüsusiyyətlərə malikdir. mifoloji qəhrəman kimi günəş. Geniş mənada günəş mifləri astral miflər kimi təsnif edilir.

    Ay mifləri- demək olar ki, bütün xalqlarda rast gəlinən Ay haqqında miflər (adətən Günəşlə bir növ münasibətdən ibarətdir).

    Ay tez-tez passiv başlanğıcla əlaqələndirilir, çünki ayın işığı günəş işığını əks etdirir. Bu korifeylər arasındakı əlaqə bir çox mifoloji sistemlərdə, ilk növbədə dualistik sistemlərdə aydın şəkildə izlənilir. Günəş hər səhər yenidən doğulur və ay dəyişməyə məruz qalır - faza dəyişikliyi. Ayın göy qütbündə yoxa çıxması, sonra isə onun möcüzəvi şəkildə dirilməsi ölümdən sonra dirilmə ideyasının inandırıcı təsdiqidir. Bu baxımdan, ayın ölü canların yenidən doğulmasını gözlədiyi yer olması fikri mifologiyada kök salmışdır.

    Hind-Avropa, Sibir, Hindistan xalqları arasında tapılan ən çox yayılmış süjet "səmavi toy"un motividir: Günəş və Ay evlənir, lakin sonra Ay Günəşi tərk edir və cəza olaraq yarıya bölünür. Sibir xalqları üçün bu süjet daha da mürəkkəbləşir: ay yerə enir (istəyə görə, yeraltı dünyasına) və onu cadugər, yeraltı dünyasının məşuqəsi tutur (Ketlər arasında Hosedam, Ylentoy-kota Selkuplar). Ayın arvadı Günəş onun köməyinə gəlir və onu sehrbazın əlindən qoparmaq istəsə də, onu bərk-bərk tutur və Ay ikiyə bölünür. Bu, Ayın fazalarının dəyişməsi fenomenini izah edir. Ayın qadın tanrısı kimi çıxış etdiyi süjetlər, adətən, kişi prinsipinin təcəssümü olan Ay haqqında miflərdən daha gec dövrlərə aiddir.

    Həmçinin geniş yayılmış mif var ki, kimsə (adətən canavar və ya cinlər, fövqəltəbii varlıqlar) Ayı yox olana qədər hissə-hissə yeyir; sonra ay yenidən doğulur. Bir çox xalqların “Aydakı ləkələr haradandır?” mövzusunda nağılları və əfsanələri var. Alıcıların nağıllarına görə, bir gün Ay yerə enir və orada onu bir qadın tutur; azad oldu və cənnətə qayıtdı, lakin onun çirkli ovuclarının izləri onun üzərində qaldı. Tez-tez ayda yaşayan bir adam haqqında hekayələr danışılır.

    Dualistik sistemlərdə Ay tez-tez Günəşə qarşıdır: məsələn, Çin mifologiyasında Ay qadın, soyuq, qaranlıq olan Yin qüvvəsi tərəfindən idarə olunur, Günəşin enerjisi isə Yangdır: kişiliyin təcəssümü. , isti, yüngül. Oxşar fikirlərə Sibir şaman ənənələrində rast gəlinir, burada Ay qaranlıq, gecə, qaranlıqla əlaqələndirilir. Adətən Ay mənfi prinsipin təcəssümü kimi çıxış edir, lakin bəzi sistemlərdə hər şey fərqlidir: belə ki, Dahomey mifologiyasında Mavu (Ay) gecəni, biliyi, sevinci, Liza (Günəş) - gündüz, güc, işi himayə edir.

    Bir çox adət-ənənələrdə (xüsusən də Yunanıstan) Ay sehrli, cadugərlik, falçılıq üçün himayədarlıq edir.

    Astral miflər- göy cisimləri ilə əlaqəli mif qrupları - həm ulduzlar, bürclər və planetlər (astral miflər uyğundur), həm də günəş və ay (günəş və ay mifləri). Astral miflər dünyanın müxtəlif xalqlarının mədəniyyətlərində mövcuddur və tez-tez sastra kultları ilə əlaqələndirilir, lakin astral miflərin bədənlərinə dini xarakter daşımayan miflər də daxildir.

    Qeyri-kənd təsərrüfatı mədəniyyətləri ilə əlaqəli tipoloji cəhətdən erkən astral miflər üçün adətən səmavi ov mifləri ilə əlaqəli "sabit" ulduzlara daha çox diqqət yetirilir.

    Astral miflərin ən inkişaf etmiş kompleksləri Qədim Misir, Babil və Meksika mədəniyyətlərinin kənd təsərrüfatı sivilizasiyalarının mifologiyalarında formalaşmışdır ki, burada astronomik müşahidələr təqvimlə və müvafiq olaraq kənd təsərrüfatı dövrləri ilə sıx əlaqəli idi. Bu mədəniyyətlərin astral mifləri "hərəkət edən" göy cisimlərinə - Günəşə, Aya və "gəzən ulduzlara" - planetlərə artan diqqət ilə xarakterizə olunur.

    Beləliklə, Babil mifologiyasında əsas tanrılar adi gözlə görünən yeddi “hərəkətli” işıqlandırma ilə əlaqələndirilirdi və onların sayı Avqustun dövründən Roma İmperiyasında yayılan Babil həftəsindəki günlərin sayına uyğun gəlirdi.

    Həftənin günlərinin bu adları ilahilərin-nurların adları ilə Roma mədəniyyətinin təsiri altında olan Avropa xalqlarının dillərinə miras qalmışdır.

    Səma cisimlərinin ilahiliyi və müvafiq olaraq onların yer üzündəki işlərə ilahi təsiri anlayışı, müəyyən xassələri və müvafiq olaraq yer üzündəki təsiri olan nurçuların-tanrıların yerləşdiyi yerə əsaslanan Babil falçılıq təcrübələrinin əsasına çevrildi. həyat aid edilirdi.

    Oxşar fikirlər Helenistik Misirdə də geniş yayılmışdı. Beləliklə, Plutarx qeyd edir:

    “Xaldeylilər himayədar tanrı adlandırdıqları planetlərdən ikisinin xeyir, ikisinin şər, üçünün isə orta, hər iki xüsusiyyətə malik olduğunu iddia edirlər”.

    “Birbaşa Osirisin günəş olduğunu və yunanların onu Sirius adlandırdığını iddia edən insanlar var... Onlar da sübut edirlər ki, İsis aydan başqa bir şey deyil. Buna görə də, onun buynuzlu təsvirləri Ay ayparasına bənzəyir, qara örtüklər isə tutulmaları simvollaşdırır ... Buna görə də, ayı sevgi işlərində çağırırlar və Eudoxus deyir ki, İsis sevgini idarə edir.

    Bu baxışlardakı astral miflər təqvim mifləri ilə birləşdikdə qarşılıqlı tənzimləmə Yerdəki hadisələrlə əlaqəli göy cisimləri:

    “Osirisin müqəddəs himnlərində kahinlər onu günəşin qollarına büründüyü kimi çağırırlar və Epifiy ayının on üçüncü günü, ay və günəş eyni xətt üzərində olduqda, gözlərin doğum gününü qeyd edirlər. Horusun, çünki onlar təkcə ayı deyil, günəşi də göz və işıqlı dağ hesab edirlər”.

    Bu fikirlər Yunan və Hindistan mədəniyyətləri tərəfindən astrologiya şəklində qəbul edilmişdir.

    Antropoqonik miflər

    Antropoqonik miflər- insanın (ilk insanın) yaranması (yaradılması), xalqın mifik əcdadları, ilk insan cütlüyü və s. haqqında miflər, kosmoqonik miflərin tərkib hissəsidir.

    Ən arxaik olanları insanların heyvan totemlərinə çevrilməsi və ya mədəni qəhrəmanlar tərəfindən bədənin bölünməmiş hissələri olan embrionlardan insanların “bitirməsi” haqqında totemik miflərdir. İnsanların (və ya antropomorf canlıların) ağacdan (Skandinaviya Asuka və Embloo ilə müqayisə edin, sözün əsl mənasında - "kül" və "söyüd" və s.) və ya gildən demiurglar tərəfindən yaradılması haqqında miflər geniş yayılmışdır. Dünyanın mifoloji modelində bəşəriyyət yerlə, “orta” dünya ilə bağlıdır. Digər miflərə görə, ana ilahə (ana torpaq) insanların tanrılarını və əcdadlarını doğurur.

    Xüsusi antropoqonik akt, insanların canlandırılması və ya onlara ruh bəxş edilməsidir, xüsusən də dualistik miflərdə: demiurjun düşməni normal görünüşlü bir insan yarada və onu canlandıra bilmir, demiurj yaradılışa antropomorfik görünüş verir və nəfəs alır. bir insana bir ruh; demiurqun düşməni yaradılmış insanı korlamağa çalışır, ona xəstəliklər aşılayır və s.. Bir qayda olaraq, insanın yaradılması kosmoqonik dövrü tamamlayır; ilk insan həm də qızıl dövrün sonunu bildirən ilk insan olur. Antropoqonik miflərin başqa bir geniş yayılmış variantında bütün dünya ilk antropomorf məxluqun (Skandinaviya Ymiri) bədənindən yaradılmışdır.

    ESKATOLOJİK MİFLƏR (yunan. Zshatosdan - "son"), dünyanın sonu haqqında miflər.

    Arxaik mifologiyalar ilk yaradılışın mifoloji dövrlərini indiki vaxtdan ayıran dünya fəlakəti ideyası ilə səciyyələnir - daşqın, yanğın, ilk nəsillərin - nəhənglərin yoxa çıxması (məhv edilməsi) haqqında və s. " yerin yuyulması", canlı varlıqlar adalarda xilas olur; samilər arasında esxatoloji miflər səmavi ov mifi ilə bağlıdır - Mendaşın ölümü ilə dünya məhv olacaq.

    İnkişaf etmiş esxatoloji miflər xaos və kosmos qüvvələrinin qarşıdurması haqqında kosmoqonik miflərlə, təbiət tanrılarının ölməsi haqqında təqvim mifləri, ölüm və axirət haqqında fikirlər, xüsusən də itirilmiş qızıl dövr, qeyri-kamillik haqqında təsəvvürlərlə uyğun gəlirdi. dünya və insanlar.

    Kosmik dövrlər haqqında miflər (müq. kalpa) xarakterikdir, astek mifologiyasında - dörd günəş erası: günəşin ilk təcəssümü Geekathgpoka idi, era nəhənglər nəslinin yaquarlar tərəfindən məhv edilməsi ilə başa çatdı; ikinci günəşin dövrü - Netsalcoatl - qasırğalarla başa çatdı, insanlar meymunlara çevrildi, günəş erası - Tlaloc universal yanğınla, Chalchiupisue dövrü - daşqınla başa çatdı; beşinci eranın sonunu təxirə salmaq; Tonatiu, boğanın güclərini dəstəkləmək üçün müntəzəm qurbanlar verə bilər.

    Gisiodda qızıl dövrün dəmir dövrünün hər yeni kosmik dövrü ilə fəzilətin azalması ilə bağlı fikirlər. İncəsənət kritayugi to Kaliyuga (bax: Yuqa) hind mifologiyasında] ən ardıcıl şəkildə İran mifologiyasında inkişaf etdirilmişdir: kosmos dövrləri yaxşı və şər, Ahuram və Anglo-Mainyu arasında ümumbəşəri mübarizənin epoteti kimi qəbul edilmişdir. Allah son döyüşdədir”. (axurlar) şər ruhlarını məğlub edəcək (müq. "tanrıların taleyi" haqqında Skandinaviya fikirləri - Raqnarok dünya universal atəşdə yenilənəcək, salehləri Saoshyant xilas edəcək. Məsihin gözləntisi - qiyamət günü bəşəriyyətin xilaskarı - əsas motivə çevrilir; "E. m. Yəhudilik, Xristianlıq , çoxsaylı messianik (müq. Mani) və peyğəmbərlik hərəkətləri.

    ANTROPOQONİK MİFLƏR - insanın (ilk insanın) yaranması (yaradılması) haqqında miflər, xalqın mifik əcdadları, ilk insan cütlüyü və s.

    Ən arxaik heyvan totemlərinin insana çevrilməsi və ya insanların mədəni qəhrəmanlar tərəfindən bədənin bölünməmiş hissələri olan embrionlardan (avstraliyalılar və s.) “bitirməsi” haqqında totemik miflərdir. İnsanların (yaxud antropomorf məxluqların) ağacdan demiurglar tərəfindən yaradılması haqqında geniş yayılmış miflər var (Ob-uqorlular, Skandinaviya Aska və Emblyu arasında larchdan yaradılmış menkvoları müqayisə edin, sözün əsl mənasında - "kül" və "söyüd" və s.) və ya gildən. : Huronların demiurqu İoskekha, sudakı əksinə görə insanları gildən heykəlləndirir, Akkadlı Marduk ibtidai canavar Kinqunun qanı ilə qarışmış gildən insan yaradır, Misirli Xnum dulus çarxında insanları heykəl qoyur.

    Dünyanın mifoloji modelində bəşəriyyət yerlə, “orta” dünya ilə bağlıdır – şumer A. variantında m.Enki çöllə orada deşik açaraq insanları yerdən azad edir; Tropik Afrika xalqları arasında ilk əcdad Kalunga özü yerdən çıxır və sonra ilk insan cütlərini yaradır. Digər miflərə görə, ana ilahə (ana torpaq) insanların tanrılarını və əcdadlarını doğurur (bax. Doqon tanrısı Ammanın yerlə evlənməsi, Kunapipi avstraliyalıların, şumer-akad Ninlərinin ana-əcdadıdır. -Xursaq, ob-uqor Yaltaş-epva və s.. NS.).

    Xüsusi antropoqonik akt, insanların canlandırılması və ya onlara ruh bəxş edilməsidir, xüsusən də dualistik miflərdə: demiurjun düşməni normal görünüşlü insan yarada və onu canlandıra bilmir, demiurj yaradılışa antropomorfik görünüş verir və nəfəs alır. ruhun insana çevrilməsi; demiurqin düşməni yaradılmış insanı korlamağa çalışır, ona xəstəliklər aşılayır və s. (müq. Ob-Uqrik Kul-Otır, xristian apokrifində Sataniel və s.).

    Bir qayda olaraq, insanın yaradılması kosmoqonik dövrü tamamlayır; ilk insan həm də qızıl dövrün sonunu qeyd edən ilk fani olur (Vedik Yama). Mayyaların (Kiş) və digər xalqların uğursuz yaradılış haqqında mifləri var idi: Kuku Matz və digər tanrılar insanları gildən düzəldə bilmirdilər, kənarları sürünürdü; ağacdan hazırlanmış insanlar itaətsiz çıxdılar və daşqın zamanı tanrılar onları məhv etdi; nəhayət, insanlar qarğıdalıdan yaradılmışdı, lakin onlar çox ağıllı olduğu ortaya çıxdı və tanrı Huracan onların gözlərinə duman saldı (müq. St. Ninmahdakı Şumer mifinə baxın).

    A. m-nin başqa bir geniş yayılmış versiyasında bütün dünya ilk antropomorf məxluqun (Vedik Puruşa, Çin Panqu, Skandinaviya Ymiri, “Göyərçin Kitabı” haqqında apokrifik misrada Adəm) bədənindən yaradılmışdır.

    KOSMOQONİK MİFLƏR- yaradılış haqqında miflər, kosmosun xaosdan yaranması haqqında miflər, əksər mifologiyaların əsas ilkin süjeti.

    Onlar xaosun (boşluğun), kainatda nizamın olmamasının (kosmoqonik mif qədim Misir Heliopolis versiyasında “göy hələ mövcud deyildi, yer də yox idi” və s.) təsviri ilə başlayır. ibtidai elementlərin qarşılıqlı təsiri - Skandinaviya mifologiyasında Ginunqaqap uçurumunda od və su və ya qədim hind ənənəsində yerin və suyun ayrılması (yerlə göy, dünya yumurtasında birləşir) (müq. Brahma).

    K. m.-nin əsas motivləri kosmosun və zamanın quruluşu, nikah qucağında birləşən yer və göy tanrıları tərəfindən ayrılmasıdır (müq. Uran və Qaya, Polineziya Papası və Ranga, müq. Vişnu, üç kosmik zona təşkil edir), kosmik oxun - dünya ağacının, işıqlandırıcıların (gecə və gündüzün, işıq və qaranlığın ayrılması), bitki və heyvanların yaradılması; yaradılış, bir qayda olaraq, mədəni qəhrəmanların insanın (antropoqonik miflərin) və sosial normaların yaradılması ilə başa çatır.

    Yaradılış demiurqun (Brahma, Vişnu, yəhudi və xristian ənənələrində tanrı) iradəsi (sözü) və ya ilk ilahi cütlük (göy və yer) olan ana ilahə tərəfindən kainatın tanrı və elementlərinin nəsli ilə baş verir. androgin tanrı və s.: müq. ... göyü (An) və yeri dünyaya gətirən şumer mətbuatı; ali tanrı Enlili və s. dünyaya gətirdilər (müq. Nəsillər). Dualistik kosmoqoniyalarda demiurq yaxşı olan hər şeyi yaradır, onun rəqibi pis olan hər şeyi yaradır (müq. Ahuramazda və Atro-Mainyu və başqaları). Ənənəvi kosmoqonik miflər ilk varlığın (müq. Tiamat, Sipmo) və ya ilk insanın (Puruşa, Ymir, Panqu) bədənindən yaradılışdır.

    Yaradıcılığın başa çatması çox vaxt yaradanın onun yaratdığı kainatın və bəşəriyyətin işlərindən uzaqlaşması ilə əlaqələndirilir (sözdə boş tanrı - müq. Ana, öz gücünü Ob-uqor Kors-Torumlu Enlilə köçürmüşdür. və s.) və mifoloji zamandan - (ilk yaradılış zamanı) tarixi dövrə keçidlə.

    Esxatoloji miflərdə dünyanın ölümünün təsviri, bir qayda olaraq, kosmoqoniyanın təsvirinin tərs ardıcıllığı ilə verilir.

    ETİOLOJİ MİFLƏR- (yunan dilindən eitya - "səbəb"), kosmos və məişət reallıqlarının mənşəyi haqqında miflər.

    Dar mənada - fərqli xüsusiyyətlərin və ya digər obyektlərin mənşəyini izah edən miflər (Avstraliya mifində ayı quyruqsuz qaldı, çünki kenquru quyruğunu kəsdi və s.), hadisələr (ölüm haqqında miflər, od tutmaq, od vurmaq, mənşəyi. Aydakı ləkələr və s.).

    Metamorfozun motivi e. M. ilə əlaqələndirilir (müq. Nenets, günəş və lunj arasında Minley quşunun mənşəyi haqqında miflər. Mədəni qəhrəmanların çevrildiyi və s.).

    Geniş mənada esxatoloji miflərə kosmoqonik mifləri, antropoqonik mifləri və s. aid etmək olar; Bu mifoloji sistemlərə uyğun olan etioloji miflər təsvir edilənlərin etibarlılığını təsdiq etmək üçün nəzərdə tutulmuşdur, belə ki, Ob-uqorların kosmoqonik miflərində kürəkdəki qırmızı ləkələr, dalğıc quşunun dimdiyində qan görünməsi ilə izah olunur. torpaq və s.

    Qədim yunan mifologiyası

    Səhifənin cari versiyası hələ təcrübəli müəlliflər tərəfindən nəzərdən keçirilməyib və 12 fevral 2013-cü ildə nəzərdən keçirilən versiyadan əhəmiyyətli dərəcədə fərqlənə bilər; çeklər 4 redaktə tələb edir.

    Ənənəvi dinlər
    Əsas Anlayışlar Tanrı · Ana ilahə · Tanrı · Falçılıq · Qurban · Yeraltı Dünya · Qızıl Dövr · İnisiasiya · Dünya Oxusu · Dünya Ağacı · Mif · Monoteizm · Politeizm · Müqəddəs · Müqəddəs Daşlar · Sinkretizm · Gizli Cəmiyyətlər
    Dindarlığın ən qədim formaları Animizm Zoolatria Əcdad kultu At kultu Sehirli Polioksiya Totemizm Fetişizm Şamanizm
    Tarixi ərazilər Asiya (Bon Buddizm Vedizm Hindukuş Din Taoizm Caynizm Hinduizm Musok Şintoizm Tenqrianizm) Afrika (Qədim Misir Mərkəzi və Cənubi Afrika) Yaxın Şərq və Aralıq dənizi (Zərdüştlük İslam Yəhudilik Xristianlıq) Kolumbdan əvvəlki Amerika Xristianlıqdan əvvəlki Avropa (Almanlar və Yunanlar) Kelt slavyanları)
    Coen Cultists Brahman Magus Druid Priest Imam Lama Mage Mobed Monk Oracle Priest Shaman
    Albastın fövqəltəbii varlıqları · Mələk · Asura · Cin · Cin · Ruh · İblis · Dev · Canavar · Kabus · Lənət · Elf

    Din və mifologiya Qədim Yunanıstan bütün dünyada mədəniyyət və incəsənətin inkişafına böyük təsir göstərmiş və insan, qəhrəmanlar və tanrılar haqqında saysız-hesabsız dini fikirlərin əsasını qoymuşdur.

    Yunan mifologiyasının ən qədim dövləti Xətti B-də yazılmış Egey mədəniyyətinin lövhələrindən məlumdur. Bu dövr az sayda tanrı ilə xarakterizə olunur, onların bir çoxu alleqorik olaraq adlandırılır, bir sıra adların qadın analoqları var (məsələn, di-wi-o-jo - Diwijos, Zevs və qadın analoqu di-wi-o-ja). Artıq Krit-Miken dövründə Zevs, Afina, Dionis və bir sıra başqaları məlumdur, baxmayaraq ki, onların iyerarxiyası sonrakı dövrlərdən fərqlənə bilər.

    “Qaranlıq əsrlər” mifologiyası (Kirit-Miken sivilizasiyasının tənəzzülü ilə qədim Yunan sivilizasiyasının yaranması arasında) yalnız sonrakı mənbələrdən məlumdur.

    Qədim yunan yazıçılarının əsərlərində daima qədim yunan miflərinin müxtəlif süjetləri görünür; ellinizm dövrü ərəfəsində onların əsasında öz alleqorik miflərini yaratmaq ənənəsi yaranmışdır. Yunan dramaturgiyasında bir çox mifoloji süjetlər oynanılır və inkişaf etdirilir.

    Ən böyük mənbələr bunlardır:

    - Homerin “İliada” və “Odisseya”sı;

    - Hesiodun "Teoqoniyası";

    - Pseudo-Apollodorusun "Kitabxanası";

    - Gigin tərəfindən "Miflər";

    - Ovidin "Metamorfozlar";

    - "Dionysusun aktları" Nonna.

    Bəzi qədim yunan müəllifləri mifləri rasionalist nöqteyi-nəzərdən izah etməyə çalışırdılar. Eugemer allahlar haqqında əməlləri ilahiləşdirilmiş insanlar kimi yazırdı. Palefatus "İnanılmazlar haqqında" essesində miflərdə təsvir olunan hadisələri təhlil edərək, onların səhv başa düşülmə və ya təfərrüatların həddindən artıq işlənməsinin nəticəsi olduğunu fərz etdi.

    Kopenhagen limanında Poseydon heykəli.

    Yunan panteonunun ən qədim tanrıları ümumi Hind-Avropa dini inanclar sistemi ilə sıx bağlıdır, adlarda paralellər var - məsələn, hind Varun Yunan Uranına uyğundur və s.

    Mifologiyanın sonrakı inkişafı bir neçə istiqamətdə getdi:

    Qonşu və ya fəth edilmiş xalqların bəzi tanrılarının Yunan panteonuna qoşulmaq

    Bəzi qəhrəmanların ilahiləşdirilməsi; qəhrəmanlıq mifləri mifologiya ilə sıx birləşməyə başlayır

    Din tarixinin məşhur rumın-amerikalı tədqiqatçısı Mirça Eliade qədim yunan dininin aşağıdakı dövrləşdirilməsini verir:

    30-15 əsrlər. e.ə NS. - Girit-Minoan dini.

    15-11-ci əsrlər e.ə NS. - arxaik qədim yunan dini.

    11-6-cı əsrlər e.ə NS. - Olimpiya dini.

    6-4-cü əsrlər e.ə NS. - fəlsəfi-orfik din (Orfey, Pifaqor, Platon).

    3-1-ci əsrlər e.ə NS. - Ellinizm dövrünün dini.

    Zevs, əfsanəyə görə, Kritdə Rhea və titan Kronusdan (Romada Kronos və ya Chronos, zaman deməkdir) anadan olub və Krit-Mino sivilizasiyasının adını daşıyan Minos onun oğlu hesab olunurdu. Lakin bizim bildiyimiz və romalıların sonradan qəbul etdikləri mifologiya yunan xalqı ilə üzvi şəkildə bağlıdır. Bu xalqın meydana çıxmasını eramızdan əvvəl II minilliyin əvvəllərində Axa tayfalarının birinci dalğasının gəlişi ilə söyləmək olar. NS. Eramızdan əvvəl 1850-ci ildə. NS. Afina artıq tikilib, adını ilahə Afinadan alıb. Bu mülahizələri qəbul etsək, qədim yunanların dini haradasa eramızdan əvvəl 2000-ci illərdə yaranmışdır. NS.

    Qədim yunanların dini inancları

    Əsas məqalə:Qədim yunan dini

    Qədim yunanların dini təsəvvürləri və dini həyatı onların bütün tarixi həyatı ilə sıx bağlı idi. Bu ərazidə bütün mədəni inkişafın milli xüsusiyyətləri ilə izah edilən yunan politeizminin antropomorfik xarakteri yunan yaradıcılığının ən qədim abidələrində aydın görünür; konkret fikirlər, ümumən, mücərrəd olanlara, eləcə də kəmiyyət baxımından insanabənzər tanrı və ilahələrə, qəhrəman və qəhrəmanlara mücərrəd mənalı tanrılara üstünlük verilir (onlar da öz növbəsində antropomorfik xüsusiyyətlər əldə edirlər). Bu və ya digər kultda müxtəlif yazıçı və ya rəssamların bu və ya digər tanrı ilə müxtəlif ümumi və ya mifoloji (və mifoqrafiya) təsvirləri var.

    İlahi varlıqların şəcərəsinin müxtəlif birləşmələrini, iyerarxiyalarını bilirik - "Olimp", müxtəlif sistemlər"On iki tanrı" (məsələn, Afinada - Zevs, Hera, Poseidon, Hades, Demeter, Apollon, Artemida, Hephaestus, Afina, Ares, Afrodita, Hermes). Bu cür əlaqələr təkcə yaradıcılıq anından deyil, həm də ellinlərin tarixi həyatının şərtlərindən izah olunur; yunan politeizmində sonrakı təbəqələri də izləmək olar (şərq elementləri; ilahiləşmə - hətta həyat boyu). Ellinlərin ümumi dini şüurunda, görünür, hər hansı müəyyən ümumi qəbul edilmiş dogma mövcud deyildi.

    Dini inancların müxtəlifliyi arxeoloji qazıntılar və tapıntılar sayəsində xarici vəziyyəti indi getdikcə daha çox başa düşülən kultların müxtəlifliyində öz ifadəsini tapmışdır. Hansı tanrılara və ya qəhrəmanlara hörmət edildiyini və hansının əsasən ehtiram edildiyini öyrənirik (məsələn, Zevs - Dodon və Olimpiyada, Apollon - Delfidə və Delosda, Afina - Afinada, Hera Samosda, Asklepius - Epidavrda) ; Delphic və ya Dodonian oracle və ya Delian ibadətgahı kimi bütün (və ya bir çox) Hellen ziyarətgahları tərəfindən hörmət edildiyini bilirik; biz böyük və kiçik amfiksiyaları (kult icmaları) bilirik.

    İctimai və özəl kultları ayırd etmək olar. Dövlətin böyük əhəmiyyəti dini sahədə də özünü göstərirdi. Qədim dünya, ümumiyyətlə, nə daxili kilsəni bu dünyaya aid olmayan bir səltənət kimi, nə də kilsəni dövlət daxilində bir dövlət kimi bilirdi: "kilsə" və "dövlət" onda bir-birini qəbul edən və ya şərtləndirən anlayışlar idi və, məsələn, kahin eyni dövlət hakimi idi.

    Bu qayda hər yerdə deyildi, lakin qeyd-şərtsiz ardıcıllıqla həyata keçirilə bilərdi; təcrübə qismən sapmalara səbəb oldu, müəyyən birləşmələr yaratdı. Əgər məlum tanrı məlum dövlətin əsas tanrısı hesab olunurdusa, onda dövlət bəzən (Afinada olduğu kimi) eyni zamanda bəzi başqa kultları da tanıyırdı; Bu milli kultlarla yanaşı, ayrı-ayrı dövlət bölgüsü kultları (məsələn, Afina demoları) və xüsusi hüquq əhəmiyyətli kultlar (məsələn, məişət və ya ailə), həmçinin özəl cəmiyyətlərin və ya fərdlərin kultları mövcud idi.

    Dövlət prinsipi üstünlük təşkil etdiyindən (hər yerdə eyni vaxtda və bərabər şəkildə qələbə çalmırdı), hər bir vətəndaş şəxsi hüquq tanrılarından əlavə, öz “vətəndaş icmasının” tanrılarına hörmət etməyə borclu idi (dəyişikliklər Ellinistlər tərəfindən aparılmışdır. era, ümumiyyətlə hamarlanma prosesinə töhfə verdi). Bu ehtiram sırf zahiri şəkildə - dövlət (və ya dövlət bölməsi) adından həyata keçirilən tanınmış ayin və festivallarda mümkün iştirakla - digər hallarda icmanın qeyri-mülki əhalisinin dəvət edildiyi iştirakla ifadə olunurdu. ; həm vətəndaşlar, həm də qeyri-vətəndaşlar öz dini ehtiyaclarını ödəmək üçün istədikləri və bildikləri kimi təmin olundular.

    Düşünmək lazımdır ki, ümumiyyətlə, tanrılara pərəstiş zahiri idi; daxili dini şüur ​​sadəlövh idi, kütlələr arasında mövhumat azalmır, əksinə böyüyürdü (xüsusən də sonralar Şərqdən gəlib özünə yemək tapdıqda); digər tərəfdən, savadlı cəmiyyətdə maarifçilik hərəkatı erkən başladı, əvvəlcə qorxaq, sonra getdikcə daha çox enerjili, bir (mənfi) ucu kütləyə toxundu; dindarlıq ümumilikdə bir az zəiflədi (bəzən hətta - ağrılı da olsa - yüksəldi), lakin din, yəni köhnə ideyalar və kultlar getdikcə - xüsusən xristianlıq yayıldıqca - həm mənasını, həm də məzmununu itirdi. Bu, təqribən, ümumiyyətlə, yunan dininin daha dərindən öyrənilə bilən dövr üçün daxili və xarici tarixidir.

    Orijinal, ibtidai yunan dininin qeyri-müəyyən sahəsində, elmi iş yalnız bir neçə ümumi məqamları qeyd etdi, baxmayaraq ki, onlar adətən həddindən artıq sərtlik və ifrat ifadə olunur. Artıq antik fəlsəfə miflərin üçqat alleqorik izahını vəsiyyət etmişdi: psixoloji (yaxud etik), tarixi-siyasi (tam olaraq evhemerik adlandırılmır) və fiziki; dinin ortaya çıxmasını fərdi andan izah etdi. Burada dar teoloji baxış da birləşdi və mahiyyət etibarı ilə Kreutzerin Simvolizmi də eyni əsasda qurulmuşdu (Symbolik und Mythologie der alt. Völker, bes. Der Griechen, alman. Kreuzer, 1836), təkamül anını gözardı edən bir çox digər sistem və nəzəriyyələr kimi.

    Lakin tədricən onlar anladılar ki, qədim yunan dininin özünəməxsus mürəkkəb tarixi mənşəyi var, miflərin mənasını onların arxasında deyil, özlərində axtarmaq lazımdır. Əvvəlcə qədim yunan dini Homerdən kənara çıxmaqdan və ümumiyyətlə sırf Yunan mədəniyyətindən kənara çıxmaqdan qorxaraq yalnız özlüyündə hesab olunurdu (bu prinsip hələ də "Koenigsberg" məktəbi tərəfindən qorunur): buna görə miflərin lokal təfsiri - fiziki ( məsələn, Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) və ya yalnız tarixi baxımdan (məsələn, Karl Müller, o. K.O. Müller).

    Bəziləri qədim yunan politeizminin mürəkkəbliyində yerli (tayfa və s.) özəlliklərin izlərini görərək əsas diqqətini yunan mifologiyasının ideal məzmununa yönəldir, onu yerli təbiət hadisələrinə, digərləri isə reallığa yönəldirdilər. Zaman keçdikcə bu və ya digər şəkildə yunan dinində Şərq elementlərinin ilkin mənasını tanımaq lazım idi.

    Müqayisəli dilçilik “müqayisəli Hind-Avropa mifologiyası”nın yaranmasına səbəb olmuşdur. Elmdə indiyədək üstünlük təşkil edən bu tendensiya bu baxımdan artıq məhsuldar idi ki, bu da qədim yunan dininin müqayisəli tədqiqinə ehtiyac olduğunu açıq şəkildə göstərirdi və bu tədqiqat üçün geniş materialı müqayisə edirdi; lakin - metodoloji texnikanın həddindən artıq sadəliyini və mühakimələrin həddindən artıq tələsikliyini nəzərə almasaq - o, müqayisəli metoddan istifadə edərək yunan dininin öyrənilməsi ilə o qədər də məşğul deyildi, adi Aryan dövrünə aid əsas məqamların axtarışı ilə. birlik (üstəlik, Hind-Avropa xalqlarının linqvistik konsepsiyası etnik mənsubiyyətlə çox kəskin şəkildə eyniləşdirildi) ... Miflərin əsas məzmununa (“dil xəstəliyi”, K.Müllerin fikrincə) gəlincə, o, həddən artıq eksklüziv olaraq təbiət hadisələrinə - əsasən günəşə, ya aya, ya da tufanlara endirilib.

    Müqayisəli mifologiyanın gənc məktəbi səmavi tanrıları yalnız cinləri (folklorizm, animizm) bilən ilkin “xalq” mifologiyasının sonrakı, süni inkişafının nəticəsi hesab edir.

    Yunan mifologiyasında sonrakı təbəqələri, xüsusən də miflərin bütün zahiri formasında (onlar bizə gəlib çatdığı kimi) tanımaya bilməz, baxmayaraq ki, onları həmişə tarixən müəyyən etmək olmur, çünki sırf dini hissəni ayırmaq həmişə mümkün olmur. miflər. Bu qabığın altında ümumi Aryan elementləri gizlənir, lakin çox vaxt onları xüsusi yunanlardan ayırmaq çətindir, çünki ümumiyyətlə sırf yunan mədəniyyətinin başlanğıcını müəyyən etmək çox çətindir. Şübhəsiz ki, son dərəcə mürəkkəb olan müxtəlif Ellin miflərinin əsas məzmununu dəqiqliklə tapmaq heç də az çətin deyil. Təbiət öz xassələri və hadisələri ilə burada böyük rol oynadı, lakin bəlkə də əsasən xidmət rolunu oynadı; bu təbii-tarixi məqamlarla yanaşı, tarixi və etik məqamlar da tanınmalıdır (çünki tanrılar ümumiyyətlə insanlardan fərqli və yaxşı yaşamırdılar).

    Ellin dünyasının yerli və mədəni bölünməsi təsirsiz ötüşmədi; Yunan dinində də şərq elementlərinin olması şübhəsizdir. Tarixən izah etmək çox mürəkkəb və çox çətin bir iş olardı, hətta ən çox ümumi kontur bütün bu məqamların tədricən bir-birinə necə uyğunlaşdığını; lakin kultların həm daxili məzmununda, həm də xarici mühitində sağ qalmış təcrübələrə əsaslanaraq, üstəlik, mümkünsə, bütün qədim tarixi həyatı ilə hesablaşaraq bu sahədə müəyyən biliklər əldə etmək olar. Ellinlər (bu istiqamətdə yolu xüsusilə Kurtins özünün Studien z. Gesch. D. Griech. Olymps, Sitzb. D. Berl. Akad., alman. E. Kurtins, 1890). Məsələn, yunan dinində böyük tanrıların xalqın xırda tanrılarına, fövqəldünya tanrılar aləminin isə yeraltı dünyasına münasibəti əhəmiyyətlidir; qəhrəmanlara pərəstişdə ifadə olunan rəhmətlik səciyyəvidir; Yunan dininin mistik məzmunu maraqlıdır.

    Tanrıların, mifoloji varlıqların və qəhrəmanların siyahıları

    Tanrıların siyahıları və şəcərə bir qədim müəllifdən digərinə fərqlənir. Aşağıdakı siyahılar tərtib edilmişdir.

    Tanrıların ilk nəsli

    Əvvəlcə xaos var idi. Xaosdan yaranan tanrılar - Gaia (Yer), Nikta / Nyukta (Gecə), Tartarus (Uçurum), Erebus (Qaranlıq), Eros (Sevgi); Qayadan meydana çıxan tanrılar Uran (Göy) və Pontusdur (Daxili dəniz).

    İkinci nəsil tanrılar

    Gaia övladları (atalar - Uran, Pontus və Tartarus) - Keto (dəniz canavarlarının xanımı), Nereus (sakit dəniz), Tavmant (dəniz möcüzələri), Forki (dənizin keşikçisi), Eurybia (dəniz gücü), titanlar və titanidlər . Nikta və Erebusun uşaqları - Hemera (Gün), Hypnos (Yuxu), Kera (Bədbəxtlik), Moira (Tale), Ana (Qeybət və Ağılsızlıq), Nemesis (Qisas), Thanatos (Ölüm), Eris (Mübahisə), Erinia ( İntiqam) ), Efir (Hava); Ata (Aldatma).

    Titanlar

    Titanlar: Hyperion, Iapet, Kay, Krios, Kronos, Okean, Tavmant

    Titanidlər: Mnemosyne, Rhea, Theia, Tefida,

    Andaman mifologiyası Afrika xalqlarının erməni mifologiyası Aşanti mifologiyası Bali mifologiyası Baltik mifologiyası Bambara mifologiyası Bibliya mifologiyası Benin mifologiyası Buddist mifologiyası Buşmen mifologiyası Veda mifologiyası Vyeto-Muonq mifologiyası Qanda mifologiyası German-Skandinaviya mifologiyası Danban mifologiyası Yunan-Skandinaviya mifologiyası Danban mifologiyası Goavian mifologiyası mifologiya Şimali Amerika hindularının Qərbi Semit mifologiyası Mərkəzi Amerika hindularının mifologiyası Cənubi Amerika hindularının mifologiyası Hind-Avropa mifologiyası Hind mifologiyası Hind-Avropa mifologiyası Hindu mifologiyası İran mifologiyası Kursiv mifologiyası Yəhudi mifologiyası Yəmən mifologiyası Yoruba mifologiyası Qafqaz-İber xalqları mifologiyası Kelt mifologiyası Qetchua kaya mifologiyası Latviya mifologiyası Malaqasi mifologiyası xalqların arxipelaqı mifologiyası Mançu mifologiyası Melaneziya mifologiyası Mon-Kxmer mifologiyası Monqol xalqları mifologiyası müsəlman mifologiyası Miao-yao mifologiyası Nuristan mifologiyası Oirat-kalmık mifologiyası Osetiya mifologiyası mifologiyası Paleo-yao mifologiyası Smiyanto mifologiyası mifologiyası Mifologiya-mifologiyası Mifologiyası Samiyant mifologiyası Sarmat mifologiyası Slavyan mifologiyası Tay mifologiyası Tanqut mifologiyası Tibet-Birma mifologiyası Tibet mifologiyası Tungus-Mançu türk xalqlarının mifologiyası Urartu mifologiyası Fin-Uqor mifologiyası Het mifologiyası Xristian mifologiyası Çiburrit mifologiyası Yapon mifologiyası Yakut mifologiyası

    Miflər nədir? “Məktəb” mənasında bunlar, ilk növbədə, dünyanın və insanın yaranması ilə bağlı antik, bibliya və digər qədim “nağıllar”, eləcə də qədimlərin, əsasən yunan və romalıların, tanrıların və qəhrəmanların əməlləri haqqında hekayələrdir - poetik, sadəlövh, çox vaxt qəribə. Bu “gündəlik”, bəzən hələ də üstünlük təşkil edən miflər ideyası müəyyən dərəcədə qədim M.-nin Avropa insanının bilik dairəsinə daha əvvəl daxil edilməsinin nəticəsidir (“mif”, mutos sözünün özü yunancadır və ənənə deməkdir, əfsanə); Söhbət qədim miflərdən gedir ki, yüksək bədii ədəbi abidələr qorunub saxlanılıb, ən əlçatan və ən geniş oxucu dairəsinə məlumdur. Həqiqətən, 19-cu əsrə qədər. Avropada yalnız qədim miflər ən çox yayılmışdı, qədim yunanların və romalıların tanrıları, qəhrəmanları və digər fantastik varlıqları haqqında hekayələri. Qədim tanrıların və qəhrəmanların adları və onlar haqqında hekayələr xüsusilə Avropa ölkələrində antik dövrə marağın yenidən canlandığı İntibah dövründən (15-16-cı əsrlər) geniş yayılmışdır. Təxminən eyni vaxtda ərəblərin və Amerika hindularının mifləri haqqında ilk məlumatlar Avropaya nüfuz edir. Cəmiyyətin savadlı mühitində qədim tanrıların və qəhrəmanların adlarını alleqorik mənada işlətmək dəb halını alıb: “Mars” demək müharibə, “Venera” sevgi, “Minerva” hikmət, “musalar” müxtəlif sənətlər və elmlər və s.. Bu işlətmə, xüsusən də bir çox mifoloji obrazları özündə cəmləşdirən poetik dildə günümüzə qədər gəlib çatmışdır. 19-cu əsrin birinci yarısında. geniş hind-Avropa xalqlarının (qədim hindlilər, iranlılar, almanlar, slavyanlar) mifləri elmi dövriyyəyə daxil edilir. Amerika, Afrika, Okeaniya, Avstraliya xalqlarının miflərinin sonrakı müəyyənləşdirilməsi göstərdi ki, tarixi inkişafın müəyyən mərhələsində M. tarixi inkişafın müəyyən mərhələsində, demək olar ki, bütün dünya xalqlarında mövcud olmuşdur. “dünya dinlərinin” (xristianlıq, islam, buddizm) tədqiqi göstərdi ki, »Miflər. Müxtəlif dövrlərə və xalqlara aid miflərin ədəbi uyğunlaşmaları yaradılmış, ayrı-ayrı xalqların və dünyanın regionlarının nəzəriyyəsinə və miflərin müqayisəli tarixi tədqiqinə həsr olunmuş nəhəng elmi ədəbiyyat yaranmışdır; eyni zamanda orijinal M.-dən (məsələn, qədim yunanca «İliada», hind. «Ramayana», karelian-fin. «Kalevala») daha sonrakı inkişafın nəticəsi olan təkcə povest ədəbi mənbələri cəlb edilməmişdir. ), həm də etnoqrafiya, dilçilik məlumatları.

    Geniş çeşidli miflərin müqayisəli tarixi tədqiqi müəyyən etməyə imkan verdi ki, dünyanın müxtəlif xalqlarının miflərində həddindən artıq müxtəlifliyi ilə bir sıra əsas mövzu və motivlər təkrarlanır. Ən qədim və ən ibtidai miflər arasında, ehtimal ki, heyvanlar haqqında miflər var. Onlardan ən elementar heyvanların fərdi xüsusiyyətlərinin sadəlövh izahıdır. Heyvanların insanlardan mənşəyi ilə bağlı dərin arxaik miflər (məsələn, avstraliyalılar arasında belə miflər çoxdur) və ya insanların bir vaxtlar heyvan olması ilə bağlı mifoloji fikirlər var. Zooantropomorf əcdadların ideyaları eyni avstraliyalılar arasında yayılmışdır, onlar totemik xüsusiyyətlərlə rənglənir. İnsanların heyvanlara və bitkilərə çevrilməsi haqqında miflər demək olar ki, bütün dünya xalqlarına məlumdur. Qədim yunan mifləri sümbül, nərgiz, sərv, dəfnə ağacı (qız pərisi Dafna), hörümçək Araxne və s. haqqında geniş yayılmışdır.

    Günəşin, ayın (ayın), ulduzların (günəş mifləri, ay mifləri, astral miflər) mənşəyi haqqında çox qədim miflər mövcuddur. Bəzi miflərdə onlar tez-tez vaxtilə yer üzündə yaşamış və nədənsə göyə yüksəlmiş insanlar kimi təsvir edilir, digərlərində günəşin yaradılması (şəxsləşdirilməmiş) hansısa fövqəltəbii varlığa aid edilir.

    Miflərin mərkəzi qrupunu, ən azı, mifoloji sistemi inkişaf etmiş xalqlar arasında dünyanın, kainatın (kosmoqonik miflər) və insanın (antropoqonik miflər) yaranması haqqında miflər təşkil edir. Mədəni cəhətdən geri qalmış xalqların kosmoqonik mifləri azdır. Beləliklə, Avstraliya miflərində yalnız hərdən belə bir fikrə rast gəlinir yer səthi bir vaxtlar fərqli görkəmi var idi, amma yerin, göyün və s. necə meydana gəldiyinə dair heç bir sual yoxdur. İnsanların mənşəyi bir çox Avstraliya miflərində xatırlanır. Amma yaradılış, yaradılış motivi burada deyil: söhbət ya heyvanların insana çevrilməsindən gedir, ya da “bitirmək” motivi ortaya çıxır. Müqayisəli mədəni xalqlar kosmoqonik və antropoqonik mifləri inkişaf etdirmişlər. Polineziyalılar, Şimali Amerika hinduları, Qədim Şərq və Aralıq dənizi xalqları arasında dünyanın və insanların mənşəyi haqqında çox tipik miflər məlumdur. Bu miflərdə iki fikir önə çıxır - yaradıcılıq ideyası və inkişaf ideyası. Bəzi mifoloji konsepsiyalara görə (yaradılış ideyasına əsaslanan yaradılış) dünya hansısa fövqəltəbii varlıq tərəfindən yaradılmışdır - yaradıcı tanrı, demiurj, böyük sehrbaz və s., digərlərinə görə ("təkamül"), dünya tədricən hansısa ibtidai xaosdan "qaranlıq və ya su, yumurta və s. olan formasız xaos vəziyyətini inkişaf etdirdi. Adətən teoqonik süjetlər kosmoqonik miflərə - tanrıların mənşəyi haqqında miflərə və insanların mənşəyi haqqında antropoqonik miflərə toxunur. Geniş yayılmış mifoloji miflər arasında. motivlər möcüzəvi doğuş, ölümün mənşəyi haqqında miflərdir; axirət həyatı, tale haqqında mifoloji fikirlər nisbətən gec yaranmışdır. , Xristianlıqda, Alman-Skandinaviyada M., Talmud yəhudiliyində, İslamda).

    Müəyyən mədəni nemətlərin yaranması və tətbiqi ilə bağlı miflər xüsusi və çox mühüm yer tutur: od bişirmək, sənətkarlıq ixtira etmək, əkinçilik, habelə insanlar arasında müəyyən sosial institutlar, nikah qaydaları, adət-ənənələr və mərasimlər yaratmaq. Onların müqəddiməsi adətən mədəni qəhrəmanlara aid edilir (arxaik M.də bu obraz ancaq totemik əcdadların mifoloji obrazından çətinliklə ayrılır, erkən sinfi cəmiyyətlərin mifoloji sistemlərində çox vaxt tanrıların, eləcə də tarixi qəhrəmanların obrazları ilə birləşir. əfsanələr. onların müxtəlifliyi) əkiz miflər (burada mədəni qəhrəman obrazı sanki ikiyə bölünür: bunlar əks xüsusiyyətlərə malik iki əkiz qardaşdır; biri yaxşı, digəri şər, biri hər şeyi yaxşı edir, insanlara faydalı olanı öyrədir, digərləri yalnız qənimət və yaramazdır).

    İnkişaf etmiş aqrar xalqların M.-də təbii dövrləri simvolik şəkildə təkrarlayan təqvim mifləri mühüm yer tutur. Ölən və dirilən tanrının aqrar mifi Qədim Şərq mifologiyasında çox yaxşı məlumdur, baxmayaraq ki, bu mifin ən erkən forması ibtidai ovçuluq təsərrüfatının (ölməkdə olan və dirilən heyvan mifi) torpağında yaranmışdır. Osiris (Qədim Misir), Adonis (Finikiya), Attis (Kiçik Asiya), Dionis (Trakiya, Yunanıstan) və başqaları haqqında miflər belə yaranmışdır.

    İnkişafın ilkin mərhələlərində miflər əsasən ibtidai, qısa, məzmunca elementar, ardıcıl süjetdən məhrumdur. Sonralar sinfi cəmiyyətin astanasında mənşəyinə görə fərqli daha mürəkkəb miflər tədricən yaranır, mifoloji obrazlar və motivlər bir-birinə qarışır, miflər müfəssəl rəvayətlərə çevrilir, bir-biri ilə əlaqələndirilir, dövrələr əmələ gətirir. Beləliklə, müxtəlif xalqların miflərinin müqayisəli tədqiqi göstərdi ki, birincisi, çox oxşar miflər müxtəlif xalqlar arasında, dünyanın müxtəlif yerlərində tez-tez mövcuddur, ikincisi, miflərin əhatə etdiyi mövzuların, mövzuların, sualların çoxluğu. dünyanın mənşəyi, insan, mədəni nemətlər, sosial quruluş, doğum və ölüm sirləri və s. - kainatın fundamental suallarının ən geniş, sözün əsl mənasında "qlobal" dairəsinə toxunur. M. artıq bizim qarşımızda qədimlərin “sadəlövh” hekayələrinin cəmi, hətta sistemi kimi görünmür. Bu fenomenə daha dərindən yanaşma qaçılmaz olaraq problemin formalaşdırılmasına gətirib çıxarır, M. nədir? Cavab asan deyil. Təsadüfi deyil ki, müasir tədqiqatçılar hələ də çox vaxt onun mahiyyəti və mahiyyəti ilə bağlı fikirlərdə köklü şəkildə fikir ayrılığına malikdirlər. Bundan əlavə, din alimləri, etnoqraflar, filosoflar, ədəbiyyatşünaslar, dilçilər, mədəniyyət tarixçiləri və s. mifologiyaya müxtəlif cür yanaşırlar; onların tədqiqatları çox vaxt bir-birini tamamlayır.

    İctimai şüurun formalarından biri kimi riyaziyyatın öyrənilməsinin marksist metodologiyası dialektik və tarixi materializm prinsiplərinə əsaslanır. Marksist tədqiqatçıların M. problemlərinin həllinə yanaşması tarixçilik prinsiplərinə sadiqlik, M.-nin substantiv, ideoloji problemlərinə diqqət yetirmək, onun ideoloji əsasını vurğulamaqla səciyyələnir.

    Miflərin yaranması bəşəriyyətin mədəniyyət tarixində ən mühüm hadisə kimi qiymətləndirilir. İbtidai cəmiyyətdə M. dünyanı dərk etməyin əsas yolunu təmsil edirdi. Mif yarandığı dövrün dünyagörüşünü və dünyagörüşünü ifadə edir. Ən qədim zamanlardan insan dərk etməli idi dünya, M. və qədim və xüsusilə ibtidai cəmiyyətə uyğun gələn ən erkən, dünya dərketmə forması, ibtidai insanın dünyanı və özünü dərk etməsi kimi çıxış edir, “... təbiət və sosial formaların özləri, artıq şüursuz bədii şəkildə yenidən işlənmişdir. xalq fantaziyası ilə” (K. Marks, bax: K. Marks və F. Engels, Soç., 2-ci nəşr, 12-ci cild, səh. 737), bəşəriyyətin mənəvi mədəniyyətinin ilkin forması kimi. Təbiətin və ya cəmiyyətin hər hansı hadisəsinin bu və ya digər konkret başa düşülməsi ilkin olaraq konkret təbii, iqtisadi və tarixi şəraitdən və xalqların yaşadığı ictimai inkişaf səviyyəsindən - bu M-nin daşıyıcılarından asılı idi. Bundan əlavə, müəyyən mifoloji subyektləri qəbul etmək olar. bir xalqdan digər xalqdan, lakin, yəqin ki, yalnız o hallarda götürülmüş mif onların konkret yaşayış şəraitinə və əldə etdikləri inkişaf səviyyəsinə uyğun olaraq dərk edən insanların həyatında və dünyagörüşündə mənalı yer aldıqda. Lakin M. insanı əhatə edən təbii və sosial reallıq haqqında çox özünəməxsus fantastik ideyalar sistemidir. Miflərin ümumiyyətlə yaranma səbəblərini (yəni ibtidai insanın dünyanı qavramasının nə üçün mif yaratmaq kimi özünəməxsus və qəribə bir forma alması sualının cavabını) yəqin ki, burada axtarmaq lazımdır. mədəni-tarixi inkişafın həmin səviyyəsi üçün ümumi təfəkkürün xüsusiyyətləri.

    Bir növ mifoloji “məntiq”in əsas ilkin şərtləri, birincisi, ibtidai insanın hələ də ondan fərqlənməməsidir. ətraf Mühit təbii və sosial, ikincisi, məntiqi diffuzluq elementləri, ibtidai təfəkkürün bölünməzliyi hələ də emosional, affekt-hərəkət sferasından aydın şəkildə ayrılmamışdır. Bunun nəticəsi təbii mühitin sadəlövh humanistləşdirilməsi və bunun nəticəsində miflərdə universal təcəssüm və təbii və mədəni (sosial) obyektlərin geniş "metaforik" müqayisəsi idi. İnsan öz xassələrini təbii obyektlərə köçürür, onlara həyatı və insani hissləri aid edirdi. Kosmosun qüvvələrinin, xassələrinin və fraqmentlərinin konkret həssas və canlı obrazlar kimi ifadəsi qəribə mifoloji fantaziyaya səbəb oldu. Kosmos tez-tez miflərdə canlı nəhəng kimi təmsil olunur, dünyanın onun hissələrindən yaradıla bilər, totemik əcdadlar qoşa - zoomorf və antropomorfik təbiətin canlıları kimi çəkilir və görünüşlərini asanlıqla dəyişir, xəstəliklər canları, gücləri yeyən canavarlar kimi görünür. çoxəlli, yaxşı görmə - çoxgözlü və s. ilə ifadə edilə bilər.Bu halda bütün tanrılar, ruhlar, qəhrəmanlar sırf insani ailə-tayfa münasibətləri ilə bağlıdır. Bəzi mifoloji obrazlar məşhur mifoloji sistemin bir hissəsi olan fərqli xüsusiyyətlərin mürəkkəb çoxsəviyyəli dəstinə çevrilir. Mifoloji obrazlar “metaforaların”, “metaforiklərin” canlı, fərdiləşdirilmiş konfiqurasiyalarını təmsil edir, daha doğrusu simvolik obraz onun modelləşdirdiyi şeyin başqalığını ifadə edir, çünki forma məzmunla eynidir və onun alleqoriya, illüstrasiyası deyil.

    Mifin simvolizmi onun ən mühüm xüsusiyyətidir. İbtidai təfəkkürün səciyyəviliyi, bölünməzliyi subyektin və obyektin, predmetin və işarənin, əşyanın və sözün, məxluqun və onun adının, əşyanın və onun atributlarının, vahid və sifətlərinin mifoloji təfəkküründə qeyri-müəyyən ayrılıqda özünü göstərirdi. çoxsaylı, məkan və zaman münasibətləri, başlanğıc və prinsip, yəni mənşə və mahiyyət. Mifoloji təfəkkür, bir qayda olaraq, konkret və şəxsi ilə fəaliyyət göstərir, cisimlərin xarici ikinci dərəcəli duyğu keyfiyyətlərini manipulyasiya edir; cisimlər ikinci dərəcəli duyğu keyfiyyətlərində, məkan və zamanda bitişiklikdə birləşir. Elmi təhlildə oxşarlıq kimi çıxış edən, mifoloji izahatda şəxsiyyət kimi görünür. Beton əşyalar öz konkretliyini itirmədən başqa cisim və ya hadisələrin əlamətinə çevrilə bilər, yəni simvolik olaraq dəyişdirilə bilər. Bəzi simvolları və ya bəzi simvol cərgələrini başqaları ilə əvəz edən mifik düşüncə təsvir etdiyi obyektləri sanki daha anlaşıqlı edir (baxmayaraq ki, mif çərçivəsində metaforizm və simvolizmə tam qalib gəlmək mümkün deyil).

    Səbəb-nəticə əlaqələrinin presedentlə əvəzlənməsi mif üçün çox xarakterikdir - obyektin mənşəyi onun mahiyyəti kimi ötürülür (mifin genetizmi). M.-də elmi izahat prinsipi zaman baxımından “başlanğıc”a qarşı qoyulur. Əşyanın quruluşunu izah etmək onun necə yarandığını, ətraf aləmi təsvir etmək onun mənşəyini söyləmək deməkdir. Dünyanın indiki vəziyyəti - relyef, səma cisimləri, heyvan cinsləri və bitki növləri, həyat tərzi, sosial qruplaşmalar və dini qurumlar və s. - bütün bunlar uzun müddət keçmiş hadisələrin və mifik qəhrəmanların hərəkətlərinin nəticəsidir. , əcdadlar və ya tanrılar. İstənilən tipik mifdə mifoloji hadisə “indiki” zamandan müəyyən böyük zaman dövrü ilə ayrılır: bir qayda olaraq, mifoloji hekayələr “qədim dövrlərə”, “erkən dövrlərə” aiddir. Mifoloji dövr və müasir ("müqəddəs" və "profan" zaman) arasında kəskin fərq hətta ən ibtidai mifoloji anlayışlar üçün xarakterikdir, çox vaxt qədim mifoloji dövrlər üçün xüsusi bir təyinat var. Mifoloji zaman hər şeyin indiki kimi “eyni olmadığı” dövrdür. Mifik keçmiş təkcə əvvəlki zaman deyil, ibtidai yaradılışın xüsusi epoxasıdır, empirik zamanın başlanğıcından əvvəlki mifik zamandır; Mifik dövr ilk əşyalar və ilk hərəkətlər dövrüdür: ilk atəş, ilk nizə, ilk hərəkətlər və s. (bax. Mifik vaxt). Mifik dövrdə baş verən hər şey paradiqma mənasını alır (yunan dilindən paradeiqma, “nümunə”, “təsvir”) bu presedentin indi baş verdiyinə görə artıq reproduksiya nümunəsi kimi xidmət edən presedent kimi qəbul edilir. "əsl vaxtlar". Buna görə də, mif adətən iki aspekti birləşdirir - keçmiş haqqında hekayə (diaxronik aspekt) və indiki və bəzən gələcəyi izah edən bir vasitə (sinxron aspekt). İbtidai şüur ​​üçün indi olan hər şey ilkin presedentin açılmasının nəticəsidir. "Tarixi" əfsanələrin aktuallığı müəyyən bir kollektivin və onun əsas sosial institutlarının ərazisindəki əsas obyektlərin etioloji izahat janrı ilə təsdiqlənir. Ümumiyyətlə, etiologiya (yunan dilindən aitia, "səbəb"), insan mühitində bəzi real hadisəni izah etmək cəhdi ("necə oldu?", "Necə edildi?", "Niyə?") mifoloji təfəkkürün əsas xüsusiyyətidir. Etiologizm mifin özünəməxsusluğuna daxildir, çünki mifdə dünyanın quruluşu haqqında fikirlər onun bəzi elementlərinin mənşəyi haqqında rəvayət şəklində ötürülür. Bundan əlavə, (xüsusilə ən arxaik mifologiyalarda, məsələn, Avstraliya aborigenləri arasında) çoxlu etioloji miflər var ki, bunlar yalnız heyvanların müəyyən xüsusiyyətlərinin primitiv izahatlarını, hər hansı relyef xüsusiyyətlərinin mənşəyini və s. .

    Mifin məzmunu ibtidai şüur ​​tərəfindən kifayət qədər real hesab edilir (bundan əlavə, mifin “paradiqmatik” mahiyyətinə görə, “ən yüksək reallıq” kimi) real ilə fövqəltəbii arasında fərq qoyulmur. Mifin yarandığı və mövcud olduğu insanlar üçün mif “həqiqət”dir, çünki o, “bizdən əvvəl” insanların bir çox nəsilləri tərəfindən qəbul edilmiş, həqiqətən verilmiş və “indi” davamlı reallığın dərk edilməsidir. Kollektiv praktiki təcrübə, nə olursa olsun, bir çox nəsillər tərəfindən toplanmışdır, buna görə də yalnız kifayət qədər "etibarlı" hesab edilmişdir. İstənilən ibtidai cəmiyyət üçün bu təcrübə əcdadların müdrikliyində, ənənədə cəmlənmişdir; buna görə də zahiri aləmin həqiqətlərinin dərk edilməsi iman məsələsi olduğu halda, iman yoxlanılmağa tabe deyil və ona ehtiyac duymur.

    Deməli, təbii ilə fövqəltəbii olanı ayıra bilməmək, ziddiyyətə biganəlik, mücərrəd anlayışların zəif inkişafı, sensor-konkret xarakter, metaforiklik, emosionallıq - bu və digər ibtidai təfəkkür xüsusiyyətləri M.-ni çox özünəməxsus simvolik (işarə) çevirir. sistem, onun baxımından dərk edilmiş və bütün dünya təsvir edilmişdir.

    Yuxarıda deyilənlərin çoxu bizi M. ilə din arasındakı əlaqənin mürəkkəb (elmdə birmənalı həlli olmayan) məsələsinə gətirir. Problemlərin bəziləri dinin ibtidai şüurda yeri ilə bağlı suallarla bağlıdır və müstəqil tədqiqat obyektidir (xüsusən, “Din və mifologiya” məqaləsinə bax). Kontekstində “M. - din ”ən mübahisəli məsələ mif və ritual (dini), ritual arasındakı əlaqə idi. Elmdə çoxdan qeyd edilmişdir ki, bir çox miflər dini ayinlərin (kult miflərinin) izahı kimi çıxış edir. Ritualın icraçısı mifdə danışılan hadisələri şəxslərdə canlandırır - mif həyata keçirilən dramatik hərəkətin bir növ librettosudur.

    Kult miflərinin tarixən nisbətən gec nümunələri yaxşı məlumdur: Qədim Yunanıstan Eleusin sirləri sanki həyata keçirilən dramatik hərəkətləri izah edən müqəddəs miflərin (Demeter və qızı Kore haqqında, yeraltı dünyasının hökmdarı tərəfindən Pluton tərəfindən oğurlanması, yerə qayıtması haqqında) danışılması ilə müşayiət olunurdu. Kult miflərinin geniş yayıldığını, dini ayinlərin keçirildiyi yerdə mövcud olduğunu düşünməyə əsas var. Dini ayin və mif bir-biri ilə sıx bağlıdır. Bu əlaqə elmdə çoxdan tanınıb. Ancaq fikir ayrılığı sual doğurur: burada əsas nədir və törəmə nədir? Ayin mif əsasında yaranıb, yoxsa mif ayini dəstəkləmək üçün bəstələnib? Bu sualın elmi ədəbiyyatda müxtəlif həlləri var (məqalədə bax. Ayinlər və miflər). Müxtəlif xalqların din sahəsindən bir çox faktlar ayinlərin mifdən üstünlüyünü təsdiqləyir. Çox vaxt, məsələn, eyni ayin onun iştirakçıları tərəfindən müxtəlif yollarla şərh edildiyi hallar var. Ayin həmişə dinin ən sabit hissəsini təşkil edir, onunla əlaqəli mifoloji anlayışlar dəyişkən, qeyri-sabitdir, çox vaxt tamamilə unudulur, onları əvəz etmək üçün yeniləri tərtib edilir ki, bu da ilkin mənası çoxdan itirilmiş eyni ayinləri izah etməlidir. . Təbii ki, müəyyən hallarda dini hərəkətlər bu və ya digər dini ənənələr əsasında, yəni son nəticədə mif əsasında, sanki, onun dramatizasiyası kimi formalaşırdı. Sözsüz ki, bu qoşalığın iki üzvünün nisbəti – “ayin – mif” bir-birinə yad olan iki hadisənin qarşılıqlı təsiri kimi başa düşülə bilməz. Qədim mədəniyyətlərdə mif və ritual, prinsipcə, tanınmış bir vəhdət təşkil edir - ideoloji, funksional, struktur; onlar, sanki, ibtidai mədəniyyətin iki aspektidir - şifahi və təsirli, "nəzəri" və "praktik". Problemin bu cür nəzərdən keçirilməsi M. haqqında anlayışımıza daha bir aydınlıq gətirir. Mif (sözün dəqiq mənasında) povest, "hekayələrin" reallığını fantastik şəkildə təsvir edən bir toplu olsa da, ədəbiyyatın bir janrı deyil, yalnız ən çox qəbul edilən dünya haqqında müəyyən bir təsəvvürdür. hekayə forması; dünyanın mifoloji qavrayışı başqa formalarda da ifadə olunur - hərəkət (ayində olduğu kimi), mahnı, rəqs və s.

    Miflər (və bunlar, yuxarıda qeyd edildiyi kimi, adətən “ilk əcdadlar”, “ilk yaradılış”ın mifik dövrləri haqqında hekayələrdir) tayfanın müqəddəs mənəvi xəzinəsini, sanki, təşkil edir. Onlar əziz qəbilə ənənələri ilə əlaqələndirilir, müəyyən bir cəmiyyətdə qəbul edilmiş dəyərlər sistemini təsdiqləyir, müəyyən davranış normalarını dəstəkləyir və təsdiqləyir. Mif sanki cəmiyyətdə və dünyada mövcud olan nizamı izah edir və sanksiya edir, bu nizamı qorumaq üçün insanın özünə və ətraf aləmi bu şəkildə izah edir. Kult miflərində bəraət anı, bəraət aydın şəkildə izahat anından üstündür.

    Kult mifi həmişə müqəddəsdir, bir qayda olaraq, dərin sirlərlə əhatə olunur, müvafiq rituala başlayanların gizli mülkiyyətidir. Kult mifləri dini M-nin “ezoterik” (daxili baxan) tərəfini təşkil edir. Lakin onun “ekzoterik” (xarici) tərəfini təşkil edən dini miflərin başqa bir qrupu da var. Bu miflərdir, sanki qəsdən icad edilmişdir ki, təşəbbüsü olmayanları, xüsusən də uşaqları, qadınları qorxutmaq. Miflərin hər iki kateqoriyası - ezoterik və ekzoterik - bəzən sosial fenomen və onunla əlaqəli bir ritual ətrafında yerləşir. Bunun bariz nümunəsi inisiasiya ilə əlaqəli miflərdir - gənc kişilər yetkin kişilərin yaş sinfinə köçürüldükdə həyata keçirilən yaşa bağlı təşəbbüs ayinləridir. Onların ifası zamanı inisiasiyaçılara miflər danışılır ki, onlar da, bütün təşəbbüsü olmayanlar kimi, əvvəllər bilməyə cəsarət etmirdilər... İnisiasiya ayinlərinin özləri əsasında konkret mifoloji ideyalar yaranırdı; məsələn, ruhun mifoloji obrazı yarandı - yaşa bağlı inisiasiyanın banisi və himayədarı. “Daxili” və “xarici” çevrələrə aid olan müxtəlif miflər və mifik obrazlar yalnız yaşa bağlı təşəbbüs ayinləri ilə əlaqə ilə məhdudlaşmır. Düşünmək olar ki, insanlara düşmən olan canavarlar haqqında miflərin mürəkkəb toxumasına başqaları ilə birlikdə toxunan elementlərdən biri də (teratoloji miflər) dinləyiciləri qorxutmaq meylinə qayıdır. Kult mifləri gizli ittifaqlar praktikası əsasında (Melaneziya, Şimali Amerika, Qərbi Afrika və s.), kahinlər tərəfindən inhisara alınan qəbilə tanrılarının kultları əsasında, daha sonra isə dövlət tərəfindən təşkil edilən məbəd çərçivəsində böyüyür. kultlar, kahinlərin teoloji fərziyyələri şəklində. Dini və mifoloji obrazların ezoterik və ekzoterik hadisələrə bölünməsi tarixən keçici xarakter daşıyır. Bəzi "tayfa" kultları və qədim "milli" dinlər üçün xarakterikdir. Dünya dinlərində - Buddizm, Xristianlıq, İslam - ezoterik və ekzoterik M. arasındakı əsas xətt zəifləyir və ya hətta yox olur - dini və mifoloji ideyalar imanın məcburi predmetinə çevrilir, dini doqmalara çevrilir. Bu, dünya dinlərinin yeni - kilsə təşkilatı ilə yeni ideoloji rolu ilə bağlıdır. Bu dinlər kütlələri dominantlara tabe etmək üçün ideoloji alət kimi xidmət etməyə çağırılır. sosial sifariş... Bütün deyilənlərdən aydın olur ki, M. ilə din arasındakı əlaqə məsələsi asan həll olunmur. Göründüyü kimi, M. mənşəyinə görə dinlə bağlı deyil, lakin şübhəsizdir ki, M. artıq inkişafının ilkin mərhələsində dini-sehirli ayinlərlə üzvi şəkildə bağlıdır və dini inancların mühüm tərkib hissəsidir.

    Lakin ibtidai M. dinlə sıx əlaqədə olsa da, heç bir halda ona ixtisar olunmur. İbtidai dünya dərketmə sistemi olan M. bölünməmiş, sintetik vəhdət kimi təkcə dinin deyil, həm də fəlsəfənin, siyasi nəzəriyyələrin, dünya və insan haqqında elmdən əvvəlki fikirlərin, habelə - sayəsində mif yaratmağın şüursuz bədii təbiəti, mifoloji təfəkkürün və “Dil”in spesifikliyi (metafora, ümumi fikirlərin həssas konkret formada həyata keçirilməsi, yəni obrazlılıq) - və müxtəlif formalar sənət, ilk növbədə şifahi. “Din və M.” problemini nəzərdən keçirərkən. onu da nəzərə almaq lazımdır ki, ibtidai cəmiyyətdə (sinflərin hələ formalaşmadığı, elmi biliklər sisteminin yaranmamış cəmiyyət kimi) sinfi cəmiyyətlərdəki rolundan fərqli olaraq dinin rolu. Bəzi miflərin dini doqmalara çevrilməsi, dinin yeni sosial rolu çox geniş tarixi inkişafın nəticəsidir.

    Sinif cəmiyyətin astanasında M. ümumiyyətlə əhəmiyyətli transformasiyaya məruz qalır.

    Dəyişən sosial şəraitə görə və mifoloji süjet və motivlərin çirklənməsi (latınca contaminatio, “qarışdırmaq”) yolu ilə personajların özləri – tanrılar, yarıtanrılar, qəhrəmanlar, cinlər və s. bir-biri ilə mürəkkəb münasibətlərə (qohumluq, nikah, iyerarxik). Şəkilləri əvvəlcə doğulmuş və ayrıca mövcud olan tanrıların bütöv şəcərələri görünür. Miflərin siklləşməsinin və politeist panteonun formalaşmasının tipik nümunələri Polineziyanın böyük və kiçik tanrılarının, eləcə də Meksika və Mərkəzi Amerikanın Mayya, Aztek və digər xalqlarının mürəkkəb panteonudur. Qeyri-müəyyən mistik və spekulyativ-fəlsəfi ruhla rənglənmiş M. kompleksi əsrlər boyu Hindistan Brahmanları tərəfindən işlənmişdir. Kahinlərin əməyinin, ayrı-ayrı qruplarının mübarizəsinin fərqli izləri Qədim Misir və Babil miflərində görünür. Alman-Skandinaviya Moskvasının inkişafı eyni yolda getdi (lakin bitmədi), burada Aesir tanrılarının panteonunun formalaşması, başqa bir Vana tanrıları qrupunu mənimsədi. Qədim yunan M.-də böyük tanrıların (müxtəlif mənşəli) ayrı-ayrı obrazları bir-birinə yaxınlaşır, qohumlaşır, zirvələrdə və yamaclarda məskunlaşan “tanrıların və insanların atası” Zevsin başçılıq etdiyi iyerarxik cərgədə düzülürdü. Thessalian Olympus, yarıtanrılara, qəhrəmanlara, insanlara münasibətini təyin etdi. Qarşımızda klassik politeizm durur - kultların birləşməsinin, miflərin çirklənməsinin nəticəsi.

    Cəmiyyətin siniflərə bölünməsi ilə əlaqədar olaraq M., bir qayda olaraq, həm də təbəqələşmişdir. Aristokrat ailələrin əcdadları kimi təsvir olunan tanrılar və qəhrəmanlar haqqında mifoloji əfsanələr, şeirlər inkişaf etdirilir. Misirdə, Babiliyada, Yunanıstanda, Romada belə idi. Yerlərdə bu “kübar” M. kahinlərin qapalı korporasiyaları tərəfindən işlənmiş kahin mifoloji süjetləri ilə seçilir. “Ali mifologiya” belə yarandı. Əksinə, kütlələrin inanclarında aşağı mifologiya - təbiətin müxtəlif ruhları - meşə, dağ, çay, dəniz, əkinçiliklə, yerin münbitliyi, bitki örtüyü ilə əlaqəli ruhlar haqqında fikirlər daha uzun müddət davam etdi. Bu "aşağı mifologiya", daha qaba və birbaşa, adətən ən sabit oldu. Avropanın bir çox xalqlarının folklorunda və inanclarında məhz “aşağı mifologiya” qorunub saxlanıldığı halda, “ali mifologiya” qədim kelt, german və slavyan xalqları arasında mövcud olan böyük tanrılar haqqında təsəvvürlər idi. populyar yaddaşdan demək olar ki, tamamilə silindi və yalnız qismən xristian müqəddəslərinin şəkillərinə birləşdirildi ...

    M. sinkretik mahiyyətinə görə müxtəlif ideoloji formaların genezisində mühüm rol oynamış, fəlsəfənin, elmi fikirlərin və ədəbiyyatın inkişafı üçün mənbə rolunu oynamışdır. Məhz buna görə də təkcə M. və dinin deyil, həm də janr və yaranma vaxtı baxımından mifə yaxın olan şifahi yaradıcılıq formalarının sərhədlərini müəyyən etmək vəzifəsi çox çətindir (və həmişə sərt təriflər çərçivəsində tamamilə həll olunmur): pəri. nağıllar, qəhrəmanlıq dastanları, eləcə də əfsanə, tarixi ənənə. Beləliklə, müasir folklorşünaslar mif və nağılı ayırd edərkən mifin nağılın sələfi olduğunu, nağılda miflə müqayisədə etioloji funksiyanın zəifləməsi (və ya itməsi), sərt nağılın zəifləməsi olduğunu qeyd edirlər. təsvir edilən fantastik hadisələrin həqiqətinə inam, şüursuz bədii xarakterin inkişafı) və s. (bax: Nağıl və miflər). Miflə tarixi ənənə, əfsanə arasındakı fərq daha çox fikir ayrılığına səbəb olur ki, o, əsasən şərtlidir. Tarixi əfsanəyə ən çox hansısa tarixi hadisələrə əsaslanan xalq yaradıcılığı əsərləri deyilir. Şəhərlərin yaranması (Fiv, Roma, Kiyev və s.), müharibələr, görkəmli tarixi şəxsiyyətlər və s. haqqında rəvayətlər belədir. Lakin bu əlamət miflə tarixi ənənəni ayırd etmək üçün həmişə kifayət etmir. Buna misal olaraq bir çox qədim yunan miflərini göstərmək olar. Bildiyiniz kimi, onlara şəhərlərin qurulması, Troya müharibəsi, Arqonavların yürüşü və digər mühüm hadisələr haqqında müxtəlif rəvayətlər (çox vaxt poetik və ya dramatik formada olur) daxil edilmişdir. Bu hekayələrin çoxu arxeoloji və digər məlumatlarla (məsələn, Troyada, Mikendə və s. qazıntılar) təsdiqlənən faktiki tarixi faktlara əsaslanır. Ancaq bu hekayələr (yəni tarixi əfsanələr) ilə miflərin özləri arasında sərhəd çəkmək çox çətindir, xüsusən də tarixi görünən hekayələr haqqında hekayədə tanrıların və digər fantastik varlıqların mifoloji obrazları toxunduğundan. Həmçinin bax: Tarix və miflər, Əfsanələr və miflər.

    [Dünya xalqlarının mifləri. Ensiklopediya: Dünya xalqlarının mifləri, səh. 70 (müq. Dünya xalqlarının mifləri. Ensiklopediya, s. 21 Lüğət)]