»... mentor, varuj se grešnih podvigov!
Ne zamenjajte Boga za dušo, ki je pritekla k vam.”
Sveti Ignacij (Brjančaninov)

Nobena skrivnost ni, da je za cerkveno življenje današnjega časa značilna izguba žive kontinuitete pristnega duhovnega izkustva, pravilnih duhovnih smernic. To situacijo lahko primerjamo s položajem izvidnika, ki se spusti na neznano območje z zemljevidom v roki. Zemljevid kaže, kam iti, kje je kaj, kje je cesta in kje je nevarnost, vendar tabornik še nikoli ni hodil po tem območju, ne loči gore od reke in ceste od brezna, in čudovit zemljevid za on je kitajska pismenka.

Naj ponovimo, da je bilo duhovno nasledstvo v zadnjem stoletju skoraj popolnoma prekinjeno. Duhovna izkušnja življenja v Kristusu, prava izkušnja odrešenja, ni prišla do nas v živih osebnostih, ampak v knjigah, ki so jih napisale. »Vsaka knjiga, tudi če je napolnjena z milostjo Duha, a napisana na papirju in ne na živih ploščah, ima veliko mrtvila: to ne velja za tistega, ki jo bere! Zato je živa knjiga neprecenljiva!« . Tako je zapisal sveti Ignacij (Brjančaninov) sredi 19. stoletja. Resničnost teh besed je postala očitna zlasti zdaj.

Paradoksalno, a polne milosti Božjega Duha lahko knjige svetih očetov škodijo sodobnemu bralcu. Zelo nevarno je uporabljati recepte očetov, ki so živeli v antiki in pisali za ljudi drugačne duhovne ravni, ne da bi upoštevali posebnosti našega časa, ne da bi upoštevali stanje duše sodobnih kristjanov. je zelo nevarno. Nekatere stvari, ki so jih v preteklosti zelo hvalili očetje, so v našem času postale preprosto nemogoče, kar so utemeljevali tudi sveti očetje.

Ena od pasti v duhovnem življenju mnogih sodobnih pravoslavnih kristjanov je vprašanje duhovnega vodstva in pokorščine.

Prvič, težava je v tem, da lahko beseda "poslušnost" pomeni popolnoma različne stvari. Po eni strani poslušnost ” - to je takšen način bivanja novinca v starodavnih samostanih, v katerem se je prostovoljno odpovedal kakršni koli manifestaciji lastne volje in deloval v popolni pokorščini starec- oseba, ki ni le uspela v duhovnem življenju, ampak je od Boga prejela tudi dar vodenja drugih (ta trenutek je še posebej pomemben, saj sveti očetje poudarjajo, da duhovni napredek sam po sebi brez »daru razmišljanja« ni dovolj, vodi druge v zadevi odrešenja). Takšna poslušnost- usoda antike, kot piše sv. Ignacij (Brjančaninov): »Meniška pokorščina je v obliki in značaju, kot je bila med starodavnim meništvom, visok duhovni zakrament. Njegovo razumevanje in njegovo popolno posnemanje nam je postalo nemogoče: možno je le spoštljivo preudarno upoštevanje, mogoče je sprejeti njegov duh.

Brez takšne poslušnosti ni mogoče starec, in tudi če obstaja starejši, je zelo težko, če ni možnosti neprekinjenega bivanja z njim.

Vendar, kot veste, povpraševanje narekuje ponudbo. Igrati duhovite mentorje je resna skušnjava. Poleg tega, da ugaja svoji nečimrnosti, lahko »starec« v tej igri pridobi marsikatero čisto zemeljsko korist. Sveti Ignacij je o takšnih nesrečnih starešinah zapisal: »Če začne voditelj iskati pokorščino sebi in ne Bogu, ni vreden biti voditelj svojemu bližnjemu! On ni božji služabnik! -Hudičev služabnik, njegovo orodje, njegova mreža! “ ne biti suženj"(1 Kor. 7, 23), - apostol zaroča«; »...dušo uničujoča igra in najbolj žalostna komedija - starešine, ki prevzamejo vlogo starodavnih svetih starešin, ki nimajo svojih duhovnih darov, jim dajo vedeti, da je njihov namen, same njihove misli in pojmi o velikem meniškem podvigu. - poslušnost, so lažni, da so najbolj njihov način razmišljanja, njihov razum, njihovo znanje samoprevara in demonska zabloda.” .

Pogosto mnogi opati župnij in samostanov verjamejo, da jim njihov položaj že sam po sebi daje pravico biti duhovni voditelji svojih podrejenih. Vede ali nevede zamenjujejo duhovno poslušnost z disciplinskimi "poslušnostmi". V resničnem cerkvenem življenju, zlasti v samostanih, je bila beseda "poslušnost" dodeljena vsem vrstam dela v samostanu. Kamor koli romar ali novinec ni poslan na delo - povsod je »na pokorščini«. Nič ni narobe s takšno terminologijo, če se spomnite, kaj duhovno poslušnost (kar je bilo napisano zgoraj) in čet O takega disciplinski poslušnost in ne mešajte teh dveh različnih stvari. In pogosto jih mešajo sami opati zaradi udobja upravljanja župnije ali samostana. Na primer: duhovnik želi, da župljan speče prosforo. Če preprosto reče: "Marija, speci prosforo," lahko zavrne, in če reče: "Ti, Marija, pokorščina: speci prosforo za jutrišnjo službo", je uspeh zagotovljen. Žal je ta uspeh lahko pozitiven le na zemeljskem planu. V duhovnem smislu je škodljiva, saj temelji na laži.

Vsak kristjan si lahko svobodno izbere duhovnega voditelja. Te svoboščine si ne more vzeti niti župnik niti opat samostana. To ne more biti razlog za izločitev iz občestva ali nedopust k spovedi z drugimi duhovniki (tudi to se zgodi: opat samostana zahteva, da vsi bratje hodijo k spovedi in skrbijo samo zanj, župnik pa to stori). ne dovolite župljanom, ki se hodijo posvetovat o duhovnih zadevah k spovedi in obhajilu).vprašanja drugemu patru).

Nekaj ​​nesrečnih starčkov in nesrečnih stark zahtevati od podrejenih celo razkritja misli! Sveti Ignacij je ob tej priložnosti zapisal: »Razlog za odkritost glede duhovnih stvari je pooblastilo osebi, ki poučuje, in pooblastilo osebi je navdihnjeno s točnim poznavanjem obraza ... Nasprotno: »Komur je Srce ni znano, ne odpirajte ga,« pravi veliki mentor menihov, menih Pimen, egiptovski puščavnik«. Dejstvo, da položaj ali dostojanstvo samo po sebi daje pravico poznati misli in globine srca podrejenega, ni nikjer omenjeno v očetih.

»Vsak duhovni mentor naj bo samo služabnik nebeškega ženina, naj vodi duše k njemu, ne k sebi, naj jim oznanja o neskončni, neizrekljivi lepoti Kristusa, o njegovi neizmerni dobroti in moči: naj ljubijo Kristusa, kot da je vreden ljubezni. In naj učitelj, tako kot veliki in ponižni Krstnik, stoji ob strani, se priznava kot nič, se veseli svojega omalovaževanja pred svojimi učenci, omalovaževanja, ki služi kot znak njihovega duhovnega napredka,« piše sveti Ignacij (Brjančaninov). Vsaka zahteva po moči (duhovni in ne le disciplinski) je torej pokazatelj duhovne nezrelosti ali lažne e laskavo usmeritev »vodje«.

Ali sodobni kristjan potrebuje pot poslušnost, v obliki, v kakršni je bila med starimi novinci? Takšna pot je bila laikom nedostopna tudi v času razcveta krščanstva.

Ali sodobni kristjan potrebuje duhovnega voditelja? Potrebovali so ga vsi in vedno. Vprašanje je, ali ga je mogoče dobiti? »Ne utrujajte se zaman z iskanjem mentorjev: v našem času, bogatem z lažnimi učitelji, je zelo malo duhovnih mentorjev. Nadomestijo jih za askete spisov očetov, - je pred več kot sto leti zapisal sveti Ignacij (Bryanchaninov). - Poskusite najti dobrega, vestnega spovednika. Če ga najdeš in si s tem zadovoljen, so zdaj vestni spovedniki velika redkost. Kot je razvidno, svetnik jasno razlikuje med spovedjo (spovedjo) in duhovnim vodstvom. Pri spovedi se človek pokesa grehov in ne prosi za nasvet. Duhovnik, ki sprejema spoved, naj se pred dajanjem nasvetov ali naukov pozanima, ali ima spovedanec svojega mentorja.

Sveti Ignacij kaže na pot kristjanov našega časa: »... duhovno življenje, ki ga božja previdnost zagotavlja našemu času ... temelji na vodstvu v zadevi odrešenja po Svetem pismu in spisih sv. Očetje so si z nasveti in vzgojo izposodili od sodobnih očetov in bratov” .

Ta pot se imenuje »posvetno življenje«, vključuje dejavna prizadevanja osebe za preučevanje svetih očetov, iskreno molitev k Bogu za razsvetljenje in skrbno svetovanje tistim, za katere menimo, da hodijo po poti odrešenja. Koncil pa mora preveriti pri svetih očetih. Oseba, s katero se posvetuje, ni nujno, da je menih ali duhovnik, ampak mora biti iskren kristjan, ki je uspel v duhovnem življenju. »Zdaj se ne bi smeli čuditi, ko srečate meniha v fraku. Zato se ne bi smeli navezati na stare oblike: boj za oblike je brezploden, smešen ... «, - to je rekel sveti Ignacij svojemu duhovnemu prijatelju.

»Po mojem mnenju je v spovedniku veliko dostojanstvo - preprostost, neomajna privrženost naukom Cerkve, tuje kakršno koli filozofiranje,« je zapisal svetnik in z njim se ne moremo strinjati. In kako relevantno zveni njegov poziv: »In ti, mentor, zaščiti se pred grešnimi podvigi! Ne zamenjajte Boga za dušo, ki je pritekla k vam. Zgledujte se po svetem Predhodniku: samo iščite, da bi bil Kristus povišan v vaših učencih. Ko bo On poveličan, boste postali manjši: ko boste videli, da ste zmanjšani zaradi rastočega Kristusa, bodite napolnjeni z veseljem. Zaradi takšnega vedenja vam bo v srcu zazvel čudovit svet: v sebi boste videli izpolnitev Kristusovih besed: ponižati se, povzpeti se” .

sv. Ignacij (Brjančaninov). Pismo 162

sv. Ignacij (Brjančaninov). Zvezek 5 Stran 75

sv. Ignacij (Brjančaninov). Pismo 159

sv. Ignacij (Brjančaninov). Zvezek 5 Stran 72

sv. Ignacij (Brjančaninov). Pismo 25

sv. Ignacij (Brjančaninov). Pismo 231

sv. Ignacij (Brjančaninov). Pismo 169

sv. Ignacij (Brjančaninov). Zvezek 5 Stran 76

"Oče sodobnega meništva" Iz zapiskov njegove eminence Leonida, jaroslavskega nadškofa. Stran 29. Moskva 1996

sv. Ignacij (Brjančaninov). Pismo 445

sv. Ignacij (Brjančaninov). Pismo 231

Nihče ne more namesto nas odločati o naših življenjskih vprašanjih in tudi v prejšnjih časih starešine niso zapovedovali Božje dediščine. Oseba bi morala sama razmisliti, za kaj naj vzame blagoslov. Nedavno sem prejela pismo, polno solz. Nekdo je dvema uglednima zakoncema ukazal, da živita kot brat in sestra, po zelo kratkem času je zahteval ločitev in ljubeči zakonec je z bolečino v srcu pristal na vse. No, konec je tak, da je na stara leta vendarle imel še eno tolažnico. Odrasli otroci so obsodili materinski podvig in odšli z očetom. In spovednik jo je naposled izgnal iz sebe. In po vsem tem mi je napisala podrobno pismo o vsem tem z vprašanjem: "Kaj naj storim?" Draga moja, zdaj je nemogoče živeti brez misli. Bog vlada svetu, ne ljudje. V duhovnem življenju ne more biti ukazov. Gospod je človeku dal duhovno svobodo in On, On sam, je v nobenem primeru in nikoli človeku ne odvzame - te svobode. Arhimandrit Janez (Krestjankin)

-Kaj je poslušnost? In kaj je pravilna in napačna poslušnost?

Pravilna poslušnost je, ko človek razume, kaj duhovni mentor želi od njega. In ne le razume, ampak tudi izpolnjuje, upravičuje pričakovanja, ki so mu postavljena.

In napačna poslušnost se imenuje vse, kar odstopa od prvega: preveč dobesedno razumevanje ali popolno pomanjkanje pobude in zdrave pameti. Na primer, ponoči, med velikonočnim bogoslužjem, pride mati z otrokom: "Na cvetno nedeljo se je spovedal, ali naj se zdaj spoveduje?" No, kaj lahko zahtevate od otroka, ki se še ni zares zbudil? Kakšne grehe ima, da se jih spoveduje ponoči, pa tudi ko je bogoslužje v teku in je čas dragocen, nikakor pa se ne sme z bogoslužjem odlašati. In moja mama verjame, da deluje z blagoslovom ... Bi jo pustila na cedilu, sprejela obhajilo - in vesele praznike!

To je primer popolnoma napačno razumljenega koncepta poslušnosti. Če pa človeku rečeš, naj naredi nekaj, kar res zahteva napor, potem obstaja milijon razlogov, zakaj človek tega ne zmore in noče.

– Kako razlikovati med temi trenutki?

Zelo težko je: celoten sistem sodobnega izobraževanja je nasprotje učenja.

Suvorov, ki ni bil le velik poveljnik in učitelj, ampak tudi zelo globok kristjan, je ob obračanju na svoje vojake dejal: "Vsak vojak mora razumeti svoj manever." Hkrati jih je učil vojne veščine, da so razumeli, kaj se od njih zahteva: »Če ukazujem na desno, a je treba na levo, me ne poslušajte.«

Ko človek vidi situacijo in razume, kaj je treba storiti, razume svojega poveljnika - to je prava poslušnost.S tem pristopom si je Suvorov odvzel pravico do napake. Nikoli se ni zmotil, vse je tako dobro premislil, svoje delo je tako poznal in ljubil, da se ni bal pobude vojakov. Želel je celo, da bi vojaki pokazali razumno pobudo, tisto, ki je v vsakdanjem življenju nujna za vse nas.

Suvorov je v tako inertni strukturi, kot je vojska, nasprotno, zahteval aktivno, zavestno udeležbo vseh v skupni stvari. To pomeni, da je od svojih vojakov, od zasebnikov do generalov, zahteval ustvarjalen odnos do posla. Prava poslušnost mora biti ustvarjalna, saj ne gre za željo po ugajanju in neumnem formalnem izpolnjevanju nekih receptov, ki jih človek razume do mere svoje pokvarjenosti, ampak za to, da je aktiven, odločen, proaktiven, da razume, kaj je potrebno za dobrobit vzrok.

– Zakaj je poslušnost težka in kakšne težave vidite pri tem?

Zelo pogosto smo rutinirani ljudje, daleč od ustvarjalnosti. Ne ustvarjalni, ampak zelo omejeni, stiskamo se z veliko najrazličnejšimi konvencijami, prepovedmi, včasih namišljenimi. Spet govorimo o tem, da človek razume svoj manever: v katerem obdobju svojega duhovnega življenja je, kaj se od njega zahteva in kakšna prizadevanja je treba vložiti. Duhovni voditelj lahko pokaže na nekatere mejnike. Človek pa mora sam iti od mejnika do mejnika. To pomeni, da je treba pokazati tako odločnost kot določeno duhovno raven, duhovno izkušnjo, da lahko napreduje v življenju. In če poslušnost skrčimo na izpolnjevanje formalnih, pogosto namišljenih predpisov, potem ima ta poslušnost zelo relativen značaj.

Ponižnost rodi poslušnost in poslušnost rodi ponižnost

Sveti očetje pravijo, da je najkrajša pot do ponižnosti, torej do odrešenja, pokorščina. Če se želite premikati in rasti v duhovnem življenju, se morate učiti. V poslušnosti se človek postavi na mesto učenca, ne glede na svojo starost in položaj. Ponižnost rodi poslušnost in poslušnost rodi ponižnost.

- In če se na primer vse znotraj upira temu, kar je rekel človek, ki bi ga morali ubogati? Imate drugačno mnenje o tem, kako ravnati s tem?

Prvič, tudi Gospod sam ne vsiljuje moralne svobode človeka. Pravi duhovni voditelj tudi ne bi smel uporabljati nasilja. Včasih mora strogo povedati, opozoriti, opisati posledice, ki jih je pogosto zelo lahko predvideti. Oseba, ki je v središču dogajanja, si ne more vedno predstavljati, kaj se lahko zgodi. Človek od zunaj, zlasti z nekaj duhovnimi izkušnjami, vedno lažje predvidi, pozna primere mnogih ljudi, ki so že storili podobne napake.

Čeprav obstajajo zelo težke situacije, ko je resnično potreben bodisi nasvet avtoritativnega duhovnika z bogatimi izkušnjami bodisi blagoslov starešine. Toda v takšnih primerih morate trdno razumeti, da če greste po blagoslov starešine, če ga nočete izpolniti, potem že aktivno, zavestno kršite Božjo voljo, torej postanete sovražnik Bog. Torej, če ne boste poslušali, potem ne sprašujte. Če pa se obrnete na starešino, ki je videl, česar ljudje ne morejo videti, in je vedel, da ljudje ne morejo vedeti, to pomeni, da je resnično imel globoko občestvo z Bogom.

Iskanje nasvetov tu in tam je neodobravanje. Svetovalec vsem je od Boga postavljeni spovednik, ki je navadno župnik.

Sveti Teofan, puščavnik Višenski

Tako je lahko napovedati, težko pa izvesti. In Odrešenik je Juda veliko vnaprej opozoril, da gorje tistemu, ki bo izdal Odrešenika. Ne gre za to, da je moral biti Juda tako izdan. Da, Gospod je zavestno prevzel nase ta strašna trpljenja. Zlo je nemočno, ko deluje od zunaj, ko pa deluje od znotraj. Toda Juda je bil Kristusov učenec, se pravi, zlo je delovalo od znotraj. Najti Odrešenika brez Judove pomoči, ki je pokazal na Učitelja, ne bi bilo tako težko. Ste poznali njegov načrt poti? Ali ne bi smeli pustiti kakšnega vohuna, da bi izsledil, v kateri hiši ali na vrtu je Odrešenik?

Ampak tako življenje deluje. Dokler ni bila odkrita zanka za zlo v notranjosti, niso mogli dokončati svojega strašnega dejanja, le grozili so. Odrešenik je torej govoril, ne toliko posvaril Juda, da bi nehal, ampak zato, da Juda ne bi čutil, da je zapuščen in da se mu je Odrešenik v najtežjem trenutku odrekel. Tukaj je apostol Peter zatajil Odrešenika, vendar Odrešenik ni zatajil njega. Juda je izdal Odrešenika, a Odrešenik ni izdal nikogar. Zadnje besede njegovega poziva: "Prijazen." Ker je Odrešenik hotel rešiti tudi njega, naj ga izda, a če bi Juda, tako kot apostol Peter, šel k apostolu Janezu Teologu, bi bil morda rešen, kar pomeni, da ne bi naredil samomora. Izkazalo pa se je, da je bil tako notranje osamljen in se ni mogel zanesti na nikogar, da je šel k velikim duhovnikom, ki so se mu le posmehovali: vrgel je denar in se odšel davit.

Torej Odrešenik želi, da bi se vsi ljudje rešili in prišli do spoznanja Resnice. In ne postavi vprašanja tako, da če česa nisi naredil, potem si že preklet in ničvreden, ne bom imel nič s teboj.

Neposlušnost

Kar zadeva kršitev poslušnosti, lahko navedemo naslednji primer. Bil je tako čudovit starešina - hieromonk Pavel Troicki. Živel je odmaknjeno, skoraj nikomur ni dovolil, da bi ga videl, vendar je bil v zelo tesni komunikaciji - intenzivni korespondenci - s svojimi bližnjimi. Tako se je neki duhovnikov duhovnik, duhovni sin očeta Pavla, nameraval poročiti in preko duhovnega očeta je starešini dala pismo, v katerem ga je vprašala, ali se splača. Rekla je, da želi izvedeti Božjo voljo. Ni prvič poročena, življenje je težko - družine so se razšle in njena starost ni tako majhna. Prihaja pismo od očeta Pavla - ni božja volja, da bi se poročila. Naredila je škandal, se prepirala in zapustila spovednika, se poročila, odšla, začela živeti blizu samostana, rodil se je otrok. Stvari so prišle do točke, ko jo je ta mož skoraj lovil z nožem. Zakon je razpadel, ostala je sama z otrokom in morala je spiti požirek trpljenja, kot se spodobi.

Toda Bog ne postavlja stigme, le mi smo tisti, ki smo pripravljeni stigmatizirati svojega bližnjega, vendar Gospod tega ne počne, On hoče, da se vsi ljudje odrešijo.

Iščite resnico

Poslušnost je poseben odnos med pastirjem in čredo, ki temelji na globokem zaupanju, spoštovanju in medsebojnem spoštovanju, ustvarjalnosti, ponižnosti, molitvi, želji po iskanju in iskanju Božje resnice. Na enem mestu Svetega pisma nam Gospod govori: "Iščite resnico." Nehajte delati zlo, naučite se delati dobro. Duhovni mentor mora pomagati človeku, opozoriti na zlo, ki ga dela, pokazati dobro, ki ga lahko prinese, odločno vztrajati, da človek preneha delati zlo. Najtežje je ločiti dobro od zla. Oseba, ki razlikuje, ne greši. Če ni dobro, potem tega ne naredi, ker Bog tega ne mara.

Ponavadi smo zmedeni. Tukaj mi je nekaj všeč, kar pomeni, da je po resnici božji, menda.

– In kako razlikovati tisto, kar mi je všeč, od tega, kar bi moralo biti?

Odrešenik pa v evangeliju pravi, da »blagor čistih v srcu, kajti Boga bodo gledali«. Najprej mora biti odločno delo in opazovanje čistosti svoje duše. Če je duša čista, na njej ni hudih grehov, če se človek bori, da so njegove misli čiste, živi v miru s svojo vestjo, z ljudmi, potem mu bo sam Gospod odprl. Ali skozi spovednika, skozi življenjske okoliščine ali pa se bo v duši prebudila kakšna odločitev, če čutiš, da tako mora biti. Se pravi, nenehno mora biti delo na sebi. Če se to delo ne opravi, greh, Bog ne daj, tudi s smrtnimi grehi, tedaj greh demoralizira in zaslepi duhovni vid. Človek preneha razlikovati med dobrim in zlim in zgodi se mu nekaj groznega. Ne zna živeti prav. In ker ne zna pravilno živeti, to pomeni, da še naprej dela napake, greši - čim dlje, tem slabše.

To se nadaljuje, dokler človek ne trepeta, dokler ne spozna, da hodi po poti krivičnega, oporečnega Boga. Dokler ne začne iskati prave poti. Če si človek za to prizadeva, mu bo Gospod to razodel.

Dejstvo je, da če je njegova duša čista, glas vesti ni zadušen zaradi prihajajočih okoliščin, človek moli, si prizadeva iskati Božjo resnico, potem mu jo bo Gospod razodel, ko bo pripravljen tega, sposobni zaznati. Torej, Gospod je usmiljen, in če iščemo Božjo resnico, jo bomo našli. Najkrajša pot je pot poslušnosti. Poslušnost izkušenemu spovedniku ali ne preveč izkušenemu, ampak tistemu, ki vam ga je postavil Gospod. Kaj je poslušnost? Lahko daste vizualno namišljeno sliko. Predstavljajte si, da mama pride iz trgovine in prinese nekaj daril, jih položi. Tu otroci pritečejo, pograbijo sladkarije, mandarine in jih z užitkom pojedo. To je ena možnost. Mama je vesela, otrokom je dala veselje.

Druga možnost je nekoliko drugačna od prve. Pritečejo do mamice, vprašajo, če ga lahko sprejmejo. Seveda lahko, kupil sem ga zate, ampak to je popolnoma drugače. Enako, vendar samo vprašal, če je to mogoče. Tukaj ga je prevzel s poslušnostjo. Takšni smo. Zelo pogosto lahko zahtevamo celo očitno stvar.

V prvem primeru gre za določeno sebično dejanje s strani otroka, v drugem pa za spoštovanje matere in hvaležnost do nje, nepripravljenost izstopiti iz svoje volje, torej ne narediti ničesar, kar je bilo storjeno brez njene vednosti. Očitno je bilo to prineseno zame, a on z vprašanjem pokaže, da mame ne uporablja, kot kuharica ali služkinja, ki je prinesla nekaj iz trgovine, in zanj je mama oseba. . Z njo se obnaša spoštljivo, zato si ničesar ne dovoli.

Se nadaljuje…

Katera patristična dediščina je najbolj aktualna za sodobnega človeka? Kako se postiti in moliti kot kristjan? Kako odgovoriti na izzive današnjega življenja? Predsedujoči Moskovskega patriarhata je odgovoril na vprašanja portala Pravoslavlje in svet.

— Kako lahko laik gradi svoje krščansko življenje danes? Navsezadnje je bila večina asketskih knjig napisana za menihe in tradicija pravoslavne vzgoje, ki je obstajala pred revolucijo, danes ne obstaja več.

»Življenje se je v zadnjem stoletju res zelo spremenilo. Toda človek se ni spremenil, smisel in namen njegovega življenja se nista spremenila, njegove glavne notranje težave pa so ostale enake. Zato so nauki častitih očetov in asketov pobožnosti za sodobnega človeka nič manj potrebni kot za meniha prejšnjih stoletij.

Očitno v vašem vprašanju ni poudarek na razumevanju glavnih načel krščanskega življenja (ta so bila in bodo ostala nespremenjena v vseh obdobjih), temveč na zakonu ali, če govorimo o laiku, bi bilo bolje na vsakdanje vidike življenja pravoslavne osebe.

Če pa beremo nauke častitljivih očetov, koliko zakonskih navodil bomo tam našli? Seveda obstajajo, vendar je to le majhen del patrističnih stvaritev, tako po pomenu kot po obsegu. Glavni poudarek v teh knjigah ni na zunanjih vidikih življenja, temveč na notranjem stanju osebe.

Danes si človek vse težje najde čas za samoto in molitev, predvsem pa najde v sebi notranjo potrebo po tem. Vendar je to potrebno storiti. Pravemu kristjanu nikoli na svetu ni bilo lahko: Če bi bili od sveta, potem bi svet ljubil svoje» (Janez 15:19).

Ne strinjam se s tistimi, ki menijo, da je "filokalija" zastarela in neuporabna za sodobnega človeka. Nasprotno, bolj ko se svet oddaljuje od krščanskih idealov in vrednot, bolj potrebujemo izkušnjo asketa, izkušnjo resničnega življenja v Kristusu.

— Katera dediščina svetih očetov se vam zdi najbolj relevantna, dostopna in uporabna za sodobno življenje laika?

- Kaj je najpomembnejše? Sodobno življenje človeka vedno bolj odtujuje od Boga. Človek pozabi na svoj namen, na smisel svojega obstoja. To pomeni, naj se sliši še tako paradoksalno, da človek enostavno preneha biti človek v pravem pomenu besede. Postopoma izgublja Božjo podobo in podobnost, po kateri ga je ustvaril Stvarnik. Kult užitkov, brezskrbnost, neodgovornost, samozadostnost bogastva ipd. postajajo danes njena vodila.

In zato je najpomembnejše, da človeku vrnemo prave vrednote, ga obrnemo k Bogu, postavimo na drugačen način.

Kaj je najbolj dostopno? Spreminjanje notranje osebe, lastnega "jaza" - resnično kesanje (v grščini "metanoja" - sprememba uma).

To ne zahteva velikih materialnih stroškov ali posebnega izobraževanja. Sami smo hkrati objekt in subjekt gradnje: “ Ali ne veste, da ste Božji tempelj in da Božji Duh živi v vas?« (1 Kor. 3:16). Spreminjanje notranjega sveta je za nas najbolj dostopno, a hkrati najtežje. K tej spremembi nas pozivajo sveti očetje in ta klic ostaja aktualen še danes.

Kaj je najbolj uporabna dediščina očetov za sodobno življenje? Ohranjanje samega sebe v tem nenehno spreminjajočem se svetu, ohranjanje idealov in načel krščanskega življenja v vsakdanjem življenju. Vsak dan, vsaka ura nas postavlja pred moralno izbiro: ravnati v skladu z zapovedmi ali v skladu z duhom tega sveta.

Tu moramo uporabiti izkušnje svetih očetov, da bi zaščitili svojo dušo pred skušnjavami. To je najbolj uporabno.

Kako lahko kristjan moli danes? Kako se spopasti s pomanjkanjem časa? Ali je mogoče prebrati pravilo na poti v službo, ali ima takšna molitev smisel - navsezadnje se je skoraj nemogoče zares osredotočiti na podzemno? In kako imeti čas za molitev k materi z dojenčki?

»Danes, tako kot včeraj, moramo pobožno moliti; osredotočeno in smiselno. Molitev je naš pogovor z Bogom, glavni trenutek današnjega dne. Če tako čutimo molitev, potem se bo v vsakem napornem dnevu vedno našel čas zanjo.

Predstavljajte si, da imate za danes sestanek s predsednikom. Navsezadnje se tega ne boste izogibali, sklicujoč se na pomanjkanje časa. In zakaj pogovor z Bogom, ki je Kralj kraljev in Gospodar gospodarjev, postavljamo na drugi, tretji plan našega življenja? Očitno je ta problem v nas samih.

Iz vsakodnevnega ponavljanja pravila se izbriše pomen in zavedanje molitve kot pogovora z Bogom. Toda naše nerazumevanje ne spremeni bistva zadeve. Nimamo občutka, da se pogovarjamo z Bogom, a Bog nas vseeno posluša! Poskušajmo se tega zavedati, preden načrtujemo svoj dan, in takrat bomo, prepričan sem, našli čas za molitev.

Še ena praktična opomba. Ne smemo pozabiti, da molitev ne jemlje časa našemu počitku, ne jemlje moči, ampak dodaja. Zato si ne smemo prihraniti časa in energije za molitev.

Če pa kljub temu nismo mogli moliti doma in smo tekli v službo, ali ima sploh smisel moliti v podzemni? Izrazil bom svoje osebno mnenje, ni nujno, da sovpada z mnenjem drugih, ker je stanje molitve čisto osebna stvar. Torej, po mojem mnenju se lahko v podzemni železnici, če slediš dobro znani poti, preprosto skoncentriraš.

Molite tiho, berite molitve, ki jih znate na pamet. Če ste zašli in ne morete prebrati celotnega pravila, preberite dobro znane molitve, ki bi jih moral poznati vsak pravoslavec - »Nebeškemu kralju«, »Oče naš«, »Mati božja«, »Simbol vere«. Obstaja tudi Jezusova molitev, ki jo lahko izrečemo v vsaki situaciji.

Glavna stvar, kot vedno pri molitvenem delu, je koncentracija, odmaknjenost od zunanjega sveta. Ne glede na to, kako nepričakovano se sliši, se lahko med običajnim potovanjem v javnem prevozu z ustreznim notranjim naporom osredotočimo na molitev.

Ampak! Če vozite avto za volanom, se v nobenem primeru ne morete odreči realnosti. Tukaj je treba biti izjemno pozoren na razmere na cesti, čeprav med vožnjo lahko še naprej molite.

Enako velja za matere z otroki. Veliko je gospodinjskih opravil, ki jih mati opravlja, kot pravijo, na stroju - kuha hrano, pere perilo, pomiva posodo, vse te skrbi ne motijo ​​​​molitve. Konec koncev se pogosto zgodi, da ko je človek dobre volje, počne nekaj po hiši, poje pesem. Ona se ne vmešava, ampak mu pomaga. To pomeni, da je bistvo v našem notranjem razpoloženju, truditi se moramo, da imamo vedno razpoloženje za molitev.

— Ali je potrebna posebna, olajšana listina posta za laike? Navsezadnje je v vseh koledarjih "de jure" natisnjena listina s suho prehrano in "de facto" komaj kdo tako posti ... Kako izbrati mero posta, koga poslušati pri tem?

Kadarkoli začnemo govoriti o postu, se moramo spomniti besed apostola Pavla: Kdor jé, ne ponižuj tistega, ki ne jé; in kdor ne jé, ne obsojajte tistega, ki jé, ker ga je Bog sprejel« (Rimljanom 14:3).

Zakonskih zahtev za post, zapisanih v koledarju, se danes vsi ne držijo. In zato je zelo enostavno, ko jih preberete, zapadti v obsojanje drugih.

Te zahteve so seveda namenjene predvsem meniškemu življenju. Na svetu se redkokdaj zgodi, da so razmere blizu samostanskih, od laikov pa se to ne zahteva. Družinski človek mora najprej skrbeti za svojo malo cerkvico, to je njegova dolžnost in hkrati njegov križ. Bolni starši, odraščajoči otroci - ali je mogoče od njih zahtevati natančno spoštovanje posta?

Če se držimo zapovedi posta, lahko prekršimo pomembnejšo zapoved ljubezni do bližnjega. Zato bom glede mere strogosti posta dal preprost nasvet - posvetujte se z župnikom, pri katerem se spovedujete, saj blagoslavlja, tako postite.

- Kako danes obvarovati družino pred izzivi sodobnega sveta? Kako ohraniti mir v družini? Kaj je po vašem mnenju glavni razlog za veliko število družinskih prepirov in ločitev?

»Na prvi pogled se zdi želja po izolaciji od sveta precej pobožna. Vendar ne pozabite, k čemu smo poklicani. " Vi ste luč sveta. Mesto na vrhu gore se ne more skriti. In ko prižgejo svečo, je ne postavijo pod posodo, ampak na svečnik, in daje svetlobo vsem v hiši. Zato naj vaša luč sveti pred ljudmi, da bodo videli vaša dobra dela in slavili vašega Očeta v nebesih.» (Matej 5:14-16). Močna osebnost, človek neomajne vere se ne ograjuje od sveta, ampak nasprotno, svet, ljudje okoli njega se spreminjajo okoli njega.

Seveda bi to moralo biti idealno, a dejansko stanje je nekoliko drugačno: svet resnično vdre v družinsko življenje s skušnjavami, hrupom, agresijo, ki se jim je zelo težko upreti. Kako v takih razmerah rešiti družino?

Glavni vzrok za večino ločitev je sebičnost, privzgojena navada služenja svojim strastem. Od tod rezultat: namesto življenja - sobivanje, namesto žrtvovanja - iskanje užitka, namesto ponižnosti - boj za svoje pravice. Toda ljubezen zakoncev je šola za ljubezen višjega reda. V družini se človek nauči videti drugega, čutiti drugega, se žrtvovati za drugega ...

Ko je bil človek ustvarjen, je Gospod rekel: Ni dobro, da je človek sam; Naredimo mu primernega pomočnika« (1 Mz 2,18), tj. tisti, ki bo človeku pomagal premagati sebičnost, se naučiti služiti drugemu in predvsem tistemu, ki je blizu – bližnjemu: ženi, otrokom, staršem.

Obenem je Bog vzpostavil tudi določen odnos med možem in ženo: Mož je glava ženi, tako kot je Kristus glava Cerkvi» (Efež. 5:23). In potem sledi nadaljevanje: Možje, ljubite svoje žene, kakor je Kristus vzljubil Cerkev in dal samega sebe zanjo« (Efež. 5:25), tj. Moč moža v družini temelji na njegovi požrtvovalni ljubezni. Tako je ponižnost in predanost žene na eni strani ter požrtvovalna moč moža na drugi – to je pravi red družinskega življenja. In takrat družina postane prava mala cerkev.

Zato bi glavni vzrok krize sodobne družine imenoval sebičnost, pomanjkanje ponižnosti in božja pozaba na ustaljena načela znotrajdružinskih odnosov.

– Kaj je poslušnost za laika in kakšna naj bi bila, če sploh? Kateri so danes težki trenutki duhovnega vodstva?

— Seveda od laika ne bi smeli zahtevati pokorščine, kot je menih, vsakodnevnega razkrivanja misli in nenehnega vodstva duhovnega očeta. Poslušnost laika je izpolnjevanje dobro znanih norm krščanske morale, sodelovanje v življenju župnijske skupnosti.

Opozoriti je treba tudi na tako pomemben vidik pokorščine, kot je ostati zvest kanonski Cerkvi, ne glede na preizkušnje in skušnjave, skozi katere moramo iti. Ta zvestoba se kaže v pokorščini hierarhiji, v spoštovanju cerkvene hierarhije. Torej bi moral vsak župljan spoštovati mnenje rektorja župnije in rektorja - vladajočega škofa.

- Kako se pripraviti na obhajilo? Ali je spoved obvezna za tiste, ki se pogosto obhajajo? Navsezadnje so se v prvih stoletjih ljudje spovedovali šele, ko so storili hude grehe, zdaj pa spoved postane tako poročilo o tem, kaj je bilo storjeno v tednu.

- V preteklem stoletju se je v cerkvenem življenju marsikaj spremenilo. Praksa obvezne spovedi pred obhajilom je prišla k nam iz sinodalne dobe, ko so se ljudje obhajali enkrat ali dvakrat na leto. Poleg tega lahko vidimo zelo raznolike redove v drugih krajevnih Cerkvah.

Vsa ta vprašanja so bila v naši Cerkvi vedno znova predmet resnih razprav. V nobenem primeru ne bi smeli kršiti ustaljenih tradicij. Hkrati moramo misliti, da je treba tako pomembne stvari, kot je priprava človeka na prejem zakramentov spovedi in obhajila, izvajati z največjo duhovno koristjo, da udeležba pri zakramentih ne postane formalnost, ampak vodi k resničnemu prenova človeške duše.

To so zelo pomembna in kompleksna vprašanja, ki jih je treba reševati, vendar jih je treba reševati skrajno delikatno, z občutkom odgovornosti do črede, ki nam je zaupana, po preprostem načelu: »ne škodi«.

— Kateri drugi problemi askeze za laika se vam zdijo pomembni?

Sodobni svet ponuja veliko novih priložnosti, s tem pa tudi skušnjav. Ne moremo se izolirati od sveta, poklicani smo pričevati v svetu, kakršen koli že je. Zato so vprašanja askeze, tj. Notranje delo, notranja samodisciplina in boj s strastmi ne bi smeli biti nič manj pomembni za sodobnega človeka in celo bolj pomembni kot za kristjane preteklih stoletij.

Pogosto se reče, da je naš čas medij. To je res, zato moramo znati zaščititi svojo dušo pred navalom medijskih podob in medijskih skušnjav. Brez ukoreninjenja v Božji besedi, brez molitvene drže je težko obdržati um pred skušnjavami, ki prihajajo od zunaj. Proti strastem se je treba naučiti boriti na stopnji misli, na stopnji dojemanja podob.

Sodobni kristjan mora biti resnično cerkvena oseba, redno hoditi k zakramentom, biti živo in močno povezan s cerkvenim občestvom, svoje vere ne omejevati le na formalno izpolnjevanje molitvenega in postnega pravila, ampak jo poživljati z dejanja bratske ljubezni, pokorščine in usmiljenja. " Kakor je namreč telo brez duha mrtvo, tako je vera brez del mrtva.« (Jakob 2:26).

- Kaj menite, ali je danes potrebno sestaviti "Filokalijo" za laike?

— Če mislite sestaviti posebno zbirko citatov iz Filokalije ali iz Paterikonov, najpomembnejših in koristnih za laike, potem se je to delalo v bližnji preteklosti in se dela zdaj. Podobne zbirke pod različnimi imeni najdete v vsaki cerkveni knjigarni.

Če pa govorimo o neki novi "filokaliji", potem je to malo verjetno. Navsezadnje glavne stvari ves čas ostajajo nespremenjene - poklic človeka in njegova narava ter s tem notranji problemi in načini za njihovo premagovanje.

Točno to nam sporoča Filokalija. Zato ni treba izumiti nekaj novega v duhovnem vodstvu, le naučiti se je treba, kako lekcije starodavnih asketov pobožnosti uporabiti v posebnostih našega časa.

V preteklosti je veljalo pravilo, da gredo v kopel na predvečer obiska cerkve. Zdaj je ta nasvet odveč, saj ima zaradi udobja vsakdo možnost upoštevati higienska pravila.

Če greste v pravoslavno cerkev, morate vnaprej izklopiti mobilni telefon ali ga sploh ne vzeti s seboj. Telefonski klici bodo vernike odvrnili od njihovih molitev. Pogovarjanje po telefonu med službo ne bi smelo biti iz istih razlogov.

Duhovna drža

Preden greste v cerkev, se morate duhovno pripraviti. Če želite to narediti, je priporočljivo brati Sveto pismo ali drugo duhovno literaturo, kot je "Zbirka cerkvenih pridig". Na splošno je pred vsakim dopustom priporočljivo prebrati ustrezno literaturo.

Apostol Pavel je cerkvi v Filipih naročil: »... bratje moji, kar je res, kar je pošteno, kar je pravično, kar je čisto, kar je ljubeče, kar je veličastno, kar je krepost in pohvala, premislite o tem, kar želite. ste se naučili, kar ste prejeli in slišali in videli na meni, to storite, in Bog miru bo z vami.«

(Filipljanom 4:8-9).

Branje duhovne literature naj človeka spodbudi k razmišljanju o tem, kako je preživel pretekli teden, kaj je bilo v njegovem srcu ali v njegovih mislih. Priporočljivo je, da se preizkusite in se spomnite, kaj ste grešili od dneva zadnje spovedi. Lahko celo zapišete svoje grehe, da jih ne pozabite pred spovedjo, raztreseni z vsakodnevnimi težavami.

Koristno bo tudi, da se med duhovnimi razmišljanji spomnimo vseh dobrih darov in milosti, prejetih od Boga. Za vse to se moramo zahvaliti Njemu.

Na obhajilo se je treba posebej skrbno psihično pripraviti.

Videz

Oblačila za obisk cerkve naj bodo skromna in spodobna. Poleg tega mora biti čista in zlikana, čevlji - očiščeni, lasje - čedni. V nobenem primeru ne smete priti v cerkev v tem, kar se običajno nosi doma ali na plaži.

Videz kristjana (ne samo vedenje, ampak tudi oblačila) odraža njegovo notranje stanje, čeprav ni pokazatelj njegove pobožnosti. Želja po čistoči v notranjosti pa človeka praviloma spodbudi, da je urejen tudi navzven. Če je človek skromen in krotek, se to izraža tudi v skromnem oblačenju in krotkem obnašanju. Oseba, ki ima v srcu mir in tišino, bo v pogovoru tiha in zadržana, vse njegove poteze bodo uravnotežene. Vernik bo imel željo po redu v vsem.

V oblačilih je bolje, da se držite mirnih tonov. V nekaterih primerih je priporočljivo, da pridete v svetlih oblačilih (na primer na veliko noč), včasih, nasprotno, v črnih (v dneh žalovanja). Kričeči toni ne bodo na mestu.

»Naj vaš okras ne bo zunanje tkanje las, ne zlato pokrivalo ali eleganca v oblačilih, ampak človek, skrit v srcu v neminljivi lepoti krotkega in tihega duha, ki je dragocen pred Bogom«

(1 Pet. 3:3-4).

Ženske naj bodo še posebej previdne pri oblačilih. V cerkvi bi morali vedno izgledati zelo skromno. V zadnjem času mnogi hodijo v cerkev v kavbojkah ali hlačah. Vseeno bi morali k spovedi ali obhajilu obleči krilo. Ne sme biti višja od kolen, ne prozorna in brez rezov. Priporočljivo je, da izberete jakno ali bluzo brez globokega izreza na prsih, pa tudi neprosojno, dolgočasno, brez iskric itd. Ženske morajo vsekakor pokriti glavo s šalom. Za čevlje ni strogih zahtev, vendar je vseeno priporočljivo izbrati najudobnejšega, saj morate na servisu dolgo stati. Ne morete uporabljati kozmetike, še posebej barve ustnic. Prav tako ne uporabljajte parfuma, še posebej v vročem vremenu, saj lahko njegov močan vonj povzroči slabo počutje.

Moški lahko pridejo v kavbojkah ali hlačah, puloverju ali srajci ali obleki. Ne nosite kratkih hlač in majic. Za razliko od žensk morajo moški ob vstopu v cerkev vedno (tudi pozimi) razkriti glavo.

V dneh cerkvenih praznikov se lahko oblečete lepše in slovesno, v dneh posta, nasprotno, bolj skromno.

Mladi naj ne prihajajo v tempelj v majicah s kratkimi rokavi, še posebej z bleščečimi nalepkami v obliki različnih sloganov, podob idolov pop glasbe itd. Kratke hlače lahko nosijo samo otroci, mlajši od 7 let.

Vhod v tempelj

Na servis pridite 5-10 minut pred pričetkom. V cerkev morate vstopiti s spoštovanjem, mirno in tiho. Na pragu se običajno trikrat pokrižajo in preberejo molitev. Lahko preberete molitev "Oče naš" ali preprosto rečete: "Gospod, usmili se." Hkrati je treba pogledati kupole templja in križe na njih. Na koncu molitve se morate prikloniti. Kako narediti znamenje križa in lokov, bomo opisali spodaj.

Ne kadite pri vhodu v tempelj. Ob vstopu na verando se je treba ponovno zasenčiti z znamenjem križa, saj se verjame, da je že tukaj človek na svetem mestu. Vse neduhovne govorice je treba ustaviti.

Ne smemo se zadrževati pri vhodu v tempelj, da bi drugim romarjem otežili vstop vanj.

Ko vstopite v tempelj, morate poskusiti, ne da bi koga motili, najti prostor zase in se obrniti proti oltarju, narediti tri loke z znamenjem križa. Če ob tem času poteka služba, naj gredo moški in stojijo na desni strani, ženske pa na levi.

Priporočljivo je, da pridete v cerkev pravočasno, to je na začetku službe, in ne med njo. Zamudniki naj poskušajo mirno iti naprej.

Opravljanje denarnih zadev, z izjemo nakupa sveč, naj bo pred ali po bogoslužju, nikakor pa med bogoslužjem.

V cerkvi se ni običajno pogovarjati, da ne bi drugim preprečili, da bi se v svojih mislih obrnili k Bogu.

V cerkvi župljani molijo in praviloma sami pri sebi. To neizrečeno pravilo velja tudi za petje. Ne smete tiho peti pevskemu zboru in tudi glasno ponavljati besed duhovnika ali bralca. Tako dejanje lahko sosedom prepreči molitev. Zaželeno je, da tega naročila ne kršite.

»Ne opijaj se vina, iz katerega je razuzdanost; napolnite pa se z Duhom, izgrajujte se s psalmi in hvalnicami in duhovnimi hvalnicami, pojte in pojte v svojih srcih Gospodu, vedno se zahvaljujte Bogu in Očetu za vse, v imenu našega Gospoda Jezusa Kristusa, poslušajte enega drugega v strahu božjem.«

(Efež. 5:19-20).

V preteklosti je bila navada moliti na glas. Trenutno lahko župljani skupaj glasno molijo ob branju molitev "Oče naš" in "Verujem", pa tudi pojejo troparije in poveličujejo praznike.

Pred začetkom bogoslužja se lahko odpravite do svečnika, kjer lahko dobite sveče, kupite knjige in druge cerkvene pripomočke. V tem času lahko pozdravite prijatelje ali se pogovarjate z duhovnikom o kakšni cerkveni ali duhovni temi.

Med branjem evangelija, petjem kerubinov in evharističnega kanona pri bogoslužju (od veroizpovedi do Očeta našega) ne morete hoditi, govoriti in tudi postavljati sveč in poljubljati ikon.

V cerkvi običajno stojijo, dovoljeno pa je tudi sedeti. Pregovor pravi, da je bolje razmišljati o Bogu sede kot stoje razmišljati o svojih nogah.

Sedeži v cerkvi naj bodo namenjeni bolnim in starim. Sedeči ljudje ne smejo prekrižati nog.

Toda v pomembnih trenutkih vseeno vstanite.

Takšni trenutki vključujejo čas oglašanja šestih psalmijev, »Najpoštenejših«, velike doksologije, vzklika »Blagoslovljeno kraljestvo«, pa tudi med malim vhodom in branjem evangelija, ki je Božja beseda. , ki zveni ljudem. Enako velja za branje veroizpovedi.

Posebej pozorno in spoštljivo poslušajte molitev med vzklikom »Tvoje od Tvojih!«, saj se verjame, da se v tem času Sveti Duh spusti na kruh in vino, pripravljena za obhajilo, ter ju spremeni v meso in kri Kristus, in tako se zgodi čudež. Ta trenutek v pravoslavni cerkvi velja za najpomembnejšega med zakramentom, imenuje se srce božje liturgije.

Prav tako je treba še naprej stati, ko se poje "Oče naš", in med izgovorjavo fraze "S strahom božjim" se je treba spoštljivo prikloniti, ker se verjame, da v tem času Kristus sam pride ven. sol v svetem kelihu.

Ko med skupno molitvijo vsi pokleknejo, naj poklekne tudi eden.

V cerkvi ne smete držati rok v žepih in žvečiti žvečilnega gumija.

Ko pridete v cerkev z otroki, je treba paziti, da ne tekajo, se smejijo ali igrajo v templju. Če otrok joka, ga je treba takoj pomiriti, če to ne uspe, ga je bolje odpeljati ven in ga pomiriti. Po tem se lahko vrnete v cerkev. V cerkev je prepovedano prihajati z živalmi ali pticami.

»Zapovedujemo vam, bratje, v imenu našega Gospoda Jezusa Kristusa, da se izogibate vsakemu bratu, ki živi neurejeno in ne po izročilu, ki so ga prejeli od nas.«

(2. Tes. 3:6).

Neželeno je dajati pripomb tistim, ki se slabo vedejo iz nevednosti. Izjema je neurejeno, huligansko vedenje.

V cerkvi morate ostati do konca službe. Zgodnji odhod je primeren le za šibke ali v primeru nujne potrebe.

Molitev

Preden začnete moliti, se morate umiriti in osredotočiti na Božansko, šele nato izgovorite besede molitve. Najprej lahko postavite sveče pred ikone svetnikov, na katere bo naslovljena molitev.

Molitev je treba opravljati tiho, ne da bi motili druge vernike. Če želite to narediti, morate izbrati primeren kraj, kjer drugi župljani ne bodo motili osredotočanja na občestvo z Bogom in njegovimi svetniki. Drugih vernikov ne bi smeli siliti s svojih mest pred ikonami, bolje je počakati, da odidejo, ali izbrati drugo mesto. Molite lahko ne le za svoje potrebe, ampak tudi z udeležbo pri bogoslužju, pri katerem je čas tako za osebno kot skupno molitev.

Tudi brez besede in nerazumevanja jezika, v katerem poteka bogoslužje (v pravoslavnih cerkvah je bogoslužje v staroslovanskem jeziku), še vedno čutite svojo vpletenost v vse, kar se dogaja v cerkvi. To pomaga notranje uglasiti duhovne refleksije.

Ko se misli med bogoslužjem nehote razblinijo, je priporočljivo prebrati Jezusovo molitev: "Gospod, Jezus Kristus, Božji sin, usmili se me grešnika."

Znamenje križa in prostracije

Pravoslavni kristjan, ki pride v cerkev, mora vedeti, kdaj in kako narediti znamenje križa. Praksa kaže, da veliko ljudi to počne napačno.

Znamenje križa izraža človekovo vero v Jezusa Kristusa kot svojega Odrešenika. Vera v Kristusa pomeni ljubiti ga in izpolnjevati njegovo sveto voljo v svojem življenju. Prav takšna vera rešuje pred močjo zla. »Križ je orodje in prapor Kristusove zmage nad grehom in smrtjo,« pravi Božja postava. Zato je križ postal znak, ki so ga kristjani sprejeli za izpovedovanje svoje vere.

Prvi trije prsti skupaj izražajo vero v Boga Očeta, Boga Sina in Boga Svetega Duha, kot v enobistveno Trojico. Dva prsta, pritisnjena na dlan, pomenita Kristusa v času njegovega sestopa na zemljo, ko sta bili v njem združeni dve bistvi - božansko in človeško.

Tako sam znak križa, tako kot križ, ki se nosi okoli vratu, ne prinaša osvoboditve ali odrešitve, ne morejo se uporabljati kot talismani ali zaščita pred zlimi demonskimi manifestacijami tega sveta. Po pravoslavnem nauku lahko reši samo prava vera. Znamenje križa je le vidna manifestacija te vere.

Pravoslavci naredijo znamenje križa na naslednji način: palec, kazalec in sredinec desne roke so na koncih upognjeni skupaj, prstanec in mezinec pa pritisneta na dlan.

Pri znamenju križa je treba najprej položiti zložene prste na čelo (za posvetitev uma), nato na trebuh (za posvetitev notranjih občutkov), nato na desno in levo rame (za posvetitev telesne, fizične moči). ). Prej je bilo dovoljeno narediti spodnji konec križa na prsih in ne na trebuhu. Vendar se na ta način križ obrne na glavo, kar je trenutno simbol satanistov.

Če spustite roko, se morate prikloniti, saj bo vernik z upodobitvijo kalvarijskega križa na sebi zagotovo izrazil svoje čaščenje Kristusa, ki je na njem opravil podvig. Ne morete se prikloniti hkrati z znamenjem križa.

Morate se krstiti samo z desno roko.

Znamenje križa je treba narediti pravilno. Hkrati ni treba hiteti, sicer boste dobili preprosto mahanje z roko, kar ni videti zelo dobro in ga lahko drugi verniki dojemajo kot bogokletje.

Vernik se prikloni v znak ponižnosti pred Bogom. Mašni so pasovi in ​​zemlja. Pri pasnih priklonih se priklonijo do pasu, pri zemeljskih priklonih pa vernik poklekne in se z glavo dotakne tal.

Znamenje križa se običajno izvaja v naslednjih primerih:

- ko se približujete vsemu svetemu (pri vhodu v tempelj, nanašanje na križ ali ikono itd.);

- na začetku, med in na koncu katere koli molitve;

- na začetku jutra;

– ko duhovnik razglasi: »Hvaljen Bog«;

- ob vnebovzetju imena Presvete Trojice, na primer: "Blagoslovljeno kraljestvo Očeta in Sina in Svetega Duha ...";

- med dvigovanjem imena Presvete Bogorodice;

- med molitvijo "Najbolj pošten";

- ko se ime svetega dne izreče na dopustu;

- v ključnih trenutkih bogoslužja, na primer z vzklikom »Tvoje od Tvojih« itd.

Če se med molitvijo ne izvaja znamenje križa, si morate reči: "V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha, amen."

Duhovnikov blagoslov

Blagoslov duhovnika je znamenje križa, s katerim obsenči vernike. Ob tem duhovnik sklene roke drugače kot pri običajnem znamenju križa. Njegovi prsti predstavljajo črke IC. XC., kar pomeni Jezus Kristus. Z drugimi besedami, sam Jezus Kristus po duhovniku blagoslavlja vernika.

Blagoslov je treba sprejeti s spoštovanjem. Drug pomen blagoslova je dovoljenje, dovoljenje in poslovilne besede. Na primer, vernik prosi duhovnika za blagoslov, ko gre na pot, pred pomembno zadevo ali v kateri koli težki situaciji.

Blagoslov je splošen in zaseben. Splošni blagoslov se zgodi med bogoslužjem, ko duhovnik, ki blagoslovi vse vernike, prisotne v templju, reče: "Mir vsem", "Božji blagoslov na vas ...", "Milost našega Gospoda ..." , in jih obsenči z znamenjem križa . Hkrati se vsi priklonijo v odgovor, ne da bi prekrižali roke in se ne prekrižali.

Če duhovnik obsenči vernike z znamenjem križa s pomočjo svetih predmetov,

kot so križ, evangelij, čaša, ikona ali drugo, se morajo prisotni prekrižati in prikloniti.

Ko vernik prejme blagoslov posebej zase, naj roke sklene v križu in z dlanmi navzgor – od desne proti levi. Duhovnik ga obsenči z znamenjem križa in položi roko v sklenjene dlani vernika. Po prejemu blagoslova mora vernik poljubiti roko duhovnika, s katerim je blagoslovil, s čimer tako rekoč poljubi roko samega Gospoda Jezusa Kristusa.

Ikone

Ob vstopu v cerkev se verniki običajno približajo ikoni, ki se nahaja na govornici v središču templja, in jo počastijo (poljubijo). To je ikona praznika, običajno prikazuje praznovan dogodek, na primer "Gospodov vstop v Jeruzalem", ali svetnika, ki se ga cerkev spominja na ta dan. To ikono je treba častiti, pred tem dvakrat narediti znak križa z lokom, nato poljubiti ikono in se ponovno prekrižati, prikloniti se.

V pravoslavni cerkvi obstaja red za poljubljanje ikon. Vsak, ki vstopi v tempelj, mora častiti ikono te lokalne cerkve.

Župljan ne sme poljubiti vseh ikon templja in ikonostasa s poljubom. To stori samo škof. Kršitev tega pravila s strani laika je nezaslišana.

Prav tako ne smete tavati po cerkvi od ene ikone do druge, kar bo vernikom preprečilo, da bi se osredotočili na svoje molitve. Izkazovanje spoštovanja do ikon ne sme preseči meja spodobnosti. Drugim ikonam se lahko približate ob drugih časih.

Če v cerkvi ni službe, lahko greste do ikone, ki se nahaja v središču templja, se dvakrat prekrižate in poljubite njen spodnji del, nato pa se prekrižate še tretjič. Več podrobnosti o ikonah in njihovem čaščenju bomo obravnavali spodaj.

Sveče, svetilke in svetilke

Sveče so poseben simbol pravoslavnih cerkva. Zažgejo jih v znak daritve in predanosti Bogu.

Navada postavljanja sveč in prižiganja svetilk je v Rusijo prišla iz Grčije. Toda že v starih časih, kot je rečeno v Svetem pismu, je Bog sam dal ukaz, da se naredi zlata svetilka s sedmimi svetilkami, ki so morale vsak večer prižgati v svetišču templja. Bili so simbol Božjega vodstva izraelskega ljudstva. Obenem je bilo v navadi, da je svetilka vedno gorela pred knjigo Mojzesove postave, kar priča, da je od Boga dana postava svetilka človeku v vsakdanjem življenju.

Po širjenju krščanstva se je pojavil običaj, da se, preden se vzame evangelij, nosi goreča sveča in med njegovim branjem prižge veliko sveč, ki oznanjajo, da luč vesele novice razsvetli vsakega človeka, ki pride na svet.

Na začetku so kristjani pri bogoslužju vedno prižigali sveče, saj so se zbirali k poslušanju pridig, petju, molitvi in ​​lomljenju kruha, pogosto ponoči. Knjiga Dejanja svetih apostolov pravi: »V zgornji sobi, kjer smo se zbrali, je bilo dovolj svetilk« (Apd 20,8).

Ko se je začelo preganjanje kristjanov, so se ti pogosto skrivali in opravljali službe v globokih ječah in katakombah. Hkrati so bile svetilke in sveče preprosto potrebne. Postopoma so sveče dobile duhovni pomen.

Ko je preganjanje prenehalo, je običaj prižiganja luči in sveč ostal. Niti eno bogoslužje ni potekalo brez njih.

»Božje službe nikoli ne obhajamo brez svetilk, ampak jih uporabljamo ne le za razganjanje nočne teme, ampak obhajamo liturgijo v dnevni luči; ampak zato, da bi skozi to upodobil Kristusa – neustvarjeno luč, brez katere bi tudi sredi dneva tavali v temi.

(Tertulijan).

Postopoma so začeli postavljati sveče in prižigati svetilke ne samo pred evangelijem, ampak tudi pred drugimi sakralnimi predmeti, s katerimi so se lokalne cerkve začele polniti. Sprva so bile to grobnice mučenikov, nato ikone svetnikov. Tako lahko v Hieronimovem pismu proti Vigilanciju preberemo naslednje: »V vseh vzhodnih Cerkvah ob branju evangelija prižigajo sveče tudi na soncu, res ne zato, da bi pregnali temo, ampak v znamenje. veselja, da bi pokazal luč pod podobo čutne svetlobe ... Drugi to počnejo v čast mučencem.« Sveti Sofronije, jeruzalemski patriarh (7. stoletje) je rekel: »Lampi in sveče so podoba večne Luči in pomenijo tudi luč, s katero sijejo pravični.« Blaženi Simeon Solunski (XV. stoletje) je zapisal: »Sveče prižigajo tudi pred ikonami svetnikov zaradi njihovih dobrih del v svetu ...«.

Trenutno se je ohranila tradicija prižiganja sveč, svetilk in svetilk v pravoslavnih cerkvah. Vendar ne bi smeli misliti, da vedno gorijo tam in v velikem številu. Ponoči naj bi prižgalo le manjše število svetilk, pri branju šestega psalma na celonočnem bdenju pa so vse sveče popolnoma ugasnjene, razen ene, ki se nahaja sredi cerkve blizu bralnika pred ikona Kristusa v ikonostasu. Vendar v cerkvi nikoli ni popolna tema. Med prazniki in nedeljskimi službami so po naročilu, nasprotno, prižgane vse luči in veliko sveč.

Svetilke in sveče v pravoslavni cerkvi gorijo v oltarju za prestolom v posebni svetilki, imenovani menora, na visokem mestu, na prestolu, na oltarju, pa tudi pri posameznih ikonah. V srednjem delu templja so na vseh ikonah prižgane svetilke. V bližini posebej cenjenih ikon je postavljenih več svetilk. Ob ikonah so postavljeni svečniki z veliko celicami, da lahko verniki vanje vstavijo svoje sveče.

Največji svečnik je postavljen v središče templja na vzhodni strani govornice, blizu ikone, ki je bila ta dan čaščena. Pri malih vhodih (pri večernicah in liturgiji), pri velikem vhodu (pri liturgiji) in tudi pred evangelijem (če ga vzamejo pri vhodih ali za branje) uporabljajo poseben svečnik z veliko svečo, ki simbolizira luč Kristusovega oznanjevanja temu svetu, pa tudi Kristusa, ki je prava Luč.

»Ogenj gorečega ... sveče in svetilke, kot sama kadilnica z vročim ogljem in dišečim kadilom, nam služijo kot podoba duhovnega ognja - Svetega Duha, ki se je v ognjenih jezikih spustil na apostole in padel v naše grešne umazanija, ki razsvetljuje naše misli in srca, razžira v dušah naš plamen ljubezni do Boga in drug do drugega: ogenj pred svetimi ikonami nas spominja na gorečo ljubezen svetnikov do Boga, zaradi katere so sovražili svet in vse njeni čari, vsa neresnica; opominja nas, da moramo služiti Bogu, moliti Boga z ognjevitim duhom, ki ga večinoma nimamo, ker imamo hladna srca. Torej je v templju vse poučno in nič ni praznega, nepotrebnega.

(Sveti pravični Janez Kronštatski).

Sveče, postavljene pred ikone svetnikov, pomenijo ognjeno ljubezen svetnikov do Boga, njihovo žrtev in popolno predanost. Sveče nas tudi spominjajo, da so svetniki svetilke, ki gorijo in svetijo po vsem svetu s podvigom svoje vere in svojimi krepostmi.

Med kadilom hodi pred duhovnikom diakon s kadilnico, ki nosi posebno diakonsko svečo, ki simbolizira luč apostolskega oznanjevanja, ki je pred tem, ko so ljudje sprejeli vero v Kristusa.

Svetilka, prižgana pred ikono, označuje ognjeni steber, ki je v starih časih spremljal izraelsko ljudstvo v puščavi. Sveče, postavljene okrog svetilke, so podoba negorečega trnovega grma, v katerem se je Bog prikazal Mojzesu. Negoreči grm je po pravoslavnem izročilu prototip Matere božje.

Sveče, postavljene v pravilne kroge, simbolizirajo voz, na katerem se je Elija povzpel v nebesa. Svetlobni krogi predstavljajo kolesa tega voza.

Goreče sveče se uporabljajo pri različnih cerkvenih službah. Morajo biti v rokah tistih, ki so krščeni ali poročeni. Ob številnih prižganih svečah poteka tudi pogreb. S svečami gredo verniki v procesijo.

Ob delavnikih, ko se v templju večinoma slišijo molitve kesanja in kesanja, je zelo malo gorečih sveč. Ob praznikih in nedeljah, ko je slovesna doksologija in oznanjevanje evangelija, je vsa cerkev osvetljena s svečami in lučkami. In na največji krščanski praznik, Kristusovo vstajenje, vsi verniki poleg osvetlitve cerkve držijo v rokah tudi prižgane sveče.

Sveča je eden od temeljev praktičnega pravoslavnega krščanstva. Njen vosek, mehak in prožen, simbolizira osebo, ki je zrela za kesanje in pripravljena na notranje spremembe v poslušnosti. Ogenj sveče simbolizira pobožanstvo človeka z duhovnim rojstvom od zgoraj iz ognja božanske ljubezni. Čistost sveče pomeni čistost človeka kot rezultat njegovega kesanja in povezanosti z božansko naravo.

Med branjem šestih psalmov, ki govorijo o spoznanju svojega grešnega stanja, se v cerkvi ugasnejo skoraj vse sveče, da so ljudje v mraku bolj pozorni na to, kar slišijo, in če je treba, lahko vzdihnejo ali pretresejo. solza. Tema spodbuja mentalno osredotočenost na lastno dušo. Pri liturgiji (bogoslužju, pri katerem se izvaja zakrament), ki poteka tako ob delavnikih kot ob praznikih, največkrat prižigajo sveče. Pred začetkom branja evangelija se po templju prižgejo sveče, ki spominjajo, da Beseda vesele novice razsvetljuje vso zemljo.

Najprej prižgejo svečo na oltarju, nato na prestolu, nato pa pred ikonami Odrešenika, Matere božje, templja in svetnikov.

Tako je sežiganje sveč s strani duhovščine v templju del bogoslužja. Zažgejo jih v določenem vrstnem redu z določenim pomenom. Obenem naj župljan s svojim nedostojnim vedenjem ne moti bogoslužja.

Sveče se uporabljajo v vseh obredih in zakramentih:

- pri krstu (na pisavo so postavljene tri sveče kot simbol Svete Trojice, obdarovanci tudi držijo sveče v rokah, kot da sporočajo, da gre krščenec iz teme v svetlobo);

- ob zaroki in poroki (sveče držijo zaročenci in poročeni, kar pomeni čistost njihovega življenja pred in po poroki);

- pri maziljenju (pri lučki ali posodi z vinom in oljem se postavi sedem sveč, kar pomeni sedem darov Svetega Duha, vsi navzoči pa držijo tudi prižgane sveče v znak goreče molitve);

- ob pogrebu (sveče so nameščene v štirih svečnikih na vogalih krste, kar simbolizira križ, svojci tudi med spominsko slovesnostjo držijo goreče sveče, ki simbolizirajo božjo luč za krščenega kristjana).

Posebnih pravil, kam in koliko sveč postaviti, ni.

Denarni prispevek, ki je v večini pravoslavnih cerkva povsem neobvezen, je neke vrste donacija – majhna in vsakomur dostopna. Velikost sveče in njena izdelava pri božji službi ne igrata prav nobene vloge.

Ljudje, ki nenehno hodijo v cerkev, praviloma vedno postavijo več sveč, na primer po eno na praznično ikono, ki se nahaja na govornici, na podobo Odrešenika ali Device (z molitvami za zdravje svojih najdražjih) in Križanemu, molitev za pokoj pokojnika. Po želji srca lahko postavite svečo tudi pred ikono katerega koli svetnika.

Če na svečniku pred ikono ni prostora zaradi številnih gorečih sveč, ki so jih postavili drugi ljudje, nikomur ne bi smeli ugasniti sveče. Bolje je prositi duhovnika, da si pozneje, ko bo to mogoče, prižge svečo.

Vernik tudi ne sme biti užaljen ali ogorčen, če mu kdo ugasne svečo pred koncem bogoslužja, saj velja, da Bog bere v srcu in sprejema srčno daritev, medtem ko je sveča le odsev te daritve navzven. svetu.

Ne smete si jemati k srcu prepričanja, da če sveča ugasne, potem je to na žalost. Prav tako ne poslušajte tistih, ki pravijo, da je taljenje spodnjega dela sveče za vgradnjo v svečnik greh. Ni posebnih navodil, v katero roko je treba postaviti svečo - desno ali levo. Različna vraževerja, ki se pojavljajo med ljudmi, cerkev ne sprejema.

Sveče in luči ne prižigajo samo v cerkvah, ampak tudi v domovih pobožnih kristjanov.

Če želite prižgati svečo, ne da bi motili druge s svojim obnašanjem, morate priti pred začetkom bogoslužja. Pogosto zamudniki in tisti, ki pridejo v tempelj sredi bogoslužja, odvrnejo druge vernike od molitve in bogoslužja tako, da jim podajo sveče. To vedenje je nesprejemljivo. V primeru zamude je bolje počakati do konca bogoslužja, po katerem bo mogoče prižgati svečo, ne da bi motili druge in ne da bi kršili red.

Sveče naj ne bodo edina udeležba vernika pri bogoslužju. Konec koncev, sveča sama po sebi ne daje duhovnega zdravljenja, osvoboditve od grehov, krepitve duha. Kljub svoji simbolični naravi sveča nima sposobnosti reševanja duše. Za prižiganje sveče je potrebna tudi ustrezna mentalna naravnanost.

Goreče sveče so daritev Bogu. Če jih postavimo pred določeno ikono, mora človek imeti ljubezen, spoštovanje in spoštovanje do osebe, ki je na njej upodobljena. Če tega ni v srcu, potem sveče Bogu nič ne pomenijo. Pogosto ljudje postavijo svoje sveče pred tiste svetnike, o katerih ne vedo ničesar in jih zato ne marajo. Postane neuporabno.

Nekateri ljudje prižiganje sveč spremenijo v preprost obred, ne da bi izvedeli kaj koristnega o Bogu, Materi Božji ali svetnikih, kar bi jih navdušilo in približalo Bogu. Hkrati delajo Boga in vse njegove svetnike tako majhne, ​​da mislijo, da potrebujejo sveče in ne čistega srca. Človek težko upa, da bo prejel kaj od Boga kot odgovor na svojo molitev ali prošnjo.

Nekateri, ko so postavili svečo, verjamejo, da so izpolnili svojo dolžnost do Boga, in to je dovolj, da se lahko imenujemo pravoslavni kristjan, pravičen in čist. Tiho grešijo, zavajajo in žalijo druge, nato pa kot žrtev za grehe postavijo sveče Bogu ali prižgejo svetilke pred ikonami.

Sveče naj bodo prižgane le v znak razkazovanja ognja, ki gori v srcu - ognja ljubezni. Če v duši vlada tema greha in nevere, ni potrebe po svečah. Z njihovim sežiganjem je nemogoče kupiti pravo očiščenje duše. Boga ne morete podkupiti, kot so to počeli pogani v starih časih, tako da malikom žrtvujete različne dragocenosti, vključno s pticami in živino.

Tako je treba pri prižiganju sveče razmisliti, ali to narekuje ljubezen do Boga, ki se potrjuje s pobožnim vedenjem. Če ne, je sveča poskus podkupovanja, ki ni samo nesmiseln, ampak tudi žaljiv do Boga, še posebej, če so sveče kupljene z denarjem, pridobljenim z nepoštenim delom.

»Postavljanje sveč pred ikone je dobro. Bolje pa je, če Bogu darujete ogenj ljubezni do njega in do bližnjega. Dobro je, če se zgodi oboje skupaj. Če prižigaš sveče, pa nimaš v srcu ljubezni do Boga in bližnjega: si skop, ne živiš mirno, potem je tvoja daritev Bogu zaman.

(Sveti pravični Janez Kronštatski)

Sveto pismo pravi, da če ljudje še naprej delajo krivico, so žrtve, ki jih ponujajo, v nasprotju z Bogom: »Zakaj potrebujem množico vaših žrtev ...

Poln sem žgalnih daritev ovnov in tolsti pitane živine in nočem krvi bikov, jagnjet in kozlov. Kdo od tebe zahteva, da teptaš Moja dvorišča, ko prideš, da se pojaviš pred Menoj? Ne nosite več praznih daril: kajenje Mi je gnusno; nova luna in sobote, praznična srečanja, ki jih ne prenesem: brezpravje - in praznovanje! Moja duša sovraži vaše nove lune in vaše praznike: v breme so mi; Težko jih prenašam. In ko iztegneš roke, zaprem oči pred teboj; in ko množiš svoje prošnje, ne uslišim: tvoje roke so polne krvi« (Iz 1,11-15).

Kar zadeva odnose z ljudmi, je treba poskušati živeti v miru z drugimi. Postaviti svečo, imeti v srcu zlo proti nekomu, je prazna stvar. Če je oseba v sovražnem odnosu s kom v družini, na delovnem mestu, bo ta žrtev zavrnjena.

Sveče je mogoče kupiti v templju, v katerem je oseba prišla molit. Ni pa prepovedano postaviti in prižgati sveč, kupljenih v kateri koli drugi pravoslavni cerkvi, pred ikonami.

Sveče o zdravju sorodnikov in prijateljev so običajno postavljene pred ikonami svetnikov v posebnih svečnikih, ki jih je v templju več. Takšni svečniki se praviloma nahajajo pred ikonami sv. Nikolaja (Nikolaj Čudežni delavec), Cirila in Metoda, Ksenije Peterburške, Marije Egiptovske itd. Ikona svetnika je izbrana glede na potrebe častilca.

Sveče za počitek duš mrtvih so postavljene v poseben pogrebni kanon, ki obstaja v katerem koli templju. Na njem je praviloma majhno razpelo. Na velikonočno nedeljo se ne prižigajo sveče za mrtve.

Spominski in cerkveni zapis

Spominske knjige so se pojavile nedolgo nazaj in so lastne samo pravoslavni cerkvi. To je posebna knjižica, ki jo je mogoče kupiti v cerkvi in ​​v katero verni kristjani vpisujejo imena vseh sorodnikov, živih in mrtvih, za spomin zanamcem. S komemoratorji je treba ravnati spoštljivo in imeti doma čisto in urejeno v bližini ikon.

Pri bogoslužju se duhovniku služi enkratna komemoracija. Vsebuje imena živih in mrtvih ljudi, za katere morate moliti "za zdravje" ali "za počitek". Takšna komemoracija se imenuje cerkvena nota. Z njim je treba tudi ravnati spoštljivo in ga skrbno beležiti.

Cerkvene zapiske duhovniki prinesejo k oltarju, kjer jih berejo med bogoslužjem pred svetim oltarjem. Glede na to jih lahko imenujemo tudi liturgične knjige. S toliko večjim spoštovanjem je treba obravnavati cerkvene zapise.

Tudi v enkratni spominski knjigi morajo biti imena vpisana lepo, s čitljivo pisavo, zapisano pa dopolniti s podobo križa. Malomarno oblikovane opombe kažejo, da avtor ne razume njihovega pomena.

Cerkvena molitev za mrtve se opravi med liturgijo, ko se darujejo nekrvave daritve ali darovi - kruh in vino, to je sveto obhajilo. Zato velja, da so molitve v cerkvi še posebej močne in milosti v primerjavi z domačo molitvijo.

Moč molitev, izrečenih v cerkvi, je velika tudi zato, ker jih molijo duhovniki - osebe, ki so posebej določene za opravljanje svetih obredov.

Molitev "za zdravje" vključuje molitev ne le za fizično zdravje osebe, ampak tudi za njegovo materialno blaginjo, duševno in duhovno stanje. Zato vernik moli »za zdravje« za hudobnega človeka in prosi Boga, naj to osebo popravi, jo notranje spremeni, obrne k odrešenju.

V opombo o "zdravju" lahko oseba vključi vse, ki jim želi ne le zdravje, ampak tudi odrešenje duše, pa tudi preprosto blaginjo v življenju.

Apostol Pavel je zapisal Timoteju in vsej cerkvi pod njegovim poveljstvom: »Najprej te prosim, moli, prošnje, priprošnje, zahvale za vse ljudi, za kralje in za vse oblastnike, da bi nas vodili. tiho in spokojno življenje v vsej pobožnosti in čistosti, kajti to je dobro in všeč našemu Odrešeniku Bogu, ki hoče, da bi se vsi ljudje rešili in prišli do spoznanja resnice.«

(1 Tim. 2:1-4).

Pravila za izpolnjevanje cerkvene opombe so naslednja:

- imeti mora eno od dveh imen: "o zdravju" ali "o počitku";

– pisati morate z jasno in razumljivo pisavo, lahko jo natisnete;

- v njem ne smete omeniti več kot 5-10 imen (če želite omeniti večje število sorodnikov in prijateljev, morate napisati več opomb);

- imena naj bodo napisana v rodilniku (za to morate postaviti vprašanje "kdo?");

- imena morajo biti napisana v celoti, tudi če so imena majhnih otrok (na primer ne "Volodja", ampak "Vladimir");

- imena morajo biti napisana v cerkveni obliki (na primer Sergij, ne Sergej, Appollinaria, ne Polina, Anthony, ne Anton itd.);

- v opombah ne smete navajati očetovstva in priimka, pa tudi činov, nazivov, poklica in stopnje sorodstva;

- najprej se izpišejo imena škofov in duhovnikov, pri čemer naj se navede njihovo dostojanstvo (v celoti ali v razumljivi okrajšavi), nato pa se navede ime vložnika opombe ter njegovih sorodnikov in prijateljev;

- otroka, mlajšega od 7 let, v cerkveni noti zapišite kot dojenčka (na primer otroka Elija), otroke od 7 do 15 let pa kot fanta ali deklico;

- v opombe "o zdravju" ne smete pisati besed "trpljenje", "zagrenjen", "potreben", "izgubljen", "študent", "vdova", "deklica", "noseča", "žalovanje". Uporabite lahko besede: "bolan", "potovanje", "ujetnik", "bojevnik", "menih", "nune";

- v opombah "o počitku" je treba zabeležiti "novopokojne" (o pokojnih v 40 dneh po smrti), "za vedno" (če ima pokojnik na ta dan spominski datum - dan smrti, imenski dan ipd.), sta dovoljeni tudi besedi "ubit" in "bojevnik".

V opombo "o zdravju" lahko vpišete vse, ki imajo krščanska imena. V opombo "za pokoj" so vpisana samo imena krščenih v pravoslavni cerkvi.

V predrevolucionarni Rusiji so se vse molitve praviloma začele z omembo imena suverena,

saj je bila usoda celotne Rusije in vsakega človeka v državi odvisna od njegovega "zdravja" (to je fizičnega, duševnega in duhovnega stanja).

Cerkvene zapiske lahko berete pred ali med bogoslužjem in v različnih oblikah, o čemer se na željo župljana predhodno pogovorimo. Odda lahko noto za proskomidijo, mašo (liturgijo) ali litanije.

Proskomidija je začetni, pripravljalni del bogoslužja, med katerim duhovniki pripravljajo kruh in vino za prihajajoči zakrament. Prehaja v oltarju in je nevidna za župljane. V tem času duhovnik za vsako ime, navedeno v opombi, vzame majhne delce iz posebne prosfore, ki jo postrežejo verniki, ki jih nato spusti v skledo z vinom, ki simbolizira Kristusovo kri, in moli za odpuščanje grehov. spominskih ljudi.

V drugem primeru je obhajanje takoj po koncu maše in praviloma pred svetim oltarjem.

Litanije so skupni trojni vzklik »Gospod, usmili se!«, po katerem se javno spominjajo imena, navedena v opombah. Imena praviloma prebere diakon.

Po bogoslužju se vsi oddani zapiski preberejo in se drugič spomnijo.

Po pravoslavni tradiciji se je treba umrlih spominjati na dneve smrti, rojstva in na dan imena. V opombo »za počitek« ni mogoče vpisati imen samomorilk.

Spominke oddajte čim pogosteje in vedno ob rojstnih dnevih, krstih in imenih, tako za svoje kot za družinske člane. Bodite prepričani, da predložite cerkvene zapise o rojstnem dnevu in krstu otroka.

Opomba po meri

Za molitveno službo ali spominsko slovesnost se služi nota po meri. Te komemoracije se razlikujejo po tem, da se izvajajo po liturgiji. Spominske opombe zanje se služijo ločeno od običajnih cerkvenih zapisov.

Molitev je posebno bogoslužje, pri katerem duhovnik prosi Gospoda, Božjo Mater in svetnike za milost in se zahvaljuje za prejete blagoslove. Molitev poteka pred bogoslužjem in po njem, pa tudi po jutrinji in večernici.

Molitve so lahko zasebne ali javne. Javne molitve se izvajajo ob tempeljskih praznikih, ob novem letu, pred začetkom šolskega leta, ob naravnih nesrečah, vojnah, epidemijah, sušah itd. Zasebne molitve se izvajajo na željo posameznih vernikov.

Opomba "o zdravju" z molitveno službo se razlikuje od preproste opombe "o zdravju" v tem, da po odstranitvi delcev iz prosfore diakon glasno prebere imena tistih, ki se spominjajo pri litaniji, nato pa duhovnik ta imena ponovi v pred prestolom se ob koncu bogoslužja med molitvijo pri molebnu preberejo tudi imena iz priporočenega lista.

Običajna opomba "ob počitku" s spominsko službo se izvaja v istem zaporedju: po odstranitvi delcev z branjem imen mrtvih diakon ta imena na glas izgovori pri litaniji, nato pa jih duhovnik ponovi pred oltarju, po bogoslužju pa se pri maši spominjajo imena pokojnih.

Opombo po meri lahko oddate tudi posebni molitveni službi, imenovani sraka. To je molitvena služba, ki se izvaja štirideset dni. Vsak dan iz prosfore odstranijo delce in se spominjajo živih ali mrtvih. Še posebej pogosto je ta vrsta molitve naročena za hudo bolne bolnike.

Zadušnice so kratke službe, ki vključujejo molitve za odpuščanje grehov in počitek duše pokojnika. Pri maši so prisotni sorodniki in prijatelji pokojnikov, ki v rokah držijo goreče sveče. Ob koncu bogoslužja sveče ugasnejo, ne da bi počakali, da dogorijo do konca.

V cerkvi se lahko naročite na obhajanje spomina na žive ali mrtve za mesec, pol leta ali leto, pa tudi na večni spomin, ki ga izvajajo v nekaterih cerkvah in samostanih.

V opombi za molitveno službo je najprej navedeno ime svetnika, ki mu bo namenjena molitev, nato morate napisati "o zdravju" ali "za počitek" in vnesti imena tistih, ki jih je treba omeniti v molitveno petje. Ob oddaji priporočenega obvestila ministru obvezno povejte, ali je treba med molitvijo opraviti mali blagoslov vode ali ne.

Počitniške storitve

Takšne storitve potekajo posebej slovesno. Praviloma se med takšnimi božjimi službami izvajajo posebna dejanja, ki so edinstvena zanje. Najbolj presenetljiv primer je procesija med prazničnim velikonočnim bogoslužjem. Za take primere cerkveni bonton predpisuje posebno vedenje.

velikonočni prazniki

Velika noč praznuje Kristusovo vstajenje. To je največji in najslovesnejši krščanski praznik. Verniki se začnejo zbirati v templju že dolgo pred polnočjo. Hkrati naj bodo oblečeni v svetla oblačila. Začetek praznika naznani slovesno oznanjenje (malo pred polnočjo).

Duhovništvo s križem, svetilkami in kadilom zapusti oltar in skupaj z vsem ljudstvom zapusti tempelj ter hodi po njem s petjem. V tem času se v zvoniku oglasi velikonočno zvonjenje.

Vsi verniki nosijo v rokah prižgane sveče. Procesija se ustavi pri zahodnih vratih templja, ki so zaprta, kot sveti grob. Tukaj, kot angel, ki je ženskam, ki nosijo miro, oznanil Kristusovo vstajenje, duhovnik poje: "Kristus je vstal od mrtvih, poteptal smrt s smrtjo in daroval življenje tistim, ki so v grobovih." Te besede nato duhovniki in zbor trikrat ponovijo.

Po petju primaš, ki v rokah drži križ in trisvečnik, potegne znamenje križa pred zaprtimi vrati templja, nakar se ta odprejo in ljudstvo s petjem vstopi v cerkev, v kateri so vsi svetilke in svetilke so prižgane.

V cerkvi poteka velikonočno jutro, med katerim pojejo kanon Janeza Damaščanskega, duhovščina s križem in kadilnico pa obkroži vso cerkev in veselo pozdravlja vse prisotne z besedami: "Kristus je vstal!", Na kar vsi prisotni v cerkvi odgovarjajo v zboru: "Resnično je vstal!".

Od prvega velikonočnega dne do večernic praznika Svete Trojice v templju ni dovoljeno klečati in se klanjati.

Ob koncu jutrenje se bo zapelo »Z rokami se objemimo: bratje! in z vstajenjem bomo odpustili tistim, ki nas sovražijo!«, se začnejo vsi verniki pozdravljati z besedami »Kristus je vstal!« in odgovarjajo: »Resnično je vstal!«.

Ob tem se vsi poljubijo in podarijo pisanice.

Nato duhovnik prebere besedo Janeza Zlatoustega, ki poziva vse k veselju, nato pa slovesno razglasi večno Kristusovo zmago nad smrtjo in peklom.

Po jutrenji sledijo ure in liturgija, med katerimi se kraljeva vrata ves teden ne zapirajo. Ob koncu liturgije je velikonočni kruh, imenovan artos, posvečen in razdeljen vsem vernikom kot velikonočni blagoslov. Po liturgiji duhovnik posveti velikonočne pirhe, velikonočno jajca in meso, pripravljeno za velikonočno jed.

Naslednje velikonočne dni so ob cerkvi procesije, ki jih spremlja zvonjenje.

Binkoštni praznik(Dan Svete Trojice)

Ta praznik je ustanovljen v spomin na sestop Svetega Duha na apostole petdeseti dan po Kristusovem vstajenju.

Praznovanje se začne z večernim bogoslužjem, pri katerem verniki med klečanjem berejo tri ganljive molitve Bazilija Velikega. Na isti dan potekajo molitve za pokojne.

Na binkoštni praznik je običajno okrasiti tempelj in hiše z vejami dreves in cvetjem. Tudi v tempelj bi morali priti z rožami v rokah.

Praznik Gospodovega spremenjenja

Na ta dan verniki v tempelj prinašajo sadje - jabolka, hruške, slive, ki jih duhovnik po bogoslužju, ob koncu bogoslužja, blagoslovi in ​​posveti. V zvezi s tem se ta praznik imenuje tudi Jabolčne toplice. Verjame se, da se plodovi ne smejo jesti, dokler niso posvečeni v cerkvi.

Praznik rojstva

Na praznovanje božiča se verniki pripravljajo s štiridesetdnevnim postom. Na dan pred praznikom je treba upoštevati še posebej strog post. Ta dan se imenuje božični večer.

Na božič se v Rusiji običajno spominjajo osvoboditve države pred sovražnikovo invazijo leta 1812.

Med večernicami se obhajajo kraljeve ure, ki se tako imenujejo, ker se na njih bere evangelij in pisma apostolov. Opoldne je liturgija Vasilija Velikega z večernicami, nato pa v cerkvi prižgejo svečo in pojejo praznične pesmi. Od večera do jutra se izvaja celonočno bdenje.

Praznik Gospodovega krsta(Razodetje)

Ta praznik, tako kot božič, odlikuje obhajanje kraljevih ur, liturgije Vasilija Velikega in vsenočnega bdenja na predvečer. Poleg tega se na ta praznik opravljata dva velika blagoslova vode: eno na predvečer praznika v templju, drugo na dan praznika na prostem, na rekah, ribnikih in vodnjakih.

Procesija na Bogojavljenje se imenuje procesija na Jordan, ker je tam potekal krst Jezusa Kristusa.

Česa ne smete početi v cerkvi

Ko bralci ali duhovniki berejo, jih ne smemo ovirati s premikanjem pred njimi z enega kraja na drugega.

Na splošno se v najpomembnejših trenutkih čaščenja ne bi smeli premikati, kupovati in postavljati sveč ter tudi poljubljati ikone.

Pri liturgiji:

- pri malem (z evangelijem) in velikem (s čašo) vhodu;

- pri branju "Molitve za odrešitev Rusije";

– med branjem apostola in evangelija;

- med petjem kerubinske himne (zlasti od besed: "Katerih kerubi skrivaj nastajajo" do zadnjega trikratnega petja "Aleluja");

- med evharističnim kanonom (od vzklika »Vrata, vrata, vstopimo v modrosti« do nadaljevanja petja veroizpovedi »Verujem v enega Boga«, do nadaljevanja celotnega kanona, ko »Usmiljenje sv. sveta« se poje do konca pesmi Bogorodici »Vredno je jesti«). To je najbolj spoštljiv trenutek liturgije - ves ta čas se ne sme sprehajati po cerkvi ali ugašati sveč;

- med petjem "Oče naš".

Na celonočnem bdenju:

- ob vstopu duhovnika ali diakona s kadilnico k večernici;

- pri branju šestih psalmov, ko je vsa električna luč v templju ugasnjena, je prepovedano ugašati ali prižigati sveče;

- ob odhodu duhovnika s svetim evangelijem in med branjem evangelija;

- med petjem "Častnega kerubina" in velike doksologije "Slava Bogu na višavah".

Donacije

Donacije v tempelj prinašajo predvsem v obliki denarja, čeprav lahko darujete vse stvari, ki se uporabljajo v cerkvi, na primer sklede, sveče, vino, tkanine, olje za svetilke itd. Včasih se cerkvi daruje hrana za obed za duhovščino.

Donacije lahko osebno prinesete v tempelj ali posamezne duhovnike. Darujete lahko kot plačilo za spomin na svojce, ob opravljanju zakramentov ipd.

Med pravoslavnimi kristjani je običajno darovati ne samo templju, ampak tudi tistim, ki prosijo za miloščino na verandi.

»Kdor skopo seje, bo skopo žel; kdor pa obilno seje, bo tudi bogato žel. Vsak daje glede na razpoloženje srca, ne z žalostjo in ne s prisilo; kajti Bog ljubi veselega darovalca. Toda Bog vas more obogatiti z vso milostjo, tako da boste vedno in v vsem, z vso zadovoljnostjo, bogati za vsako dobro delo, kot je zapisano: zapravil je, razdelil ubogim; njegova pravičnost traja na veke.«

(2 Korinčanom 9:6-9).

Višina donacije je (v vsakem primeru) odvisna od premoženja tistega, ki jo prispeva. Koliko bo daroval, se vsak odloči sam, strogih pravil ni.

Pravila za nagovarjanje duhovščine

Preden razmislite, kako nagovoriti duhovščino v pogovoru in pisno, se je vredno seznaniti s hierarhijo duhovnikov, ki obstaja v pravoslavni Cerkvi.

Duhovništvo v pravoslavju je razdeljeno na 3 stopnje:

- diakon;

- duhovnik;

- Škof.

Preden stopi na prvo stopnjo duhovništva, posveti se božji službi, se mora vernik sam odločiti, ali se bo poročil ali sprejel redovništvo. Poročena duhovščina je bela duhovščina, menihi pa temnopolti. V skladu s tem ločimo naslednje strukture duhovniške hierarhije.

Posvetna duhovščina

I. Diakon:

- diakon;

- protodiakon (starejši diakon, praviloma v stolnici).

II. Duhovnik:

- duhovnik, ali župnik, ali prezbiter;

- nadduhovnik (višji duhovnik);

- mitrojerej in protoprezbiter (višji duhovnik v stolnici).

Črna duhovščina

I. Diakon:

- hierodiakon;

- arhidiakon (višji diakon v samostanu).

II. Duhovnik:

- jeromonah;

- opat;

- arhimandrit.

III. Škof (škof).

- Škof

- nadškof

- Metropolitan

- patriarh.

Tako lahko škof postane le minister, ki pripada črnski kleriki. Med belo duhovščino pa sodijo tudi ministranti, ki so skupaj s činom diakona ali duhovnika sprejeli zaobljubo celibata (celibata).

»Prosim vaše pastirje ... pasite Božjo čredo, ki je med vami, in je ne nadzorujte po sili, ampak voljno in Bogu všeč, ne iz podle koristoljubnosti, ampak iz gorečnosti, in ne vladajte nad Božjo dediščino , ampak zgled čredi«

(1 Pet. 5:1–2).

Menihe duhovnike je zdaj mogoče videti ne le v samostanih, ampak tudi v župnijah, kjer služijo. Če je menih shema, torej je sprejel shemo, ki je najvišja stopnja meništva, se njegovemu činu doda predpona »schie«, na primer shierodiacon, shihieromonk, shibishop itd.

Ko nagovarjate nekoga iz duhovščine, se morate držati nevtralnih besed. Ne uporabljajte naziva "oče" brez tega imena, saj bo zvenelo preveč znano.

V cerkvi naj bi tudi duhovščino naslavljali na »ti«.

V bližnjih odnosih je nagovor »ti« dovoljen, v javnosti pa se je vseeno bolje držati nagovora »ti«, tudi če gre za ženo diakona ali duhovnika. Moža lahko na »ti« naslavlja samo doma ali sama, v župniji pa tak nagovor lahko omalovažuje avtoriteto ministranta.

V cerkvi, ko se obračate na duhovščino, je treba njihova imena imenovati tako, kot zvenijo v cerkvenoslovanskem jeziku. Na primer, treba je reči "oče Sergij" in ne "oče Sergej", "diakon Aleksej" in ne "diakon Aleksej" itd.

Ko govorite o diakonu, lahko uporabite besede "oče diakon". Če želite izvedeti njegovo ime, se morate vprašati: "Oprostite, kakšno je vaše sveto ime?" Je pa na ta način mogoče nagovoriti vsakega pravoslavnega vernika.

Pri naslavljanju diakona z lastnim imenom je treba uporabiti nagovor »oče«. Na primer, "oče Vasilij" itd. V pogovoru, ko govorite o diakonu v tretji osebi, ga morate imenovati "oče diakon" ali lastno ime z naslovom "oče". Na primer: "Oče Andrew je rekel, da ..." ali "Oče diakon mi je svetoval ..." itd.

K diakonu v cerkvi se obrnejo za nasvet ali za molitev. Je duhovnik pomočnik. Vendar pa diakon nima posvečenja, zato nima pravice samostojno opravljati obredov krsta, poroke, maziljenja, pa tudi služiti liturgijo in spovedovati. Zato se ne smete obrniti nanj z zahtevo za izvedbo takšnih dejanj. Prav tako ne more opravljati obredov, kot je posvetitev hiše ali opravljanje pogrebne službe. Menijo, da za to nima posebne milosti polne moči, ki jo minister prejme šele med mašniškim posvečenjem.

Pri nagovarjanju duhovnika se uporablja beseda "oče". V pogovornem govoru je dovoljeno duhovnika imenovati oče, v uradnem govoru pa tega ne smemo storiti. Sam minister, ko se predstavlja drugim ljudem, naj reče: "Duhovnik Andrej Mitrofanov" ali "Duhovnik Nikolaj Petrov", "Hegumen Aleksander" itd. Ne bo se predstavil: "Jaz sem oče Vasilij."

Ko je v pogovoru omenjen duhovnik in o njem govorijo v tretji osebi, lahko rečemo: "Oče rektor je svetoval", "Oče Vasilij blagoslovil" itd. Klicanje po rangu v tem primeru ne bo zelo harmonično. Če pa so v župniji prisotni duhovniki z istimi imeni, se za njihovo razlikovanje ob imenu doda čin, ki ustreza vsakemu od njih. Na primer: "Hegumen Pavel ima zdaj poroko, svojo prošnjo lahko naslovite na Hieromonk Pavel." Duhovnika lahko pokličete tudi po priimku: "Oče Peter Vasiljev je na službenem potovanju."

Kombinacija besede "oče" in priimka duhovnika (na primer "oče Ivanov") zveni preveč formalno, zato se v pogovornem govoru zelo redko uporablja.

Ob srečanju mora župljan pozdraviti duhovnika z besedo »Blagoslovite!«, pri tem pa sklene roke, da prejme blagoslov (če je pozdravljač poleg duhovnika). V cerkveni praksi duhovniku ni v navadi reči "pozdravljeni" ali "dober dan". Duhovnik na pozdrav odgovori: »Bog blagoslovi« ali »V imenu Očeta in Sina in Svetega Duha«. Ob tem laika obsenči z znamenjem križa, nato pa položi desnico na njegove sklenjene dlani za prejem blagoslova, ki jih mora laik poljubiti.

Duhovnik lahko župljane blagoslovi tudi drugače, na primer z znamenjem križa obsenči sklonjeno glavo laika ali blagoslovi na daljavo.

Moški župljani lahko prejmejo duhovnikov blagoslov tudi drugače. Poljubijo roko, lice in spet roko služabnika, ki jih blagoslavlja.

Kadar duhovnik blagoslavlja laika, se ta v nobenem primeru ne sme hkrati pokrižati. To dejanje se imenuje "krstiti se v duhovnika". Tako vedenje ni zelo spodobno.

Prošnja za blagoslov in prejemanje blagoslova sta glavni sestavini cerkvenega bontona. Ta dejanja niso čista formalnost. Pričajo o dobro vzpostavljenem odnosu med duhovnikom in župljanom. Če laik redkeje prosi za blagoslov ali popolnoma preneha prositi zanj, je to za ministranta signal, da ima župljan nekaj težav v zemeljskem življenju ali duhovnem načrtu. Enako velja za situacijo, ko duhovnik ne želi blagosloviti laika. Tako skuša župnik župljanu pojasniti, da se v življenju slednjega dogaja nekaj, kar je v nasprotju s krščanskim življenjem, da ga cerkev ne blagoslavlja.

»... Mlajši, poslušajte pastirje; Vendar pa se med podrejanjem drug drugemu oblecite v ponižnost, kajti Bog se prevzetnim upira, ponižnim pa daje milost. Zato se ponižaj pod mogočno Božjo roko, da te poviša ob svojem času.«

(1 Pet. 5:5-6).

Običajno zavrnitev blagoslova boleče prenašajo tako duhovniki kot laiki, kar nakazuje, da takšna dejanja niso zgolj formalna. V tem primeru bi morala oba poskusiti zgladiti napetost v odnosu tako, da drug drugega priznata in prosita za odpuščanje.

Od dneva velike noči in naslednjih štirideset dni morajo župljani najprej pozdraviti župnika z besedami "Kristus je vstal", na kar duhovnik običajno odgovori: "Resnično vstal" - in blagoslovi z običajno gesto.

Dva duhovnika se pozdravita z besedami »Blagoslovi« ali »Kristus sredi med nami«, na kar sledi odgovor: »In je in bo«. Nato se rokujeta, se enkrat ali trikrat poljubita na lice, nakar si poljubita desnico.

Če se župljan znajde v družbi več duhovnikov hkrati, naj prosi za blagoslov najprej starejše duhovnike, nato pa mlajše, na primer najprej nadduhovnika, nato duhovnika. Če jih laik ne pozna, lahko čin ločite po križu, ki ga nosijo duhovniki: nadduhovnik ima križ z okraski ali pozlačen, duhovnik pa srebrn križ, včasih pozlačen.

Običajno je, da vzamemo blagoslov od vseh bližnjih duhovnikov. Če je to iz kakršnega koli razloga težko, lahko preprosto vprašate: "Blagoslovite, pošteni očetje" - in se priklonite. Naslov "sveti oče" v pravoslavju ni sprejet.

»Gospodov blagoslov – bogati in ne prinaša s seboj žalosti«

(Preg. 10:22).

Če pride k duhovniku po blagoslov več ljudi hkrati, naj se najprej prijavijo moški po stažu, nato pa ženske. Če so v tej skupini ljudi prisotni cerkveni ministranti, so prvi, ki prosijo za blagoslov.

Če k duhovniku pride družina, najprej pride blagosloviti mož, nato žena, nato otroci po starešinstvu. V tem času lahko nekoga predstavite duhovniku, na primer sina, in ga nato prosite, naj ga blagoslovi. Na primer: »Oče Matej, to je moj sin. Prosim, blagoslovi ga."

Ob slovesu laik namesto slovesa prosi duhovnika tudi za blagoslov z besedami: Odpusti mi, oče, in blagoslovi.

Če laik sreča duhovnika izven cerkvenega obzidja (na ulici, v prevozu, v trgovini ipd.), lahko vseeno prosi za blagoslov, če ob tem ne odvrača župnika od drugih stvari. Če je težko sprejeti blagoslov, se morate samo prikloniti.

V ravnanju z duhovnikom naj laik izkazuje spoštovanje in spoštovanje, saj je ministrant nosilec posebne milosti, ki jo prejme ob zakramentu mašniškega posvečenja. Poleg tega je duhovnik posvečen za pastirja in mentorja vernikov.

V pogovoru z duhovnikom se je treba opazovati, da v pogledu, besedah, kretnjah, mimiki, drži ni nič nespodobnega. Govor laika ne sme vsebovati nesramnih, žaljivih, slengovskih besed, ki jih je poln govor mnogih ljudi na svetu. Duhovnika tudi ni dovoljeno nagovarjati preveč familijarno.

Ko se pogovarjate z duhovnikom, se ga ne smete dotikati. Bolje je biti na razdalji, ne preblizu. Ne morete se obnašati predrzno ali kljubovalno. Duhovniku ni treba strmeti ali se smejati v obraz. Pogled naj bo krotek. Med pogovorom je dobro, da oči nekoliko spustite navzdol.

»Vrednim predstojnikom, ki vodijo, je treba dati dvojno čast, zlasti tistim, ki se trudijo z besedo in naukom. Kajti Sveto pismo pravi: ne tovori - daj usta mlatilcu; in: delavec je vreden svojega plačila"

(1 Tim. 5:17-18).

Če duhovnik stoji, naj laik ne sedi v njegovi prisotnosti. Ko duhovnik sede, lahko laik sede šele, ko ga prosijo, naj sede.

Ko se pogovarja z duhovnikom, naj se laik spomni, da lahko po pastirju, ki je udeležen v Božjih skrivnostih, govori sam Bog, ki uči božjo resnico in pravičnost.

Poziv laikov drug drugemu

Vsi verniki v Kristusa so bratje in sestre. Zato je v cerkvi običajno drug drugega naslavljati z "brat" ali "sestra", čeprav ne tako pogosto kot v cerkvah na Zahodu. Ko kristjan nagovori skupščino vernikov, reče: "Bratje in sestre."

Takšen poziv je bil sprejet v zgodnjih apostolskih Cerkvah, kot je razvidno iz pisem apostolov, ki so vse vernike imenovali bratje in sestre. Podobna drža izhaja iz samega krščanskega nauka, po katerem so vsi verujoči Božji otroci: »Tistim pa, ki so ga sprejeli, tistim, ki verujejo v njegovo ime, je dal moč, da postanejo Božji otroci, ki niso ne od krvi, ne iz poželenja mesa ne iz poželenja moža, ampak so bili rojeni od Boga« (Evangelij po Janezu 1. pogl. 12 st.).

Tako je duhovni položaj vseh vernikov drug do drugega kot med brati in sestrami.

Pravzaprav so tudi diakoni, duhovniki in škofje za vsakega laika samo bratje, saj imajo vsi enega duhovnega Očeta – Boga.

»S poslušnostjo resnici po Duhu, očistite svoje duše do nehlinjene bratske ljubezni, ljubite drug drugega nenehno iz čistega srca, saj ste bili prerojeni ne iz minljivega semena, ampak iz neminljivega, iz Božje besede. , ki živi in ​​ostane večno«

(1 Pet. 1:22-23).

V pravoslavnih cerkvah ni običaja, da bi drug drugega klicali po imenu in patronimu. Tudi starejše bi morali klicati samo po imenu.

Ko se laični znanci srečajo, se moški pozdravijo s stiskom roke in poljubom na lice, ženske pa le s poljubom na lice. Moški in ženska se ne smeta pozdraviti s poljubom, dovolj je le, da se pozdravita z besedo in sklonita glavi.

V medsebojnem ravnanju naj bodo verniki pošteni, iskreni, krotki in ponižni. Po storitvi kaznivega dejanja bi morali biti vedno pripravljeni drug drugega prositi za odpuščanje. Na primer:

- Oprosti, brat.

- Bog bo odpustil. Odpusti mi.

Pravoslavni verniki si ob razhodu rečejo: »Bog blagoslovi«, »Bog blagoslovi«, »Božja pomoč«, »Angel varuh«, »Prosim za molitev« itd. Pravoslavni kristjani ne rečejo: »Vse dobro« ali "Adijo".

Če se sogovornik ponudi, da bi sodeloval pri čem dvomljivem, lahko vernik to zlahka zavrne z besedami: »Oprosti, ampak na to ne morem privoliti, ker je greh« ali »Oprosti, ampak blagoslov mojega duhovnika. ni na tem« itd.

V pogovoru ne sme biti nič nespodobnega. Iz leksikona je treba izključiti vse žaljive in slengovske besede. Videz mora biti skromen, ne dolgočasen ali privlačen.

V pogovoru morate vedno poskušati pozorno poslušati sogovornika, ne da bi ga prekinili.

Pri izražanju lastnih misli pa ne smete biti preveč vsiljivi in ​​sogovornika utrujati s pogovorom, razen če je to nujno potrebno. Ni vam treba biti dobeseden.

Pisna komunikacija

Tudi dopisovanje v cerkvenem okolju ima svoja pravila. Najpogosteje verniki v pismih čestitajo drug drugemu za cerkvene praznike, ki jih je ogromno, od Kristusovega rojstva, velike noči, pokroviteljskih praznikov do imenskih dni, rojstnih dni itd.

Eno od osnovnih pravil dopisovanja je pravočasno pošiljanje pisem in odgovorov nanje. Čestitke za praznike naj pridejo brez odlašanja. Besedilo čestitke naj diha ljubezen in veselje, poleg tega pa mora biti zelo iskreno.

Čestitke za praznik Kristusovega rojstva se lahko začnejo na primer s temi besedami: "Kristus je rojen - slava!". Beseda "rojen" se nanaša na staro slovanščino. Te besede so prva vrstica prve božične pesmi v kanonu. Na koncu pisma je mogoče pripisati naslednje: "Želim vam pomoč Božjega otroka Kristusa pri vaših dobrodelnih delih."

Velikonočna voščila se običajno začnejo z besedami "Kristus je vstal!" in končajo z "Resnično je Kristus vstal!". Ti dve besedni zvezi lahko v pismu označite z rdečim črnilom.

Na pokroviteljski praznik je običajno čestitati tako župniku kot vsem župljanom. Pismo lahko na primer začnete takole: "Čestitam (ali čestitam) svojemu dragemu očetu (ali očetu rektorju) in vsem župljanom ...". Lahko se obrnete tako bolj uradno kot slovesno hkrati, tako da arhimandrita, hegumena in nadduhovnika poimenujete "Vaš prečastiti", hieromonaha, duhovnika in diakona pa "Vaše častitljivost". Ob takšnem pozivu je treba izbrati tudi ustrezen slog pisanja.

Zelo redko se uporablja poziv "Vaš visoki blagoslov" - nadduhovniku in "Vaš blagoslov" - duhovniku.

Čestitajo za imenski dan, praviloma rojstnemu možu zaželijo pomoč soimenjaka v nebesih kot priprošnjika.

Kako se obnašati v župnijskem refektoriju

V župniji med obedom sedi župnik ali višji duhovnik na čelu mize. Desno od njega naj sedi naslednji duhovnik po starešinstvu, levo pa duhovnik po rangu. Nato se poleg duhovništva usedejo predsednik župnijskega sveta, člani sveta, duhovniki (psalmist, bralec, oltarni strežnik) in pevci. Če so pri obedu prisotni častni gostje, običajno sedijo bližje duhovščini.

Običajno pred začetkom obeda duhovnik blagoslovi, nato bralec, ki stoji za govornico, prebere življenje ali navodilo za poučevanje navzočih. Ljudje, ki sedijo za mizo, naj ga pozorno poslušajo. Če je obed na praznik, se namesto navodil slišijo duhovne želje slavljencu in zdravice, ki jih vsi izgovorijo.

»Ko je opazil, kako so povabljeni izbrali prva mesta, jim je povedal prispodobo: Kadar te kdo pokliče k poroki, ne sedi na prvo mesto, da ne bo kdo izmed povabljenih bolj časten od tebe, in ki je poklical tebe in njega, ki je prišel gor, ti ne bi rekel: daj mu mesto; in potem boš v sramoti moral zasesti zadnje mesto. Ko pa te pokličejo, ko prideš, se usedi na zadnje mesto, da bi tisti, ki te je poklical, ko pride gor, rekel: prijatelj! Premakni se višje; tedaj boš počaščen pred tistimi, ki sedijo s teboj, kajti vsak, kdor se povišuje, bo ponižan, kdor pa se ponižuje, bo povišan.«

(Lukež 14:7-11).

Vsi, ki bodo govorili, naj se vnaprej pripravijo, da ne bodo povedali česa odvečnega ali nespodobnega za cerkvene zidove.

Če kdo zamuja na začetek in večina zbranih že sedi za mizo, naj se usede na prazen sedež, ne da bi motil druge sedeče in ne motil branja navodil ali jedi. Zamudnik lahko sedi tudi tam, kjer ga rektor blagoslovi. Če je zamudnik prišel po začetku obeda, naj reče: "Angel pri obroku" - in se nato usede na prazen sedež. Pri jedi ne smemo biti preveč požrešni in se obnašati predrzno. V vsem je dobro upoštevati mero, tako v hrani in pijači kot v pogovorih. Prav tako se ne smete dolgo zadrževati za mizo. Rojstnemu moškemu, ki mu čestitajo v cerkvi, je treba podariti duhovne knjige, ikone, cerkvene pripomočke, pa tudi rože in sladkarije.

Na koncu praznika ob imenskem dnevu se mora rojstni dan zahvaliti občinstvu. Nato mu gostje zapojejo »mnoga leta« in se zahvalijo organizatorjem večerje. Hkrati je običajno reči ne "hvala", ampak "Bog reši" ali "reši, Gospod."

Cerkvene zahteve

Cerkvene službe se imenujejo cerkvene službe, ki se izvajajo na željo vernikov.

Zahteve vključujejo molitve za žive in mrtve, pa tudi posvetitev hrane in gospodinjskih predmetov.

Molitve za živeče vključujejo molitve za pokojne ter zadušnice in pogrebe za pokojne. O njih je bilo govora zgoraj.

Duhovniki posvečujejo hrano le ob določenih dneh, na primer na veliko noč (posvečenje pirhov in jajc) ali na praznik spremenjenja (posvečenje jabolk in drugega sadja).

Duhovnik posveti tudi hišo (stanovanje) ali avto. Izvaja se v primernem času, ki je vnaprej dogovorjen. V pravoslavni cerkvi se izvaja tudi posvetitev orožja s strani vojaškega osebja.

Kako povabiti duhovnika

K zahtevi po telefonu lahko povabite znanega duhovnika. V tem primeru ne bi smeli začeti pogovora z besedo "zdravo." Namesto tega vprašajo:

Halo, je to pater Peter? Blagoslovi, oče.

Potem bi morali navesti svojo potrebo. Pogovor z duhovnikom zaključijo z zahvalo in besedo »blagoslovi«, kot na začetku. Preden duhovnik pride izpolniti prošnjo, se mu približajte v templju ali se obrnite na osebo, ki stoji za svečnikom, in vprašajte, kaj je treba pripraviti za prihod duhovnika.

Če je duhovnik povabljen k bolnemu, da bi vzel obhajilo ali dal poslovilne besede, je treba bolnika pripraviti in očistiti sobo.

V hiši naj bodo sveče, voda in čist robec. Živali je treba odstraniti iz sobe, v kateri se nahaja bolnik, izklopiti TV, radio in magnetofon. Vsi prisotni v hiši morajo biti spodobno oblečeni in se temu primerno obnašati.

Če je duhovnik povabljen k maševanju, je treba poleg sveč vnaprej pripraviti vino, olje in vato. Za pogreb doma potrebujete sveče, dovoljeno molitev, pogrebni križ, tančico in ikono.

Za posvetitev hiše ali avtomobila boste potrebovali sveče, rastlinsko olje in sveto vodo.

Po molitvi lahko duhovnika povabite na skodelico čaja, ob katerem se lahko z njim pogovarjate o duhovnih temah, postavljate vprašanja, ki vas zanimajo, in včasih rešite nekaj težav.

Cerkvena poslušnost

Cerkvena poslušnost vključuje prodajo sveč in ikon, čiščenje templja, varovanje ozemlja lokalne cerkve, petje v klirosu, služenje pri oltarju itd. Vse to počnejo navadni župljani.

Ljudje, ki opravljajo poslušnost v templju, bi morali biti vzor vedenja za druge župljane. Morali bi biti krotki in ponižni ter izkazovati ljubezen do tistih, ki prihajajo k bogoslužju. Ne bi smeli biti zlonamerni, ampak prijazni, potrpežljivi, pripravljeni pomagati, razlagati nerazumljive stvari novincem in preprosto poznati osnovna pravila kulturnega vedenja.

Medtem se pogosto zgodi, da se ljudje, ki so poslušni, navadijo na svetišče, začnejo tempelj obravnavati kot svojo lastnino, svojo lastnino in se temu primerno obnašajo kot gospodarji in ne služabniki. Takšen odnos vodi do dejstva, da začnejo prezirati navadne župljane, ki ne nosijo poslušnosti.

Tisti, ki so poslušni, bi morali z zgledom pokazati, kako je treba častiti svetost templja. To je predvsem dostojno oblačenje in kulturno obnašanje v cerkvi. Ne nesramen, ampak pozoren odnos do župljanov, vljudni odgovori na telefonske klice, pozornost in nežnost pri ravnanju s tistimi, ki iščejo razjasnitev cerkvenih redov in tradicij - to so lastnosti, ki bi morale biti značilne za ljudi, ki so poslušni. Sami morajo dobro poznati ne le vse cerkvene redove, sprejete v njihovi župniji, ampak tudi osnove pravoslavja, da bi to razumno razložili drugim ljudem, ki teh vprašanj ne poznajo.

Če se kdo od župljanov sooči z nevljudnostjo ali negostoljubnostjo ljudi, ki nosijo cerkveno pokorščino, naj v svojem srcu ne pusti prostora za žalitev, ampak naj jo sprejme s krotkostjo in odpusti v ljubezni, ki jo uči krščanstvo.

POSLUŠNOST IN NJEN POMEN

Kristus se je ponižal in bil pokoren vse do smrti in smrti na križu

Flp 2, 8

Karkoli vam rečejo opazujte, opazujte in delajte

Mt 23:3

Vprašaj svojega očeta in ti bo povedal, svoje starešine pa ti bodo povedali

5. Mojz. 32.7

Ne delajte ničesar brez nasveta (Sir 32,21).

Gospod sam polaga v usta spraševalca, kaj naj reče, zaradi ponižnosti in pravičnosti srca spraševalca

Rev. Barsanufij Veliki in Janez

Človek je bil ustvarjen za svobodno voljo. Toda ali to pomeni, da je človek popolnoma svoboden v svojih željah, namerah, odločitvah in dejanjih? In ali je njegova samovolja in lastno delo zakonita?

Ne – po božjih zakonih, na katerih temelji vesolje, je bila človekova volja omejena. Bog je Adamu povedal, kaj je dovoljeno in kaj je prepovedano.

Ker Bog ne dovoli jesti z drevesa "spoznanja dobrega in zla", opozori Adama na kazen. In ta kazen je najstrašnejša, ki bi lahko le doletela človeka - odvzem življenja (Gen. 2, 16-17). Ko je Adam stopil na pot samovolje, je s tem pahnil v brezno hudobije tako sebe kot ves človeški rod – vse svoje potomce – »celega Adama«.

Torej, nikar ne mislimo, da smo ustvarjeni in poklicani k svobodni volji v smislu nenehnega, nerazumnega in nenačelnega izpolnjevanja svojih želja. Slednji so zakoniti samo takrat, ko so v skladu z zakoni, ki jih je Bog postavil za človeško dušo. Naša odrešitev in sreča sta v tem, da te zakone poznamo in se poslušno držimo.

Kot piše hegumen Janez: "Življenjsko zavrnjena božja volja je za človeka pekel. Sprejeta je neizrekljiva blaženost, rajski kruh. Kdor je izgubil svojo voljo v Kristusu, najde njeno polnost in resnično svobodo.

In takrat bo Gospod izpolnil tudi nezavedne in celo bodoče želje človeka.

Kot pravi starec Siluan iz Starega Atosa: "Da bi postal svoboden, se moraš najprej zavezati. Bolj kot se zavežeš, več svobode bo imel tvoj duh ..."

Zato je pokorščina poleg ponižnosti in ljubezni najpomembnejša krestnost kristjana.

Rev. Barsanufij Veliki pravi svojemu učencu: »Drži se pokorščine, ki povzdiguje v nebesa in dela tiste, ki si jo pridobijo, podobne Božjemu Sinu.«

Kot piše šema-arhimandrit Sofronije: »Poslušnost je skrivnost, ki jo razodeva samo Sveti Duh, skupaj pa je zakrament in življenje v Cerkvi ...

Brez poslušnosti je nemogoče doseči čistost uma; prevlado nad duševnim morjem praznih misli in brez tega torej ni meništva ...

Poslušnost je najboljša pot do zmage nad posledicami izvirnega greha v nas – nad sebičnostjo in egoizmom.« Vendar, kot pravi shimoarhimandrit Sofronije, »se lahko v kreposti pokorščine izboljša le takrat, ko je kristjan prepričan o nepopolnosti njegov um-razum. Biti prepričan o tem je pomembna stopnja v življenju krščanskega asketa.

Zaradi nezaupanja v svoj umni razum je krščanski asket osvobojen nočne more, v kateri živi vse človeštvo.

V dejanju zavračanja svoje volje in razuma, zaradi vztrajanja na poteh božje volje, ki presega vso človeško modrost, se krščanski asket v bistvu ne odreka ničemur drugemu kot strastni, sebični (egoistični) samovolji in svoji mali nemočnega uma-razuma in s tem manifestira pravo modrost in redko moč volje posebnega višjega reda.

Po mnenju Rev. Janeza Lestvičnika: »Novinec, ki se proda v prostovoljno suženjstvo, to je v pokorščino, dobi v zameno resnično svobodo.«

Po izrazoslovju nekaterih svetih očetov je pokorščina enaka pobožnosti. Da, prp. Anton Veliki piše: »Biti pobožen ni nič drugega kot izpolnjevati božjo voljo, to pa pomeni spoznati Boga, to je, ko nekdo poskuša biti nevoščljiv, čist, krotek, velikodušen v moči, družaben, neprizanesljiv. , in stori vse, kar je všeč Božji volji, bo razodel Božjo voljo."

Sveti očetje pravijo, da je volja edino, kar nam zares pripada, vse drugo pa je dar Gospoda Boga. Zato je odrekanje svoji volji vrednejše od mnogih drugih dobrih del.

Starec Siluan iz Starega Atosa piše: "Redkokdo pozna skrivnost pokorščine. Poslušni je velik pred Bogom. Je posnemalec Kristusa, ki nam je v sebi dal podobo pokorščine. Gospod ljubi pokorno dušo in daje svoj mir in potem je vse v redu in do vseh čuti ljubezen.

Poslušnost ni potrebna samo za menihe, ampak za vsakega človeka. Vsi iščejo mir in veselje, le redki vedo, da se to doseže s poslušnostjo. Brez poslušnosti se nečimrnost rodi tudi iz podvigov.

Kdor hodi po poti pokorščine, prejme kmalu in lehko dar velikega božjega usmiljenja: in svojevoljni in samovoljni, naj so še tako učeni in duhoviti, se morejo pokončati s hudimi podvigi, asketskimi in znanstvenimi. -teološki, pa vendar se bodo le komaj hranili z drobtinicami, ki bodo padale s prestola usmiljenja, in bodo živeli tako, da si bodo predstavljali, da so lastniki bogastva, a to v resnici niso."

O tem, da krepost pokorščine daje mir duši, piše tudi sv. Barsanufij Veliki: "Vsako misel usmerite na Boga in recite - Bog ve, kaj je koristno - in pomirili se boste in malo po malo boste prejeli moč, da zdržite."

Zgled popolne pokorščine nam daje sam Gospod, ki pravi: »Nisem prišel iz nebes, da bi izpolnjeval svojo voljo, ampak voljo Očeta, ki me je poslal« (Jn 6,38).

Celotna struktura krščanske Cerkve temelji na strogi pokorščini: Gospod Jezus Bogu Očetu; apostoli in njihovi nasledniki, škofje - Svetemu Duhu (Apd 16,7; 15,28), prezbiterji (duhovniki) - škofom; vsi kristjani – duhovniki, duhovni očetje, starešine in drug drugega. Ap. Pavel o slednjem piše: »Podrejajte se drug drugemu v strahu Božjem« (Ef 5,21).

Stroga pokorščina je osnova meništva, kjer se je razvil rek: "Poslušnost je pomembnejša od (tj. pomembnejša od) posta in molitve." In sv. Simeon Novi Teolog piše, da je za meniha »bolje biti učenec učenca, kot slediti poti lastnega delovanja. Abba Izidor pa pravi: »Demoni niso tako strašni, kot je grozno slediti svojemu srcu. ."

Zato starešina Barsanufij Veliki in Janez o tem pravita: »Če kdo ne vpraša očetov za nasvet glede dejanja, ki se mu zdi dobro, potem bodo posledice tega slabe in ta človek bo prestopil zapoved, ki pravi:« Sin, delaj vse z nasvetom« (Sir. 32, 21) in spet: »Vprašaj očeta in ti bo povedal; tvoji starešine ti bodo povedali« (5 Mz 32,7).

In nikjer ne najdeš Svetega pisma, ki bi komu ukazoval, naj naredi karkoli sam; ne vprašati za nasvet pomeni ponos, in takšna oseba se izkaže za božjega sovražnika, kajti "če se smeje bogokletnikom, daje milost ponižnim" (Preg. 3, 34).

Če je bil Gospod sam v pokorščini in je to potrebno tako za pastirje Cerkve kot za redovnike, potem je očitno, da je toliko bolj potrebno za vse kristjane, torej tiste, ki živijo na svetu. Zakaj ga vsi tako potrebujejo?

Naša narava je skrajno pokvarjena, smo v oblasti strasti, smo slabotni, slabotni, bedni, nerazumni in duhovno slepi; zato je naša pot do odrešenja pot slepega, ki ga vodijo za roko, da bi ga pripeljali do cilja in ni umrl na poti, "padel v jamo" (Mt 15, 14) ali iz druga nevarnost.

Kdor misli, da je videč in duhovno vidi, da lahko hodi sam, brez duhovnega vodstva, je enako slep slepcev, je v primežu napuha (najnevarnejše in najbolj pogubne strasti), je v zapeljevanju, tj. "v veselje."

Od tod samovolja, samovolja, samozavest – najnevarnejše razvade. Potem ni hujšega sovražnika od človeka samega.

S svojo voljo človek ne išče Gospodove volje, ki je vedno dobra, pošilja najboljše za osebo. In kot tisti, ki zavrača najboljše, gre sam v najslabše, sam pokvari, iznakaže svoje življenje, sam zapusti tisto odrešilno pot, ki ga lahko pripelje do Boga.

Pravi modrec mora sovražiti svojo voljo. Najmodrejši od modrecev - modri Salomon je zapisal: "Ne zanašajte se na svoj razum" (Preg. 3, 5).

Očitno je, da je glavna naloga vsakega kristjana naučiti se ubogati ne samega sebe, ampak Gospodove zapovedi. Čisti v srcu jih lahko prepoznajo neposredno s svojo notranjo zaznavo od Boga preko angela varuha.

Toda za nas, z našo grešnostjo, to najpogosteje ni dano, in takrat bi si morali prizadevati, da svojo voljo podredimo drugi osebi - starešini, duhovnemu očetu, enako mislečemu bratu ali samo sosedu. Tudi če se zmotijo ​​v svojih navodilih (kar ne vpliva na našo vest), bomo še vedno imeli koristi od poslušnosti, kot tisti, ki so osvojili našo voljo in sebe.

Krepost popolne pokorščine je od Boga nagrajena, kot pravi sv. Simeon Novi Teolog kot mučeništvo.

Torej, da bi rešil svojo dušo, moraš skozi šolo poslušnosti, šolo sposobnosti odrezati svojo voljo.

Zgodovina Cerkve priča, da sta duhovna blaginja in odrešenje nemogoča brez najbližjega duhovnega vodstva šibkih in duhovno mladih tistih, ki so uspeli in so v duhu. Kjer je kristjan stal sam, brez duhovnega vodstva in podreditve svoje volje duhovnim očetom, tam so največkrat sledili padci, zablode in prelesti.

To se je zgodilo celo najbolj gorečim Kristusovim asketom, katerih primerov je veliko v življenju svetnikov in asketov pobožnosti. Tu najdemo primere, ko so asketi, zapeljani, umrli v norosti, zaradi samomora itd. (glej biografijo starejšega Teostirikta, ustvarjalca Paraklisa, življenje pečerskega asketa Izaka itd.).

In čim čistejša, ponižnejša in bolj sveta postaja kristjanova duša, čim dlje gre od samovolje in samovolje, tem manj zaupa vase.

Sveti Makarij Veliki piše: "Domišljavost je gnusoba pred Gospodom."

In prp. Pimen Veliki pravi: "Tvoja volja je bakrena stena med Bogom in človekom."

Vsi svetniki in pravični niso zaupali vase in so skrbno poskušali preveriti svoje odločitve - koliko se strinjajo z Božjo voljo.

Nekateri očetje so verjeli, da bi bilo v primerih, ko njihovih duhovnih voditeljev ni z njimi, bolje vprašati preprostega ali otroka, kot verjeti njihovi odločitvi. Verjeli so, da bo Gospod zaradi njihove ponižnosti in zavračanja njihove volje prej poslal pravo rešitev po otroku, kot če bi začeli zaupati vase.

Rev. Barsanufij in Janez pravita o tem: "Gospod sam položi v usta spraševalca, kaj naj reče, zaradi ponižnosti in pravičnosti srca spraševalca."

Tudi tako velik svetnik in modrec, kot je sv. Antona Velikega je menil, da je treba svoje odločitve preveriti pri svojem učencu sv. Pavla Preprostega. Torej, ko je prejel od sv. Konstantina Velikega povabilo, naj pride v Carigrad, prosi sv. Paul; je odgovoril: "Če greš, boš Anton, če pa ne greš, boš abba Anton."

Sveti Anton ni šel, poslal je pismo Konstantinu Velikemu. Iz odgovora Rev. Pavla, je spoznal, da ni poklican biti svetovalec cesarjev, ampak mentor menihom.

Menihi so prišli k enemu puščavniku, zato je bil prisiljen z njimi deliti obrok prej, ne ob običajnem času. Ob koncu obeda so mu bratje rekli: "Abba, ali si žaloval, da danes nisi jedel ob običajni uri?" Odgovoril je: "Nerodno mi je le, ko ravnam po svoji volji."

Kadar je le mogoče in dopušča vest, je treba dati mnenje in voljo bližnjega raje kot lastno. To nas bo približalo izpolnjevanju božje volje in se navadilo na poslušnost.

Sledenje kreposti pokorščine je še posebej koristno za kristjana, ko ravna v nasprotju s samim seboj – z veliko prisilo do sebe.

Obenem so optinski starešine poudarili: "V zunanjih (vsakdanjih zadevah) je treba pokazati popolno poslušnost, brez razmišljanja, to je storiti, kar rečejo."

Zato je po besedah ​​p. Alexandra Elchaninova, "je poslušnost podvig, in to najtežji podvig, ki zahteva morda več volje (ne glede na to, kako paradoksalno se sliši), kot živeti na svoj način."

Kakšni so rezultati poslušnosti do bližnjih, pove naslednja zgodba iz zapiskov starca Siluana iz Starega Atosa:

"Oče Pantelejmon je prišel k meni iz Starega Rusika. Vprašal sem ga, kako je, in odgovoril je z veselim obrazom:

Sem zelo srečen.

Zakaj si vesel? ga vprašam.

Vsi bratje me imajo radi.

Zakaj te imajo radi?

Vsakega ubogam, ko me kdo kam pošlje, - pravi.

In pomislil sem: lahko mu je na poti v božje kraljestvo. Našel je mir s poslušnostjo, ki jo dela zaradi Boga, in zato je njegova duša zdrava.«

Kot pravi pravični duhovnik iz mesta Dara: »Nimamo ničesar svojega, razen svoje volje; to je edino, kar lahko uporabimo iz svojega sklada, da prejmemo nagrado od Gospoda.

Zato je že eno samo dejanje odrekanja svoji volji še posebej všeč Bogu.

Kadar se lahko odpovemo svoji volji, da bi izpolnili voljo drugih (kadar ta ni v nasprotju z božjimi zapovedmi), si pridobimo veliko zaslugo, ki je znana samo Bogu.

Kaj pomeni živeti versko življenje? Vsak trenutek se odrečeš svoji volji; je nenehno uničevanje tistega, kar imamo najbolj trdovratnega."

Kdor se odpove svoji volji, prejme izjemno pomoč od Boga v vseh zadevah in duševni mir. Takole je rev. Petra Damaščanskega: »Če človek zavoljo Boga odreže svoje želje, ga bo sam Bog z neizrekljivo dobroto brez njegove vednosti pripeljal do popolnosti.

Ko to opazi, je človek zelo presenečen, kako veselje in spoznanje začneta izlivati ​​nanj od vsepovsod in od vsakega dejanja prejme korist in Bog kraljuje v njem, kot v tistem, ki nima lastne volje, saj se pokorava njegovi sveta volja in se zgodi kakor kralj.

Če nekaj pomisli, potem to brez težav prejme od Boga, ki zanj še posebej skrbi.

To je tista vera, o kateri je Gospod rekel: »Če imate vere za gorčično zrno ... nič vam ne bo nemogoče« (Mt 17,20).

Po shimamonu Siluanu: »Če odrežeš svojo voljo, potem si premagal sovražnika in za nagrado boš prejel mir duše, če pa delaš svojo voljo, potem te premaga sovražnik in malodušje bo mučilo. tvoja duša.

Ko pa ni dobrih mentorjev, se je treba v ponižnosti prepustiti Božji volji in takrat bo Gospod po svoji milosti postal moder.«

Fizični ogenj običajno nastane iz drugega ognja: tako se tudi duhovna modrost prenaša iz ene duše v drugo. In čeprav so tukaj zelo redke izjeme (na primer spreobrnjenje apostola Pavla in neposredna razodetja njemu od Gospoda), nikoli nimamo pravice graditi svojega življenja in odrešenja na izjemah in ne na zakonu in pravilih, posvečenih po stoletnih izkušnjah Cerkve.

Zato je splošno pravilo imeti svojega duhovnega očeta (ali starešino) in mu biti popolnoma podrejen, ubogati njegovo voljo, kot sam Gospod.

Obenem pa je bolje »starca sploh ne vprašati za nasvet, kot pa njegovega nasveta ne upoštevati«, je dejal p. Aleksej Zosimovsky.

Do česa vodi brezpogojna poslušnost starešini, kaže naslednja zgodba iz življenja sv. Simeon Novi Teolog.

Opisani dogodek se je zgodil, ko je bil še mlad novinec pri sv. Simeon Pobožni.

Sveti Simeon je v svoji mladosti gorel z duhom in si prizadeval za post in molitev, si prizadeval za božansko razsvetljenje, o čemer je slišal od svojega starejšega. Podarjeno je bilo sv. Simeona, vendar ne zaradi njegovega posta in molitve, temveč zaradi popolne pokorščine starešini.

Nekega večera so po napornem dnevu sedli k obroku. Ker je bil lačen, je sv. Simeon ni hotel jesti, saj je mislil, da če bo jedel, ne bo mogel pravilno moliti. Toda starešina mu je rekel, naj se do sitega naje; in pustil me je blagosloviti, da sem za noč prebral samo en Trisagion. Ko je začel brati to molitev, je sv. Simeon je prejel čudežni vpogled, ki ga opisuje s temi besedami:

"Velika luč je duševno zasijala v meni in prevzela k sebi ves moj um in vso mojo dušo. Bil sem presenečen nad tako nenadnim čudežem in postal sem iz sebe, pozabil sem na mesto, kjer sem stal, in kaj sem in kje sem - Zakričal sem samo: "Gospod, usmili se", kot sem uganil, ko sem prišel k sebi.

O. VALENTYN SVENTSITSKY O POSLUŠNOSTI

O tem, do česa vodi prava pokorščina, pravi nadduhovnik Valentin Sventitsky:

Resnična poslušnost bo naredila vse zveličavno za poslušne. Učenec do konca je izven nevarnosti. Poslušnost bo vse prekrila in vse spremenila v dobro. Najbolj nerazumno in škodljivo se bo spremenilo v modro in koristno.

Kajti poslušnost je ponižnost, samozanikanje, brezstrastnost in ljubezen. In te vrline so vedno prava pot odrešenja.

Poslušnost ni predanost osebi, odrekanje lastni volji v korist volje človeka, čeprav je navzven takšna. Poslušnost je vdanost Bogu in odpoved lastni volji v imenu božje volje, na najvišjih ravneh pa pomeni popolno odpoved lastnemu jazu...

Sveti očetje so nam zapovedali, da smo svojim duhovnim očetom v vsem poslušni in brez kakršnih koli obrazložitev, tudi če se zdi, da so njihove zahteve v nasprotju s koristjo našega odrešenja (aba Dorotej) in da samo zaobljubo pokorščine prelomimo. ko duhovni oče uči nasprotne naučne Cerkve (sv. Anton Veliki).

V pokorščini, kot v ognju, izgorejo vse posvetne navade, arogantnost, samopotrditev, samopovzdigovanje.

Poslušnost osvobodi srce tiste posvetne samovolje, ki jo suženjstvo strastem izda za svobodo, in odpre pot do tistega resničnega stanja svobode, ki je samo po Božji milosti dana njegovim ponižnim služabnikom ...

Sveti očetje pokorščino imenujejo prostovoljno mučeništvo. Na tej poti kristjan križa svojo voljo, svoj ponos, ponos. Razum, želje, občutki - vse je dano v pokorščini.

Poslušnost ni strinjanje z avtoritativnim mnenjem in ne podrejanje načelom - je notranje zavračanje kakršnega koli neodvisnega dejanja. Zavrnitev ne zato, ker "je treba ubogati, čeprav se ne strinjam", ampak zato, ker ne more biti nesoglasja, ker ne vem ničesar, vendar vse ve, kaj naj storim, moj duhovni oče.

IZBIRA DUHOVNEGA OČETA IN RAZUM V POSLUŠNOSTI

Išči in najdi

(Matevž 7:7).

Ali lahko vsak kristjan računa na to, da si bo našel starešino – duhovnega voditelja?

Arhimandrit Sofronije na to vprašanje odgovarja takole:

»Kdor resnično in ponižno, z veliko molitvijo išče učitelja na poteh božjega življenja, po navodilu svetega Simeona Novega teologa in drugih očetov, ta po Kristusovi besedi »išči in boš našel« "bo našel eno."

Ob tem pa ne smemo pozabiti, da je izbira duhovnega očeta zelo pomemben in odgovoren korak na poti duhovnega življenja kristjana. Zato je treba tukaj poleg goreče molitve pokazati največjo previdnost.

Kot vemo iz poslanic sv. Pavla, so bili poleg apostolov tudi »lažni apostoli in pretkani delavci, ki so se preoblekli v Kristusove apostole« (2 Kor 11, 13).

Menihi pravijo o nekaterih menihih - "sveti, a ne razumni", to je brez izkušenj v duhovnem vodstvu.

Pri starem Alekseja, so bili primeri, ko je nekaterim kristjanom (laikom in menihom), ki so se zatekali k njemu, ki so živeli v svetu in v posvetnih razmerah niso mogli prenesti tega, kar menihi, odvzel ali olajšal pokorščino (v molitvah, postu in drugih duhovnih podvigih). so jim naložili starejši.

Zato mora kristjan, ki še nima dovolj preudarnosti, veliko moliti, se posvetovati z mnogimi duhovnimi ljudmi, preden se odloči izbrati voditelja. Preden se odločimo, si ga moramo dobro ogledati in doumeti prisotnost Kristusove ljubezni, ponižnosti in duhovne izkušnje v njem.

»Iščimo,« kot pravi sveti Janez Lestvičnik, »motorje, ki niso predvidljivi, ne pronicljivi, predvsem pa prav ponižni, najprimernejši tako za bolezen, ki nas pesti, kot po svoji moralnosti in kraj bivanja."

In prp. Izak Sirski piše: "Ne išči nasveta od človeka, ki ne vodi enakega načina življenja kot ti, čeprav je zelo moder. Bolje je, da svojo misel zaupaš neukemu človeku, ki pa je to izkusil, ne pa učenemu filozofu, ki trdi v skladu s svojimi raziskavami, ne izkušenimi v praksi."

Kot pri vsaki kreposti je tudi pri poslušnosti potrebna previdnost.

Sposobnost razmišljanja je za kristjana nujna, zlasti v tistih primerih, ko gre za reševanje povsem duhovnih vprašanj. In v teh primerih Optinski starešine opozarjajo na potrebo po preverjanju celo spovednikovega nasveta s Svetim pismom in deli sv. očetje. In če z njimi ni dogovora, potem lahko zavrnete izvedbo tega, kar je bilo rečeno.

Zato je polnost pokorščine dosegljiva le ob prisotnosti izkušenega duhovnega očeta ali starešine ali izkušenega duhovnega voditelja.

Navedbo Optinskih starešin potrjuje mnenje sv. Simeon Novi Teolog, ki pravi, da polnost pokorščine duhovnemu očetu vendarle ne izključuje razumne previdnosti in nekaj kritičnosti v odnosu učenca do duhovnega očeta – namreč: primerjanje njegovih naukov in navodil s Svetim pismom in, zlasti z aktivnim pisanjem sv. očetov, da bi "videli, koliko se med seboj strinjajo, in potem, po Svetem pismu, izenačili in obdržali v mislih, in kar se ne strinja, potem ko so dobro presodili, odložili, da ne bi bilo zavedeno."

Omenjeni svet vlč. Simeona in mnenje Optinskih starešin pa lahko velja samo za tiste kristjane, ki dobro poznajo tako Sveto pismo kot nauke sv. očetov o poteh odrešenja. Očitno noben kristjan ni izvzet iz potrebe po njihovem preučevanju.

Kar zadeva medsebojno poslušnost kristjanov drug drugemu, se moramo spomniti primera, ko so apostoli sami pokazali neposlušnost svojim judovskim voditeljem, ko so od njih zahtevali, da prenehajo pridigati o Kristusu.

Odgovorili so vladarjem: Boga moramo ubogati bolj kot ljudi (Apd 5,29).

Zato naj kristjan ne bo poslušen in naj zavrača svoje bližnje v njihovih prošnjah in zahtevah, če so slednje v nasprotju z božjimi zapovedmi, glasom njegove vesti ali povzročajo duhovno škodo samemu kristjanu ali njegovim bližnjim.

In še eno navodilo je treba dati vsem kristjanom, ki spadajo med starešine in duhovne otroke. Gre za potrebo po občutljivem dojemanju prvih besed starešine o vsaki zadevi in ​​nevarnosti nasprotovanja njegovim navodilom.

Kot piše starešina Siluan: »Zaradi vere spraševalca bo odgovor starešine ali spovednika vedno prijazen, koristen, Bogu prijeten, saj spovednik, ki opravlja svojo službo, daje odgovor na vprašanje, saj je v tistem trenutku osvobojen delovanja strasti, pod vplivom katere je spraševalec in zaradi tega bolj jasno vidi stvari in je lažje dostopen vplivu Božje milosti.

Ko greste po vodstvo k starešini ali spovedniku, morate moliti, da Gospod po svojem služabniku razkrije svojo voljo in pot do odrešenja. In ujeti morate prvo besedo starejšega, njegov prvi namig. To je modrost in skrivnost poslušnosti. Takšna duhovna poslušnost brez ugovorov in odporov, ne le izraženih, ampak tudi notranjih, neizraženih, je nasploh edini pogoj za dojemanje živega izročila. Če se kdo upira spovedniku, potem se lahko tako kot človek umakne." Kot dodaja starešina: "Božji Duh ne prenaša nasilja ali spora, in to je velika stvar - Božja volja.

Zgoraj navedeno se sklada z besedami sv. Serafima Sarovskega, ki je rekel:

»Prvo misel, ki se pojavi v moji duši, smatram za božje znamenje in rečem, ne vem, kaj ima moj sogovornik na duši, ampak verjamem le, da mi božja volja tako govori v njegovo korist. In včasih mi pravijo neka okoliščina in jaz, ne verjamem v Božjo voljo, jo podredim svojemu umu, misleč, da je to mogoče rešiti z lastnim umom, ne da bi se zatekel k Bogu - v takih primerih se vedno naredijo napake.

Hkrati pa starešina ne more odgovoriti vsem. Ko so starešino Siluana vprašali, je včasih z vero in zagotovo rekel spraševalcu, da je Božja volja, da to stori, včasih pa je odgovoril, da ne pozna Božje volje o njem. Dejal je, da Gospod včasih ne razodene svoje volje niti svetnikom, ker se je tisti, ki se je obrnil k njim, obrnil z nevero in zvijačnim srcem.

Pestov Nikolaj Evgrafovič

Kaj je post in kako se postiti

Prikaži vsebino

Bistvo in pomen posta

To vrsto izžene le molitev in post.

(Matej 9:29)

Ko ste se postili ... Ali ste se postili zame?

(Zah. 7, 5)

Navodila za kristjana glede posta so lahko zelo različna glede na zdravstveno stanje kristjanovega telesa. Lahko je popolnoma zdrava pri mladem človeku, ne povsem zdrava pri starejši osebi ali pri hudi bolezni. Zato se cerkvena navodila o spoštovanju posta (ob sredah in petkih) ali v obdobjih večdnevnega posta (božičnega, velikega, Petrovega in vnebovzetega) lahko zelo razlikujejo glede na starost in fizično stanje človekovega zdravja. Vsa navodila v celoti veljajo samo za fizično zdravo osebo. Pri telesnih boleznih ali pri starejših je treba navodila jemati previdno in preudarno.

Kako pogosto lahko med tistimi, ki se imajo za kristjane, naletimo na prezir do posta, nerazumevanje njegovega pomena in bistva.

Post se jim zdi stvar, ki je obvezna samo za menihe, nevarna ali zdravju škodljiva, kot ostanek starih obredov - mrtva črka listine, ki ji je čas narediti konec ali, v vsakem primeru, kot nekaj neprijetnega in obremenjujočega.

Opozoriti je treba vsem, ki razmišljajo tako, da ne razumejo ne namena posta ne namena krščanskega življenja. Morda se zaman imenujejo kristjani, saj v svojih srcih živijo skupaj z brezbožnim svetom, ki ima svoje telo in samozadovoljevanje kot kult.

Kristjan najprej ne bi smel razmišljati o telesu, ampak o svoji duši in skrbeti za njeno zdravje. In če bi res začel razmišljati o njej, bi se veselil posta, v katerem je celotna situacija usmerjena v zdravljenje duše, kot v sanatoriju - v zdravljenje telesa.

Postni čas je čas posebnega pomena za duhovno življenje, je »prijeten čas, to je dan zveličanja« (2 Kor 6,2).

Če duša kristjana hrepeni po čistosti, išče duhovno zdravje, potem mora ta čas, ki je koristen za dušo, poskušati kar najbolje izkoristiti.

Zato so med pravimi ljubitelji Boga sprejete medsebojne čestitke ob nastopu posta.

Toda kaj je v bistvu objava? In ali ni samoprevare med tistimi, ki menijo, da je treba to izpolniti samo s črko, vendar ga ne ljubijo in so v srcu utrujeni od njega? In ali je post mogoče imenovati le spoštovanje nekaterih pravil o tem, da v postnih dneh ne uživamo hitre hrane?

Ali bo post post, če poleg določene spremembe v sestavi hrane ne pomislimo niti na kesanje, niti na vzdržnost, niti na očiščenje srca z gorečo molitvijo?

Predvidevamo, da to ne bo post, čeprav bodo upoštevana vsa pravila in običaji posta. Rev. Barsanufij Veliki pravi: »Telesni post ne pomeni nič brez duhovnega posta notranjega človeka, ki sestoji iz varovanja pred strastmi.

Ta post notranjega človeka je všeč Bogu in vam bo nadomestil pomanjkanje telesnega posta« (če se slednjega ne morete držati, kot bi želeli).

Enako pravijo o sv. Janez Zlatousti: "Kdor omeji post na eno vzdržnost od hrane, ga močno sramoti. Ne samo usta naj se postijo, ampak naj se postijo oko in sluh, roke in noge in vse naše telo."

Kot piše o. Alexander Elchaninov: "Obstaja temeljno nerazumevanje posta v hostlih. Post ni pomembnejši sam po sebi, kot če ne jeste tega ali onega ali se prikrajšate za nekaj v obliki kazni - post je le preizkušen način za doseganje želene rezultate - skozi izčrpanost telesa doseči prefinjenost duhovnih mističnih sposobnosti, zakritih z mesom, in si s tem olajšati pristop k Bogu...

Postenje ni lakota. Diabetik, fakir, jogi, ujetnik in samo berač stradajo. Nikjer v bogoslužju velikega posta ni govora o postu samo v našem običajnem pomenu, tj. kot o neuživanju mesa in tako naprej. Povsod je en klic: "Postimo se, bratje, telesno, postimo se tudi duhovno." Posledično ima post šele tedaj verski pomen, ko je združen z duhovnimi vajami. Post je enak prefinjenosti. Normalen, biološko uspešen človek je nedostopen vplivom višjih sil. Post zamaje to fizično počutje človeka in takrat postane bolj dostopen vplivom drugega sveta, pride do njegove duhovne napolnitve.

Kot smo že omenili, je človeška duša resno bolna. Cerkev določa določene dneve in obdobja v letu, ko naj bo človekova pozornost še posebej usmerjena v ozdravitev duševnih bolezni. To so postni in postni dnevi.

Po ep. Herman: »Post je čista vzdržnost, da bi vzpostavili izgubljeno ravnovesje med telesom in duhom, da bi našemu duhu povrnili njegovo premoč nad telesom in njegovimi strastmi.«

Post ima seveda druge cilje (o njih bomo razpravljali v nadaljevanju), a glavni je izgon zlega duha - starodavne kače iz svoje duše. »Ta vrsta se izžene le z molitvijo in postom,« je rekel Gospod svojim učencem.

Gospod sam nam je dal zgled posta, ko se je 40 dni postil v puščavi, od koder se je »vrnil v moči Duha« (Lk 4,14).

Kot pravi sv. Izak Sirski: »Post je orožje, ki ga je pripravil Bog ... Če se je zakonodajalec sam postil, kako se potem ne bi postil kdo od tistih, ki so dolžni spoštovati postavo?..

Pred postnim časom človeštvo ni poznalo zmage in hudič nikoli ni doživel poraza... Naš Gospod je bil voditelj in prvorojenec te zmage...

In takoj ko hudič vidi to orožje na enem od ljudi, se ta nasprotnik in mučitelj takoj prestraši, razmišlja in se spominja svojega poraza v puščavi od Odrešenika, in njegova moč je zdrobljena ... Kdor ostane v postu, njegova um je neomajen« (Beseda 30).

Povsem očitno je, da je treba podvig kesanja in molitve v postu spremljati razmišljanje o lastni grešnosti in seveda opustitev vseh vrst zabave - obiskovanje gledališč, kino in gostov, lahkotno branje, vesela glasba, gledanje televizije za zabava itd. Če vse to še vedno pritegne kristjanovo srce, naj se potrudi, da tudi v postnih dneh odtrga svoje srce od tega.

Pri tem se moramo spomniti, da je ob petkih sv. Serafim se ni samo postil, ampak je ta dan tudi ostal v strogi tišini. Kot piše o. Aleksander Elčaninov: »Post je obdobje duhovnega napora. Če ne moremo vsega življenja posvetiti Bogu, mu bomo vsaj obdobja posta nerazdeljeno posvetili – okrepili bomo molitev, pomnožili usmiljenje, ukrotili strasti in se spravili s sovražniki. ."

Tukaj veljajo besede modrega Salomona: »Za vse je čas in čas za vsako stvar pod nebom ... čas za jok in čas za smeh; čas za žalovanje in čas za ples ... ... čas molčanja in čas govorjenja« itd., (Prid. 3, 1-7).

Za fizično zdrave ljudi se abstinenca pri hrani šteje za osnovo posta. Tu ločimo 5 stopenj telesnega posta:

1) Zavrnitev mesa.

2) Zavrnitev mlečnih izdelkov.

3) Zavrnitev rib.

4) Zavrnitev olja.

5) Na splošno se za nekaj časa prikrajšajte za hrano.

Seveda lahko samo zdravi ljudje preidejo na zadnje stopnje posta. Bolnim in starejšim pravilom bolj ustreza prva stopnja posta.

Moč in učinkovitost posta lahko ocenimo po moči pomanjkanja in žrtvovanja. In naravno je, da pravi post ni samo formalna zamenjava postne mize s postno mizo: iz postne hrane lahko skuhate okusne jedi in tako do neke mere zadovoljite tako svojo slastnost kot pohlep po njej.

Ne smemo pozabiti, da je nespodobno, da človek, ki se kesa in žaluje za svojimi grehi, med postom sladko in obilno jé, pa čeprav (formalno) postne jedi. Lahko rečemo, da posta ne bo, če človek vstane od mize ob okusnih pustnih jedeh in občutku obremenjenosti želodca.

Tu bo malo žrtev in stisk in brez njih ne bo pravega posta.

"Zakaj se postimo, ti pa ne vidiš?" - vzklikne prerok Izaija in obsoja Jude, ki so hinavsko spoštovali obrede, vendar so bila njihova srca daleč od Boga in njegovih zapovedi (Izaija 58, 3).

V nekaterih primerih bolni kristjani zase (sami ali po nasvetu spovednikov) nadomestijo abstinenco pri hrani z "duhovnim" postom. Slednje pogosto razumemo kot strožjo pozornost do sebe: ohranjanje sebe pred razdražljivostjo, obsojanjem in prepiri. Vse to je seveda dobro, toda ali si lahko kristjan v običajnih časih privošči grešiti, biti razdražen ali obsojati? Povsem očitno je, da mora biti kristjan vedno »trezen« in previden, varovati se greha in vsega, kar lahko žali Svetega Duha. Če se ne more zadržati, potem se bo to verjetno enako dogajalo tako v navadnih dneh kot v postu. Zato je zamenjava posta v hrani s podobnim »duhovnim« postom največkrat samoprevara.

V primerih, ko se torej kristjan zaradi bolezni ali velikega pomanjkanja hrane ne more držati običajnih postnih norm, naj stori v zvezi s tem vse, kar lahko, na primer: zavrne vsako razvedrilo, od sladkarij in slastnih jedi, bo postil vsaj v sredo in petek, se bo trudil, da bo najokusnejša hrana le ob praznikih. Če kristjan zaradi senilne slabosti ali slabega zdravja ne more zavrniti hitre hrane, potem bi jo morali vsaj nekoliko omejiti na postne dni, na primer ne jesti mesa - z eno besedo, v eni ali drugi meri se še vedno pridružite hitro.

Nekateri zavračajo post zaradi strahu pred poslabšanjem zdravja, kažejo bolestno sumničavost in pomanjkanje vere ter si vedno prizadevajo, da bi se obilno nahranili s hitro hrano, da bi dosegli dobro zdravje in ohranili "zamaščenost" telesa. In kako pogosto trpijo za vsemi vrstami bolezni želodca, črevesja, ledvic, zob ...

Poleg izkazovanja čustev kesanja in sovraštva do greha ima post še druge vidike. Časi posta niso naključni dnevi.

V sredo je tradicija Odrešenika - najvišji od trenutkov padca in sramote človeške duše, ki gre v osebi Jude, da bi izdal Božjega sina za 30 srebrnikov.

Petek je potrpežljivost ustrahovanja, boleče trpljenje in smrt Odrešenika človeštva na križu. Kako naj se kristjan, če se jih spomnimo, ne omeji z abstinenco?

Veliki post je pot Bogočloveka do kalvarijske daritve.

Človeška duša nima pravice, ne upa si, če je le kristjan, brezbrižno iti mimo teh veličastnih dni - pomembnih mejnikov v času.

Kako si potem drzne ob poslednji sodbi stati na Gospodovi desnici, če je brezbrižna do njegove žalosti, krvi in ​​trpljenja v tistih dneh, ko se jih vesoljna Cerkev – zemeljska in nebeška – spominja.

Kakšna naj bo objava? Tukaj ni mogoče dati splošnega merila. Odvisno bo od zdravstvenega stanja, starosti in življenjskih razmer. Ampak tukaj je treba vsekakor prizadeti svoje meseno ugajanje in poželjivost za življenje.

V današnjem času, v času oslabitve in padca vere, se nam zdijo nedosegljiva tista pravila o postu, ki so se jih v starih časih strogo držale pobožne ruske družine.

Tukaj je na primer, kaj sestavlja veliki post po cerkveni listini, katere obveznost je bila enako razširjena tako na menihe kot na laike.

Po tej listini naj bi bil veliki post: popolno nejedo ves dan v ponedeljek in torek prvega tedna ter petek velikega tedna.

Samo za šibkejše je možno jesti hrano v torek zvečer prvega tedna. Vse druge dni velikega posta, razen sobote in nedelje, je dovoljena samo suha hrana in le enkrat na dan - kruh, zelenjava, grah - brez olja in vode.

Kuhana hrana z rastlinskim oljem je dovoljena samo ob sobotah in nedeljah. Vino je dovoljeno samo na dneve cerkvenega spomina in med dolgimi službami (na primer v četrtek v petem tednu). Ribe - samo na oznanjenje Blažene Device Marije in cvetno nedeljo.

Čeprav se nam tak ukrep zdi prestrog, je za zdrav organizem vendarle dosegljiv.

V življenju stare ruske pravoslavne družine je mogoče opaziti strogo spoštovanje postnih dni in postov. Celo knezi in kralji so se postili tako, kot se morda zdaj mnogi menihi ne postijo.

Tako je car Aleksej Mihajlovič med velikim pustom jedel le trikrat na teden - v četrtek, soboto in nedeljo, druge dni pa je jedel le kos črnega kruha s soljo, soljene gobe ali kumare, poplaknjene s kvasom.

Nekateri egipčanski menihi so v starih časih izvajali popolno štiridesetdnevno vzdržnost od hrane v času velikega posta, po zgledu Mojzesa in samega Gospoda v tem pogledu.

Štiridesetdnevni post je dvakrat držal eden od bratov Optinske puščave, shemamonk Vassian, ki je tam živel sredi 19. stoletja. Ta schemnik, mimogrede, tako kot sv. Serafim se je v veliki meri prehranjeval s travo "snowweed". Dočakal je 90 let.

37 dni redovnica Lyubov iz samostana Marfo-Mariinsky ni jedla in pila (razen enega obhajila). Treba je omeniti, da med tem postom ni čutila oslabitve moči in, kot so rekli o njej, "je njen glas grmel v zboru, kot da je še močnejši kot prej."

To postila je pred božičem; končalo se je ob koncu liturgije rojstva, ko je nenadoma začutila neizmerno željo po jedi. Ker se ni mogla več obvladovati, je takoj odšla v kuhinjo jest.

Vendar je treba opozoriti, da norma za veliki post, ki je opisana zgoraj in jo priporoča Cerkev, ne velja več za vse tako strogo zavezujoče. Cerkev kot določen minimum priporoča le prehod s posta na postno hrano v skladu z njenimi navodili za vsakega od postov in postnih dni.

Skladnost s to normo za precej zdrave ljudi velja za obvezno. Vendar pa več prepušča gorečnosti in gorečnosti vsakega kristjana: »Usmiljenja hočem, ne daritve,« pravi Gospod (Mt 9,13). Hkrati se moramo spomniti, da post ni potreben za Gospoda, ampak za nas same, da rešimo svoje duše. »Ko ste se postili ... ali ste se postili zame?« pravi Gospod po ustih preroka Zaharija (7, 5).

Post ima še drugo stran. Konec je, njegov čas. Cerkev slovesno obhaja praznik, s katerim se končuje post.

Ali lahko kdo dostojno sreča in s srcem doživi ta praznik, ki do neke mere ni bil deležen tega posta? Ne, počutil se bo kot tisti drzni iz Gospodove prilike, ki si je drznil priti na pojedino »ne v svatovskih oblačilih«, tj. ne v duhovnih oblačilih, očiščen s kesanjem in postom.

Tudi če se človek iz navade odpravi na praznično bogoslužje in se usede za praznično mizo, bo v srcu čutil samo tesnobo vesti in mraz. In njegovo notranje uho bo slišalo mogočne besede Gospoda, naslovljene nanj: "Prijatelj, kako si prišel sem brez poročnih oblačil?" In njegova duša bo "vržena v zunanjo temo", tj. bo ostal v primežu malodušja in žalosti, v ozračju duhovne lakote – »joka in škripanja z zobmi«.

Smilite se sebi, tistim, ki zanemarjate, se izogibate in bežite od posta.

Post je negovanje sposobnosti človekovega duha za boj proti svojim zasužnjevalcem – satanu ter razvajenemu in razvajenemu telesu. Slednji mora biti poslušen duhu, v resnici pa je največkrat gospodar duše.

Kot piše pastir pater Janez S. (sv. Des. Janez Kronštatski. - ur.): »Kdor zavrača post, odvzame sebi in drugim orožje proti svojemu mnogostrastnemu mesu in proti hudiču, močnemu proti nam. zlasti po naši nezmernosti, iz katere izhaja vsak greh."

Pravi post je boj; je v polnem pomenu besede »ozka in tesna pot«, o odrešenju katere je govoril Gospod.

Gospod nam pravi, naj svoj post skrivamo pred drugimi (Mt 6,18). Toda kristjan svojega posta morda ne more skriti pred sosedi. Potem se lahko zgodi, da se bodo svojci in sorodniki oborožili proti postu: "smili se sam sebi, ne muči se, ne ubijaj se" itd.

Sprva mehka, prepričevanja sorodnikov se lahko nato spremenijo v razdraženost in očitke. Duh teme se bo preko bližnjih dvignil proti postu, se zagovarjal proti postu in poslal skušnjave, kot je nekoč poskušal storiti z Gospodom, ki se je postil v puščavi.

Naj kristjan vse to predvidi. Naj tudi ne pričakuje, da bo, ko se je začel postiti, takoj prejel kakšno milost polno tolažbo, toplino v srcu, solze kesanja in zbranost v molitvi.

Ta ne pride takoj, to si je treba tudi zaslužiti z bojem, podvigom in žrtvijo: »Postrezi mi, potem pa sam jej in pij,« pravi prilika o služabniku (Lk 17,8). Tisti, ki so hodili po poti strogega posta, pričajo celo o oslabitvi molitve včasih na začetku posta in otopelosti zanimanja za duhovno branje.

Post je zdravilo, slednje pa pogosto ni enostavno. In šele ob koncu njegovega tečaja je mogoče pričakovati okrevanje, od posta pa sadove Svetega Duha - mir, veselje in ljubezen.

V bistvu je post podvig in je povezan z vero in drznostjo. Post je prijeten in prijeten Gospodu kot impulz duše, ki sega po čistosti, si prizadeva odvreči verige greha in osvoboditi duha suženjstva s telesom.

Cerkev tudi meni, da je to eno od učinkovitih sredstev, s katerimi lahko Božjo jezo preusmerimo na usmiljenje ali priklonimo Gospodovo voljo k izpolnitvi molitvene prošnje.

Tako je v Apostolskih delih opisano, kako so kristjani v Antiohiji, preden so šli k pridigi sv. aplikacija Pavel in Barnaba sta se »postila in molila« (Apd 13,3).

Zato se v cerkvi izvaja post kot sredstvo za pripravo na kakršen koli podvig. Posamezni kristjani, menihi, samostani ali cerkve so si ob nečem potrebovali naložili post z intenzivno molitvijo.

Post ima poleg tega še eno pozitivno stran, na katero je opozoril Angel v videnju Hermasa (glej knjigo "Pastir Hermas").

Z zamenjavo enostavnejše in cenejše hrane ali z zmanjšanjem njene količine si lahko kristjan zmanjša stroške. In to mu bo dalo priložnost, da porabi več denarja za dela usmiljenja.

Angel je dal Hermu naslednje navodilo: »Na dan, ko se postiš, ne jej ničesar razen kruha in vode, in preračunaj stroške, ki bi jih ta dan naredil za hrano, po zgledu preteklih dni, preostanek daj na stran. tega dne in daj vdovi, siroti ali revnemu; na ta način boš ponižal svojo dušo in tisti, ki je prejel od tebe, bo zadovoljen in bo molil k Bogu zate.

Angel je tudi opozoril Herma, da post ni sam sebi namen, ampak le pomožno sredstvo za očiščenje srca. In post tistega, ki si prizadeva za ta cilj in ne izpolnjuje božjih zapovedi, ne more biti Bogu všeč in je brezploden.

V bistvu je odnos do posta preizkusni kamen za dušo kristjana v njegovem odnosu do Kristusove Cerkve in skozi slednjo do Kristusa.

Kot piše o. Alexander Elchaninov: "... V postu se človek manifestira: nekateri pokažejo najvišje sposobnosti duha, drugi pa postanejo le razdražljivi in ​​jezni - post razkrije pravo bistvo človeka."

Duša, ki živi z živo vero v Kristusa, ne more zanemariti posta. Sicer se bo združila s tistimi, ki so brezbrižni do Kristusa in vere, s tistimi, ki po besedah ​​p. Valentin Sventitsky:

»Vsi jedo – in na veliki četrtek, ko obhajajo zadnjo večerjo in je Sin človekov izdan; in na veliki petek, ko slišimo jok Matere božje pri grobu križanega Sina na dan njegovega pokop.

Za take ni ne Kristusa, ne Matere božje, ne zadnje večerje, ne Golgote. Kakšno delovno mesto lahko imajo?

V nagovoru kristjanom je p. Valentin piše: "Ohranjaj in spoštuj post, kot veliko cerkveno svetinjo. Vsakič, ko se v postnih dneh vzdržiš prepovedanega, si z vso Cerkvijo. V popolnem soglasju in soglasju delaš, kar vsa Cerkev in vsi Božji svetniki že od prvih dni obstoja Cerkve in to vam bo dajalo moč in trdnost v vašem duhovnem življenju.«

Pomen in namen posta v življenju kristjana lahko povzamemo v naslednjih besedah ​​sv. Izak Sirski:

»Post je varstvo vsake kreposti, začetek boja, venec zmernosti, lepota devištva, vir čednosti in preudarnosti, učitelj molka, predhodnik vseh dobrih del ...

Iz posta in vzdržnosti se v duši rodi sad - spoznanje božjih skrivnosti.

Čuječnost pri postu

Usmiljenja hočem, ne žrtve.

(Matej 9:13)

Pokažite ... preudarnost v kreposti.

(2 Pet. 1:5)

Vse dobro v nas ima neko lastnost,

prečenje, ki se neopazno spremeni v zlo.

(prot. Valentin Sventitsky)

Vse našteto o postu velja, vendar ponavljamo, samo za zdrave ljudi. Kot pri vsaki kreposti je tudi pri postu potrebna previdnost.

Kot pravi vlč. Kasijan Rimljanin: »Skrajnosti, kot pravijo sveti očetje, so enako škodljive na obeh straneh – tako prekomerni post kot sitost maternice, Poznamo nekatere, ki jih je požrešnost premagala, neizmerni post pa jih je podrl, in padel v isto strast požrešnosti zaradi slabosti, ki je bila posledica pretiranega posta.

Poleg tega je nezmerna abstinenca bolj škodljiva kot sitost, saj je iz slednje zaradi kesanja mogoče nadaljevati pravilno dejanje, ne pa iz prve.

Splošno pravilo zmernosti pri abstinenci je, da vsakdo v skladu s svojo močjo, telesno pripravljenostjo in starostjo zaužije toliko hrane, kot je potrebno za ohranjanje zdravja telesa, in ne toliko, kot zahteva želja po sitosti.

Menih bi moral opravljati delo posta tako razumno, kot da bi moral ostati v telesu sto let; in tako omejite duhovna gibanja - pozabite žalitve, odrežite žalost, postavite žalost v nič - kot nekdo, ki lahko umre vsak dan.

Treba se je spomniti, kako Pavel je posvaril tiste, ki so se nespametno (samovoljno in samovoljno) postili – »to ima le videz modrosti v samovoljnem služenju, ponižnosti duha in izčrpanosti telesa, v nekem zanemarjanju hrane za meso« (Kol. 2 , 23).

Hkrati pa post ni obred, ampak skrivnost človeške duše, ki jo Gospod zapoveduje skriti pred drugimi.

Gospod pravi: »Kadar se postite, ne bodite malodušni kakor hinavci, ker delajo mrke obraze, da bi se prikazali postečim. Resnično vam povem, da že prejmejo svoje plačilo.

Ti pa, ko se postiš, pomazili svojo glavo in si umij obraz, da ne boš posten prikazan pred ljudmi, ampak pred svojim Očetom, ki je na skrivnem, in tvoj Oče, ki vidi na skrivnem, te bo javno nagradil« (Mt 6 , 16-18).

In zato mora kristjan skrivati ​​tako svoje kesanje - molitev in notranje solze, kot tudi svoj post in svojo vzdržnost pri hrani.

Tu se je treba bati vsakega razkritja svoje drugačnosti od drugih in znati pred njimi skrivati ​​svoj podvig in svoje stiske.

Tukaj je nekaj primerov tega iz življenja svetnikov in asketov.

Rev. Makarij Veliki nikoli ni pil vina. Ko pa je obiskal druge menihe, ni zavračal vina in prikrival svojo abstinenco.

Toda njegovi učenci so poskušali posvariti gostitelje, rekoč jim: "Če bo pil vino od vas, vedite, da se bo, ko se vrne domov, celo prikrajšal za vodo."

Optinski starešina Leonid je moral nekoč več dni preživeti pri škofijskem škofu. Miza slednjega je bila bogata z ribami in različnimi okusnimi jedmi, ki so se močno razlikovale od skromne sketske jedi Optinske pustinje.

Starejši ni zavračal okusnih jedi, a ko se je vrnil v Optino, se je nekaj dni prikrajšal za hrano, kot da bi nadomestil abstinenco, izgubljeno na zabavi.

V vseh tistih primerih, ko mora postni človek jesti skupaj z drugimi, šibkejšimi brati, jim po navodilih svetih očetov ne sme očitati svoje vzdržnosti.

Tako sveti Abba Izaija piše: "Če želite biti prepričani, da se boste vzdržali več kot drugi, se umaknite v ločeno celico in ne žalostite svojega šibkega brata."

Ne samo zaradi zaščite pred nečimrnostjo si je treba prizadevati, da svojega položaja ne izpostavimo.

Če bo objava iz nekega razloga spravila druge v zadrego, povzročila njihove očitke ali morda posmeh, obtožbe o hinavščini itd. - in v teh primerih se je treba truditi obdržati skrivnost posta, ohraniti jo v duhu, a formalno odstopati od nje. Tu velja Gospodova zapoved: »Ne mečite svojih biserov pred svinje« (Mt 7,6).

Post bo nerazumen tudi takrat, ko bo postavil ovire gostoljubnosti tistih, ki vas pogostijo; S tem bomo očitali okolici, da zanemarjajo post.

O moskovskem metropolitu Filaretu je pripovedana naslednja zgodba: nekoč je prišel k svojim duhovnim otrokom ravno v času večerje. Zaradi gostoljubne dolžnosti bi ga morali povabiti na večerjo. Pri mizi je bilo meso, dan pa je bil posten.

Metropolit tega ni pokazal in je, ne da bi spravil gostitelje v zadrego, skromno pojedel. Zato je popustljivost do duhovne šibkosti svojih bližnjih in ljubezen postavil višje od spoštovanja posta.

Na splošno cerkvenih institucij ni mogoče obravnavati formalno in po natančnem izvajanju pravil od slednjih ni mogoče narediti izjem. Zapomniti si moramo tudi Gospodove besede, da je »sobota za človeka in ne človek za soboto« (Mr 2,27).

Kot piše moskovski metropolit Innokenty: »Bili so primeri, da so celo menihi, kot je sveti Janez Lestvičnik, ves čas jedli vse vrste hrane in celo meso.

Toda koliko? Toliko, da lahko samo živim, in to mu ni preprečilo, da bi bil vreden deležen svetih skrivnosti in mu končno ni preprečilo, da bi postal svetnik ...

Seveda pa ni preudarno post po nepotrebnem prekinjati z uživanjem hitre hrane. Tisti, ki se lahko drži posta z razčlenjevanjem hrane, se tega drži; najpomembneje pa je, da obdržite in ne zlomite posta duše, in potem bo vaš post prijeten Bogu.

Kdor pa nima možnosti razvrščati hrane, porabi vse, kar Bog da, vendar brez presežka; po drugi strani pa pazi, da se strogo postiš z dušo, umom in mislimi, in tedaj bo tvoj post prav tako všeč Bogu, kakor post najstrožjega puščavnika.

Namen posta je olajšati in ukrotiti telo, zajeziti želje in razorožiti strasti.

Zato vas Cerkev, ko vas sprašuje o hrani, ne sprašuje toliko o tem, kakšno hrano jeste? - koliko o tem, za kaj ga uporabljate?

Sam Gospod je odobril dejanje kralja Davida, ko je moral iz nuje prekršiti pravilo in jesti "prikazni kruh, ki ga ne bi smel jesti ne on ne tisti, ki so bili z njim" (Mt 12,4). ).

Zato je ob upoštevanju potrebe možno narediti odpustke in izjeme med postom tudi z bolnim in šibkim telesom ter v visoki starosti.

St. app. Pavel tako piše svojemu učencu Timoteju: »Ne pij več samo vode, ampak uživaj malo vina zaradi svojega želodca in pogostih bolezni« (1 Tim 5,23).

Rev. Barsanufij Veliki in Janez pravita: »Kaj je post, če ne kaznovanje telesa, da bi podredili zdravo telo in ga oslabili za strasti, po besedi apostola: »Kadar sem šibak, takrat sem močan. « (2 Kor. 12, 10).

In bolezen je več kot ta kazen in se pripisuje namesto posta – ceni se še bolj od njega. Kdor to potrpežljivo prenaša, v zahvalo Bogu po potrpežljivosti prejme sad svojega odrešenja.

Namesto da bi telo oslabilo moč s postom, ga oslabi že bolezen.

Hvala Bogu, da ste bili osvobojeni dela posta. Če jeste desetkrat na dan, ne žalostite se: zaradi tega ne boste obsojeni, ker to ne počnete sebi v prid.

O pravilnosti norme posta je Rev. Barsanufij in Janez dajeta tudi naslednje navodilo: »Glede posta bom rekel: dotakni se svojega srca, ali ni ukradeno od nečimrnosti, in če ni ukradeno, se dotakni drugič, če te ta post ne oslabi v opravljanje dejanj, kajti te slabosti ne bi smelo biti, in če vam to ne škodi, je vaš post pravilen.

Kot je rekel puščavnik Nicephorus v knjigi V. Sventsitskyja "Državljani nebes": "Gospod ne potrebuje lakote, ampak podvig. Podvig je tisto, kar lahko človek naredi največ po svoji moči, ostalo pa po milosti. Naša moč je zdaj šibek in Gospod od nas ne zahteva velikih podvigov.

Veliko sem poskušal postiti, pa vidim, da ne morem. Izčrpan sem - ni moči za molitev, kot bi morala biti. Nekoč sem bil zaradi posta tako šibek, da ne morem prebrati pravila, da vstanem.”

Tukaj je primer napačne objave.

Ep. Herman piše: »Izčrpanost je znamenje nepravilnosti posta; prav tako škodljiva je kot sitost. In veliki starešine so prvi teden velikega posta jedli juho z maslom. Bolnemu mesu ni kaj križati, ampak ga je treba podpirati. "

Torej vsaka oslabitev zdravja in delovne sposobnosti med postom že govori o njegovi nepravilnosti in preseganju norme.

»Všeč mi je, da sem bolj izčrpan od dela kot od posta,« je rekel neki župnik svojim duhovnim otrokom.

Najbolje je, če tiste, ki se postijo, vodijo navodila izkušenih duhovnih voditeljev. Spomnimo se naslednjega dogodka iz življenja sv. Pachomy Veliki. V enem od njegovih samostanov je menih ležal v bolnišnici, izčrpan od bolezni. Služabnike je prosil, naj mu dajo mesa. To zahtevo so mu zavrnili na podlagi pravil samostanske listine. Pacient je prosil, naj ga odpeljejo k sv. Pachomy. Menih je bil prizadet nad skrajno izčrpanostjo meniha, jokal je, ko je gledal bolnega človeka, in začel bratom v bolnišnici očitati njihovo trdoto srca. Ukazal je, naj se nemudoma izpolni bolnikova prošnja, da bi okrepil njegovo oslabelo telo in spodbudil njegovo malodušno dušo.

Modra asketa pobožnosti, opatinja Arsenija, je v dneh velikega posta pisala ostarelemu in bolnemu bratu škofa Ignacija Brjančaninova: »Bojim se, da se obremenjujete s težko postno hrano, in vas prosim, da pozabite, da je post zdaj pa jejte hitro hrano, hranljivo in lahko. Razlika v dneh, ki nam jo je dala cerkev kot uzdo zdravega mesa, vam pa je bila dana bolezen in nemoč starosti.«

Tisti, ki post prekinejo zaradi bolezni ali druge nemoči, pa naj ne pozabijo, da je tu morda nekaj pomanjkanja vere in nezmernosti.

Ko so torej duhovni otroci starešine p. Aleksej Zosimovski je moral po ukazu zdravnika prekiniti post, potem pa je starešina v teh primerih ukazal, naj se preklinja in moli takole: »Gospod, odpusti mi, da sem po zdravnikovem receptu zaradi svoje slabosti prekinil sveti post. ,« in ne misliti, da je to kot da je tako in treba.

Ko govorimo o postu kot revščini in spremembi sestave hrane, je treba opozoriti, da tega podviga Gospod ne pripisuje v nič, če kristjan hkrati ne spoštuje Gospodovih zapovedi o ljubezni, usmiljenju, nesebičnem služenju drugim. , z eno besedo vse, kar se od njega zahteva na dan poslednje sodbe (Mt 25,31-46).

To je z izčrpno jasnostjo navedeno že v knjigi preroka Izaija. Judje vpijejo k Bogu: "Zakaj se postimo, Ti pa ne vidiš? Ponižamo svoje duše, Ti pa ne veš?" Gospod jim z usti preroka odgovarja: »Glej, na dan svojega posta izpolnjuješ svojo voljo in terjaš od drugih težko delo. Tu se postiš za prepire in prepir in zato, da bi druge premagal s pogumom. roka: ne postite se v tem času, da bi se glas vaš slišal v višavi. Ali je to post, ki sem ga izbral, dan, ko človek muči svojo dušo, ko sklanja glavo kot trst in razprostira raševino in pepel pod njim? Ali lahko imenujete to post in dan, ki je všeč Gospodu? To je post, ki sem ga izbral: zrahljajte okove krivice, razvežite vezi jarma, pustite zatirane na prostost in zlomite vsak jarem ; deli svoj kruh z lačnimi in pripelji tavajočega reveža v hišo; ko vidiš nagega, ga obleci in ne skrivaj se pred svojim polkrvcem. Potem se bo tvoja luč odprla kot zora in tvoje zdravljenje bo kmalu naraslo , in tvoja pravičnost bo šla pred teboj in Gospodova slava te bo spremljala. Tedaj boš klical in Gospod bo uslišal; 58:3-9).

Ta čudovit odlomek iz knjige preroka Izaija obsoja mnoge – tako navadne kristjane kot pastirje Kristusove črede. Obsoja tiste, ki mislijo, da se bodo rešili samo s spoštovanjem črke posta in pozabljajo na zapovedi usmiljenja, ljubezni do bližnjega in služenja njim. Obsoja tiste pastirje, ki »zvezujejo težka in neznosna bremena in jih nalagajo ljudem na ramena« (Mt 23,4). To so pastirji, ki zahtevajo od svojih duhovnih otrok dosledno spoštovanje »pravila« posta, ne glede na njihovo visoko starost ali bolezen. Navsezadnje je Gospod rekel: "Usmiljenja hočem, ne žrtve" (Mt 9,13).